Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Majjhimanikāye

Dalam Majjhima Nikaya.

Uparipaṇṇāsa-aṭṭhakathā

Kitab Komentar Uparipaṇṇāsa.

1. Devadahavaggo

1. Bab Devadaha.

1. Devadahasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Devadaha.

1. Evaṃ [Pg.1] me sutanti devadahasuttaṃ. Tattha devadahaṃ nāmāti devā vuccanti rājāno, tattha ca sakyarājūnaṃ maṅgalapokkharaṇī ahosi pāsādikā ārakkhasampannā, sā devānaṃ dahattā ‘‘devadaha’’nti paññāyittha. Tadupādāya sopi nigamo devadahantveva saṅkhaṃ gato. Bhagavā taṃ nigamaṃ nissāya lumbinivane viharati. Sabbaṃ taṃ pubbekatahetūti pubbe katakammapaccayā. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchantīti dasseti. Evaṃ vādino, bhikkhave, nigaṇṭhāti iminā pubbe aniyametvā vuttaṃ niyametvā dasseti.

1. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Sutta Devadaha. Di sana, mengenai kata ‘devadahaṃ nāmā’: para raja disebut sebagai ‘deva’ (dewa/tuhan). Di tempat para Sakya tersebut, terdapat sebuah kolam teratai upacara (maṅgalapokkharaṇī) yang indah dan terjaga dengan baik. Karena kolam (daha) itu adalah milik para raja (devānaṃ), maka ia dikenal sebagai ‘Devadaha’. Dengan merujuk pada kolam itu, kota (nigama) tersebut juga disebut dengan nama ‘Devadaha’. Sang Bhagavā berdiam di hutan Lumbini dengan bergantung pada kota tersebut (untuk menerima dana makanan). ‘Sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ berarti karena kondisi perbuatan (kamma) yang dilakukan di masa lampau. Melalui kalimat ini, ditunjukkan bahwa (para Nigantha) menolak perasaan yang menyertai kamma (kehendak) dan perasaan yang menyertai tindakan fungsional (kiriya), melainkan hanya mengakui perasaan hasil (vipākavedanā) saja. ‘Para Nigantha yang berpandangan demikian, para bhikkhu,’ melalui kata-kata ini, Beliau menunjukkan secara spesifik apa yang sebelumnya disebutkan secara umum tanpa batasan (sebagai samana-brahmana).

Ahuvamheva mayanti idaṃ bhagavā tesaṃ ajānanabhāvaṃ jānantova kevalaṃ kalisāsanaṃ āropetukāmo pucchati. Ye hi ‘‘mayaṃ ahuvamhā’’tipi na jānanti, te kathaṃ kammassa katabhāvaṃ vā akatabhāvaṃ vā jānissanti. Uttaripucchāyapi eseva nayo.

Mengenai kalimat ‘Ahuvamheva mayaṃ’ (apakah kita memang pernah ada?), Sang Bhagavā menanyakan hal ini meskipun Beliau mengetahui ketidaktahuan mereka, semata-mata karena ingin menimpakan celaan atas kegagalan (doktrin mereka). Sebab, bagi mereka yang bahkan tidak mengetahui ‘apakah kita pernah ada’ (di masa lampau), bagaimana mungkin mereka akan mengetahui apakah suatu kamma telah dilakukan atau tidak dilakukan? Metode yang sama juga berlaku untuk pertanyaan-pertanyaan selanjutnya.

2. Evaṃ santeti cūḷadukkhakkhandhe (ma. ni. 1.179-180) mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho, idha pana ettakassa ṭhānassa tumhākaṃ ajānanabhāve santeti attho. Na kallanti na yuttaṃ.

2. ‘Evaṃ sante’ berarti dalam Sutta Cūḷadukkhakkhandha, jika kata-kata Nigantha Agung (Mahavira) adalah benar; namun dalam sutta ini, maknanya adalah dalam kondisi ketidaktahuan kalian mengenai hal-hal sebanyak ini. ‘Na kallaṃ’ berarti tidaklah tepat atau tidak masuk akal.

3. Gāḷhūpalepanenāti [Pg.2] bahalūpalepanena, punappunaṃ visarañjitena, na pana khaliyā littena viya. Esaniyāti esanisalākāya antamaso nantakavaṭṭiyāpi. Eseyyāti gambhīraṃ vā uttānaṃ vāti vīmaṃseyya. Agadaṅgāranti jhāmaharītakassa vā āmalakassa vā cuṇṇaṃ. Odaheyyāti pakkhipeyya. Arogotiādi māgaṇḍiyasutte (ma. ni. 2.213) vuttameva.

3. ‘Gāḷhūpalepanenā’ berarti dengan olesan yang tebal, yang berulang kali diolesi dengan racun, bukan seperti diolesi dengan minyak ampas nasi (khali). ‘Esaniyā’ berarti dengan alat pemeriksa/bedah (salākā), setidaknya dengan lilitan kain perban kecil. ‘Eseyyā’ berarti memeriksa apakah lukanya dalam atau dangkal. ‘Agadaṅgāraṃ’ adalah bubuk dari buah Haritaki atau Amalaka yang dibakar. ‘Odaheyyā’ berarti memasukkan atau menaburkan ke dalam luka. Mengenai ‘Arogo’ dan seterusnya, hal itu telah dijelaskan dalam Sutta Māgaṇḍiya.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viya imesaṃ ‘‘mayaṃ pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akaramhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpaṃ karamhā’’ti jānanakālo siyā. Vaṇamukhassa parikantanādīsu catūsu kālesu vedanāya pākaṭakālo viya ‘‘ettakaṃ vā no dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettake vā nijjiṇṇe sabbameva dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati, suddhante patiṭṭhitā nāma bhavissāmā’’ti jānanakālo siyā. Aparabhāge phāsubhāvajānanakālo viya diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya jānanakālo siyā. Evamettha ekāya upamāya tayo atthā, catūhi upamāhi eko attho paridīpito.

‘Evameva kho’ dan seterusnya, di sini terdapat perbandingan perumpamaan: seperti waktu yang jelas bagi perasaan pada saat seseorang tertusuk panah, demikian pula seharusnya ada waktu bagi mereka untuk mengetahui ‘apakah kita pernah ada di masa lampau atau tidak, apakah kita telah melakukan perbuatan buruk atau tidak, apakah kita telah melakukan kejahatan semacam ini’. Seperti waktu yang jelas bagi perasaan selama empat tahap pembedahan luka dan sebagainya, demikian pula seharusnya ada waktu untuk mengetahui ‘sekian banyak penderitaan kita telah habis terkikis, atau jika sekian banyak telah terkikis maka seluruh penderitaan akan terkikis, kita akan menjadi orang yang teguh dalam kemurnian’. Seperti waktu untuk mengetahui kondisi nyaman di masa kemudian, demikian pula seharusnya ada waktu untuk mengetahui dalam kehidupan sekarang ini perihal pelepasan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) dan pencapaian hal-hal yang bermanfaat (kusala). Demikianlah, di sini melalui satu perumpamaan ditunjukkan tiga makna, dan melalui empat perumpamaan ditunjukkan satu makna.

4. Ime pana tato ekampi na jānanti, virajjhitvā gate salle aviddhova ‘‘viddhosi mayā’’ti paccatthikassa vacanappamāṇeneva ‘‘viddhosmī’’ti saññaṃ uppādetvā dukkhappattapuriso viya kevalaṃ mahānigaṇṭhassa vacanappamāṇena sabbametaṃ saddahantā evaṃ sallopamāya bhagavatā niggahitā paccāharituṃ asakkontā yathā nāma dubbalo sunakho migaṃ uṭṭhāpetvā sāmikassa abhimukhaṃ karitvā attanā osakkati, evaṃ mahānigaṇṭhassa matthake vādaṃ pakkhipantā nigaṇṭho, āvusotiādīmāhaṃsu.

4. Namun, mereka ini (para Nigantha) bahkan tidak mengetahui satu pun dari hal-hal tersebut. Seperti seseorang yang menderita karena meskipun panah meleset dan tidak mengenainya, ia memunculkan persepsi ‘saya telah tertusuk’ hanya karena otoritas kata-kata lawannya yang mengatakan ‘kamu telah kupanah’; demikian pula mereka mempercayai semua itu semata-mata karena otoritas kata-kata Nigantha Agung. Karena telah ditaklukkan oleh Sang Bhagavā dengan perumpamaan panah tersebut dan tidak mampu memberikan argumen balasan, maka seperti anjing lemah yang membangunkan mangsa namun ketika dihadapkan kepada pemiliknya (pemburu), ia sendiri mundur; demikian pula mereka menimpakan argumen tersebut kepada Nigantha Agung dan berkata: ‘Sahabat Nigantha...’ dan seterusnya.

5. Atha ne bhagavā sācariyake niggaṇhanto pañca kho imetiādimāha. Tatrāyasmantānanti tesu pañcasu dhammesu āyasmantānaṃ. Kā atītaṃse satthari saddhāti atītaṃsavādimhi satthari kā saddhā. Yā atītavādaṃ saddahantānaṃ tumhākaṃ mahānigaṇṭhassa saddhā, sā katamā? Kiṃ [Pg.3] bhūtatthā abhūtatthā, bhūtavipākā abhūtavipākāti pucchati. Sesapadesupi eseva nayo. Sahadhammikanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ. Vādapaṭihāranti paccāgamanakavādaṃ. Ettāvatā tesaṃ ‘‘apanetha saddhaṃ, sabbadubbalā esā’’ti saddhāchedakavādaṃ nāma dasseti.

5. Kemudian Sang Bhagavā, ketika menaklukkan mereka beserta guru mereka, mengucapkan kalimat ‘Pañca kho ime’ dan seterusnya. ‘Tatrāyasmantānaṃ’ berarti di antara kalian (para Nigantha) dalam lima hal tersebut. ‘Kā atītaṃse satthari saddhā’ berarti keyakinan macam apa yang ada pada guru yang berbicara tentang masa lampau. Mengenai keyakinan kalian yang mempercayai ajaran masa lampau dari Nigantha Agung, yang manakah itu? Beliau bertanya, ‘Apakah itu sesuai kenyataan atau tidak sesuai kenyataan, apakah memberikan hasil yang nyata atau tidak memberikan hasil yang nyata?’ Metode yang sama berlaku untuk kata-kata selebihnya. ‘Sahadhammikaṃ’ berarti disertai dengan alasan dan sebab. ‘Vādapaṭihāraṃ’ berarti argumen balasan. Melalui rangkaian kata-kata ini, Beliau menunjukkan argumen yang mematahkan keyakinan mereka dengan berkata, ‘Singkirkanlah keyakinan itu, itu adalah keyakinan yang paling lemah’.

6. Avijjā aññāṇāti avijjāya aññāṇena. Sammohāti sammohena. Vipaccethāti viparītato saddahatha, vipallāsaggāhaṃ vā gaṇhathāti attho.

6. ‘Avijjā aññāṇā’ berarti karena ketidaktahuan dan kurangnya pengetahuan. ‘Sammohā’ berarti karena delusi (kebingungan). ‘Vipaccetha’ berarti kalian percaya secara keliru, atau maknanya adalah kalian mengambil pemahaman yang menyimpang.

7. Diṭṭhadhammavedanīyanti imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyakaṃ. Upakkamenāti payogena. Padhānenāti vīriyena. Samparāyavedanīyanti dutiye vā tatiye vā attabhāve vipākadāyakaṃ. Sukhavedanīyanti iṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ kusalakammaṃ. Viparītaṃ dukkhavedanīyaṃ. Paripakkavedanīyanti paripakke nipphanne attabhāve vedanīyaṃ, diṭṭhadhammavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Aparipakkavedanīyanti aparipakke attabhāve vedanīyaṃ, samparāyavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi ayamettha viseso – yaṃ paṭhamavaye kataṃ paṭhamavaye vā majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, majjhimavaye kataṃ majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, pacchimavaye kataṃ tattheva vipākaṃ deti, taṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma. Yaṃ pana sattadivasabbhantare vipākaṃ deti, taṃ paripakkavedanīyaṃ nāma. Taṃ kusalampi hoti akusalampi.

7. ‘Diṭṭhadhammavedanīyaṃ’ berarti yang memberikan hasil dalam keberadaan (kehidupan) ini juga. ‘Upakkamenā’ berarti dengan usaha (perbuatan tubuh dan ucapan). ‘Padhānenā’ berarti dengan kegigihan (usaha pikiran). ‘Samparāyavedanīyaṃ’ berarti yang memberikan hasil pada keberadaan kedua atau ketiga. ‘Sukhavedanīyaṃ’ berarti perbuatan bermanfaat (kusala kamma) yang memberikan hasil berupa objek yang menyenangkan. Kebalikannya adalah ‘dukkhavedanīyaṃ’. ‘Paripakkavedanīyaṃ’ berarti yang dirasakan dalam keberadaan yang telah matang atau selesai; ini adalah sebutan lain untuk ‘diṭṭhadhammavedanīya’. ‘Aparipakkavedanīyaṃ’ berarti yang dirasakan dalam keberadaan yang belum matang (masa depan); ini adalah sebutan lain untuk ‘samparāyavedanīya’. Meskipun demikian, terdapat perbedaan di sini: kamma apa pun yang dilakukan di masa muda yang memberikan hasil di masa muda, masa pertengahan, atau masa tua; kamma yang dilakukan di masa pertengahan yang memberikan hasil di masa pertengahan atau masa tua; kamma yang dilakukan di masa tua yang memberikan hasil di masa tua itu juga; itu semua disebut ‘diṭṭhadhammavedanīya’. Namun, kamma yang memberikan hasil dalam waktu tujuh hari disebut ‘paripakkavedanīya’. Itu bisa berupa kamma baik maupun buruk.

Tatrimāni vatthūni – puṇṇo nāma kira duggatamanusso rājagahe sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasati. Tamenaṃ ekadivasaṃ nagaramhi nakkhatte saṅghuṭṭhe seṭṭhi āha – ‘‘sace ajja kasissasi, dve ca goṇe naṅgalañca labhissasi. Kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, kasissasī’’ti. Kiṃ me nakkhattena, kasissāmīti? Tena hi ye goṇe icchasi, te gahetvā kasāhīti. So kasituṃ gato. Taṃ divasaṃ sāriputtatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti? Āvajjanto puṇṇaṃ disvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gato. Puṇṇo kasiṃ ṭhapetvā therassa dantakaṭṭhaṃ datvā mukhodakaṃ adāsi. Thero sarīraṃ paṭijaggitvā kammantassa avidūre [Pg.4] nisīdi bhattābhihāraṃ olokento. Athassa bhariyaṃ bhattaṃ āharantiṃ disvā antarāmaggeyeva attānaṃ dassesi.

Dalam hal ini, inilah kisah-kisahnya: konon ada seorang pria miskin bernama Punna yang tinggal di Rajagaha dengan menyandarkan hidupnya pada hartawan Sumana. Suatu hari, ketika pesta perayaan di kota diumumkan, hartawan itu berkata: "Jika hari ini engkau mau membajak, engkau akan mendapatkan dua ekor sapi dan sebuah bajak. Apakah engkau akan merayakan pesta atau akan membajak?". Punna menjawab: "Apa gunanya pesta perayaan bagiku? Aku akan membajak saja." Hartawan berkata: "Kalau begitu, ambillah sapi yang kau inginkan dan bajaklah." Punna pun pergi membajak. Pada hari itu, Thera Sariputta bangkit dari pencapaian nirodha dan merenungkan: "Kepada siapakah aku harus memberikan pertolongan?". Saat merenung, beliau melihat Punna, lalu mengambil mangkuk dan jubahnya kemudian pergi ke tempat pembajakan tersebut. Punna menghentikan pekerjaannya, mempersembahkan kayu pembersih gigi dan air pencuci muka kepada Thera. Thera setelah merawat tubuhnya kemudian duduk tidak jauh dari tempat kerja itu sambil menunggu kiriman makanan. Kemudian, melihat istri Punna yang sedang membawakan makanan, beliau memperlihatkan diri di tengah jalan.

Sā sāmikassa āhaṭabhattaṃ therassa patte pakkhipitvā puna gantvā aññaṃ bhattaṃ sampādetvā divā agamāsi. Puṇṇo ekavāraṃ kasitvā nisīdi. Sāpi bhattaṃ gahetvā āgacchantī āha – ‘‘sāmi pātova te bhattaṃ āhariyittha, antarāmagge pana sāriputtattheraṃ disvā taṃ tassa datvā aññaṃ pacitvā āharantiyā me ussūro jāto, mā kujjhi sāmī’’ti. Bhaddakaṃ te bhadde kataṃ, mayā therassa pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, amhākaṃyevānena piṇḍapātopi paribhutto, ajja therena katasamaṇadhammassa mayaṃ bhāgino jātāti cittaṃ pasādesi. Ekavāraṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇameva ahosi. So bhuñjitvā kasitaṭṭhānaṃ olokento vijjotamānaṃ disvā uṭṭhāya yaṭṭhiyā paharitvā rattasuvaṇṇabhāvaṃ jānitvā ‘‘rañño akathetvā paribhuñjituṃ na sakkā’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā taṃ sabbaṃ sakaṭehi āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kāretvā ‘‘kassimasmiṃ nagare ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Kassaci natthīti ca vutte seṭṭhiṭṭhānamassa adāsi. So puṇṇaseṭṭhi nāma jāto.

Istri itu memasukkan makanan yang ia bawa untuk suaminya ke dalam mangkuk Thera, lalu pulang kembali untuk menyiapkan makanan lainnya dan datang kembali saat hari sudah siang. Punna telah membajak satu putaran dan sedang duduk beristirahat. Istri yang membawa makanan itu datang dan berkata: "Suamiku, pagi-pagi sekali aku telah membawakan makanan untukmu, namun di tengah jalan aku melihat Thera Sariputta dan memberikan makanan itu kepadanya. Setelah memasak lagi dan membawanya kemari, aku menjadi terlambat. Janganlah marah, suamiku." Punna berkata: "Wahai istriku, apa yang kau lakukan itu sudah sangat baik. Pagi tadi aku juga telah memberikan kayu pembersih gigi dan air pencuci muka kepada Thera. Dana makanan kita pun telah dinikmati oleh beliau. Hari ini kita telah menjadi bagian dari kebajikan yang dilakukan oleh Thera." Demikianlah ia menenangkan hati istrinya. Seketika itu juga, tempat yang telah dibajak satu putaran tadi berubah menjadi emas murni. Setelah makan, ia melihat ke tempat pembajakan yang berkilauan tersebut. Ia bangkit dan memukulnya dengan tongkat, lalu menyadari bahwa itu adalah emas merah. Ia berpikir: "Tidaklah pantas untuk menikmatinya tanpa melapor kepada raja," lalu ia pergi menemui raja dan melaporkannya. Raja memerintahkan semua emas itu diangkut dengan kereta dan dikumpulkan di halaman istana, lalu bertanya: "Siapakah di kota ini yang memiliki emas sebanyak ini?". Ketika dijawab bahwa tidak ada seorang pun yang memilikinya, raja pun memberikan jabatan hartawan kepadanya. Ia pun kemudian dikenal sebagai Punna Setthi.

Aparampi vatthu – tasmiṃyeva rājagahe kāḷaveḷiyo nāma duggato atthi. Tassa bhariyā paṇṇambilayāguṃ paci. Mahākassapatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti āvajjanto taṃ disvā gantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Sā pattaṃ gahetvā sabbaṃ tattha pakkhipitvā therassa adāsi, thero vihāraṃ gantvā satthu upanāmesi. Satthā attano yāpanamattaṃ gaṇhi, sesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pahosi. Kāḷavaḷiyopi taṃ ṭhānaṃ patto cūḷakaṃ labhi. Mahākassapo satthāraṃ kāḷavaḷiyassa vipākaṃ pucchi. Satthā ‘‘ito sattame divase seṭṭhicchattaṃ labhissatī’’ti āha. Kāḷavaḷiyo taṃ kathaṃ sutvā gantvā bhariyāya ārocesi.

Ada kisah lainnya: Di kota Rajagaha yang sama, ada seorang miskin bernama Kalaveliyo. Istrinya memasak bubur asam dari daun-daunan. Thera Mahakassapa bangkit dari pencapaian nirodha dan merenungkan: "Kepada siapakah aku harus memberikan bantuan?". Setelah merenung, beliau melihat orang tersebut lalu pergi dan berdiri di depan pintu rumahnya. Istri itu mengambil mangkuk Thera dan memasukkan seluruh bubur ke dalamnya lalu memberikannya kepada beliau. Thera kembali ke vihara dan mempersembahkannya kepada Sang Guru. Sang Guru mengambil hanya sekadar untuk menunjang hidup-Nya, dan sisanya ternyata cukup untuk lima ratus orang bhikkhu. Kalavaliya yang juga datang ke tempat itu mendapatkan bagian kecil. Mahakassapa kemudian bertanya kepada Sang Guru tentang buah perbuatan Kalavaliya. Sang Guru bersabda: "Tujuh hari dari sekarang, ia akan mendapatkan payung kebesaran hartawan." Mendengar ucapan itu, Kalavaliya pergi dan menyampaikannya kepada istrinya.

Tadā ca rājā nagaraṃ anusañcaranto bahinagare jīvasūle nisinnaṃ purisaṃ addasa. Puriso rājānaṃ disvā uccāsaddaṃ akāsi ‘‘tumhākaṃ me [Pg.5] bhuñjanabhattaṃ pahiṇatha devā’’ti. Rājā ‘‘pesessāmī’’ti vatvā sāyamāsabhatte upanīte saritvā ‘‘imaṃ harituṃ samatthaṃ jānāthā’’ti āha, nagare sahassabhaṇḍikaṃ cāresuṃ. Tatiyavāre kāḷavaḷiyassa bhariyā aggahesi. Atha naṃ rañño dassesuṃ, sā purisavesaṃ gahetvā pañcāvudhasannaddhā bhattapātiṃ gahetvā nagarā nikkhami. Bahinagare tāle adhivattho dīghatālo nāma yakkho taṃ rukkhamūlena gacchantiṃ disvā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha bhakkhosi me’’ti āha. Nāhaṃ tava bhakkho, rājadūto ahanti. Kattha gacchasīti. Jīvasūle nisinnassa purisassa santikanti. Mamapi ekaṃ sāsanaṃ harituṃ sakkhissasīti. Āma sakkhissāmīti. ‘‘Dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti āroceyyāsi. Imasmiṃ tālamūle satta nidhikumbhiyo atthi, tā tvaṃ gaṇheyyāsīti. Sā ‘‘dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti ugghosentī agamāsi.

Pada saat itu, raja yang sedang berkeliling kota melihat seorang pria yang sedang duduk di tiang penyulaan di luar kota. Melihat raja, pria itu berseru dengan suara keras: "Dewa, kirimkanlah kepadaku makanan sisa persembahanmu!". Raja menjawab: "Aku akan mengirimkannya." Ketika makanan malam disajikan, raja teringat dan bertanya: "Apakah kalian tahu siapa yang mampu mengantarkan makanan ini?". Mereka kemudian mengumumkan sayembara berhadiah seribu keping uang di kota. Pada pengumuman ketiga, istri Kalavaliya menerimanya. Kemudian ia dibawa ke hadapan raja. Ia menyamar dalam pakaian pria, bersenjatakan lima jenis senjata, membawa wadah makanan, dan keluar dari kota. Di luar kota, seorang Yakkha bernama Dighatala yang tinggal di pohon palem melihatnya berjalan di bawah pohon dan berkata: "Berhenti, berhenti! Engkau adalah mangsaku!". Istri itu menjawab: "Aku bukan mangsamu, aku adalah utusan raja." Yakkha bertanya: "Ke mana engkau pergi?". Ia menjawab: "Ke tempat pria yang berada di tiang penyulaan." Yakkha bertanya lagi: "Maukah engkau menyampaikan pesan dariku juga?". Ia menjawab: "Ya, aku bersedia." Yakkha berkata: "Sampaikanlah bahwa Kali, istri Dighatala dan putri Raja Dewa Sumana, telah melahirkan seorang putra. Di bawah pohon palem ini ada tujuh tempayan harta karun; engkau boleh mengambilnya." Ia pun pergi sambil menyerukan: "Kali, istri Dighatala dan putri Raja Dewa Sumana, telah melahirkan seorang putra!".

Sumanadevo yakkhasamāgame nisinno sutvā ‘‘eko manusso amhākaṃ piyapavattiṃ āharati, pakkosatha na’’nti sāsanaṃ sutvā pasanno ‘‘imassa rukkhassa parimaṇḍalacchāyāya pharaṇaṭṭhāne nidhikumbhiyo tuyhaṃ dammī’’ti āha. Jīvasūle nisinnapuriso bhattaṃ bhuñjitvā mukhapuñchanakāle itthiphassoti ñatvā cūḷāya ḍaṃsi, sā asinā attano cūḷaṃ chinditvā rañño santikaṃyeva gatā. Rājā bhattabhojitabhāvo kathaṃ jānitabboti? Cūḷasaññāyāti vatvā rañño ācikkhitvā taṃ dhanaṃ āharāpesi. Rājā aññassa ettakaṃ dhanaṃ nāma atthīti. Natthi devāti. Rājā tassā patiṃ tasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ akāsi. Mallikāyapi deviyā vatthu kathetabbaṃ. Imāni tāva kusalakamme vatthūni.

Dewa Sumana yang sedang duduk dalam pertemuan para Yakkha mendengarnya dan berkata: "Ada seorang manusia yang membawa berita menyenangkan bagi kita, panggillah dia!". Setelah mendengar pesan itu, ia merasa senang dan berkata: "Aku memberikan tempayan harta karun kepadamu di tempat bayangan pohon ini jatuh secara melingkar." Pria di tiang penyulaan itu, setelah memakan makanan tersebut, saat sedang menyeka wajahnya, ia menyadari sentuhan tangan wanita lalu menggigit sanggul rambutnya. Wanita itu memotong sanggulnya sendiri dengan pedang lalu kembali ke hadapan raja. Raja bertanya: "Bagaimana cara mengetahui bahwa makanan itu sudah dimakan?". Ia menjawab: "Melalui tanda pada sanggul ini," lalu menceritakannya kepada raja dan kemudian memerintahkan harta itu diambil. Raja bertanya: "Apakah ada orang lain yang memiliki harta sebanyak ini?". Dijawab: "Tidak ada, Dewa." Raja kemudian mengangkat suaminya menjadi Dhana Setthi di kota itu. Kisah Ratu Mallika juga patut diceritakan. Demikianlah kisah-kisah mengenai perbuatan bajik ini.

Nandamāṇavako pana uppalavaṇṇāya theriyā vippaṭipajji, tassa mañcato uṭṭhāya nikkhamitvā gacchantassa mahāpathavī bhijjitvā okāsamadāsi, tattheva mahānarakaṃ paviṭṭho. Nandopi goghātako paṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ katvā ekadivasaṃ bhojanakāle maṃsaṃ alabhanto ekassa jīvamānakagoṇassa jivhaṃ chinditvā aṅgāresu pacāpetvā khādituṃ āraddho. Athassa jivhā mūle chijjitvā bhattapātiyaṃyeva patitā, so viravanto kālaṃ katvā niraye nibbatti. Nandopi yakkho aññena yakkhena [Pg.6] saddhiṃ ākāsena gacchanto sāriputtattheraṃ navoropitehi kesehi rattibhāge abbhokāse nisinnaṃ disvā sīse paharitukāmo itarassa yakkhassa ārocetvā tena vāriyamānopi pahāraṃ datvā ḍayhāmi ḍayhāmīti viravanto tasmiṃyeva ṭhāne bhūmiṃ pavisitvā mahāniraye nibbattoti imāni akusalakamme vatthūni.

Namun, pemuda Nanda melakukan pelanggaran terhadap Theri Uppalavaṇṇā; saat ia bangkit dari tempat tidur dan pergi keluar, bumi terbelah dan memberinya jalan, dan ia terjatuh ke dalam neraka besar di tempat itu juga. Juga Nanda si penjagal sapi, setelah melakukan pekerjaan menjagal sapi selama lima puluh tahun, pada suatu hari saat waktu makan, karena tidak mendapatkan daging, ia memotong lidah seekor sapi yang masih hidup, memanggangnya di atas bara api, dan mulai memakannya. Kemudian pangkal lidahnya sendiri terputus dan jatuh ke dalam piring nasinya; ia menjerit kesakitan, lalu meninggal dunia dan terlahir di neraka. Demikian pula yakkha Nanda, saat terbang di angkasa bersama yakkha lainnya, melihat Elder Sāriputta yang sedang duduk di tempat terbuka pada malam hari dengan kepala yang baru saja dicukur, ia ingin memukul kepalanya; meskipun telah dilarang oleh yakkha lainnya, ia tetap memukulnya, lalu menjerit 'Aku terbakar! Aku terbakar!', masuk ke dalam bumi di tempat itu juga dan terlahir di neraka besar. Inilah kisah-kisah tentang akibat dari perbuatan buruk (akusala kamma).

Yaṃ pana antamaso maraṇasantikepi kataṃ kammaṃ bhavantare vipākaṃ deti, taṃ sabbaṃ samparāyavedanīyaṃ nāma. Tattha yo aparihīnassa jhānassa vipāko nibbattissati, so idha nibbattitavipākoti vutto. Tassa mūlabhūtaṃ kammaṃ neva diṭṭhadhammavedanīyaṃ na samparāyavedanīyanti, na vicāritaṃ, kiñcāpi na vicāritaṃ, samparāyavedanīyameva panetanti veditabbaṃ. Yo paṭhamamaggādīnaṃ bhavantare phalasamāpattivipāko, so idha nibbattitaguṇotveva vutto. Kiñcāpi evaṃ vutto, maggakammaṃ pana paripakkavedanīyanti veditabbaṃ. Maggacetanāyeva hi sabbalahuṃ phaladāyikā anantaraphalattāti.

Namun, perbuatan apa pun yang dilakukan bahkan menjelang kematian yang memberikan hasil dalam kehidupan selanjutnya, semua itu disebut samparāyavedanīya (kamma yang dirasakan di kehidupan mendatang). Dalam hal itu, hasil dari jhāna yang belum merosot yang akan muncul, dikatakan sebagai hasil yang muncul dalam kehidupan sekarang ini. Perbuatan yang menjadi dasar bagi hasil tersebut tidak dianggap sebagai diṭṭhadhammavedanīya maupun samparāyavedanīya; meskipun tidak dipertimbangkan secara khusus, harus dipahami bahwa itu tetaplah samparāyavedanīya. Hasil pencapaian buah (phalasamāpatti) dari jalan pertama (sotāpattimagga) dan seterusnya di kehidupan lain dikatakan sebagai kualitas yang muncul di sini. Meskipun dikatakan demikian, perbuatan jalan (maggakamma) harus dipahami sebagai paripakkavedanīya. Sebab, kehendak jalan (maggacetanā) memberikan hasil buah (phala) dengan sangat cepat karena adanya buah yang tanpa jeda (anantaraphala).

8. Bahuvedanīyanti saññābhavūpagaṃ. Appavedanīyanti asaññābhavūpagaṃ. Savedanīyanti savipākaṃ kammaṃ. Avedanīyanti avipākaṃ kammaṃ. Evaṃ santeti imesaṃ diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ upakkamena samparāyavedanīyādi bhāvakāraṇassa alābhe sati. Aphaloti nipphalo niratthakoti. Ettāvatā aniyyānikasāsane payogassa aphalataṃ dassetvā padhānacchedakavādo nāma dassitoti veditabbo. Sahadhammikā vādānuvādāti parehi vuttakāraṇena sakāraṇā hutvā nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā ca. Gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchantīti viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchanti. ‘‘Vādānuppattā gārayhaṭṭhānā’’tipi pāṭho. Tassattho – parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā nigaṇṭhānaṃ vādaṃ anuppattā taṃ vādaṃ sosentā milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhaṭṭhānā āgacchanti.

8. Bahuvedanīya berarti mencapai alam persepsi (saññābhava). Appavedanīya berarti mencapai alam tanpa persepsi (asaññābhava). Savedanīya berarti perbuatan yang memiliki hasil (savipāka). Avedanīya berarti perbuatan yang tidak memiliki hasil (avipāka). Dalam keadaan demikian, jika tidak ada alasan untuk menjadi samparāyavedanīya dan seterusnya melalui usaha dari perbuatan diṭṭhadhammavedanīya dan seterusnya ini, maka disebut aphalo (tanpa hasil) atau niratthako (sia-sia). Sejauh ini, setelah menunjukkan ketidakbergunaan usaha dalam ajaran yang tidak membebaskan, harus dipahami bahwa apa yang disebut sebagai doktrin pemutusan usaha (padhānacchedakavāda) telah ditunjukkan. Sahadhammikā vādānuvādā berarti argumen dan kontra-argumen dari para Nigaṇṭha yang didasarkan pada alasan yang dikemukakan oleh orang lain sehingga menjadi beralasan. Kalimat 'Sampai pada landasan yang tercela' berarti mereka sampai pada alasan yang patut dicela oleh para bijaksanawan. Ada juga teks yang berbunyi: 'Vādānuppattā gārayhaṭṭhānā'. Maknanya adalah: dengan alasan yang dikemukakan oleh orang lain, mereka yang mengikuti doktrin Nigaṇṭha yang beralasan tersebut, yang membenarkan dan mempertahankan doktrin itu, sampai pada sepuluh landasan yang tercela seperti 'pelaku perbuatan yang sulit dilakukan' dan sebagainya.

9. Saṅgatibhāvahetūti niyatibhāvakāraṇā. Pāpasaṅgatikāti pāpaniyatino. Abhijātihetūti chaḷabhijātihetu.

9. Saṅgatibhāvahetū berarti alasan dari keadaan takdir (niyati). Pāpasaṅgatikā berarti mereka yang memiliki takdir buruk. Abhijātihetū berarti alasan dari enam jenis kelahiran (chaḷabhijāti).

10. Evaṃ [Pg.7] nigaṇṭhānaṃ upakkamassa aphalataṃ dassetvā idāni niyyānikasāsane upakkamassa vīriyassa ca saphalataṃ dassetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha anaddhabhūtanti anadhibhūtaṃ. Dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccati, na taṃ addhabhāveti nābhibhavatīti attho. Tampi nānappakārāya dukkarakārikāya payojento dukkhena addhabhāveti nāma. Ye pana sāsane pabbajitvā āraññakā vā honti rukkhamūlikādayo vā, te dukkhena na addhabhāventi nāma. Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyaṃ sammāvāyāmo nāma hoti.

10. Setelah menunjukkan ketidakefektifan usaha para Nigaṇṭha, sekarang untuk menunjukkan keberhasilan usaha dan kegigihan dalam ajaran yang membebaskan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu'. Di sana, anaddhabhūtaṃ berarti yang tidak tertindas. Keberadaan manusia disebut sebagai sesuatu yang tidak tertindas oleh penderitaan; maknanya adalah penderitaan tidak menguasainya. Seseorang yang memaksakan keberadaan itu dengan berbagai macam praktik penyiksaan diri yang sulit dikatakan sedang menindasnya dengan penderitaan. Namun, mereka yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran ini, baik yang tinggal di hutan maupun di bawah pohon, dikatakan tidak menindas diri dengan penderitaan. Sebab dalam ajaran yang membebaskan, kegigihan disebut sebagai usaha benar (sammāvāyāmo).

Thero panāha – yo issarakule nibbatto sattavassiko hutvā alaṅkatappaṭiyatto pituaṅke nisinno ghare bhattakiccaṃ katvā nisinnena bhikkhusaṅghena anumodanāya kariyamānāya tisso sampattiyo dassetvā saccesu pakāsitesu arahattaṃ pāpuṇāti, mātāpitūhi vā ‘‘pabbajissasi tātā’’ti vutto ‘‘āma pabbajissāmī’’ti vatvā nhāpetvā alaṅkaritvā vihāraṃ nīto tacapañcakaṃ uggaṇhitvā nisinno kesesu ohāriyamānesu khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti, navapabbajito vā pana manosilātelamakkhitena sīsena punadivase mātāpitūhi pesitaṃ kājabhattaṃ bhuñjitvā vihāre nisinnova arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ na dukkhena attānaṃ addhabhāveti nāma. Ayaṃ pana ukkaṭṭhasakkāro. Yo dāsikucchiyaṃ nibbatto antamaso rajatamuddikampi piḷandhitvā gorakapiyaṅgumattenāpi sarīraṃ vilimpetvā ‘‘pabbājetha na’’nti nīto khuragge vā punadivase vā arahattaṃ pāpuṇāti, ayampi na anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti nāma.

Namun Sang Thera berkata – seseorang yang lahir di keluarga kaya, ketika berusia tujuh tahun, dengan pakaian lengkap, duduk di pangkuan ayahnya, setelah selesai makan di rumahnya, saat persembahan syukur (anumodanā) diberikan oleh persamuhan bhikkhu yang hadir, ia mencapai Arahat setelah ketiga pencapaian (sampatti) ditunjukkan dan Empat Kebenaran Mulia dibabarkan. Atau ketika ditanya oleh orang tuanya, 'Maukah engkau menjadi petapa, Nak?', ia menjawab 'Ya, aku akan menjadi petapa.' Setelah dimandikan, dihias, dan dibawa ke vihara, ia mempelajari meditasi lima bagian tubuh (tacapañcaka) dan sementara duduk saat rambutnya sedang dicukur, ia mencapai Arahat tepat di ujung pisau cukur. Atau, seorang petapa baru yang kepalanya diolesi dengan minyak manosilā, pada hari berikutnya setelah memakan nasi kiriman orang tuanya dan sedang duduk di vihara, ia mencapai Arahat; orang ini dikatakan tidak menindas dirinya sendiri dengan penderitaan. Ini disebut sebagai seseorang dengan penghormatan yang luar biasa (ukkaṭṭhasakkāro). Seseorang yang lahir dari rahim seorang pelayan, yang setidaknya mengenakan cincin perak dan mengolesi tubuhnya dengan wewangian kayu goraka dan piyaṅgu, ketika dibawa untuk ditahbiskan, ia mencapai Arahat di ujung pisau cukur atau pada hari berikutnya; orang ini pun dikatakan tidak menindas dirinya yang belum tertindas dengan penderitaan.

Dhammikaṃ sukhaṃ nāma saṅghato vā gaṇato vā uppannaṃ catupaccayasukhaṃ. Anadhimucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Dhammikañhi sukhaṃ na pariccajāmīti na tattha gedho kātabbo. Saṅghato hi uppannaṃ salākabhattaṃ vā vassāvāsikaṃ vā ‘‘idamatthaṃ eta’’nti paricchinditvā saṅghamajjhe bhikkhūnaṃ antare paribhuñjanto pattantare padumaṃ viya sīlasamādhivipassanāmaggaphalehi vaḍḍhati. Imassāti paccuppannānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ mūlabhūtassa. Dukkhanidānassāti taṇhāya. Sā hi pañcakkhandhadukkhassa nidānaṃ. Saṅkhāraṃ padahatoti sampayogavīriyaṃ [Pg.8] karontassa. Virāgo hotīti maggena virāgo hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘saṅkhārapadhānena me imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti evaṃ pajānātīti iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā. Dutiyavārena tassa sampayogavīriyassa majjhattatākāro kathito. So yassa hi khvāssāti ettha ayaṃ saṅkhepattho – so puggalo yassa dukkhanidānassa saṅkhārapadhānena virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati, maggapadhānena padahati. Yassa pana dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāventassa virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti, maggabhāvanāya bhāveti. Tassāti tassa puggalassa.

Yang disebut kebahagiaan yang sesuai dengan Dhamma adalah kebahagiaan yang timbul dari Sangha atau kelompok, yaitu kebahagiaan dalam empat kebutuhan pokok. Yang dimaksud dengan 'anadhimucchito' adalah tidak terpikat oleh kegelapan nafsu keinginan. Sebab seseorang tidak boleh memiliki keserakahan di sana dengan berpikir, 'Aku tidak akan melepaskan kebahagiaan yang sesuai Dhamma ini.' Seseorang yang menggunakan pemberian dari Sangha seperti makanan undian atau jubah masa vassa, setelah memastikannya dengan berkata 'ini adalah untuk tujuan ini,' dan menggunakannya di tengah-tengah para bhikkhu di dalam Sangha, ia akan berkembang dengan sila, samadhi, vipassana, magga, dan phala, bagaikan bunga teratai di antara dedaunan. Kata 'imassa' merujuk pada lima kelompok kehidupan (khandha) saat ini yang menjadi dasar. Kata 'dukkhanidānassa' merujuk pada nafsu keinginan (taṇhā). Sebab nafsu keinginan itu adalah penyebab dari penderitaan lima kelompok kehidupan. 'Saṅkhāraṃ padahato' berarti bagi orang yang melakukan usaha yang tekun. 'Virāgo hoti' berarti terjadi pelenyapan nafsu melalui Jalan (magga). Inilah yang dimaksud: 'Dengan usaha yang sungguh-sungguh, terjadi pelenyapan nafsu bagiku terhadap penyebab penderitaan ini.' Dengan memahami demikian, maka praktik yang menyenangkan dengan pencapaian cepat (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) telah dibabarkan. Pada bagian kedua, sikap seimbang dari usaha yang tekun itu dibabarkan. Mengenai 'so yassa hi khvāssa', inilah ringkasan maknanya: orang tersebut, yang bagi dirinya terjadi pelenyapan nafsu terhadap penyebab penderitaan melalui usaha yang sungguh-sungguh, ia mengerahkan usaha di sana; ia mengerahkan usaha melalui usaha Jalan (maggapadhāna). Namun, bagi seseorang yang dengan mengamati secara seimbang dan mengembangkan keseimbangan (upekkha) sehingga terjadi pelenyapan nafsu terhadap penyebab penderitaan, ia mengembangkan keseimbangan di sana; ia mengembangkannya melalui pengembangan Jalan (maggabhāvanā). Kata 'tassa' merujuk pada orang tersebut.

11. Paṭibaddhacittoti chandarāgena baddhacitto. Tibbacchandoti bahalacchando. Tibbāpekkhoti bahalapatthano. Santiṭṭhantinti ekato tiṭṭhantiṃ. Sañjagghantinti mahāhasitaṃ hasamānaṃ. Saṃhasantinti sitaṃ kurumānaṃ.

11. 'Paṭibaddhacitto' berarti pikiran yang terikat oleh nafsu keinginan. 'Tibbacchando' berarti keinginan yang sangat kuat. 'Tibbāpekkho' berarti kerinduan yang sangat kuat. 'Santiṭṭhanti' merujuk pada (wanita) yang berdiri bersama. 'Sañjagghanti' merujuk pada yang tertawa terbahak-bahak. 'Saṃhasanti' merujuk pada yang sedang tersenyum.

Evameva kho, bhikkhaveti ettha idaṃ opammavibhāvanaṃ – eko hi puriso ekissā itthiyā sāratto ghāsacchādanamālālaṅkārādīni datvā ghare vāseti. Sā taṃ aticaritvā aññaṃ sevati. So ‘‘nūna ahaṃ assā anurūpaṃ sakkāraṃ na karomī’’ti sakkāraṃ vaḍḍhesi. Sā bhiyyosomattāya aticaratiyeva. So – ‘‘ayaṃ sakkariyamānāpi aticarateva, ghare me vasamānā anatthampi kareyya, nīharāmi na’’nti parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā ‘‘mā puna gehaṃ pāvisī’’ti vissajjesi. Sā kenaci upāyena tena saddhiṃ santhavaṃ kātuṃ asakkontī naṭanaccakādīhi saddhiṃ vicarati. Tassa purisassa taṃ disvā neva uppajjati domanassaṃ, somanassaṃ pana uppajjati.

'Demikian pula, wahai para bhikkhu,' dalam hal ini terdapat penjelasan melalui perumpamaan berikut ini: Ada seorang pria yang sangat terpikat pada seorang wanita, memberinya makanan, pakaian, bunga, perhiasan, dan sebagainya, lalu membiarkannya tinggal di rumahnya. Wanita itu mengkhianatinya dan berhubungan dengan pria lain. Pria itu berpikir, 'Mungkin aku tidak memberinya perhatian yang layak,' lalu ia menambah perhatiannya. Namun wanita itu malah semakin menjadi-jadi dalam pengkhianatannya. Pria itu kemudian berpikir, 'Meskipun diberi perhatian, ia tetap berkhianat; jika ia terus tinggal di rumahku, ia mungkin akan mencelakaiku. Aku akan mengusirnya.' Maka di hadapan orang banyak, ia membuat pernyataan pemutusan hubungan dan mengusirnya dengan berkata, 'Jangan pernah masuk ke rumahku lagi.' Karena tidak mampu lagi menjalin hubungan dengan pria itu melalui cara apa pun, wanita itu pergi berkelana bersama para penari dan aktor. Ketika pria itu melihat wanita tersebut, ia tidak lagi merasa sedih (domanassa), melainkan merasa senang (somanassa).

Tattha purisassa itthiyā sārattakālo viya imassa bhikkhuno attabhāve ālayo. Ghāsacchādanādīni datvā ghare vasāpanakālo viya attabhāvassa paṭijagganakālo. Tassā aticaraṇakālo viya jaggiyamānasseva attabhāvassa pittapakopādīnaṃ vasena sābādhatā. ‘‘Attano anurūpaṃ sakkāraṃ alabhantī aticaratī’’ti sallakkhetvā sakkāravaḍḍhanaṃ viya ‘‘bhesajjaṃ alabhanto evaṃ hotī’’ti sallakkhetvā [Pg.9] bhesajjakaraṇakālo. Sakkāre vaḍḍhitepi puna aticaraṇaṃ viya pittādīsu ekassa bhesajje kariyamāne sesānaṃ pakopavasena puna sābādhatā. Parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā gehā nikkaḍḍhanaṃ viya ‘‘idāni te nāhaṃ dāso na kammakaro, anamatagge saṃsāre taṃyeva upaṭṭhahanto vicariṃ, ko me tayā attho, chijja vā bhijja vā’’ti tasmiṃ anapekkhataṃ āpajjitvā vīriyaṃ thiraṃ katvā maggena kilesasamugghātanaṃ. Naṭanaccakādīhi naccamānaṃ vicarantiṃ disvā yathā tassa purisassa domanassaṃ na uppajjati, somanassameva uppajjati, evameva imassa bhikkhuno arahattaṃ pattassa pittapakopādīnaṃ vasena ābādhikaṃ attabhāvaṃ disvā domanassaṃ na uppajjati, ‘‘muccissāmi vata khandhaparihāradukkhato’’ti somanassameva uppajjatīti. Ayaṃ pana upamā ‘‘paṭibaddhacittassa domanassaṃ uppajjati, appaṭibaddhacittassa natthetanti ñatvā itthiyā chandarāgaṃ pajahati, evamayaṃ bhikkhu saṅkhāraṃ vā padahantassa upekkhaṃ vā bhāventassa dukkhanidānaṃ pahīyati, no aññathāti ñatvā tadubhayaṃ sampādento dukkhanidānaṃ pajahatī’’ti etamatthaṃ vibhāvetuṃ āgatāti veditabbā.

Dalam perumpamaan tersebut, waktu ketika pria itu terpikat pada si wanita adalah seperti keterikatan bhikkhu ini pada tubuhnya sendiri. Waktu ketika pria itu memberi makanan, pakaian, dan lain-lain serta membiarkannya tinggal di rumah adalah seperti waktu ketika bhikkhu merawat tubuhnya sendiri. Waktu ketika wanita itu berkhianat adalah seperti kondisi tubuh yang sakit akibat gangguan empedu dan sebagainya, meskipun telah dirawat. Seperti pria yang menambah perhatian karena berpikir 'ia berkhianat karena tidak mendapat perhatian yang layak,' demikian pula waktu ketika bhikkhu mengobati tubuhnya karena berpikir 'ia sakit karena tidak mendapat obat.' Seperti wanita yang tetap berkhianat meskipun perhatian telah ditambah, demikian pula kondisi tubuh yang sakit kembali karena gangguan unsur-unsur lain (seperti dahak, angin, dll) meskipun salah satu gangguan (seperti empedu) telah diobati. Seperti pengusiran wanita dari rumah setelah membuat pernyataan pemutusan hubungan, demikian pula ketika bhikkhu tidak lagi mengharapkan tubuhnya dan berkata, 'Sekarang aku bukan lagi budakmu atau pekerjamu; dalam samsara yang tak berujung ini, aku telah berkelana hanya untuk melayanimu; apa gunanya engkau bagiku? Biarlah engkau hancur atau pecah,' lalu ia memantapkan usahanya dan membasmi kekotoran batin melalui Jalan (magga). Sebagaimana pria itu tidak merasa sedih melainkan senang saat melihat wanita itu berkelana menari bersama para penari, demikian pula bagi bhikkhu yang telah mencapai Arahat, ketika ia melihat tubuhnya yang diderita sakit akibat gangguan empedu dan sebagainya, ia tidak merasa sedih, melainkan muncul kegembiraan dengan berpikir, 'Sungguh, aku akan terbebas dari penderitaan memelihara kelompok kehidupan (khandha) ini.' Perumpamaan ini harus dipahami telah disampaikan untuk menjelaskan makna ini: 'Kesedihan muncul bagi pikiran yang terikat, namun tidak ada bagi pikiran yang tidak terikat; setelah mengetahui hal ini, seseorang melepaskan nafsu keinginan terhadap wanita. Demikian pula, bhikkhu ini mengetahui bahwa dengan mengerahkan usaha atau mengembangkan keseimbangan, penyebab penderitaan akan lenyap, tidak dengan cara lain; dengan menjalankan keduanya, ia melepaskan penyebab penderitaan.'

12. Yathā sukhaṃ kho me viharatoti yena sukhena viharituṃ icchāmi tena, me viharato. Padahatoti pesentassa. Ettha ca yassa sukhā paṭipadā asappāyā, sukhumacīvarāni dhārentassa pāsādike senāsane vasantassa cittaṃ vikkhipati, dukkhā paṭipadā sappāyā, chinnabhinnāni thūlacīvarāni dhārentassa susānarukkhamūlādīsu vasantassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

12. 'Sebagaimana aku berdiam dengan bahagia' berarti bagi diriku yang berdiam dengan kebahagiaan yang aku inginkan itu. 'Padahato' berarti bagi yang mengarahkan (pikirannya). Dan dalam hal ini, bagi seseorang yang praktik menyenangkannya (sukhā paṭipadā) tidak mendukung, di mana pikirannya menjadi terganggu saat mengenakan jubah yang halus atau tinggal di tempat tinggal yang megah, namun praktik menyakitkannya (dukkhā paṭipadā) justru mendukung, di mana pikirannya menjadi terpusat saat mengenakan jubah kasar yang bertambal atau tinggal di kuburan atau di bawah pohon, maka perkataan ini merujuk pada orang tersebut.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, usukāro viya hi jātijarāmaraṇabhīto yogī daṭṭhabbo, vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ viya vaṅkakuṭilajimhacittaṃ, dve alātā viya kāyikacetasikavīriyaṃ, tejanaṃ ujuṃ karontassa kañjikatelaṃ viya saddhā, namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo, ussukārassa vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ kañjikatelena sinehetvā alātesu tāpetvā namanadaṇḍakena ujukaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno vaṅkakuṭilajimhacittaṃ saddhāya sinehetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā [Pg.10] lokuttaramaggena ujukaraṇaṃ, usukārasseva evaṃ ujukatena tejanena sapattaṃ vijjhitvā sampattianubhavanaṃ viya imassa yogino tathā ujukatena cittena kilesagaṇaṃ vijjhitvā pāsādike senāsane nirodhavaratalagatassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idha tathāgato sukhāpaṭipadākhippābhiññabhikkhuno, dukkhāpaṭipadādandhābhiññabhikkhuno ca paṭipattiyo kathitā, itaresaṃ dvinnaṃ na kathitā, tā kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Imāsu vā dvīsu kathitāsu itarāpi kathitāva honti, āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā, taṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, adassitaṃ pana ekaṃ buddhuppādaṃ dassetvā ekassa kulaputtassa nikkhamanadesanaṃ arahattena vinivaṭṭessāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Demikian pula" (evameva kho) dalam hal ini merupakan suatu perbandingan perumpamaan. Seorang yogi yang takut akan kelahiran, penuaan, dan kematian harus dipandang seperti seorang pembuat panah. Pikiran yang bengkok, melengkung, dan miring harus dipandang seperti batang panah yang bengkok, melengkung, dan miring. Semangat jasmani dan rohani harus dipandang seperti dua obor api. Keyakinan (saddha) harus dipandang seperti minyak gruel (kanjika) bagi pembuat panah yang sedang meluruskan batang panah. Jalan adiduniawi (lokuttaramagga) harus dipandang seperti alat pelurus (namanadaṇḍaka). Seperti halnya seorang pembuat panah yang membasahi batang panah yang bengkok, melengkung, dan miring dengan minyak gruel, memanaskannya di atas api, dan meluruskannya dengan alat pelurus; demikian pula pikiran bhikkhu ini yang bengkok, melengkung, dan miring, dibasahi dengan keyakinan, dipanaskan dengan semangat jasmani dan rohani, lalu diluruskan dengan jalan adiduniawi. Sebagaimana seorang pembuat panah menikmati keberhasilan setelah memanah musuh dengan anak panah yang telah diluruskan; demikian pula yogi ini harus dipandang menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) setelah memanah kumpulan kekotoran batin (kilesa) dengan pikiran yang telah diluruskan sedemikian rupa, saat ia berada di tempat tinggal yang menyenangkan dan telah mencapai landasan pemadaman (nirodha) yang mulia. Di sini, Sang Tathagata telah menguraikan praktik-praktik bagi bhikkhu yang mempraktikkan jalan kemudahan dengan pengetahuan cepat (sukha-paṭipadā khippa-abhiññā) dan bhikkhu yang mempraktikkan jalan kesukaran dengan pengetahuan lambat (dukkha-paṭipadā dandha-abhiññā). Namun, bagi dua jenis lainnya belum diuraikan, maka Beliau memulai pembabaran ini untuk menguraikannya. Atau, ketika kedua praktik ini diuraikan, praktik yang lainnya pun dianggap telah diuraikan pula. Akan tetapi, praktik yang mengarah pada pencapaian (āgamanīyapaṭipadā) belum diuraikan, maka Beliau memulai pembabaran ini untuk menguraikannya. Atau, meskipun praktik yang mengarah pada pencapaian itu pun sudah diuraikan, Beliau memulai pembabaran ini untuk menunjukkan satu kemunculan Buddha yang belum diperlihatkan, dengan menunjukkan khotbah tentang pelepasan keduniawian bagi seorang putra keluarga (kulaputta) yang akan berakhir dengan pencapaian Arahat. Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas."

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Devadahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Devadaha Sutta selesai.

2. Pañcattayasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Pañcattaya Sutta.

21. Evaṃ me sutanti pañcattayasuttaṃ. Tattha eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti paribbajupagatabhāvena samaṇā jātiyā brāhmaṇā, lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ sammatā. Aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti aparantakappikā. Aparantakappo vā etesaṃ atthītipi aparantakappikā. Ettha ca antoti ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) viya idha koṭṭhāso adhippeto. Kappoti taṇhādiṭṭhiyo. Vuttampi cetaṃ ‘‘kappoti uddānato dve kappā taṇhākappo ca diṭṭhikappo cā’’ti. Tasmā taṇhādiṭṭhivasena anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ kappetvā ṭhitāti aparantakappikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Tesaṃ evaṃ aparantaṃ kappetvā ṭhitānaṃ punappunaṃ uppajjanavasena aparantameva anugatā diṭṭhīti aparantānudiṭṭhino. Te evaṃdiṭṭhino taṃ aparantaṃ ārabbha āgamma paṭicca aññampi janaṃ diṭṭhigatikaṃ karontā [Pg.11] anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. Anekavihitānīti anekavidhāni. Adhivuttipadānīti adhivacanapadāni. Atha vā bhūtamatthaṃ adhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā vattanato adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti, adhivuttīnaṃ padāni adhivuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho.

21. "Demikian yang telah kudengar" adalah Pañcattaya Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan "beberapa" (eke) adalah sebagian orang. "Para pertapa dan brahmana" (samaṇabrāhmaṇā) adalah mereka yang menjadi pertapa karena telah menjalani kehidupan pengembara (paribbājaka) dan menjadi brahmana karena kelahiran, atau mereka yang diakui oleh dunia sebagai pertapa dan brahmana. Mereka yang menentukan, berspekulasi, dan berpegang pada masa depan disebut "spekulan masa depan" (aparantakappikā). Atau, mereka disebut demikian karena memiliki spekulasi tentang masa depan. Dalam hal ini, kata "akhir" (anta) dimaksudkan sebagai "bagian" (koṭṭhāso), sebagaimana dalam kutipan "Eksistensi diri, kawan, adalah satu sisi/bagian" (sakkāyo kho, āvuso, eko anto). Kata "spekulasi" (kappa) merujuk pada keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Hal ini juga disebutkan: "Spekulasi itu, secara ringkas ada dua macam: spekulasi keinginan dan spekulasi pandangan salah." Oleh karena itu, arti dalam hal ini harus dipahami bahwa mereka disebut spekulan masa depan karena mereka menetap dengan menspekulasikan bagian kelompok kehidupan (khandha) di masa depan melalui kekuatan keinginan dan pandangan salah. Bagi mereka yang menetap dengan menspekulasikan masa depan sedemikian rupa, pandangan yang terus mengikuti masa depan karena kemunculan yang berulang-ulang disebut "pandangan yang mengikuti masa depan" (aparantānudiṭṭhino). Mereka yang memiliki pandangan demikian, dengan berpangkal pada, bersandar pada, dan bergantung pada masa depan itu, membuat orang lain pun memiliki pandangan salah, dan mereka menyatakan berbagai ungkapan keyakinan (adhivuttipadāni). "Berbagai macam" (anekavihitāni) berarti bermacam-macam. "Ungkapan keyakinan" (adhivuttipadāni) berarti kata-kata pernyataan. Atau, pandangan salah disebut "keyakinan" (adhivuttiyo) karena pandangan tersebut muncul dengan melampaui makna yang sebenarnya dan tidak menangkap sesuai hakikatnya; ungkapan dari keyakinan-keyakinan tersebut adalah adhivuttipadāni, yang artinya adalah kata-kata yang menunjukkan pandangan salah.

Saññīti saññāsamaṅgī. Arogoti nicco. Ittheketi itthaṃ eke, evameketi attho. Iminā soḷasa saññīvādā kathitā, asaññīti iminā aṭṭha asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīti iminā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, sato vā pana sattassāti iminā satta ucchedavādā. Tattha satoti vijjamānassa. Ucchedanti upacchedaṃ. Vināsanti adassanaṃ. Vibhavanti bhavavigamaṃ. Sabbānetāni aññamaññavevacanāneva. Diṭṭhadhammanibbānaṃ vāti iminā pañca diṭṭhadhammanibbānavādā kathitā. Tattha diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanti attho. Santaṃ vāti saññītiādivasena tīhākārehi santaṃ. Tīṇi hontīti saññī attātiādīni santaattavasena ekaṃ, itarāni dveti evaṃ tīṇi.

"Memiliki persepsi" (saññī) berarti memiliki persepsi. "Sehat" (arogo) berarti kekal. Kata "itthekete" harus dipisahkan menjadi "itthaṃ eke", yang artinya adalah "beberapa orang dengan cara ini". Dengan ini, enam belas ajaran tentang keberadaan persepsi (saññīvādā) telah diuraikan. Dengan kata "tanpa persepsi" (asaññī), delapan ajaran tentang ketiadaan persepsi telah diuraikan. Dengan kata "bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi" (nevasaññīnāsaññī), delapan ajaran tentang bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi telah diuraikan. Dengan kata "bagi makhluk yang ada" (sato vā pana sattassa), tujuh ajaran tentang kemusnahan (ucchedavādā) telah diuraikan. Di sana, "yang ada" (sato) berarti yang sedang nyata ada. "Kemusnahan" (ucchedaṃ) berarti pemutusan. "Kebinasaan" (vināsaṃ) berarti ketidaktampakan. "Kelenyapan" (vibhavaṃ) berarti hilangnya keberadaan (bhava). Semua istilah ini merupakan sinonim satu sama lain. Dengan ungkapan "Nibbana dalam kehidupan sekarang" (diṭṭhadhammanibbānaṃ vā), lima ajaran tentang Nibbana dalam kehidupan sekarang telah diuraikan. Di sana, "kehidupan sekarang" (diṭṭhadhamma) merujuk pada fenomena yang tampak secara langsung; ini adalah sebutan bagi keadaan diri yang diperoleh dalam berbagai keberadaan. Nibbana dalam kehidupan sekarang adalah diṭṭhadhammanibbāna, yang artinya adalah padamnya penderitaan dalam keberadaan diri ini juga. "Yang damai" (santaṃ vā) berarti damai melalui tiga cara seperti "berpersepsi" dan sebagainya. "Ada tiga" (tīṇi honti) berarti: satu ajaran kekekalan (sassata) berdasarkan makna keberadaan diri yang damai seperti "diri itu memiliki persepsi", dan dua lainnya (ajaran kemusnahan dan ajaran Nibbana sekarang), sehingga berjumlah tiga."

22. Rūpiṃ vāti karajarūpena vā kasiṇarūpena vā rūpiṃ. Tattha lābhī kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhāti, takkī ubhopi rūpāni gaṇhātiyeva. Arūpinti arūpasamāpattinimittaṃ vā, ṭhapetvā saññākkhandhaṃ sesaarūpadhamme vā attāti paññapentā lābhinopi takkikāpi evaṃ paññapenti. Tatiyadiṭṭhi pana missakagāhavasena pavattā, catutthā takkagāheneva. Dutiyacatukke paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā, dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārena, tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā kasiṇaparikammavasena, catutthadiṭṭhi vipulakasiṇavasena kathitāti veditabbā.

22. "Berwujud" (rūpī vā) berarti berwujud melalui tubuh jasmani (karajarūpa) atau melalui wujud kasina (kasiṇarūpa). Di sana, orang yang mencapai pencapaian meditatif (lābhī) beranggapan bahwa wujud kasina adalah diri, sedangkan orang yang menggunakan logika (takkī) beranggapan bahwa kedua jenis wujud tersebut adalah diri. "Tidak berwujud" (arūpī) berarti mereka yang menyatakan bahwa objek pencapaian meditatif tanpa wujud (arūpasamāpatti), atau fenomena mental lainnya kecuali kelompok persepsi (saññākkhandha), sebagai diri; baik mereka yang memiliki pencapaian maupun para logikawan menyatakan demikian. Namun, pandangan ketiga muncul karena pegangan yang bercampur (missakagāha), sedangkan yang keempat muncul melalui pegangan logika semata. Dalam kelompok empat yang kedua, harus dipahami bahwa pandangan pertama diuraikan menurut pandangan mereka yang memiliki pencapaian (samāpannaka), pandangan kedua menurut mereka yang tidak memiliki pencapaian, pandangan ketiga diuraikan berdasarkan persiapan kasina (kasiṇaparikamma) yang seukuran piring kecil atau seukuran mangkuk, dan pandangan keempat diuraikan berdasarkan kasina yang luas (vipulakasiṇa)."

Etaṃ vā panekesaṃ upātivattatanti saññītipadena saṅkhepato vuttaṃ saññāsattakaṃ atikkantānanti attho. Apare aṭṭhakanti vadanti. Tadubhayaṃ parato āvibhavissati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – keci hi etā satta [Pg.12] vā aṭṭha vā saññā samatikkamituṃ sakkonti, keci pana na sakkonti. Tattha ye sakkonti, teva gahitā. Tesaṃ pana ekesaṃ upātivattataṃ atikkamituṃ sakkontānaṃ yathāpi nāma gaṅgaṃ uttiṇṇesu manussesu eko dīghavāpiṃ gantvā tiṭṭheyya, eko tato paraṃ mahāgāmaṃ; evameva eke viññāṇañcāyatanaṃ appamāṇaṃ āneñjanti vatvā tiṭṭhanti, eke ākiñcaññāyatanaṃ. Tattha viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetuṃ viññāṇakasiṇameketi vuttaṃ. Parato ‘‘ākiñcaññāyatanameke’’ti vakkhati. Tayidanti taṃ idaṃ diṭṭhigatañca diṭṭhipaccayañca diṭṭhārammaṇañca. Tathāgato abhijānātīti. Iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahitanti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti.

Atau dengan kata lain, ‘upātivattataṃ’ bagi sebagian orang, maksudnya adalah bagi mereka yang telah melampaui kelompok tujuh persepsi (saññā) yang disebutkan secara ringkas dengan istilah ‘saññī’. Guru-guru lain mengatakan kelompok delapan (persepsi). Keduanya akan dijelaskan kemudian. Inilah ringkasan maknanya: sebagian orang mampu melampaui tujuh atau delapan persepsi ini, sementara sebagian lainnya tidak mampu. Di antara keduanya, mereka yang mampulah yang dimaksudkan (diambil). Bagi mereka yang mampu melampaui hal tersebut, ibarat orang-orang yang telah menyeberangi sungai Gangga; satu orang pergi dan menetap di Dīghavāpi, yang lain pergi lebih jauh ke Mahāgāma. Demikian pula, sebagian orang menetap setelah menyatakan bahwa Viññāṇañcāyatana itu tanpa batas dan tak tergoyahkan (āneñja), sementara yang lain menetap di Ākiñcaññāyatana. Di sana, untuk menunjukkan Viññāṇañcāyatana terlebih dahulu, dikatakan ‘viññāṇakasiṇameke’. Selanjutnya, Beliau akan bersabda ‘ākiñcaññāyatanameke’. Kata ‘Tayidaṃ’ merupakan pemisahan kata dari ‘taṃ idaṃ’, yang merujuk pada pandangan salah (diṭṭhigata), sebab dari pandangan salah, dan objek dari pandangan salah tersebut. Mengenai kalimat ‘Tathāgato abhijānāti’ (Tathāgata mengetahuinya), ini berarti Beliau mengetahui dengan pengetahuan yang unggul (sabbaññuta-ñāṇa) bahwa karena sebab ini, pandangan tertentu ini dianut (oleh para pertapa dan brahmana).

Idāni tadeva vitthārento ye kho te bhontotiādimāha. Yā vā pana etāsaṃ saññānanti yā vā pana etāsaṃ ‘‘yadi rūpasaññāna’’nti evaṃ vuttasaññānaṃ. Parisuddhāti nirupakkilesā. Paramāti uttamā. Aggāti seṭṭhā. Anuttariyā akkhāyatīti asadisā kathīyati. Yadi rūpasaññānanti iminā catasso rūpāvacarasaññā kathitā. Yadi arūpasaññānanti iminā ākāsānañcāyatanaviññāṇañcāyatanasaññā. Itarehi pana dvīhi padehi samāpannakavāro ca asamāpannakavāro ca kathitoti evametā koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā honti. Samāpannakavāro hi purimāhi chahisaṅgahitoyeva. Tayidaṃ saṅkhatanti taṃ idaṃ sabbampi saññāgataṃ saddhiṃ diṭṭhigatena saṅkhataṃ paccayehi samāgantvā kataṃ. Oḷārikanti saṅkhatattāva oḷārikaṃ. Atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodhoti etesaṃ pana saṅkhatanti vuttānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthi. Atthetanti iti viditvāti taṃ kho pana nibbānaṃ ‘‘atthi eta’’nti evaṃ jānitvā. Tassa nissaraṇadassāvīti tassa saṅkhatassa nissaraṇadassī nibbānadassī. Tathāgato tadupātivattoti taṃ saṅkhataṃ atikkanto samatikkantoti attho.

Sekarang, seraya memperluas penjelasan tentang hal itu, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘Ye kho te bhonto’ dan seterusnya. Frasa ‘Yā vā pana etāsaṃ saññānaṃ’ merujuk pada persepsi-persepsi yang telah disebutkan seperti ‘yadi rūpasaññānaṃ’ dan seterusnya. ‘Parisuddhā’ berarti bebas dari kekotoran (nirupakkilesā). ‘Paramā’ berarti yang tertinggi (uttamā). ‘Aggā’ berarti yang paling mulia (seṭṭhā). ‘Anuttariyā akkhāyati’ berarti dinyatakan sebagai yang tiada bandingnya (asadisā). Dengan kata ‘Yadi rūpasaññānaṃ’, empat persepsi alam materi (rūpāvacarasaññā) telah dibabarkan. Dengan kata ‘Yadi arūpasaññānaṃ’, persepsi Ākāsānañcāyatana dan Viññāṇañcāyatana telah dibabarkan. Melalui dua kata lainnya (yaitu yadi ekattasaññānaṃ dan yadi nānattasaññānaṃ), Sang Buddha membabarkan tentang kondisi pencapaian (samāpannakavāro) dan kondisi bukan pencapaian (asamāpannakavāro). Demikianlah, secara pembagian terdapat delapan persepsi, namun secara hakikat (attha) hanya ada tujuh persepsi. Hal ini karena bagian kondisi pencapaian (samāpannakavāro) sudah termasuk dalam enam bagian sebelumnya. Frasa ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ’ berarti semua kumpulan persepsi tersebut bersama dengan pandangan salah adalah dikondisikan (saṅkhata), yakni dibentuk oleh perpaduan berbagai kondisi (paccaya). Kata ‘Oḷārikaṃ’ (kasar) digunakan karena segala sesuatu yang dikondisikan itu bersifat kasar. Mengenai ‘Atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho’, maksudnya bagi formasi-formasi (saṅkhāra) yang disebut sebagai ‘saṅkhata’ (yang dikondisikan) ini, terdapat apa yang disebut sebagai Nibbāna, yaitu lenyapnya (nirodha) formasi-formasi tersebut. ‘Atthetanti iti viditvā’ berarti setelah mengetahui bahwa Nibbāna itu benar-benar ada. ‘Tassa nissaraṇadassāvī’ berarti orang yang melihat Nibbāna sebagai sarana untuk lepas dari segala yang dikondisikan (saṅkhata). ‘Tathāgato tadupātivatto’ berarti Tathāgata telah melampaui dan benar-benar bebas dari segala yang dikondisikan tersebut.

23. Tatrāti tesu aṭṭhasu asaññīvādesu. Rūpiṃ vātiādīni saññīvāde vuttanayeneva veditabbāni. Ayañca yasmā asaññīvādo, tasmā idha dutiyacatukkaṃ na vuttaṃ. Paṭikkosantīti paṭibāhanti paṭisedhenti. Saññā [Pg.13] rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, sadosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Āgatiṃ vā gatiṃ vātiādīsu paṭisandhivasena āgatiṃ, cutivasena gatiṃ, cavanavasena cutiṃ, upapajjanavasena upapattiṃ, punappunaṃ uppajjitvā aparāparaṃ vaḍḍhanavasena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ. Kāmañca catuvokārabhave rūpaṃ vināpi viññāṇassa pavatti atthi, sese pana tayo khandhe vinā natthi. Ayaṃ pana pañho pañcavokārabhavavasena kathito. Pañcavokāre hi ettake khandhe vinā viññāṇassa pavatti nāma natthi. Vitaṇḍavādī panettha ‘‘aññatra rūpātiādivacanato arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthi, tathā nirodhasamāpannassā’’ti vadati. So vattabbo – byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasi, āgatiṃ vātiādivacanato taṃ viññāṇaṃ pakkhidvipadacatuppadā viya uppatitvāpi gacchati, padasāpi gacchati, govisāṇavalliādīni viya ca vaḍḍhatīti āpajjati. Ye ca bhagavatā anekasatesu suttesu tayo bhavā vuttā, te arūpabhavassa abhāvā dveva āpajjanti. Tasmā mā evaṃ avaca, yathā vuttamatthaṃ dhārehīti.

23. Kata ‘Tatra’ merujuk pada delapan ajaran tentang tanpa-persepsi (asaññīvāda). Kata ‘Rūpī vā’ dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam ajaran tentang berpersepsi (saññīvāda). Dan karena ini adalah ajaran tanpa-persepsi, maka empat serangkaian kedua (dutiyacatukka) tidak disebutkan di sini. ‘Paṭikkosanti’ berarti mereka menolak atau melarang. Dalam kalimat ‘Saññā rogo’ dan seterusnya, disebut ‘rogo’ (penyakit) karena sifatnya sebagai gangguan/penderitaan, disebut ‘gaṇḍo’ (bisul) karena mengandung cela/kesalahan, dan disebut ‘sallaṃ’ (anak panah) karena sifatnya yang menusuk ke dalam. Dalam kata ‘Āgatiṃ vā gatiṃ vā’ dan seterusnya, ‘āgati’ adalah kedatangan melalui kelahiran kembali (paṭisandhi), ‘gati’ adalah kepergian melalui kematian (cuti), ‘cuti’ adalah proses meninggal dunia, ‘upapatti’ adalah proses muncul kembali (kelahiran), dan ‘vuḍḍhi, virūḷhi, vepulla’ adalah pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan yang terjadi melalui kelahiran yang berulang-ulang. Memang benar bahwa dalam alam empat-kelompok (catuvokārabhava) kesadaran (viññāṇa) dapat berlangsung tanpa materi (rūpa), namun ia tidak dapat berlangsung tanpa tiga kelompok lainnya. Namun, masalah ini dibabarkan berdasarkan alam lima-kelompok (pañcavokārabhava). Sebab di alam lima-kelompok, tidak ada keberlangsungan kesadaran tanpa kelompok-kelompok tersebut. Di sini, seorang penganut Vitaṇḍavāda berkata: ‘Karena adanya pernyataan seperti ‘aññatra rūpā’ (selain dari materi), maka di alam tanpa-materi (arūpabhava) pun terdapat materi, dan di alam tanpa-persepsi (asaññābhava) terdapat kesadaran (viññāṇa), demikian pula bagi ia yang masuk dalam pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti).’ Orang itu harus dijawab: ‘Jika engkau menolak makna yang sebenarnya hanya dengan mengikuti bayang-bayang kata-kata, maka berdasarkan pernyataan ‘āgatiṃ vā’ dan seterusnya, kesadaran itu akan terbang dan datang seperti burung atau makhluk berkaki dua dan berkaki empat, atau berjalan dengan kaki, atau tumbuh seperti tanduk sapi atau tanaman merambat. Selain itu, tiga jenis alam kehidupan (bhava) yang telah dibabarkan oleh Sang Buddha dalam ratusan sutta akan menjadi hanya dua alam saja karena ketiadaan alam tanpa-materi (arūpabhava). Oleh karena itu, janganlah berbicara demikian, melainkan peganglah teguh makna sebagaimana yang telah dijelaskan itu.’

24. Tatrāti aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesu bhummaṃ. Idhāpi rūpiṃ vātiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Asaññā sammohoti nissaññabhāvo nāmesa sammohaṭṭhānaṃ. Yo hi kiñci na jānāti, taṃ asaññī esoti vadanti. Diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattenāti diṭṭhaviññātabbamattena sutaviññātabbamattena mutaviññātabbamattena. Ettha ca vijānātīti viññātabbaṃ, diṭṭhasutamutaviññātabbamattena pañcadvārikasaññāpavattimattenāti ayañhi ettha attho. Saṅkhāramattenāti oḷārikasaṅkhārapavattimattenāti attho. Etassa āyatanassāti etassa nevasaññānāsaññāyatanassa. Upasampadanti paṭilābhaṃ. Byasanaṃ hetanti vināso hesa, vuṭṭhānaṃ hetanti attho. Pañcadvārikasaññāpavattañhi oḷārikasaṅkhārapavattaṃ vā appavattaṃ katvā taṃ samāpajjitabbaṃ. Tassa pana pavattena tato vuṭṭhānaṃ hotīti dasseti. Saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyatīti oḷārikasaṅkhārapavattiyā pattabbanti na akkhāyati. Saṅkhārāvasesasamāpattipattabbanti saṅkhārānaṃyeva avasesā bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā, tesaṃ pavattiyā etaṃ pattabbanti attho. Evarūpesu hi saṅkhāresu pavattesu etaṃ [Pg.14] pattabbaṃ nāma hoti. Tayidanti taṃ idaṃ etaṃ sukhumampi samānaṃ saṅkhataṃ saṅkhatattā ca oḷārikaṃ.

24. Kata ‘Tatra’ adalah bentuk lokatif (bhumma) yang merujuk pada delapan ajaran tentang ‘bukan-berpersepsi-pun-bukan-tidak-berpersepsi’ (nevasaññīnāsaññīvāda). Di sini pun, kata ‘Rūpī vā’ dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. ‘Asaññā sammoho’ berarti kondisi tanpa persepsi ini adalah landasan bagi kebingungan (sammoha). Karena di dunia ini, jika seseorang tidak mengetahui apa-apa, orang-orang akan berkata, ‘Ia adalah orang yang tidak memiliki persepsi (asaññī)’. Mengenai ‘Diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena’, maksudnya adalah sekadar apa yang diketahui melalui penglihatan (diṭṭha), pendengaran (suta), dan indra lainnya (muta). Di sini, ‘viññātabba’ berarti apa yang diketahui. Makna di sini adalah sekadar berlangsungnya persepsi melalui lima pintu indra (pañcadvārikasaññāpavatti). Dan ‘saṅkhāramattena’ berarti sekadar berlangsungnya formasi-formasi yang kasar (oḷārikasaṅkhārapavatti). ‘Etassa āyatanassa’ merujuk pada pencapaian Nevasaññānāsaññāyatana ini. ‘Upasampadaṃ’ berarti perolehan (paṭilābha). ‘Byasanaṃ hetaṃ’ berarti ini adalah kehancuran (vināsa), yang maksudnya adalah keluar (vuṭṭhāna) dari pencapaian tersebut. Sebab, seseorang harus menghentikan berlangsungnya persepsi lima pintu indra atau berlangsungnya formasi-formasi kasar untuk memasuki pencapaian tersebut. Namun, jika hal-hal itu berlangsung kembali, itu menunjukkan seseorang keluar dari pencapaian tersebut. Kalimat ‘Saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati’ tidak berarti bahwa itu dicapai melalui keberlangsungan formasi-formasi yang kasar. Melainkan, ‘Saṅkhārāvasesasamāpattipattabbaṃ’ berarti formasi-formasi yang tersisa yang telah mencapai kondisi paling halus melalui pengembangan (bhāvanā); melalui keberlangsungan formasi-formasi halus itulah pencapaian ini diperoleh. Sebab, ketika formasi-formasi semacam itulah yang berlangsung, maka itulah yang disebut sebagai pencapaian. ‘Tayidaṃ’ merujuk pada hal ini (pencapaian tersebut) yang meskipun halus, tetaplah dikondisikan (saṅkhata), dan karena ia dikondisikan, maka ia pun (masih dianggap) kasar.

25. Tatrāti sattasu ucchedavādesu bhummaṃ. Uddhaṃ saranti uddhaṃ vuccati anāgatasaṃsāravādo, anāgataṃ saṃsāravādaṃ sarantīti attho. Āsattiṃyeva abhivadanti lagganakaṃyeva vadanti. ‘‘Āsatta’’ntipi pāṭho, taṇhaṃyeva vadantīti attho. Iti pecca bhavissāmāti evaṃ pecca bhavissāma. Khattiyā bhavissāma, brāhmaṇā bhavissāmāti evamettha nayo netabbo. Vāṇijūpamā maññeti vāṇijūpamā viya vāṇijapaṭibhāgā vāṇijasadisā mayhaṃ upaṭṭhahanti. Sakkāyabhayāti sakkāyassa bhayā. Te hi yatheva ‘‘cattāro kho, mahārāja, abhayassa bhāyanti. Katame cattāro? Gaṇḍuppādo kho, mahārāja, bhayā pathaviṃ na khādati ‘mā pathavī khiyī’ti, konto kho, mahārāja, ekapādena tiṭṭhati ‘mā pathavī osīdī’ti, kikī kho, mahārāja, uttānā seti ‘mā ambhā undriyī’ti, brāhmaṇadhammiko kho, mahārāja, brahmacariyaṃ na carati ‘mā loko ucchijjī’ti ime cattāro abhayassa bhāyanti, evaṃ sakkāyassa bhāyanti’’. Sakkāyaparijegucchāti tameva tebhūmakasaṅkhātaṃ sakkāyaṃ parijigucchamānā. Sā gaddulabaddhoti daṇḍake rajjuṃ pavesetvā baddhasunakho. Evamevimeti ettha daḷhatthambho viya khīlo viya ca tebhūmakadhammasaṅkhāto sakkāyo daṭṭhabbo, sā viya diṭṭhigatiko, daṇḍako viya diṭṭhi, rajju viya taṇhā, gaddulena bandhitvā thambhe vā khīle vā upanibaddhasunakhassa attano dhammatāya chinditvā gantuṃ asamatthassa anuparidhāvanaṃ viya diṭṭhigatikassa diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā bandhitvā sakkāye upanibaddhassa anuparidhāvanaṃ veditabbaṃ.

25. Kata 'tatrāti' merujuk pada tujuh pandangan tentang kemusnahan (ucchedavādesu) dalam bentuk lokatif (bhumma). Frasa 'uddhaṃ saranti': 'uddhaṃ' berarti pandangan mengenai siklus samsara di masa depan (anāgatasaṃsāravāda); artinya adalah mereka yang merenungkan pandangan samsara di masa depan tersebut. 'Āsattiṃyeva abhivadanti' berarti mereka hanya membicarakan tentang kemelekatan (lagganaka). Ada juga naskah dengan kata 'āsatta', yang artinya mereka hanya membicarakan tentang nafsu keinginan (taṇhā). 'Iti pecca bhavissāmāti' berarti 'setelah meninggal dunia kita akan menjadi begini'. 'Kita akan menjadi ksatria, kita akan menjadi brahmana', demikianlah metode yang harus dipahami di sini. 'Vāṇijūpamā maññeti' berarti mereka tampak bagi-Ku seperti perumpamaan pedagang atau serupa dengan pedagang. 'Sakkāyabhayāti' berarti karena takut terhadap sakkāya (kumpulan lima unsur kehidupan). Mereka itu seperti yang dikatakan: 'Wahai Maharaja, ada empat makhluk yang takut terhadap hal yang tidak menakutkan. Siapakah yang empat itu? Wahai Maharaja, cacing tanah tidak memakan tanah karena takut jika tanah akan habis; wahai Maharaja, burung bangau berdiri dengan satu kaki karena takut jika bumi akan amblas; wahai Maharaja, burung kiki tidur terlentang karena takut jika langit akan runtuh; wahai Maharaja, seorang brahmana yang saleh tidak menjalankan kehidupan suci karena takut jika dunia akan musnah. Keempat makhluk ini takut terhadap hal yang tidak menakutkan; demikian pula mereka takut terhadap sakkāya.' 'Sakkāyaparijegucchāti' berarti mereka merasa jijik terhadap sakkāya yang terdiri dari tiga alam (tebhūmaka) tersebut. 'Sā gaddulabaddhoti' seperti seekor anjing yang terikat setelah tali dimasukkan melalui sebuah tongkat. Demikian pula di sini, sakkāya yang merupakan fenomena dari tiga alam harus dipandang seperti tiang yang kokoh atau tonggak. Penganut pandangan salah itu seperti anjing tersebut; pandangan salah seperti tongkat; nafsu keinginan seperti tali. Seperti lari berputarnya anjing yang terikat pada tiang atau tonggak yang tidak mampu pergi karena sifat alaminya sendiri setelah terikat dengan rantai; demikian pulalah harus dipahami lari berputarnya penganut pandangan salah yang terikat pada sakkāya dengan tali nafsu keinginan yang dimasukkan ke dalam tongkat pandangan salah.

26. Imāneva pañcāyatanānīti imāneva pañca kāraṇāni. Iti mātikaṃ ṭhapentenapi pañceva ṭhapitāni, nigamentenapi pañceva nigamitāni, bhājentena pana cattāri bhājitāni. Diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhanti. Ekattanānattavasena dvīsu padesu paviṭṭhanti veditabbaṃ.

26. 'Imāneva pañcāyatanānīti' berarti kelima sebab ini saja. Sang Buddha, ketika menetapkan ringkasan (mātika), telah menetapkan lima sebab saja; ketika menyimpulkan (nigama), Beliau menyimpulkan lima sebab saja; namun ketika menganalisis (bhājentena), Beliau menganalisis empat sebab (yaitu pandangan memiliki persepsi, tidak memiliki persepsi, bukan persepsi juga bukan bukan persepsi, dan pandangan kemusnahan). Di manakah pandangan 'Nibbāna di kehidupan ini' (diṭṭhadhammanibbāna) dimasukkan? Harus diketahui bahwa itu dimasukkan ke dalam dua poin melalui metode kesatuan dan keragaman (ekattanānattavasena).

27. Evañca catucattālīsa aparantakappike dassetvā idāni aṭṭhārasa pubbantakappike dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha. Tattha atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti pubbantakappikā. Pubbantakappo [Pg.15] vā etesaṃ atthīti pubbantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāraṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā sassato amaro nicco dhuvoti abhivadanti. Yathāha ‘‘rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti vitthāro. Asassatādīsupi eseva nayo. Ettha ca paṭhamavādena cattāro sassatavādā vuttā, dutiyavādena satta ucchedavādā.

27. Setelah menunjukkan empat puluh empat pandangan spekulatif masa depan (aparantakappika) seperti ini, sekarang untuk menunjukkan delapan belas pandangan spekulatif masa lampau (pubbentakappika), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'santi, bhikkhave'. Di sana, mereka yang berspekulasi dan berteori tentang masa lampau yang disebut sebagai bagian masa lalu (atītakoṭṭhāsa) disebut 'pubbentakappika'. Atau, mereka yang memiliki spekulasi tentang masa lampau disebut 'pubbentakappika'. Demikian pula istilah selebihnya harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Sassato attā ca loko cāti' berarti dengan mengambil salah satu dari kelompok unsur kehidupan seperti materi (rūpa) dan lain-lain sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', mereka menyatakan bahwa itu kekal (sassato), abadi (amaro), tetap (nicco), dan stabil (dhuvo). Seperti yang dikatakan: 'Materi adalah diri dan dunia, serta kekal; demikianlah mereka menetapkan diri dan dunia', dan seterusnya secara terperinci. Dalam pandangan 'tidak kekal' dan sebagainya, metodenya juga sama. Di sini, melalui ajaran pertama, empat pandangan kekekalan (sassatavāda) telah diajarkan; melalui ajaran kedua, tujuh pandangan kemusnahan (ucchedavāda) telah diajarkan.

Nanu cete heṭṭhā āgatā, idha kasmā puna gahitāti. Heṭṭhā tattha tattha mato tattha tattheva ucchijjatīti dassanatthaṃ āgatā. Idha pana pubbenivāsalābhī diṭṭhigatiko atītaṃ passati, na anāgataṃ, tassa evaṃ hoti ‘‘pubbantato āgato attā idheva ucchijjati, ito paraṃ na gacchatī’’ti imassatthassa dassanatthaṃ gahitā. Tatiyavādena cattāro ekaccasassatavādā vuttā, catutthavādena cattāro amarāvikkhepikā vuttā. Antavāti sapariyanto paricchinno parivaṭumo. Avaḍḍhitakasiṇassa taṃ kasiṇaṃ attāti ca lokoti ca gahetvā evaṃ hoti. Dutiyavādo vaḍḍhitakasiṇassa vasena vutto, tatiyavādo tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho avaḍḍhitakasiṇassa, catutthavādo takkivasena vutto. Anantaracatukkaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Bukankah pandangan-pandangan ini sudah muncul di bawah? Mengapa diambil lagi di sini? Di bagian bawah, pandangan kemusnahan muncul untuk menunjukkan bahwa seseorang mati di sana-sini dan musnah di sana-sini juga. Namun di sini, seorang penganut pandangan salah yang memperoleh ingatan masa lampau melihat masa lalu, tetapi tidak melihat masa depan; ia berpikir: 'Diri yang datang dari masa lampau musnah di sini saja, setelah ini ia tidak pergi lagi.' Pandangan kemusnahan diambil di sini untuk menunjukkan makna tersebut. Melalui ajaran ketiga, empat pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda) diajarkan; melalui ajaran keempat, empat pandangan yang berbelit-belit (amarāvikkhepikā) diajarkan. 'Antavāti' berarti memiliki batas, terukur, dan terbatas. Bagi orang yang tidak memperluas objek kasina, ia mengambil kasina tersebut sebagai diri dan dunia, maka pandangan itu muncul. Ajaran kedua dikatakan bagi orang yang memperluas objek kasina; ajaran ketiga bagi yang memperluas ke arah samping tetapi tidak ke atas dan ke bawah; ajaran keempat dikatakan melalui kekuatan spekulasi (takkivasena). Kelompok empat berikutnya memiliki metode yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Ekantasukhīti nirantarasukhī. Ayaṃ diṭṭhi lābhījātissaratakkīnaṃ vasena uppajjati. Lābhino hi pubbenivāsañāṇena khattiyādikule ekantasukhameva attano jātiṃ anussarantassa evaṃ diṭṭhi uppajjati. Tathā jātissarassa paccuppannaṃ sukhamanubhavato atītāsu sattasu jātīsu tādisameva attabhāvaṃ anussarantassa. Takkissa pana idha sukhasamaṅgino ‘‘atītepāhaṃ evameva ahosi’’nti takkeneva uppajjati.

'Ekantasukhīti' berarti bahagia tanpa jeda. Pandangan ini muncul melalui kekuatan para spekulan dan mereka yang mengingat kehidupan lampau. Sebab bagi mereka yang telah mencapai (lābhino) pengetahuan ingatan masa lampau, yang mengingat kehidupannya sendiri yang semata-mata bahagia dalam keluarga ksatria dan sebagainya, maka pandangan ini muncul. Demikian pula bagi orang yang ingat akan kehidupan lampaunya (jātissara) yang sedang merasakan kebahagiaan saat ini, ia mengingat keberadaan dirinya yang serupa dalam tujuh kehidupan lampau. Namun bagi spekulan (takkissa) yang saat ini memiliki kebahagiaan sempurna, pandangan ini muncul hanya melalui pemikiran: 'Di masa lalu pun aku juga seperti ini.'

Ekantadukkhīti ayaṃ diṭṭhi lābhino nuppajjati. So hi ekanteneva idha jhānasukhena sukhī hoti. Idha dukkhena phuṭṭhassa pana jātissarassa takkisseva ca sā uppajjati. Tatiyā idha vokiṇṇasukhadukkhānaṃ sabbesampi tesaṃ uppajjati, tathā catutthā diṭṭhi. Lābhino hi idāni catutthajjhānavasena adukkhamasukhassa, pubbe catutthajjhānikameva brahmalokaṃ anussarantassa[Pg.16]. Jātissarassāpi paccuppanne majjhattassa, anussarantassāpi majjhattabhūtaṭṭhānameva anussarantassa, takkinopi paccuppanne majjhattassa, atītepi evaṃ bhavissatīti takkeneva gaṇhantassa esā diṭṭhi uppajjati. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhicca-samuppannikāti aṭṭhārasapi pubbantakappikā kathitā honti.

'Ekantadukkhīti': pandangan ini tidak muncul bagi mereka yang telah mencapai (lābhino) abhijna. Sebab ia semata-mata berbahagia di sini melalui kebahagiaan jhana. Namun bagi orang yang ingat kehidupan lampau (jātissara) yang saat ini tertimpa penderitaan, dan juga bagi para spekulan, pandangan itu muncul. Pandangan ketiga muncul bagi mereka semua yang memiliki campuran kebahagiaan dan penderitaan di sini; demikian pula pandangan keempat. Bagi mereka yang telah mencapai abhijna yang saat ini berada dalam kondisi bukan-menderita-pun-bukan-bahagia melalui kekuatan jhana keempat, dan mengingat alam brahma yang memiliki kondisi jhana keempat saja di masa lampau; juga bagi orang yang ingat kehidupan lampau yang saat ini berada dalam kondisi netral, yang hanya mengingat tempat yang merupakan kondisi netral; juga bagi spekulan yang saat ini netral dan menyimpulkan melalui pemikiran bahwa 'di masa depan pun akan menjadi seperti ini', maka pandangan ini muncul. Demikianlah empat pandangan kekekalan, empat pandangan kekekalan sebagian, empat pandangan tentang batas dan tanpa batas, empat pandangan berbelit-belit, dan dua pandangan tentang kemunculan tanpa sebab; sehingga delapan belas pandangan spekulatif masa lampau telah dijelaskan.

28. Idāni diṭṭhuddhāraṃ uddharanto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha paccattaṃyeva ñāṇanti paccakkhañāṇaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sabbapadehi vipassanāñāṇaṃyeva kathitaṃ. Saddhādayo hi pañca dhammā bāhirasamayasmimpi honti, vipassanāñāṇaṃ sāsanasmiṃyeva. Tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapentīti mayamidaṃ jānāmāti evaṃ tattha ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva. Upādānamakkhāyatīti na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, tasmā tadapi tesaṃ bhavantānaṃ diṭṭhupādānaṃ akkhāyatīti attho. Athāpi taṃ jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattameva, tathāpi tassa dassanassa anupātivattanato upādānapaccayato ca upādānameva. Tadupātivattoti taṃ diṭṭhiṃ atikkanto. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti brahmajāle āgatā dvāsaṭṭhipi diṭṭhiyo kathitā honti. Brahmajāle pana kathite idaṃ suttaṃ akathitameva hoti. Kasmā? Idha tato atirekāya sakkāyadiṭṭhiyā āgatattā. Imasmiṃ pana kathite brahmajālaṃ kathitameva hoti.

28. Sekarang, karena ingin menguraikan berbagai macam pandangan salah, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tatra, bhikkhave'. Di sana, yang dimaksud dengan 'paccattaṃyeva ñāṇaṃ' adalah pengetahuan langsung (paccakkhañāṇaṃ). 'Parisuddhaṃ' berarti bersih dari kekotoran (nirupakkilesaṃ). 'Pariyodātaṃ' berarti cemerlang (pabhassaraṃ). Dengan semua istilah tersebut, Sang Bhagavā sebenarnya sedang membicarakan tentang pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇaṃ). Sebab, lima dhamma seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya juga terdapat dalam ajaran di luar (bāhirasamaya), melalui pencapaian jhana; namun pengetahuan pandangan terang hanya ada dalam Sasana (ajaran Buddha). Di sana, ungkapan 'ñāṇabhāgamattameva pariyodapentīti' berarti 'kami mengetahui [pandangan tentang kekekalan] ini', dengan demikian mereka hanya memasukkan bagian dari pengetahuan yang menyerupai pandangan salah (diṭṭhupādāna) ke dalamnya. Mengenai 'upādānamakkhāyatīti', hal itu bukanlah pengetahuan yang benar, melainkan sebuah pandangan salah (micchādassana); oleh karena itu, bagi para pertapa dan brahmana tersebut, hal itu disebut sebagai kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna). Meskipun demikian, karena ia memiliki karakteristik sekadar mengetahui, maka ia hanyalah bagian dari pengetahuan (ñāṇabhāga); namun karena pandangan tersebut tidak melampaui [kekeliruan] dan didasari oleh kemelekatan, maka ia disebut sebagai kemelekatan itu sendiri. 'Tadupātivatto' berarti melampaui pandangan salah tersebut. Dengan rangkaian kata-kata yang dimulai dengan 'tatra bhikkhave' sejauh ini, Sang Bhagavā telah menjelaskan enam puluh dua pandangan yang muncul dalam Brahmajāla Sutta, yaitu: empat pandangan tentang kekekalan (sassatavāda), empat pandangan tentang kekekalan sebagian (ekaccasassatika), empat pandangan tentang keberhinggaan dan tak berhingga (antānantika), empat pandangan tentang menghindar secara licin (amarāvikkhepika), dua pandangan tentang kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannika), enam belas pandangan tentang adanya persepsi setelah kematian (saññīvāda), delapan pandangan tentang tidak adanya persepsi setelah kematian (asaññīvāda), delapan pandangan tentang bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi setelah kematian (nevasaññīnāsaññīvāda), tujuh pandangan tentang kemusnahan (ucchedavāda), dan lima pandangan tentang Nibbana saat ini (diṭṭhadhammanibbānavāda). Namun, jika Brahmajāla Sutta telah dibabarkan, sutta ini (Pañcattaya Sutta) seolah-olah belum dibabarkan. Mengapa? Karena di sini terdapat tambahan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang melampaui apa yang ada di Brahmajāla Sutta. Namun, jika sutta ini telah dibabarkan, maka Brahmajāla Sutta juga dianggap telah dibabarkan.

30. Idāni imā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uppajjamānā sakkāyadiṭṭhipamukheneva uppajjantīti dassetuṃ idha, bhikkhave, ekaccotiādimāha. Tattha paṭinissaggāti pariccāgena. Kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānāti pañcakāmaguṇataṇhānaṃ nissaṭṭhattā. Pavivekaṃ pītinti sappītikajjhānadvayapītiṃ. Nirujjhatīti jhānanirodhena nirujjhati. Samāpattito pana vuṭṭhitassa niruddhā nāma hoti. Yatheva [Pg.17] hi ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisasukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā’’ti ettha na ayamattho hoti – catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti. Ayaṃ panettha attho – catutthajjhānā vuṭṭhāya tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjati, tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ jhānaṃ samāpajjatīti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Uppajjati domanassanti hīnajjhānapariyādānakadomanassaṃ. Samāpattito vuṭṭhitacittassa pana kammanīyabhāvo kathito.

30. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa keenam puluh dua pandangan ini muncul dengan didahului oleh pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'idha, bhikkhave, ekacco'. Di sana, 'paṭinissaggā' berarti dengan melepaskan. 'Kāmasaṃyojana anadhiṭṭhānā' berarti karena telah meninggalkan nafsu terhadap lima objek kesenangan indra. 'Pavivekaṃ pītiṃ' merujuk pada kegembiraan yang menyertai dua jhana pertama (jhana pertama dan kedua). 'Nirujjhatīti' berarti lenyap melalui penghentian jhana (jhānanirodha). Namun bagi seseorang yang telah bangkit dari pencapaian tersebut, kegembiraan itu disebut telah lenyap. Seperti halnya dalam ungkapan: 'dengan lenyapnya perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang, muncul kebahagiaan yang tak bersifat duniawi; dengan lenyapnya kebahagiaan yang tak bersifat duniawi, muncul perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang', di sini maknanya bukanlah bahwa setelah jhana keempat lenyap seseorang langsung berdiam dalam jhana ketiga. Melainkan maknanya adalah: setelah bangkit dari jhana keempat ia memasuki jhana ketiga, dan setelah bangkit dari jhana ketiga ia memasuki jhana keempat; demikianlah kesesuaian ini harus dipahami. 'Uppajjati domanassaṃ' merujuk pada kesedihan yang menyertai rintangan batin (nīvaraṇa) yang menyebabkan kemunduran atau habisnya jhana. Akan tetapi, bagi pikiran yang telah bangkit dari pencapaian tersebut, yang dimaksud adalah keadaan pikiran yang lentur atau siap bekerja (kammanīyabhāva).

Pavivekā pītīti sā eva jhānadvayapīti. Yaṃ chāyā jahatīti yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ ṭhāne chāyā atthi, tasmiṃ ātapo natthi. Yasmiṃ ātapo atthi, tasmiṃ chāyā natthīti.

'Pavivekā pītīti' adalah kegembiraan dari dua jhana tersebut. 'Yaṃ chāyā jahatīti' berarti tempat yang ditinggalkan oleh bayangan. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: di tempat yang ada bayangannya, di sana tidak ada panas matahari. Di tempat yang ada panas mataharinya, di sana tidak ada bayangan.

31. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ.

31. 'Nirāmisaṃ sukhaṃ' adalah kebahagiaan dari jhana ketiga.

32. Adukkhamasukhanti catutthajjhānavedanaṃ.

32. 'Adukkhamasukhaṃ' adalah perasaan dari jhana keempat.

33. Anupādānohamasmīti niggahaṇo ahamasmi. Nibbānasappāyanti nibbānassa sappāyaṃ upakārabhūtaṃ. Nanu ca maggadassanaṃ nāma sabbattha nikantiyā sukkhāpitāya uppajjati, kathametaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātanti, sabbattha anupādiyanavasena aggaṇhanavasena upakārapaṭipadā nāma jātaṃ. Abhivadatīti abhimānena upavadati. Pubbantānudiṭṭhinti aṭṭhārasavidhampi pubbantānudiṭṭhiṃ. Aparantānudiṭṭhinti catucattārīsavidhampi aparantānudiṭṭhiṃ. Upādānamakkhāyatīti ahamasmīti gahaṇassa sakkāyadiṭṭhipariyāpannattā diṭṭhupādānaṃ akkhāyati.

33. 'Anupādānohamasmi' berarti 'Aku adalah seseorang yang telah menaklukkan/mengendalikan diri'. 'Nibbānasappāyaṃ' adalah praktik yang sesuai atau bermanfaat bagi Nibbana. Bukankah pengetahuan tentang Jalan (maggadassana) muncul ketika keinginan (nikanti) terhadap segala hal di tiga alam telah kering? Lalu bagaimana pengembangan ketenangan (samatha) yang telah disebutkan ini menjadi praktik yang bermanfaat bagi Nibbana? Jawabannya: karena ketidakmelekatan dan tidak menggenggam segala pandangan tentang masa lalu dan sebagainya, maka ia menjadi praktik yang bermanfaat bagi Nibbana. 'Abhivadatīti' berarti berbicara dengan rasa bangga (abhimāna). 'Pubbantānudiṭṭhiṃ' adalah delapan belas jenis pandangan tentang masa lalu. 'Aparantānudiṭṭhiṃ' adalah empat puluh empat jenis pandangan tentang masa depan. 'Upādānamakkhāyatīti' disebut sebagai kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) karena penggenggaman 'Aku ada' (ahamasmi) termasuk dalam pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi).

Santivarapadanti vūpasantakilesattā santaṃ uttamapadaṃ. Channaṃ phassāyatanānanti bhagavatā ‘‘yattha cakkhu ca nirujjhati rūpasaññā ca nirujjhati so āyatano veditabbo’’ti ettha dvinnaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ.

'Santivarapadaṃ' merujuk pada Nibbana, keadaan tertinggi yang damai karena padamnya kekotoran batin. 'Channaṃ phassāyatanānaṃ': Sang Bhagavā menunjukkan Nibbana melalui penghentian landasan-landasan dalam kutipan, 'Di mana mata lenyap dan persepsi bentuk lenyap, landasan itulah yang harus diketahui', yang menunjukkan Nibbana dengan menolak dua landasan (landasan mata dan landasan bentuk).

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (saṃ. ni. 1.27) –

'Di mana air, tanah, api, dan udara tidak berpijak; dari sana arus (tanha) berbalik, di sini roda (vatta) tidak berputar; di sini nama dan bentuk lenyap tanpa sisa.' (Saṃ. Ni. 1.27) –

Ettha pana saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ.

Di sini, Nibbana ditunjukkan melalui penolakan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra), yaitu empat unsur besar yang merupakan bagian dari bentukan tersebut.

‘‘Kattha [Pg.18] āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (dī. ni. 1.498);

'Di mana air, tanah, api, dan udara tidak berpijak? Di mana panjang dan pendek, halus dan kasar, indah dan tidak indah lenyap? Di mana nama dan bentuk lenyap tanpa sisa?' (Dī. Ni. 1.498);

Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati –

Jawaban (penjelasan) untuk pertanyaan tersebut adalah –

‘‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabha’’nti –

'Kesadaran (Nibbana yang diketahui melalui Magga dan Phala) yang tak terlihat, tak terbatas, dan bercahaya dari segala sisi' –

Ettha saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ. Imasmiṃ pana sutte chaāyatanapaṭikkhepena dassitaṃ. Aññattha ca anupādāvimokkhoti nibbānameva dassitaṃ, idha pana arahattaphalasamāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Di sini, Nibbana ditunjukkan melalui penolakan terhadap bentukan (saṅkhāra). Namun dalam sutta ini (Pañcattaya Sutta), hal itu ditunjukkan melalui penolakan terhadap enam landasan (āyatana). Di tempat lain, dengan istilah 'anupādāvimokkho', yang dimaksud adalah Nibbana itu sendiri; namun di sini, yang dimaksud adalah pencapaian buah kesucian Arahat (arahattaphalasamāpatti). Sisa kata-katanya sudah jelas di semua tempat.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Pañcattayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pañcattaya Sutta telah selesai. Sutta Pañcattaya yang kedua selesai.

3. Kintisuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Kinti Sutta

34. Evaṃ me sutanti kintisuttaṃ. Tattha pisinārāyanti evaṃnāmake maṇḍalapadese. Baliharaṇeti tasmiṃ vanasaṇḍe bhūtānaṃ baliṃ āharanti, tasmā so baliharaṇanti vutto. Cīvarahetūti cīvarakāraṇā, cīvaraṃ paccāsīsamānoti attho. Itibhavābhavahetūti evaṃ imaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya tasmiṃ tasmiṃ bhave sukhaṃ vedissāmīti dhammaṃ desetīti kiṃ tumhākaṃ evaṃ hotīti attho.

34. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Kinti Sutta. Di sana, 'pisinārāyaṃ' berarti di wilayah daerah yang bernama demikian. 'Baliharaṇe' berarti di hutan tersebut orang-orang membawa persembahan (bali) untuk para makhluk halus (bhūta); karena itulah hutan tersebut disebut Baliharaṇa. 'Cīvarahetūti' berarti karena alasan jubah, maknanya adalah 'sambil mengharapkan jubah'. 'Itibhavābhavahetūti' maknanya adalah: Apakah terlintas dalam pikiran kalian bahwa Sang Bhagavā membabarkan Dhamma dengan bersandar pada dasar perbuatan berjasa ini agar 'aku dapat menikmati kebahagiaan di kehidupan ini dan itu'?

35. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarāva kathitā. Tatthāti tesu sattatiṃsāya dhammesu. Siyaṃsūti bhaveyyuṃ. Abhidhammeti visiṭṭhe dhamme, imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesūti attho. Tatra ceti idampi bodhipakkhiyadhammesveva bhummaṃ. Atthato ceva nānaṃ byañjanato cāti ettha ‘‘kāyova satipaṭṭhānaṃ vedanāva satipaṭṭhāna’’nti vutte atthato nānaṃ hoti[Pg.19], ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vutte pana byañjanato nānaṃ nāma hoti. Tadamināpīti taṃ tumhe imināpi kāraṇena jānāthāti atthañca byañjanañca samānetvā athassa ca aññathā gahitabhāvo byañjanassa ca micchā ropitabhāvo dassetabbo. Yo dhammo yo vinayoti ettha atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇameva dhammo ca vinayo ca.

35. Empat landasan kesadaran dan sebagainya, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), diajarkan baik yang bersifat duniawi (lokiya) maupun adi-duniawi (lokuttara). 'Tattha' berarti di dalam tiga puluh tujuh dhamma tersebut. 'Siyaṃsu' berarti semoga ada. 'Abhidhamma' berarti dhamma yang istimewa; maknanya adalah di dalam tiga puluh tujuh bodhipakkhiyadhamma ini. 'Tatra ca' juga merupakan kasus lokatif (bhumma) yang merujuk hanya pada bodhipakkhiyadhamma saja. 'Baik dari segi makna maupun dari segi kata' (atthato ceva nānaṃ byañjanato cāti) — di sini, jika dikatakan 'Tubuh itu sendiri adalah landasan kesadaran, perasaan itu sendiri adalah landasan kesadaran,' maka terdapat perbedaan dari segi makna. Namun, jika dikatakan 'Satipaṭṭhānā' (dalam bentuk jamak), maka terdapat perbedaan dari segi kata (byañjanato). 'Tadamināpīti' berarti 'kalian harus mengetahui hal itu juga melalui alasan ini,' dengan menyatukan makna dan kata, lalu harus ditunjukkan keadaan di mana makna dipahami secara keliru (aññathā gahitabhāvo) dan kata ditempatkan secara salah (micchā ropitabhāvo). 'Apa yang merupakan Dhamma, apa yang merupakan Vinaya' — di sini, Dhamma dan Vinaya hanyalah sarana untuk memberikan pemahaman tentang makna dan kata.

37. Atthato hi kho sametīti satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā. Byañjanato nānanti kevalaṃ byañjanameva satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropetha. Appamattakaṃ khoti suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti. Parittamattaṃ dhanitaṃ katvā ropitepi hi nibbutiṃ pattuṃ sakkā hoti.

37. 'Karena dari segi makna memang bersesuaian' (Atthato hi kho sametīti) — kesadaran itu sendiri dipahami sebagai landasan kesadaran. 'Berbeda dari segi kata' (Byañjanato nānanti) — hanyalah dari segi kata saja seseorang secara salah menempatkan apakah itu 'satipaṭṭhāno' atau 'satipaṭṭhānā'. 'Hanya hal kecil' (Appamattakaṃ khoti) — dalam kaitannya dengan Suttanta, kata (byañjana) adalah hal yang sepele. Sebab, meskipun kata itu ditempatkan dengan sedikit perbedaan menjadi suara berat (dhanita), pembebasan (nibbuti) masih mungkin untuk dicapai.

Tatridaṃ vatthu – vijayārāmavihāravāsī kireko khīṇāsavatthero dvinnaṃ bhikkhūnaṃ suttaṃ āharitvā kammaṭṭhānaṃ kathento – ‘‘samuddho samuddhoti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsatī’’ti dhanitaṃ katvā āha. Eko bhikkhu ‘‘samuddho nāma, bhante’’ti āha. Āvuso, samuddhoti vuttepi samuddoti vuttepi mayaṃ loṇasāgarameva jānāma, tumhe pana no atthagavesakā, byañjanagavesakā, gacchatha mahāvihāre paguṇabyañjanānaṃ bhikkhūnaṃ santike byañjanaṃ sodhāpethāti kammaṭṭhānaṃ akathetvāva uṭṭhāpesi. So aparabhāge mahāvihāre bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghassa catūsu maggesu pañhaṃ kathetvāva parinibbuto. Evaṃ suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti.

Dalam hal ini, ada sebuah kisah: konon ada seorang Penatua Arahant yang tinggal di Vihara Vijayārāma, ketika sedang membawakan sutta kepada dua orang bhikkhu dan mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), beliau berkata dengan suara berat (dhanita): 'Samuddho samuddhoti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsatī' (Para bhikkhu, orang awam yang tidak terpelajar berkata, 'Samuddha, samuddha'). Seorang bhikkhu berkata: 'Bhante, namanya adalah samuddo (dengan suara lembut).' Sang Penatua berkata: 'Avuso, baik diucapkan samuddho maupun samuddo, kami tetap memahami bahwa yang dimaksud adalah samudra asin. Namun kalian bukanlah pencari makna (atthagavesakā), melainkan pencari kata (byañjanagavesakā). Pergilah ke Mahavihara, mintalah kepada para bhikkhu yang ahli dalam pengucapan kata untuk memurnikan kata-kata kalian.' Setelah berkata demikian, beliau berdiri dan pergi tanpa melanjutkan pengajaran meditasi. Di kemudian hari, di Mahavihara, beliau memerintahkan agar genderang dipukul, lalu setelah menjelaskan masalah (pertanyaan) tentang Empat Jalan kepada sangha bhikkhu, beliau pun parinibbana. Demikianlah, dalam kaitannya dengan Suttanta, kata-kata adalah hal yang sepele.

Vinayaṃ pana patvā no appamattakaṃ. Sāmaṇerapabbajjāpi hi ubhatosuddhito vaṭṭati, upasampadādikammānipi sithilādīnaṃ dhanitādikaraṇamatteneva kuppanti. Idha pana suttantabyañjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Namun, dalam kaitannya dengan Vinaya, itu bukanlah hal yang sepele. Sebab, penahbisan samanera (sāmaṇerapabbajjā) juga sah jika dilakukan dengan kemurnian di kedua sisi (pengucapan), dan tindakan-tindakan formal (kamma) seperti penahbisan penuh (upasampadā) dan sebagainya bisa menjadi cacat (kuppanti) hanya karena pengucapan suara lembut (sithila) menjadi suara berat (dhanita) dan sebaliknya. Namun di sini (dalam Kintisutta), pernyataan tersebut dikatakan dengan merujuk pada kata-kata dalam Suttanta.

38. Atha catutthavāre vivādo kasmā? Saññāya vivādo. ‘‘Ahaṃ satimeva satipaṭṭhānaṃ vadāmi, ayaṃ ‘kāyo satipaṭṭhāna’nti vadatī’’ti hi nesaṃ saññā hoti. Byañjanepi eseva nayo.

38. Lalu mengapa ada perselisihan pada kesempatan keempat? Perselisihan itu disebabkan oleh persepsi (saññā). Sebab persepsi mereka adalah: 'Aku mengatakan bahwa kesadaran (sati) itu sendiri adalah landasan kesadaran, sementara orang ini mengatakan "tubuh adalah landasan kesadaran".' Demikian pula halnya dalam hal kata-kata (byañjana).

39. Na [Pg.20] codanāya taritabbanti na codanatthāya vegāyitabbaṃ. Ekacco hi puggalo ‘‘nalāṭe te sāsapamattā piḷakā’’ti vutto ‘‘mayhaṃ nalāṭe sāsapamattaṃ piḷakaṃ passasi, attano nalāṭe tālapakkamattaṃ mahāgaṇḍaṃ na passasī’’ti vadati. Tasmā puggalo upaparikkhitabbo. Adaḷhadiṭṭhīti anādānadiṭṭhī suṃsumāraṃ hadaye pakkhipanto viya daḷhaṃ na gaṇhāti.

39. 'Tidak boleh terburu-buru menuduh' (Na codanāya taritabbanti) berarti tidak boleh tergesa-gesa dengan tujuan untuk menuduh. Sebab, ada orang tertentu yang ketika diberitahu, 'Ada bisul sebesar biji sawi di dahimu,' dia malah menjawab, 'Engkau melihat bisul sebesar biji sawi di dahiku, tetapi engkau tidak melihat bisul besar sebesar buah palem di dahimu sendiri.' Oleh karena itu, seseorang harus menyelidiki pribadinya terlebih dahulu. 'Pandangan yang tidak teguh' (Adaḷhadiṭṭhīti) berarti pandangan yang tidak menggenggam dengan kuat, seperti seseorang yang mencoba memasukkan buaya ke dalam hatinya namun tidak bisa memegangnya dengan erat.

Upaghātoti caṇḍabhāvena vaṇaghaṭṭitassa viya dukkhuppatti. Suppaṭinissaggīti ‘‘kiṃ nāma ahaṃ āpanno, kadā āpanno’’ti vā ‘‘tvaṃ āpanno, tava upajjhāyo āpanno’’ti vā ekaṃ dve vāre vatvāpi ‘‘asukaṃ nāma asukadivase nāma, bhante, āpannattha, saṇikaṃ anussarathā’’ti saritvā tāvadeva vissajjeti. Vihesāti bahuṃ atthañca kāraṇañca āharantassa kāyacittakilamatho. Sakkomīti evarūpo hi puggalo okāsaṃ kāretvā ‘‘āpattiṃ āpannattha, bhante’’ti vutto ‘‘kadā kismiṃ vatthusmi’’nti vatvā ‘‘asukadivase asukasmiṃ vatthusmi’’nti vutte ‘‘na sarāmi, āvuso’’ti vadati, tato ‘‘saṇikaṃ, bhante, sarathā’’ti bahuṃ vatvā sārito saritvā vissajjeti. Tenāha ‘‘sakkomī’’ti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

'Serangan' (Upaghātoti) adalah timbulnya penderitaan karena sifat kasar, seperti menyentuh luka. 'Mudah melepaskan' (Suppaṭinissaggīti) berarti ketika dikatakan, 'Pelanggaran apa yang telah aku lakukan? Kapan aku melakukannya?' atau 'Engkau telah melakukan pelanggaran, guru upajjhāya-mu telah melakukan pelanggaran,' meskipun dikatakan satu atau dua kali, namun ketika diingatkan, 'Bhante, Anda melakukan pelanggaran ini pada hari ini, mohon diingat perlahan-lahan,' dia kemudian mengingatnya dan segera melepaskannya. 'Gangguan' (Vihesāti) adalah kelelahan jasmani dan rohani bagi orang yang membawakan banyak makna dan alasan. 'Aku sanggup' (Sakkomīti) merujuk pada orang seperti ini yang setelah memberikan kesempatan dan diberitahu, 'Bhante, Anda telah melakukan pelanggaran,' dia bertanya, 'Kapan dan karena alasan apa?' dan setelah dijawab, 'Pada hari ini karena hal ini,' dia berkata, 'Avuso, aku tidak ingat.' Kemudian setelah diingatkan berkali-kali dengan kata-kata, 'Ingatlah perlahan-lahan, Bhante,' dia akhirnya ingat dan melepaskannya. Itulah sebabnya Beliau bersabda 'Aku sanggup'. Melalui metode ini, makna di semua bagian harus dipahami.

Upekkhā nātimaññitabbāti upekkhā na atikkamitabbā, kattabbā janetabbāti attho. Yo hi evarūpaṃ puggalaṃ ṭhitakaṃyeva passāvaṃ karontaṃ disvāpi ‘‘nanu, āvuso, nisīditabba’’nti vadati, so upekkhaṃ atimaññati nāma.

'Keseimbangan batin tidak boleh dilampaui' (Upekkha nātimaññitabbāti) berarti keseimbangan batin tidak boleh dilewati, melainkan harus dipraktikkan dan dimunculkan. Sebab, siapa pun yang melihat orang seperti itu sedang kencing sambil berdiri, lalu berkata, 'Bukankah seharusnya engkau duduk, Avuso?' maka orang tersebut dikatakan telah melampaui keseimbangan batin (upekkha).

40. Vacīsaṃhāroti vacanasañcāro. Imehi kathitaṃ amūsaṃ antaraṃ paveseyya, tumhe imehi idañcidañca vuttāti amūhi kathitaṃ imesaṃ antaraṃ paveseyyāti attho. Diṭṭhipaḷāsotiādīhi cittassa anārādhaniyabhāvo kathito. Taṃ jānamāno samāno garaheyyāti taṃ satthā jānamāno samāno nindeyya amheti. Etaṃ panāvuso, dhammanti etaṃ kalahabhaṇḍanadhammaṃ.

40. 'Penyampaian kata-kata' (Vacīsaṃhāroti) berarti membawa-bawa ucapan. Maknanya adalah membawa apa yang diucapkan oleh para bhikkhu ini ke tengah-tengah bhikkhu-bhikkhu itu, dengan mengatakan 'Kalian telah dikatakan begini dan begitu oleh mereka,' dan membawa apa yang diucapkan oleh mereka ke tengah-tengah bhikkhu-bhikkhu ini. Melalui kata-kata seperti 'kesombongan akan pandangan' (diṭṭhipaḷāso) dan sebagainya, keadaan batin yang tidak menyenangkan (anārādhanīyabhāvo) telah dijelaskan. 'Mengetahui hal itu, dia akan mencela' (Taṃ jānamāno samāno garaheyyāti) berarti Guru (Buddha) yang mengetahui hal itu akan mencela kita. 'Tetapi itu, Avuso, adalah Dhamma' (Etaṃ panāvuso, dhammanti) merujuk pada sifat pertengkaran dan perselisihan ini.

Tañceti [Pg.21] taṃ saññattikārakaṃ bhikkhuṃ. Evaṃ byākareyyāti mayā ete suddhante patiṭṭhāpitāti avatvā yena kāraṇena saññatti katā, tadeva dassento evaṃ byākareyya. Tāhaṃ dhammaṃ sutvāti ettha dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto. Na ceva attānantiādīsu ‘‘brahmalokappamāṇo hesa aggi uṭṭhāsi, ko etamaññatra mayā nibbāpetuṃ samattho’’ti hi vadanto attānaṃ ukkaṃseti nāma. ‘‘Ettakā janā vicaranti, okāso laddhuṃ na sakkā, ekopi ettakamattaṃ nibbāpetuṃ samattho nāma natthī’’ti vadamāno paraṃ vambheti nāma. Tadubhayampesa na karoti. Dhammo panettha sammāsambuddhassa byākaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇaṃ anudhammo, tadeva byākaroti nāma. Na ca koci sahadhammikoti añño cassa koci sahetuko parehi vutto vādo vā anuvādo vā garahitabbabhāvaṃ āgacchanto nāma natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Dan jika dia' (Tañceti) merujuk pada bhikkhu yang menyebabkan timbulnya kesepahaman tersebut. 'Harus menjawab demikian' (Evaṃ byākareyyāti) berarti tanpa mengatakan 'Aku telah menegakkan para bhikkhu ini dalam kemurnian,' tetapi dengan menunjukkan alasan mengapa kesepahaman itu dibuat, dia harus menjawab demikian. 'Setelah mendengar Dhamma itu' (Tāhaṃ dhammaṃ sutvāti) — di sini yang dimaksud dengan Dhamma adalah sāraṇīyadhamma (dhamma yang patut diingat). Dalam kalimat 'Bukan dirinya sendiri' (Na cevattānanti) dan seterusnya, seseorang dikatakan memuji diri sendiri (attānaṃ ukkaṃseti) jika berkata, 'Api (perselisihan) ini telah berkobar setinggi alam Brahma, siapakah yang sanggup memadamkannya selain aku?' Dan seseorang dikatakan merendahkan orang lain (paraṃ vambheti) jika berkata, 'Banyak orang berkeliaran di sini, tetapi tidak ada kesempatan untuk damai, bahkan tidak ada satu pun yang sanggup memadamkan api sebesar ini.' Namun, dia tidak melakukan kedua hal tersebut. Dhamma di sini adalah penjelasan dari Sang Buddha yang Sempurna, dan Anudhamma adalah upaya bhikkhu-bhikkhu tersebut untuk menciptakan kesepahaman; itulah yang dia jelaskan. 'Dan tidak ada rekan se-Dhamma' (Na ca koci sahadhammikoti) berarti tidak ada orang lain yang memiliki alasan benar, baik melalui tuduhan awal maupun tuduhan balasan yang dilontarkan orang lain, yang akan menyebabkan dia dicela. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Kintisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kintisutta telah selesai.

4. Sāmagāmasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sāmagāmasutta

41. Evaṃ me sutanti sāmagāmasuttaṃ. Tattha sāmagāmeti sāmākānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāme. Adhunā kālaṅkatoti sampati kālaṃ kato. Dvedhikajātāti dvejjhajātā dvebhāgajātā. Bhaṇḍanādīsu bhaṇḍanaṃ pubbabhāgakalaho, taṃ daṇḍādānādivasena paṇṇattivītikkamavasena ca vaddhitaṃ kalaho, ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādikaṃ viruddhavacanaṃ vivādo. Vitudantāti vitujjantā. Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tava adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādappamokkhatthāya uttari [Pg.22] pariyesamāno cara. Nibbeṭhehi vāti atha mayā āropitavādato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi. Vadhoyevāti maraṇameva.

41. "Evaṃ me sutaṃ" (Demikian yang telah kudengar) adalah Sāmagāma Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'di Sāmagāma' adalah di sebuah desa yang memperoleh nama demikian karena melimpahnya rumput sāmāka. 'Baru saja meninggal dunia' (adhunā kālaṅkato) berarti baru saja wafat. 'Terpecah menjadi dua' (dvedhikajātā) berarti terbagi menjadi dua bagian. Di antara pertengkaran dan lainnya, 'pertengkaran' (bhaṇḍana) adalah perselisihan tahap awal; hal itu kemudian meningkat menjadi 'perkelahian' (kalaho) melalui penggunaan tongkat dan sebagainya serta melalui pelanggaran terhadap peraturan; 'perdebatan' (vivādo) adalah ucapan yang saling bertentangan seperti 'Anda tidak memahami Dhamma-Vinaya ini.' 'Saling menyerang' (vitudantā) berarti saling menusuk dengan kata-kata. 'Ucapanku bermanfaat' (sahitaṃ me) berarti ucapanku disertai dengan manfaat. 'Apa yang telah kamu latih berbalik menjauh' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) berarti apa pun pandangan yang telah kamu latih dan kuasai karena sering dilakukan dalam waktu lama, pandangan itu berbalik mundur setelah berhadapan dengan argumenku. 'Kesalahan telah ditimpakan padamu' (āropito te vādo) berarti kesalahan telah ditunjukkan padamu olehku. 'Pergilah demi membebaskan pandanganmu' (cara vādappamokkhāya) berarti ambillah bungkusan nasi dan pergilah mendatangi berbagai tempat, mencari guru yang lebih tinggi demi membebaskan diri dari perdebatan ini. 'Atau lepaskanlah dirimu' (nibbeṭhehi vā) berarti bebaskanlah dirimu dari kesalahan yang telah aku tunjukkan. 'Jika kamu mampu' (sace pahosī) berarti jika kamu sanggup. 'Kematian semata' (vadhoyeva) berarti hanyalah kematian (saling membunuh).

Nāṭaputtiyesūti nāṭaputtassa antevāsikesu. Nibbinnarūpāti ukkaṇṭhitasabhāvā, abhivādanādīni na karonti. Virattarūpāti vigatapemā. Paṭivānarūpāti tesaṃ nipaccakiriyato nivattasabhāvā. Yathā tanti yathā ca durakkhātādisabhāve dhammavinaye nibbinnavirattapaṭivānarūpehi bhavitabbaṃ, tatheva jātāti attho. Durakkhāteti dukkathite. Duppavediteti duviññāpite. Anupasamasaṃvattaniketi rāgādīnaṃ upasamaṃ kātuṃ asamattho. Bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe. Ettha hi nāṭaputtova nesaṃ patiṭṭhena thūpo, so pana bhinno mato. Tena vuttaṃ ‘‘bhinnathūpe’’ti. Appaṭisaraṇeti tasseva abhāvena paṭisaraṇavirahite.

'Di antara para putra Nāṭa' (nāṭaputtiyesu) berarti di antara para murid Nāṭaputta. 'Tampak muak' (nibbinnarūpā) berarti memiliki sifat bosan atau kecewa, mereka tidak lagi melakukan penghormatan dan sebagainya. 'Tampak menjauh' (virattarūpā) berarti hilangnya kasih sayang. 'Tampak menarik diri' (paṭivānarūpā) berarti memiliki sifat menarik diri dari pelayanan yang rendah hati kepada mereka (para guru). Maknanya adalah: sebagaimana seharusnya seseorang menjadi muak, menjauh, dan menarik diri dalam Dhamma-Vinaya yang memiliki sifat diajarkan dengan buruk dan sebagainya, demikianlah yang terjadi. 'Diajarkan dengan buruk' (durakkhāte) berarti dikisahkan dengan buruk. 'Dijelaskan dengan buruk' (duppaveditete) berarti dipahami dengan buruk. 'Tidak membawa pada ketenangan' (anupasamasaṃvattanike) berarti tidak mampu membawa pada ketenangan nafsu keinginan dan sebagainya. 'Stupa yang runtuh' (bhinnathūpe) berarti fondasi yang hancur. Karena di sini, Nāṭaputta sendiri adalah 'stupa' bagi mereka dalam arti sebagai fondasi bagi mereka, namun ia telah hancur atau mati. Karena itulah dikatakan 'stupa yang runtuh'. 'Tanpa perlindungan' (appaṭisaraṇe) berarti para murid yang kehilangan perlindungan karena ketiadaan guru tersebut.

Nanu cāyaṃ nāṭaputto nāḷandavāsiko, so kasmā pāvāyaṃ kālaṃkatoti. So kira upālinā gahapatinā paṭividdhasaccena dasahi gāthāhi bhāsite buddhaguṇe sutvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Atha naṃ aphāsukaṃ gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so tattha kālamakāsi. Kālaṃ kurumāno ca ‘‘mama laddhi aniyyānikā sārarahitā, mayaṃ tāva naṭṭhā, avasesajano mā apāyapūrako ahosi. Sace panāhaṃ ‘mama sāsanaṃ aniyyānika’nti vakkhāmi, na saddahissanti. Yaṃnūnāhaṃ dvepi jane na ekanīhārena uggaṇhāpeyyaṃ, te mamaccayena aññamaññaṃ vivadissanti. Satthā taṃ vivādaṃ paṭicca ekaṃ dhammakathaṃ kathessati, tato te sāsanassa mahantabhāvaṃ jātissantī’’ti.

Bukankah Nāṭaputta ini penduduk Nālandā, mengapa ia meninggal di Pāvā? Konon, setelah mendengar kemuliaan Buddha yang diucapkan dalam sepuluh bait syair oleh saudagar Upāli yang telah menembus kebenaran, ia memuntahkan darah panas. Kemudian, karena merasa tidak sehat, mereka membawanya ke Pāvā, dan di sanalah ia meninggal. Saat menjelang kematiannya, ia berpikir: 'Pandanganku tidak membawa pada pembebasan, tanpa inti sari; kami telah hancur, jangan sampai orang-orang yang tersisa memenuhi alam sengsara. Namun, jika aku mengatakan "ajaranku tidak membawa pada pembebasan", mereka tidak akan percaya. Sebaiknya aku mengajarkan dua orang murid dengan cara yang tidak sama; mereka akan bertengkar satu sama lain setelah kematianku. Guru (Buddha) akan memberikan sebuah khotbah Dhamma berdasarkan pertengkaran itu, dan dari sana mereka akan menyadari keagungan ajaran Buddha.'

Atha naṃ eko antevāsiko upasaṅkamitvā āha ‘‘bhante, tumhe dubbalā, mayhaṃ imasmiṃ dhamme sāraṃ ācikkhatha ācariyappamāṇa’’nti. Āvuso, tvaṃ mamaccayena sassatanti gaṇheyyāsīti. Aparopi taṃ upasaṅkami, taṃ ucchedaṃ gaṇhāpesi. Evaṃ dvepi jane ekaladdhike akatvā bahū nānānīhārena uggaṇhāpetvā kālamakāsi. Te tassa sarīrakiccaṃ katvā sannipatitvā aññamaññaṃ pucchiṃsu ‘‘kassāvuso, ācariyo sāramācikkhī’’ti? Eko uṭṭhahitvā mayhanti āha. Kiṃ ācikkhīti? Sassatanti. Aparo taṃ paṭibāhitvā mayhaṃ sāraṃ ācikkhīti āha. Evaṃ sabbe ‘‘mayhaṃ sāraṃ ācikkhi, ahaṃ jeṭṭhako’’ti aññamaññaṃ vivādaṃ vaḍḍhetvā akkose [Pg.23] ceva paribhāse ca hatthapādapahārādīni ca pavattetvā ekamaggena dve agacchantā nānādisāsu pakkamiṃsu, ekacce gihī ahesuṃ.

Kemudian seorang murid mendatanginya dan berkata: 'Bhante, Anda sudah lemah, ajarkanlah kepada saya inti sari dan standar guru dalam ajaran ini.' Ia berkata: 'Sahabat, setelah kematianku, peganglah pandangan kekekalan (sassata).' Murid yang lain juga mendatanginya, dan ia menyuruhnya memegang pandangan kemusnahan (uccheda). Demikianlah, ia tidak membuat kedua orang itu memiliki pandangan yang sama, melainkan menyuruh banyak murid belajar dengan berbagai cara yang berbeda, lalu ia meninggal. Setelah melakukan upacara pengurusan jenazahnya, mereka berkumpul dan saling bertanya: 'Sahabat, inti sari apa yang diajarkan Guru?' Satu orang berdiri dan berkata: 'Kepada saya,' lalu ketika ditanya 'Apa yang diajarkan?', ia menjawab 'Kekekalan.' Yang lain membantah ucapan itu dan berkata bahwa kepadanyalah inti sari diajarkan. Demikianlah semua berkata 'Inti sari diajarkan kepadaku, aku adalah yang senior,' lalu mereka memperbesar pertengkaran satu sama lain, melakukan makian, cercaan, hingga saling pukul dengan tangan dan kaki. Kelompok-kelompok yang tadinya berjalan di satu jalan yang sama kini berpisah menuju berbagai arah; sebagian bahkan kembali menjadi orang awam.

Bhagavato pana dharamānakālepi bhikkhusaṅghe vivādo na uppajji. Satthā hi tesaṃ vivādakāraṇe uppannamatteyeva sayaṃ vā gantvā te vā bhikkhū pakkosāpetvā khanti mettā paṭisaṅkhā avihiṃsā sāraṇīyadhammesu ekaṃ kāraṇaṃ kathetvā vivādaṃ vūpasameti. Evaṃ dharamānopi saṅghassa patiṭṭhāva ahosi. Parinibbāyamānopi avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyi. Bhagavatā hi sutte desitā cattāro mahāpadesā (a. ni. 4.180; dī. ni. 2.187) yāvajjadivasā bhikkhūnaṃ patiṭṭhā ca avassayo ca. Tathā khandhake desitā cattāro mahāpadesā (mahāva. 305) sutte vuttāni cattāri pañhabyākaraṇāni (a. ni. 4.42) ca. Tenevāha – ‘‘yo vo mayā, ānanda, dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216).

Namun, dalam Sangha Bhikkhu bahkan saat Sang Bhagawan masih hidup, tidak terjadi pertengkaran. Sebab, begitu penyebab pertengkaran muncul, Guru sendiri akan datang atau memanggil para bhikkhu tersebut dan meredakan pertengkaran dengan membabarkan salah satu faktor dari kesabaran, kasih sayang, perenungan, tanpa kekerasan, atau prinsip-prinsip kerukunan (sāraṇīyadhamma). Demikianlah, saat beliau masih hidup, beliau menjadi fondasi bagi Sangha. Bahkan saat akan Parinibbāna pun, beliau melakukannya setelah menetapkan landasan bagi ketiadaan pertengkaran. Karena Sang Bhagawan telah membabarkan empat otoritas besar (mahāpadesā) dalam Sutta yang hingga hari ini menjadi fondasi dan perlindungan bagi para bhikkhu. Begitu pula empat otoritas besar yang dibabarkan dalam Khandhaka dan empat cara menjawab pertanyaan yang disebutkan dalam Sutta. Karena itulah beliau bersabda: 'Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya apa pun yang telah aku ajarkan dan tetapkan bagi kalian, itulah yang akan menjadi gurumu setelah kematianku.'

42. Atha kho cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Taṃ bhikkhū anupasampannakāle cundo samaṇuddesoti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Nāṭaputte kira kālaṃkate jambudīpe manussā tattha tattha kathaṃ pavattayiṃsu – ‘‘nigaṇṭho nāṭaputto eko satthāti paññāyittha, tassa kālakiriyāya sāvakānaṃ evarūpo vivādo jāto, samaṇo pana gotamo jambudīpe cando viya sūriyo viya ca pākaṭoyeva, kīdiso nu kho samaṇe gotame parinibbute sāvakānaṃ vivādo bhavissatī’’ti. Thero taṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘imaṃ kathaṃ gahetvā dasabalassa ārocessāmi, satthā ca etaṃ atthuppattiṃ katvā ekaṃ desanaṃ kathessatī’’ti. So nikkhamitvā yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Ujumeva bhagavato santikaṃ agantvā yenassa upajjhāyo āyasmā ānando tenupasaṅkamīti attho. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘upajjhāyo me mahāpañño, so imaṃ sāsanaṃ [Pg.24] satthu ārocessati, atha satthā tadanurūpaṃ dhammaṃ desessatī’’ti. Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ, mūlañhi pābhatanti vuccati. Yathāha –

42. 'Kemudian Samanera Cunda' (atha kho cundo samaṇuddeso), Thera ini adalah adik bungsu dari Panglima Dhamma (Sariputta). Para bhikkhu memanggilnya 'Samanera Cunda' saat ia belum ditahbiskan penuh, dan bahkan setelah menjadi Thera pun mereka tetap memanggilnya demikian. Karena itulah dikatakan 'Samanera Cunda'. 'Mendatangi' (upasaṅkamī); mengapa ia mendatangi? Konon ketika Nāṭaputta meninggal, orang-orang di Jambudīpa memulai pembicaraan: 'Nigaṇṭha Nāṭaputta dikenal sebagai seorang guru yang mumpuni, namun dengan kematiannya, pertengkaran seperti itu muncul di antara para muridnya. Sedangkan Samana Gotama sangat termasyhur di Jambudīpa bagaikan bulan dan surya; lantas pertengkaran seperti apa yang akan terjadi di antara para murid setelah Samana Gotama mencapai Parinibbāna?' Mendengar pembicaraan itu, sang Thera berpikir: 'Aku akan membawa pembicaraan ini dan melaporkannya kepada Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), dan Guru akan menjadikan hal ini sebagai alasan untuk membabarkan suatu khotbah.' Ia pun berangkat dari Pāvā menuju tempat desa Sāma berada, di mana Yang Ariya Ānanda berada. Maknanya adalah ia tidak langsung pergi ke hadapan Sang Bhagawan, melainkan pergi ke tempat upajjhāyanya, Yang Ariya Ānanda. Ia berpikir demikian: 'Upajjhāyaku memiliki kebijaksanaan besar; beliau akan melaporkan kabar ini kepada Guru, dan kemudian Guru akan membabarkan Dhamma yang sesuai dengan hal itu.' 'Akar pembicaraan' (kathāpābhata) berarti dasar dari pembicaraan; sebab dasar disebut 'pābhata'. Sebagaimana yang beliau sabdakan:

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 2.1.4);

"Dengan modal yang sedikit sekalipun, orang bijak yang berpenglihatan tajam dapat mengangkat dirinya (memperoleh kemakmuran), sebagaimana seseorang yang meniup percikan api yang kecil (sehingga menjadi besar)."

Dassanāyāti dassanatthāya. Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti? No na diṭṭhapubbo, ayañhi āyasmā divā nava vāre rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati. Divasassa pana satakkhattuṃ vā sahassakkhattuṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhuddhāraṃ gahetvāva gacchati. So taṃdivasaṃ tena gantukāmo evamāha.

"'Dassanāya' berarti demi untuk bersujud. Apakah ia belum pernah melihat Sang Baginda sebelumnya? Bukan berarti belum pernah melihat, melainkan ia sudah pernah melihat-Nya. Sebab, Yang Mulia ini pergi menghadap sembilan kali di siang hari dan sembilan kali di malam hari, yakni delapan belas kali dalam sehari. Meskipun ia ingin pergi seratus atau seribu kali sehari, ia tidak akan pergi tanpa alasan; ia pergi hanya dengan membawa sebuah pertanyaan untuk diajukan. Maka pada hari itu, karena ingin pergi bersama Yang Mulia Ānanda, ia berkata demikian."

Ahitāya dukkhāya devamanussānanti ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake (mahāva. 451) viya hi dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tattha dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo honti. Tato tāsaṃ ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti, tato yaṃ bahūhi gahitaṃ, taṃ gaṇhanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ pūretvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo bahūnaṃ ahitāya dukkhāya hoti.

"'Demi ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi dewa dan manusia' berarti bagaimana perselisihan yang muncul di tengah-tengah Sangha dalam satu vihara dapat mengakibatkan ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua bhikkhu berselisih, para murid di vihara itu pun ikut berselisih; kelompok bhikkhuni yang menerima nasihat mereka ikut berselisih; kemudian para penyokong mereka pun berselisih; hingga para dewa pelindung manusia terbagi menjadi dua kelompok. Di sana, dewa pelindung bagi penganut Dhamma menjadi penganut Dhamma, dan dewa pelindung bagi penganut yang bukan Dhamma menjadi penganut yang bukan Dhamma. Kemudian, para dewa bumi yang berteman dengan dewa-dewa pelindung tersebut juga terpecah. Demikianlah perselisihan berlanjut hingga ke alam Brahma; kecuali para siswa mulia (ariya-sāvaka), seluruh dewa dan manusia terbagi menjadi dua kelompok. Namun, para penganut yang bukan Dhamma biasanya lebih banyak jumlahnya daripada penganut Dhamma; oleh karena itu, orang-orang mengikuti apa yang dipegang oleh mayoritas. Dengan meninggalkan Dhamma, mayoritas justru memegang apa yang bukan Dhamma. Mereka yang hidup dengan memenuhi apa yang bukan Dhamma itu akan terlahir di alam sengsara (apāya). Demikianlah perselisihan yang muncul di tengah-tengah Sangha dalam satu vihara membawa ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi banyak makhluk."

43. Abhiññā desitāti mahābodhimūle nisinnena paccakkhaṃ katvā paveditā. Patissayamānarūpā viharantīti upanissāya viharanti. Bhagavato accayenāti etarahi bhagavantaṃ jeṭṭhakaṃ katvā sagāravā viharanti, tumhākaṃ, bhante, uggatejatāya durāsadatāya vivādaṃ janetuṃ na [Pg.25] sakkonti, bhagavato pana accayena vivādaṃ janeyyunti vadati. Yattha pana taṃ vivādaṃ janeyyuṃ, taṃ dassento ajjhājīve vā adhipātimokkhe vāti āha. Tattha ajjhājīveti ājīvahetu ājīvakāraṇā – ‘‘bhikkhu uttarimanussadhammaṃ ullapati āpatti pārājikassā’’tiādinā (pari. 287) nayena parivāre paññattāni cha sikkhāpadāni, tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāma. Appamattako so ānandāti ajjhājīvaṃ adhipātimokkhañca ārabbha uppannavivādo nāma yasmā parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti, tasmā ‘‘appamattako’’ti vutto.

43. "'Abhiññā desitā' berarti diajarkan setelah direalisasikan secara langsung oleh Beliau yang bersemayam di kaki pohon Mahābodhi. 'Patissayamānarūpā viharanti' berarti mereka hidup dengan bersandar (pada Sang Baginda). 'Bhagavato accayena' berarti saat ini mereka hidup dengan penuh hormat dengan menjadikan Sang Baginda sebagai pemimpin; mereka tidak mampu menimbulkan perselisihan karena kemuliaan dan kewibawaan-Mu yang sulit didekati, Bhante. Namun, ia menyatakan bahwa setelah Sang Baginda tiada, mereka mungkin akan menimbulkan perselisihan. Menunjukkan di mana perselisihan itu mungkin muncul, Beliau bersabda, 'baik dalam hal penghidupan (ajjhājīva) maupun dalam hal disiplin utama (adhipātimokkha)'. Di sana, 'ajjhājīva' berarti demi penghidupan, karena alasan penghidupan—seperti dalam metode di Parivāra yang menetapkan enam aturan latihan, dimulai dengan 'seorang bhikkhu menyatakan pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang berakibat pelanggaran Pārājika'; selain keenam aturan itu, seluruh aturan latihan lainnya disebut 'adhipātimokkha'. 'Itu adalah hal kecil, Ānanda' berarti perselisihan yang muncul mengenai penghidupan dan disiplin utama disebut demikian karena mudah ditinggalkan baik melalui nasihat orang lain maupun melalui perenungan diri sendiri; itulah sebabnya disebut 'hal kecil' (appamattako)."

Tatrāyaṃ nayo – idhekacco ‘‘na sakkā uttarimanussadhammaṃ anullapantena kiñci laddhu’’ntiādīni cintetvā ājīvahetu uttarimanussadhammaṃ vā ullapati sañcarittaṃ vā āpajjati, yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahātiādinā nayena sāmantajappanaṃ vā karoti, agilāno vā attano atthāya paṇītabhojanāni viññāpetvā bhuñjati, bhikkhunī vā pana tāni viññāpetvā pāṭidesanīyaṃ āpajjati, yo koci dukkaṭavatthukaṃ yaṃkiñci sūpodanaviññattimeva vā karoti, aññataraṃ vā pana paṇṇattivītikkamaṃ karonto viharati, tamenaṃ sabrahmacārī evaṃ sañjānanti – ‘‘kiṃ imassa iminā lābhena laddhena, yo sāsane pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappeti, paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti. Attano dhammatāyapissa evaṃ hoti – ‘‘kissa mayhaṃ iminā lābhena, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappemi, paṇṇattivītikkamaṃ karomī’’ti sallakkhetvā tato oramati. Evaṃ parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti. Tena bhagavā ‘‘appamattako’’ti āha.

"Dalam hal ini, inilah metodenya: di sini, seseorang berpikir, 'Tidak mungkin mendapatkan sesuatu tanpa menyatakan pencapaian manusia luar biasa', dan demi penghidupan ia menyatakan pencapaian tersebut atau melakukan tugas sebagai perantara, atau melakukan pembicaraan menyimpang (sāmantajappana) dengan cara seperti berkata, 'Bhikkhu yang tinggal di vihara itu adalah seorang Arahat'. Atau, tanpa sedang sakit, ia meminta makanan lezat demi kepentingannya sendiri dan memakannya; atau seorang bhikkhuni yang memintanya sehingga melakukan pelanggaran Pāṭidesanīya; atau siapa pun yang sekadar meminta kuah atau nasi yang merupakan dasar bagi pelanggaran Dukkaṭa, atau hidup dengan melakukan pelanggaran terhadap peraturan lainnya. Rekan-rekan sejawatnya menyadari hal itu, 'Apa gunanya perolehan ini bagi orang ini, yang setelah melepaskan keduniawian dalam ajaran justru menjalankan hidup dengan penghidupan salah dan melanggar peraturan?' Dalam dirinya sendiri pun muncul perenungan, 'Apa gunanya perolehan ini bagiku, yang setelah melepaskan keduniawian dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini justru menjalankan hidup dengan penghidupan salah dan melanggar peraturan?' Setelah merenung demikian, ia pun berhenti. Dengan demikian, baik melalui kata-kata orang lain maupun melalui perenungan diri sendiri, hal itu mudah ditinggalkan. Karena itulah Sang Baginda bersabda, 'Itu adalah hal kecil'."

Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vāti lokuttaramaggaṃ patvā vivādo nāma sabbaso vūpasammati, natthi adhigatamaggānaṃ vivādo. Pubbabhāgamaggaṃ pana pubbabhāgapaṭipadañca sandhāyetaṃ vuttaṃ.

"'Baik mengenai jalan (magga), Ānanda, maupun mengenai praktik (paṭipadā)' berarti setelah mencapai Jalan lokuttara, perselisihan akan padam sepenuhnya; tidak ada perselisihan bagi mereka yang telah mencapai Jalan. Namun, pernyataan ini merujuk pada Jalan tingkat awal (pubbabhāgamagga) dan praktik tingkat awal (pubbabhāgapaṭipada)."

Tatrāyaṃ nayo – evaṃ bhikkhuṃ manussā lokuttaradhamme sambhāventi. So saddhivihārikādayo āgantvā vanditvā ṭhite pucchati ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti. Manasikātabbakammaṭṭhānaṃ pucchituṃ, bhanteti. Nisīdatha, khaṇeneva [Pg.26] arahattaṃ pāpetuṃ samatthakammaṭṭhānakathaṃ ācikkhissāmīti vatvā vadati – ‘‘idha bhikkhu attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno mūlakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, tassa taṃ manasikaroto obhāso uppajjati. Ayaṃ paṭhamamaggo nāma. So dutiyaṃ obhāsañāṇaṃ nibbatteti, dutiyamaggo adhigato hoti, evaṃ tatiyañca catutthañca. Ettāvatā maggappatto ceva phalappatto ca hotī’’ti. Atha te bhikkhū ‘‘akhīṇāsavo nāma evaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti, addhāyaṃ khīṇāsavo’’ti niṭṭhaṃ gacchanti.

"Dalam hal ini, inilah metodenya: orang-orang memuji seorang bhikkhu sebagai pemilik Dhamma lokuttara. Ketika para siswa (saddhivihārika) dan yang lainnya datang dan bersujud, ia bertanya, 'Mengapa kalian datang?' Mereka menjawab, 'Untuk menanyakan tentang objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang harus direnungkan, Bhante.' Ia berkata, 'Duduklah, aku akan mengajarkan khotbah tentang objek meditasi yang mampu membuatmu mencapai tingkat Arahat dalam sekejap,' lalu ia menjelaskan: 'Di sini, seorang bhikkhu memasuki tempat tinggalnya, duduk, dan merenungkan objek meditasi utamanya; saat ia merenungkannya, muncullah cahaya (obhāsa). Ini disebut Jalan pertama. Kemudian ia memunculkan pengetahuan tentang cahaya kedua, (berpikir) Jalan kedua telah dicapai; demikian pula yang ketiga dan keempat. Dengan demikian, ia merasa telah mencapai Jalan dan mencapai Buah (Phala).' Kemudian para bhikkhu itu menyimpulkan, 'Seseorang yang bukan Arahat tidak akan mampu menjelaskan objek meditasi sedemikian rupa; pastilah ia seorang Arahat'."

So aparena samayena kālaṃ karoti. Samantā bhikkhācāragāmehi manussā āgantvā pucchanti ‘‘kenaci, bhante, thero pañhaṃ pucchito’’ti. Upāsakā pubbeva therena pañho kathito amhākanti. Te pupphamaṇḍapaṃ pupphakūṭāgāraṃ sajjetvā suvaṇṇena akkhipidhānamukhapidhānādiṃ karitvā gandhamālādīhi pūjetvā sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷetvā jhāpetvā aṭṭhīni ādāya cetiyaṃ karonti. Aññe āgantukā vihāraṃ āgantvā pāde dhovitvā ‘‘mahātheraṃ passissāma, kahaṃ, āvuso, mahāthero’’ti pucchanti. Parinibbuto, bhanteti. Dukkaraṃ, āvuso, therena kataṃ maggaphalāni nibbattentena, pañhaṃ pucchittha, āvusoti. Bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento iminā niyāmena kathesi, bhanteti. Na eso, āvuso, maggo, vipassanupakkileso nāmesa, na tumhe jānittha, puthujjano, āvuso, theroti. Te kalahaṃ karontā uṭṭhahitvā ‘‘sakalavihāre bhikkhū ca bhikkhācāragāmesu manussā ca na jānanti, tumheyeva jānātha. Kataramaggena tumhe āgatā, kiṃ vo vihāradvāre cetiyaṃ na diṭṭha’’nti. Evaṃvādīnaṃ pana bhikkhūnaṃ sataṃ vā, hotu sahassaṃ vā, yāva taṃ laddhiṃ nappajahanti, saggopi maggopi vāritoyeva.

Ia pada waktu kemudian meninggal dunia. Orang-orang dari desa-desa tempat mengumpulkan derma di sekitarnya datang dan bertanya, ‘Banthe, apakah seseorang telah menanyakan pertanyaan [tentang magga dan phala] kepada Mahathera?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Para umat, sebelumnya pertanyaan telah dijawab oleh Mahathera kepada kami.’ Mereka menyiapkan pendapa bunga dan paviliun bunga yang beratap kerucut, membuat penutup mata dan wajah dari emas, memujanya dengan wewangian dan bunga, mengadakan perayaan selama tujuh hari, mengkremasinya, mengambil tulang-tulangnya, dan membangun sebuah stupa. Bhikkhu-bhikkhu tamu lainnya datang ke vihara, mencuci kaki mereka, dan bertanya, ‘Kami ingin menemui Mahathera; di mana Mahathera, Sahabat?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Ia telah parinibbana, Banthe.’ [Para tamu berkata], ‘Sahabat, Mahathera telah melakukan hal yang sulit dilakukan dengan mewujudkan jalan dan buah; apakah kalian telah menanyakan pertanyaan kepadanya, Sahabat?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Banthe, saat membabarkan kammaᘉᘉhāna kepada para bhikkhu, ia berbicara dengan cara ini [berdasarkan tanda cahaya].’ [Para tamu berkata], ‘Sahabat, itu bukanlah jalan, itu disebut kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa); kalian tidak tahu, Sahabat, Mahathera itu adalah seorang puthujjana (orang biasa).’ Mereka (para bhikkhu penghuni), sambil bertengkar, bangkit dan berkata, ‘Para bhikkhu di seluruh vihara dan orang-orang di desa-desa tempat mengumpulkan derma tidak tahu, hanya kalian saja yang tahu? Melalui jalan mana kalian datang? Apakah kalian tidak melihat stupa di gerbang vihara?’ Namun bagi para bhikkhu yang berpandangan demikian, baik berjumlah seratus maupun seribu, selama mereka tidak meninggalkan pandangan tersebut, baik surga maupun jalan (magga) tertutup bagi mereka.

Aparopi tādisova kammaṭṭhānaṃ kathento evaṃ katheti – citteneva tīsu uddhanesu tīṇi kapallāni āropetvā heṭṭhā aggiṃ katvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā kapallesu pakkhipitvā citteneva daṇḍakena parivattetvā parivattetvā bhajjitabbaṃ, yā jhāyamāne chārikā hoti, sā mukhavātena palāsetabbā. Ettakena dhūtapāpo nāmesa samaṇo hoti. Sesaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Bhikkhu lain yang memiliki sifat serupa, ketika membabarkan kammaᘉᘉhāna, berbicara demikian: hanya dengan pikiran, setelah menaruh tiga kuali di atas tiga tungku, membuat api di bawahnya, hanya dengan pikiran, mengeluarkan tiga puluh dua bagian tubuh sendiri, memasukkannya ke dalam kuali, hanya dengan pikiran, harus dibolak-balik dengan sebatang kayu dan dipanggang; abu yang dihasilkan dari pembakaran tersebut harus ditiup dengan napas mulut. Dengan cara demikian, samana ini disebut sebagai orang yang telah membersihkan dosa-dosanya. Selebihnya harus dipahami secara rinci dengan cara yang sama seperti metode sebelumnya.

Aparo [Pg.27] evaṃ katheti – citteneva mahācāṭiṃ ṭhapetvā matthuṃ yojetvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā tattha pakkhipitvā matthuṃ otāretvā manthitabbaṃ. Mathiyamānaṃ vilīyati, vilīne upari pheṇo uggacchati. So pheṇo paribhuñjitabbo. Ettāvatā vo amataṃ paribhuttaṃ nāma bhavissati. Ito paraṃ ‘‘atha te bhikkhū’’tiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Bhikkhu lainnya berbicara demikian: hanya dengan pikiran, setelah meletakkan tempayan besar, mencampurkan air dadih, hanya dengan pikiran, mengeluarkan tiga puluh dua bagian tubuh sendiri, memasukkannya ke sana, menurunkan air dadih itu, kemudian harus diaduk. Saat diaduk, itu akan hancur; setelah hancur, buih akan naik ke atas. Buih tersebut harus dikonsumsi. Dengan cara ini, apa yang disebut sebagai ‘tanpa kematian’ (amata) akan dikonsumsi olehmu. Setelah ini, bagian yang dimulai dengan ‘kemudian para bhikkhu itu’ dan seterusnya, semuanya harus dipahami secara rinci dengan cara yang sama seperti metode sebelumnya.

44. Idāni yo evaṃ vivādo uppajjeyya, tassa mūlaṃ dassento chayimānītiādimāha. Tattha agāravoti gāravavirahito. Appatissoti appatissayo anīcavutti. Ettha pana yo bhikkhu satthari dharamāne tīsu kālesu upaṭṭhānaṃ na yāti, satthari anupāhane caṅkamante saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamati, heṭṭhā vasante upari vasati, satthu dassanaṭṭhāne ubho aṃse pārupati, chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, nhānatitthe uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti, parinibbute vā pana cetiyaṃ vandituṃ na gacchati, cetiyassa paññāyanaṭṭhāne satthudassanaṭṭhāne vuttaṃ sabbaṃ karoti, aññehi ca bhikkhūhi ‘‘kasmā evaṃ karosi, na idaṃ vaṭṭati, sammāsabuddhassa nāma lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tūṇhī hoti, kiṃ buddho buddhoti vadasī’’ti bhaṇati, ayaṃ satthari agāravo nāma.

44. Sekarang, untuk menunjukkan akar dari perselisihan yang mungkin muncul sedemikian rupa, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘chayimāni’. Di sana, ‘agāravo’ berarti tidak memiliki rasa hormat. ‘appatisso’ berarti tidak memiliki kepatuhan, tidak memiliki perilaku rendah hati. Di sini, seorang bhikkhu yang, ketika Guru Agung masih hidup, tidak pergi melayani pada tiga waktu; ketika Guru Agung sedang berjalan meditasi tanpa alas kaki, ia berjalan dengan menggunakan alas kaki; ketika [Guru Agung] berjalan meditasi di tempat yang rendah, ia berjalan meditasi di tempat yang tinggi; ketika [Guru Agung] tinggal di bawah, ia tinggal di atas; di tempat yang terlihat oleh Guru Agung, ia mengenakan jubah menutupi kedua bahu, membawa payung, memakai alas kaki; di tempat pemandian, ia buang air besar atau buang air kecil; atau setelah [Guru Agung] parinibbana, ia tidak pergi untuk menghormat kepada stupa; di tempat di mana stupa terlihat, yang dianggap seperti berada di hadapan Guru Agung, ia melakukan semua [ketidakhormatan] yang telah disebutkan; dan ketika ditegur oleh bhikkhu-bhikkhu lain, ‘Mengapa engkau melakukan hal ini? Ini tidaklah pantas; seseorang seharusnya merasa malu di hadapan Yang Mahasuci,’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Mengapa engkau terus berkata ‘Buddha, Buddha’?’—inilah yang disebut sebagai tidak hormat kepada Guru Agung.

Yo pana dhammassavane saṅghuṭṭhe sakkaccaṃ na gacchati, sakkaccaṃ dhammaṃ na suṇāti, niddāyati vā sallapento vā nisīdati, sakkaccaṃ na gaṇhāti na dhāreti, ‘‘kiṃ dhamme agāravaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tuṇhī hoti, dhammo dhammoti vadasi, kiṃ dhammo nāmā’’ti vadati, ayaṃ dhamme agāravo nāma.

Selanjutnya, ia yang ketika pengumuman untuk mendengarkan Dhamma diserukan, tidak pergi dengan penuh hormat, tidak mendengarkan Dhamma dengan penuh hormat, melainkan tertidur atau duduk mengobrol, tidak mempelajari atau menghafalkan dengan penuh hormat; ketika ditanya, ‘Mengapa engkau menunjukkan ketidakhormatan terhadap Dhamma?’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Engkau berkata ‘Dhamma, Dhamma’, apakah yang disebut Dhamma itu?’—inilah yang disebut sebagai tidak hormat terhadap Dhamma.

Yo pana therena bhikkhunā anajjhiṭṭho dhammaṃ deseti, nisīdati pañhaṃ katheti, vuḍḍhe bhikkhū ghaṭṭento gacchati, tiṭṭhati nisīdati, dussapallatthikaṃ vā hatthapallatthikaṃ vā karoti, saṅghamajjhe ubho aṃse pārupati, chattupāhanaṃ dhāreti, ‘‘bhikkhusaṅghassa lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttepi ‘‘tuṇhī hoti, saṅgho saṅghoti vadasi, kiṃ saṅgho, migasaṅgho ajasaṅgho’’tiādīni vadati, ayaṃ saṅghe agāravo nāma. Ekabhikkhusmimpi hi agārave kate saṅghe [Pg.28] katoyeva hoti. Tisso sikkhā pana aparipūrayamānova sikkhāya na paripūrakārī nāma.

Selanjutnya, ia yang tanpa diminta oleh bhikkhu senior, membabarkan Dhamma, duduk, atau menjawab pertanyaan; yang berjalan, berdiri, atau duduk dengan menyenggol bhikkhu-bhikkhu yang lebih tua; yang duduk dengan melingkarkan kain pada lututnya atau melingkarkan tangannya pada lutut; yang di tengah-tengah Sangha mengenakan jubah menutupi kedua bahu, membawa payung atau memakai alas kaki; dan bahkan ketika ditegur, ‘Seseorang seharusnya merasa malu di hadapan Sangha bhikkhu,’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Engkau berkata ‘Sangha, Sangha’, apakah Sangha itu? Kawanan rusa, kawanan kambing?’ dan seterusnya—inilah yang disebut sebagai tidak hormat terhadap Sangha. Karena meskipun ketidakhormatan ditunjukkan kepada satu orang bhikkhu saja, itu berarti ketidakhormatan telah ditunjukkan kepada Sangha. Dan seseorang yang tidak menyempurnakan tiga latihan (sikkhā) disebut sebagai orang yang tidak menyempurnakan latihan.

Ajjhattaṃ vāti attani vā attano parisāya vā. Bāhiddhāti parasmiṃ vā parassa parisāya vā.

‘Internal’ (ajjhattaፁ) berarti pada diri sendiri atau pada pengikut sendiri. ‘Eksternal’ (bāhiddhā) berarti pada orang lain atau pada pengikut orang lain.

46. Idāni ayaṃ cha ṭhānāni nissāya uppannavivādo vaḍḍhanto yāni adhikaraṇāni pāpuṇāti, tāni dassetuṃ cattārimānītiādimāha. Tattha vūpasamanatthāya pavattamānehi samathehi adhikātabbānīti adhikaraṇāni. Vivādova adhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ. Itaresupi eseva nayo.

46. Sekarang, untuk menunjukkan persoalan hukum (adhikaraፃa) yang dicapai oleh perselisihan yang muncul berdasarkan enam landasan ini ketika ia berkembang, [Sang Buddha] mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘cattārimāni’. Di sana, ‘adhikaraፃāni’ adalah hal-hal yang harus diselesaikan melalui cara-cara penyelesaian (samatha) yang dilakukan untuk tujuan perdamaian. Perselisihan itu sendiri adalah persoalan hukum, karena itu disebut ‘vivādādhikaraፃa’. Metode yang sama juga berlaku untuk persoalan hukum lainnya.

Idāni imānipi cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhento so vivādo yehi samathehi vūpasammati, tesaṃ dassanatthaṃ satta kho panimetiādimāha. Tattha adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti etesaṃ vivādādhikaraṇādīnaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.

Sekarang, untuk menunjukkan cara-cara penyelesaian yang dapat memadamkan perselisihan tersebut, setelah mencapai empat persoalan hukum ini dan berkembang lebih jauh, [Sang Buddha] mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘satta kho panime’. Di sana, ‘adhikaraፃasamathā’ adalah hal-hal yang mendamaikan atau menuntaskan persoalan-persoalan hukum. ‘Uppannuppannānaፁ’ berarti dari hal-hal yang muncul dari waktu ke waktu. ‘Adhikaraፃānaፁ’ berarti dari empat [persoalan hukum] ini, mulai dari vivādādhikaraፃa dan seterusnya. ‘Samathāya vŦpasamāya’ berarti untuk tujuan perdamaian dan untuk tujuan pemadaman. ‘Sammukhāvinayo harus diberikan... dan seterusnya... tiፃavatthārako’—ketujuh cara penyelesaian ini harus diberikan.

Tatrāyaṃ vinicchayakathā – adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vāti aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāyaṃ āgatā pañca vibhaṅge dveti satta āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.

Di sini adalah penjelasan tentang keputusan: Di antara isu-isu hukum (adhikaraṇa), pertama-tama, perselisihan di antara para bhikkhu yang bertengkar mengenai delapan belas poin, seperti apakah ini Dhamma atau bukan Dhamma, disebut sebagai isu perselisihan (vivādādhikaraṇa). Tuduhan yang berupa celaan atau penyalahan oleh mereka yang menuduh tentang kegagalan moral (sīlavipatti) atau kegagalan dalam perilaku, pandangan, atau penghidupan (ācāradiṭṭhiājīvavipatti) disebut sebagai isu tuduhan (anuvādādhikaraṇa). Tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha)—lima yang disebutkan dalam Mātikā dan dua dalam Vibhaṅga—disebut sebagai isu pelanggaran (āpattādhikaraṇa). Pelaksanaan empat prosedur formal Sangha, seperti prosedur pengumuman (apalokana) dan lainnya, disebut sebagai isu prosedur (kiccādhikaraṇa).

Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā gaṇena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati. Evaṃ sammamāne pana [Pg.29] tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma.

Di sana, isu perselisihan diselesaikan dengan dua cara penyelesaian (samatha): melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya) dan melalui pemungutan suara mayoritas (yebhuyyasikā). Isu yang diselesaikan hanya dengan sammukhāvinaya diselesaikan baik di wihara tempat munculnya perselisihan tersebut, atau di tengah jalan bagi para bhikkhu yang pergi untuk menyelesaikannya di tempat lain, atau di tempat tujuan di mana masalah itu diserahkan kepada Sangha; jika Sangha atau kelompok tidak mampu menyelesaikannya, maka diselesaikan di sana oleh para individu yang ditunjuk melalui komite (ubbāhikā). Namun, dalam penyelesaian tersebut, apa yang disebut sebagai sammukhāvinaya mencakup kehadiran Sangha (saṅghasammukhatā), kehadiran Dhamma (dhammasammukhatā), kehadiran Vinaya (vinayasammukhatā), dan kehadiran individu-individu yang bertikai (puggalasammukhatā).

Tattha ca kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tatheva samanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ attapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati. Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.

Di sana, kehadiran Sangha (saṅghasammukhatā) adalah kehadiran melalui kerukunan dari Sangha yang berwenang bertindak. Kehadiran Dhamma (dhammasammukhatā) adalah kejelasan fakta dari kasus yang harus diselesaikan. Kehadiran Vinaya (vinayasammukhatā) adalah penyelesaian sesuai dengan cara yang benar bagaimana kasus itu harus diselesaikan. Kehadiran individu (puggalasammukhatā) adalah kehadiran kedua pihak yang berselisih (penggugat dan tergugat). Namun, dalam penyelesaian melalui ubbāhikā, kehadiran Sangha ditiadakan. Dengan cara inilah, pertama-tama, masalah diselesaikan hanya melalui sammukhāvinaya.

Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti. Tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva. Yaṃ pana yebhuyyasikāya kammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma. Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.

Namun, jika tidak terselesaikan dengan cara tersebut, maka para bhikkhu yang ditunjuk melalui komite (ubbāhikā) menyerahkannya kembali kepada Sangha dengan berkata, "Kami tidak mampu menyelesaikannya." Kemudian Sangha menunjuk seorang bhikkhu pemegang surat suara (salākaggāhaka) yang memiliki lima kualitas, dan melalui dia, surat suara diambil menggunakan salah satu dari tiga cara pengambilan surat suara: rahasia (guḷhaka), terbuka (vivaṭaka), atau berbisik di telinga (sakaṇṇajappaka). Sesuai dengan mayoritas mereka yang berbicara sesuai Dhamma dalam majelis yang berkumpul, isu tersebut diselesaikan; isu yang diselesaikan demikian dianggap diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā. Di sana, sammukhāvinaya adalah seperti yang telah dijelaskan. Sedangkan pelaksanaan prosedur yebhuyyasikā disebut yebhuyyasikā-samatha. Demikianlah isu perselisihan diselesaikan dengan dua cara penyelesaian.

Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā, sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati. Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.

Isu tuduhan diselesaikan dengan empat cara penyelesaian: melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya), penyelesaian berdasarkan ingatan (sativinaya), penyelesaian bagi mereka yang tidak lagi gila (amūḷhavinaya), dan penyelesaian hukuman bagi yang berkelakuan buruk (tassapāpiyasikā). Dalam penyelesaian yang dilakukan hanya melalui sammukhāvinaya, setelah mendengarkan pernyataan dari penuduh dan yang dituduh, jika tidak ada pelanggaran, masalah diselesaikan dengan mendamaikan keduanya; jika ada pelanggaran, masalah diselesaikan dengan menetapkan keputusan bahwa "ini adalah pelanggaran tersebut." Di sana, karakteristik sammukhāvinaya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.

Namun, ketika seorang bhikkhu yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) dituduh melakukan pelanggaran sila tanpa dasar, dan ia memohon sativinaya (prosedur atas dasar kesadaran/ingatan), maka Sangha memberikan sativinaya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah dianggap diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan sativinaya. Setelah sativinaya diberikan, tuduhan dari siapa pun terhadap individu tersebut tidak lagi berlaku.

Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena kate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi vuccamāno – ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi [Pg.30] codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.

Ketika seorang bhikkhu yang gila melakukan tindakan yang tidak pantas bagi seorang samana karena kegilaannya, dan saat diberitahu oleh para bhikkhu, "Ingatlah Yang Mulia akan pelanggaran ini," ia menjawab, "Teman-teman, itu saya lakukan saat sedang gila, saya tidak mengingatnya." Meskipun demikian, karena ia terus dituduh oleh para bhikkhu, ia memohon amūḷhavinaya agar tidak lagi dituduh. Sangha memberikan amūḷhavinaya kepadanya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan amūḷhavinaya. Setelah amūḷhavinaya diberikan, tuduhan dari siapa pun terhadap individu tersebut sehubungan dengan alasan itu tidak lagi berlaku.

Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenāññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa – ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassa pāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.

Namun, ketika seseorang yang dituduh melakukan pelanggaran Pārājika atau pelanggaran yang mendekati Pārājika, berbelit-belit dalam memberikan keterangan karena banyaknya keburukannya, Sangha yang menganggap, "Jika ia masih memiliki akar yang belum terputus, ia akan berperilaku baik dan diterima kembali; jika akarnya telah terputus, maka tindakan ini (tassapāpiyasikā) akan menjadi kehancurannya," melakukan prosedur tassapāpiyasikā terhadapnya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan tassapāpiyasikā. Demikianlah isu tuduhan diselesaikan dengan empat cara penyelesaian.

Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi. Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinayo tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhatā. Sesaṃ vuttanayameva. Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati. Yaṃ panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ apanno’’ti ca, āma ‘‘passāmī’’ti ca paṭiññātāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.

Isu pelanggaran diselesaikan dengan tiga cara penyelesaian: melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya), penyelesaian berdasarkan pengakuan (paṭiññātakaraṇa), dan penyelesaian menutupi dengan rumput (tiṇavatthāraka). Isu ini tidak dapat diselesaikan melalui sammukhāvinaya saja. Namun, ketika seorang bhikkhu mengakui pelanggaran ringan di hadapan satu bhikkhu lain, atau di tengah Sangha atau kelompok (gaṇa), maka isu pelanggaran diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan paṭiññātakaraṇa. Di sana, sammukhāvinaya pertama-tama adalah kehadiran dari orang yang mengakui dan orang yang menerima pengakuan. Selebihnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Kehadiran Sangha ditiadakan saat pengakuan dilakukan di hadapan individu atau kelompok. Mengenai paṭiññātakaraṇa, tindakan pengakuan seperti berkata, "Bhante, saya telah melakukan pelanggaran ini dan itu," dan jawaban "Ya, saya mengakuinya," diikuti dengan nasihat "Berhati-hatilah di masa depan," itulah yang disebut paṭiññātakaraṇa. Dalam kasus Saṅghādisesa, permohonan untuk parivāsa dan sebagainya adalah pengakuan (paṭiññā), dan pemberian parivāsa dan sebagainya adalah paṭiññātakaraṇa.

Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsupagatā ‘‘na me taṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā ‘‘dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti na ukkoṭenti, niddampi [Pg.31] okkantā honti, sabbesampi ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva.

Adapun mengenai prosedur penutupan dengan rumput (tiṇavatthāraka-kamma); ketika para bhikkhu yang bertikai di kedua belah pihak telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak pantas bagi seorang samana, kemudian muncul kembali rasa malu (lajji-dhamma), mereka berpikir, 'Jika kita saling menuntut satu sama lain atas pelanggaran-pelanggaran ini, maka sengketa (adhikaraṇa) ini mungkin akan menjadi sengit.' Karena melihat adanya bahaya dalam saling menuntut pelanggaran, maka saat mereka melaksanakan tiṇavatthāraka-kamma, pada saat itulah sengketa pelanggaran (āpattādhikaraṇa) mereda melalui sammukhāvinaya (penyelesaian di hadapan) dan tiṇavatthāraka. Sebab dalam hal itu, sejauh para bhikkhu yang hadir dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) tidak menyatakan 'Aku tidak setuju dengan ini' (tidak menunjukkan ketidaksetujuan secara nyata) dan tidak membatalkan prosedur tersebut dengan mengatakan 'Prosedur ini salah dilakukan, prosedur ini harus dilakukan lagi', bahkan jika mereka tertidur sekalipun, maka semua pelanggaran—kecuali pelanggaran berat (thullavajja seperti Pārājika dan Saṅghādisesa) dan yang berkaitan dengan umat awam—akan terselesaikan. Demikianlah, sengketa pelanggaran mereda dengan tiga cara penyelesaian (samatha). Sengketa tugas (kiccādhikaraṇa) mereda hanya dengan satu cara penyelesaian, yaitu sammukhāvinaya saja.

Imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti. Tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake (cūḷava. 185) āgatoyeva. Vinicchayopissa samantapāsādikāya vutto.

Keempat sengketa ini mereda melalui ketujuh cara penyelesaian (samatha) ini sesuai dengan kesesuaiannya. Oleh karena itu, telah disabdakan oleh Sang Buddha, 'Untuk meredakan dan menyelesaikan sengketa yang timbul, sammukhāvinaya harus diberikan... dan tiṇavatthāraka.' Ini adalah metode analisis (vinicchayanayo) dalam Sutta ini, sedangkan rinciannya (vitthāra) telah muncul dalam Samathakkhandhaka. Keputusannya juga telah dijelaskan dalam Samantapāsādikā.

47. Yo panāyaṃ imasmiṃ sutte ‘‘idhānanda, bhikkhū vivadantī’’tiādiko vitthāro vutto, so etena nayena saṅkhepatova vuttoti veditabbo. Tattha dhammotiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, akusalakammapathā adhammo. Tathā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti heṭṭhā āgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā, tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggo cāti, cattāro upādānā pañca nīvaraṇānītiādayo saṅkaliṭṭhadhammā cāti ayaṃ adhammo.

47. Adapun penjelasan luas yang disampaikan dalam Sutta ini yang dimulai dengan 'Di sini, Ānanda, para bhikkhu berselisih,' dan seterusnya, hal itu harus dipahami sebagai yang telah disampaikan secara ringkas melalui metode ini. Di sana, mengenai kata 'Dhamma' dan sebagainya, pertama-tama menurut metode Suttanta, sepuluh jalan tindakan bajak (kusalakammapatha) adalah Dhamma, sedangkan sepuluh jalan tindakan buruk (akusalakammapatha) adalah bukan Dhamma (adhamma). Demikian pula, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang disebutkan sebelumnya—yakni empat satipaṭṭhāna, tiga satipaṭṭhāna, tiga sammappadhāna, tiga iddhipāda, enam indriya, enam bala, delapan bojjhaṅga, dan jalan berunsur sembilan—adalah Dhamma; sementara empat kemelekatan (upādāna), lima rintangan batin (nīvaraṇa), dan fenomena-fenomena kotor lainnya adalah bukan Dhamma.

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayañca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti. Tattheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti.

Dalam hal itu, dengan mengambil salah satu bagian dari yang bukan Dhamma (adhamma) dan berpikir, 'Kita akan menjadikan bukan Dhamma ini sebagai Dhamma; dengan demikian tradisi guru-guru kita akan membawa keselamatan (niyyānika) dan kita akan menjadi terkenal di dunia,' mereka menyebut hal yang bukan Dhamma tersebut sebagai 'Ini adalah Dhamma,' dan berselisih tentangnya sebagai Dhamma. Begitu pula, dengan mengambil salah satu bagian dari Dhamma dan menyebutnya sebagai 'Ini adalah bukan Dhamma,' mereka berselisih tentangnya sebagai bukan Dhamma.

Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kātabbakammaṃ dhammo nāma, abhūtena pana vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya katabbakammaṃ adhammo nāma. Tesupi adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti, ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti.

Namun, menurut metode Vinaya, melakukan prosedur hukum setelah menuduh dan mengingatkan berdasarkan fakta yang benar serta sesuai dengan pengakuan disebut sebagai Dhamma; sedangkan melakukan prosedur hukum tanpa menuduh dan tanpa mengingatkan berdasarkan fakta yang tidak benar serta tanpa adanya pengakuan disebut sebagai bukan Dhamma (adhamma). Di antara hal-hal tersebut pun, mereka yang menyebut hal yang bukan Dhamma sebagai 'Ini adalah Dhamma' berselisih tentangnya sebagai Dhamma, dan yang menyebut Dhamma sebagai 'Ini adalah bukan Dhamma' berselisih tentangnya sebagai bukan Dhamma.

Suttantapariyāyena pana rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro [Pg.32] appahānaṃ appaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti ñattisampatti anusāvanasampatti sīmasampati parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma, vatthuvipatti…pe… parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma. Tesupi yaṃkiñci avinayaṃ ‘‘vinayo aya’’nti kathentā vinayoti vivadanti, vinayaṃ avinayoti kathentā avinayoti vivadanti.

Menurut metode Suttanta, penyingkiran nafsu (rāgavinayo), penyingkiran kebencian (dosavinayo), penyingkiran kebodohan batin (mohavinayo), pengendalian (saṃvaro), pelepasan (pahānaṃ), dan perenungan (paṭisaṅkhā) disebut sebagai Vinaya; sedangkan tidak adanya penyingkiran nafsu dan sebagainya, tidak adanya pengendalian, tidak adanya pelepasan, dan tidak adanya perenungan disebut sebagai bukan Vinaya (avinaya). Menurut metode Vinaya, kesempurnaan objek (vatthusampatti), kesempurnaan usulan (ñattisampatti), kesempurnaan proklamasi (anusāvanasampatti), kesempurnaan batas (sīmasampatti), dan kesempurnaan majelis (parisasampatti) disebut sebagai Vinaya; sedangkan cacatnya objek... hingga cacatnya majelis disebut sebagai bukan Vinaya. Di antara hal-hal tersebut pun, mereka yang menyebut sesuatu yang bukan Vinaya sebagai 'Ini adalah Vinaya' berselisih tentangnya sebagai Vinaya, dan yang menyebut Vinaya sebagai bukan Vinaya berselisih tentangnya sebagai bukan Vinaya.

Dhammanetti samanumajjitabbāti dhammarajju anumajjitabbā ñāṇena ghaṃsitabbā upaparikkhitabbā. Sā panesā dhammanetti ‘‘iti kho vaccha ime dasa dhammā akusalā dasa dhammā kusalā’’ti evaṃ mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) āgatāti vuttā. Sā eva vā hotu, yo vā idha dhammoti ca vinayo ca vutto. Yathā tattha sametīti yathā tāya dhammanettiyā sameti, ‘‘dhammo dhammova hoti, adhammo adhammova, vinayo vinayova hoti, avinayo avinayova’’. Tathā tanti evaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha vivādādhikaraṇameva dassitaṃ, sammukhāvinayo pana na kismiñci adhikaraṇe na labbhati.

Frasa 'Dhammanetti samanumajjitabbā' berarti tali Dhamma harus diteliti, diperiksa dengan kebijaksanaan (ñāṇa), dan diselidiki. Dhammanetti tersebut dinyatakan dalam Mahāvacchagotta Sutta sebagai: 'Demikianlah, Vaccha, sepuluh hal ini adalah tidak baik (akusala) dan sepuluh hal ini adalah baik (kusala).' Biarlah itu menjadi Dhammanetti, atau biarlah apa pun yang disebut sebagai Dhamma dan Vinaya di sini yang menjadi Dhammanetti. Frasa 'yathā tattha sameti' berarti sebagaimana sengketa tersebut mereda sesuai dengan Dhammanetti tersebut; 'Dhamma tetaplah Dhamma, yang bukan Dhamma tetaplah bukan Dhamma, Vinaya tetaplah Vinaya, dan yang bukan Vinaya tetaplah bukan Vinaya.' Frasa 'tathā taṃ' berarti demikianlah sengketa tersebut harus diredakan. Melalui frasa 'ekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ,' di sini Sang Buddha hanya menunjukkan sengketa perselisihan (vivādādhikaraṇa) saja; namun sammukhāvinaya tidaklah mustahil untuk diperoleh dalam sengketa apa pun.

48. Taṃ panetaṃ yasmā dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, tasmā heṭṭhā mātikāya ṭhapitānukkamena idāni sativinayassa vāre pattepi taṃ avatvā vivādādhikaraṇayeva tāva dutiyasamathaṃ dassento kathañcānanda, yebhuyyasikātiādimāha. Tattha bahutarāti antamaso dvīhi tīhipi atirekatarā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

48. Karena sengketa perselisihan tersebut mereda melalui dua cara penyelesaian, yaitu sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā (keputusan mayoritas), maka meskipun menurut urutan yang ditetapkan dalam matika sebelumnya sekarang adalah giliran sativinaya, Sang Buddha tidak menyampaikannya terlebih dahulu. Sebaliknya, Beliau menyampaikan cara penyelesaian kedua khusus untuk sengketa perselisihan dengan mengatakan, 'Dan bagaimanakah, Ānanda, yebhuyyasikā itu?' dan seterusnya. Di sana, kata 'bahutarā' (lebih banyak) berarti melebihi setidaknya dua atau tiga orang bhikkhu. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

49. Idāni heṭṭhā avitthāritaṃ sativinayaṃ ādiṃ katvā vitthāritāvasesasamathe paṭipāṭiyā vitthāretuṃ kathañcānanda, sativinayotiādimāha. Tattha pārājikasāmantena vāti dve sāmantāni khandhasāmantañca āpattisāmantañca. Tattha pārājikāpattikkhandho saṅghādisesāpattikkhandho thullaccaya-pācittiya-pāṭidesanīya-dukkaṭa-dubbhāsitāpattikkhandhoti evaṃ purimassa pacchimakhandhaṃ khandhasāmantaṃ nāma hoti. Paṭhamapārājikassa pana pubbabhāge dukkaṭaṃ, sesānaṃ thullaccayanti idaṃ āpattisāmantaṃ nāma. Tattha [Pg.33] khandhasāmante pārājikasāmantaṃ garukāpatti nāma hoti. Saratāyasmāti saratu āyasmā. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha anuvādādhikaraṇameva dassitaṃ.

49. Sekarang, untuk merinci sisa cara penyelesaian lainnya yang belum dirinci sebelumnya secara berurutan dimulai dengan sativinaya, Sang Buddha bersabda, 'Dan bagaimanakah, Ānanda, sativinaya itu?' dan seterusnya. Di sana, frasa 'pārājikasāmantena vā' merujuk pada dua jenis kedekatan: kedekatan kelompok (khandhasāmanta) dan kedekatan pelanggaran (āpattisāmanta). Dalam hal itu, kelompok pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, dan Dubbhāsita; kelompok yang muncul setelah kelompok sebelumnya disebut kedekatan kelompok. Sedangkan pelanggaran Dukkaṭa pada tahap awal Pārājika pertama, dan Thullaccaya pada tahap awal Pārājika lainnya, disebut sebagai kedekatan pelanggaran. Di antara kedua kedekatan tersebut, yang mendekati Pārājika dalam kedekatan kelompok disebut sebagai pelanggaran berat (garukāpatti). Frasa 'saratāyasmā' harus dipisahkan menjadi 'saratu āyasmā' (biarlah Yang Mulia mengingat). Melalui frasa 'ekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ,' di sini Sang Buddha hanya menunjukkan sengketa tuduhan (anuvādādhikaraṇa) saja.

50. Bhāsitaparikkantanti vācāya bhāsitaṃ kāyena ca parikkantaṃ, parakkamitvā katanti attho. Ekaccānanti idhāpi anuvādādhikaraṇameva adhippetaṃ. Paṭiññātakaraṇe ‘‘ekaccāna’’nti āpattādhikaraṇaṃ dassitaṃ.

50. Kata 'bhāsitaparikkantaṃ' berarti apa yang diucapkan dengan kata-kata dan apa yang dilakukan dengan tubuh; maknanya adalah dilakukan dengan pengerahan usaha. Melalui kata 'ekaccānaṃ,' di sini pun yang dimaksudkan adalah sengketa tuduhan (anuvādādhikaraṇa). Sedangkan dalam penjelasan paṭiññātakaraṇa (penyelesaian berdasarkan pengakuan), melalui kata 'ekaccānaṃ,' Sang Buddha menunjukkan sengketa pelanggaran (āpattādhikaraṇa).

52. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ bhaṇitukāmena aññaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hotīti tassapuggalassa pāpussannatā pāpiyasikā hoti. Iminā kammassa vatthu dassitaṃ. Evarūpassa hi puggalassa kammaṃ kāttabbaṃ. Kammena hi adhikaraṇassa vūpasamo hoti, na puggalassa pāpussannatāya. Idhāpi ca anuvādādhikaraṇameva adhikaraṇanti veditabbaṃ.

52. Davā berarti dengan cepat. Ravā berarti seseorang yang bermaksud mengatakan satu hal namun mengatakan hal lain. Mengenai kalimat, 'Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti', ini berarti bagi orang tersebut, kondisi kejahatan yang melimpah disebut pāpiyasikā. Dengan ini, Sang Buddha menunjukkan dasar atau alasan dari prosedur (kamma) tersebut. Sebab, kamma semacam ini harus dilakukan terhadap orang yang memiliki sifat seperti itu. Melalui kamma (prosedur hukum) inilah perselisihan (adhikaraṇa) dapat dipadamkan, bukan sekadar karena melimpahnya kejahatan pada orang tersebut. Di sini juga, yang dimaksud dengan adhikaraṇa (perselisihan) adalah anuvādādhikaraṇa (perselisihan mengenai tuduhan).

53. Kathañcānanda, tiṇavatthārakoti ettha idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Yathā hi gūthaṃ vā muttaṃ vā ghaṭṭiyamānaṃ duggandhatāya bādhati, tiṇehi avattharitvā suppaṭicchāditassa panassa so gandho na bādhati, evameva yaṃ adhikaraṇaṃ mūlānumūlaṃ gantvā vūpasamiyamānaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvattati, taṃ iminā kammena vūpasantaṃ gūthaṃ viya tiṇavatthārakena paṭicchannaṃ vūpasantaṃ hotīti idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Tassa idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānantiādivacanena ākāramattameva dassitaṃ, khandhake āgatāyeva panettha kammavācā pamāṇaṃ. Ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttanti. Ettha pana thullavajjanti thūllavajjaṃ pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihipaṭisaṃyuttanti gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanadhammikapaṭissavesu āpannā āpatti. Adhikaraṇānanti idha āpattādhikaraṇameva veditabbaṃ. Kiccādhikaraṇassa pana vasena idha na kiñci vuttaṃ. Kiñcāpi na vuttaṃ, sammukhāvinayeneva panassa vūpasamo hotīti veditabbo.

53. Mengenai kalimat, 'Kathañcānanda, tiṇavatthārako', di sini prosedur (kamma) ini disebut tiṇavatthāraka (penutupan dengan rumput) karena kemiripannya dengan tindakan menutup kotoran dengan rumput. Karena sebagaimana kotoran atau air kencing jika diaduk-aduk akan mengganggu karena bau busuknya, namun jika ditutup dengan rumput dan disembunyikan dengan baik maka baunya tidak akan mengganggu; demikian pula, perselisihan (āpattādhikaraṇa) mana pun yang jika dipadamkan dengan cara menelusuri akar demi akarnya akan berujung pada kekasaran, keberingasan, dan perpecahan, maka perselisihan itu dipadamkan dengan kamma ini, seperti kotoran yang tertutup rumput. Sang Buddha menunjukkan hanya sekadar metodenya saja melalui kata-kata 'idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ' dan seterusnya, sedangkan rumus prosedurnya (kammavācā) yang menjadi standar terdapat dalam Khandhaka (Cullavagga). Kecuali pelanggaran berat (thullavajja) dan kecuali yang berhubungan dengan umat awam (gihipaṭisaṃyutta). Di sini, thullavajja berarti pelanggaran berat yaitu Pārājika dan Saṅghādisesa. Gihipaṭisaṃyutta adalah pelanggaran yang dilakukan karena menghina, merendahkan, atau mengingkari janji yang sah terhadap umat awam. Di sini, yang harus dipahami sebagai adhikaraṇa adalah āpattādhikaraṇa saja. Berdasarkan kiccādhikaraṇa, tidak ada yang dijelaskan di sini. Meskipun tidak dijelaskan, harus dipahami bahwa pemadamannya terjadi melalui sammukhāvinaya saja.

54. Chayime[Pg.34], ānanda, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahavasena suttaṃ āraddhaṃ, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Iti yathānusandhināva desanā gatā hoti. Heṭṭhā kosambiyasutte (ma. ni. 1.498-500) pana sotāpattimaggasammādiṭṭhi kathitā, imasmiṃ sutte sotāpattiphalasammādiṭṭhi vuttāti veditabbā. Aṇunti appasāvajjaṃ. Thūlanti mahāsāvajjaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

54. Mengenai 'Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā', di bagian awal sutta ini dimulai karena adanya perselisihan, sedangkan di bagian akhir muncul ajaran tentang sāraṇīyadhamma (prinsip-prinsip keramah-tamahan). Demikianlah khotbah ini disampaikan sesuai dengan urutan hubungannya (anusandhi). Di bagian sebelumnya dalam Kosambiya Sutta, Sang Buddha membabarkan pandangan benar yang terkait dengan jalan menuju pemasuk-arus (sotāpattimagga-sammādiṭṭhi), sedangkan dalam sutta ini, harus dipahami bahwa Beliau membabarkan pandangan benar yang terkait dengan buah pemasuk-arus (sotāpattiphala-sammādiṭṭhi). Aṇu berarti pelanggaran yang berakibat kecil (ringan). Thūla berarti pelanggaran yang berakibat besar (berat). Selebihnya dalam teks ini sudah cukup jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Sāmagāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sāmagāma Sutta telah selesai.

5. Sunakkhattasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sunakkhatta Sutta.

55. Evaṃ me sutanti sunakkhattasuttaṃ. Tattha aññāti arahattaṃ. Byākatāti khīṇā jātītiādīhi catūhi padehi kathitā. Adhimānenāti appatte pattasaññino, anadhigate adhigatasaññino hutvā adhigataṃ amhehīti mānena byākariṃsu.

55. Kalimat 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sunakkhatta Sutta. Di sana, aññā berarti Arahatta (Kearahatan). Byākatā berarti telah dinyatakan melalui empat ungkapan seperti 'kelahiran telah hancur' (khīṇā jāti) dan sebagainya. Adhimānena berarti melalui kesombongan yang salah, yakni orang yang belum mencapai (Kearahatan) namun merasa telah mencapai, belum memperoleh namun merasa telah memperoleh, lalu menyatakan dengan sombong bahwa 'Kearahatan telah kami peroleh'.

56. Evañcettha sunakkhatta tathāgatassa hotīti sunakkhatta ettha etesaṃ bhikkhūnaṃ pañhabyākaraṇe – ‘‘idaṃ ṭhānaṃ etesaṃ avibhūtaṃ andhakāraṃ, tenime anadhigate adhigatasaññino, handa nesaṃ visodhetvā pākaṭaṃ katvā dhammaṃ desemī’’ti, evañca tathāgatassa hoti. Atha ca panidhekacce…pe… tassapi hoti aññathattanti bhagavā paṭipannakānaṃ dhammaṃ deseti. Yattha pana icchācāre ṭhitā ekacce moghapurisā honti, tatra bhagavā passati – ‘‘ime imaṃ pañhaṃ uggahetvā ajānitvāva jānantā viya appatte pattasaññino hutvā gāmanigamādīsu visevamānā vicarissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti evamassāyaṃ icchācāre ṭhitānaṃ kāraṇā paṭipannakānampi atthāya ‘‘dhammaṃ desissāmī’’ti uppannassa cittassa aññathābhāvo hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

56. Mengenai 'Evañcettha sunakkhatta tathāgatassa hoti', artinya: Sunakkhatta, dalam hal menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, Sang Tathāgata berpikir terhadap para bhikkhu tersebut bahwa: 'Poin ini bagi mereka tidak jelas dan gelap, itulah sebabnya mereka merasa telah mencapai padahal belum; baiklah, setelah membersihkan kekeliruan mereka dan menjadikannya jelas, Aku akan membabarkan Dhamma'. Demikianlah pemikiran Sang Tathāgata. 'Atha ca panidhekacce...pe... tassapi hoti aññathattaṃ' berarti Sang Buddha membabarkan Dhamma bagi mereka yang sedang berlatih. Namun, di mana terdapat beberapa orang yang gagal (moghapurisa) yang menetap dalam keinginan jahat, di sana Sang Buddha melihat: 'Orang-orang ini, setelah mempelajari pertanyaan ini namun tidak benar-benar memahaminya, bertindak seolah-olah paham padahal belum mencapai namun merasa telah mencapai, mereka akan berkeliling di desa-desa dan kota-kota membual tentang pencapaian mereka; hal itu akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka dalam waktu yang lama'. Demikianlah, karena alasan orang-orang yang menetap dalam keinginan jahat tersebut, terjadilah perubahan pikiran pada Sang Buddha yang tadinya bermaksud membabarkan Dhamma demi manfaat bagi mereka yang berlatih dengan benar. Hal itulah yang dimaksud dengan pernyataan ini.

58. Lokāmisādhimuttoti vaṭṭāmisa-kāmāmisa-lokāmisabhūtesu pañcasu kāmaguṇesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro. Tappatirūpīti [Pg.35] kāmaguṇasabhāgā. Āneñjapaṭisaṃyuttāyāti āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāya. Saṃseyyāti katheyya. Āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyuttoti āneñjasamāpattisaṃyojanena visaṃsaṭṭho. Lokāmisādhimuttoti evarūpo hi lūkhacīvaradharo mattikāpattaṃ ādāya attano sadisehi katipayehi saddhiṃ paccantajanapadaṃ gacchati, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakāle manussā disvā ‘‘mahāpaṃsukulikā āgatā’’ti yāgubhattādīni sampādetvā sakkaccaṃ dānaṃ denti, bhattakicce niṭṭhite anumodanaṃ sutvā – ‘‘svepi, bhante, idheva piṇḍāya pavisathā’’ti vadanti. Alaṃ upāsakā, ajjāpi vo bahūnaṃ dinnanti. Tena hi, bhante, antovassaṃ idha vaseyyāthāti adhivāsetvā vihāramaggaṃ pucchitvā vihāraṃ gacchanti. Tattha senāsanaṃ gahetvā pattacīvaraṃ paṭisāmenti. Sāyaṃ eko āvāsiko te bhikkhū pucchati ‘‘kattha piṇḍāya caritthā’’ti? Asukagāmeti. Bhikkhāsampannāti? Āma evarūpā nāma manussānaṃ saddhā hoti. ‘‘Ajjeva nu kho ete edisā, niccampi edisā’’ti? Saddhā te manussā niccampi edisā, te nissāyeva ayaṃ vihāro vaḍḍhatīti. Tato te paṃsukulikā punappunaṃ tesaṃ vaṇṇaṃ kathenti, divasāvasesaṃ kathetvā rattimpi kathenti. Ettāvatā icchācāre ṭhitassa sīsaṃ nikkhantaṃ hoti udaraṃ phālitaṃ. Evaṃ lokāmisādhimutto veditabbo.

58. Lokāmisādhimutto berarti orang yang terpikat pada lima helai kesenangan indrawi yang merupakan umpan lingkaran tumimbal lahir, umpan keinginan, dan umpan duniawi; ia cenderung, menitikberatkan, dan condong ke sana. Tappatirūpī berarti yang serupa dengan sifat kesenangan indrawi. Āneñjapaṭisaṃyuttāya berarti terhadap percakapan yang berhubungan dengan pencapaian yang tak tergoyahkan (āneñjasamāpatti). Saṃseyyā berarti ia mungkin akan berbicara. Āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto berarti orang yang tidak terikat oleh belenggu pencapaian āneñja. Mengenai lokāmisādhimutto, orang semacam itu, misalnya seorang bhikkhu yang mengenakan jubah kasar dan membawa mangkuk tanah liat, bersama dengan beberapa orang yang serupa dengannya, pergi ke daerah perbatasan. Saat memasuki desa untuk menerima derma, orang-orang melihat dan berpikir 'Para pemakai jubah debu yang agung telah datang', lalu mereka menyiapkan bubur, nasi, dan sebagainya serta memberikan derma dengan penuh hormat. Setelah urusan makan selesai, setelah mendengarkan ucapan syukur (anumodana), umat berkata, 'Bhante, besok silakan masuk ke sini lagi untuk menerima derma'. Bhikkhu itu menjawab, 'Cukuplah umat awam, hari ini kalian sudah memberi banyak kepada kami'. Kemudian umat berkata, 'Kalau begitu Bhante, menetaplah di sini selama masa vassa'. Setelah menyetujui, mereka menanyakan jalan menuju vihara dan pergi ke sana. Di sana mereka mengambil tempat tinggal dan menyimpan mangkuk serta jubah. Di waktu sore, seorang bhikkhu penghuni vihara bertanya kepada mereka, 'Di mana kalian berkeliling menerima derma?' 'Di desa itu'. 'Apakah dermanya berlimpah?' 'Ya, umat di sana memiliki keyakinan yang luar biasa. Apakah mereka memang selalu seperti itu?' 'Ya, mereka selalu memiliki keyakinan dan vihara ini berkembang karena dukungan mereka'. Kemudian para pemakai jubah debu itu berulang kali memuji orang-orang tersebut, berbicara di sisa hari itu dan bahkan di malam hari. Dengan demikian, bagi orang yang menetap dalam keinginan jahat, kepalanya telah keluar (menonjolkan diri) dan perutnya terbelah (menunjukkan keserakahan). Begitulah cara memahami lokāmisādhimutto.

59. Idāni āneñjasamāpattilābhiṃ adhimānikaṃ dassento ṭhānaṃ kho panetantiādimāha. Āneñjādhimuttassāti kilesasiñcanavirahitāsu heṭṭhimāsu chasu samāpattīsu adhimuttassa tanninnassa taggaruno tappabbhārassa. Se pavutteti taṃ pavuttaṃ. Cha samāpattilābhino hi adhimānikassa pañcakāmaguṇāmisabandhanā patitapaṇḍupalāso viya upaṭṭhāti. Tenetaṃ vuttaṃ.

59. Sekarang, Sang Buddha menunjukkan orang yang memiliki kesombongan salah meski telah memperoleh pencapaian āneñja melalui kalimat 'ṭhānaṃ kho panetaṃ' dan seterusnya. Āneñjādhimuttassa berarti bagi orang yang terpikat pada enam pencapaian rendah (4 Jhana Rupa dan 2 Jhana Arupa) yang bebas dari gangguan noda-noda. Se pavutte berarti hal itu telah dinyatakan. Sebab, bagi orang yang memiliki kesombongan salah yang telah memperoleh enam pencapaian tersebut, ikatan umpan lima kesenangan indrawi tampak baginya bagaikan daun kuning yang telah gugur. Karena itulah hal ini dikatakan.

60. Idāni ākiñcaññāyatanasamāpatti lābhino adhimānikassa nighaṃsaṃ dassetuṃ ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha dvedhā bhinnāti majjhe bhinnā. Appaṭisandhikāti khuddakā muṭṭhipāsāṇamattā jatunā vā silesena vā allīyāpetvā paṭisandhātuṃ sakkā. Mahantaṃ pana kuṭāgārappamāṇaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Se bhinneti taṃ bhinnaṃ. Upari [Pg.36] samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti dvedhābhinnā selā viya hoti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

60. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seseorang yang telah mencapai pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanasamāpatti) namun memiliki anggapan keliru tentang pencapaiannya (adhimānika), Beliau mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'dvedhā bhinnā' berarti terbelah di tengah. 'Appaṭisandhikā' berarti batu kecil seukuran kepalan tangan yang masih bisa disambungkan kembali dengan menggunakan lak atau perekat. Namun, pernyataan ini dikatakan merujuk pada batu besar seukuran rumah beratap puncak (kuṭāgāra). 'Se bhinne' berarti pencapaian yang terbelah tersebut. Sebab, bagi seseorang yang telah memperoleh pencapaian yang lebih tinggi, pencapaian yang lebih rendah baginya adalah seperti batu yang terbelah dua; pikiran untuk memasukinya kembali tidak akan muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha.

61. Idāni nevasaññānāsaññāyatanalābhino adhimānikassa ca nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se vanteti taṃ vantaṃ. Aṭṭhasamāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpattiyo vantasadisā hutvā upaṭṭhahanti, puna samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

61. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seseorang yang telah memperoleh landasan bukan-persepsi-pun-bukan-tanpa-persepsi (nevasaññānāsaññāyatanalābhino) namun memiliki anggapan keliru tentang pencapaiannya, Sang Buddha mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'se vante' berarti hal yang telah dimuntahkan. Sebab, bagi seseorang yang telah memperoleh delapan pencapaian, pencapaian-pencapaian yang lebih rendah tampak baginya seperti muntahan, sehingga pikiran untuk memasukinya kembali tidak muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha.

62. Idāni khīṇāsavassa nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se ucchinnamūleti so ucchinnamūlo. Upari samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti mūlacchinnatālo viya upaṭṭhāti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ.

62. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seorang yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava), Sang Buddha mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'se ucchinnamūle' berarti ia yang akarnya telah terputus. Sebab, bagi seseorang yang memperoleh pencapaian yang lebih tinggi, pencapaian yang lebih rendah tampak baginya seperti pohon palem yang akarnya telah terputus; pikiran untuk memasukinya kembali tidak muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha.

63. Ṭhānaṃ kho panāti pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā hi samāpattilābhino adhimānikassapi khīṇāsavassapi nighaṃso kathito, sukkhavipassakassa pana adhimānikassapi khīṇāsavassapi na kathito. Tesaṃ dvinnampi nighaṃsaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Taṃ pana paṭikkhittaṃ. Samāpattilābhino hi adhimānikassa nighaṃse kathite sukkhavipassakassapi adhimānikassa kathitova hoti, samāpattilābhino ca khīṇāsavassa kathite sukkhavipassakakhīṇāsavassa kathitova hoti. Etesaṃ pana dvinnaṃ bhikkhūnaṃ sappāyāsappāyaṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

63. 'Ṭhānaṃ kho panāti' merupakan sambungan (anusandhi) yang terpisah. Sebab sebelumnya, batasan telah dijelaskan bagi mereka yang telah memperoleh pencapaian, baik yang memiliki anggapan keliru maupun seorang khīṇāsava, namun belum dijelaskan bagi praktisi pandangan-terang kering (sukkhavipassaka) baik yang memiliki anggapan keliru maupun seorang khīṇāsava. Untuk menunjukkan batasan bagi keduanya, Sang Buddha memulai pembabaran ini. Namun, pendapat tersebut ditolak dalam Mahā-aṭṭhakathā. Sebab, jika batasan bagi seseorang yang memperoleh pencapaian dengan anggapan keliru telah dijelaskan, maka batasan bagi praktisi pandangan-terang kering dengan anggapan keliru pun telah termasuk dijelaskan; dan jika batasan bagi khīṇāsava yang memperoleh pencapaian telah dijelaskan, maka batasan bagi khīṇāsava praktisi pandangan-terang kering pun telah termasuk dijelaskan. Namun, Sang Buddha memulai pembabaran ini untuk menjelaskan tentang apa yang sesuai dan tidak sesuai (sappāya-asappāya) bagi kedua jenis bhikkhu tersebut.

Tattha siyā – puthujjanassa tāva ārammaṇaṃ asappāyaṃ hotu, khīṇāsavassa kathaṃ asappāyanti. Yadaggena puthujjanassa asappāyaṃ, tadaggena khīṇāsavassāpi asappāyameva. Visaṃ nāma jānitvā khāditampi ajānitvā khāditampi visameva. Na hi khīṇāsavenapi ‘‘ahaṃ khīṇāsavo’’ti asaṃvutena bhavitabbaṃ. Khīṇāsavenapi yuttapayutteneva bhavituṃ vaṭṭati.

Di sana, mungkin muncul pertanyaan: 'Biarlah suatu objek tidak sesuai bagi orang biasa (puthujjana), tetapi bagaimana mungkin suatu objek menjadi tidak sesuai bagi seorang khīṇāsava?' Sejauh mana sesuatu itu tidak sesuai bagi orang biasa, sejauh itu pula hal tersebut tetap tidak sesuai bagi seorang khīṇāsava. Apa yang dinamakan racun, baik dimakan dengan mengetahuinya maupun tanpa mengetahuinya, ia tetaplah racun. Memang, seorang khīṇāsava pun tidak boleh tidak waspada dengan berpikir 'Aku adalah seorang khīṇāsava'. Seorang khīṇāsava pun harus tetap waspada dan tekun dengan cara yang benar.

64. Tattha samaṇenāti buddhasamaṇena. Chandarāgabyāpādenāti so avijjāsaṅkhāto visadoso chandarāgena ca byāpādena ca ruppati kuppati. Asappāyānīti avaḍḍhikarāni ārammaṇāni. Anuddhaṃseyyāti soseyya [Pg.37] milāpeyya. Saupādisesanti sagahaṇasesaṃ, upāditabbaṃ gaṇhitabbaṃ idha upādīti vuttaṃ. Analañca te antarāyāyāti jīvitantarāyaṃ te kātuṃ asamatthaṃ. Rajosūkanti rajo ca vīhisukādi ca sūkaṃ. Asu ca visadosoti so ca visadoso. Tadubhayenāti yā sā asappāyakiriyā ca yo visadoso ca, tena ubhayena. Puthuttanti mahantabhāvaṃ.

64. Di sana, 'samaṇenāti' berarti oleh pertapa Buddha. 'Chandarāgabyāpādenāti' berarti noda racun penderitaan yang disebut ketidaktahuan (avijjā) itu bergejolak dan terganggu oleh keinginan-nafsu (chandarāga) serta kebencian (byāpāda). 'Asappāyānīti' berarti objek-objek yang tidak membawa pertumbuhan kebajikan. 'Anuddhaṃseyyāti' berarti akan merusak atau melayukan kebajikan. 'Saupādisesanti' berarti dengan sisa racun yang terserap; dalam hal ini apa yang diserap atau diambil disebut 'upādi' oleh Sang Buddha. 'Analañca te antarāyāyāti' berarti tidak mampu menyebabkan bahaya bagi kehidupanmu. 'Rajosūkanti' berarti debu dan duri seperti ujung bulir padi yang menyebabkan kesedihan. 'Asu ca visadosoti' berarti itulah noda racun tersebut. 'Tadubhayenāti' berarti oleh keduanya, yaitu karena melakukan perbuatan yang tidak sesuai dan noda racun tersebut. 'Puthuttanti' berarti kondisi menjadi besar.

Evameva khoti ettha saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo, asappāyakiriyāya ṭhitabhāvo viya chasu dvāresu asaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ gate maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ, maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya aññatarāya garukāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā āpajjanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sukkapakkhepi imināva nayena opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

'Evameva khoti', di sini noda racun ketidaktahuan yang belum ditinggalkan harus dipandang seperti mencabut duri yang masih menyisakan bagian yang terserap. Kondisi tidak terjaga pada enam pintu indra harus dipandang seperti menetap dalam perbuatan yang tidak sesuai. Dengan kedua hal itu, kembalinya ke kehidupan yang rendah (lepas jubah) setelah meninggalkan latihan harus dipandang seperti kematian ketika luka telah membesar. Terjatuh ke dalam suatu pelanggaran (āpatti) yang kotor dan berat harus dipandang seperti penderitaan yang setara dengan kematian. Dalam bagian yang terang (sukkapakkha) pun, penyesuaian perumpamaan harus dipahami dengan metode yang sama ini.

65. Satiyāyetaṃ adhivacananti ettha sati paññāgatikā. Lokikāya paññāya lokikā hoti, lokuttarāya lokuttarā. Ariyāyetaṃ paññāyāti parisuddhāya vipassanāpaññāya.

65. 'Satiyāyetaṃ adhivacananti', di sini perhatian (sati) mengikuti jalan kebijaksanaan (paññā). Melalui kebijaksanaan duniawi, ia menjadi perhatian duniawi; melalui kebijaksanaan lokuttara, ia menjadi perhatian lokuttara. 'Ariyāyetaṃ paññāyāti' berarti melalui kebijaksanaan pandangan-terang (vipassanāpaññā) yang sangat murni.

Idāni khīṇāsavassa balaṃ dassento so vatātiādimāha. Tattha saṃvutakārīti pihitakārī. Iti viditvā nirupadhīti evaṃ jānitvā kilesupadhipahānā nirupadhi hoti, nirupādānoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne ārammaṇato vimutto. Upadhisminti kāmupadhismiṃ. Kāyaṃ upasaṃharissatīti kāyaṃ allīyāpessati. Idaṃ vuttaṃ hoti – taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto khīṇāsavo pañca kāmaguṇe sevituṃ, kāyaṃ vā upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Sekarang, untuk menunjukkan kekuatan seorang khīṇāsava, Sang Buddha mengucapkan 'so vatāti' dan seterusnya. Di sana, 'saṃvutakārī' berarti seseorang yang terbiasa melakukan penjagaan. 'Iti viditvā nirupadhī' berarti mengetahui demikian, ia menjadi tanpa landasan (nirupadhi) karena telah meninggalkan landasan kekotoran (kilesupadhi). 'Nirupādānoti' adalah maknanya. 'Upadhisaṅkhaye vimutto' berarti terbebas di dalam Nibbana yang merupakan akhir dari landasan-landasan (upadhi), dengan menjadikannya sebagai objek. 'Upadhisminti' berarti pada landasan lima kesenangan indra. 'Kāyaṃ upasaṃharissatīti' berarti akan melekatkan tubuh. Inilah yang dimaksud—bahwa seorang khīṇāsava yang telah terbebas di dalam Nibbana, akhir dari keinginan (taṇhākkhaya), dengan menjadikannya sebagai objek, tidaklah mungkin akan mendekatkan tubuhnya atau memunculkan pikiran untuk menikmati lima kesenangan indra. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Kitab Komentar Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī.

Sunakkhattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Sunakkhatta telah selesai.

6. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Āneñjasappāya

66. Evaṃ [Pg.38] me sutanti āneñjasappāyasuttaṃ. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Kāmāti vatthukāmāpi kilesakāmāpi. Tucchāti niccasāradhuvasāraattasāravirahitattā rittā, na pana natthīti gahetabbā. Na hi tucchamuṭṭhīti vutte muṭṭhi nāma natthīti vuttaṃ hoti. Yassa pana abbhantare kiñci natthi, so vuccati tuccho. Musāti nāsanakā. Mosadhammāti nassanasabhāvā, khettaṃ viya vatthu viya hiraññasuvaṇṇaṃ viya ca na paññāyittha, katipāheneva supinake diṭṭhā viya nassanti na paññāyanti. Tena vuttaṃ ‘‘mosadhammā’’ti, māyākatametanti yathā māyāya udakaṃ maṇīti katvā dassitaṃ, badaripaṇṇaṃ kahāpaṇoti katvā dassitaṃ, aññaṃ vā pana evarūpaṃ dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyati, upacārātikkamato paṭṭhāya pākatikameva paññāyati. Evaṃ kāmāpi ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ‘‘māyākata’’nti vuttā. Yathā ca māyākāro udakādīni maṇiādīnaṃ vasena dassento vañceti, evaṃ kāmāpi aniccādīni niccādisabhāvaṃ dassentā vañcentīti vañcanakaṭṭhenapi ‘‘māyākata’’nti vuttā. Bālalāpananti mayhaṃ putto, mayhaṃ dhītā, mayhaṃ hiraññaṃ mayhaṃ suvaṇṇanti evaṃ bālānaṃ lāpanato bālalāpanaṃ. Diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā. Samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā. Diṭṭhadhammikā. Kāmasaññāti mānusake kāme ārabbha uppannasaññā. Ubhayametaṃ māradheyyanti ete kāmā ca kāmasaññā ca ubhayampi māradheyyaṃ. Yehi ubhayametaṃ gahitaṃ, tesañhi upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya ‘‘ubhayametaṃ māradheyya’’nti vuttaṃ.

66. 'Evaṃ me sutaṃ' merujuk pada Āneñjasappāya Sutta. Dalam teks tersebut, 'aniccā' (tidak kekal) berarti tidak ada lagi setelah terjadi (hutvā abhāvaṭṭhena). 'Kāmā' mencakup kesenangan indrawi baik sebagai objek (vatthukāma) maupun sebagai kekotoran batin (kilesakāma). 'Tucchā' (kosong/hampa) berarti hampa karena tidak memiliki inti kekekalan, inti stabilitas, dan inti diri; namun tidak boleh dianggap sebagai benar-benar tidak ada. Ketika dikatakan 'genggaman kosong,' bukan berarti tidak ada genggaman itu sendiri. Sesuatu yang di dalamnya tidak terdapat apa pun disebut kosong. 'Musā' (palsu) berarti merusak. 'Mosadhammā' (bersifat fana) berarti memiliki sifat melenyap; mereka tidak tampak menetap seperti halnya ladang, tanah, emas, atau perak, melainkan melenyap dan tidak tampak seperti apa yang terlihat dalam mimpi setelah beberapa hari. Oleh karena itu, Sang Bhagavā menyebutnya 'mosadhammā'. 'Māyākatametaṃ' (ini buatan ilusi) berarti sebagaimana melalui sihir air diperlihatkan sebagai permata, daun zaitun diperlihatkan sebagai uang logam, atau ilusi serupa lainnya yang tampak nyata bagi orang yang berdiri dalam jangkauan ilusi tersebut, namun setelah melampaui jangkauan itu akan tampak seperti air atau daun yang sebenarnya. Demikian pula, kesenangan indrawi disebut 'buatan ilusi' karena sifat penampakannya yang sementara. Sebagaimana seorang pesulap menipu dengan menunjukkan air sebagai permata, demikian pula kesenangan indrawi menipu dengan menunjukkan sifat yang seolah-olah kekal pada hal-hal yang tidak kekal; karena sifat menipu ini, Sang Bhagavā menyebutnya 'māyākata'. 'Bālalāpana' (celoteh orang bodoh) berarti sebutan 'putraku,' 'putriku,' 'emas perakku' oleh orang-orang bodoh. 'Diṭṭhadhammikā kāmā' adalah lima helai kesenangan indrawi manusia. 'Samparāyikā' adalah kesenangan indrawi selain itu (di alam surga). 'Kāmasaññā' adalah persepsi yang muncul berkenaan dengan kesenangan indrawi manusia. 'Ubhayametaṃ māradheyyaṃ' berarti baik kesenangan indrawi maupun persepsi indrawi tersebut adalah wilayah Māra. Bagi mereka yang menggenggam keduanya, Māra akan berkuasa atas mereka. Merujuk pada hal itulah Sang Bhagavā bersabda, 'keduanya adalah wilayah Māra.'

Mārassesa visayotiādīsupi yathā coḷassa visayo coḷavisayo, paṇḍassa visayo paṇḍavisayo, saṃvarānaṃ visayo saṃvaravisayoti pavattanaṭṭhānaṃ visayoti vuccati, evaṃ yehi ete kāmā gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa visayoti vuttaṃ. Pañca pana kāmaguṇe nivāpabījaṃ viya vippakiranto māro gacchati. Yehi pana te gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa nivāpoti vuttaṃ. Yathā ca yattha hatthiādayo vasaṃ vattenti, so hatthigocaro assagocaro ajagocaroti vuccati, evaṃ [Pg.39] yehi ete kāmā gahitā, tesu māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa gocaroti vuttaṃ.

Mengenai 'mārassesa visayo' dan seterusnya: Sebagaimana wilayah Raja Coḷa disebut Coḷavisaya, wilayah Raja Paṇḍa disebut Paṇḍavisaya, wilayah Raja Saṃvara disebut Saṃvaravisaya, demikian pula tempat berlangsungnya sesuatu disebut 'visaya' (wilayah/domain). Maka bagi mereka yang menggenggam kesenangan indrawi ini, Māra berkuasa atas mereka; merujuk pada hal itulah disebut 'wilayah Māra.' Selanjutnya, Māra pergi dengan menebar lima helai kesenangan indrawi bagaikan menebar benih umpan (nivāpabīja). Bagi mereka yang mengambil umpan tersebut, Māra berkuasa atas mereka; merujuk pada hal itulah disebut 'umpan Māra' (mārassesa nivāpo). Sebagaimana tempat di mana gajah dan sebagainya berkeliaran disebut sebagai tempat penggembalaan gajah (hatthigocara), tempat penggembalaan kuda (assagocara), atau tempat penggembalaan kambing (ajagocara); demikian pula bagi mereka yang menggenggam kesenangan indrawi ini, Māra berkuasa di antara mereka. Merujuk pada hal itulah disebut 'padang penggembalaan Māra' (mārassesa gocaro).

Etthāti etesu kāmesu. Mānasāti cittasambhūtā. Tattha siyā – duvidhe tāva kāme ārabbha abhijjhānalakkhaṇā abhijjhā, karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho ca uppajjatu, byāpādo kathaṃ uppajjatīti? Mamāyite vatthusmiṃ acchinnepi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnasaṅkinopi socanti, yo evarūpo cittassa āghātoti evaṃ uppajjati. Teva ariyasāvakassāti te ariyasāvakassa. Vakāro āgamasandhimattaṃ hoti. Idha manusikkhatoti imasmiṃ sāsane sikkhantassa te tayopi kilesā antarāyakarā honti. Abhibhuyya lokanti kāmalokaṃ abhibhavitvā. Adhiṭṭhāya manasāti jhānārammaṇacittena adhiṭṭhahitvā. Aparittanti kāmāvacaracittaṃ parittaṃ nāma, tassa paṭikkhepena mahaggataṃ aparittaṃ nāma. Pamāṇantipi kāmāvacarameva, rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ appamāṇaṃ. Subhāvitanti pana etaṃ kāmāvacarādīnaṃ nāmaṃ na hoti, lokuttarassevetaṃ nāmaṃ. Tasmā etassa vasena aparittaṃ appamāṇaṃ subhāvitanti sabbaṃ lokuttarameva vaṭṭati.

'Ettha' berarti dalam kesenangan indrawi ini. 'Mānasā' berarti keadaan yang muncul dari pikiran, yaitu keserakahan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan kekerasan (sārambha). Di sini mungkin ada keberatan: 'Keserakahan dengan ciri mendambakan dan kekerasan dengan ciri melampaui batas mungkin saja muncul berkenaan dengan dua jenis kesenangan indrawi, tetapi bagaimana niat jahat (byāpāda) bisa muncul?' Penjelasannya: Orang berduka ketika objek yang dianggap miliknya (mamāyite) dirampas, mereka berduka saat objek itu hancur sendiri, dan mereka berduka karena curiga objek itu akan dirampas; kejengkelan pikiran (āghāto) semacam inilah yang disebut niat jahat (byāpāda). 'Teva ariyasāvakassa' berarti itu adalah milik siswa mulia; huruf 'v' di sana hanyalah sandhi. 'Idha anusikkhato' berarti bagi orang yang berlatih dalam Ajaran ini, ketiga kekotoran batin tersebut merupakan rintangan. 'Abhibhuyya lokaṃ' berarti setelah mengatasi dunia bentukan (saṅkhāraloka) yang disebut dunia indrawi (kāmaloka). 'Adhiṭṭhāya manasā' berarti dengan memantapkan pikiran pada objek meditasi (jhāna). 'Aparittaṃ' (tidak terbatas): pikiran alam indrawi disebut 'paritta' (terbatas), kebalikannya adalah 'mahaggata' (luhur/besar) yang disebut 'aparitta'. 'Appamāṇa' juga merujuk pada rūpāvacara dan arūpāvacara, sedangkan kāmāvacara adalah terbatas. Namun, sebutan 'subhāvita' (yang dikembangkan dengan baik) bukan merupakan nama bagi alam indrawi dan sebagainya, melainkan hanya untuk lokuttara (adi-duniawi). Oleh karena itu, berdasarkan istilah ini, semuanya—aparitta, appamāṇa, dan subhāvita—seharusnya merujuk pada lokuttara saja.

Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āyatane cittaṃ pasīdatīti kāraṇe cittaṃ pasīdati. Kiṃ panettha kāraṇaṃ? Arahattaṃ vā, arahattassa vipassanaṃ vā, catutthajjhānaṃ vā, catutthajjhānassa upacāraṃ vā. Sampasāde satīti ettha duvidho sampasādo adhimokkhasampasādo ca paṭilābhasampasādo ca. Arahattassa hi vipassanaṃ paṭṭhapetvā viharato mahābhūtādīsu upaṭṭhahantesu yenime nīhārena mahābhūtā upaṭṭhahanti, upādārūpā upaṭṭhahanti nāmarūpā upaṭṭhahanti, paccayā sabbathā upaṭṭhahanti, lakkhaṇārammaṇā vipassanā upaṭṭhahati, ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmīti appaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Tatiyajjhānaṃ vā pādakaṃ katvā catutthajjhānatthāya kasiṇaparikammaṃ karontassa nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato yenime nīhārena nīvaraṇā vikkhambhanti, kilesā sannisīdanti, sati santiṭṭhati, saṅkhāragataṃ vā vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā dibbacakkhukassa paraloko viya upaṭṭhāti[Pg.40], cittuppādo lepapiṇḍe laggamāno viya upacārena samādhiyati, ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmīti apaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Ayaṃ adhimokkhasampasādo nāma. Tasmiṃ sampasāde sati. Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva. Idha pana ‘‘āyatane cittaṃ pasīdatī’’ti vacanato arahattavipassanāya ceva catutthajjhānūpacārassa ca paṭilābho paṭilābhasampasādoti veditabbo. Vipassanā hi paññāya adhimuccanassa kāraṇaṃ, upacāraṃ āneñjasamāpattiyā.

'Tabbahulavihārino' berarti bagi seseorang yang berdiam dengan banyak melakukan praktik tersebut melalui penolakan terhadap kesenangan indrawi. 'Āyatane cittaṃ pasīdati' berarti pikiran menjadi jernih dalam sebabnya. Apa sebabnya di sini? Yaitu Arahatta, vipassana menuju Arahatta, jhana keempat, atau akses (upacāra) menuju jhana keempat. Mengenai 'sampasāde satī': di sini terdapat dua jenis kejernihan atau keyakinan (sampasāda), yaitu kejernihan berupa ketetapan hati (adhimokkha-sampasāda) dan kejernihan berupa pencapaian (paṭilābha-sampasāda). Bagi seseorang yang berdiam dengan mengembangkan vipassana menuju Arahatta, ketika unsur-unsur besar (mahābhūta) dan sebagainya muncul: melalui cara bagaimana unsur-unsur besar ini muncul, materi turunan (upādārūpa) muncul, nama dan rupa muncul, kondisi-kondisi muncul dalam segala cara, dan vipassana dengan objek karakteristik muncul; maka keinginan (āsā) muncul bahkan sebelum pencapaian dengan pikiran 'hari ini juga aku akan meraih Arahatta,' dan ia memperoleh ketetapan hati (adhimokkha). Atau bagi seseorang yang menjadikan jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan (parikamma) kasina demi jhana keempat, saat ia mengamati pelenyapan rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya: melalui cara bagaimana rintangan-rintangan ini dilenyapkan, kekotoran batin mereda, perhatian (sati) menjadi kokoh, atau kumpulan bentukan (saṅkhāra) menjadi jelas dan nyata seperti dunia lain yang tampak bagi pemilik mata dewa (dibbacakkhu); maka munculnya pikiran menjadi terkonsentrasi melalui akses (upacāra) bagaikan perekat yang menempel pada gumpalan; keinginan muncul bahkan sebelum pencapaian dengan pikiran 'hari ini juga aku akan menghasilkan jhana keempat,' dan ia memperoleh ketetapan hati (adhimokkha). Inilah yang disebut kejernihan berupa ketetapan hati (adhimokkhasampasāda). Ketika kejernihan itu ada, bagi seseorang yang benar-benar mencapai Arahatta atau jhana keempat, pikirannya tentu akan sangat jernih (vippasanna). Namun di sini, karena pernyataan 'pikiran menjadi jernih dalam sebabnya,' maka pencapaian vipassana menuju Arahatta dan akses menuju jhana keempat harus dipahami sebagai kejernihan berupa pencapaian (paṭilābhasampasāda). Sebab, vipassana adalah sebab bagi ketetapan hati dalam kebijaksanaan (paññā), dan upacāra adalah sebab bagi ketetapan hati dalam pencapaian ketenangan (āneñjasamāpatti).

Etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati. Paññāya vā adhimuccatīti ettha etarahi vā paññāya adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatīti evaṃ padaparivattanaṃ katvā attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – tasmiṃ sampasāde sati etarahi vā paññāya adhimuccati, arahattaṃ sacchikarotīti attho. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati, atha vā paññāya vā adhimuccatīti arahattamaggaṃ bhāveti, taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati. Arahattamaggaṃ bhāvetuṃ asakkonto etarahi catusaccaṃ vā sacchikaroti. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatīti.

"Sekarang ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan (āneñja). Atau ia berketetapan hati melalui kebijaksanaan." Dalam hal ini, arti dari "ia sekarang berketetapan hati melalui kebijaksanaan atau ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" harus dipahami dengan menukarkan urutan kata-katanya. Inilah yang dimaksudkan: jika terdapat kejernihan hati (sampasāda), maka ia sekarang berketetapan hati melalui kebijaksanaan, yang artinya ia merealisasi tingkat Arahat. Bagi yang tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan. Atau "berketetapan hati melalui kebijaksanaan" berarti ia mengembangkan Jalan Arahat (arahattamagga); jika ia tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan. Bagi yang tidak mampu mengembangkan Jalan Arahat, sekarang ia merealisasi Empat Kesunyataan Mulia melalui jalan-jalan yang lebih rendah. Jika ia tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan.

Tatrāyaṃ nayo – idha bhikkhu tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa kasiṇaparikammaṃ karoti. Tassa nīvaraṇā vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So rūpārūpaṃ parigaṇhāti, paccayaṃ pariggaṇhāti, lakkhaṇārammaṇikaṃ vipassanaṃ vavatthapeti, tassa evaṃ hoti – ‘‘upacārena me jhānaṃ visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchikaroti. Ettakenassa kiccaṃ kataṃ nāma hoti. Arahattaṃ sacchikātuṃ asakkonto pana tato osakkitamānaso antarā na tiṭṭhati, catutthajjhānaṃ samāpajjatiyeva. Yathā kiṃ? Yathā puriso ‘‘vanamahiṃsaṃ ghātessāmī’’ti sattiṃ gahetvā anubandhanto sace taṃ ghāteti, sakalagāmavāsino tosessati, asakkonto pana antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā etiyeva.

Inilah metodenya: di sini, seorang bhikkhu menjadikan Jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan (parikamma) objek kasiṇa untuk Jhana keempat. Rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dalam dirinya mereda, perhatiannya tetap teguh, dan melalui meditasi akses (upacāra), pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ia mencerap jasmani dan batin (rūpārūpa), mencerap penyebabnya, dan menetapkan wawasan (vipassanā) yang memiliki karakteristik sebagai objeknya. Kemudian muncul pikiran padanya: "Melalui meditasi akses, biarlah Jhana yang bersifat luhur (visesabhāgiya) muncul padaku. Kesampingkanlah sifat luhur tersebut, aku akan mencapai [keadaan] yang menembus [kekotoran batin] (nibbedhabhāgiya) itu." Setelah mengembangkan wawasan, ia merealisasi tingkat Arahat. Dengan pencapaian tersebut, tugasnya sebagai seorang bhikkhu dianggap telah selesai. Namun, jika ia tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, maka pikirannya mundur (osakkita) dan tidak berhenti di tengah jalan, melainkan ia benar-benar memasuki Jhana keempat. Sebagai perumpamaan? Bagaikan seorang pria yang berpikir, "Aku akan membunuh kerbau liar," lalu ia mengambil tombak dan mengejarnya; jika ia berhasil membunuhnya, ia akan menyenangkan seluruh penduduk desa. Namun jika ia tidak mampu membunuh kerbau liar itu, di tengah jalan ia membunuh hewan-hewan kecil seperti kelinci, biawak, dan lainnya, lalu mengisi pikulannya [dengan hewan-hewan tersebut].

Tattha [Pg.41] purisassa sattiṃ gahetvā vanamahiṃsānubandhanaṃ viya imassa bhikkhuno tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa parikammakaraṇaṃ, vanamahiṃsaghātanaṃ viya – ‘‘nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattassa sacchikaraṇaṃ, mahiṃsaṃ ghātetuṃ asakkontassa antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā gamanaṃ viya arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa, tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjanaṃ veditabbaṃ. Maggabhāvanā catusaccasacchikiriyāyojanāsupi eseva nayo.

Dalam hal ini, perumpamaan pria yang mengambil tombak dan mengejar kerbau liar adalah seperti bhikkhu yang menjadikan Jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan untuk Jhana keempat. Perumpamaan membunuh kerbau liar adalah seperti merealisasi tingkat Arahat setelah mengembangkan wawasan dengan berpikir: "Bagi ia yang mengamati penyingkiran rintangan-rintangan dan seterusnya, biarlah [Jhana] yang bersifat luhur muncul padaku; kesampingkanlah sifat luhur tersebut, aku akan mencapai yang menembus itu." Perumpamaan pria yang tidak mampu membunuh kerbau liar namun membunuh hewan-hewan kecil seperti kelinci, biawak, dan lainnya di tengah jalan untuk mengisi pikulannya adalah seperti bhikkhu yang tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, lalu ia mundur dan memasuki Jhana keempat. Metode yang sama ini juga harus dipahami dalam pengembangan Jalan (maggabhāvanā) dan perealisasian Empat Kesunyataan Mulia.

Idāni arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa nibbattaṭṭhānaṃ dassento kāyassa bhedātiādimāha. Tattha yanti yena kāraṇena taṃ saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ, taṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Ettha ca taṃsaṃvattanikanti tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ. Yena vipākaviññāṇena so bhikkhu saṃvattati nibbattati, taṃ viññāṇaṃ. Āneñjūpaganti kusalāneñjasabhāvūpagataṃ assa, tādisameva bhaveyyāti attho. Keci kusalaviññāṇaṃ vadanti. Yaṃ tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ upapattihetubhūtaṃ kusalaviññāṇaṃ āneñjūpagataṃ assa, vipākakālepi tannāmakameva assāti attho. So panāyamattho – ‘‘puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkhāroti, apuññupagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.51) iminā nayena veditabbo. Āneñjasappāyāti āneñjassa catutthajjhānassa sappāyā. Na kevalañca sā āneñjasseva, upari arahattassāpi sappāyāva upakārabhūtāyevāti veditabbā. Iti imasmiṃ paṭhamakaāneñje samādhivasena osakkanā kathitā.

Kini, untuk menunjukkan tempat kelahiran bagi ia yang tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, Beliau bersabda: "Dengan hancurnya tubuh" dan seterusnya. Di sana, kata "yang" (yaṃ) berarti "karena alasan itu"; arti dari "kesadaran yang menunjang (saṃvattanikaṃ) baginya adalah yang mencapai keadaan tak tergoyahkan" adalah "alasan itu ada". Di sini, "yang menunjang baginya" (taṃsaṃvattanikaṃ) berarti menunjang bagi bhikkhu tersebut. Kesadaran itu adalah kesadaran hasil (vipākaviññāṇa) yang dengannya bhikkhu itu terlahir kembali. Arti dari "mencapai keadaan tak tergoyahkan" (āneñjūpaganti) adalah ia mencapai sifat dasar Jhana keempat yang bajik; kesadaran tersebut akan menjadi seperti itu. Beberapa guru menyebutnya sebagai kesadaran yang bajik (kusalaviññāṇa). Kesadaran bajik yang mencapai keadaan tak tergoyahkan, yang menjadi penyebab kelahiran kembali bagi bhikkhu tersebut, pada saat menghasilkan buahnya juga akan memiliki nama "tak tergoyahkan" (āneñja). Makna ini harus dipahami melalui metode: "Jika ia melakukan bentukan kehendak yang berjasa (puññaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada jasa. Jika ia melakukan bentukan kehendak yang tidak berjasa (apuññaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada ketidakberjasa. Jika ia melakukan bentukan kehendak yang tak tergoyahkan (āneñjaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada keadaan tak tergoyahkan." "Sesuai untuk keadaan tak tergoyahkan" (āneñjasappāyā) berarti praktik yang sesuai untuk Jhana keempat yang tak tergoyahkan. Harus dipahami pula bahwa praktik tersebut tidak hanya sesuai untuk keadaan tak tergoyahkan saja, tetapi juga bermanfaat dan sesuai untuk tingkat Arahat di atasnya. Demikianlah, dalam keadaan tak tergoyahkan pertama ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi telah dijelaskan.

67. Iti paṭisañcikkhatīti catutthajjhānaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi bhikkhu heṭṭhimena bhikkhunā paññavantataro tassa ca bhikkhuno attano cāti dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Tabbahulavihārinoti rūpapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti [Pg.42] ākāsānañcāyatānāneñjaṃ samāpajjati. Sesaṃ purimasadisameva. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha visesamattameva pana vakkhāma. Iti imasmiṃ dutiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā, ‘‘yaṃkiñci rūpa’’nti evaṃ vipassanāmaggaṃ dassentena kathitāti attho.

67. "Demikianlah ia merenungkan" berarti setelah mencapai Jhana keempat, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini lebih bijaksana daripada bhikkhu sebelumnya; ia menyatukan dan meninjau objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari keduanya, yaitu bhikkhu tersebut dan dirinya sendiri. "Bagi ia yang berdiam banyak di dalamnya" (tabbahulavihārinoti) berarti bagi ia yang berdiam dengan sering melakukan praktik yang sama untuk mengatasi rupa melalui penyingkiran rupa. "Memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" berarti ia memasuki keadaan tak tergoyahkan dari Landasan Ruang Tanpa Batas (ākāsānañcāyatana). Sisanya sama seperti penjelasan sebelumnya. Dan sebagaimana di sini, demikian pula di semua tempat [berikutnya]; namun kami hanya akan menjelaskan bagian yang berbeda saja. Demikianlah, dalam keadaan tak tergoyahkan kedua ini, kemunduran melalui kekuatan wawasan telah dijelaskan. Inilah artinya ketika dikatakan: "Segala jenis rupa," yang menunjukkan jalan wawasan.

Iti paṭisañcikkhatīti ākāsānañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā dvīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Ubhayametaṃ aniccanti ettha aṭṭha ekekakoṭṭhāsā diṭṭhadhammikasamparāyikavasena pana saṅkhipitvā ubhayanti vuttaṃ. Nālaṃ abhinanditunti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena ca rūpapaṭibāhanena ca tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti viññāṇañcāyatanāneñjaṃ samāpajjati. Imasmiṃ tatiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā.

"Demikianlah ia merenungkan" berarti setelah mencapai Landasan Ruang Tanpa Batas, ia merenungkan dengan cara ini. Ia lebih bijaksana daripada dua bhikkhu sebelumnya; ia menyatukan dan meninjau objek meditasi dari ketiganya, yaitu para bhikkhu tersebut dan dirinya sendiri. Dalam kalimat "Keduanya adalah tidak kekal" (ubhayametaṃ aniccaṃ), terdapat delapan bagian masing-masing; namun dengan meringkasnya berdasarkan persepsi indrawi (kāmasaññā) dan persepsi rupa (rūpasaññā) baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, maka dikatakan "keduanya". "Tidak layak untuk disenangi" (nālaṃ abhinanditunti) berarti tidak pantas untuk merasa senang melalui kekuatan keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Metode yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. "Bagi ia yang berdiam banyak di dalamnya" berarti bagi ia yang berdiam dengan sering melakukan praktik yang sama untuk menghalangi nafsu indrawi dan menghalangi rupa. "Memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" berarti ia memasuki keadaan tak tergoyahkan dari Landasan Kesadaran Tanpa Batas (viññāṇañcāyatanāneñjaṃ). Dalam keadaan tak tergoyahkan ketiga ini, kemunduran melalui kekuatan wawasan telah dijelaskan.

68. Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā tīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti catunnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ ākiñcaññāyatanaṃ patvā etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti etaṃ aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya ca santaṃ, atappakaṭṭhena paṇītaṃ. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ paṭhamākiñcaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā.

68. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada tiga bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari empat bhikkhu tersebut, termasuk dirinya sendiri, secara bersamaan. 'Di mana semua ini lenyap tanpa sisa' berarti setelah mencapai Ākiñcaññāyatana, semua persepsi (saññā) yang disebutkan di bawah (sebelumnya) ini lenyap. 'Ini damai, ini luhur' berarti ini damai karena ketenangan faktor-faktor jhana dan ketenangan objeknya, serta luhur karena sifatnya yang sulit untuk dipuaskan (sulit dicapai). 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan melakukan praktik itu secara berulang kali melalui penghalauan persepsi-persepsi tersebut. Dalam bagian pertama Ākiñcaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan.

Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā catūhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti pañcannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Attena vā attaniyena vāti ahaṃ mamāti gahetabbena suññaṃ tucchaṃ rittaṃ. Evamettha dvikoṭikā suññatā dassitā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttapaṭipadañca imañca suññatapaṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ dutiyākiñcaññāyatane vipassanāvasena osakkanā kathitā.

'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana itu sendiri, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada empat bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari lima bhikkhu tersebut, termasuk dirinya sendiri, secara bersamaan. 'Melalui diri atau apa yang berkaitan dengan diri' berarti kosong, hampa, dan nihil dari apa yang dapat digenggam sebagai 'aku' atau 'milikku'. Demikianlah di sini, Sang Bagawan menunjukkan kekosongan dengan dua sudut (dvikoṭikā suññatā). 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan banyak mempraktikkan praktik yang disebutkan di atas dan praktik kekosongan ini. Dalam bagian kedua Ākiñcaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan.

70. Iti [Pg.43] paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā pañcahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti channampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthīti ettha pana catukoṭikā suññatā kathitā. Kathaṃ? Ayañhi nāhaṃ kvacanīti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upagantvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mama – saddaṃ tāva ṭhapetvā na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatīti ayamattho. Idāni mama – saddaṃ āharitvā mama kismiñci kiñcanaṃ natthīti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati. Attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, tasmā ayaṃ suññatā catukoṭikāti veditabbā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttappaṭipadaṃ imaṃ catukoṭisuññatañca bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ tatiyākiñcaññāyatanepi vipassanāvaseneva osakkanā kathitā.

70. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana itu sendiri, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada lima bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari enam bhikkhu tersebut secara bersamaan. Mengenai 'Aku bukan milik siapa pun di mana pun, dan tidak ada milikku pada siapa pun di mana pun,' di sini dalam konteks perenungan kekosongan ini, Sang Bagawan menjelaskan kekosongan dengan empat sudut (catukoṭikā suññatā). Bagaimana hal itu dijelaskan? 'Aku bukan di mana pun' berarti ia tidak melihat diri di tempat mana pun. 'Milik siapa pun' berarti ia tidak melihat dirinya sendiri sebagai sesuatu yang harus dibawa (dikaitkan) pada keberadaan orang lain. Artinya, ia tidak melihat dirinya sendiri sebagai saudara di tempat saudara, sebagai teman di tempat teman, atau sebagai perlengkapan di tempat perlengkapan yang harus didekati atau dibawa. 'Dan bukan milikku di mana pun' berarti, dengan menyisihkan sejenak kata 'milikku', ia tidak melihat diri orang lain di mana pun. Sekarang, dengan membawa kata 'milikku' ke kalimat keempat: 'tidak ada milikku pada siapa pun' berarti bhikkhu tersebut tidak melihat diri orang lain ada dalam kaitan milik (perhatian) dirinya sendiri di tempat mana pun. Ia tidak melihat diri orang lain sebagai saudara di tempat saudara, sebagai teman di tempat teman, atau sebagai perlengkapan di tempat perlengkapan, sebagai sesuatu yang harus dibawa melalui kaitan milikku ini. Demikianlah, karena ia tidak melihat diri di mana pun, tidak melihat diri itu dikaitkan pada orang lain, tidak melihat diri orang lain, dan tidak melihat diri orang lain dikaitkan pada dirinya sendiri, maka kekosongan ini harus dipahami sebagai empat sudut. 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan banyak mempraktikkan praktik yang telah disebutkan di atas dan kekosongan empat sudut ini. Dalam bagian ketiga Ākiñcaññāyatana ini juga, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan.

Iti paṭisañcikkhatīti ākiñcaññāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā chahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti sattannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ patvā ettha etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ nevasaññānāsaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā.

'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Ākiñcaññāyatana, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada enam bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari tujuh bhikkhu tersebut secara bersamaan. 'Di mana semua ini lenyap tanpa sisa' berarti setelah mencapai Nevasaññānāsaññāyatana, semua persepsi yang telah disebutkan di bawah ini lenyap di sini. 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi orang yang berdiam dengan banyak melakukan praktik itu melalui penghalauan persepsi-persepsi tersebut. Dalam bagian Nevasaññānāsaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan.

71. No cassa no ca me siyāti sace mayhaṃ pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ na āyūhitaṃ assa, yaṃ me idaṃ etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ etaṃ me na [Pg.44] siyā nappavatteyyāti attho. Na bhavissatīti sace etarahi pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ āyūhitaṃ na bhavissati. Na me bhavissatīti tasmiṃ asati anāgate me pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmīti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ etarahi khandhapañcakaṃ, taṃ pajahāmi. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhatīti so bhikkhu evaṃ vipassanupekkhaṃ labhatīti attho.

71. 'Jika itu tidak ada, maka itu tidak akan ada bagiku' berarti jika di masa lalu aku tidak mengumpulkan lima macam lingkaran kamma (kammavaṭṭa), maka lima macam lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) yang ada padaku sekarang ini tidak akan ada atau tidak akan berlangsung. 'Itu tidak akan ada' berarti jika sekarang lima macam lingkaran kamma tidak dikumpulkan. 'Itu tidak akan ada bagiku' berarti di masa depan yang tidak ada itu, lima macam lingkaran hasil tidak akan ada bagiku. 'Apa yang ada, yang telah menjadi, itu aku tinggalkan' berarti lima gugus (khandha) yang ada sekarang, yang telah menjadi nyata, itu aku lepaskan. 'Demikianlah ia memperoleh keseimbangan batin' berarti bhikkhu tersebut memperoleh keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha).

Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyāti kiṃ pucchāmīti pucchati, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa arahattampi osakkanāpi paṭipadāpi paṭisandhipi kathitā, tathā catutthajjhānādīni pādakāni katvā ṭhitānaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa na kiñci kathitaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Apetthāti api ettha. So taṃ upekkhaṃ abhinandatīti so taṃ vipassanupekkhaṃ taṇhādiṭṭhiabhinandanāhi abhinandati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tannissitaṃ hoti viññāṇanti viññāṇaṃ vipassanānissitaṃ hoti. Tadupādānanti yaṃ nikantiviññāṇaṃ, taṃ tassa upādānaṃ nāma gahaṇaṃ nāma hoti. Saupādānoti sagahaṇo. Na parinibbāyatīti vipassanāya sālayo bhikkhu mama sāsane na parinibbāyati. Yo pana vihārapariveṇaupaṭṭhākādīsu sālayo, tasmiṃ vattabbameva natthīti dasseti. Kahaṃ panāti? Kattha pana? Upādiyamāno upādiyatīti paṭisandhiṃ gaṇhamāno gaṇhāti. Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhanteti, bhante, so kira bhikkhu gahetabbaṭṭhānaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ bhavaṃ upādiyati, seṭṭhabhave paṭisandhiṃ gaṇhātīti attho. Iminā tassa bhikkhuno paṭisandhi kathitā. Idānissa arahattaṃ kathetuṃ idhānandātiādimāha.

'Apakah bhikkhu itu akan mencapai Parinibbāna, Yang Mulia, atau tidak?' adalah pertanyaan yang diajukan. Bagi ia yang berdiam dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan, pencapaian Arahat, kemunduran, cara praktik, dan kelahiran kembali telah dijelaskan; demikian pula bagi mereka yang menjadikan jhana keempat dan seterusnya sebagai landasan. Namun, bagi ia yang menjadikan Nevasaññānāsaññāyatana sebagai landasan, Sang Bagawan belum menjelaskan apa pun, maka ia menanyakan hal itu. 'Apetthā' berarti 'api ettha' (bahkan di sini). 'Ia bersenang-senang dalam keseimbangan batin itu' berarti bhikkhu tersebut sangat menikmati keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha) itu melalui kesenangan berupa nafsu keinginan dan pandangan salah. Cara yang sama juga berlaku untuk dua istilah berikutnya. 'Kesadarannya bersandar pada hal itu' berarti kesadarannya bergantung pada pandangan terang. 'Itu adalah kemelekatannya' berarti kesadaran yang terikat pada pandangan terang itu disebut sebagai kemelekatan atau penggenggaman. 'Dengan kemelekatan' berarti disertai penggenggaman. 'Tidak mencapai Parinibbāna' menunjukkan bahwa seorang bhikkhu yang masih memiliki keterikatan (sālayo) pada pandangan terang tidak akan mencapai Parinibbāna dalam ajaran-Ku. Sang Bagawan menunjukkan melalui kata 'tidak mencapai Parinibbāna' bahwa bagi ia yang memiliki keterikatan pada hal-hal duniawi seperti vihara, lingkungan, atau penyokong, hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi. 'Di mana?' berarti 'di alam mana?'. 'Sambil melekat, ia melekat' berarti saat mengambil kelahiran kembali, ia menggenggamnya. 'Kemelekatan pada yang luhur, Yang Mulia' berarti, Yang Mulia, bhikkhu itu melekat pada alam Nevasaññānāsaññāyatana yang dianggap sebagai tempat yang luhur atau keberadaan yang tertinggi; ia mengambil kelahiran kembali di alam yang luhur tersebut. Dengan ini, kelahiran kembali bhikkhu tersebut telah dijelaskan. Sekarang, untuk menjelaskan pencapaian Arahat bhikkhu tersebut, Sang Bagawan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Di sini, Ānanda'.

73. Nissāya nissāyāti taṃ taṃ samāpattiṃ nissāya. Oghassa nittharaṇā akkhātāti oghataraṇaṃ kathitaṃ, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitā…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitāti vadati.

73. Mengenai 'nissāya nissāyāti', maksudnya adalah dengan bersandar pada setiap pencapaian meditatif (samāpatti) tersebut. Mengenai 'oghassa nittharaṇā akkhātāti', maksudnya adalah penyeberangan banjir (ogha) telah dibabarkan; Sang Bhagawan membabarkan tentang pembebasan dari banjir bagi seorang bhikkhu yang menetap dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan... dan seterusnya... bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sebagai landasannya, penyeberangan banjir telah dibabarkan demikian, kata Yang Ariya Ananda.

Katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti idha kiṃ pucchati? Samāpattiṃ tāva padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto bhikkhu nāvaṃ vā uḷumpādīni vā nissāya mahoghaṃ taritvā pāraṃ gacchanto viya [Pg.45] na kilamati. Sukkhavipassako pana pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā arahattaṃ gaṇhanto bāhubalena sotaṃ chinditvā pāraṃ gacchanto viya kilamati. Iti imassa sukkhavipassakassa arahattaṃ pucchāmīti pucchati. Ariyasāvakoti sukkhavipassako ariyasāvako. Ayañhi heṭṭhā aṭṭhahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti navannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Esa sakkāyo yāvatā sakkāyoti yattako tebhūmakavaṭṭasaṅkhāto sakkāyo nāma atthi, sabbopi so esa sakkāyo, na ito paraṃ sakkāyo atthīti paṭisañcikkhati.

Mengenai 'katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti', di sini apa yang ditanyakan? Seorang bhikkhu yang menjadikan pencapaian meditatif (samāpatti) sebagai landasan dekat, mengembangkan pandangan terang (vipassana), dan meraih tingkat Arahat, tidaklah merasa lelah, ibarat seseorang yang menyeberangi banjir besar dengan bersandar pada perahu atau rakit dan mencapai pantai seberang. Namun, seorang praktisi pandangan terang kering (sukkhavipassako) yang menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang bercampur baur dan meraih tingkat Arahat, akan merasa lelah, ibarat seseorang yang menyeberangi arus air dengan memotongnya menggunakan kekuatan lengannya untuk mencapai pantai seberang. Demikianlah, dia bertanya: 'Aku menanyakan tentang tingkat Arahat dari praktisi pandangan terang kering ini.' Mengenai 'ariyasāvakoti', maksudnya adalah siswa mulia yang merupakan praktisi pandangan terang kering. Sebab, dia lebih bijaksana daripada delapan bhikkhu yang disebutkan di bawah; dia merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari kesembilan orang tersebut—yaitu delapan bhikkhu itu dan dirinya sendiri sebagai yang kesembilan—secara bersama-sama. Mengenai 'esa sakkāyo yāvatā sakkāyoti', maksudnya adalah sejauh apa yang disebut sebagai kepribadian (sakkāya) yang terdiri dari lingkaran kelahiran di tiga alam (tebhūmaka-vaṭṭa), semua itu adalah kepribadian ini; dia merenungkan bahwa tidak ada kepribadian di luar ini.

Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti yo panesa cittassa anupādāvimokkho nāma, etaṃ amataṃ etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti paṭisañcikkhati. Aññattha ca ‘‘anupādā cittassa vimokkho’’ti nibbānaṃ vuccati. Imasmiṃ pana sutte sukkhavipassakassa arahattaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Mengenai 'etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti', maksudnya adalah apa yang disebut sebagai pembebasan pikiran tanpa kemelekatan ini, dia merenungkannya sebagai: 'Ini adalah tanpa kematian, ini adalah damai, ini adalah luhur.' Di tempat lain, 'pembebasan pikiran tanpa kemelekatan' merujuk pada Nibbāna. Namun, dalam sutta ini, yang dimaksud adalah tingkat Arahat dari praktisi pandangan terang kering. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Kevalaṃ pana imasmiṃ sutte sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Tatiyaṃ jhānaṃ tāva pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ, tathā catutthajjhānaṃ, tathā ākāsānañcāyatanaṃ. Viññāṇañcāyatanaṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā ṭhitānaṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ. Tathā ākiñcaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa pana osakkanā natthi, paṭisandhi pana arahattañca kathitaṃ. Sukkhavipassakassa arahattameva kathitanti. Evaṃ sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Imañca pana sattasu ṭhānesu osakkanaṃ aṭṭhasu paṭisandhiṃ navasu arahattaṃ samodhānetvā kathentena imaṃ āneñjasappāyasuttaṃ sukathitaṃ nāma hotīti.

Namun, perlu diketahui bahwa secara keseluruhan dalam sutta ini, kemunduran (osakkanā) dinyatakan dalam tujuh tempat, kelahiran kembali (paṭisandhi) dalam delapan tempat, dan tingkat Arahat (arahattaṃ) dalam sembilan tempat. Bagaimana? Pertama, kemunduran bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan telah dinyatakan, kelahiran kembali telah dinyatakan, dan tingkat Arahat telah dinyatakan; demikian pula untuk jhana keempat dan landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Mengenai tiga bhikkhu yang menetap dengan menjadikan landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana) sebagai landasan dekat, kemunduran telah dinyatakan, kelahiran kembali telah dinyatakan, dan tingkat Arahat telah dinyatakan. Demikian pula bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana) sebagai landasan. Namun, bagi yang menetap dengan menjadikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sebagai landasan, tidak ada kemunduran, melainkan kelahiran kembali dan tingkat Arahat yang dinyatakan. Bagi praktisi pandangan terang kering, hanya tingkat Arahat saja yang dinyatakan. Dengan demikian, perlu diketahui bahwa kemunduran dinyatakan dalam tujuh tempat, kelahiran kembali dalam delapan tempat, dan tingkat Arahat dalam sembilan tempat. Dan bagi yang membabarkan dengan menggabungkan kemunduran di tujuh tempat, kelahiran kembali di delapan tempat, dan tingkat Arahat di sembilan tempat ini, Āneñjasappāya Sutta ini disebut telah dibabarkan dengan baik.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Āneñjasappāya Sutta telah selesai.

7. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Gaṇakamoggallāna Sutta

74. Evaṃ [Pg.46] me sutanti gaṇakamoggallānasuttaṃ. Tattha yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā ekadivaseneva sattabhūmiko pāsādo na sakkā kātuṃ, vatthuṃ sodhetvā thambhussāpanato paṭṭhāya pana yāva cittakammakaraṇā anupubbakiriyā cettha paññāyatīti dasseti. Yadidaṃ ajjheneti tayopi vedā na sakkā ekadivaseneva adhīyituṃ, etesaṃ ajjhenepi pana anupubbakiriyāva paññāyatīti dasseti. Issattheti āvudhavijjāyapi ekadivaseneva vālavedhi nāma na sakkā kātuṃ, ṭhānasampādanamuṭṭhikaraṇādīhi pana etthāpi anupubbakiriyā paññāyatīti dasseti. Saṅkhāneti gaṇanāya. Tattha anupubbakiriyaṃ attanāva dassento evaṃ gaṇāpemātiādimāha.

74. Mengenai 'evaṃ me sutanti', ini adalah Gaṇakamoggallāna Sutta. Di sana, 'yāva pacchimasopānakaḷevarāti' maksudnya adalah sampai pada papan tangga pertama; tidaklah mungkin membangun istana tujuh lantai hanya dalam satu hari. Sebaliknya, mulai dari membersihkan lahan dan mendirikan tiang, hingga melakukan pekerjaan dekorasi, tindakan yang bertahap tampak di sini. 'Yadidaṃ ajjheneti' maksudnya adalah ketiga Veda pun tidak mungkin dipelajari hanya dalam satu hari; dalam mempelajarinya pun tindakan bertahap tampak. 'Issattheti' maksudnya adalah dalam ilmu senjata pun, kemahiran memanah ujung rambut (vālavedhi) tidak mungkin dilakukan hanya dalam satu hari; namun melalui pencapaian posisi yang tepat, teknik genggaman, dan sebagainya, di sini pun tindakan bertahap tampak. 'Saṅkhāneti' maksudnya adalah dengan menghitung. Di sana, sambil menunjukkan sendiri tindakan bertahap tersebut, dia (Brahmana Gaṇakamoggallāna) berkata: 'Demikianlah kami melatih menghitung,' dan seterusnya.

75. Seyyathāpi brāhmaṇāti idha bhagavā yasmā bāhirasamaye yathā yathā sippaṃ uggaṇhanti, tathā tathā kerāṭikā honti, tasmā attano sāsanaṃ bāhirasamayena anupametvā bhadraassājānīyena upamento seyyathāpītiādimāha. Bhadro hi assājānīyo yasmiṃ kāraṇe damito hoti, taṃ jīvitahetupi nātikkamati. Evameva sāsane sammāpaṭipanno kulaputto sīlavelaṃ nātikkamati. Mukhādhāneti mukhaṭṭhapane.

75. Mengenai 'seyyathāpi brāhmaṇāti', di sini, karena dalam ajaran luar, sejauh mereka mempelajari suatu seni, sejauh itulah mereka menjadi licik (kerāṭikā), maka Sang Bhagawan tidak membandingkan ajaran-Nya dengan ajaran luar, melainkan membandingkannya dengan kuda mulia (bhadra-assājānīya), karena itu Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'seyyathāpi' dan seterusnya. Sebab, kuda mulia yang telah dilatih dalam suatu hal tidak akan melanggar pelatihan itu bahkan demi nyawanya. Demikian pula, seorang putra keluarga yang berpraktik dengan benar dalam ajaran ini tidak akan melanggar batas kemoralan (sīlavela). 'Mukhādhāneti' berarti penempatan kendali pada mulut.

76. Satisampajaññāya cāti satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāya. Dve hi khīṇāsavā satatavihārī ca nosatatavihārī ca. Tattha satatavihārī yaṃkiñci kammaṃ katvāpi phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, no satatavihārī pana appamattakepi kicce kiccappasuto hutvā phalasamāpattiṃ appetuṃ na sakkoti.

76. Mengenai 'satisampajaññāya cāti', maksudnya adalah untuk pencapaian keadaan yang disertai dengan perhatian dan pemahaman jernih. Sebab, ada dua jenis orang yang telah menghancurkan kekotoran (khīṇāsava): yang menetap terus-menerus (satatavihārī—dalam pencapaian buah) dan yang tidak menetap terus-menerus (nosatatavihārī). Di antara keduanya, yang menetap terus-menerus dapat memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) bahkan setelah melakukan pekerjaan apa pun. Sebaliknya, yang tidak menetap terus-menerus tidak dapat memasuki pencapaian buah karena menjadi sibuk dengan urusan meskipun hanya sedikit.

Tatridaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero khīṇāsavasāmaṇeraṃ gahetvā araññavāsaṃ gato, tattha mahātherassa senāsanaṃ pattaṃ, sāmaṇerassa na pāpuṇāti, taṃ vitakkento thero ekadivasampi phalasamāpattiṃ appetuṃ nāsakkhi. Sāmaṇero pana temāsaṃ phalasamāpattiratiyā vītināmetvā ‘‘sappāyo, bhante, araññavāso jāto’’ti [Pg.47] theraṃ pucchi. Thero ‘‘na jāto, āvuso’’ti āha. Iti yo evarūpo khīṇāsavo, so ime dhamme ādito paṭṭhāya āvajjitvāva samāpajjituṃ sakkhissatīti dassento ‘‘satisampajaññāya cā’’ti āha.

Dalam hal ini, ada kisah berikut: Konon, seorang sesepuh (thera) yang telah menghancurkan kekotoran membawa seorang sāmaṇera yang juga telah menghancurkan kekotoran untuk menetap di hutan. Di sana, sesepuh itu mendapatkan tempat tinggal (senāsana), tetapi sāmaṇera tersebut tidak mendapatkannya berdasarkan urutan senioritas. Karena memikirkan hal itu, sesepuh tersebut tidak dapat memasuki pencapaian buah bahkan untuk satu hari pun. Namun, sāmaṇera itu menghabiskan tiga bulan masa vassa dengan kebahagiaan pencapaian buah, lalu bertanya kepada sesepuh: 'Bhante, apakah menetap di hutan ini terasa sesuai (sappāya)?' Sesepuh menjawab: 'Tidak terasa sesuai, Avuso.' Demikianlah, untuk menunjukkan bahwa orang yang telah menghancurkan kekotoran dengan sifat seperti ini akan dapat memasuki pencapaian itu hanya setelah merenungkan faktor-faktor ini mulai dari awal, Beliau mengucapkan kata-kata 'dan dengan perhatian serta pemahaman jernih'.

78. Yeme, bho gotamāti tathāgate kira kathayanteva brāhmaṇassa ‘‘ime puggalā na ārādhenti, ime ārādhentī’’ti nayo udapādi, taṃ dassento evaṃ vattumāraddho.

78. Mengenai 'yeme, bho gotamāti', konon ketika Tathāgata sedang membabarkan, muncullah pemahaman bagi Brahmana tersebut bahwa: 'Orang-orang ini tidak berhasil, sedangkan orang-orang ini berhasil.' Untuk menunjukkan hal itu, dia mulai berbicara demikian.

Paramajjadhammesūti ajjadhammā nāma chasatthāradhammā, tesu gotamavādova, paramo uttamoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mengenai 'paramajjadhammesūti', yang dimaksud dengan ajaran masa kini (ajja-dhamma) adalah ajaran dari enam guru. Di antara pandangan-pandangan tersebut, ajaran Gotama-lah yang tertinggi (paramo) atau utama (uttamo). Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gaṇakamoggallāna Sutta telah selesai.

8. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Gopakamoggallāna Sutta

79. Evaṃ me sutanti gopakamoggallānasuttaṃ. Tattha aciraparinibbute bhagavatīti bhagavati aciraparinibbute, dhātubhājanīyaṃ katvā dhammasaṅgītiṃ kātuṃ rājagahaṃ āgatakāle. Rañño pajjotassa āsaṅkamānoti caṇḍapajjoto nāmesa rājā bimbisāramahārājassa sahāyo ahosi, jīvakaṃ pesetvā bhesajjakāritakālato paṭṭhāya pana daḷhamittova jāto, so ‘‘ajātasattunā devadattassa vacanaṃ gahetvā pitā ghātito’’ti sutvā ‘‘mama piyamittaṃ ghātetvā esa rajjaṃ karissāmīti maññati, mayhaṃ sahāyassa sahāyānaṃ atthikabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti parisati vācaṃ abhāsi. Taṃ sutvā tassa āsaṅkā uppannā. Tena vuttaṃ ‘‘rañño pajjotassa āsaṅkamāno’’ti. Kammantoti bahinagare nagarapaṭisaṅkhārāpanatthāya kammantaṭṭhānaṃ.

79. Evaṃ me sutaṃ merujuk pada Gopaka Moggallāna Sutta. Di sana, aciraparinibbute bhagavatīti berarti tidak lama setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, yaitu pada saat pembagian relik telah dilakukan dan saat tiba di Rājagaha untuk mengadakan Sanghayana Dhamma. Rañño pajjotassa āsaṅkamānoti: Raja bernama Caṇḍapajjoto ini adalah sahabat Raja Bimbisāra. Sejak mengirim Jīvaka untuk mengobatinya, ia telah menjadi sahabat karib. Namun, ia mendengar bahwa Ajātasattu membunuh ayahnya karena mengikuti kata-kata Devadatta, ia berpikir, "Ajātasattu ini membunuh sahabat karibku dan sekarang ia memerintah. Aku akan menunjukkan kepada dia arti dari seorang sahabat." Ia mengucapkan kata-kata ini di tengah-tengah pasukannya. Mendengar hal itu, kekhawatiran muncul pada Ajātasattu. Oleh karena itu dikatakan, "khawatir terhadap Raja Pajjoto." Kammantoti berarti tempat pekerjaan untuk tujuan perbaikan kota di luar kota.

Upasaṅkamīti mayaṃ dhammavinayasaṅgītiṃ kāressāmāti vicarāma, ayañca mahesakkho rājavallabho saṅgahe kate veḷuvanassa ārakkhaṃ kareyyāti maññamāno upasaṅkami. Tehi dhammehīti tehi sabbaññutaññāṇadhammehi. Sabbena sabbanti sabbākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbakoṭṭhāsehi [Pg.48] sabbaṃ. Kiṃ pucchāmīti pucchati? Cha hi satthāro paṭhamataraṃ appaññātakulehi nikkhamitvā pabbajitā, te tathāgate dharamāneyeva kālaṃkatā, sāvakāpi nesaṃ appaññātakuleheva pabbajitā. Te tesaṃ accayena mahāvivādaṃ akaṃsu. Samaṇo pana gotamo mahākulā pabbajito, tassa accayena sāvakānaṃ mahāvivādo bhavissatīti ayaṃ kathā sakalajambudīpaṃ pattharamānā udapādi. Sammāsambuddhe ca dharante bhikkhūnaṃ vivādo nāhosi. Yopi ahosi, sopi tattheva vūpasamito. Parinibbutakāle panassa – ‘‘aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ apavāhituṃ samatthassa vātassa purato purāṇapaṇṇaṃ kiṃ ṭhassati, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattassa satthu alajjamāno maccurājā kassa lajjissatī’’ti mahāsaṃvegaṃ janetvā bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā ativiya upasantupasantā, kiṃ nu kho etanti idaṃ pucchāmīti pucchati. Anusaññāyamānoti anusañjāyamāno, katākataṃ janantoti attho. Anuvicaramāno vā.

Upasaṅkamīti: Berpikir "Kami akan melakukan Sanghayana Dhamma dan Vinaya," kami (Ānanda) berkeliling. Berpikir bahwa brahmana Gopaka Moggallāna ini berpengaruh dan dekat dengan raja, jika diperlakukan dengan baik, ia mungkin akan memberikan perlindungan bagi Veḷuvana, maka Yang Mulia Ānanda mendatanginya. Tehi dhammehīti berarti dengan kualitas-kualitas pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa) tersebut. Sabbena sabbanti berarti segala sesuatu dalam segala cara. Sabbathā sabbanti berarti segala sesuatu dalam segala bagian. Mengapa ia bertanya "Apa yang saya tanyakan?" Sebab enam guru (Satthāro) seperti Pūraṇa Kassapa dan lainnya pertama-tama meninggalkan keluarga yang tidak dikenal untuk melepaskan diri, mereka meninggal saat Tathāgata masih hidup, dan murid-murid mereka juga berasal dari keluarga tidak dikenal. Setelah kematian guru-guru itu, mereka terlibat dalam perselisihan besar. Namun, petapa Gotama berasal dari keluarga mulia, dan muncul desas-desus di seluruh Jambudīpa bahwa setelah kematian-Nya akan terjadi perselisihan besar di antara para murid-Nya. Selama Sang Sambuddha masih hidup, tidak ada perselisihan di antara para bhikkhu. Perselisihan yang pernah ada (seperti di antara bhikkhu Kosambi) segera dipadamkan di tempat itu juga. Pada saat Parinibbāna-Nya, timbul kegentingan besar (saṃvega): "Jika daun kering tidak berdaya di hadapan angin yang sanggup menerbangkan Gunung Sineru setinggi 168.000 yojana, dan jika Raja Kematian tidak merasa malu terhadap Guru yang telah mencapai kemahatahuan setelah memenuhi sepuluh parami, maka terhadap siapa lagi ia akan merasa malu?" Karena hal ini, para bhikkhu menjadi sangat bersatu dan sangat tenang. "Mengapa hal ini terjadi?" Itulah yang ditanyakan. Anusaññāyamānoti berarti memahami terus-menerus, maksudnya mengetahui apa yang telah dikerjakan dan apa yang belum dikerjakan. Atau berarti menyelidiki.

80. Atthi nu khoti ayampi heṭṭhimapucchameva pucchati. Appaṭisaraṇeti appaṭisaraṇe dhammavinaye. Ko hetu sāmaggiyāti tumhākaṃ samaggabhāvassa ko hetu ko paccayo. Dhammappaṭisaraṇāti dhammo amhākaṃ paṭisaraṇaṃ, dhammo avassayoti dīpeti.

80. Atthi nu khoti: Di sini pun Vassakāra menanyakan pertanyaan yang sama dengan yang diajukan oleh Gopaka Moggallāna sebelumnya. Appaṭisaraṇeti: Dalam Dhamma-Vinaya yang tanpa pelindung (tanpa guru pengganti). Ko hetu sāmaggiyāti: Apa sebab dan kondisi bagi persatuan kalian? Dhammappaṭisaraṇāti menjelaskan bahwa Dhamma adalah perlindungan kami, Dhamma adalah sandaran kami.

81. Pavattatīti paguṇaṃ hutvā āgacchati. Āpatti hoti vītikkamoti ubhayametaṃ buddhassa āṇātikkamanameva. Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti yathā dhammo ca anusiṭṭhi ca ṭhitā, evaṃ kāremāti attho.

81. Pavattatīti: Menjadi mahir dan muncul (melalui pengulangan). Āpatti hoti vītikkamoti: Keduanya berarti pelanggaran terhadap perintah Buddha. Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti berarti sebagaimana Dhamma dan instruksi ditetapkan, demikianlah kami bertindak.

Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti padadvayepi no kāro nipātamattaṃ. Evaṃ sante na kira bhavanto kārenti, dhammova kāretīti ayamettha attho.

Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti: Dalam kedua penggalan kalimat tersebut, kata "no" hanyalah kata tugas (nipāta). Dalam hal ini, artinya: "Bukanlah Yang Mulia yang membuat [itu terjadi], melainkan Dhamma yang membuat [itu terjadi] bagi kami."

83. Tagghāti ekaṃse nipāto. Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti kiṃ therassa veḷuvane vasanabhāvaṃ na jānātīti? Jānāti. Veḷuvanassa pana [Pg.49] anena ārakkhā dinnā, tasmā attānaṃ ukkaṃsāpetukāmo pucchati. Kasmā pana tena tattha ārakkhā dinnā? So kira ekadivasaṃ mahākaccāyanattheraṃ gijjhakūṭā otarantaṃ disvā – ‘‘makkaṭo viya eso’’ti āha. Bhagavā taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘sace khamāpeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamāpeti, imasmiṃ veḷuvane gonaṅgalamakkaṭo bhavissatī’’ti āha. So taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘samaṇassa gotamassa kathāya dvedhābhāvo nāma natthi, pacchā me makkaṭabhūtakāle gocaraṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti veḷuvane nānāvidhe rukkhe ropetvā ārakkhaṃ adāsi. Aparabhāge kālaṃ katvā makkaṭo hutvā nibbatti. ‘‘Vassakārā’’ti vutte āgantvā samīpe aṭṭhāsi. Tagghāti sabbavāresu ekaṃsavacaneyeva nipāto. Taggha, bho ānandāti evaṃ therena parisamajjhe attano ukkaṃsitabhāvaṃ ñatvā ahampi theraṃ ukkaṃsissāmīti evamāha.

83. Tagghāti: Kata tugas yang bermakna "pasti". Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti: Apakah ia tidak tahu bahwa Yang Mulia Ānanda tinggal di Veḷuvana? Ia tahu. Namun, karena ia telah memberikan perlindungan bagi Veḷuvana, ia bertanya karena ingin meninggikan dirinya sendiri. Mengapa ia memberikan perlindungan di sana? Konon, suatu hari ia melihat Yang Mulia Mahā Kaccāyana turun dari Gijjhakūṭa dan berkata, "Dia seperti monyet." Mendengar itu, Sang Bhagavā bersabda, "Jika ia meminta maaf, itu baik. Jika tidak, ia akan terlahir sebagai monyet berekor sapi di Veḷuvana ini." Mendengar itu, ia berpikir, "Perkataan Petapa Gotama tidak mungkin meleset; di masa depan saat aku menjadi monyet, aku butuh tempat mencari makan," maka ia menanam berbagai jenis pohon di Veḷuvana dan memberikan perlindungan. Kemudian setelah meninggal, ia benar-benar lahir sebagai monyet di sana. Ketika dipanggil "Vassakāra!", ia akan datang dan berdiri di dekatnya. Tagghāti: Dalam semua bagian, ini adalah kata tugas untuk penegasan. Taggha, bho ānandāti: Mengetahui bahwa Yang Mulia Ānanda telah meninggikan dirinya di tengah kumpulan orang, ia berkata demikian dengan berpikir, "Aku juga akan meninggikan Yang Mulia."

84. Na ca kho, brāhmaṇāti thero kira cintesi ‘‘sammāsambuddhena vaṇṇitajjhānampi atthi, avaṇṇitajjhānampi atthi, ayaṃ pana brāhmaṇo sabbameva vaṇṇetīti pañhaṃ visaṃvādeti, na kho pana sakkā imassa mukhaṃ ulloketuṃ na piṇḍapātaṃ rakkhituṃ, pañhaṃ ujuṃ katvā kathessāmī’’ti idaṃ vattuṃ āraddhaṃ. Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ karitvā. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesīti idha sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ.

84. Na ca kho, brāhmaṇāti: Yang Mulia Ānanda merenung, "Ada jhana yang dipuji oleh Sang Sambuddha dan ada pula yang tidak dipuji, tetapi brahmana ini memuji semuanya tanpa membedakan. Tidaklah pantas memandang wajah orang ini atau menjaga pemberian makanannya; aku akan menjawab pertanyaan ini secara langsung." Maka ia mulai mengatakan ini. Antaraṃ karitvāti berarti menjadikan bagian dalam. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesīti: Di sini, yang dimaksud adalah jhana yang mencakup segalanya (baik duniawi maupun transendental).

Yaṃ no mayanti ayaṃ kira brāhmaṇo vassakārabrāhmaṇaṃ usūyati, tena pucchitapañhassa akathanaṃ paccāsīsamāno kathitabhāvaṃ ñatvā ‘‘vassakārena pucchitaṃ pañhaṃ punappunaṃ tassa nāmaṃ gaṇhanto vitthāretvā kathesi, mayā pucchitapañhaṃ pana yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva kathesī’’ti anattamano ahosi, tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Yaṃ no mayanti: Konon, brahmana ini (Gopaka Moggallāna) iri kepada brahmana Vassakāra. Mengetahui bahwa jawaban telah diberikan, ia merasa tidak puas dan berpikir, "Terhadap pertanyaan yang diajukan Vassakāra, ia menyebut namanya berulang kali dan menjawab dengan terperinci, tetapi terhadap pertanyaan yang aku ajukan, ia menjawab hanya sebagian seolah-olah menekan dengan ujung tongkat." Karena itulah ia berkata demikian. Sisanya jelas di semua tempat.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Gopaka Moggallāna selesai.

9. Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Mahāpuṇṇama.

85. Evaṃ [Pg.50] me sutanti mahāpuṇṇamasuttaṃ. Tattha tadahūti tasmiṃ ahu, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho. Upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāma, āvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddeso uposatho. ‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.53) sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññatti. ‘‘Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) upavasitabbadivaso. Idhāpi soyeva adhippeto. So panesa aṭṭhamīcātuddasīpannarasībhedena tividho. Tasmā sesadvayanivāraṇatthaṃ pannaraseti vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘upavasanti etthāti uposatho’’ti. Māsapuṇṇatāya puṇṇā saṃpuṇṇāti puṇṇā. Mā-iti cando vuccati, so ettha puṇṇoti puṇṇamā. Evaṃ puṇṇāya puṇṇamāyāti imasmiṃ padadvaye attho veditabbo.

85. "Evaṃ me sutaṃ" (Demikian yang telah kudengar) adalah Mahāpuṇṇamasutta. Di sana, kata "tadahū" berarti "tasmiṃ ahu" (pada hari itu), maknanya adalah pada hari tersebut. Kata "uposatho" berarti "upavasanti ettha" (mereka berdiam dengan sempurna di sini). Makna "upavasanti" adalah mereka berdiam dengan memiliki sila atau dengan tidak makan (berpuasa). Berikut ini adalah uraian maknanya: Dalam kutipan seperti "Marilah, Saudara Kappina, kita pergi ke uposatha," uposatha berarti pembacaan Pātimokkha. Dalam kutipan seperti "Uposatha yang memiliki delapan faktor, wahai Visākha, telah dijalankan," uposatha berarti sila. Dalam kutipan seperti "Bagi yang murni, selalu ada Phaggu; bagi yang murni, selalu ada uposatha," uposatha berarti upavāso (berpuasa). Dalam kutipan seperti "Raja Naga bernama Uposatha," uposatha adalah sebuah nama (paññatti). Dalam kutipan seperti "Janganlah, para bhikkhu, pada hari uposatha itu, meninggalkan vihara yang ada bhikkhunya," uposatha berarti hari yang harus diobservasi. Di sini pun, makna itulah yang dimaksudkan. Uposatha itu ada tiga jenis berdasarkan perbedaan hari kedelapan, keempat belas, dan kelima belas. Oleh karena itu, untuk mengecualikan dua hari lainnya, disebutkan "pannarase" (hari kelima belas). Karena itulah dikatakan "upavasanti etthāti uposatho." Disebut "puṇṇā" karena kepenuhan bulan (māsapuṇṇatāya). Bulan disebut "mā"; bulan itu penuh (puṇṇo) pada malam ini, sehingga disebut "puṇṇamā". Demikianlah makna dari dua kata "puṇṇāya puṇṇamāyā" harus dipahami.

Desanti kāraṇaṃ. Tena hi tvaṃ bhikkhu sake āsane nisīditvā pucchāti kasmā bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpesīti. Ayaṃ kira bhikkhu saṭṭhimattānaṃ padhāniyabhikkhūnaṃ saṅghatthero saṭṭhi bhikkhū gahetvā araññe vasati, te tassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭenti vāyamanti. Mahābhūtāni pariggaṇhanti upādārūpāni, nāmarūpapaccayalakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ pariggaṇhanti. Atha ne ācariyupaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne thero mahābhūtapariggahādīni pucchati. Te sabbaṃ kathenti, maggaphalapañhaṃ pucchitā pana kathetuṃ na sakkonti. Atha thero cintesi – ‘‘mama santike etesaṃ ovādassa parihāni natthi, ime ca āraddhavīriyā viharanti. Kukkuṭassa pānīyapivanakālamattampi nesaṃ pamādakiriyā natthi. Evaṃ santepi maggaphalāni nibbattetuṃ na sakkonti. Ahaṃ imesaṃ ajjhāsayaṃ na jānāmi, buddhaveneyyā ete bhavissanti, gahetvā ne satthu santikaṃ gacchāmi, atha nesaṃ satthā cariyavasena dhammaṃ desessatī’’ti, te bhikkhū gahetvā satthu santikaṃ āgato.

"Desaṃ" berarti alasan. Mengenai kalimat "Kalau begitu, Bhikkhu, duduklah di tempat dudukmu sendiri dan bertanyalah," mengapa Sang Bhagavā tidak berbicara kepada bhikkhu yang sedang berdiri melainkan memintanya duduk? Bhikkhu ini kabarnya adalah seorang Penatua Sangha (Saṅghatthero) bagi sekitar enam puluh bhikkhu yang giat bermeditasi (padhāniya). Ia tinggal di hutan bersama enam puluh bhikkhu tersebut; mereka menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) darinya, lalu berusaha dan berupaya keras. Mereka menganalisis unsur-unsur besar (mahābhūta), materi turunan (upādārūpa), serta menganalisis pandangan terang (vipassanā) yang memiliki objek karakteristik, kondisi, serta nama dan rupa. Kemudian, ketika mereka datang untuk melayani guru, bersujud, dan duduk, sang Thera bertanya tentang analisis unsur-unsur besar dan sebagainya. Mereka menjelaskan semuanya, namun ketika ditanya tentang pertanyaan mengenai Jalan dan Buah (maggaphala), mereka tidak mampu menjawabnya. Lalu sang Thera berpikir: "Di bawah bimbinganku, tidak ada kekurangan dalam nasihat bagi mereka, dan mereka pun hidup dengan semangat yang gigih. Bahkan selama waktu seekor ayam meminum air pun, tidak ada kelalaian pada mereka. Meskipun demikian, mereka tetap tidak mampu menghasilkan Jalan dan Buah. Aku tidak mengetahui kecenderungan (ajjhāsaya) mereka; mereka ini pasti adalah orang-orang yang harus dibimbing oleh Buddha (buddhaveneyya). Aku akan membawa mereka ke hadapan Guru Agung, lalu Beliau akan membabarkan Dhamma kepada mereka sesuai dengan watak (cariya) masing-masing." Maka, ia pun membawa para bhikkhu tersebut ke hadapan Guru Agung.

Satthāpi [Pg.51] sāyanhasamaye ānandattherena upanītaṃ udakaṃ ādāya sarīraṃ utuṃ gaṇhāpetvā migāramātupāsādapariveṇe paññattavarabuddhāsane nisīdi, bhikkhusaṅghopi naṃ parivāretvā nisīdi.

Guru Agung pun pada waktu sore hari, setelah menerima air yang dibawakan oleh Thera Ānanda dan menyegarkan tubuh-Nya, Beliau duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan di pelataran istana Ibu Migāra (Migāramātupāsāda). Komunitas para bhikkhu pun duduk mengelilingi Beliau.

Tasmiṃ samaye sūriyo atthaṅgameti, cando uggacchati, majjhaṭṭhāne ca bhagavā nisinno. Candassa pabhā natthi, sūriyassa pabhā natthi, candimasūriyānaṃ pabhaṃ makkhetvā chabbaṇṇā yamakabuddharasmiyo vijjotamānā puñjā puñjā hutvā disāvidisāsu dhāvantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayena vitthāretabbaṃ. Vaṇṇabhūmi nāmesā, dhammakathikassevettha thāmo pamāṇaṃ, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ kathetabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Evaṃ sannisinnāya parisāya thero uṭṭhahitvā satthāraṃ pañhassa okāsaṃ kāresi. Tato bhagavā – ‘‘sace imasmiṃ ṭhitake pucchante ‘ācariyo no uṭṭhito’ti sesabhikkhū uṭṭhahissanti, evaṃ tathāgate agāravo kato bhavissati. Atha nisinnāva pucchissanti, ācariye agāravo kato bhavissati, ekaggā hutvā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ na sakkuṇissanti. Ācariye pana nisinne tepi nisīdissanti. Tato ekaggā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ sakkuṇissantī’’ti iminā kāraṇena bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpetīti.

Pada saat itu, matahari sedang terbenam dan bulan sedang terbit, dan Sang Bhagavā duduk di posisi tengah. Tidak ada cahaya bulan, tidak ada cahaya matahari; setelah melampaui cahaya bulan dan matahari, sinar Buddha yang berpasangan dalam enam warna (chabbaṇṇā yamakabuddharasmiyo) terpancar terang berkilauan, berkelompok-kelompok, dan memancar ke segala penjuru arah. Segala sesuatunya harus diuraikan sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ini disebut sebagai landasan pujian (vaṇṇabhūmi); di sini, kemampuan seorang pengkhotbah Dhamma adalah ukurannya; sejauh mana ia mampu menguraikannya, sejauh itulah ia harus berbicara. Tidak boleh dikatakan bahwa itu diceritakan dengan buruk. Demikianlah, di tengah perkumpulan yang telah duduk berkumpul itu, sang Thera bangkit berdiri dan memohon izin kepada Guru Agung untuk mengajukan pertanyaan. Kemudian Sang Bhagavā berpikir: "Jika Penatua ini bertanya sambil berdiri, para bhikkhu lainnya akan berpikir 'Guru kita telah bangkit berdiri' lalu mereka pun akan bangkit berdiri; dengan demikian, rasa tidak hormat akan dilakukan terhadap Sang Tathāgata. Jika mereka tetap duduk saat bertanya, maka rasa tidak hormat akan dilakukan terhadap guru mereka, sehingga mereka tidak akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan pikiran yang terpusat. Namun, jika sang guru duduk, mereka pun akan duduk. Dengan demikian, mereka akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan pikiran yang terpusat." Karena alasan inilah Sang Bhagavā tidak menjawab bhikkhu yang berdiri itu melainkan memintanya duduk.

Ime nu kho, bhanteti vimatipucchā viya kathitā. Thero pana pañcakkhandhānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhitvā arahattaṃ patto mahākhīṇāsavo, natthi etassa vimati. Jānantenapi pana ajānantena viya hutvā pucchituṃ vaṭṭati. Sace hi jānanto viya pucchati, ‘‘jānāti aya’’nti tassa tassa vissajjento ekadesameva katheti. Ajānantena viya pucchite pana kathento ito ca etto ca kāraṇaṃ āharitvā pākaṭaṃ katvā katheti. Koci pana ajānantopi jānanto viya pucchati. Thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissati, jānantoyeva pana ajānanto viya pucchatīti veditabbo.

Kalimat "Apakah ini, Yang Mulia," diucapkan seolah-olah merupakan pertanyaan karena keragu-raguan (vimatipucchā). Namun, sang Thera adalah seorang Arahat besar (mahākhīṇāsavo) yang telah mencapai tingkat Arahat setelah menganalisis muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha); ia tidak memiliki keragu-raguan. Meskipun ia tahu, ia selayaknya bertanya seolah-olah ia tidak tahu. Sebab jika ia bertanya seolah-olah ia tahu, sang penjawab akan berpikir "orang ini sudah tahu" dan hanya akan menjelaskan sebagian saja. Namun, jika ditanya seolah-olah ia tidak tahu, maka sang penjawab akan membawakan alasan-alasan dari sana-sini dan menjelaskannya secara gamblang. Ada orang tertentu yang meskipun tidak tahu, bertanya seolah-olah ia tahu. Apa gunanya kata-kata seperti itu bagi sang Thera? Harus dipahami bahwa ia bertanya seolah-olah tidak tahu padahal ia sebenarnya sudah tahu.

Chandamūlakāti taṇhāmūlakā. Evaṃrūpo siyanti sace odāto hotukāmo, haritālavaṇṇo vā manosilāvaṇṇo vā siyanti pattheti[Pg.52]. Sace kāḷo hotukāmo, nīluppalavaṇṇo vā añjanavaṇṇo vā atasīpupphavaṇṇo vā siyanti pattheti. Evaṃvedanoti kusalavedano vā sukhavedano vā siyanti pattheti. Saññādīsupi eseva nayo. Yasmā pana atīte patthanā nāma natthi, patthentenāpi ca na sakkā taṃ laddhuṃ, paccuppannepi na hoti, na hi odāto kāḷabhāvaṃ patthetvā paccuppanne kāḷo hoti, na kāḷo vā odāto, dīgho vā rasso, rasso vā dīgho, dānaṃ pana datvā sīlaṃ vā samādiyitvā ‘‘anāgate khattiyo vā homi brāhmaṇo vā’’ti patthentassa patthanā samijjhati. Tasmā anāgatameva gahitaṃ.

"Chandamūlakā" berarti berakar pada nafsu keinginan (taṇhāmūlakā). Kalimat "Semoga aku memiliki rupa seperti ini" berarti jika seseorang ingin menjadi berkulit putih, ia berharap, "Semoga aku memiliki warna seperti warna haritāla (kuning emas) atau warna manosilā (merah jingga)." Jika ia ingin menjadi berkulit gelap, ia berharap, "Semoga aku memiliki warna seperti bunga teratai biru, atau warna añjana (hitam legam), atau warna bunga atasī." "Semoga aku memiliki perasaan seperti ini" berarti ia berharap semoga memiliki perasaan yang berkusala atau perasaan yang bahagia. Dalam hal persepsi (saññā) dan lainnya pun, metodenya sama. Karena dalam masa lampau tidak ada yang namanya aspirasi (patthanā), dan bahkan jika seseorang beraspirasi pun, ia tidak mungkin mendapatkannya; di masa sekarang pun aspirasi itu tidak membuahkan hasil, karena seseorang yang berkulit putih tidak akan menjadi berkulit hitam di masa sekarang hanya dengan beraspirasi untuk menjadi hitam, tidak pula yang hitam menjadi putih, atau yang tinggi menjadi pendek, atau yang pendek menjadi tinggi. Namun, setelah memberikan dana atau menjalankan sila, aspirasi seseorang yang berharap "di masa depan semoga aku menjadi seorang Khattiya atau seorang Brahmana" akan terkabul. Oleh karena itu, hanya masa depanlah yang diambil.

Khandhādhivacananti khandhānaṃ khandhapaṇṇatti kittakena hotīti pucchati.

"Khandhādhivacananti" berarti ia bertanya sejauh mana sebutan (paññatti) "kelompok unsur kehidupan" (khandha) itu berlaku bagi kelompok-kelompok tersebut.

Mahābhūtā hetūti ‘‘tayo kusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1441) hi hetuhetu vutto. Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇattā sādhāraṇahetu. Kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetu. Idha paccayahetu adhippeto. Tattha pathavīdhātu mahābhūtaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ bhūtānaṃ upādārūpassa ca paññāpanāya dassanatthāya hetu ceva paccayo ca. Evaṃ sesesupi yojanā veditabbā.

"Mahābhūtā hetū": Dalam bagian seperti "tiga akar kusala" dan seterusnya (Dhs. 1441), kata 'hetu' (akar/sebab) disebut sebagai 'hetu'. Kebodohan batin (avijjā) adalah sebab umum (sādhāraṇa-hetu) karena keterkaitannya dengan formasi-formasi jasa (puññābhisaṅkhāra) dan lainnya. Perbuatan kusala dan akusala adalah sebab utama (uttama-hetu) dalam memberikan buahnya (vipāka) masing-masing. Di sini, yang dimaksud adalah sebab pendukung (paccaya-hetu). Di sana, unsur tanah (pathavīdhātu), yang merupakan unsur besar (mahābhūta), adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan dan pemahaman melalui pengetahuan terhadap ketiga unsur lainnya serta materi turunan (upādā-rūpa). Demikian pula penerapan (yojanā) pada bagian-bagian lainnya harus dipahami.

Phassoti ‘‘phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato phasso tiṇṇaṃ khandhānaṃ paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Viññāṇakkhandhassāti ettha paṭisandhiviññāṇena tāva saddhiṃ gabbhaseyyakānaṃ uparimaparicchedena samatiṃsa rūpāni sampayuttā ca tayo khandhā uppajjanti, taṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Cakkhudvāre cakkhupasādo ceva rūpārammaṇañca rūpaṃ, sampayuttā tayo khandhā nāmaṃ. Taṃ nāmarūpaṃ cakkhuviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Eseva nayo sesaviññāṇesu.

"Phasso": Berdasarkan sabda "Para bhikkhu, setelah mengalami kontak, seseorang merasakan; setelah mengalami kontak, seseorang mengenali; setelah mengalami kontak, seseorang menghendaki" (SN 4.93), maka kontak (phassa) adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan tiga kelompok (khandha - yaitu perasaan, persepsi, dan formasi mental). Mengenai frasa "kelompok kesadaran" (viññāṇakkhandhassa): di sini, pertama-tama bersamaan dengan kesadaran tumimbal lahir (paṭisandhi-viññāṇa), bagi makhluk yang berada dalam rahim, tiga puluh jenis rupa muncul dalam batas tertinggi, serta tiga kelompok mental yang berasosiasi dengannya; nama-rupa itu adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan kesadaran tumimbal lahir. Di pintu mata, landasan mata (cakkhu-pasāda) dan objek bentuk (rūpārammaṇa) adalah 'rupa', sedangkan tiga kelompok mental yang berasosiasi (dengan kesadaran mata) adalah 'nama'. Nama-rupa itu adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan kesadaran mata. Metode yang sama ini berlaku untuk kesadaran-kesadaran lainnya.

87. Kathaṃ pana, bhanteti idaṃ kittakena nu khoti vaṭṭaṃ pucchanto evamāha. Sakkāyadiṭṭhi na hotīti idaṃ vivaṭṭaṃ pucchanto evamāha.

87. "Kathaṃ pana, bhante": Petapa Vacchagotta mengatakan demikian saat mengajukan pertanyaan tentang lingkaran penderitaan (vaṭṭa), yaitu "sejauh manakah (hal ini terjadi)?". Frasa "Sakkāyadiṭṭhi na hoti" dikatakan saat ia bertanya tentang penghentian lingkaran penderitaan (vivaṭṭa).

88. Ayaṃ [Pg.53] rūpe assādoti iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathitaṃ. Ayaṃ rūpe ādīnavoti iminā pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañca. Idaṃ rūpe nissaraṇanti iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañca. Ye imesu tīsu ṭhānesu sammādiṭṭhiādayo dhammā, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

88. "Inilah kenikmatan dalam rupa": dengan ungkapan ini, Sang Buddha membabarkan penembusan pemahaman penuh (pariññā-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Penderitaan (dukkha-sacca). "Inilah bahaya dalam rupa": dengan ini, Beliau membabarkan penembusan pelepasan (pahāna-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Asal-mula (samudaya-sacca). "Inilah pembebasan dari rupa": dengan ini, Beliau membabarkan penembusan realisasi (sacchikiriyā-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Terhentinya Penderitaan (nirodha-sacca). Fenomena-fenomena seperti Pandangan Benar dan lainnya yang berada dalam tiga landasan ini adalah penembusan pengembangan (bhāvanā-paṭivedha) yang disebut Kebenaran tentang Jalan (magga-sacca). Metode yang sama ini juga harus dipahami pada bagian-bagian lainnya.

89. Bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye. Sabbanimittesūti iminā pana anindriyabaddhampi saṅgaṇhāti. ‘‘Saviññāṇake kāye’’ti vacanena vā attano ca parassa ca kāyo gahitova, bahiddhā ca sabbanimittaggahaṇena anindriyabaddhaṃ gaṇhāti.

89. "Bahiddhā" berarti dalam tubuh orang lain yang memiliki kesadaran. Namun, dengan kata "sabbanimittesu" (dalam semua tanda), Beliau juga mencakup rupa yang tidak terikat dengan indra (anindriya-baddha). Dengan ungkapan "dalam tubuh yang memiliki kesadaran," baik tubuh sendiri maupun tubuh orang lain telah diambil oleh Sang Buddha; dan dengan penyebutan "bahiddhā" serta pengambilan "semua tanda," Sang Buddha mencakup materi yang tidak memiliki indra.

90. Anattakatānīti anattani ṭhatvā katāni. Kamattānaṃ phusissantīti katarasmiṃ attani ṭhatvā vipākaṃ dassentīti sassatadassanaṃ okkamanto evamāha. Taṇhādhipateyyenāti taṇhājeṭṭhakena. Tatra tatrāti tesu tesu dhammesu. Saṭṭhimattānanti ime bhikkhū pakatikammaṭṭhānaṃ jahitvā aññaṃ navakammaṭṭhānaṃ sammasantā pallaṅkaṃ abhinditvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

90. "Anattakatāni" berarti perbuatan-perbuatan yang dilakukan dengan berpijak pada pandangan bahwa itu bukan diri. "Diri yang mana yang akan mereka alami hasilnya?": seseorang yang terjatuh ke dalam pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) berkata demikian, dengan maksud "berpijak pada diri yang mana mereka akan menunjukkan buahnya?". "Taṇhādhipateyyena" berarti dengan pikiran yang dipimpin oleh nafsu keinginan (taṇhā). "Tatra tatra" berarti dalam fenomena-fenomena yang telah Beliau babarkan itu. "Sekitar enam puluh": maksudnya para bhikkhu ini meninggalkan objek meditasi yang biasa dan menyelidiki objek meditasi yang baru, tanpa mengubah posisi duduk (sila), mencapai kearahatan di tempat duduk itu juga. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāpuṇṇama Sutta telah selesai.

10. Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Cūḷapuṇṇama Sutta

91. Evaṃ me sutanti cūḷapuṇṇamasuttaṃ. Tattha tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti pañcapasādapaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā tato tato viloketvā antamaso hatthakukkuccapādakukkuccānampi abhāvaṃ disvā. Asappurisoti pāpapuriso. No hetaṃ, bhanteti yasmā andho andhaṃ viya so taṃ jānituṃ na sakkoti, tasmā evamāhaṃsu. Eteneva nayena ito paresupi vāresu attho veditabbo. Assaddhasamannāgatoti pāpadhammasamannāgato. Asappurisabhattīti asappurisasevano. Asappurisacintīti [Pg.54] asappurisacintāya cintako. Asappurisamantīti asappurisamantanaṃ mantetā. Asappurisavācoti asappurisavācaṃ bhāsitā. Asappurisakammantoti asappurisakammānaṃ kattā. Asappurisadiṭṭhīti asappurisadiṭṭhiyā samannāgato. Asappurisadānanti asappurisehi dātabbaṃ dānaṃ. Tyāssa mittāti te assa mittā. Attabyābādhāyapi cetetīti pāṇaṃ hanissāmi, adinnaṃ ādiyissāmi, micchā carissāmi, dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ attano dukkhatthāya cinteti. Parabyābādhāyāti yathā asuko asukaṃ pāṇaṃ hanti, asukassa santakaṃ adinnaṃ ādiyati, dasa akusalakammapathe samādāya vattati, evaṃ naṃ āṇāpessāmīti evaṃ parassa dukkhatthāya cinteti. Ubhayabyābādhāyāti ahaṃ asukañca asukañca gahetvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ ubhayadukkhatthāya cintetīti.

91. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Cūḷapuṇṇama Sutta. Di sana, "tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ": ke arah mana pun Sang Buddha memandang, di sana situasinya benar-benar hening. "Anuviloketvā": setelah membuka mata-Nya yang dihiasi dengan lima kejernihan indra (pañca-pasāda) dan memandang ke sana kemari, Beliau melihat bahkan tidak adanya kegelisahan tangan maupun kaki dari para bhikkhu. "Asappuriso" berarti orang jahat. "Tidak demikian, Bhante": karena sebagaimana seorang buta tidak dapat mengenali orang buta lainnya, demikian pula orang jahat itu tidak dapat mengenali orang jahat lainnya, itulah sebabnya para bhikkhu menjawab demikian. Dengan metode ini, makna dalam bagian-bagian selanjutnya juga harus dipahami. "Assaddhasamannāgato" berarti dipenuhi dengan sifat-sifat buruk. "Asappurisabhatti" berarti bergaul dengan orang yang tidak baik. "Asappurisacintī" berarti pemikir yang memikirkan pemikiran orang yang tidak baik. "Asappurisamantī" berarti penasihat yang merundingkan perundingan orang yang tidak baik. "Asappurisavāco" berarti pembicara yang mengucapkan ucapan orang yang tidak baik. "Asappurisakammanto" berarti pelaku yang melakukan perbuatan orang yang tidak baik. "Asappurisadiṭṭhī" berarti dipenuhi dengan pandangan orang yang tidak baik. "Asappurisadānaṃ" berarti dana yang diberikan oleh orang yang tidak baik. "Tyāssa mittā" berasal dari pemenggalan kata "te assa mittā". Mereka (para pertapa atau brahmana yang tidak memiliki keyakinan, rasa malu, dsb.) adalah kawan-kawannya. "Berpikir untuk mencelakai diri sendiri": ia berpikir demi penderitaan dirinya sendiri, seperti berpikir "Aku akan membunuh makhluk hidup, aku akan mencuri, aku akan berbuat asusila, aku akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk". "Untuk mencelakai orang lain": ia berpikir demi penderitaan orang lain, seperti berpikir "Bagaimana orang tertentu membunuh makhluk hidup tertentu, mencuri miliknya, atau menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk, demikianlah aku akan memerintahkannya". "Untuk mencelakai keduanya": ia berpikir demi penderitaan keduanya, seperti berpikir "Aku akan mengajak orang ini dan itu, lalu bersama-sama kami akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk". Demikianlah harus dipahami.

Attabyābādhāyapi mantetītiādīsu ahaṃ dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti mantento attabyābādhāya manteti nāma. Asukaṃ dasa akusalakammapathe samādapessāmīti mantento parabyābādhāya manteti nāma. Aññena saddhiṃ – ‘‘mayaṃ ubhopi ekato hutvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmā’’ti mantento ubhayabyābādhāya manteti nāma.

Mengenai bagian "merundingkan untuk mencelakai diri sendiri" dan seterusnya: seseorang yang merundingkan "Aku akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk" disebut merundingkan untuk mencelakai diri sendiri. Seseorang yang merundingkan "Aku akan membuat orang tertentu menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk" disebut merundingkan untuk mencelakai orang lain. Seseorang yang merundingkan bersama orang lain, "Kita berdua akan bersatu menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk," disebut merundingkan untuk mencelakai keduanya.

Asakkaccaṃ dānaṃ detīti deyyadhammampi puggalampi na sakkaroti. Deyyadhammaṃ na sakkaroti nāma uttaṇḍulādidosasamannāgataṃ āhāraṃ deti, na pasannaṃ karoti. Puggalaṃ na sakkaroti nāma nisīdanaṭṭhānaṃ asammajjitvā yattha vā tattha vā nisīdāpetvā yaṃ vā taṃ vā ādhārakaṃ ṭhapetvā dānaṃ deti. Asahatthāti attano hatthena, na deti, dāsakammakārādīhi dāpeti. Acittikatvāti heṭṭhā vuttanayena deyyadhammepi puggalepi na cittīkāraṃ katvā deti. Apaviddhanti chaḍḍetukāmo hutvā vammike uragaṃ pakkhipanto viya deti. Anāgamanadiṭṭhikoti no phalapāṭikaṅkhī hutvā deti.

"Memberikan dana tanpa rasa hormat" berarti ia tidak menghormati benda yang didanakan maupun orang yang menerima dana. Tidak menghormati benda yang didanakan berarti ia memberikan makanan yang bercacat seperti nasi yang tidak matang dan sebagainya, serta tidak memiliki rasa bakti. Tidak menghormati orang yang menerima dana berarti ia memberikan dana dengan menyuruh penerima duduk di mana saja tanpa menyapu tempat duduknya, atau meletakkan penyangga mangkuk (ādhāraka) seadanya. "Tidak dengan tangan sendiri" berarti ia tidak memberikan dengan tangannya sendiri, melainkan menyuruh pelayan, pekerja, atau orang lain untuk memberikannya. "Tanpa perhatian" (acittikatvā) berarti ia memberikan tanpa menunjukkan rasa hormat baik pada benda maupun penerima sesuai metode yang telah disebutkan sebelumnya. "Dilemparkan" (apaviddhaṃ) berarti ia memberikan seolah-olah ingin membuangnya, seperti orang yang memasukkan penyakit (ular) ke dalam sarang rayap. "Memiliki pandangan bahwa tidak ada buah yang datang" (anāgamanadiṭṭhiko) berarti ia memberikan tanpa mengharapkan hasil dari perbuatannya.

Tattha [Pg.55] upapajjatīti na dānaṃ datvā niraye upapajjati. Yaṃ pana tena pāpaladdhikāya micchādassanaṃ gahitaṃ, tāya micchādiṭṭhiyā niraye upapajjati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Devamahattatāti chakāmāvacaradevā. Manussamahattatāti tiṇṇaṃ kulānaṃ sampatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Idaṃ pana suttaṃ suddhavaṭṭavaseneva kathitanti.

Di sana, mengenai kata 'lahir' (upapajjatīti): seseorang tidak lahir di neraka karena memberikan dana. Namun, karena pandangan salah (micchādassanaṃ) yang dipegang oleh orang jahat tersebut dengan pandangan buruknya (pāpaladdhikāya), ia lahir di neraka karena pandangan salah tersebut. Sisi terang (sukkapakkho) harus dipahami dengan metode berlawanan dari yang telah disebutkan. 'Keagungan dewa' (devamahattatā) berarti enam alam dewa kāmāvacara. 'Keagungan manusia' (manussamahattatā) berarti keberuntungan atau kemakmuran dari tiga kasta (yaitu Khattiya, Brāhmaṇa, dan Gahapati). Sisanya jelas di mana-mana. Namun, sutta ini (Cūḷapuṇṇama Sutta) dibabarkan hanya berdasarkan pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) saja.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cūḷapuṇṇama Sutta telah selesai.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga Pertama telah selesai.

2. Anupadavaggo

2. Anupada Vagga

1. Anupadasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Anupada Sutta

93. Evaṃ [Pg.56] me sutanti anupadasuttaṃ. Tattha etadavocāti etaṃ (paṭi. ma. 3.4) ‘‘paṇḍito’’tiādinā nayena dhammasenāpatisāriputtattherassa guṇakathaṃ avoca. Kasmā? Avasesattheresu hi mahāmoggallānattherassa iddhimāti guṇo pākaṭo, mahākassapassa dhutavādoti, anuruddhattherassa dibbacakkhukoti, upālittherassa vinayadharoti, revatattherassa jhāyī jhānābhiratoti, ānandattherassa bahussutoti. Evaṃ tesaṃ tesaṃ therānaṃ te te guṇā pākaṭā, sāriputtattherassa pana apākaṭā. Kasmā? Paññavato hi guṇā na sakkā akathitā jānituṃ. Iti bhagavā ‘‘sāriputtassa guṇe kathessāmī’’ti sabhāgaparisāya sannipātaṃ āgamesi. Visabhāgapuggalānañhi santike vaṇṇaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, te vaṇṇe kathiyamāne avaṇṇameva kathenti. Imasmiṃ pana divase therassa sabhāgaparisā sannipati, tassā sannipatitabhāvaṃ disvā satthā vaṇṇaṃ kathento imaṃ desanaṃ ārabhi.

93. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Anupada Sutta. Di sana, 'mengatakan hal ini' (etadavoca) berarti: Beliau (Buddha) memuji kualitas Thera Sāriputta, sang Panglima Dharma, melalui metode 'seorang bijaksana' (paṇḍito) dan seterusnya. Mengapa? Karena di antara para Thera lainnya, kualitas Thera Mahāmoggallāna sebagai 'yang memiliki kesaktian' (iddhimā) sudah terkenal; kualitas Mahākassapa sebagai 'pengajar praktik dhutanga' (dhutavādo); kualitas Thera Anuruddha sebagai 'yang memiliki mata dewa' (dibbacakkhuko); kualitas Thera Upāli sebagai 'pakar Vinaya' (vinayadharo); kualitas Thera Revata sebagai 'yang tekun dalam jhana dan sangat menyukai jhana' (jhāyī jhānābhirato); dan kualitas Thera Ānanda sebagai 'yang luas pengetahuannya' (bahussuto). Demikianlah kualitas para Thera tersebut masing-masing sudah terkenal, namun kualitas Thera Sāriputta tidak begitu terlihat menonjol. Mengapa? Karena kualitas dari seseorang yang bijaksana tidak dapat diketahui jika tidak dibicarakan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, dengan niat 'Aku akan membabarkan kualitas Sāriputta', menunggu berkumpulnya khalayak yang sesuai (sabhāgaparisā). Sebab, tidaklah pantas memuji kualitas seseorang di hadapan orang-orang yang tidak sesuai (visabhāgapuggalā), karena ketika pujian itu dibicarakan, mereka justru akan mencela. Namun pada hari ini, khalayak yang sesuai bagi Sang Thera berkumpul; melihat keadaan mereka yang berkumpul itu, Sang Guru mulai membabarkan khotbah ini untuk memuji kualitasnya.

Tattha paṇḍitoti dhātukusalatā āyatanakusalatā paṭiccasamuppādakusalatā ṭhānāṭṭhānakusalatāti imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho.

Di sana, 'bijaksana' (paṇḍito) berarti bijaksana karena empat alasan ini: kemahiran dalam unsur (dhātu), kemahiran dalam landasan (āyatana), kemahiran dalam hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan kemahiran dalam apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhāna). Dalam kata 'memiliki kebijaksanaan besar' (mahāpañño) dan seterusnya, artinya adalah ia memiliki kebijaksanaan besar dan sebagainya.

Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – tattha katamā mahāpaññā? Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe, paññākkhandhe, vimuttikkhandhe, vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahantā abhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

Berikut ini adalah perbedaan di antara kebijaksanaan besar dan sebagainya — di sana, apakah kebijaksanaan besar (mahāpaññā) itu? Disebut kebijaksanaan besar karena ia memahami kelompok sila yang besar; karena ia memahami kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan kelompok pengetahuan serta pandangan akan pembebasan yang besar; karena ia memahami hal-hal yang mungkin dan tidak mungkin yang besar, pencapaian-pencapaian kediaman yang besar, kebenaran-kebenaran mulia yang besar, landasan-landasan kesadaran yang besar, usaha-usaha benar, dasar-dasar kekuatan batin, indria-indria, kekuatan-kekuatan, faktor-faktor pencerahan yang besar, jalan mulia yang besar, buah-buah kehidupan samana yang besar, pengetahuan-pengetahuan luhur yang besar, dan memahami Nibbana sebagai makna tertinggi yang agung.

Katamā [Pg.57] puthupaññā, puthu nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāatthesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, puthu nānāsamādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, sāmaññaphalesu, abhiññāsu, puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

Apakah kebijaksanaan yang luas (puthupaññā) itu? Disebut kebijaksanaan yang luas karena pengetahuan itu berlangsung dalam berbagai kelompok kehidupan (khandha) yang beragam. Ia berlangsung dalam berbagai unsur (dhātu) yang beragam, dalam berbagai landasan (āyatana) yang beragam, dalam berbagai makna (attha) yang beragam, dalam berbagai hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang beragam, dalam berbagai kekosongan yang tidak dapat ditemukan (suññatamanupalabbha) yang beragam, dalam berbagai makna (attha), dhamma, etimologi (nirutti), dan kecerdasan retoris (paṭibhāna) yang beragam; dalam berbagai kelompok sila yang beragam, dalam berbagai kelompok samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, serta pengetahuan dan pandangan akan pembebasan yang beragam; dalam berbagai kemahiran akan hal yang mungkin dan tidak mungkin yang beragam, dalam berbagai pencapaian kediaman yang beragam, dalam berbagai kebenaran mulia yang beragam, dalam berbagai landasan kesadaran yang beragam, usaha-usaha benar, dasar-dasar kekuatan batin, indria-indria, kekuatan-kekuatan, faktor-faktor pencerahan yang beragam; dalam berbagai jalan mulia yang beragam, buah-buah kehidupan samana, pengetahuan-pengetahuan luhur; dan disebut kebijaksanaan yang luas karena pengetahuan itu berlangsung pada Nibbana sebagai makna tertinggi setelah melampaui ajaran-ajaran yang umum bagi orang banyak.

Katamā hāsapaññā, idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti, indriyasaṃvaraṃ paripūreti, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo pāmojjabahulo ṭhānāṭṭhānaṃ paṭivijjhati, hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikaroti, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang menggembirakan (hāsapaññā) itu? Di sini, seseorang yang penuh kegembiraan, penuh semangat (veda), penuh kepuasan, dan penuh keriangan, menyempurnakan sila, menyempurnakan pengendalian indria, moderasi dalam makan, praktik kewaspadaan, kelompok sila, kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan menyempurnakan kelompok pengetahuan serta pandangan akan pembebasan; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan dan keriangan, ia menembus apa yang mungkin dan tidak mungkin; dengan penuh kegembiraan, ia menyempurnakan pencapaian-pencapaian kediaman; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, ia menembus kebenaran-kebenaran mulia. Ia mengembangkan landasan kesadaran, usaha benar, dasar kekuatan batin, indria, kekuatan, faktor pencerahan, dan jalan mulia; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, ia merealisasi buah-buah kehidupan samana dan menembus pengetahuan-pengetahuan luhur; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, semangat, kepuasan, dan keriangan, ia merealisasi Nibbana sebagai makna tertinggi; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan.

Katamā javanapaññā, yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato khippaṃ… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ[Pg.58], cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang tangkas (javanapaññā) itu? Apa pun bentuk (rūpa) baik di masa lampau, masa depan, maupun sekarang... dan seterusnya... baik yang jauh maupun yang dekat, ia menembus segala bentuk tersebut dengan cepat sebagai ketidakkekalan; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Ia menembus dengan cepat sebagai penderitaan... menembus dengan cepat sebagai tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Apa pun perasaan... dan seterusnya... apa pun kesadaran di masa lampau, masa depan, maupun sekarang... dan seterusnya... ia menembus segala kesadaran dengan cepat sebagai ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang, ia tembus dengan cepat sebagai ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikan nyata bahwa bentuk di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal dalam arti kelenyapan, menderita dalam arti menakutkan, dan tanpa diri dalam arti tanpa inti; ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya bentuk; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Perasaan, persepsi, formasi-formasi, kesadaran, mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal dalam arti kelenyapan... dan seterusnya... setelah menjadikannya nyata, ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya penuaan dan kematian; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Bentuk di masa lampau, masa depan, dan sekarang... dan seterusnya... kesadaran. Mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat lenyap, bersifat hancur, bersifat memudar, dan bersifat berakhir; setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikannya nyata, ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya penuaan dan kematian; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas.

Katamā tikkhapaññā, khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ, uppannuppanne pāpake akusale dhamme, uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha ca abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā passitā paññāyāti tikkhapaññā.

Apa yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā)? Kebijaksanaan yang dengan cepat memutus kekotoran batin disebut kebijaksanaan yang tajam. Ia tidak membiarkan pikiran indrawi (kāmavitakka) yang muncul menetap; ia tidak membiarkan pikiran niat jahat (byāpādavitakka), pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakka), kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang terus-menerus muncul, nafsu (rāga), kebencian (dosa), delusi (moha), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghinaan (makkha), kesombongan (paḷāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), tipu muslihat (māyā), kemunafikan (sāṭheyya), ketegaran (thambha), keangkuhan (sārambha), kecongkakan (māna), kecongkakan yang berlebihan (atimāna), mabuk (mada), kelalaian (pamāda), semua kekotoran batin (kilesa), semua perilaku buruk (duccarita), semua bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali (bhavagāmikamma) menetap; ia meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan membawanya pada ketiadaan. Inilah yang disebut kebijaksanaan yang tajam. Bagi orang tersebut, dalam satu sesi duduk, empat Jalan Mulia, empat Buah Petapaan, empat Pengetahuan Analitis, dan enam Pengetahuan Supernormal dicapai, direalisasikan, dan dilihat dengan jelas melalui kebijaksanaan—inilah yang disebut kebijaksanaan yang tajam.

Katamā nibbedhikapaññā, idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.

Apa yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang menembus (nibbedhikapaññā)? Di sini, dalam dunia ini, seseorang memiliki banyak kegelisahan terhadap semua bentukan (saṅkhāra), banyak kengerian, banyak kejenuhan, banyak ketidakpuasan, dan banyak ketidaksukaan; ia berpaling keluar dan tidak bersenang dalam segala bentukan; ia menembus dan menghancurkan tumpukan keserakahan (lobhakkhandha) yang sebelumnya belum pernah ditembus dan belum pernah dihancurkan; itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus. Ia menembus dan menghancurkan tumpukan kebencian (dosakkhandha), tumpukan delusi (mohakkhandha), kemarahan, dendam... dan semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali—itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus.

Anupadadhammavipassananti samāpattivasena vā jhānaṅgavasena vā anupaṭipāṭiyā dhammavipassanaṃ vipassati, evaṃ vipassanto addhamāsena arahattaṃ patto. Mahāmoggallānatthero pana sattahi divasehi. Evaṃ santepi sāriputtatthero mahāpaññavantataro. Mahāmoggallānatthero hi sāvakānaṃ sammasanacāraṃ yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto satta divase vāyamitvā arahattaṃ patto. Sāriputtatthero ṭhapetvā buddhānaṃ paccekabuddhānañca sammasanacāraṃ sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasi. Evaṃ sammasanto addhamāsaṃ vāyami. Arahattañca kira patvā aññāsi – ‘‘ṭhapetvā buddhe ca paccekabuddhe ca añño sāvako nāma paññāya [Pg.59] mayā pattabbaṃ pattuṃ samattho nāma na bhavissatī’’ti. Yathā hi puriso veḷuyaṭṭhiṃ gaṇhissāmīti mahājaṭaṃ veḷuṃ disvā jaṭaṃ chindantassa papañco bhavissatīti antarena hatthaṃ pavesetvā sampattameva yaṭṭhiṃ mūle ca agge ca chinditvā ādāya pakkameyya, so kiñcāpi paṭhamataraṃ gacchati, yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati. Aparo ca tathārūpameva veṇuṃ disvā ‘‘sace sampattaṃ yaṭṭhiṃ gaṇhissāmi, sāraṃ vā ujuṃ vā na labhissāmī’’ti kacchaṃ bandhitvā mahantena satthena veṇujaṭaṃ chinditvā sārā ceva ujū ca yaṭṭhiyo uccinitvā ādāya pakkameyya. Ayaṃ kiñcāpi pacchā gacchati, yaṭṭhiyo pana sārā ceva ujū ca labhati. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ imesaṃ dvinnaṃ therānaṃ padhānaṃ.

Mengenai "vipassana terhadap fenomena secara berurutan" (anupadadhammavipassanā), ini berarti mengamati fenomena-fenomena melalui kekuatan pencapaian meditasi (samāpatti) atau melalui faktor-faktor jhana secara bertahap. Dengan mengamati demikian, Yang Mulia Sāriputta mencapai tingkat Arahat dalam waktu setengah bulan. Namun, Yang Mulia Mahāmoggallāna mencapainya dalam tujuh hari. Meskipun demikian, Yang Mulia Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang jauh lebih besar. Sebab, Yang Mulia Mahāmoggallāna, bagaikan menekan dengan ujung tongkat, ia hanya merenungkan sebagian saja dari praktik perenungan para siswa, dan setelah berusaha selama tujuh hari, ia mencapai tingkat Arahat. Sedangkan Yang Mulia Sāriputta, selain dari para Buddha dan Paccekabuddha, merenungkan praktik perenungan para siswa secara menyeluruh tanpa sisa. Dengan merenungkan demikian, ia berusaha selama setengah bulan. Setelah mencapai tingkat Arahat, konon ia mengetahui: "Selain para Buddha dan Paccekabuddha, tidak ada siswa lain yang mampu mencapai kebijaksanaan yang telah kucapai." Hal ini bagaikan seorang pria yang ingin mengambil tongkat bambu; melihat rumpun bambu yang sangat lebat, ia berpikir bahwa memotong kekusutan itu akan memakan waktu lama baginya, maka ia memasukkan tangannya ke celah-celah, mengambil bambu yang terjangkau, memotong bagian pangkal dan ujungnya, lalu membawanya pergi. Meskipun ia pergi lebih cepat, ia tidak mendapatkan bambu yang kokoh atau lurus. Orang lain, melihat rumpun bambu yang serupa, berpikir: "Jika aku hanya mengambil bambu yang terjangkau, aku tidak akan mendapatkan yang kokoh atau lurus," maka ia menyingsingkan kainnya, memotong kekusutan rumpun bambu itu dengan senjata besar, memilih bambu-bambu yang kokoh dan lurus, lalu membawanya pergi. Pria ini, meskipun pergi belakangan, ia mendapatkan bambu-bambu yang kokoh dan lurus. Perumpamaan ini harus dipahami sebagai perbandingan atas usaha kedua sesepuh tersebut.

Evaṃ pana addhamāsaṃ vāyamitvā dhammasenāpati sāriputtatthero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne dasabalaṃ bījayamāno ṭhito desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā pabbajitadivasato pannarasame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patvā sattasaṭṭhi ñāṇāni paṭivijjhitvā soḷasavidhaṃ paññaṃ anuppatto.

Demikianlah, setelah berusaha selama setengah bulan, Panglima Dharma Yang Mulia Sāriputta, saat sedang berdiri mengipasi Sang Dasabala di pintu Gua Sūkarakhatalena ketika Vedanāpariggaha Sutta sedang dibabarkan kepada keponakannya, pengembara Dīghanakha, ia mengarahkan pengetahuannya mengikuti pembabaran tersebut. Pada hari kelima belas sejak penahbisannya, ia mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramiñāṇa), menembus enam puluh tujuh jenis pengetahuan, dan mencapai enam belas jenis kebijaksanaan.

Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāyāti yā anupadadhammavipassanaṃ vipassatīti anupadadhammavipassanā vuttā, tatra anupadadhammavipassanāya sāriputtassa idaṃ hoti. Idāni vattabbaṃ taṃ taṃ vipassanākoṭṭhāsaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Mengenai ungkapan "Dalam hal ini, para bhikkhu, mengenai vipassana terhadap fenomena secara berurutan dari Sāriputta" (tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya): ini merujuk pada apa yang disebut "ia mengamati vipassana terhadap fenomena secara berurutan," yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavant. Dalam vipassana terhadap fenomena secara berurutan itu, hal inilah yang terjadi pada Sāriputta. Apa yang sekarang akan dikatakan adalah merujuk pada bagian-bagian vipassana tersebut sebagaimana dibabarkan oleh Sang Bhagavant.

94. Paṭhame jhāneti ye paṭhame jhāne antosamāpattiyaṃ dhammā. Tyāssāti te assa. Anupadavavatthitā hontīti anupaṭipāṭiyā vavatthitā paricchinnā ñātā viditā honti. Kathaṃ? Thero hi te dhamme olokento abhiniropanalakkhaṇo vitakko vattatīti jānāti. Tathā anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatā, phusanalakkhaṇo phasso vedayitalakkhaṇā vedanā, sañjānanalakkhaṇā saññā, cetayitalakkhaṇā cetanā, vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, kattukamyatālakkhaṇo chando, adhimokkhalakkhaṇo adhimokkho, paggāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ [Pg.60] upaṭṭhānalakkhaṇā sati, majjhattalakkhaṇā upekkhā, anunayamanasikāralakkhaṇo manasikāro vattatīti jānāti. Evaṃ jānaṃ abhiniropanaṭṭhena vitakkaṃ sabhāvato vavatthapeti…pe… anunayamanasikāraṇaṭṭhena manasikāraṃ sabhāvabhāvato vavatthapeti. Tena vuttaṃ ‘‘tyāssa dhammā anupadavavatthitā hontī’’ti.

94. "Dalam jhana pertama" (paṭhame jhāne) merujuk pada fenomena-fenomena yang ada di dalam pencapaian jhana pertama. "Tyāssa" berarti "te assa" (fenomena-fenomena itu baginya). "Terdefinisikan satu per satu" (anupadavavatthitā honti) berarti didefinisikan secara berurutan, ditentukan batasannya, diketahui melalui ciri-cirinya masing-masing, dan dipahami dengan jelas. Bagaimana hal itu terjadi? Sesepuh itu, saat mengamati fenomena-fenomena tersebut dengan mata kebijaksanaan, mengetahui: "Pikiran terarah (vitakka) yang berciri mengarahkan pikiran ke objek sedang berlangsung." Demikian pula, ia mengetahui bahwa pikiran evaluatif (vicāra) yang berciri mengevaluasi objek, kegembiraan (pīti) yang berciri meresap, kebahagiaan (sukha) yang berciri kenikmatan, pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang berciri tanpa gangguan, kontak (phassa) yang berciri menyentuh, perasaan (vedanā) yang berciri merasakan, persepsi (saññā) yang berciri mengenali, kehendak (cetanā) yang berciri menggerakkan, kesadaran (viññāṇa) yang berciri mengetahui, keinginan (chanda) yang berciri keinginan untuk bertindak, keputusan (adhimokkha) yang berciri memutuskan, usaha (vīriya) yang berciri pengerahan, perhatian (sati) yang berciri kehadiran, keseimbangan (upekkhā) yang berciri netralitas, dan perhatian penuh (manasikāra) yang berciri condong ke objek sedang berlangsung. Dengan mengetahui demikian, ia menetapkan vitakka yang berlangsung menurut hakikatnya berdasarkan fungsinya dalam mengarahkan pikiran ke objek... dan seterusnya... ia menetapkan perhatian penuh (manasikāra) menurut hakikatnya berdasarkan fungsinya dalam menaruh perhatian pada objek. Oleh karena itu Sang Bhagavant bersabda: "fenomena-fenomena itu baginya terdefinisikan satu per satu."

Viditā uppajjantīti uppajjamānā viditā pākaṭāva hutvā uppajjanti. Viditā upaṭṭhahantīti tiṭṭhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā tiṭṭhanti. Viditā abbhatthaṃ gacchantīti nirujjhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā nirujjhanti. Ettha pana taṃñāṇatā ceva ñāṇabahutā ca mocetabbā. Yathā hi teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ na sakkā phusituṃ, evameva teneva cittena tassa cittassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā na sakkā jānitunti. Evaṃ tāva taṃñāṇatā mocetabbā. Yadi pana dve cittāni ekato uppajjeyyuṃ, ekena cittena ekassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā sakkā bhaveyya jānituṃ. Dve pana phassā vā vedanā vā saññā vā cetanā vā cittāni vā ekato uppajjanakāni nāma natthi, ekekameva uppajjati. Evaṃ ñāṇabahutā mocetabbā. Evaṃ sante kathaṃ? Mahātherassa antosamāpattiyaṃ soḷasa dhammā viditā pākaṭā hontīti. Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāya. Therena hi vatthu ceva ārammaṇañca pariggahitaṃ, tenassa tesaṃ dhammānaṃ uppādaṃ āvajjantassa uppādo pākaṭo hoti, ṭhānaṃ āvajjantassa ṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, bhedaṃ āvajjantassa bhedo pākaṭo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘viditā uppajjanti viditā upaṭṭhahanti viditā abbhatthaṃ gacchantī’’ti. Ahutvā sambhontīti iminā udayaṃ passati. Hutvā paṭiventīti iminā vayaṃ passati.

'Muncul dengan diketahui' berarti bahwa dhamma-dhamma tersebut, saat muncul, menjadi jelas bagi kesadaran. 'Tetap dengan diketahui' berarti bahwa saat dhamma-dhamma tersebut sedang berlangsung, mereka tetap ada dengan kondisi yang jelas. 'Lenyap dengan diketahui' berarti bahwa saat dhamma-dhamma tersebut sedang padam, mereka padam dengan kondisi yang tetap jelas. Dalam hal ini, pandangan tentang pikiran yang mengetahui dirinya sendiri (taṃñāṇatā) dan pandangan tentang adanya banyak pikiran dalam satu saat (ñāṇabahutā) harus dihindari. Sebagaimana ujung jari tidak dapat menyentuh ujung jari itu sendiri, demikian pula tidak mungkin bagi pikiran yang sama untuk mengetahui kemunculan, keberadaan, atau kelenyapan pikiran itu sendiri. Demikianlah pandangan tentang pikiran yang mengetahui dirinya sendiri harus dihindari. Seandainya dua pikiran muncul secara bersamaan, maka satu pikiran mungkin dapat mengetahui kemunculan, keberadaan, atau kelenyapan pikiran yang lain. Namun, tidak ada dua kontak (phassa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), kehendak (cetanā), atau pikiran (citta) yang muncul secara bersamaan; mereka muncul satu per satu. Dengan demikian, pandangan tentang adanya banyak pikiran dalam satu saat harus dihindari. Jika demikian, bagaimana mungkin enam belas dhamma dalam pencapaian Sariputta Thera menjadi jelas? Hal itu terjadi karena penguasaan terhadap dasar (vatthu) dan objek (ārammaṇa). Sang Thera telah menguasai dasar (pikiran jhana) dan objek (kasina); karena itu, saat dia merenungkan kemunculan dhamma-dhamma tersebut, kemunculannya menjadi jelas baginya; saat merenungkan keberadaannya, keberadaannya menjadi jelas; saat merenungkan kelenyapannya, kelenyapannya pun menjadi jelas. Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda: 'Muncul dengan diketahui, tetap dengan diketahui, lenyap dengan diketahui.' Melalui kalimat 'muncul dari yang sebelumnya tidak ada' (ahutvā sambhonti), beliau melihat kemunculan (udaya). Melalui kalimat 'setelah ada kemudian menghilang' (hutvā paṭiventi), beliau melihat kelenyapan (vaya).

Anupāyoti rāgavasena anupagamano hutvā. Anapāyoti paṭighavasena anapagato. Anissitoti taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Appaṭibaddhoti chandarāgena abaddho. Vippamuttoti kāmarāgato vippamutto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyutto. Vimariyādīkatenāti nimmariyādīkatena. Cetasāti evaṃvidhena cittena viharati.

'Anupāyo' berarti tidak mendekat melalui kekuatan nafsu (rāga). 'Anapāyo' berarti tidak menjauh melalui kekuatan kebencian (paṭigha). 'Anissito' berarti tidak bergantung pada keterikatan nafsu dan pandangan salah. 'Appaṭibaddo' berarti tidak terikat oleh nafsu keinginan. 'Vippamutto' berarti terbebas dari nafsu indrawi. 'Visaṃyutto' berarti tidak terbelenggu oleh empat yoga atau seluruh kekotoran batin. 'Vimariyādīkatena' berarti dengan pikiran yang batas-batasnya (kekotoran batin) telah ditiadakan. 'Cetasā' berarti ia berdiam dengan pikiran yang demikian.

Tattha [Pg.61] dve mariyādā kilesamariyādā ca ārammaṇamariyādā ca. Sace hissa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme ārabbha rāgādayo uppajjeyyuṃ, kilesamariyādā tena katā bhaveyya, tesu panassa ekopi na uppannoti kilesamariyādā natthi. Sace panassa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme āvajjantassa ekacce āpāthaṃ nāgaccheyyuṃ. Evamassa ārammaṇamariyādā bhaveyyuṃ. Te panassa soḷasa dhamme āvajjantassa āpāthaṃ anāgatadhammo nāma natthīti ārammaṇamariyādāpi natthi.

Dalam hal ini, ada dua jenis batasan: batasan kekotoran batin (kilesamariyādā) dan batasan objek (ārammaṇamariyādā). Seandainya nafsu dan sebagainya muncul terhadap enam belas dhamma yang berlangsung dalam pencapaian tersebut, maka batasan kekotoran batin telah ia buat; namun karena tidak satu pun dari kekotoran batin itu muncul padanya, maka batasan kekotoran batin tidak ada. Seandainya saat ia merenungkan enam belas dhamma yang berlangsung dalam pencapaian tersebut, ada beberapa dhamma yang tidak muncul dalam kesadarannya, maka ia akan memiliki batasan objek. Namun, karena tidak ada satu pun dari enam belas dhamma tersebut yang tidak muncul dalam kesadarannya saat ia merenung, maka batasan objek pun tidak ada.

Aparāpi dve mariyādā vikkhambhanamariyādā ca samucchedamariyādā ca. Tāsu samucchedamariyādā upari āgamissati, imasmiṃ pana ṭhāne vikkhambhanamariyādā adhippetā. Tassa vikkhambhitapaccanīkattā natthīti vimariyādikatena cetasā viharati.

Ada dua jenis batasan lainnya: batasan penekanan (vikkhambhanamariyādā) dan batasan pemusnahan (samucchedamariyādā). Di antara keduanya, batasan pemusnahan akan dijelaskan kemudian; namun di bagian ini, yang dimaksud adalah batasan penekanan. Karena ia telah menekan rintangan-rintangan yang berlawanan, ia berdiam dengan pikiran yang batas-batasnya telah ditiadakan.

Uttari nissaraṇanti ito uttari nissaraṇaṃ. Aññesu ca suttesu ‘‘uttari nissaraṇa’’nti nibbānaṃ vuttaṃ, idha pana anantaro viseso adhippetoti veditabbo. Tabbahulīkārāti tassa pajānanassa bahulīkaraṇena. Atthitvevassa hotīti tassa therassa atthītiyeva daḷhataraṃ hoti. Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo.

'Pembebasan yang lebih tinggi' (uttari nissaraṇaṃ) berarti adanya pembebasan yang lebih tinggi dari jhana pertama ini (yaitu jhana kedua). Dalam sutta-sutta lainnya, istilah 'uttari nissaraṇa' merujuk pada Nibbana, namun di sini yang dimaksud adalah keistimewaan yang berikutnya. 'Karena sering melakukan hal itu' (tabbahulīkārā) berarti karena sering melakukan perenungan tersebut. 'Ia mengetahui bahwa hal itu masih ada' (atthitvevassa hoti) berarti bagi Sang Thera, terdapat keyakinan yang sangat kuat bahwa masih ada pembebasan yang lebih tinggi lagi. Dengan cara ini, makna dalam bagian-bagian yang tersisa harus dipahami.

Dutiyavāre pana sampasādanaṭṭhena sampasādo. Sabhāvato vavatthapeti.

Pada bagian kedua, 'sampasādo' (penjernihan) berarti ketenangan. Ia menetapkan sesuatu sesuai dengan karakteristik alaminya.

Catutthavāre upekkhāti sukhaṭṭhāne vedanupekkhāva. Passaddhattā cetaso anābhogoti yo so ‘‘yadeva tattha sukha’’nti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikamakkhāyatīti evaṃ passaddhattā cetaso anābhogo vutto, tassa abhāvāti attho. Satipārisuddhīti parisuddhāsatiyeva. Upekkhāpi pārisuddhiupekkhā.

Pada bagian keempat, 'upekkhā' (keseimbangan) dalam konteks sukha merujuk pada perasaan netral (vedanupekkhā). 'Karena ketenangan, pikiran tidak lagi terarah' (passaddhattā cetaso anābhogo) berarti usaha batin (ābhogo) yang menyatakan 'apa pun sukha yang ada di sana' tidak lagi ada; karena hal itu dianggap kasar, maka dikatakan sebagai kondisi tanpa arahan batin karena sudah tenang; itulah maknanya. 'Kemurnian perhatian' (satipārisuddhi) berarti perhatian yang benar-benar murni. Keseimbangan (upekkhā) di sini juga merupakan keseimbangan yang murni.

95. Sato vuṭṭhahatīti satiyā samannāgato ñāṇena sampajāno hutvā vuṭṭhāti. Te dhamme samanupassatīti yasmā nevasaññānāsaññāyatane buddhānaṃyeva anupadadhammavipassanā hoti, na sāvakānaṃ, tasmā ettha kalāpavipassanaṃ dassento evamāha.

95. 'Bangkit dengan sadar' berarti ia bangkit dari pencapaian dengan memiliki perhatian dan pemahaman jernih melalui pengetahuan. 'Memperhatikan dhamma-dhamma tersebut' berarti bahwa karena dalam pencapaian nevasaññānāsaññāyatana hanya para Buddha saja yang dapat melakukan vipassana pada setiap dhamma satu per satu (anupadadhammavipassanā), sedangkan bagi para siswa tidak demikian, maka Sang Bhagava menunjukkan vipassana secara berkelompok (kalāpavipassanā) dengan menyatakan kalimat tersebut.

Paññāya [Pg.62] cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri saccāni disvā cattāro āsavā khīṇā honti. Sāriputtattherassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā arahattaṃ pattavāropi atthi, nirodhasamāpattisamāpannavāropi. Arahattaṃ pattavāro idha gahito, nirodhaṃ pana ciṇṇavasitāya aparāparaṃ samāpajjissatīti vadanti.

'Setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, kekotoran batinnya sirna' berarti setelah melihat empat kebenaran mulia dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā), empat jenis kekotoran batin (āsava) pun habis. Bagi Sariputta Thera, ada bagian di mana ia mencapai Arahat dengan memadukan samatha dan vipassana (yuganaddha), dan ada pula bagian di mana ia masuk ke dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Di sini, yang diambil adalah bagian pencapaian Arahat; namun mengenai nirodha, dikatakan bahwa ia akan terus masuk ke dalamnya karena telah mahir dalam penguasaannya.

Tatthassa yasmiṃ kāle nirodhasamāpatti sīsaṃ hoti, nirodhassa vāro āgacchati, phalasamāpatti gūḷhā hoti. Yasmiṃ kāle phalasamāpatti sīsaṃ hoti, phalasamāpattiyā vāro āgacchati, nirodhasamāpatti gūḷhā hoti. Jambudīpavāsino therā pana vadanti ‘‘sāriputtatthero samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā anāgāmiphalaṃ sacchikatvā nirodhaṃ samāpajji, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ patto’’ti. Te dhammeti antosamāpattiyaṃ pavatte tisamuṭṭhānikarūpadhamme, heṭṭhā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyaṃ pavattadhamme vā. Tepi hi imasmiṃ vāre vipassitabbadhammāva, tasmā te vā vipassatīti dassetuṃ idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Dalam hal itu, pada saat ia menjadikan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) sebagai yang utama, maka giliran nirodha yang tiba, dan pencapaian buah (phalasamāpatti) menjadi tersembunyi. Sebaliknya, pada saat pencapaian buah menjadi yang utama, maka giliran phalasamāpatti yang tiba, dan nirodha menjadi tersembunyi. Namun, para sesepuh yang tinggal di Jambudīpa mengatakan: 'Sariputta Thera, setelah memadukan samatha dan vipassana, merealisasi buah anāgāmī dan masuk ke dalam nirodha; setelah bangkit dari nirodha, ia mencapai Arahat.' Mengenai 'dhamma-dhamma tersebut', yang dimaksud adalah fenomena materi yang muncul dari tiga penyebab dalam pencapaian, atau dhamma-dhamma yang berlangsung dalam pencapaian nevasaññānāsaññāyatana di bawahnya. Karena dhamma-dhamma tersebut juga merupakan objek vipassana pada bagian ini, maka harus dipahami bahwa kalimat ini diucapkan untuk menunjukkan bahwa ia merenungkan hal-hal tersebut.

97. Vasippatoti ciṇṇavasitaṃ patto. Pāramippattoti nipphattiṃ patto. Orasotiādīsu thero bhagavato ure nibbattasaddaṃ sutvā jātoti oraso, mukhena pabhāvitaṃ saddaṃ sutvā jātoti mukhato jāto, dhammena pana jātattā nimmitattā dhammajo dhammanimmito, dhammadāyassa ādiyanato dhammadāyādo, āmisadāyassa anādiyanato no āmisadāyādoti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

97. 'Vasippatto' berarti telah mencapai kemahiran dalam penguasaan. 'Pāramippatto' berarti telah mencapai kesempurnaan. Dalam istilah 'oraso' dan sebagainya, Sang Thera disebut 'oraso' (anak kandung dari dada) karena ia lahir (secara spiritual) setelah mendengar suara pengajaran yang keluar dari dada Sang Bhagava; disebut 'mukhajo' (lahir dari mulut) karena lahir setelah mendengar suara yang dihasilkan oleh mulut; dan harus dipahami sebagai 'dhammajo' (lahir dari Dhamma) dan 'dhammanimmito' (diciptakan oleh Dhamma) karena ia lahir dan dibentuk oleh Dhamma; disebut 'dhammadāyādo' (pewaris Dhamma) karena ia mengambil warisan Dhamma, dan disebut 'no āmisadāyādo' karena tidak mengambil warisan materi. Sisanya sudah jelas di segala bagian.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Anupadasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Anupada Sutta telah selesai.

2. Chabbisodhanasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Chabbisodhana Sutta

98. Evaṃ me sutanti chabbisodhanasuttaṃ. Tattha khīṇā jātītiādīsu ekenāpi padena aññā byākatāva hoti, dvīhipi. Idha pana catūhi padehi aññabyākaraṇaṃ āgataṃ. Diṭṭhe diṭṭhavāditātiādīsu yāya [Pg.63] cetanāya diṭṭhe diṭṭhaṃ meti vadati, sā diṭṭhe diṭṭhavāditā nāma. Sesapadesupi eseva nayo. Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo. Abhinanditabbanti na kevalaṃ abhinanditabbaṃ, parinibbutassa panassa sabbopi khīṇāsavassa sakkāro kātabbo. Uttariṃ pañhoti sace panassa veyyākaraṇena asantuṭṭhā hotha, uttarimpi ayaṃ pañho pucchitabboti dasseti. Ito paresupi tīsu vāresu ayameva nayo.

98. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Chabbisodhanasutta. Dalam kutipan 'khīṇā jāti' dan seterusnya, pernyataan tentang pengetahuan tertinggi (aññā) dianggap telah dinyatakan bahkan dengan satu kata saja, atau juga dengan dua kata. Namun di sini, pernyataan tentang pengetahuan tertinggi (aññā-byākaraṇa) muncul melalui empat kata. Dalam ungkapan 'diṭṭhe diṭṭhavāditā' dan seterusnya, kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang berkata 'apa yang kulihat, telah kulihat sebagai miliku', itulah yang disebut sebagai 'berbicara sesuai apa yang dilihat' (diṭṭhe diṭṭhavāditā). Metode yang sama juga berlaku pada kata-kata lainnya. 'Ayam anudhammo' berarti sifat alami ini. Mengenai 'abhinanditabbaṃ', bukan hanya sekadar untuk disenangi, melainkan bagi seorang yang telah mencapai Parinibbāna, yakni seorang khīṇāsava (Arahant), segala bentuk penghormatan (sakkāro) harus diberikan kepadanya. Mengenai 'uttariṃ pañho', ini menunjukkan bahwa jika kalian tidak puas dengan penjelasan tersebut, maka pertanyaan ini harus diajukan lebih lanjut. Metode yang sama ini juga berlaku pada tiga bagian berikutnya setelah ini.

99. Abalanti dubbalaṃ. Virāgunanti vigacchanasabhāvaṃ. Anassāsikanti assāsavirahitaṃ. Upāyūpādānāti taṇhādiṭṭhīnametaṃ adhivacanaṃ. Taṇhādiṭṭhiyo hi tebhūmakadhamme upentīti upāyā, upādiyantīti upādānā. Cetaso adiṭṭhānābhinivesānusayātipi tāsaṃyeva nāmaṃ. Cittañhi taṇhādiṭṭhīhi sakkāyadhammesu tiṭṭhati adhitiṭṭhatīti taṇhādiṭṭhiyo cetaso adhiṭṭhānā, tāhi taṃ abhinivisatīti abhinivesā, tāhiyeva taṃ anusetīti anusayāti vuccanti. Khayā virāgātiādīsu khayena virāgenāti attho. Sabbāni cetāni aññamaññavevacanāneva.

99. 'Abala' berarti lemah. 'Virāguna' berarti memiliki sifat yang melenyap. 'Anassāsika' berarti tanpa kelegaan. 'Upāyūpādānā' adalah sebutan untuk keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Sebab, keinginan dan pandangan salah mendekati fenomena-fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma), karena itulah disebut 'upāya' (pendekatan); dan mereka menggenggamnya, karena itulah disebut 'upādānā' (kemelekatan). 'Cetasos adhiṭṭhānābhinivesānusayā' juga merupakan nama bagi hal-hal yang sama tersebut. Karena pikiran menetap dan berpijak pada fenomena-fenomena kelompok diri (sakkāyadhamma) melalui keinginan dan pandangan salah, maka keinginan dan pandangan salah disebut sebagai landasan pikiran (cetaso adhiṭṭhānā); karena melalui hal itu pikiran condong masuk, maka disebut kecenderungan (abhinivesā); dan karena melalui hal itu pula pikiran mengendap, maka disebut kecenderungan laten (anusayā). Dalam ungkapan 'khayā virāgā' dan seterusnya, maknanya adalah karena hancurnya (khayena) dan karena pudarnya (virāgena). Semua kata ini hanyalah sinonim satu sama lain.

100. Pathavīdhātūti patiṭṭhānadhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu. Na anattato upagacchinti ahaṃ attāti attakoṭṭhāsena na upagamiṃ. Na ca pathavīdhātunissitanti pathavīdhātunissitā sesadhātuyo ca upādārūpañca arūpakkhandhā ca. Tepi hi nissitavatthurūpānaṃ pathavīdhātunissitattā ekena pariyāyena pathavīdhātunissitāva. Tasmā ‘‘na ca pathavīdhātunissita’’nti vadanto sesarūpārūpadhammepi attato na upagacchinti vadati. Ākāsadhātunissitapade pana avinibbhogavasena sabbampi bhūtupādārūpaṃ ākāsadhātunissitaṃ nāma, tathā taṃnissitarūpavatthukā arūpakkhandhā. Evaṃ idhāpi rūpārūpaṃ gahitameva hoti. Viññāṇadhātunissitapade pana sahajātā tayo khandhā cittasamuṭṭhānarūpañca viññāṇadhātunissitanti rūpārūpaṃ gahitameva hoti.

100. 'Pathavīdhātu' adalah unsur landasan. 'Āpodhātu' adalah unsur pengikat. 'Tejodhātu' adalah unsur pematangan. 'Vāyodhātu' adalah unsur penunjang. 'Ākāsadhātu' adalah unsur yang tidak tersentuh. 'Viññāṇadhātu' adalah unsur kesadaran. Ungkapan 'tidak mendekati sebagai bukan diri' (na anattato upagacchinti) berarti 'aku tidak mendekati dengan anggapan diri sebagai bagian dari diri'. Mengenai 'na ca pathavīdhātunissitaṃ', unsur-unsur lainnya, materi turunan (upādārūpa), dan kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandhā) adalah yang bergantung pada unsur tanah. Karena mereka bergantung pada materi landasan yang merupakan ketergantungan pada unsur tanah, maka dalam satu cara, mereka memang bergantung pada unsur tanah. Oleh karena itu, bagi seorang yang menyatakan 'tidak bergantung pada unsur tanah', ia berarti mengatakan bahwa ia tidak mendekati fenomena materi dan non-materi lainnya sebagai diri. Namun, dalam bagian tentang 'bergantung pada unsur ruang' (ākāsadhātunissitapade), melalui cara yang tidak terpisahkan, seluruh materi dasar dan turunan disebut sebagai yang bergantung pada unsur ruang, demikian pula kelompok non-materi yang berlandaskan pada materi yang bergantung pada ruang itu. Demikian pula di sini, fenomena materi dan non-materi benar-benar tercakup. Dalam bagian 'bergantung pada unsur kesadaran' (viññāṇadhātunissitapade), tiga kelompok yang lahir bersamaan dan materi yang dihasilkan oleh pikiran disebut bergantung pada unsur kesadaran, sehingga fenomena materi dan non-materi benar-benar tercakup.

101. Rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesūti ettha yaṃ atīte cakkhudvārassa āpāthaṃ āgantvā niruddhaṃ, yañca anāgate āpāthaṃ [Pg.64] āgantvā nirujjhissati, yampi etarahi āgantvā niruddhaṃ, taṃ sabbaṃ rūpaṃ nāma. Yaṃ pana atītepi āpāthaṃ anāgantvā niruddhaṃ, anāgatepi anāgantvā nirujjhissati, etarahipi anāgantvā niruddhaṃ, taṃ cakkhuviññāṇaviññātabbadhammesu saṅgahitanti vutte tipiṭakacūḷābhayatthero āha – ‘‘imasmiṃ ṭhāne dvidhā karotha, upari chandovāre kinti karissatha, nayidaṃ labbhatī’’ti. Tasmā tīsu kālesu āpāthaṃ āgataṃ vā anāgataṃ vā sabbampi taṃ rūpameva, cakkhuviññāṇasampayuttā pana tayo khandhā cakkhuviññāṇaviññātabbadhammāti veditabbā. Ayañhettha attho ‘‘cakkhuviññāṇena saddhiṃ viññātabbesu dhammesū’’ti. Chandoti taṇhāchando. Rāgoti sveva rajjanavasena rāgo. Nandīti sveva abhinandanavasena nandī. Taṇhāti sveva taṇhāyanavasena taṇhā. Sesadvāresupi eseva nayo.

101. Mengenai bagian 'dalam bentuk (rūpa), dalam kesadaran mata, dan dalam fenomena-fenomena yang harus disadari oleh kesadaran mata' (rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu), apa yang di masa lampau muncul pada pintu mata lalu lenyap, dan apa yang di masa depan akan muncul lalu lenyap, serta apa yang sekarang muncul lalu lenyap, itu semua disebut 'rūpa'. Namun, apa yang di masa lampau tidak muncul (pada pintu mata) namun tetap lenyap, yang di masa depan juga tidak akan muncul namun tetap akan lenyap, dan saat ini juga tidak muncul namun tetap lenyap, ketika dikatakan hal itu tercakup dalam 'fenomena yang disadari oleh kesadaran mata', Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera berkata: 'Dalam hal ini, buatlah menjadi dua bagian; apa yang akan kalian lakukan pada bagian keinginan (chanda) di atas? Penafsiran ini tidak didapatkan.' Oleh karena itu, dalam tiga masa, baik yang muncul atau tidak muncul pada pintu mata, semuanya adalah 'rūpa' itu sendiri; sedangkan tiga kelompok (mental) yang terkait dengan kesadaran mata harus dipahami sebagai 'fenomena yang harus disadari oleh kesadaran mata'. Inilah maknanya: 'dalam fenomena-fenomena yang harus diketahui bersama dengan kesadaran mata'. 'Chanda' adalah keinginan-nafsu (taṇhāchanda). 'Rāga' adalah hal yang sama itu juga melalui cara pelekatan. 'Nandī' adalah hal yang sama itu juga melalui cara kegembiraan. 'Taṇhā' adalah hal yang sama itu juga melalui cara kehausan. Metode yang sama ini juga berlaku untuk pintu-pintu indra lainnya.

102. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ettha ahaṅkāro māno, mamaṅkāro taṇhā, sveva mānānusayo. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti idaṃ pubbenivāsaṃ dibbacakkhuñca avatvā kasmā vuttaṃ? Bhikkhū lokiyadhammaṃ na pucchanti, lokuttarameva pucchanti, tasmā pucchitapañhaṃyeva kathento evamāha. Ekavissajjitasuttaṃ nāmetaṃ, chabbisodhanantipissa nāmaṃ. Ettha hi cattāro vohārā pañca khandhā cha dhātuyo cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni attano saviññāṇakakāyo paresaṃ saviññāṇakakāyoti ime cha koṭṭhāsā visuddhā, tasmā ‘‘chabbisodhaniya’’nti vuttaṃ. Parasamuddavāsittherā pana attano ca parassa ca viññāṇakakāyaṃ ekameva katvā catūhi āhārehi saddhinti cha koṭṭhāse vadanti.

102. Dalam ungkapan 'ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusaya', 'ahaṅkāra' adalah kesombongan (māna), 'mamaṅkāra' adalah keinginan (taṇhā), dan itu sendiri adalah kecenderungan laten kesombongan (mānānusaya). Mengapa bagian 'demi pengetahuan tentang hancurnya noda-noda' (āsavānaṃ khayañāṇāyā) ini dikatakan tanpa menyebutkan ingatan masa lalu dan mata dewa? Karena para bhikkhu tidak menanyakan tentang fenomena duniawi (lokiyadhamma), melainkan hanya menanyakan tentang fenomena adiduniawi (lokuttara); oleh karena itu, ketika Sang Buddha menjawab pertanyaan yang diajukan, Beliau berkata demikian. Sutta ini disebut 'Ekavissajjita Sutta', dan namanya juga adalah 'Chabbisodhanīya'. Sebab dalam sutta ini, empat cara berbicara (vohāra), lima kelompok (khandha), enam unsur (dhātu), enam landasan internal dan eksternal (āyatana), tubuh sendiri yang memiliki kesadaran, dan tubuh orang lain yang memiliki kesadaran—keenam bagian ini telah dimurnikan; itulah sebabnya disebut 'Chabbisodhanīya'. Namun, para thera yang tinggal di seberang samudra (Parasamuddavāsī) menganggap tubuh yang memiliki kesadaran milik sendiri dan orang lain sebagai satu bagian saja, dan bersama dengan empat nutrisi (āhāra), mereka menyebut adanya enam bagian.

Ime pana cha koṭṭhāsā ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti (pārā. 198) evaṃ vinayaniddesapariyāyena sodhetabbā.

Keenam bagian ini harus diperiksa melalui metode penjelasan Vinaya (Vinayaniddesa) sebagai berikut: 'Apa yang telah engkau capai? Bagaimana hal itu engkau capai? Kapan hal itu engkau capai? Di mana hal itu engkau capai? Kekotoran batin apa saja yang telah engkau tinggalkan? Dhamma apa saja yang telah engkau peroleh?'

Ettha hi kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā, jhānavimokkhādīsu sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigataṃ. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā, kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā[Pg.65], udāhu vipassanāvasena, tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe, kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti. Kadā te adhigatanti kālapucchā, pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.

Dalam hal ini, 'apa yang telah engkau capai' (kiṃ te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang pencapaian (adhigamapucchā), yaitu di antara jhana, pembebasan, atau jalan pemasuk arus dan sebagainya, apa yang telah engkau capai? 'Bagaimana hal itu engkau capai' (kinti te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang cara (upāyapucchā). Inilah maksudnya di sini: apakah engkau mencapainya dengan menjadikan tanda ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) sebagai fokus utama, atau salah satu dari tanda penderitaan atau tanpa diri; atau apakah dengan memusatkan perhatian melalui kekuatan konsentrasi (samādhi), atau melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā); demikian pula apakah dengan memusatkan perhatian pada materi (rūpa) atau non-materi (arūpa); atau apakah dengan memusatkan perhatian ke dalam (ajjhatta) atau ke luar (bahiddhā). 'Kapan hal itu engkau capai' (kadā te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang waktu (kālapucchā), maksudnya di waktu manakah di antara waktu pagi, siang, dan sebagainya.

Kattha te adhigatanti okāsapucchā, kismiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne divāṭṭhāne rukkhamūle maṇḍape katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilese pucchati, kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti.

'Di mana hal itu engkau capai' (kattha te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang tempat (okāsapucchā), maksudnya di tempat manakah; apakah di tempat peristirahatan malam, tempat peristirahatan siang, di bawah pohon, di paviliun, atau di vihara manakah. Dengan kalimat 'kekotoran batin apa saja yang telah engkau tinggalkan' (katame te kilesā pahīnā), Beliau menanyakan tentang kekotoran batin yang telah ditinggalkan, maksudnya kekotoran batin manakah yang dapat dihancurkan oleh Jalan (Magga) tertentu yang telah engkau tinggalkan.

Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā, paṭhamamaggādīsu katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti vuttaṃ hoti.

'Dhamma apa saja yang telah engkau peroleh' (katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī) adalah pertanyaan tentang Dhamma yang telah didapatkan (paṭiladdhadhammapucchā), maksudnya di antara Jalan Pertama (Sotāpatti-magga) dan seterusnya, Dhamma manakah yang telah engkau peroleh.

Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti? Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo. Aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā, aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvāti? Yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti.

Oleh karena itu, pada saat ini, jika ada bhikkhu yang menyatakan pencapaian tingkat manusia unggul (uttarimanussadhamma), ia tidak boleh langsung dihormati hanya karena pernyataan itu saja. Sebaliknya, demi pembersihan (verifikasi), ia harus ditanya mengenai enam hal ini: 'Apa yang telah engkau capai? Apakah itu jhāna atau salah satu dari pembebasan (vimokkha) dan lainnya?' Sebab, bagi seseorang yang telah mencapai suatu dhamma, dhamma tersebut akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah mencapai ini,' maka ia harus ditanya lebih lanjut: 'Bagaimana cara engkau mencapainya?' Di antara karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dan lainnya, apa yang dijadikan sebagai pokok (dhura)? Atau di antara tiga puluh delapan objek meditasi (ārammaṇa), atau di antara dhamma yang terbagi atas materi, non-materi, internal, eksternal, dan sebagainya, melalui pintu (cara) mana engkau memasukinya? Sebab, objek perenungan (abhinivesa) seseorang pasti menjadi jelas baginya.

Sace pana ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso, evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me kāle adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti.

Jika ia berkata, 'Inilah perenungan saya, begitulah cara saya mencapainya,' maka ia harus ditanya: 'Kapan engkau mencapainya? Apakah di waktu pagi, atau di waktu siang, atau waktu lainnya?' Sebab, waktu pencapaian itu pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya pada waktu ini,' maka ia harus ditanya: 'Di mana engkau mencapainya? Apakah di tempat istirahat siang, atau di tempat istirahat malam, atau di lokasi lainnya?' Sebab, tempat pencapaian itu pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya di lokasi ini,' maka ia harus ditanya: 'Kekotoran batin (kilesā) mana saja yang telah engkau lenyapkan? Apakah kekotoran yang dilenyapkan oleh Jalan (magga) pertama, atau oleh Jalan kedua, dan seterusnya?' Sebab, kekotoran batin yang telah dilenyapkan melalui Jalan yang dicapai pasti jelas bagi setiap orang.

Sace [Pg.66] ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatadhammo pākaṭo hoti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ. Bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti. Imassa bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā, yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammā nāma na labbhantī’’ti apanetabbo.

Jika ia berkata, 'Kekotoran batin ini telah saya lenyapkan,' maka ia harus ditanya: 'Dhamma (buah) mana yang telah engkau peroleh? Apakah Jalan Sotapatti, atau salah satu dari Jalan Sakadagami dan seterusnya?' Sebab, dhamma yang telah dicapai sendiri pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya telah memperoleh dhamma ini,' maka perkataannya tidak boleh langsung dipercayai begitu saja. Para bhikkhu yang berwawasan luas (bahussuta) dan mahir dalam pembelajaran (uggaha) serta tanya-jawab (paripucchā) mampu memeriksa enam hal ini. Praktik (āgamanapaṭipadā) bhikkhu ini harus diperiksa; jika praktiknya tidak murni, ia harus ditolak dengan mengatakan: 'Dengan praktik seperti ini, apa yang disebut sebagai dhamma lokuttara tidaklah mungkin diperoleh.'

Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati sameti. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati sameti nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.

Namun, jika praktiknya murni, dan ia dikenal sebagai orang yang 'dalam waktu lama tidak lengah dalam tiga pelatihan (sikkhā), tekun dalam kewaspadaan (jāgariya), tidak terikat pada empat kebutuhan pokok (paccaya), dan hidup dengan batin yang bebas bagaikan tangan di udara,' maka pernyataan bhikkhu tersebut selaras dan sesuai dengan praktiknya. 'Bagaikan air sungai Gangga yang menyatu dan bersesuaian dengan air sungai Yamuna, demikian pulalah praktik menuju Nibbana yang ditetapkan dengan baik oleh Sang Baginda bagi para siswa itu selaras dan sesuai, baik Nibbana maupun praktiknya,' hal ini serupa dengan apa yang telah dinyatakan (dalam kitab suci).

Apica kho ettakenāpi sakkāro na kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti. Tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti, puthujjanassa appamattakenāpi hoti.

Akan tetapi, penghormatan tidak boleh diberikan hanya berdasarkan hal itu saja. Mengapa? Karena bagi sebagian puthujjana (orang biasa), mungkin ada praktik yang menyerupai praktik seorang Khīṇāsava (Arahant). Oleh karena itu, bhikkhu tersebut harus diuji dengan berbagai cara yang menakutkan. Bagi seorang Khīṇāsava, meskipun petir menyambar di atas kepalanya, tidak ada ketakutan, gemetar, atau bulu kuduk berdiri; namun bagi seorang puthujjana, hal itu terjadi bahkan oleh sebab yang kecil sekalipun.

Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nhāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko kumbhīloti saññāya mahāsaddamakāsi, tadā naṃ puthujjanoti sañjāniṃsu. Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchi. Rājā theraṃ pariggaṇhissāmīti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ko etthāti āha[Pg.67]? Ahaṃ, bhante, tissoti. Sugandhaṃ vāyasi no tissāti? Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthīti.

Berikut adalah kisah-kisah terkait hal tersebut: Konon, Thera Abhaya, seorang pelantun Dīgha (Dīghabhāṇaka), karena tidak mampu memeriksa seorang bhikkhu piṇḍapātika (pemakan derma), ia memberikan isyarat kepada seorang bhikkhu muda. Bhikkhu muda itu menyelam di muara sungai Kalyāṇī dan memegang kaki bhikkhu piṇḍapātika tersebut saat ia sedang mandi. Bhikkhu piṇḍapātika itu berteriak keras karena menyangka itu adalah buaya; saat itulah mereka mengetahui bahwa ia adalah seorang puthujjana. Namun, pada masa Raja Candamukha Tissa, seorang sesepuh Sangha (Saṅghatthero) yang merupakan seorang Khīṇāsava dan memiliki penglihatan lemah tinggal di wihara. Raja, dengan niat untuk menguji Thera tersebut, mendekat tanpa suara saat para bhikkhu lainnya sedang pergi mengumpulkan derma, lalu memegang kaki Thera itu seperti ular. Thera tersebut tetap diam tak bergerak bagaikan pilar batu dan bertanya: 'Siapa di sini?' Raja menjawab: 'Bhante, saya adalah Tissa.' Thera berkata: 'Apakah engkau mencium aroma harum (sila), Tissa?' Demikianlah, bagi seorang Khīṇāsava, tidak ada yang namanya ketakutan.

Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo. So rañjanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi. Mahātherassa kheḷo cali, tato therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti. Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā rasataṇhā vā uppajjati, na tvaṃ arahāti apanetabbo. Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, dibbārammaṇepi nikantiṃ na janeti. Ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.

Namun, ada pula puthujjana yang sangat berani dan tidak mengenal takut. Ia harus diperiksa dengan objek yang menyenangkan (rañjanīya). Sebab, Raja Vasabha pun, saat sedang memeriksa seorang Thera, mempersilakan Thera tersebut duduk di istana dan di hadapannya ia melumat selai buah plum (badarasāḷava). Air liur Thera agung itu pun keluar (terangsang), dan dari situlah terungkaplah status puthujjana dari Thera tersebut. Sebab bagi seorang Khīṇāsava, nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) telah benar-benar dilenyapkan; bahkan terhadap rasa surgawi sekalipun tidak ada kemelekatan (nikanti). Oleh karena itu, setelah diperiksa dengan cara-cara ini, jika muncul ketakutan, gemetar, bulu kuduk berdiri, atau nafsu terhadap rasa, ia harus ditolak dengan berkata: 'Engkau bukanlah seorang Arahant.' Namun, jika ia tetap tidak takut, tidak gemetar, dan tidak gentar, serta duduk bagaikan singa, dan tidak menimbulkan kemelekatan bahkan terhadap objek surgawi, maka bhikkhu ini adalah orang yang mampu menjawab pertanyaan dengan sempurna dan layak menerima penghormatan yang dikirim oleh raja-raja, menteri-menteri agung, dan sebagainya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

Chabbisodhanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Chabbisodhana Sutta telah selesai.

3. Sappurisadhammasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan tentang Sappurisadhamma Sutta

105. Evaṃ me sutanti sappurisadhammasuttaṃ. Tattha sappurisadhammanti sappurisānaṃ dhammaṃ. Asappurisadhammanti pāpapurisānaṃ dhammaṃ. Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvāpi puna yathā nāma maggakusalo puriso vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāti. Paṭhamaṃ muñcitabbaṃ katheti, evaṃ pahātabbaṃ dhammaṃ paṭhamaṃ desento katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammotiādimāha. Tattha uccākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā. Etadeva hi kuladvayaṃ ‘‘uccākula’’nti vuccati. So tattha pujjoti so bhikkhu tesu bhikkhūsu pūjāraho. Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ katvā.

105. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sappurisadhamma Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'sappurisadhamma' adalah dhamma para orang bajik. 'Asappurisadhamma' adalah dhamma para orang jahat. Meskipun telah menetapkan pokok-pokok bahasan (mātikā), Sang Buddha menjelaskannya kembali; bagaikan seorang pria yang ahli tentang jalan, yang mengatakan, 'Tinggalkan jalan kiri dan ambillah jalan kanan,' dan pertama-tama ia menjelaskan jalan yang harus ditinggalkan. Demikian pula Sang Buddha, saat hendak mengajarkan dhamma yang harus ditinggalkan terlebih dahulu, berfirman: 'Dan yang manakah, para bhikkhu, dhamma orang yang tidak bajik?' dan seterusnya. Di sana, 'uccākulā' berarti dari keluarga bangsawan (khattiya) atau keluarga brahmana. Sebab hanya kedua keluarga inilah yang disebut sebagai 'keluarga tinggi' (uccākula). 'So tattha pūjo' berarti bhikkhu tersebut layak dihormati di antara para bhikkhu itu. 'Antaraṃ karitvā' berarti menjadikan di dalam (internal).

Mahākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā vessakulā vā. Idameva hi kulattayaṃ ‘‘mahākula’’nti vuccati. Mahābhogakulāti mahantehi [Pg.68] bhogehi samannāgatā kulā. Uḷārabhogakulāti uḷārehi paṇītehi bhogehi sampannakulā. Imasmiṃ padadvaye cattāripi kulāni labbhanti. Yattha katthaci kule jāto hi puññabalehi mahābhogopi uḷārabhogopi hotiyeva.

'Mahākulā' berarti keluarga ksatria (khattiyakulā), keluarga brahmana (brāhmaṇakulā), atau keluarga pedagang (vessakulā). Ketiga jenis keluarga inilah yang disebut sebagai 'mahākula'. 'Mahābhogakulā' berarti keluarga yang memiliki kekayaan yang besar. 'Uḷārabhogakulā' berarti keluarga yang dikaruniai kekayaan yang melimpah dan mulia. Dalam kedua istilah ini, keempat jenis keluarga tersebut dapat tercakup. Sebab, siapa pun yang lahir di keluarga mana pun dapat menjadi pemilik kekayaan yang besar dan kekayaan yang melimpah semata-mata karena kekuatan jasa kebajikan (puññabala).

106. Yasassīti parivārasampanno. Appaññātāti rattiṃ khittasarā viya saṅghamajjhādīsu na paññāyanti. Appesakkhāti appaparivārā.

106. 'Yasassī' berarti memiliki banyak pengikut (perivāra). 'Appaññātā' berarti tidak dikenal, seperti anak panah yang dilepaskan di waktu malam tidak terlihat jelas, demikian pula mereka tidak tampak menonjol di tengah-tengah Sangha dan sebagainya. 'Appesakkhā' berarti memiliki sedikit pengikut.

107. Āraññikoti samādinnaāraññikadhutaṅgo. Sesadhutaṅgesupi eseva nayo. Imasmiñca sutte pāḷiyaṃ naveva dhutaṅgāni āgatāni, vitthārena panetāni terasa honti. Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttameva.

107. 'Āraññiko' berarti orang yang telah menjalankan praktik pertapaan tinggal di hutan (āraññikadhutaṅga). Metode yang sama juga berlaku untuk praktik-praktik pertapaan (dhutaṅga) lainnya. Dalam sutta ini, di dalam teks Pāli hanya sembilan praktik pertapaan yang muncul, namun secara rinci praktik-praktik tersebut berjumlah tiga belas. Segala sesuatu yang harus dijelaskan mengenai praktik-praktik tersebut telah diuraikan sepenuhnya dengan segala aspeknya dalam Visuddhimagga pada bagian Dhutaṅganiddesa.

108. Atammayatāti tammayatā vuccati taṇhā, nittaṇhāti attho. Atammayataññeva antaraṃ karitvāti nittaṇhataṃyeva kāraṇaṃ katvā abbhantaraṃ vā katvā, citte uppādetvāti attho.

108. Mengenai kata 'atammayatā' dalam teks ini: kata 'tammayatā' merujuk pada damba atau keinginan (taṇhā), maka maknanya adalah tanpa damba (nittaṇhā). Ungkapan 'atammayataññeva antaraṃ karitvā' berarti menjadikan kondisi tanpa damba itu sebagai sebab (kāraṇa), atau menjadikannya sebagai bagian internal (abbhantara), yakni dengan membangkitkannya di dalam pikiran.

Nirodhavāre yasmā anāgāmikhīṇāsavāva taṃ samāpattiṃ samāpajjanti, puthujjanassa sā natthi, tasmā asappurisavāro parihīno. Na kañci maññatīti kañci puggalaṃ tīhi maññanāhi na maññati. Na kuhiñci maññatīti kismiñci okāse na maññati. Na kenaci maññatīti kenaci vatthunāpi taṃ puggalaṃ na maññati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dalam bagian mengenai lenyapnya (nirodhavāra), karena hanya para Anāgāmī dan para Arahant yang mampu memasuki pencapaian (nirodha-samāpatti) tersebut, dan pencapaian itu tidak ada bagi umat awam (puthujjana), maka bagian mengenai orang yang tidak luhur ditiadakan. 'Na kañci maññati' berarti ia tidak membayangkan (maññati) orang mana pun melalui tiga jenis pembayangan (tāṇhā-maññanā, diṭṭhi-maññanā, māna-maññanā). 'Na kuhiñci maññati' berarti ia tidak membayangkan di tempat (okāsa) mana pun. 'Na kenaci maññati' berarti ia tidak membayangkan orang tersebut melalui objek (vatthu) apa pun. Sisanya sudah jelas di semua tempat. Demikianlah akhir dari penjelasan Sappurisadhammasutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Sappurisadhammasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sappurisadhammasutta telah selesai.

4. Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanā

4. 2. Anupada Vagga. 4. Sevitabbāsevitabbasutta.

109. Evaṃ me sutanti sevitabbāsevitabbasuttaṃ. Tattha tañca aññamaññaṃ kāyasamācāranti aññaṃ sevitabbaṃ kāyasamācāraṃ, aññaṃ asevitabbaṃ vadāmi, sevitabbameva kenaci pariyāyena asevitabbanti, asevitabbaṃ vā sevitabbanti ca na vadāmīti attho. Vacīsamācārādīsu eseva nayo. Iti [Pg.69] bhagavā sattahi padehi mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato avibhajitvāva desanaṃ niṭṭhāpesi. Kasmā? Sāriputtattherassa okāsakaraṇatthaṃ.

109. Sutta yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sevitabbāsevitabbasutta. Di sana, mengenai 'tañca aññamaññaṃ kāyasamācāraṃ' (perilaku tubuh yang berbeda-beda satu sama lain), maknanya adalah: "Aku mengajarkan satu perilaku tubuh yang patut dipraktikkan (sevitabba), dan satu lagi yang tidak patut dipraktikkan (asevitabba)." Aku tidak mengatakan bahwa perilaku yang patut dipraktikkan itu, melalui suatu cara tertentu, menjadi tidak patut dipraktikkan; atau yang tidak patut dipraktikkan itu menjadi patut dipraktikkan. Metode yang sama juga berlaku untuk perilaku ucapan (vacīsamācāra) dan sebagainya. Demikianlah Sang Bhagava menetapkan ringkasan (mātika) dengan tujuh bagian ini tanpa menguraikannya secara rinci, lalu mengakhiri pembabaran tersebut. Mengapa? Agar memberikan kesempatan bagi Yang Ariya Sāriputta (untuk menguraikannya).

113. Manosamācāre micchādiṭṭhisammādiṭṭhiyo diṭṭhipaṭilābhavasena visuṃ aṅgaṃ hutvā ṭhitāti na gahitā.

113. Dalam perilaku pikiran (manosamācāra), pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan pandangan benar (sammādiṭṭhi) tidak disertakan karena keduanya merupakan faktor yang berdiri sendiri berdasarkan bagian mengenai perolehan pandangan (diṭṭhipaṭilābhavāra).

114. Cittuppāde akammapathappattā abhijjhādayo veditabbā.

114. Dalam kemunculan pikiran (cittuppāda), keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang belum mencapai jalur tindakan (akammapathappatta) harus dipahami.

115. Saññāpaṭilābhavāre abhijjhāsahagatāya saññāyātiādīni kāmasaññādīnaṃ dassanatthaṃ vuttāni.

115. Dalam bagian perolehan pencerapan (saññāpaṭilābhavāra), ungkapan 'abhijjhāsahagatāya saññāya' (pencerapan yang disertai keserakahan) dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan pencerapan indrawi (kāmasaññā) dan sebagainya.

117. Sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Apariniṭṭhitabhāvāyāti bhavānaṃ apariniṭṭhitabhāvāya. Ettha ca sabyābajjhattabhāvā nāma cattāro honti. Puthujjanopi hi yo tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ na sakkoti, tassa paṭisandhito paṭṭhāya akusalā dhammā vaḍḍhanti, kusalā dhammā ca parihāyanti, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti nāma. Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino. Puthujjanādayo tāva hontu, anāgāmī kathaṃ sabyābajjhaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti, kathañcassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantīti. Anāgāmīpi hi suddhāvāse nibbatto uyyānavimānakapparukkhe oloketvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti udānaṃ udāneti, anāgāmino bhavalobho bhavataṇhā appahīnāva honti, tassa appahīnataṇhatāya akusalā vaḍḍhanti nāma, kusalā parihāyanti nāma, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti, apariniṭṭhitabhavoyeva hotīti veditabbo.

117. 'Sabyābajjha' berarti disertai penderitaan. 'Apariniṭṭhitabhāvāya' berarti demi kondisi keberadaan (bhava) yang belum tuntas. Di sini, ada empat jenis keberadaan diri (attabhāva) yang disertai penderitaan. Sebab, seorang awam (puthujjana) yang tidak mampu menuntaskan kelahiran (bhava) dengan keberadaan diri tersebut, bagi dia sejak pemumisan kembali (paṭisandhi), fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhamma) bertambah dan fenomena bermanfaat (kusala dhamma) berkurang; ia dikatakan menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan. Demikian pula bagi para Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī. Jika bagi orang awam dan lainnya sudah jelas, lalu bagaimana seorang Anāgāmī menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan, dan bagaimana fenomena tidak bermanfaatnya bertambah serta fenomena bermanfaatnya berkurang? Seorang Anāgāmī pun, ketika terlahir di alam Suddhāvāsa, melihat taman-taman, istana-istana surgawi, dan pohon-pohon kalpataru, lalu berseru (udāna): "O, betapa bahagianya!" Bagi seorang Anāgāmī, damba akan keberadaan (bhavalobho/bhavataṇhā) belum sepenuhnya lenyap. Karena damba yang belum lenyap itulah, fenomena tidak bermanfaat dikatakan bertambah dan fenomena bermanfaat dikatakan berkurang; ia menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan, dan harus dipahami bahwa keberadaannya (bhava) belum tuntas.

Abyābajjhanti adukkhaṃ. Ayampi catunnaṃ janānaṃ vasena veditabbo. Yo hi puthujjanopi tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ sakkoti, puna paṭisandhiṃ na gaṇhāti, tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya akusalā parihāyanti, kusalāyeva vaḍḍhanti, adukkhameva attabhāvaṃ nibbatteti, pariniṭṭhitabhavoyeva nāma hoti. Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino. Sotāpannādayo tāva hontu, puthujjano kathaṃ abyābajjhaattabhāvaṃ nibbatteti, kathañcassa akusalaparihāniādīni hontīti. Puthujjanopi pacchimabhaviko tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ samattho hoti. Tassa [Pg.70] aṅgulimālassa viya ekenūnapāṇasahassaṃ ghātentassāpi attabhāvo abyābajjhoyeva nāma, bhavaṃ pariniṭṭhāpetiyeva nāma. Akusalameva hāyati, vipassanameva gabbhaṃ gaṇhāpeti nāma.

'Abyābajjha' berarti tanpa penderitaan. Ini juga harus dipahami melalui empat jenis orang. Sebab, seorang awam pun yang mampu menuntaskan keberadaan dengan keberadaan diri tersebut, ia tidak akan mengambil pemumisan kembali lagi. Baginya, sejak pengambilan pemumisan kembali, fenomena tidak bermanfaat berkurang dan fenomena bermanfaatlah yang bertambah; ia menghasilkan keberadaan diri yang tanpa penderitaan, yang disebut sebagai keberadaan yang telah tuntas. Demikian pula bagi para Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī. Jika bagi para Sotāpanna dan lainnya sudah jelas, bagaimana seorang awam menghasilkan keberadaan diri yang tanpa penderitaan, dan bagaimana terjadi pengurangan fenomena tidak bermanfaat dan sebagainya padanya? Seorang awam yang berada dalam kehidupan terakhirnya (pacchimabhavika) pun mampu menuntaskan keberadaan dengan keberadaan diri tersebut. Seperti halnya Aṅgulimāla yang meskipun membunuh seribu orang kurang satu, keberadaan dirinya disebut sebagai tanpa penderitaan dan benar-benar menuntaskan keberadaan. Fenomena tidak bermanfaat benar-benar berkurang, dan hanya pandangan terang (vipassanā) yang membawa pada penghentian kelahiran.

119. Cakkhuviññeyyantiādīsu yasmā ekaccassa tasmiṃyeva rūpe rāgādayo uppajjanti, abhinandati assādeti, abhinandanto assādento anayabyasanaṃ pāpuṇāti, ekaccassa nuppajjanti, nibbindati virajjati, nibbindanto virajjanto nibbutiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘tañca aññamañña’’nti na vuttaṃ. Esa nayo sabbattha.

119. Dalam ungkapan 'cakkhuviññeyya' (yang dikenali oleh mata) dan seterusnya, karena bagi sebagian orang, nafsu (rāga) dan sebagainya muncul pada rupa yang sama, mereka merasa senang dan menikmatinya, dan dengan rasa senang serta penikmatan tersebut mereka terjerumus dalam kehancuran; sementara bagi sebagian lainnya nafsu tidak muncul, mereka merasa jemu (nibbindati) dan bebas dari nafsu (virajjati), dan melalui rasa jemu serta bebas dari nafsu tersebut mereka mencapai pembebasan (nibbuti). Oleh karena itu, Sang Bhagava tidak mengatakan "berbeda satu sama lain" (dalam konteks objek itu sendiri). Metode ini harus dipahami di semua tempat.

Evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyunti ettha ke bhagavato imassa bhāsitassa atthaṃ ājānanti, ke na ājānantīti? Ye tāva imassa suttassa pāḷiñca aṭṭhakathañca uggaṇhitvā takkarā na honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjanti, te na ājānanti nāma. Ye pana takkarā honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ paṭipajjanti, te ājānanti nāma. Evaṃ santepi sapaṭisandhikānaṃ tāva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotu, appaṭisandhikānaṃ kathaṃ hotīti. Appaṭisandhikā anupādānā viya jātavedā parinibbāyanti, kappasatasahassānampi accayena tesaṃ puna dukkhaṃ nāma natthi. Iti ekaṃsena tesaṃyeva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mengenai ungkapan 'evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ' (demikian mereka akan memahami maknanya secara rinci): di sini, siapakah yang memahami makna dari apa yang dibabarkan Sang Bhagava ini, dan siapakah yang tidak memahaminya? Mereka yang mempelajari Pāli dan Atthakatha dari sutta ini tetapi tidak melaksanakannya, tidak mempraktikkan jalan praktik yang selaras (anulomapaṭipadā) sebagaimana yang telah disebutkan, mereka disebut sebagai yang tidak memahami. Namun, mereka yang melaksanakannya dan mempraktikkan jalan praktik yang selaras sebagaimana yang telah disebutkan, mereka disebut sebagai yang memahami. Meskipun demikian, bagi mereka yang masih akan mengalami pemumisan kembali (sapaṭisandhikānaṃ), biarlah hal itu menjadi demi kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama. Lalu bagaimana dengan mereka yang tidak akan mengalami pemumisan kembali? Mereka yang tidak mengalami pemumisan kembali akan padam (parinibbāyanti) seperti api yang kehabisan bahan bakar; bahkan setelah berlalunya ratusan ribu eon, penderitaan tidak akan ada lagi bagi mereka. Jadi, secara mutlak, hal itu menjadi demi kesejahteraan dan kebahagiaan waktu yang lama bagi mereka yang berada di kehidupan terakhir tersebut. Sisanya sudah jelas di semua tempat.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sevitabbāsevitabbasutta telah selesai.

5. Bahudhātukasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Bahudhātuka Sutta

124. Evaṃ me sutanti bahudhātukasuttaṃ. Tattha bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso. Upaddavoti anekaggatākāro. Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro. Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatādivisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti. Taṃ pavattiṃ sutakālato [Pg.71] paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ayaṃ cittutrāso nāma. ‘‘Idha no corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti, ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā gumbantarāni pavisanti, khāṇukaṇṭake maddanti. Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma. Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ taṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti, atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpetvā gacchanti. Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhacchāyabhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā. Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma.

124. “Evaṃ me sutaṃ” dan seterusnya adalah Bahudhātuka Sutta. Di sana, dalam kata-kata seperti “bhayāni” (bahaya-bahaya), “bhaya” berarti ketakutan mental (teror dalam hati). “Upaddava” berarti kondisi pikiran yang tidak terpusat (kegelisahan). “Upasagga” berarti kondisi tertindas atau kondisi melekat pada berbagai kehancuran di sana-sini. Perbedaan di antara ketiganya harus dipahami sebagai berikut: para perampok yang tinggal di tempat-tempat yang tidak rata seperti pegunungan mengirim pesan kepada penduduk desa, “Kami akan menyerang desa kalian pada hari tertentu.” Sejak saat mendengar berita itu, mereka mengalami ketakutan dan kegetaran; inilah yang disebut ketakutan mental (cittutrāso). Berpikir, “Di sini para perampok yang marah akan membawa malapetaka bagi kita,” mereka mengambil barang berharga dan masuk ke dalam hutan bersama dengan makhluk berkaki dua dan berkaki empat, lalu berbaring di tanah di sana-sini; digigit oleh lalat pikat, nyamuk, dan sebagainya, mereka masuk ke dalam semak-semak dan menginjak tunggul serta duri. Kondisi tercerai-berai dari mereka yang berkeliaran seperti itu disebut kondisi pikiran yang tidak terpusat (anekaggatākāro). Kemudian, ketika para perampok tidak datang pada hari yang ditentukan, mereka berpikir, “Itu mungkin pesan kosong; mari kita masuk ke desa,” lalu mereka masuk ke desa bersama barang-barang mereka. Kemudian, setelah mengetahui bahwa mereka telah masuk, para perampok mengepung desa, menyulut api di pintu-pintu, membunuh orang-orang, dan merampas semua harta benda lalu pergi. Di antara mereka, yang selamat dari pembunuhan memadamkan api dan duduk meratap di sana-sini di bawah bayang-bayang lumbung atau tembok karena kehilangan harta benda. Inilah yang disebut kondisi tertindas atau kondisi melekat (lagganākāro).

Naḷāgārāti naḷehi paricchannā agārā, sesasambhārā panettha rukkhamayā honti. Tiṇāgārepi eseva nayo. Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti. Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā uparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavāputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati, manussā gehāni chaḍḍetvā khemantaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti, te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti. Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti. Evaṃ catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti. Pabbajitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti. Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati, catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti veditabbāni.

“Naḷāgārā” berarti rumah-rumah yang ditutupi dengan alang-alang; bahan bangunan lainnya di sana terbuat dari kayu. Dalam hal rumah rumput (tiṇāgāra), metodenya sama. “Bālato uppajjanti” berarti muncul dengan bergantung pada orang bodoh saja. Sebab, orang bodoh, orang yang tidak bijaksana, yang menginginkan kerajaan, jabatan wakil raja, atau kedudukan tinggi lainnya, mengumpulkan beberapa putra janda dan orang-orang yang sangat bejat yang serupa dengan dirinya sendiri, lalu berkata, “Kemarilah, aku akan menjadikan kalian penguasa,” dan dengan mengandalkan pegunungan, hutan, dan sebagainya, dia menyerang desa-desa di perbatasan untuk menunjukkan keberaniannya sebagai pemberontak, dan secara bertahap menyerang kota-kota kecil dan wilayah-wilayah. Orang-orang meninggalkan rumah mereka dan pergi mencari tempat yang aman. Para bhikkhu dan bhikkhuni yang tinggal dengan mengandalkan mereka juga meninggalkan tempat tinggal masing-masing dan pergi. Di setiap tempat yang mereka datangi, makanan persembahan dan tempat tinggal menjadi sulit didapat. Dengan demikian, bahaya benar-benar mendatangi empat golongan umat. Bahkan di antara mereka yang telah meninggalkan keduniawian, dua bhikkhu yang bodoh memulai pertengkaran satu sama lain dan melakukan tuduhan. Maka muncul perselisihan besar seperti yang terjadi pada penduduk Kosambi, dan bahaya benar-benar mendatangi empat golongan umat; demikianlah bahaya apa pun yang muncul, semuanya harus dipahami muncul dari orang bodoh.

Etadavocāti bhagavatā dhammadesanā matthakaṃ apāpetvāva niṭṭhāpitā. Yaṃnūnāhaṃ dasabalaṃ pucchitvā sabbaññutaññāṇenevassa desanāya pāripūriṃ kareyyanti [Pg.72] cintetvā etaṃ ‘‘kittāvatā nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

“Etadavoca” berarti khotbah Dhamma oleh Yang Terberkahi diakhiri tanpa membawanya ke puncak (penyelesaian penuh). Berpikir, “Bagaimana jika saya bertanya kepada Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan dan melengkapi khotbah ini melalui pengetahuan kemahatahuan-Nya,” [Ananda] mengucapkan kata-kata ini: “Sejauh manakah, Bhante,” dan seterusnya.

125. Aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggaho, aḍḍhaṭṭhamakadhātuyo arūpapariggahoti rūpārūpapariggahova kathito. Sabbāpi khandhavasena pañcakkhandhā honti. Pañcapi khandhā dukkhasaccaṃ, tesaṃ samuṭṭhāpikā taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Iti catusaccakammaṭṭhānaṃ ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetā dhātuyo visuddhimagge kathitāva. Jānāti passatīti saha vipassanāya maggo vutto.

125. Di antara delapan belas unsur, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi (rūpa), dan tujuh setengah unsur adalah pengelompokan non-materi (arūpa); demikianlah hanya pengelompokan materi dan non-materi yang dikhotbahkan. Semuanya, berdasarkan kelompoknya, adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā). Kelima kelompok itu adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan; keinginan yang membangkitkan mereka adalah Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan; tidak munculnya keduanya adalah Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan; praktik yang mengetahui terhentinya penderitaan adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan. Demikianlah objek meditasi Empat Kebenaran Mulia dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya. Ini adalah ringkasan di sini, namun secara rinci unsur-unsur ini telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. “Jānāti passati” (Mengetahui dan melihat) berarti Jalan (Ariya Magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā) yang dikhotbahkan oleh Yang Terberkahi.

Pathavīdhātuādayo saviññāṇakakāyaṃ suññato nissattato dassetuṃ vuttā. Tāpi purimāhi aṭṭhārasahi dhātūhi pūretabbā. Pūrentena viññāṇadhātuto nīharitvā pūretabbā. Viññāṇadhātu hesā cakkhuviññāṇādivasena chabbidhā hoti. Tattha cakkhuviññāṇadhātuyā pariggahitāya tassā vatthu cakkhudhātu, ārammaṇaṃ rūpadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti. Esa nayo sabbattha. Manoviññāṇadhātuyā pana pariggahitāya tassā purimapacchimavasena manodhātu, ārammaṇavasena dhammadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.

Unsur tanah dan lainnya dikhotbahkan untuk menunjukkan bahwa tubuh yang memiliki kesadaran ini adalah kosong dan bukan makhluk. Unsur-unsur itu juga harus dilengkapi dengan delapan belas unsur yang disebutkan sebelumnya. Seseorang yang melengkapinya harus memilah dari unsur kesadaran. Unsur kesadaran ini ada enam jenis berdasarkan kesadaran mata dan sebagainya. Di sana, ketika unsur kesadaran mata dipahami, maka landasannya adalah unsur mata, dan objeknya adalah unsur bentuk; demikianlah dua unsur tersebut sudah pasti termasuk. Metode ini berlaku di mana-mana. Namun, ketika unsur kesadaran pikiran dipahami, berdasarkan bagian sebelum dan sesudahnya, terdapat unsur pikiran, dan berdasarkan objeknya, terdapat unsur dhamma; demikianlah dua unsur tersebut sudah pasti termasuk. Jadi, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi; seperti metode sebelumnya, ini juga dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya.

Sukhadhātūtiādīsu sukhañca taṃ nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti sukhadhātu. Esa nayo sabbattha. Ettha ca purimā catasso dhātuyo sappaṭipakkhavasena gahitā, pacchimā dve sarikkhakavasena. Avibhūtabhāvena hi upekkhādhātu avijjādhātuyā sarikkhā. Ettha ca sukhadukkhadhātūsu pariggahitāsu kāyaviññāṇadhātu pariggahitāva hoti, sesāsu pariggahitāsu manoviññāṇadhātu pariggahitāva hoti. Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena upekkhādhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti [Pg.73] purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.

Dalam kata-kata seperti “sukhadhātu”, itu adalah kebahagiaan dan juga disebut unsur karena maknanya yang kosong dari makhluk; oleh karena itu disebut unsur kebahagiaan. Metode ini berlaku di mana-mana. Dan di sini, empat unsur pertama diambil berdasarkan pertentangannya, sedangkan dua yang terakhir berdasarkan kemiripannya. Sebab, karena kondisinya yang tidak jelas, unsur keseimbangan serupa dengan unsur ketidaktahuan. Dan di sini, ketika unsur kebahagiaan dan penderitaan dipahami, maka unsur kesadaran tubuh sudah pasti termasuk; ketika unsur-unsur lainnya dipahami, maka unsur kesadaran pikiran sudah pasti termasuk. Keenam unsur ini juga harus dilengkapi dengan delapan belas unsur di atas. Seseorang yang melengkapinya harus memilah dari unsur keseimbangan. Jadi, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi; seperti metode sebelumnya, ini juga dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya.

Kāmadhātuādīnaṃ dvedhāvitakke (ma. ni. 1.206) kāmavitakkādīsu vuttanayeneva attho veditabbo. Abhidhammepi ‘‘tattha katamā kāmadhātu, kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko’’tiādinā (vibha. 182) nayeneva etāsaṃ vitthāro āgatoyeva. Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.

Mengenai unsur keinginan indrawi (kāmadhātu) dan sebagainya dalam Dvedhāvitakka Sutta (Ma. Ni. 1.206), maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dinyatakan dalam bagian pikiran keinginan indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya. Bahkan dalam Abhidhamma, penjelasan terperinci mengenai unsur-unsur ini telah muncul melalui cara yang dimulai dengan: 'Di sana, apakah unsur keinginan indrawi itu? Ia adalah pikiran (takko) atau penerapan pikiran (vitakko) yang terkait dengan keinginan indrawi' (Vibha. 182). Keenam unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur yang disebutkan di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur keinginan indrawi untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur (termasuk materi halus dalam dhammadhātu) diklasifikasikan sebagai penguasaan materi (rūpapariggaho); dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu.

Kāmadhātuādīsu pañca kāmāvacarakkhandhā kāmadhātu nāma, pañca rūpāvacarakkhandhā rūpadhātu nāma, cattāro arūpāvacarakkhandhā arūpadhātu nāma. Abhidhamme pana ‘‘tattha katamā kāmadhātu, heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (vibha. 182) nayena etāsaṃ vitthāro āgatoyeva. Imāpi tisso dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.

Mengenai unsur keinginan indrawi dan sebagainya, lima agregat dari alam indrawi disebut unsur keinginan indrawi (kāmadhātu), lima agregat dari alam materi-halus disebut unsur materi (rūpadhātu), dan empat agregat dari alam tanpa-materi disebut unsur tanpa-materi (arūpadhātu). Namun dalam Abhidhamma, penjelasan terperinci mengenai hal-hal ini telah muncul melalui cara yang dimulai dengan: 'Di sana, apakah unsur keinginan indrawi itu? Dengan menjadikannya berbatas hingga neraka Avici di bagian bawah...' (Vibha. 182). Ketiga unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur keinginan indrawi untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur diklasifikasikan sebagai penguasaan materi; dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu.

Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā, pañcannaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ. Na saṅkhatā asaṅkhatā. Nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Imāpi dve dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena saṅkhatadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.

Yang terkondisi (saṅkhatā) berarti apa yang dihasilkan melalui perpaduan berbagai kondisi; ini adalah istilah untuk kelima agregat. Yang tidak terkondisi (asaṅkhatā) berarti apa yang tidak terkondisi. Ini adalah istilah untuk Nibbāna. Kedua unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur terkondisi (saṅkhatadhātu) untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur diklasifikasikan sebagai penguasaan materi; dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu.

126. Ajjhattikabāhirānīti ajjhattikāni ca bāhirāni ca. Ettha hi cakkhuādīni ajjhattikāni cha, rūpādīni bāhirāni cha. Idhāpi jānāti passatīti saha vipassanāya maggo kathito.

126. Internal dan eksternal berarti landasan-landasan internal dan eksternal. Di sini, enam landasan yang dimulai dengan mata adalah internal, dan enam landasan yang dimulai dengan bentuk adalah eksternal. Di sini juga, dalam ungkapan 'ia mengetahui, ia melihat', Jalan (magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā) telah dibabarkan.

Imasmiṃ sati idantiādi mahātaṇhāsaṅkhaye vitthāritameva.

Bagian yang dimulai dengan 'ketika ini ada, itu ada' telah dijelaskan secara rinci dalam Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta.

127. Aṭṭhānanti [Pg.74] hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati. Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano. Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi. Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho. Catutthabhūmakasaṅkhārā pana tejussadattā divasaṃ santatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti. Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo.

127. Istilah 'aṭṭhāna' berarti penolakan terhadap sebab pendukung (hetupaṭikkhepo). Istilah 'anavakāsa' berarti penolakan terhadap sebab penghasil (paccayapaṭikkhepo). Melalui kedua istilah tersebut, Sang Bhagavā menolak adanya sebab. Sebab memang disebut sebagai 'tempat' (ṭhāna) dan 'kesempatan' (avakāsa) karena keberadaan buahnya bergantung pada sebab tersebut. Kata 'yaṃ' berarti 'dengan sebab yang mana'. 'Diṭṭhisampanno' berarti siswa mulia yang telah mencapai tingkat pemenang-arus (sotāpanna) yang memiliki pandangan terang Jalan (maggadiṭṭhi). 'Kañci saṅkhāraṃ' berarti bahkan satu pun formasi di antara formasi-formasi terkondisi yang terjadi di empat alam. 'Niccato upagaccheyyā' berarti akan menganggapnya sebagai kekal. 'Netaṃ ṭhānaṃ vijjati' berarti sebab tersebut tidak ada, tidak ditemukan. 'Yaṃ puthujjanoti' berarti dengan sebab yang mana seorang awam. 'Ṭhānametaṃ vijjati' berarti sebab tersebut ada. Maknanya adalah melalui pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), orang awam tersebut mungkin menganggap formasi apa pun di antara formasi-formasi terkondisi di tiga alam sebagai kekal. Namun, formasi-formasi dari alam keempat (lokuttara), karena kekuatan dahsyatnya, tidak menjadi objek bagi pandangan (kekekalan) atau kondisi-kondisi tidak baik lainnya, ibarat bola besi yang panas membara sepanjang hari yang tidak dihinggapi lalat. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami juga dalam bagian-bagian seperti 'menganggap formasi apa pun sebagai kebahagiaan' dan sebagainya.

Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhābhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiṃ parittāsito viya, cokkhabrāhmaṇo viya ca gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ saṅkhāranti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ. Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena. Sabbavāresu ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati. Yaṃ yañhi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti.

Ungkapan 'akan menganggap sebagai kebahagiaan' dikatakan dengan merujuk pada penggenggaman sebagai kebahagiaan melalui kekuatan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi), seperti: 'Diri adalah kebahagiaan mutlak dan sehat setelah kematian'. Namun, dengan pikiran yang terlepas dari pandangan salah, seorang siswa mulia yang sedang diliputi oleh kegelisahan atau penderitaan, demi meredakan kegelisahan tersebut, mungkin mendekati suatu formasi sebagai kebahagiaan (sebagai pereda sementara), ibarat seseorang yang mencari perlindungan pada gajah liar karena ketakutan, atau ibarat seorang brahmana yang bersih namun terpaksa mendekati kotoran. Dalam bagian tentang diri, Sang Bhagavā menyebutkan 'fenomena apa pun' (kañci dhammaṃ) alih-alih 'formasi' (saṅkhāraṃ) untuk mencakup konsep-konsep seperti kasiṇa dan sebagainya. Di sini juga, bagi seorang siswa mulia harus dipahami melalui empat alam, dan bagi orang awam melalui tiga alam. Dalam semua bagian, bahkan bagi siswa mulia, penetapan formasi tetap terjadi melalui tiga alam. Sebab apa pun yang digenggam oleh orang awam, dari situ pulalah siswa mulia melepaskan genggamannya. Karena apa pun yang digenggam oleh orang awam sebagai kekal, bahagia, atau diri, siswa mulia menganggapnya sebagai tidak kekal, menderita, dan bukan diri, sehingga ia melepaskan genggaman tersebut.

128. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janako pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi hi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ [Pg.75] attano ariyabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya. Athāpi naṃ evaṃ vadeyya ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti. Sīsamevassa chindeyya, na ca so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca baladīpanatthametaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati. Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti.

128. Dalam bagian 'kepada ibu' dan sebagainya, 'ibu' berarti ibu kandung, 'ayah' berarti ayah kandung, dan yang dimaksud dengan 'arahant' adalah manusia yang telah menghancurkan semua noda. Namun, mungkinkah seorang siswa mulia akan mencabut nyawa makhluk lain? Hal ini pun mustahil. Bahkan jika seseorang mengatakan kepada seorang siswa mulia yang telah lahir di alam lain dan belum menyadari status kemuliaannya sendiri: 'Bunuhlah semut atau serangga kecil ini dan perolehlah kekuasaan raja pemutar roda di seluruh jagat raya ini', ia tidak akan pernah mencabut nyawanya. Bahkan jika orang itu berkata kepadanya: 'Jika engkau tidak membunuhnya, kami akan memenggal kepalamu', ia lebih memilih kepalanya dipenggal daripada membunuh makhluk tersebut. Namun, hal ini dikatakan untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan dari keadaan menjadi orang awam dan untuk menunjukkan kekuatan (keyakinan dan energi) dari siswa mulia. Maksudnya di sini adalah: keadaan menjadi orang awam itu penuh cela karena seorang awam mungkin melakukan perbuatan-perbuatan berat yang tidak terampuni (ānantariya kamma) seperti membunuh ibu dan sebagainya; sedangkan siswa mulia memiliki kekuatan besar karena ia tidak akan melakukan perbuatan-perbuatan tersebut.

Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttañhetaṃ ‘‘pañcahupāli ākārehi saṅgho bhijjati. Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

Istilah 'duṭṭhacitto' berarti pikiran yang jahat karena memiliki niat untuk membunuh. 'Lohitaṃ uppādeyya' berarti melukai hingga mengeluarkan darah dari tubuh Sang Buddha yang masih hidup, bahkan jika darah yang keluar hanya sebanyak yang bisa diisap oleh lalat kecil. 'Saṅghaṃ bhindeyya' berarti memecah belah Saṅgha yang memiliki persekutuan yang sama dan berada dalam batas (sīmā) yang sama melalui lima alasan. Sebab telah dikatakan: 'Wahai Upali, Saṅgha terpecah melalui lima cara: melalui prosedur hukum (kamma), melalui pembacaan aturan (uddesa), melalui perkataan, melalui proklamasi (anussāvana), dan melalui pengambilan suara (salākaggāha)'.

Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalo, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmītiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

Di sana, dengan 'kammena' berarti melalui salah satu dari empat jenis kamma, dimulai dari apalokana. Dengan 'uddesena' berarti melalui salah satu dari lima jenis pembacaan Pātimokkha. 'Voharantoto' berarti berbicara, yakni menjelaskan delapan belas dasar perpecahan seperti 'ini bukan Dhamma, ini Dhamma' dan seterusnya melalui berbagai alasan. Dengan 'anussāvanena' berarti pengumuman dengan cara (membisikkan) ke telinga seperti: 'Bukankah kalian tahu bahwa saya telah ditahbiskan dari keluarga tinggi dan sangat terpelajar? Adalah pantas bagi kalian untuk memiliki pikiran bahwa orang seperti saya akan mengambil ajaran Guru yang bukan Dhamma dan bukan Vinaya. Apakah Avīci bagiku sejuk seperti kolam teratai biru? Mengapa aku tidak takut pada alam menderita?' dan seterusnya, dengan melakukan tindakan melalui ucapan. Dengan 'salākaggāhenāti' berarti setelah memberikan pengumuman demikian, menguatkan pikiran mereka, membuat mereka memiliki watak yang tidak akan berbalik arah, lalu menyuruh mereka: 'Ambillah tiket (salāka) ini', demikianlah melalui pengambilan tiket.

Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ [Pg.76] kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako, tesaṃ āvibhāvatthaṃ –

Dan dalam hal ini, kamma atau uddesa itu sendiri yang merupakan standar penentu, sedangkan penjelasan (vohāra), pengumuman (anussāvana), dan pengambilan tiket (salākaggāha) adalah bagian pendahuluan. Sebab, bagi orang yang berbicara dengan cara menunjukkan delapan belas dasar perpecahan, meskipun setelah mengumumkan untuk menimbulkan kesukaan di sana dan setelah tiket diambil, Sangha tetap belum pecah. Namun, ketika empat orang atau lebih telah mengambil tiket lalu melakukan kamma atau uddesa secara terpisah, saat itulah Sangha disebut pecah. Tidaklah mungkin bagi seseorang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) untuk memecah Sangha. Sejauh ini, lima perbuatan tanpa jeda (ānantariyakamma) telah ditunjukkan, seperti membunuh ibu dan lainnya, yang dilakukan oleh orang biasa (puthujjana), tetapi tidak oleh siswa mulia (ariyasāvako). Untuk memperjelas hal-hal tersebut—

Kammato dvārato ceva, kappaṭṭhitiyato tathā;

Pākasādhāraṇādīhi, viññātabbo vinicchayo.

Keputusan harus dipahami melalui kamma, melalui pintu (dvāra), melalui durasi dalam satu kappa (kappaṭṭhitiyato), serta melalui kesamaan hasil (pākasādhāraṇā) dan sebagainya.

Tattha kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnabhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati. Yo pana sayaṃ manussabhūto tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Manussajātikānaṃ pana vasena ayaṃ pañho kathito.

Di sana, pertama-tama mengenai kamma: di sini, bagi seorang manusia yang membunuh ibunya atau ayahnya yang berwujud manusia, meskipun jenis kelaminnya telah berubah, perbuatan itu adalah ānantariya. Meskipun ia memenuhi seluruh alam semesta dengan stupa emas seukuran Mahācetiya dengan maksud 'aku akan menghalangi buah perbuatannya', atau memberikan dana besar kepada Sangha Bhikkhu yang duduk memenuhi seluruh alam semesta, atau berjalan berkeliling tanpa melepaskan ujung jubah luar Sang Buddha Yang Terberkahi, setelah hancurnya tubuh ia pasti akan terlahir di neraka. Namun, jika ia yang merupakan manusia membunuh ibu atau ayahnya yang berwujud hewan, atau ia sendiri yang berwujud hewan membunuh manusia, atau ia yang berwujud hewan membunuh yang berwujud hewan, perbuatannya bukan ānantariya, namun perbuatan itu tetap berat (bhāriya) dan hampir mendekati ānantariya. Masalah ini dijelaskan berdasarkan mereka yang berasal dari kelahiran manusia.

Tattha eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañca kathetabbaṃ. Eḷakaṃ māremīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati. Eḷakābhisandhinā pana mātāpitāabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati. Mātāpitāabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Eseva nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni.

Dalam hal itu, empat kasus mengenai domba (eḷakacatukkaṃ), empat kasus mengenai pertempuran (saṅgāmacatukkaṃ), dan empat kasus mengenai pencuri (coracatukkaṃ) harus dibicarakan. Sebab, bahkan dengan niat 'aku akan membunuh domba', seseorang yang membunuh ibunya atau ayahnya yang berwujud manusia yang berdiri di tempat domba itu, ia melakukan ānantariya. Namun, dengan niat membunuh domba atau dengan niat membunuh ibu atau ayah, jika ia membunuh domba, ia tidak melakukan ānantariya. Seseorang yang membunuh ibu atau ayahnya dengan niat membunuh ibu atau ayah, ia pasti melakukan ānantariya. Cara yang sama juga harus dipahami pada dua kelompok empat kasus lainnya. Sebagaimana terhadap ibu dan ayah, demikian pula terhadap seorang Arahant, empat kasus ini harus dipahami.

Manussaarahantameva māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghāto hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva dinnaṃ hoti. Sesaariyapuggale [Pg.77] mārentassa ānantariyaṃ natthi. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva.

Seseorang melakukan ānantariya hanya dengan membunuh seorang Arahant yang berwujud manusia, bukan yang berwujud yakkha. Namun perbuatannya tetap berat, serupa dengan ānantariya. Dan bagi seorang Arahant manusia, jika serangan senjata atau racun diberikan saat ia masih seorang puthujjana, jika ia kemudian mencapai Arahat dan meninggal karena luka itu juga, itu tetap dianggap sebagai pembunuhan Arahant. Namun, dana apa pun yang diberikan saat ia masih seorang puthujjana yang kemudian ia nikmati setelah mencapai Arahat, itu dianggap diberikan kepada seorang puthujjana. Bagi seseorang yang membunuh siswa mulia (ariyapuggala) selain Arahant, tidak ada ānantariya. Namun perbuatannya tetap berat, serupa dengan ānantariya.

Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi. Sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃyeva ṭhāne lohitaṃ samosarati. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tathā karontassa puññakammameva hoti.

Mengenai melukai hingga berdarah (lohituppāde), karena tubuh Tathāgata tidak dapat dihancurkan, tidak ada hal seperti pengaliran darah melalui pemotongan kulit oleh usaha orang lain. Namun, darah hanya terkumpul di satu tempat di dalam tubuh saja. Serpihan batu yang pecah dari batu yang dilemparkan oleh Devadatta mengenai ujung kaki Tathāgata; sebagaimana kaki yang dipukul dengan kapak, darah terkumpul di dalam saja. Bagi orang yang melakukan hal seperti itu, perbuatannya adalah ānantariya. Namun, Jīvaka, atas keinginan Tathāgata, memotong kulit dengan pisau kecil untuk mengeluarkan darah kotor dari tempat itu dan menjadikannya sembuh; bagi orang yang melakukan hal seperti itu, perbuatannya hanyalah kamma kebajikan saja.

Atha ye ca parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati, bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, bhagavato sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti.

Lalu, bagi mereka yang menghancurkan stupa, menebang pohon Bodhi, atau berusaha merusak relik setelah Tathāgata mencapai Parinibbāna, apa yang terjadi bagi mereka? Perbuatannya adalah berat, serupa dengan ānantariya. Namun, diperbolehkan memotong dahan pohon Bodhi yang merusak stupa atau rupang yang berisi relik. Bahkan jika burung-burung yang hinggap di sana menjatuhkan kotoran ke stupa, tetap diperbolehkan untuk memotongnya. Sebab, stupa yang berisi relik tubuh (sarīracetiya) lebih mulia daripada stupa yang merupakan objek yang digunakan (paribhogacetiya). Diperbolehkan juga memotong akar pohon Bodhi yang merusak dasar stupa. Namun, dahan pohon Bodhi yang merusak rumah pohon Bodhi (bodhighara), tidaklah boleh dipotong demi melindungi bangunan itu; karena bangunan itu dibuat demi pohon Bodhi, bukan pohon Bodhi demi bangunan itu. Hal yang sama berlaku bagi bangunan tempat duduk (āsanaghara). Namun, jika dalam bangunan tempat duduk itu terdapat relik yang disemayamkan, diperbolehkan memotong dahan pohon Bodhi untuk melindunginya. Untuk merawat pohon Bodhi, diperbolehkan memotong dahan yang layu atau bagian yang membusuk; hal itu membuahkan kebajikan seperti halnya merawat tubuh Yang Terberkahi.

Saṅghabhede sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvana-salākaggāhassa kammaṃ vā karontassa, uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti kammaṃ karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ, tathā navato ūnaparisāyaṃ. Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati[Pg.78], tassa ānantariyakammaṃ hoti. Anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ. Dhammavādino pana anavajjā.

Dalam hal perpecahan Sangha (saṅghabheda), ketika Sangha yang berada di dalam satu batas suci (sīma) belum berkumpul, lalu seseorang mengambil kelompok secara terpisah, menyebarluaskan alasan perpecahan (delapan belas poin perpecahan), membagikan tiket pemungutan suara (salākaggāha), melakukan prosedur formal (kamma), atau membacakan peraturan (uddesa) secara terpisah, maka perpecahan terjadi dan itu merupakan perbuatan kamma yang berakibat segera (ānantariyakamma). Namun, bagi seseorang yang melakukan prosedur formal dengan persepsi kerukunan (samaggasaññāya), hanya terjadi perpecahan tetapi bukan ānantariyakamma; demikian pula halnya dengan kelompok yang jumlahnya kurang dari sembilan orang. Pada batasan paling akhir, di antara sembilan orang, barangsiapa yang memecah-belah Sangha, ia melakukan ānantariyakamma. Bagi para pengikut yang mengikuti pihak yang menyimpang dari Dhamma (adhammavādī), perbuatannya adalah kesalahan besar. Namun, bagi mereka yang mengikuti pihak yang sesuai Dhamma (dhammavādī), tidak ada kesalahan.

Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato upāli cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanaṃ, idaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti, evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). Etesu pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti. Evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo.

Terkait hal itu, mengenai perpecahan Sangha di antara sembilan orang, terdapat teks ini— 'Upāli, di satu pihak ada empat orang, di pihak lain ada empat orang, dan yang kesembilan mengumumkan serta membagikan tiket pemungutan suara dengan berkata: "Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru; ambillah ini, setujuilah ini." Dengan cara demikianlah, Upāli, terjadi keretakan Sangha (saṅgharāji) sekaligus perpecahan Sangha (saṅghabheda). Baik itu sembilan orang atau lebih dari sembilan orang, Upāli, keretakan Sangha sekaligus perpecahan Sangha terjadi.' Di antara lima perbuatan ānantariyakamma tersebut, perpecahan Sangha adalah perbuatan melalui ucapan (vacīkamma), sedangkan yang lainnya adalah perbuatan melalui tubuh (kāyakamma). Demikianlah keputusan yang harus dipahami berdasarkan jenis perbuatannya (kammato).

Dvāratoti sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti. Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayapayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti. Evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo.

Berdasarkan pintu saluran (dvārato), semua perbuatan ānantariyakamma ini dapat muncul baik melalui pintu tubuh (kāyadvāra) maupun pintu ucapan (vacīdvāra). Namun, dalam hal ini, empat perbuatan yang pertama (membunuh ibu, ayah, Arahat, dan melukai Buddha), meskipun muncul melalui pintu ucapan karena kekuatan perintah atau sihir, tetap memenuhi kriteria pintu tubuh saja. Sedangkan perpecahan Sangha, bagi seseorang yang melakukan perpecahan dengan isyarat tangan, meskipun muncul melalui pintu tubuh, tetap memenuhi kriteria pintu ucapan saja. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan pintu salurannya (dvāratopi).

Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo. Saṇṭhahante hi kappe kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi sveva kappo vinassissatīti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati. Evaṃ karaṇaṃ pana natthi. Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo.

Berdasarkan masa bertahan selama satu eon (kappaṭṭhitiyato), hanya perpecahan Sangha yang bertahan selama satu eon di sini. Sebab, jika seseorang melakukan perpecahan Sangha saat eon sedang berlangsung atau di pertengahan eon, ia baru akan terbebas dari neraka saat eon itu hancur. Bahkan jika besok eon akan hancur dan ia melakukan perpecahan Sangha hari ini, besok ia sudah terbebas, sehingga ia hanya menderita di neraka selama satu hari saja. Namun, perbuatan (pada waktu sedemikian) itu tidaklah ada. Empat perbuatan lainnya hanyalah ānantariya (berakibat segera setelah kematian) tetapi tidak bertahan selama satu eon. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan masa bertahan selama satu eon (kappaṭṭhitiyatopi).

Pākatoti yena ca pañcape’tāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhyaṃ gacchanti. Saṅghassa bhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve ca sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati. Sace mātāpitughāto, dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati[Pg.79]. Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo.

Berdasarkan prioritas pembuahan hasil (pākatoto), jika kelima kamma ini telah dilakukan oleh seseorang, maka hanya perpecahan Sangha yang akan memberikan hasil melalui kelahiran kembali (paṭisandhi), sedangkan yang lainnya terhitung sebagai 'kamma yang telah lampau dan tidak memberikan hasil (ahosikamma)'. Jika perpecahan Sangha tidak ada, maka melukai Buddha yang akan membuahkan hasil kelahiran kembali. Jika itu pun tidak ada, maka membunuh Arahat. Jika itu tidak ada, dan sekiranya ayah memiliki sila (sīlavā) sedangkan ibu tidak memiliki sila (dussīlā), atau pun sebaliknya ibu yang memiliki sila, maka membunuh ayah yang membuahkan hasil kelahiran kembali. Jika kedua orang tua terbunuh, dan keduanya sama-sama memiliki sila atau sama-sama tidak memiliki sila, maka membunuh ibulah yang membuahkan hasil kelahiran kembali. Sebab, ibu adalah sosok yang melakukan hal-hal yang sulit dilakukan dan sangat berjasa bagi anak-anaknya. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan prioritas pembuahan hasil (pākatopi).

Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni. Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati, bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo. Ādisaddena sabbepi te dukkhavedanāsahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo.

Berdasarkan kesamaan subjek dan lainnya (sādhāraṇādīhi), empat perbuatan yang pertama adalah umum bagi semua orang, baik perumah tangga maupun yang telah melepaskan keduniawian. Namun, mengenai perpecahan Sangha, berdasarkan sabda: 'Bukan bhikkhunī, Upāli, yang memecah Sangha, bukan sikkhamānā, bukan sāmaṇera, bukan sāmaṇerī, bukan upāsaka, bukan upāsikā; hanyalah seorang bhikkhu, Upāli, yang berstatus normal (pakatatto), anggota persekutuan yang sama (samānasaṃvāsako), dan berada di dalam batas suci yang sama (samānasīmāyaṃ ṭhito), yang dapat memecah Sangha,' maka perpecahan Sangha hanya dapat dilakukan oleh bhikkhu seperti yang telah disebutkan, bukan oleh yang lain; karena itu bersifat tidak umum (asādhāraṇa). Melalui kata 'dan lainnya' (ādisaddena), dipahami bahwa semua perbuatan tersebut disertai dengan perasaan menyakitkan serta berhubungan dengan kebencian dan kebingungan batin. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan kesamaan subjek dan lainnya (sādhāraṇādīhipi).

Aññaṃ satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthukiccaṃ kātuṃ asamattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.

Mengenai ungkapan 'guru lain' (aññaṃ satthāraṃ): Maknanya adalah bahwa tidak mungkin bagi seorang Arya, bahkan di kehidupan mendatang, untuk mengambil guru lain (pencetus sekte lain) dengan anggapan, 'Inilah guruku, sedangkan Sang Guru (Buddha) tidak mampu melakukan tugas sebagai seorang Guru.' Hal semacam ini tidak mungkin terjadi.

129. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ āṇākhettaṃ visayakhettaṃ. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiokkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhārossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā vattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ neyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi.

129. Mengenai ungkapan 'di satu sistem dunia' (ekissā lokadhātuyā): Maknanya adalah di sepuluh ribu sistem dunia. Sebab, ada tiga lingkup wilayah (khetta): wilayah kelahiran (jātikhetta), wilayah otoritas (āṇākhetta), dan wilayah jangkauan (visayakhetta). Di sana, yang disebut wilayah kelahiran adalah sepuluh ribu sistem dunia, yang bergetar saat Tathāgata memasuki rahim ibu, saat lahir, saat mencapai pencerahan sempurna, saat memutar roda Dhamma, saat melepaskan bentukan kehidupan (āyusaṅkhāra), dan saat parinibbāna. Seratus ribu juta (koṭisatasahassa) cakkavāḷa disebut wilayah otoritas; karena di sinilah berlaku kekuatan otoritas dari Āṭānāṭiya-paritta, Mora-paritta, Dhajaggga-paritta, Ratana-paritta, dan lain-lain. Sedangkan bagi wilayah jangkauan, tidak ada batasannya. Berdasarkan sabda dalam Paṭisambhidāmagga: 'Sejauh pengetahuan menjangkau, sejauh itulah hal yang diketahui; sejauh hal yang diketahui, sejauh itulah pengetahuan menjangkau; pengetahuan dibatasi oleh hal yang diketahui, dan hal yang diketahui dibatasi oleh pengetahuan,' maka tidak ada satu pun objek (di seluruh alam semesta) yang berada di luar jangkauan pengetahuan para Buddha.

Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi piṭakāni vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ, tisso saṅgītiyo mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtatissattherassa saṅgītīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ [Pg.80] cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.

Di antara ketiga wilayah tersebut, tidak ada teks suci (sutta) yang menyatakan bahwa Buddha muncul di cakkavāḷa lain selain cakkavāḷa kita ini, melainkan yang ada adalah teks yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul di sana. Terdapat tiga Piṭaka: Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka; serta tiga Konsili (Saṅgīti): Konsili yang dipimpin Maha Kassapa Thera, Konsili yang dipimpin Yasa Thera, dan Konsili yang dipimpin Moggaliputta Tissa Thera. Di dalam Sabda Buddha (Buddhavacana) yang terdiri dari Tiga Piṭaka yang telah ditetapkan dalam ketiga Konsili ini, tidak terdapat teks yang menyatakan bahwa para Buddha muncul di tempat lain selain cakkavāḷa ini, melainkan teks yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul di tempat lain itulah yang ada.

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā. Ekato na uppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha hi bodhipallaṅke bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmīti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhiggahaṇena dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Parinibbānakālato paṭṭhāya yāva sāsapamattā dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.

"Apubbaṃ acarimaṃ" berarti tidak sebelum dan tidak sesudah. Maksudnya, mereka tidak muncul secara bersamaan, melainkan muncul baik sebelumnya maupun sesudahnya. Di sini, sejak waktu duduk di takhta Bodhi dengan tekad, "Aku tidak akan bangun sebelum mencapai Bodhi," sampai pada masa ketika terdapat pengambilan kelahiran kembali (paṭisandhi) di rahim ibu, itu tidak boleh dianggap sebagai "sebelumnya". Karena dengan pengambilan kelahiran kembali oleh Bodhisatta, seluruh sepuluh ribu sistem dunia berguncang dan wilayah (khetta) telah ditetapkan; maka kemunculan Buddha lain sudah terhalangi. Sejak waktu Parinibbāna sampai selama masih ada relik (dhātu) seukuran biji sesawi, itu tidak boleh dianggap sebagai "sesudahnya". Sebab selama relik-relik masih ada, para Buddha dianggap masih ada. Oleh karena itu, dalam rentang waktu ini, kemunculan Buddha lain terhalangi. Namun, setelah terjadinya lenyapnya relik (dhātuparinibbāna), kemunculan Buddha lain tidak lagi terhalangi.

Tīṇi hi antaradhānāni nāma pariyattiantaradhānaṃ, paṭivedhaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānanti. Tattha pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccapaṭivedho. Paṭipattīti paṭipadā. Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Ekasmiñhi kāle paṭivedhadharā bhikkhū bahū honti, eso bhikkhu puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti. Imasmiṃyeva dīpe ekavāre puthujjanabhikkhu nāma nāhosi. Paṭipattipūrikāpi kadāci bahū honti kadāci appā. Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi, sāsanaṭṭhitiyā pana pariyatti pamāṇaṃ.

Ada tiga jenis lenyapnya Sāsana (antaradhāna), yaitu: lenyapnya teks (pariyatti-antaradhāna), lenyapnya penembusan (paṭivedha-antaradhāna), dan lenyapnya praktik (paṭipatti-antaradhāna). Di sana, pariyatti berarti tiga Piṭaka. Paṭivedha berarti penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Paṭipatti berarti jalan praktik. Di antara ketiganya, paṭivedha dan paṭipatti bisa ada dan bisa juga tidak ada. Pada suatu waktu, para bhikkhu yang memiliki penembusan (paṭivedhadharā) sangat banyak; bhikkhu yang merupakan puthujjana (orang biasa) bahkan harus ditunjuk dengan jari untuk memperlihatkannya. Di pulau ini (Sri Lanka), pernah suatu kali tidak ada yang disebut bhikkhu puthujjana. Para pelaksana praktik (paṭipattipūrikā) pun terkadang banyak, terkadang sedikit. Demikianlah, paṭivedha dan paṭipatti bisa ada atau tidak ada, namun untuk kelangsungan Sāsana, pariyatti-lah yang menjadi ukurannya.

Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti. Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so na jānāmīti āha. Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigataṃ visesaṃ saṃsandetvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti. Tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.

Sebab orang bijak, setelah mendengar Tipiṭaka, memenuhi kedua hal lainnya [praktik dan penembusan]. Sebagaimana Bodhisatta kita di hadapan Āḷāra, setelah menghasilkan lima pengetahuan luar biasa (abhiññā) dan tujuh pencapaian meditatif (samāpatti), bertanya tentang persiapan untuk nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti, namun ia (Āḷāra) berkata tidak tahu. Kemudian, setelah pergi ke hadapan Udaka dan membandingkan pencapaian khusus yang telah diraih, ia bertanya tentang persiapan untuk nevasaññānāsaññāyatana; ia (Udaka) menjelaskannya, dan segera setelah kata-katanya berakhir, Mahāsatta mencapainya. Begitu pula, bhikkhu yang bijaksana, setelah mendengar pariyatti, memenuhi keduanya. Oleh karena itu, selama pariyatti bertahan, Sāsana tetap bertahan.

Yadā [Pg.81] pana sā antaradhāyati, tadā paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ nassati. Tattha paṭṭhānaṃ sabbapaṭhamaṃ antaradhāyati, anukkamena pacchā dhammasaṅgaho, tasmiṃ antarahite itaresu dvīsu piṭakesu ṭhitesu sāsanaṃ ṭhitameva hoti. Tattha suttantapiṭake antaradhāyamāne paṭhamaṃ aṅguttaranikāyo ekādasakato paṭṭhāya yāva ekakā antaradhāyati, tadanantaraṃ saṃyuttanikāyo cakkapeyyālato paṭṭhāya yāva oghataraṇā antaradhāyati, tadanantaraṃ majjhimanikāyo indriyabhāvanato paṭṭhāya yāva mūlapariyāyā antaradhāyati, tadanantaraṃ dīghanikāyo dasuttarato paṭṭhāya yāva brahmajālā antaradhāyati. Ekissāpi dvinnampi gāthānaṃ pucchā addhānaṃ gacchati, sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkoti sabhiyapucchā (su. ni. sabhiyasuttaṃ) viya āḷavakapucchā (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.246) viya ca. Etā kira kassapabuddhakālikā antarā sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhiṃsu.

Namun, ketika itu (pariyatti) lenyap, maka pertama-tama Abhidhammapiṭaka akan musnah. Di sana, kitab Paṭṭhāna lenyap paling pertama, kemudian secara bertahap sampai Dhammasaṅgaṇī. Ketika itu lenyap, selama dua Piṭaka lainnya masih bertahan, Sāsana pun masih tetap bertahan. Di sana, ketika Suttantapiṭaka mulai lenyap, pertama-tama Aṅguttaranikāya lenyap mulai dari Ekādasakanipāta sampai Ekakanipāta. Setelah itu, Saṃyuttanikāya lenyap dari Cakkapeyyāla sampai Oghataraṇasutta. Setelah itu, Majjhimanikāya lenyap dari Indriyabhāvanasutta sampai Mūlapariyāyasutta. Setelah itu, Dīghanikāya lenyap dari Dasuttarasutta sampai Brahmajālasutta. Bahkan pertanyaan tentang satu atau dua bait syair pun akan memakan waktu lama, dan tidak ada yang mampu mempertahankan Sāsana seperti bait-bait Sabhiyapucchā atau Āḷavakapucchā. Bait-bait syair itu konon berasal dari zaman Buddha Kassapa; di masa antara tersebut, tidak ada yang mampu mempertahankan Sāsana.

Dvīsu pana piṭakesu antarahitesupi vinayapiṭake ṭhite sāsanaṃ tiṭṭhati, parivārakhandhakesu antarahitesu ubhatovibhaṅge ṭhite ṭhitameva hoti. Ubhatovibhaṅge antarahite mātikāya ṭhitāyapi ṭhitameva hoti. Mātikāya antarahitāya pātimokkhapabbajjaupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhati. Liṅgamaddhānaṃ gacchati, setavatthasamaṇavaṃso pana kassapabuddhakālato paṭṭhāya sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhi. Pacchimakassa pana saccapaṭivedhato pacchimakassa sīlabhedato ca paṭṭhāya sāsanaṃ osakkitaṃ nāma hoti. Tato paṭṭhāya aññassa buddhassa uppatti na vāritāti.

Meskipun dua Piṭaka lainnya telah lenyap, selama Vinayapiṭaka masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Parivāra dan Khandhaka lenyap, selama Ubhatovibhaṅga masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Ubhatovibhaṅga lenyap, meskipun hanya Mātikā yang masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Mātikā lenyap, selama Pātimokkha, Pabbajjā, dan Upasampadā masih ada, Sāsana tetap bertahan. Tanda-tanda kebhiksuan (liṅga) masih akan ada untuk waktu yang lama. Namun, silsilah petapa berpakaian putih (setavatthasamaṇavaṃso), sejak zaman Buddha Kassapa, tidak mampu mempertahankan Sāsana. Sejak penembusan kebenaran oleh orang terakhir dan sejak rusaknya sila oleh orang terakhir, Sāsana dikatakan telah mundur. Sejak saat itu, kemunculan Buddha lain tidak lagi terhalangi. Demikianlah mengenai lenyapnya Sāsana harus dipahami.

Tīṇi parinibbānāni nāma kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti, mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti, nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti, tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti.

Ada tiga jenis Parinibbāna, yaitu: lenyapnya kotoran batin (kilesaparinibbāna), lenyapnya kelompok kehidupan (khandhaparinibbāna), dan lenyapnya relik (dhātuparinibbāna). Di sana, kilesaparinibbāna terjadi di takhta Bodhi, khandhaparinibbāna di Kusinārā, dan dhātuparinibbāna akan terjadi di masa depan. Konon, pada saat mundurnya Sāsana, relik-relik di pulau Tambapaṇṇi ini akan berkumpul dan pergi ke Mahācetiya, dari Mahācetiya ke Rājāyatanacetiya di Nāgadīpa, lalu dari sana akan pergi ke Mahābodhipallaṅka. Relik-relik dari alam naga, alam dewa, dan alam brahma pun akan pergi ke Mahābodhipallaṅka saja. Bahkan relik seukuran biji sesawi pun tidak akan musnah di antaranya. Semua relik akan berkumpul di Mahābodhipallaṅka menjadi satu tumpukan padat seperti bongkahan emas dan memancarkan enam warna sinar yang akan memenuhi sepuluh ribu alam semesta.

Tato [Pg.82] dasasahassacakkavāḷe devatā yo sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāyati, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti. Ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkhissanti. Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati, dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Yāva evaṃ na anantaradhāyati, tāva acarimaṃ nāma hoti. Evaṃ apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Kemudian para dewa di sepuluh ribu sistem dunia akan berkumpul dan berkata: "Hari ini Guru Agung ber-Parinibbāna, hari ini Sāsana mundur, ini adalah penglihatan terakhir kita," dan mereka akan meratap lebih besar daripada hari saat Dasabala (Buddha) ber-Parinibbāna. Kecuali para Anāgāmī dan Khīṇāsava, dewa-dewa lainnya tidak akan mampu menahan diri. Unsur api (tejodhātu) akan muncul dari relik-relik tersebut dan membubung sampai ke alam brahma. Selama masih ada relik seukuran biji sesawi, maka akan tetap ada satu nyala api; setelah relik-relik itu habis, api akan padam. Setelah menunjukkan keajaiban besar seperti itu dan relik-relik lenyap, Sāsana pun dikatakan lenyap sepenuhnya. Selama hal ini belum lenyap, maka disebut "tidak sesudah" (acarima). Demikianlah, kemunculan Buddha "tidak sebelum dan tidak sesudah" (apubbaṃ acarimaṃ); tidaklah mungkin bagi mereka untuk muncul secara bersamaan.

Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti. Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.171-174).

Tetapi mengapa mereka tidak muncul secara bersamaan (tidak lebih awal, tidak lebih lambat)? Karena mereka unik dan menakjubkan. Sebab, para Buddha adalah manusia yang menakjubkan. Sebagaimana yang Beliau sabakan: ‘Para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia ini, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.’

Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, na acchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷāro na hoti bhikkhūpi bahutāya na acchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ. Tasmā na uppajjanti.

Dan seandainya dua, empat, delapan, atau enam belas Buddha muncul secara bersamaan, maka mereka tidak akan lagi dianggap menakjubkan. Karena bahkan di satu vihara, bagi dua cetiya pun perolehan penghormatan yang agung tidak akan terjadi; juga karena banyaknya bhikkhu, maka mereka tidak lagi dianggap menakjubkan. Demikian pula halnya dengan para Buddha. Oleh karena itu, mereka tidak muncul secara bersamaan.

Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova desetabbo siyā. Tato na acchariyo siyā, ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyā hoti.

Dan juga karena tidak adanya perbedaan dalam ajaran. Sebab, Dhamma apa pun yang dikategorikan sebagai Satipaᅩᅩhāna dan lainnya yang diajarkan oleh satu Buddha, Buddha yang lain pun meskipun muncul haruslah mengajarkan hal yang sama. Oleh sebab itu, hal tersebut tidak akan menjadi menakjubkan. Namun, ketika hanya ada satu yang mengajarkan Dhamma, maka ajaran itu menjadi menakjubkan.

Vivādābhāvato ca. Bahūsu ca buddhesu uppajjantesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti. Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi (mi. pa. 5.1.1) –

Dan juga karena untuk menghindari perselisihan. Jika banyak Buddha muncul, para pengikut dari banyak guru tersebut mungkin akan berselisih layaknya para murid dari berbagai guru: ‘Buddha kami lebih menginspirasi keyakinan, Buddha kami bersuara lebih merdu, lebih banyak menerima persembahan, dan memiliki pahala jasa yang besar.’ Oleh karena itu pula, mereka tidak muncul secara bersamaan. Selain itu, alasan ini telah dijelaskan secara rinci oleh Yang Ariya Nāgasena saat ditanya oleh Raja Milinda. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Tattha, bhante nāgasena, bhāsitampetaṃ bhagavatā ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā [Pg.83] apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ ekā desanā ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti? Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto. Yadi dutiyo buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya. Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca sukhaṃ anusāseyyuṃ, tattha me kāraṇaṃ brūhi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti.

‘Dalam hal itu, Yang Mulia Nāgasena, telah dikatakan oleh Yang Terberkahi: ‘Adalah tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa dalam satu sistem dunia dua Arahat Sammāsambuddha akan muncul secara bersamaan; hal ini tidak mungkin terjadi.’ Namun, Yang Mulia Nāgasena, semua Tathāgata ketika mengajar, mereka mengajarkan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma); ketika berbicara, mereka membicarakan Empat Kebenaran Mulia; ketika memberi pelatihan, mereka melatih dalam tiga pelatihan (sikkhā); ketika memberikan instruksi, mereka memberikan instruksi tentang praktik kewaspadaan (appamāda). Jika, Yang Mulia Nāgasena, bagi semua Tathāgata ajarannya sama, pembicaraannya sama, pelatihannya sama, instruksinya sama, karena alasan apa dua Tathāgata tidak muncul pada saat yang sama? Bahkan dengan munculnya satu Buddha saja, dunia ini sudah menjadi terang benderang. Jika ada Buddha kedua, dengan cahaya dari keduanya, dunia ini akan menjadi jauh lebih terang benderang lagi. Dan jika dua Tathāgata memberikan nasihat, mereka akan menasihati dengan mudah; jika mereka memberikan instruksi, mereka akan menginstruksikan dengan mudah. Maka, katakanlah alasannya kepada saya, agar saya bebas dari keragu-raguan.’

Ayaṃ mahārāja dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.

‘Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya dapat menanggung satu Buddha; ia hanya dapat menanggung keagungan satu Tathāgata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan sanggup menanggungnya; ia akan goyang, bergetar, miring ke satu sisi, miring ke bawah, miring ke sana kemari, hancur berantakan, runtuh, musnah, dan tidak akan tetap berada di tempatnya.’

Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya. Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhirūheyya. Apinu sā mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.

‘Sama seperti, Baginda, sebuah perahu yang hanya sanggup menanggung satu orang. Ketika satu orang naik, perahu itu akan tetap seimbang di atas air. Kemudian datanglah orang kedua yang serupa dengannya dalam hal usia, rupa, umur, ukuran, bentuk tubuh, dan seluruh anggota tubuhnya, lalu ia menaiki perahu tersebut. Baginda, apakah perahu itu akan sanggup menanggung keduanya?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; ia akan goyang, bergetar, miring ke satu sisi, miring ke bawah, miring ke sana kemari, hancur berantakan, runtuh, musnah, tidak akan tetap di tempatnya, dan akan tenggelam ke dalam air.’ ‘Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya sanggup menanggung satu Buddha; ia hanya dapat menanggung keagungan satu Tathāgata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan sanggup menanggungnya; ia akan goyang ...dan seterusnya... tidak akan tetap berada di tempatnya.’

Yathā vā pana mahārāja puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāvakaṇṭhamabhipūrayitvā, so dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ [Pg.84] bhuñjeyya, apinu kho, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante, sakiṃ bhuttova mareyyāti. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī …pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.

‘Atau juga, Baginda, misalkan seseorang makan makanan yang disukainya sekenyang mungkin hingga memenuhi kerongkongannya, sehingga ia merasa kenyang, puas, terisi penuh tanpa celah, kaku seperti tongkat yang tidak bisa dibengkokkan; lalu ia makan lagi makanan dalam jumlah yang sama. Baginda, apakah orang itu akan merasa nyaman?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; bahkan setelah makan sekali saja, ia bisa saja mati.’ ‘Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya sanggup menanggung satu Buddha ...dan seterusnya... tidak akan tetap berada di tempatnya.’

Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavī calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā. Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, apinu kho taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemipi tassa opateyya, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhanteti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti.

‘Apakah, Yang Mulia Nāgasena, bumi ini bergetar karena beban Dhamma yang luar biasa?’ ‘Di sini, Baginda, misalkan ada dua gerobak yang penuh dengan permata hingga ke tepiannya. Jika permata dari satu gerobak diambil dan ditumpahkan ke gerobak yang lain, Baginda, apakah gerobak itu akan sanggup menanggung permata dari kedua gerobak tersebut?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; pusat rodanya akan pecah, jari-jarinya akan patah, pelek rodanya akan jatuh, dan porosnya akan patah.’ ‘Baginda, apakah gerobak itu patah karena beban permata yang luar biasa?’ ‘Benar, Yang Mulia.’ ‘Demikian pula, Baginda, bumi ini bergetar karena beban Dhamma yang luar biasa.’

Apica mahārāja imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ, aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya – ‘‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti, evameva kho, mahārāja, yadi, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Idaṃ tāva, mahārāja, ekaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.

‘Selain itu, Baginda, alasan ini telah dikemukakan untuk menjelaskan kekuatan Buddha. Dengarkanlah alasan lain yang sesuai dalam hal ini, mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama. Baginda, jika dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, perselisihan akan muncul di antara para pengikut mereka: ‘Ini Buddha kalian, ini Buddha kami’, sehingga mereka akan terpecah menjadi dua kubu. Sama seperti, Baginda, perselisihan yang muncul di antara para pengikut dua menteri yang berkuasa: ‘Ini menteri kalian, ini menteri kami’, sehingga mereka terpecah menjadi dua kubu; demikian pula, Baginda, jika dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, perselisihan akan muncul di antara para pengikut mereka: ‘Ini Buddha kalian, ini Buddha kami’, sehingga mereka akan terpecah menjadi dua kubu. Ini adalah satu alasan, Baginda, mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama.’

Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Jeṭṭho buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Seṭṭho buddhoti, visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Idampi kho tvaṃ, mahārāja[Pg.85], kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.

Dengarlah pula, Maharaja, alasan lebih lanjut mengapa dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna tidak muncul pada saat yang sama. Jika, Maharaja, dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna muncul pada saat yang sama, maka pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang utama' akan menjadi salah. Pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang tertua' akan menjadi salah. Pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang terbaik', 'Buddha adalah yang teristimewa', 'Buddha adalah yang tertinggi', 'Buddha adalah yang termulia', 'Buddha adalah yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah setara dengan mereka yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah yang tiada tandingannya', 'Buddha adalah yang tiada kembarannya', 'Buddha adalah orang yang tiada duanya'—pernyataan semacam itu akan menjadi salah. Maka terimalah alasan ini secara hakiki, Maharaja, mengapa dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna tidak muncul pada saat yang sama.

Apica kho mahārāja buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakati esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā kāraṇā? Mahantatāya sabbaññubuddhaguṇānaṃ. Aññampi mahārāja yaṃ loke mahantaṃ, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirājā mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Māro mahanto, so ekoyeva. Brahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva lokasmiṃ. Yattha te uppajjanti, tattha aññassa okāso na hoti. Tasmā, mahārāja, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva lokasmiṃ uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti.

Selain itu pula, Maharaja, merupakan sifat alami dari para Buddha Yang Maha Suci bahwa hanya satu Buddha yang muncul di dunia. Mengapa demikian? Karena keagungan kualitas kebuddhaan yang mahatahu. Apalagi, Maharaja, apa pun yang agung di dunia ini hanyalah satu. Bumi, Maharaja, sangat luas, dan ia hanya satu. Samudera sangat luas, dan ia hanya satu. Sineru, raja gunung, sangat besar, dan ia hanya satu. Angkasa sangat luas, dan ia hanya satu. Sakka sangat agung, dan ia hanya satu. Mara sangat berpengaruh, dan ia hanya satu. Brahma sangat agung, dan ia hanya satu. Demikian pula Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, adalah agung, dan Beliau hanya satu di dunia ini. Di mana pun Beliau muncul, tidak ada tempat bagi yang lain. Oleh karena itu, Maharaja, Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, muncul hanya satu di dunia ini. Telah dijelaskan dengan baik, Bhante Nagasena, persoalan ini melalui perumpamaan dan alasan-alasannya.

Ekissā lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe. Heṭṭhā imināva padena dasacakkavāḷasahassāni gahitāni tānipi, ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti. Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hoti.

'Dalam satu sistem dunia' berarti dalam satu cakravala. Di sini, melalui istilah ini saja, sepuluh ribu sistem dunia tercakup, dan itu pun harus dibatasi pada satu sistem dunia saja. Karena para Buddha ketika muncul, mereka muncul hanya di sistem dunia kita ini; jika tempat pemunculan dilarang di tempat lain, maka berarti pemunculan di sistem dunia selain sistem dunia kita ini juga dilarang.

Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ. Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti, cakkavattino kālaṃkiriyato vā pabbajjāya vā. Antaradhāyamānañca pana taṃ kālaṃkiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito.

Mengenai 'tidak sebelumnya dan tidak sesudahnya': di sini, 'sebelum' berarti masa sebelum munculnya permata roda, dan 'sesudah' berarti masa setelah lenyapnya permata roda itu. Dalam hal itu, lenyapnya permata roda terjadi melalui dua cara: karena kematian raja pemutar roda atau karena ia melepaskan keduniawian. Dan saat sedang melenyap, ia akan lenyap pada hari ketujuh setelah kematian atau pelepasan keduniawian tersebut; setelah itu, munculnya raja pemutar roda lainnya tidak lagi terhalang.

Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino nuppajjantīti. Vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca. Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya. Ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca anacchariyā bhaveyyuṃ[Pg.86]. Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, so parihāyetha. Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti.

Mengapa dua raja pemutar roda tidak muncul dalam satu sistem dunia? Karena untuk menghindari perselisihan, karena sifatnya yang luar biasa, dan karena keagungan kekuatan permata roda. Sebab jika dua raja muncul, perselisihan akan timbul: 'Raja kami lebih agung, raja kami lebih agung.' Jika di satu pulau ada seorang raja pemutar roda dan di pulau lain ada raja pemutar roda lainnya, maka hal itu tidak lagi menjadi luar biasa. Dan kekuatan besar dari permata roda tersebut, yang mampu memberikan kekuasaan atas empat benua besar beserta dua ribu pulau pengikutnya, akan berkurang. Demikianlah, demi memutus perselisihan, karena sifatnya yang luar biasa, dan karena keagungan kekuatan permata roda, maka tidak ada dua raja pemutar roda yang muncul dalam satu sistem dunia.

130. Yaṃ itthī assa arahaṃ sammāsambuddhoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokuttāraṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati.

130. Mengenai 'bahwa seorang wanita bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna': biarlah dikesampingkan dulu pencapaian kebuddhaan yang mampu menyeberangkan dunia setelah menghasilkan kualitas-kualitas kemahatahuan; bahkan sekadar aspirasi untuk menjadi Buddha pun tidak akan terpenuhi bagi seorang wanita.

Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatīti. (bu. vaṃ. 2.59) –

Kelahiran sebagai manusia, jenis kelamin laki-laki, memiliki kecukupan syarat, perjumpaan dengan Guru (Buddha), pelepasan keduniawian, pencapaian kualitas spiritual, pengabdian yang besar, dan tekad yang kuat; dengan bersatunya delapan faktor ini, aspirasi untuk menjadi Buddha akan berhasil.

Imāni hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī assa arahaṃ sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūro ca puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho.

Ini adalah faktor-faktor keberhasilan aspirasi menjadi Buddha. Karena seorang wanita tidak mampu memenuhi aspirasi ini, maka dari mana asal kemunculan kebuddhaan baginya? Itulah sebabnya dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa seorang wanita bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna.' Timbunan kebajikan yang sempurna dalam segala aspek akan menghasilkan keberadaan diri yang sempurna dalam segala aspek pula; oleh karena itu, hanya laki-laki yang bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna.

Yaṃ itthī rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūrenti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti, tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ. Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā tassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni.

Mengenai 'bahwa seorang wanita bisa menjadi raja pemutar roda' dan seterusnya: karena seorang wanita tidak memiliki tanda-tanda seperti organ rahasia yang terbungkus selaput dan sebagainya, maka tanda-tanda raja pemutar roda tidaklah lengkap; karena ketiadaan permata wanita bagi dirinya sendiri, maka kelengkapan tujuh permata tidak terpenuhi; dan keberadaan diri yang lebih unggul dari semua manusia tidaklah terjadi padanya. Oleh karena itu dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa seorang wanita bisa menjadi raja pemutar roda.' Dan karena tiga kedudukan seperti Sakka dan lainnya adalah kedudukan yang tertinggi, sedangkan jenis kelamin wanita adalah rendah, maka bagi wanita, kedudukan Sakka dan lainnya pun dilarang.

Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi? Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti. No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ. Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ, puriso pana tattha na uppajjatīti na vattabbo. Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā, tasmā suvuttamevetaṃ.

Bukankah sebagaimana jenis kelamin wanita tidak ada di alam Brahma, demikian pula jenis kelamin laki-laki tidak ada di sana? Oleh karena itu, bukankah seharusnya tidak boleh dikatakan bahwa 'adalah mungkin bagi seorang laki-laki untuk menduduki posisi sebagai Brahma'? Tidak, itu harus tetap dikatakan. Mengapa? Karena seorang laki-laki dari sini bisa terlahir di sana. Yang dimaksud dengan 'kedudukan Brahma' adalah posisi sebagai Maha Brahma. Seorang wanita di sini, setelah mengembangkan jhana dan meninggal dunia, dapat terlahir di antara pengikut Brahma (Brahmapārisajja), namun tidak di antara Maha Brahma. Akan tetapi, tidak dapat dikatakan bahwa laki-laki tidak bisa lahir di sana sebagai Maha Brahma. Dan meskipun di sana tidak ada kedua jenis kelamin tersebut, para Brahma memiliki rupa seperti laki-laki, bukan rupa seperti wanita; oleh karena itu, pernyataan tersebut sudah tepat.

131. Kāyaduccaritassātiādīsu [Pg.87] yathā nimbabījakosātakībījādīni madhuraphalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuravipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva vipākaṃ nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ, evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ –

131. Mengenai 'perbuatan buruk melalui tubuh' dan seterusnya: sebagaimana biji nimba, biji labu pahit, dan sejenisnya tidak menghasilkan buah yang manis, melainkan hanya menghasilkan buah yang tidak menyenangkan dan tidak manis; demikian pula perbuatan buruk melalui tubuh dan lainnya tidak menghasilkan hasil yang manis, melainkan hanya menghasilkan hasil yang tidak manis. Dan sebagaimana biji tebu, biji padi sali, dan sejenisnya menghasilkan buah yang manis dan memiliki rasa yang enak, bukannya buah yang tidak menyenangkan dan pahit; demikian pula perbuatan baik melalui tubuh dan lainnya menghasilkan hasil yang manis, bukannya hasil yang tidak manis. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256);

'Sesuai dengan benih yang ditabur, demikian pulalah buah yang akan dituai; pembuat kebajikan akan menuai kebaikan, dan pembuat kejahatan akan menuai keburukan.'

Tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritassā’’tiādi vuttaṃ.

Oleh karena itu, dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan hasil yang menyenangkan' dan seterusnya.

Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā āyūhanasamaṅgitā cetanāsamaṅgitā kammasamaṅgitā vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti. Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati. Tathā cetanāsamaṅgitā. Yāva pana arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti, esā kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva nesaṃ tato tato cavitvā niraye tāva uppajjamānānaṃ aggijālalohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ uppattinimittaṃ upaṭṭhāti, iti nesaṃ iminā uppattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma. Sā calati sesā niccalā. Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva.

Dalam istilah 'kāyaduccaritasamaṅgī' dan sebagainya, samaṅgī (keterhubungan) memiliki lima jenis: āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, vipākasamaṅgitā, dan upaṭṭhānasamaṅgitā. Di antaranya, pada saat mengusahakan kamma baik atau buruk, itu disebut āyūhanasamaṅgitā. Begitu pula disebut cetanāsamaṅgitā. Namun, selama belum mencapai tingkat Arahat, maka semua makhluk dikatakan sebagai 'memiliki keterhubungan kamma' (kammasamaṅgino) sehubungan dengan kamma lampau yang terkumpul yang layak memberikan hasil; ini adalah kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā harus dipahami terjadi hanya pada saat pembuahan hasil. Namun, selama makhluk-makhluk belum mencapai tingkat Arahat, maka bagi mereka ketika akan berpindah dari satu alam ke alam lain; bagi yang akan lahir di neraka, penampakan neraka muncul melalui bentuk nyala api, kawah besi, dan sebagainya; bagi yang akan masuk ke dalam kandungan, rahim ibu muncul; bagi yang akan lahir di antara para dewa, alam dewa muncul melalui penampakan pohon kalpataru, istana, dan sebagainya; demikianlah tanda kelahiran (uppattinimitta) muncul, sehingga bagi mereka, keterikatan melalui kemunculan tanda kelahiran ini disebut upaṭṭhānasamaṅgitā. Upaṭṭhānasamaṅgitā ini dapat berubah-ubah, sedangkan sisanya tetap. Sebab, meskipun neraka telah muncul, alam dewa dapat muncul menggantikannya; meskipun alam dewa telah muncul, neraka dapat muncul; meskipun alam manusia telah muncul, alam binatang dapat muncul; dan meskipun alam binatang telah muncul, alam manusia pun dapat muncul.

Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko, tassa pitā sunakhajīviko ahosi. Thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi jarako’’ti [Pg.88] mahallakakāle akāmakaṃ pabbājesi. Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāti, soṇagiripādato mahantā mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ. So mahābhayabhīto – ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha. Kiṃ mahātherāti. Na passasi tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Soṇatthero – ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati, patiṭṭhā’ssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcena cetiyaṅgaṇaṃ āharitvā mañce nisīdāpetvā – ‘‘ayaṃ mahāthera-pūjā tumhākaṃ atthāya katā ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha. So mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi, tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi, nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavanavimānāni ceva nāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ. So ‘‘apetha apetha soṇā’’ti āha. Kimidaṃ therāti? Etā te, tāta, mātaro āgacchantīti. Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi. Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā. Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena kāyaduccaritasamaṅgītiādi vuttaṃ.

Berikut adalah kisahnya: Konon di kaki Gunung Soṇagiri, di Acelavihāra, ada seorang pengkhotbah Dhamma bernama Soṇatthera. Ayahnya adalah seorang pemburu yang hidup dengan bantuan anjing. Meskipun Thera tersebut telah melarangnya, ia tidak mampu menetapkannya dalam pengendalian diri. Berpikir, 'Jangan sampai orang tua ini binasa,' ia pun menahbiskan ayahnya di usia tua meskipun ayahnya tidak berhasrat. Ketika ia terbaring di tempat tidur karena sakit, penampakan neraka muncul; anjing-anjing yang sangat besar datang dari kaki Gunung Soṇagiri dan mengelilinginya seolah-olah ingin menggigitnya. Karena sangat ketakutan, ia berkata, 'Hentikan mereka, putraku Soṇa! Hentikan mereka, putraku Soṇa!' Thera bertanya, 'Apa yang harus saya hentikan, Mahāthera?' Ia menjawab, 'Tidakkah engkau melihatnya, putraku?' lalu ia menceritakan kejadian itu. Soṇatthera berpikir, 'Bagaimana mungkin ayah dari orang sepertiku akan lahir di neraka? Aku akan menjadi pelindungnya.' Ia lalu menyuruh para sāmaṇera membawakan berbagai jenis bunga, mengadakan pemujaan dengan menghamparkan bunga di pelataran cetiya dan pelataran pohon Bodhi, serta mengadakan pemujaan tempat duduk. Ia membawa ayahnya dengan tempat tidur ke pelataran cetiya, mendudukkannya di tempat tidur itu, dan berkata, 'Mahāthera, pemujaan ini dilakukan demi Anda. Katakanlah, "Ini adalah persembahan rendahku kepada Sang Bhagavā," dan setelah bersujud kepada Sang Bhagavā, jernihkanlah pikiranmu.' Mahāthera itu melihat pemujaan tersebut dan saat melakukannya, pikirannya menjadi jernih. Seketika itu juga, alam dewa muncul baginya; hutan Nandana, hutan Cittalatā, hutan Missaka, hutan Phārusaka, dan istana-istana seolah-olah mengelilinginya, lengkap dengan para bidadari. Ia lalu berkata, 'Pergilah, pergilah, Soṇa!' Thera bertanya, 'Apa ini, Mahāthera?' Ia menjawab, 'Putraku, ibu-ibumu ini sedang datang.' Thera berpikir, 'Surga telah muncul bagi Mahāthera ini.' Demikianlah harus dipahami bahwa upaṭṭhānasamaṅgitā itu dapat berubah-ubah. Di antara jenis-jenis keterhubungan ini, dalam teks ini istilah kāyaduccaritasamaṅgī dan sebagainya diucapkan oleh Sang Bhagavā berdasarkan āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, dan kammasamaṅgitā.

132. Evaṃ vutte āyasmā ānandoti ‘‘evaṃ bhagavatā imasmiṃ sutte vutte thero ādito paṭṭhāya sabbasuttaṃ samannāharitvā evaṃ sassirikaṃ katvā desitasuttassa nāma bhagavatā nāmaṃ na gahitaṃ. Handassa nāmaṃ gaṇhāpessāmī’’ti cintetvā bhagavantaṃ etadavoca.

132. Mengenai kalimat 'Ketika dikatakan demikian, Yang Ariya Ānanda...' (Evaṃ vutte āyasmā ānando): ketika Sang Bhagavā membabarkan Sutta ini, Thera (Ānanda) merenungkan seluruh sutta dari awal dan berpikir, 'Sutta yang dibabarkan dengan begitu indah ini belum diberi nama oleh Sang Bhagavā. Baiklah, aku akan memohon Beliau memberikan nama.' Berpikir demikian, ia mengatakan hal ini kepada Sang Bhagavā.

Tasmā tiha tvantiādīsu ayaṃ atthayojanā –

Berikut adalah penjelasan makna untuk kalimat 'Oleh karena itu, engkau...' (Tasmā tiha tvaṃ) dan seterusnya:

Ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye ‘‘aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo, cha imā, ānanda, dhātuyo’’ti evaṃ bahudhātuyo vibhattā, tasmā tiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ bahudhātukotipi naṃ dhārehi. Yasmā panettha dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānavasena cattāro parivaṭṭā kathitā[Pg.89], tasmā catuparivaṭṭotipi naṃ dhārehi. Yasmā ca ādāsaṃ olokentassa mukhanimittaṃ viya imaṃ dhammapariyāyaṃ olokentassa ete dhātuādayo atthā pākaṭā honti, tasmā dhammādāsotipi naṃ dhārehi. Yasmā ca yathā nāma parasenamaddanā yodhā saṅgāmatūriyaṃ paggahetvā parasenaṃ pavisitvā sapatte madditvā attano jayaṃ gaṇhanti, evameva kilesasenamaddanā yogino idha vuttavasena vipassanaṃ paggahetvā kilese madditvā attano arahattajayaṃ gaṇhanti, tasmā amatadundubhītipi naṃ dhārehi. Yasmā ca yathā saṅgāmayodhā pañcāvudhaṃ gahetvā parasenaṃ viddhaṃsetvā jayaṃ gaṇhanti, evaṃ yoginopi idha vuttaṃ vipassanāvudhaṃ gahetvā kilesasenaṃ viddhaṃsetvā arahattajayaṃ gaṇhanti. Tasmā anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehīti.

Ānanda, karena dalam khotbah Dhamma ini banyak unsur (dhātu) yang diuraikan, seperti 'Ānanda, ada delapan belas unsur ini, ada enam unsur ini,' maka ingatlah khotbah Dhamma ini sebagai 'Bahudhātuka'. Karena di dalamnya diuraikan empat putaran (parivaṭṭa) berdasarkan unsur, landasan, hukum sebab-musabab yang saling bergantungan, serta apa yang mungkin dan tidak mungkin, maka ingatlah juga sebagai 'Catuparivaṭṭa'. Dan karena bagi orang yang merenungkan khotbah Dhamma ini, makna-makna seperti unsur dan sebagainya menjadi jelas bagaikan bayangan wajah bagi orang yang melihat ke cermin, maka ingatlah juga sebagai 'Dhammādāsa'. Dan sebagaimana para pejuang yang mampu menaklukkan tentara musuh maju dengan menabuh genderang perang, memasuki medan tempur, dan menaklukkan musuh untuk meraih kemenangan bagi diri mereka sendiri; demikian pula para yogi yang menaklukkan tentara kekotoran batin, dengan menegakkan pandangan terang (vipassanā) sesuai yang diajarkan di sini, mereka menaklukkan kekotoran batin dan meraih kemenangan berupa Arahat bagi diri mereka sendiri; maka ingatlah juga sebagai 'Amatadundubhi'. Dan sebagaimana prajurit perang membawa lima jenis senjata untuk menghancurkan tentara musuh dan meraih kemenangan; demikian pula para yogi membawa senjata pandangan terang yang diajarkan di sini untuk menghancurkan tentara kekotoran batin dan meraih kemenangan berupa Arahat; oleh karena itu, ingatlah juga sebagai 'Anuttaro Saṅgāmavijayo'.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Bahudhātukasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Bahudhātuka telah selesai.

6. Isigilisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Isigili.

133. Evaṃ me sutanti isigilisuttaṃ. Tattha aññāva samaññā ahosīti isigilissa isigilīti samaññāya uppannakāle vebhāro na vebhāroti paññāyittha, aññāyevassa samaññā ahosi. Aññā paññattīti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Sesesupi eseva nayo.

133. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Isigili. Di sana, kalimat 'namanya dahulu berbeda' (aññāva samaññā ahosi) berarti pada saat nama 'Isigili' muncul bagi Gunung Isigili, Gunung Vebhāra tidak dikenal sebagai 'Vebhāra'; ia memiliki nama lain yang berbeda. Istilah 'sebutan yang lain' (aññā paññatti) ini hanyalah sinonim dari frasa sebelumnya. Hal yang sama juga berlaku untuk yang lainnya.

Tadā kira bhagavā sāyanhasamaye samāpattito vuṭṭhāya gandhakuṭito nikkhamitvā yasmiṃ ṭhāne nisinnānaṃ pañca pabbatā paññāyanti, tattha bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā ime pañca pabbate paṭipāṭiyā ācikkhi. Tattha na bhagavato pabbatehi attho atthi, iti imesu pana pabbatesu paṭipāṭiyā kathiyamānesu isigilissa isigilibhāvo kathetabbo hoti. Tasmiṃ kathiyamāne padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni ceva padumavatiyā ca patthanā kathetabbā bhavissatīti bhagavā imaṃ pañca pabbatapaṭipāṭiṃ ācikkhi.

Konon pada saat itu, Sang Bhagavā pada waktu sore hari bangkit dari pencapaian meditasi (samāpatti), keluar dari Gandhakuṭi, dan duduk di suatu tempat di mana kelima gunung terlihat jelas. Di sana, dengan dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu, Beliau duduk dan menunjukkan kelima gunung ini secara berurutan. Di sana, sebenarnya Sang Bhagavā tidak memiliki kepentingan khusus dengan gunung-gunung tersebut, namun saat gunung-gunung itu disebutkan secara berurutan, nama 'Isigili' bagi Gunung Isigili harus dijelaskan. Ketika hal itu dijelaskan, nama-nama dari lima ratus Paccekabuddha yang merupakan putra-putra Ratu Padumavatī serta doa (aspirasi) dari Padumavatī pun akan dijelaskan. Karena alasan inilah Sang Bhagavā menunjukkan urutan kelima gunung tersebut.

Pavisantā [Pg.90] dissanti paviṭṭhā na dissantīti yathāphāsukaṭṭhāne piṇḍāya caritvā katabhattakiccā āgantvā cetiyagabbhe yamakamahādvāraṃ vivarantā viya taṃ pabbataṃ dvedhā katvā anto pavisitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tattha vasiṃsu, tasmā evamāha. Ime isīti ime paccekabuddhaisī.

"Yang terlihat saat masuk tetapi tidak terlihat setelah masuk" berarti bahwa di tempat yang sesuai keinginan mereka, para Paccekabuddha, setelah berkeliling mencari dana makanan dan menyelesaikan tugas makan mereka, datang dan membelah gunung itu menjadi dua bagian seolah-olah sedang membuka pintu gerbang besar ganda di ruang stupa, masuk ke dalam, menciptakan tempat tinggal malam dan siang, lalu menetap di sana; oleh karena itu Beliau (Buddha) bersabda demikian. "Para resi ini" berarti para resi Paccekabuddha ini.

Kadā pana te tattha vasiṃsu? Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiṃ upanissāya ekasmiṃ gāmake ekā kuladhītā khettaṃ rakkhamānā ekassa paccekabuddhassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva ca khaṇe pañcasatā migaluddakā madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu. Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā, tato cutā jātassare padumagabbhe nibbatti. Tameko tāpaso disvā paṭijaggi, tassā vicarantiyāva pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti. Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi. Rājā naṃ āharāpetvā aggamahesiṃ akāsi, tassā gabbho saṇṭhāsi. Mahāpadumakumāro mātukucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissā nibbattā. Vayappattā uyyāne padumassare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsu. Ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –

Namun, kapan mereka tinggal di sana? Konon di masa lalu, sebelum Sang Tathāgata muncul, seorang putri dari keluarga baik-baik yang tinggal di dekat Bārāṇasī, saat sedang menjaga ladang, mempersembahkan sekuntum bunga teratai bersama lima ratus butir padi berondong kepada seorang Paccekabuddha dan bercita-cita memiliki lima ratus putra. Pada saat itu juga, lima ratus pemburu memberikan daging yang lezat kepada Paccekabuddha yang sama dan bercita-cita, "Semoga kami menjadi putra-putranya." Wanita itu setelah hidup selama usianya, lahir di alam dewa, dan setelah meninggal dari sana, lahir di dalam kelopak bunga teratai di danau Jātassara. Seorang petapa melihat dan merawatnya; saat ia berjalan, bunga-bunga teratai muncul di setiap langkah kakinya. Seorang rimbawan melihatnya dan melaporkan kepada Raja Bārāṇasī. Raja membawanya dan menjadikannya permaisuri utama; ia mengandung. Pangeran Mahāpaduma tinggal di dalam rahim ibunya, sedangkan sisanya lahir melalui kelahiran kelembapan (saṃsedaja) dengan bersandar pada kotoran rahim. Setelah dewasa, saat bermain di kolam teratai di taman, mereka duduk di masing-masing bunga teratai, menetapkan meditasi pada lenyap dan hancurnya segala sesuatu (khaya-vaya), dan mencapai pengetahuan pencerahan masing-masing (paccekabodhiñāṇa). Inilah bait syair penjelasan mereka –

‘‘Saroruhaṃ padumapalāsapattajaṃ, supupphitaṃ bhamaragaṇānuciṇṇaṃ;

Aniccatāyupagataṃ viditvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Setelah mengetahui bunga teratai yang lahir di air, yang tumbuh bersama kelopak-kelopak besar dan kecil, yang mekar dengan indah, dan yang dikerumuni oleh kawanan lebah, sebagai hal yang tidak kekal, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tasmiṃ kāle te tattha vasiṃsu, tadā cassa pabbatassa isigilīti samaññā udapādi.

Pada masa itulah mereka tinggal di sana, dan pada saat itu jugalah sebutan 'Isigili' muncul bagi gunung itu.

135. Ye sattasārāti ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī sudassano piyadassī gandhāro piṇḍolo upāsabho nīto tatho sutavā bhāvitattoti terasannaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni vatvā idāni tesañca aññesañca gāthābandhena nāmāni ācikkhanto ye sattasārātiādimāha[Pg.91]. Tattha sattasārāti sattānaṃ sārabhūtā. Anīghāti niddukkhā. Nirāsāti nittaṇhā.

135. "Yang memiliki esensi keberadaan" (ye sattasārā): Setelah menyebutkan nama tiga belas Paccekabuddha, yaitu Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nīta, Tatha, Sutavā, dan Bhāvitatta, sekarang Sang Buddha memberitahukan nama-nama mereka dan yang lainnya dalam bentuk bait syair dengan bersabda, "Yang memiliki esensi keberadaan," dan seterusnya. Di sana, "sattasārā" berarti mereka yang menjadi inti bagi makhluk-makhluk. "Anīghā" berarti tanpa penderitaan. "Nirāsā" berarti tanpa damba (tanpa keinginan).

Dve jālinoti cūḷajāli mahājālīti dve jālināmakā. Santacittoti idampi ekassa nāmameva. Passi jahi upadhidukkhamūlanti ettha passi nāma so paccekabuddho, dukkhassa pana mūlaṃ upadhiṃ jahīti ayamassa thuti. Aparājitotipi ekassa nāmameva.

"Dua Jālī" berarti Cūḷajālī dan Mahājālī; dua yang bernama Jālī. "Santacitto" juga merupakan nama bagi satu orang. Dalam kalimat "Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ", 'Passi' adalah nama dari Paccekabuddha tersebut, namun ia telah meninggalkan kemelekatan (upadhi) yang merupakan akar penderitaan; ini adalah pujian baginya. "Aparājito" juga merupakan nama bagi satu orang.

Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso uccaṅgamāyoti ime pañca janā. Asito anāsavo manomayoti imepi tayo janā. Mānacchido ca bandhumāti bandhumā nāma eko, mānassa pana chinnattā mānacchidoti vutto. Tadādhimuttotipi nāmameva.

Satthā, Pavattā, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya; ini adalah lima orang. Asito, Anāsavo, Manomayo; ini juga tiga orang. "Mānacchido ca bandhumā" berarti ada satu orang bernama Bandhumā, namun karena keangkuhannya telah diputus, ia disebut "Mānacchido". "Tadādhimutto" juga hanyalah sebuah nama.

Ketumbharāgo ca mātaṅgo ariyoti ime tayo janā. Athaccutoti atha accuto. Accutagāmabyāmaṅkoti ime dve janā. Khemābhirato ca soratoti ime dveyeva.

Ketumbharāga, Mātaṅga, Ariyo; ini adalah tiga orang. "Athaccuto" berarti kemudian Accuta. Accutagāmabyāmaṅka; ini adalah dua orang. Khemābhirato dan Sorato; ini hanya dua orang.

Sayho anomanikkamoti sayho nāma so buddho, anomavīriyattā pana anomanikkamoti vutto. Ānando nando upanando dvādasāti cattāro ānandā, cattāro nandā cattāro upanandāti evaṃ dvādasa. Bhāradvājo antimadehadhārīti bhāradvājo nāma so buddho. Antimadehadhārīti thuti.

"Sayho anomanikkamo" berarti Buddha itu bernama Sayho, namun karena memiliki semangat yang tidak rendah, ia disebut "Anomanikkamo". "Ānando nando upanando dvādasa" berarti empat Ānanda, empat Nanda, dan empat Upananda; demikianlah ada dua belas. "Bhāradvājo antimadehadhārī" berarti Buddha itu bernama Bhāradvāja. "Antimadehadhārī" adalah sebuah pujian.

Taṇhacchidoti sikharissāyaṃ thuti. Vītarāgoti maṅgalassa thuti. Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlanti usabho nāma so buddho dukkhamūlabhūtaṃ jāliniṃ acchidāti attho. Santaṃ padaṃ ajjhagamopanītoti upanīto nāma so buddho santaṃ padaṃ ajjhagamā. Vītarāgotipi ekassa nāmameva. Suvimuttacittoti ayaṃ kaṇhassa thuti.

"Taṇhacchido" adalah pujian bagi Sikharī. "Vītarāgo" adalah pujian bagi Maṅgala. "Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ" berarti Buddha itu bernama Usabha, [yang artinya] ia telah memutus jaringan damba yang merupakan akar penderitaan. "Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto" berarti Buddha bernama Upanīta itu telah mencapai keadaan damai. "Vītarāgo" juga merupakan nama bagi satu orang. "Suvimuttacitto" adalah pujian bagi Kaṇha.

Ete ca aññe cāti ete pāḷiyaṃ āgatā ca pāḷiyaṃ anāgatā aññe ca etesaṃ ekanāmakāyeva. Imesu hi pañcasu paccekabuddhasatesu dvepi tayopi dasapi dvādasapi ānandādayo viya ekanāmakā ahesuṃ. Iti pāḷiyaṃ āgatanāmeheva sabbesaṃ nāmāni vuttāni [Pg.92] hontīti ito paraṃ visuṃ visuṃ avatvā ‘‘ete ca aññe cā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Dan mereka serta yang lainnya" berarti mereka yang muncul di dalam teks Pāli dan yang lainnya yang tidak muncul di dalam teks Pāli memiliki nama yang sama dengan mereka. Sebab, di antara lima ratus Paccekabuddha ini, ada dua, tiga, sepuluh, atau bahkan dua belas orang yang memiliki nama yang sama seperti Ānanda dan yang lainnya. Dengan demikian, nama-nama dari semua (Paccekabuddha) telah disebutkan melalui nama-nama yang muncul di dalam teks Pāli; karena itu, tanpa menyebutkan satu per satu secara terpisah setelah ini, Beliau bersabda, "dan mereka serta yang lainnya." Sisanya sudah jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Di dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

Isigilisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Isigili telah selesai.

7. Mahācattārīsakasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Mahācattārīsaka

136. Evaṃ me sutanti mahācattārīsakasuttaṃ. Tattha ariyanti niddosaṃ lokuttaraṃ, niddosañhi ‘‘ariya’’nti vuccati. Sammāsamādhinti maggasamādhiṃ. Saupanisanti sapaccayaṃ. Saparikkhāranti saparivāraṃ.

136. "Demikian yang telah kudengar" (Evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Mahācattārīsaka. Di sana, "ariya" berarti tanpa cela, bersifat adiduniawi (lokuttara); sebab yang tanpa cela disebut "ariya". "Sammāsamādhi" berarti konsentrasi yang berhubungan dengan Jalan (magga-samādhi). "Saupanisa" berarti beserta dengan sebabnya. "Saparikkhāra" berarti beserta dengan faktor-faktor pendukungnya.

Parikkhatāti parivāritā. Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hotīti dvidhā sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti purecārikā vipassanāsammādiṭṭhi ca maggasammādiṭṭhi ca. Vipassanāsammādiṭṭhi tebhūmakasaṅkhāre aniccādivasena parivīmaṃsati; maggasammādiṭṭhi pana parivīmaṃsanapariyosāne bhūmiladdhaṃ vaṭṭaṃ samugghāṭayamānā vūpasamayamānā sītudakaghaṭasahassaṃ matthake āsiñcamānā viya uppajjati. Yathā hi khettaṃ kurumāno kassako paṭhamaṃ araññe rukkhe chindati, pacchā aggiṃ deti, so aggi paṭhamaṃ chinne rukkhe anavasese jhāpeti, evameva vipassanāsammādiṭṭhi paṭhamaṃ aniccādivasena saṅkhāre vīmaṃsati, maggasammādiṭṭhi tāya vīmaṃsanatthaṃ saṅkhāre puna appavattivasena samugghāṭayamānā uppajjati, sā duvidhāpi idha adhippetā.

"Parikkhatā" berarti dikelilingi. "Sammādiṭṭhi menjadi yang utama" berarti ada dua jenis pandangan benar yang menjadi pendahulu atau penunjuk jalan, yaitu vipassanā-sammādiṭṭhi dan magga-sammādiṭṭhi. Vipassanā-sammādiṭṭhi menyelidiki formasi-formasi di tiga alam melalui ketidakkekalan dan sebagainya; sedangkan magga-sammādiṭṭhi muncul di akhir penyelidikan tersebut, mencabut dan menenangkan siklus (vaṭṭa) yang diperoleh di landasan tersebut, seolah-olah menuangkan seribu tempayan air dingin ke atas kepala. Seperti halnya seorang petani yang sedang mengolah ladang, pertama-tama ia menebang pepohonan di hutan, kemudian ia membakarnya; api itu membakar habis pepohonan yang telah ditebang sebelumnya tanpa sisa; demikian pula vipassanā-sammādiṭṭhi pertama-tama menyelidiki formasi-formasi melalui ketidakkekalan dan sebagainya, lalu magga-sammādiṭṭhi muncul untuk mencabut formasi-formasi itu agar tidak muncul kembali melalui penyelidikan tersebut. Keduanya dimaksudkan di sini.

Micchādiṭṭhīti pajānātīti micchādiṭṭhiṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato pajānāti, sammādiṭṭhiṃ kiccato asammohato pajānāti. Sāssa hoti sammādiṭṭhīti sā evaṃ pajānanā assa sammādiṭṭhi nāma hoti.

"Ia memahami sebagai pandangan salah" berarti ia memahami pandangan salah dari segi objeknya melalui penembusan karakteristik sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri; ia memahami pandangan benar dari segi fungsinya dan ketiadaan kebingungan. "Itulah pandangan benarnya" berarti pemahaman yang demikian itu adalah apa yang disebut sebagai pandangan benarnya.

Dvāyaṃ vadāmīti dvayaṃ vadāmi, duvidhakoṭṭhāsaṃ vadāmīti attho. Puññabhāgiyāti puññakoṭṭhāsabhūtā. Upadhivepakkāti upadhisaṅkhātassa vipākassa dāyikā.

"Aku menyatakan ada dua" berarti Aku menyatakan ada dua jenis, maksudnya adalah menyatakan ada dua bagian (pandangan benar duniawi dan pandangan benar lokuttara). "Berpihak pada jasa" (puññabhāgiyā) berarti yang merupakan bagian dari jasa kebajikan. "Berbuah pada landasan" (upadhivepakkā) berarti yang memberikan hasil (vipāka) berupa apa yang disebut sebagai landasan (upadhi) atau kelompok unsur kehidupan (khandha).

Paññā paññindriyantiādīsu vibhajitvā vibhajitvā amatadvāraṃ paññapeti dassetīti paññā. Tasmiṃ atthe indattaṃ karotīti paññindriyaṃ. Avijjāya na [Pg.93] kampatīti paññābalaṃ. Bojjhaṅgappattā hutvā catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Maggasampattiyā pasaṭṭhā sobhanā diṭṭhīti sammādiṭṭhi. Ariyamaggassa aṅganti maggaṅgaṃ. Soti so bhikkhu. Pahānāyāti pajahanatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Sammāvāyāmoti niyyāniko kusalavāyāmo. Satoti satiyā samannāgato hutvā. Anuparidhāvanti anuparivattantīti sahajātā ca purejātā ca hutvā parivārenti. Ettha hi sammāvāyāmo ca sammāsati ca lokuttarasammādiṭṭhiṃ sahajātā parivārenti rājānaṃ viya ekarathe ṭhitā asiggāhachattaggāhā. Vipassanāsammādiṭṭhi pana purejātā hutvā parivāreti rathassa purato pattikādayo viya. Dutiyapabbato paṭṭhāya pana sammāsaṅkappādīnaṃ tayopi sahajātaparivārāva hontīti veditabbā.

Dalam kata-kata "kebijaksanaan, indra kebijaksanaan" dan seterusnya, disebut "kebijaksanaan" (paññā) karena setelah menganalisis berulang-ulang, ia memberitahukan atau menunjukkan pintu menuju kekekalan (Jalan Mulia yang menuju Nibbāna). Disebut "indra kebijaksanaan" (paññindriya) karena menjalankan kepemimpinan dalam pengertian tersebut. Disebut "kekuatan kebijaksanaan" (paññābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan (avijjā). Disebut "unsur pencerahan penyelidikan fenomena" (dhammavicayasambojjhaṅga) karena mencapai kondisi unsur pencerahan dan menyelidiki empat kebenaran mulia. Disebut "pandangan benar" (sammādiṭṭhi) karena merupakan pandangan yang indah dan terpuji karena pencapaian Jalan. Disebut "faktor Jalan" (maggaṅga) karena merupakan bagian dari Jalan Mulia. "Ia" (so) adalah bhikkhu tersebut. "Untuk ditinggalkan" (pahānāya) berarti untuk tujuan meninggalkan melalui penghancuran total (samuccheda). "Untuk pencapaian" (upasampadāya) berarti untuk tujuan memperoleh Pandangan Benar Jalan. "Usaha benar" (sammāvāyāma) adalah usaha terampil yang menuntun keluar dari samsara (niyyānika). "Sadar" (sato) berarti dilengkapi dengan perhatian penuh. "Berlari mengikuti, berputar mengikuti" berarti mengiringi baik sebagai faktor yang muncul bersamaan (sahajāta) maupun yang muncul sebelumnya (purejāta). Di sini, usaha benar dan perhatian benar yang muncul bersamaan mengiringi pandangan benar lokuttara, seperti pembawa pedang dan pembawa payung yang berada di satu kereta mengiringi raja. Namun, pandangan benar vipassanā yang muncul sebelumnya mengiringi seperti prajurit infanteri dan lainnya di depan kereta. Sejak bagian kedua (dutiyapabba) dan seterusnya, ketiga faktor (pandangan benar, usaha benar, perhatian benar) harus dipahami sebagai pengiring yang selalu muncul bersamaan bagi pemikiran benar dan lainnya.

137. Micchāsaṅkappoti pajānātīti micchāsaṅkappaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato pajānāti sammāsaṅkappaṃ kiccato asammohato pajānāti. Ito aparesu sammāvācādīsupi evameva yojanā veditabbā. Kāmasaṅkappādayo dvedhāvitakkasutte (ma. ni. 1.206) vuttāyeva.

137. "Ia memahami: 'Ini adalah pemikiran salah'" berarti ia memahami melalui penembusan karakteristik (lakkhaṇa) ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti terhadap pemikiran salah sebagai objek; ia memahami pemikiran benar melalui fungsinya (kiccatā) dan tanpa kebingungan (asammohata). Hal yang sama juga harus diterapkan pada faktor-faktor berikutnya seperti ucapan benar dan lainnya. Mengenai pemikiran keinginan indrawi (kāmasaṅkappa) dan lainnya, telah dijelaskan oleh saya dalam Dvedhāvitakka Sutta (MN 19).

Takkotiādīsu takkanavasena takko. Sveva ca upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vitakkoti vutto, sveva saṅkappanavasena saṅkappo. Ekaggo hutvā ārammaṇe appetīti appanā. Upasaggena pana padaṃ vaḍḍhetvā byappanāti vuttaṃ. Cetaso abhiniropanāti cittassa abhiniropanā. Vitakkasmiñhi sati vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti vitakke pana asati attanoyeva dhammatāya cittaṃ ārammaṇaṃ abhiruhati jātisampanno abhiññātapuriso viya rājagehaṃ. Anabhiññātassa hi paṭihārena vā dovārikena vā attho hoti, abhiññātaṃ jātisampannaṃ sabbe rājarājamahāmattā jānantīti attanova dhammatāya nikkhamati ceva pavisati ca, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Vācaṃ saṅkharotīti vacīsaṅkhāro. Ettha ca lokiyavitakko vācaṃ saṅkharoti, na lokuttaro. Kiñcāpi na saṅkharoti, vacīsaṅkhārotveva ca panassa nāmaṃ hoti. Sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvantīti lokuttarasammāsaṅkappaṃ parivārenti. Ettha ca tayopi nekkhammasaṅkappādayo [Pg.94] pubbabhāge nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana tiṇṇampi kāmasaṅkappādīnañca padacchedaṃ samugghātaṃ karonto maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova sammāsaṅkappo uppajjitvā nekkhammasaṅkappādivasena tīṇi nāmāni labhati. Parato sammāvācādīsupi eseva nayo.

Dalam kata-kata "takka" dan seterusnya: disebut "takka" (penalaran) berdasarkan aktivitas menalar. Kata yang sama ditambahkan awalan menjadi "vitakka" oleh Sang Bhagavā. Kata yang sama dalam hal maksud/tekad disebut "saṅkappa". Karena menjadi terpusat dan menancap pada objek, disebut "appanā". Dengan tambahan awalan disebut "byappanā" oleh Sang Bhagavā. "Pengarahan pikiran" (cetaso abhiniropanā) berarti mengarahkan citta ke objek. Karena jika ada vitakka, vitakka mengarahkan citta pada objek; namun jika vitakka tidak ada, citta naik ke objek dengan sendirinya karena sifat alaminya, seperti orang yang lahir mulia dan terkenal memasuki istana raja. Bagi orang yang tidak dikenal, ia butuh pengantar atau penjaga pintu; namun orang yang lahir mulia dan dikenal oleh raja dan para menteri, ia keluar masuk dengan sendirinya. Perumpamaan ini harus dipahami demikian. "Membentuk ucapan" disebut "pembentuk ucapan" (vacīsaṅkhāro). Di sini, vitakka duniawi membentuk ucapan, bukan yang lokuttara. Meskipun tidak membentuk ucapan, ia tetap dinamakan "pembentuk ucapan". "Berlari mengikuti pemikiran benar" berarti mengiringi pemikiran benar lokuttara. Di sini, ketiga jenis pemikiran seperti pelepasan indrawi (nekkhammasaṅkappa) dan lainnya ditemukan pada berbagai kesadaran yang berbeda di tahap awal; namun pada saat Jalan (maggakkhaṇa), pemikiran benar yang tunggal muncul dengan menghancurkan akar ketiga jenis pemikiran salah secara total dan memenuhi faktor Jalan, sehingga ia mendapatkan tiga nama (nekkhammasaṅkappa, abyāpādasaṅkappa, avihiṃsāsaṅkappa). Metode yang sama berlaku untuk ucapan benar dan lainnya di bagian selanjutnya.

138. Musāvādā veramaṇītiādīsu viratipi cetanāpi vaṭṭati. Āratītiādīsu vacīduccaritehi ārakā ramatīti ārati. Vinā tehi ramatīti virati. Tato tato paṭinivattāva hutvā tehi vinā ramatīti paṭivirati. Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ, sabbamidaṃ oramanabhāvasseva adhivacanaṃ. Veraṃ maṇati vināsetīti veramaṇi. Idampi oramanasseva vevacanaṃ.

138. Dalam kata-kata "pantang dari ucapan dusta" dan seterusnya, baik "virati" (pantangan) maupun "cetanā" (kehendak) dapat diterapkan. Dalam "ārati" dan seterusnya: "ārati" berarti bergembira dengan menjauh dari perbuatan buruk ucapan. "Virati" berarti bergembira tanpa perbuatan tersebut. "Paṭivirati" berarti bergembira tanpa perbuatan tersebut setelah berbalik mundur darinya. Atau kata tersebut diperluas melalui awalan; semua ini adalah istilah untuk keadaan berpantang. Disebut "veramaṇi" karena menghancurkan (maṇati) permusuhan (vera) yaitu perbuatan jahat. Ini juga merupakan sinonim dari berpantang.

139. Pāṇātipātā veramaṇītiādīsupi cetanā viratīti ubhayampi vaṭṭatiyeva.

139. Dalam kata-kata "pantang dari pembunuhan makhluk hidup" dan seterusnya, baik kehendak (cetanā) maupun pantangan (virati) keduanya dapat diterapkan.

140. Kuhanātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ etāya kuhayanti vimhāpayantīti kuhanā. Lābhasakkāratthikā hutvā etāya lapantīti lapanā. Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā, tesaṃ bhāvo nemittikatā. Nippeso sīlametesanti nippesikā, tesaṃ bhāvo nippesikatā. Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsanā, tesaṃ bhāvo lābhena lābhaṃ nijigīsanatā. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitā. Micchāājīvassa pahānāyāti ettha na kevalaṃ pāḷiyaṃ āgatova micchāājīvo, ājīvahetu pana pavattitā pāṇātipātādayo sattakammapathacetanāpi micchāājīvova. Tāsaṃyeva sattannaṃ cetanānaṃ padapacchedaṃ samugghātaṃ kurumānaṃ maggaṅgaṃ pūrayamānā uppannā virati sammāājīvo nāma.

140. Dalam kata-kata "penipuan" (kuhanā) dan seterusnya: disebut "penipuan" karena melalui tiga macam dasar penipuan (demi keuntungan dan kehormatan), mereka menipu atau membuat orang kagum. Disebut "pembualan" (lapanā) karena berbicara demi keuntungan dan kehormatan. "Nemittikā" adalah mereka yang memiliki kebiasaan memberikan isyarat (untuk mendapatkan persembahan), dan keadaannya disebut "nemittikatā". "Nippesikā" adalah mereka yang memiliki kebiasaan merendahkan atau menindas (demi keuntungan), dan keadaannya disebut "nippesikatā". Mencari keuntungan dengan memberikan keuntungan sendiri kepada donor disebut "lābhena lābhaṃ nijigīsanā", dan keadaannya disebut "lābhena lābhaṃ nijigīsanatā". Ini adalah ringkasannya; secara rinci, penipuan dan lainnya ini telah dijelaskan oleh saya (Buddhaghosa) dalam Visuddhimagga pada Sīlaniddesa dengan mengutip teks Pāli dan Attha-kathā. Mengenai "untuk meninggalkan penghidupan salah", di sini penghidupan salah bukan hanya yang disebutkan dalam Pāli, tetapi tujuh kehendak jalan perbuatan (kammapatha) seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya yang dilakukan demi penghidupan juga merupakan penghidupan salah. Pantangan (virati) yang muncul dengan menghancurkan akar ketujuh kehendak tersebut dan memenuhi faktor Jalan disebut "Penghidupan Benar".

141. Sammādiṭṭhissāti maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa puggalassa. Sammāsaṅkappo pahotīti maggasammāsaṅkappo pahoti, phalasammādiṭṭhissapi phalasammāsaṅkappo pahotīti evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Sammāñāṇassa [Pg.95] sammāvimuttīti ettha pana maggasammāsamādhimhi ṭhitassa maggapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti, phalasammāsamādhimhi ṭhitassa phalapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti. Maggapaccavekkhaṇasammāñāṇe ca ṭhitassa maggasammāvimutti pahoti, phalapaccavekkhaṇasammāñāṇe ṭhitassa phalasammāvimutti pahotīti attho. Ettha ca ṭhapetvā aṭṭha phalaṅgāni sammāñāṇaṃ paccavekkhaṇaṃ katvā sammāvimuttiṃ phalaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.

141. "Bagi ia yang memiliki pandangan benar" (sammādiṭṭhissa) berarti bagi orang yang mapan dalam pandangan benar Jalan. "Pemikiran benar muncul" berarti pemikiran benar Jalan muncul; bagi ia yang memiliki pandangan benar Buah (phala) juga muncul pemikiran benar Buah; demikianlah arti yang harus dipahami pada semua faktor. Mengenai "pengetahuan benar dan pembebasan benar": bagi orang yang mapan dalam konsentrasi benar Jalan, muncul pengetahuan benar berupa peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) Jalan; bagi orang yang mapan dalam konsentrasi benar Buah, muncul pengetahuan benar berupa peninjauan kembali Buah. Dan bagi orang yang mapan dalam pengetahuan benar peninjauan kembali Jalan, muncul pembebasan benar Jalan; bagi orang yang mapan dalam pengetahuan benar peninjauan kembali Buah, muncul pembebasan benar Buah. Di sini dikatakan bahwa dengan mengecualikan delapan faktor Buah, pengetahuan benar dapat dianggap sebagai peninjauan kembali, dan pembebasan benar dapat dianggap sebagai Buah (phala).

142. Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotītiādīsu avasesanikāyabhāṇakā phalaṃ kathitanti vadanti, majjhimabhāṇakā pana dasannaṃ nijjaravatthūnaṃ āgataṭṭhāne maggo kathitoti vadanti. Tattha dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi veditabbā, viditakaraṇaṭṭhena sammāñāṇaṃ, tadadhimuttaṭṭhena sammāvimutti.

142. Dalam kata-kata "Para bhikkhu, bagi ia yang memiliki pandangan benar, pandangan salah telah terkikis," dan seterusnya: para pelafal (bhāṇaka) dari Nikāya lainnya mengatakan bahwa Sang Buddha sedang membicarakan tentang Buah (phala); namun para pelafal Majjhima Nikāya mengatakan bahwa Sang Buddha membicarakan tentang Jalan (magga) dalam konteks sepuluh hal yang terkikis (nijjaravatthu). Di sana, pandangan benar harus dipahami dalam arti melihat (kebenaran); pengetahuan benar dalam arti membuat apa yang telah dilihat menjadi diketahui (jelas); pembebasan benar dalam arti kemantapan pikiran pada apa yang telah diketahui tersebut.

Vīsati kusalapakkhāti sammādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā’’tiādinā nayena vuttā dasāti evaṃ vīsati kusalapakkhā honti. Vīsati akusalapakkhāti ‘‘micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’tiādinā nayena vuttā micchādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā’’tiādinā vuttā dasa cāti evaṃ vīsati akusalapakkhā veditabbā. Mahācattārīsakoti mahāvipākadānena mahantānaṃ kusalapakkhikānañceva akusalapakkhikānañca cattārīsāya dhammānaṃ pakāsitattā mahācattārīsakoti.

'Dua puluh pihak yang terampil' (vīsati kusalapakkhā) berarti sepuluh faktor yang dimulai dengan pandangan benar, dan sepuluh yang dinyatakan melalui metode seperti 'dan banyak kondisi terampil yang bersumber dari pandangan benar', sehingga terdapat dua puluh pihak yang terampil. 'Dua puluh pihak yang tidak terampil' (vīsati akusalapakkhā) berarti sepuluh faktor yang dimulai dengan pandangan salah yang dinyatakan melalui metode seperti 'pandangan salah telah ditinggalkan', dan sepuluh yang dinyatakan melalui metode 'dan banyak hal buruk yang bersumber dari pandangan salah', sehingga harus dipahami sebagai dua puluh pihak yang tidak terampil. Disebut 'Mahācattārīsaka' (Empat Puluh Besar) karena menyatakan empat puluh dhamma, yang terdiri dari pihak terampil dan pihak tidak terampil yang luhur, dengan memberikan hasil yang besar.

Imasmiñca pana sutte pañca sammādiṭṭhiyo kathitā vipassanāsammādiṭṭhi kammassakatāsammādiṭṭhi maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇāsammādiṭṭhīti. Tattha ‘‘micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhīti pajānātī’’tiādinā nayena vuttā vipassanāsammādiṭṭhi nāma. ‘‘Atthi dinna’’ntiādinā nayena vuttā kammassakatāsammādiṭṭhi nāma. ‘‘Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahotī’’ti ettha pana maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhīti dvepi kathitā. ‘‘Sammāñāṇaṃ pahotī’’ti. Ettha pana paccavekkhaṇāsammādiṭṭhi kathitāti veditabbā.

Dan dalam sutta ini, lima jenis pandangan benar telah dinyatakan: pandangan benar vipassanā, pandangan benar tentang kepemilikan kamma, pandangan benar jalan, pandangan benar buah, dan pandangan benar peninjauan. Di sana, yang dinyatakan melalui metode seperti 'ia memahami pandangan salah sebagai pandangan salah' disebut pandangan benar vipassanā. Yang dinyatakan melalui metode seperti 'ada hasil dari pemberian' disebut pandangan benar tentang kepemilikan kamma. Namun, dalam bagian 'Bagi dia yang berpandangan benar, wahai para bhikkhu, muncullah pemikiran benar', baik pandangan benar jalan maupun pandangan benar buah, keduanya dinyatakan. Dalam bagian 'Muncullah pengetahuan benar', harus dipahami bahwa pandangan benar peninjauanlah yang dinyatakan.

143. Sammādiṭṭhiṃ [Pg.96] ce bhavaṃ garahatīti micchādiṭṭhi nāmāyaṃ sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhi nāmāyaṃ na sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhiṃ garahati nāma. Okkalāti okkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā. Ahetuvādāti natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyāti evamādivādino. Akiriyavādāti karoto na karīyati pāpanti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino. Natthikavādāti natthi dinnantiādivādino. Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ. Kathaṃ panetesu niyāmo hotīti. Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ, natthi dinnaṃ, kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekiccho anivattī ariṭṭhakaṇḍakasadiso hoti.

143. 'Jika ia mencela pandangan benar' berarti baik orang yang mengatakan 'pandangan salah ini indah' maupun orang yang mengatakan 'pandangan benar ini tidak indah', ia disebut mencela pandangan benar. 'Okkala' merujuk pada penduduk wilayah Okkala. 'Vassabhaññā' adalah dua orang bernama Vassa dan Bhañña. 'Ahetuvāda' adalah mereka yang berpendapat seperti 'tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk'. 'Akiriyavāda' adalah mereka yang menyangkal kemanjuran perbuatan, berpendapat bahwa 'bagi yang melakukan kejahatan, tidak ada kejahatan yang dilakukan'. 'Natthikavāda' adalah mereka yang berpendapat seperti 'tidak ada hasil dari pemberian'. Mereka menjadi terpaku (niyāma) dalam ketiga pandangan ini. Bagaimana kepastian (niyāmo) terjadi dalam pandangan-pandangan ini? Bagi siapa pun yang memegang pandangan seperti itu, yang duduk di tempat peristirahatan malam atau siang, membacakannya dan menyelidikinya, maka perhatian salah (micchāsati) akan menetap pada objek tersebut dengan merenungkan 'tidak ada sebab, tidak ada kondisi, bagi yang melakukan kejahatan tidak ada kejahatan yang dilakukan, tidak ada pemberian, dengan hancurnya tubuh ia terputus', pikiran menjadi terpusat, dan javana-javana berlangsung. Pada javana pertama ia masih bisa disembuhkan, demikian pula pada javana kedua dan seterusnya. Pada javana ketujuh, ia tidak dapat disembuhkan lagi bahkan oleh para Buddha, ia tidak akan berbalik, kondisinya serupa dengan Ariṭṭha dan Kaṇḍaka.

Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca. Abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ, vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ. Nindābyārosaupārambhabhayāti attano nindābhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Di sana, seseorang mungkin masuk ke dalam satu pandangan, seseorang ke dalam dua, dan seseorang ke dalam ketiga pandangan tersebut; ia menjadi orang yang berpandangan salah yang pasti, yang telah mencapai rintangan menuju jalan ke surga dan rintangan menuju jalan pembebasan. Ia tidak mampu pergi ke surga segera setelah keberadaan itu, apalagi menuju pembebasan; makhluk ini disebut 'tunggul dalam roda kelahiran' (vaṭṭakhāṇu), penjaga bumi; bagi orang seperti itu, umumnya tidak ada jalan keluar dari penitisan. Vassa dan Bhañña pun seperti itu. 'Karena takut akan celaan, penghinaan, dan kritik' berarti karena takut akan celaan terhadap diri sendiri, takut akan perselisihan, dan takut akan tuduhan. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Mahācattārīsakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahācattārīsaka Sutta telah selesai.

8. Ānāpānassatisuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Ānāpānassatisutta.

144. Evaṃ me sutanti ānāpānassatisuttaṃ. Tattha aññehi cāti ṭhapetvā pāḷiyaṃ āgate dasa there aññehipi abhiññātehi bahūhi [Pg.97] sāvakehi saddhiṃ. Tadā kira mahā bhikkhusaṅgho ahosi aparicchinnagaṇano.

144. 'Demikianlah telah kudengar' adalah Ānāpānassatisutta. Di sana, 'dan dengan yang lain' berarti bersama dengan banyak siswa terkemuka lainnya, selain dari sepuluh sesepuh (thera) yang disebutkan dalam teks Pali. Konon pada saat itu, Sangha bhikkhu sangat besar, jumlahnya tidak terhitung.

Ovadanti anusāsantīti āmisasaṅgahena dhammasaṅgahena cāti dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhitvā kammaṭṭhānovādānusāsanīhi ovadanti ca anusāsanti ca. Te cāti cakāro āgamasandhimattaṃ. Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantīti sīlaparipūraṇādito pubbavisesato uḷārataraṃ aparaṃ kasiṇaparikammādivisesaṃ jānantīti attho.

'Menasehati dan menginstruksikan' berarti memberikan dukungan dengan dua jenis cara, yaitu dukungan materi dan dukungan Dhamma, serta menasehati dan menginstruksikan melalui instruksi objek meditasi (kammaṭṭhāna). 'Dan mereka' (te ca), kata 'ca' hanyalah sekadar penghubung (āgamasandhi). 'Mengetahui pembedaan yang luhur yang terjadi kemudian setelah yang sebelumnya' berarti mengetahui pembedaan lain yang lebih luhur daripada pembedaan sebelumnya seperti pemenuhan sila, yaitu pembedaan dalam praktik awal kasiṇa dan sebagainya.

145. Āraddhoti tuṭṭho. Appattassa pattiyāti appattassa arahattassa pāpuṇanatthaṃ. Sesapadadvayepi ayameva attho. Komudiṃ cātumāsininti pacchimakattikacātumāsapuṇṇamaṃ. Sā hi kumudānaṃ atthitāya komudī, catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ pariyosānattā cātumāsinīti vuccati. Āgamessāmīti udikkhissāmi, ajja apavāretvā yāva sā āgacchati, tāva katthaci agantvā idheva vasissāmīti attho. Iti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ anujānanto evamāha.

145. 'Puas' (āraddho) berarti senang. 'Untuk pencapaian yang belum dicapai' berarti untuk mencapai kearahatan yang belum dicapai. Makna yang sama juga berlaku untuk dua frasa berikutnya. 'Bulan purnama Komudī di bulan keempat' berarti hari bulan purnama di bulan Tazaungmon, yang merupakan akhir dari empat bulan musim hujan. Karena adanya bunga kumuda (teratai putih), maka disebut Komudī; karena merupakan akhir dari empat bulan musim hujan, maka disebut Cātumāsinī. 'Aku akan menunggu' (āgamessāmīti) berarti aku akan menanti; maknanya adalah 'setelah melakukan pavāraṇā hari ini, aku tidak akan pergi ke mana pun dan akan tinggal di sini saja sampai bulan itu tiba'. Demikianlah Sang Buddha bersabda saat mengizinkan pemberian dukungan pavāraṇā kepada para bhikkhu.

Pavāraṇasaṅgaho nāma ñattidutiyena kammena diyyati kassa panesa diyyati, kassa na diyyatīti. Akārakassa tāva bālaputhujjanassa na diyyati, tathā āraddhavipassakassa ceva ariyasāvakassa ca. Yassa pana samatho vā taruṇo hoti vipassanā vā, tassa diyyati. Bhagavāpi tadā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ parivīmaṃsanto samathavipassanānaṃ taruṇabhāvaṃ ñatvā – ‘‘mayi ajja pavārente disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū idha osarissanti. Tato ime bhikkhū vuḍḍhatarehi bhikkhūhi senāsane gahite visesaṃ nibbattetuṃ na sakkhissanti. Sacepi cārikaṃ pakkamissāmi, imesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dullabhameva bhavissati. Mayi pana apavārente bhikkhūpi imaṃ sāvatthiṃ na osarissanti, ahampi cārikaṃ na pakkamissāmi, evaṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ apalibuddhaṃ bhavissati. Te attano attano vasanaṭṭhāne phāsu viharantā samathavipassanā thāmajātā katvā visesaṃ nibbattetuṃ sakkhissantī’’ti so taṃdivasaṃ apavāretvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāressāmīti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ [Pg.98] anujāni. Pavāraṇasaṅgahasmiñhi laddhe yassa nissayapaṭipannassa ācariyupajjhāyā pakkamanti, sopi ‘‘sace patirūpo nissayadāyako āgamissati, tassa santike nissayaṃ gaṇhissāmī’’ti yāva gimhānaṃ pacchimamāsā vasituṃ labhati. Sacepi saṭṭhivassā bhikkhū āgacchanti, tassa senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Ayañca pana pavāraṇasaṅgaho ekassa dinnopi sabbesaṃ dinnoyeva hoti.

Pavāraṇāsaṅgaha disebut demikian karena diberikan melalui kamma dengan pengumuman kedua (ñattidutiyakamma). Kepada siapa ini diberikan, dan kepada siapa tidak diberikan? Pertama-tama, bagi puthujjana yang dungu (bālaputhujjana) yang tidak melakukan praktik, ini tidak diberikan; demikian pula bagi orang yang telah memulai vipassanā (āraddhavipassaka) dan siswa mulia (ariyasāvaka). Namun, bagi ia yang samatha atau vipassanā-nya masih muda (lemah), ini diberikan. Sang Buddha saat itu, ketika menyelidiki gerak-gerik pikiran para bhikkhu dan mengetahui keadaan samatha-vipassanā mereka yang masih muda, berpikir: 'Jika Aku melakukan pavāraṇā hari ini, para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di berbagai penjuru akan datang ke sini. Akibatnya, ketika tempat kediaman (senāsana) telah diambil oleh para bhikkhu yang lebih senior, para bhikkhu (yang masih muda) ini tidak akan mampu menghasilkan pencapaian istimewa (visesa). Bahkan jika Aku pergi mengembara (cārika), tempat tinggal bagi mereka akan sangat sulit didapat. Namun, jika Aku tidak melakukan pavāraṇā, para bhikkhu itu tidak akan datang ke Sāvatthī ini, dan Aku pun tidak akan pergi mengembara; dengan demikian, tempat tinggal bagi para bhikkhu ini tidak akan terganggu. Mereka, dengan tinggal dengan nyaman di tempat tinggal masing-masing, setelah memperkuat samatha dan vipassanā mereka, akan mampu menghasilkan pencapaian istimewa.' Oleh karena itu, setelah tidak melakukan pavāraṇā pada hari itu, Beliau memutuskan akan melakukan pavāraṇā pada bulan purnama Kattika dan mengizinkan pavāraṇāsaṅgaha bagi para bhikkhu. Sebab, ketika pavāraṇāsaṅgaha diperoleh, seorang bhikkhu yang hidup dalam ketergantungan (nissaya) yang guru atau upajjhāya-nya pergi, ia pun berpikir: 'Jika pemberi nissaya yang sesuai akan datang, aku akan mengambil nissaya di hadapannya,' sehingga ia mendapat kesempatan untuk tinggal sampai bulan terakhir musim panas. Bahkan jika para bhikkhu dengan enam puluh vassa datang, mereka tidak berhak mengambil tempat kediamannya. Dan pavāraṇāsaṅgaha ini, meskipun diberikan kepada satu orang, dianggap diberikan kepada semuanya.

Sāvatthiṃ osarantīti bhagavatā pavāraṇasaṅgaho dinnoti sutasutaṭṭhāneyeva yathāsabhāvena ekaṃ māsaṃ vasitvā kattikapuṇṇamāya uposathaṃ katvā osarante sandhāya idaṃ vuttaṃ. Pubbenāparanti idha taruṇasamathavipassanāsu kammaṃ katvā samathavipassanā thāmajātā akaṃsu, ayaṃ pubbe viseso nāma. Tato samāhitena cittena saṅkhāre sammasitvā keci sotāpattiphalaṃ…pe… keci arahattaṃ sacchikariṃsu. Ayaṃ aparo uḷāro viseso nāma.

'Sāvatthiṃ osaranti' berarti karena Sang Buddha telah memberikan pavāraṇāsaṅgaha, di mana pun kabar itu terdengar, mereka tinggal selama satu bulan sesuai dengan keadaan masing-masing, melakukan uposatha pada bulan purnama Kattika, lalu datang berkumpul; inilah yang dimaksud oleh Sang Buddha. 'Pubbenāparaṃ' dalam hal ini berarti setelah melakukan usaha dalam samatha dan vipassanā yang masih muda, mereka membuat samatha dan vipassanā itu menjadi kuat; inilah yang disebut 'pencapaian istimewa di awal' (pubbe viseso). Kemudian, dengan pikiran yang terkonsentrasi, setelah merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), beberapa orang merealisasi buah Sotāpatti... dan beberapa merealisasi Arahatta. Inilah yang disebut 'pencapaian istimewa yang lain yang luhur' (aparo uḷāro viseso).

146. Alanti yuttaṃ. Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva, tato uddhaṃ yojanagaṇanānīti vuccanti. Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ. Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ. taṃ pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. ‘‘Puṭaṃsenā’’tipi pāṭho, tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃse pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.

146. 'Alaṃ' berarti pantas atau sesuai. 'Yojanagaṇanāni': satu yojana tetaplah yojana, sepuluh yojana pun tetap yojana, tetapi di atas itu disebut 'hitungan yojana'. Di sini, yang dimaksud adalah bahkan seratus yojana atau seribu yojana. 'Puṭosenāpi': puṭosa berarti bekal perjalanan (pātheyya). Artinya, bahkan dengan membawa bekal itu, adalah pantas untuk mendekat. Ada juga pembacaan 'puṭaṃsena', yang artinya: puṭo (bungkusan bekal) ada di bahunya (aṃse), maka disebut puṭaṃsa. Dengan puṭaṃsena itu, berarti 'bahkan ketika memikul bungkusan bekal di bahu', itulah maksudnya.

147. Idāni evarūpehi caraṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha. Tattha catunnaṃ satipaṭṭhānānantiādīni tesaṃ bhikkhūnaṃ abhiniviṭṭhakammaṭṭhānadassanatthaṃ vuttāni. Tattha sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarā kathitā. Tatra hi ye bhikkhū tasmiṃ khaṇe maggaṃ bhāventi, tesaṃ lokuttarā honti. Āraddhavipassakānaṃ lokiyā. Aniccasaññābhāvanānuyoganti ettha saññāsīsena vipassanā kathitā. Yasmā panettha ānāpānakammaṭṭhānavasena abhiniviṭṭhāva [Pg.99] bahū bhikkhū, tasmā sesakammaṭṭhānāni saṅkhepena kathetvā ānāpānakammaṭṭhānaṃ vitthārena kathento ānāpānassati, bhikkhavetiādimāha. Idaṃ pana ānāpānakammaṭṭhānaṃ sabbākārena visuddhimagge vitthāritaṃ, tasmā tattha vuttanayenevassa pāḷittho ca bhāvanānayo ca veditabbo.

147. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa di dalam Sasana ini terdapat para bhikkhu yang memiliki perilaku demikian, Beliau mengucapkan 'santi, bhikkhave...' dan seterusnya. Di sana, kata-kata 'empat satipaṭṭhāna' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Buddha untuk menunjukkan kammaṭṭhāna yang ditekuni oleh para bhikkhu tersebut. Di sana, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) baik yang duniawi maupun supraduniawi telah dijelaskan. Sebab, bagi para bhikkhu yang pada saat itu sedang mengembangkan jalan (magga), faktor-faktor itu adalah supraduniawi. Bagi mereka yang telah memulai vipassanā, faktor-faktor itu adalah duniawi. Dalam frasa 'pengembangan persepsi ketidakkekalan' (aniccasaññābhāvanānuyogaṃ), vipassanā dijelaskan dengan menggunakan istilah 'persepsi' (saññā) sebagai kepala. Namun, karena di antara kelompok bhikkhu ini banyak yang menekuni kammaṭṭhāna pernapasan (ānāpāna), maka setelah menjelaskan kammaṭṭhāna yang lain secara singkat, Sang Buddha yang ingin menjelaskan kammaṭṭhāna ānāpāna secara luas mengucapkan 'ānāpānasati, bhikkhave...' dan seterusnya. Kammaṭṭhāna ānāpāna ini telah dijelaskan dalam segala aspeknya dalam Visuddhimagga; oleh karena itu, baik makna Pali maupun metode pengembangannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan di sana.

149. Kāyaññataranti pathavīkāyādīsu catūsu kāyesu aññataraṃ vadāmi, vāyo kāyaṃ vadāmīti attho. Atha vā rūpāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā rūpakāyo nāma. Tesu ānāpānaṃ phoṭṭhabbāyatane saṅgahitattā kāyaññataraṃ hoti, tasmāpi evamāha. Tasmātihāti yasmā catūsu kāyesu aññataraṃ vāyokāyaṃ, pañcavīsatirūpakoṭṭhāse vā rūpakāye aññataraṃ ānāpānaṃ anupassati, tasmā kāye kāyānupassīti attho. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Vedanāññataranti tīsu vedanāsu aññataraṃ, sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sādhukaṃ manasikāranti pītipaṭisaṃveditādivasena uppannaṃ sundaramanasikāraṃ. Kiṃ pana manasikāro sukhavedanā hotīti. Na hoti, desanāsīsaṃ panetaṃ. Yatheva hi ‘‘aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā’’ti ettha saññānāmena paññā vuttā, evamidhāpi manasikāranāmena vedanā vuttāti veditabbā. Etasmiṃ catukke paṭhamapade pītisīsena vedanā vuttā, dutiyapade sukhanti sarūpeneva vuttā. Cittasaṅkhārapadadvaye ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā, ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174) vacanato ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ti vacanato cittasaṅkhāranāmena vedanā vuttā. Taṃ sabbaṃ manasikāranāmena saṅgahetvā idha ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti āha.

149. 'Kāyaññataraṃ' berarti di antara empat tubuh seperti tubuh tanah (pathavīkāya) dan lain-lain, Aku merujuk pada salah satunya; maksudnya merujuk pada tubuh udara (vāyokāya). Atau, landasan bentuk (rūpāyatana)... hingga makanan padat (kabaḷīkāro āhāro) yang merupakan dua puluh lima bagian materi disebut sebagai tubuh jasmani (rūpakāya). Di antara itu, pernapasan (ānāpāna), karena termasuk dalam landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), disebut sebagai 'salah satu tubuh'; itulah sebabnya Sang Buddha berkata demikian. 'Tasmātihā' berarti karena ia merenungkan salah satu tubuh yaitu tubuh udara di antara empat tubuh, atau merenungkan salah satu tubuh yaitu pernapasan di antara dua puluh lima bagian materi dalam tubuh jasmani, maka ia disebut 'pengamat tubuh dalam tubuh'. Demikian pula makna yang harus dipahami di setiap bagian. 'Vedanāññataraṃ' berarti salah satu di antara tiga perasaan, ini dikatakan dengan merujuk pada perasaan menyenangkan (sukhavedanā). 'Sādhukaṃ manasikāraṃ' berarti perhatian yang baik yang muncul melalui kekuatan merasakan kegembiraan (pītipaṭisaṃveditā) dan lain-lain. Apakah perhatian (manasikāra) adalah perasaan menyenangkan? Tidak, tetapi ini adalah ungkapan yang menggunakan perhatian sebagai kepala khotbah. Sebagaimana dalam 'pengembangan persepsi ketidakkekalan', kebijaksanaan (paññā) disebut dengan nama persepsi (saññā), demikian pula di sini perasaan (vedanā) disebut dengan nama perhatian (manasikāra). Dalam kelompok empat (catukka) ini, pada bagian pertama, perasaan disebut dengan pīti sebagai kepala; pada bagian kedua, perasaan disebut secara langsung dengan istilah 'sukha'. Dalam dua bagian bentukan pikiran (cittasaṅkhāra), perasaan disebut dengan nama cittasaṅkhāra berdasarkan kutipan 'persepsi dan perasaan adalah faktor mental, fenomena ini terikat dengan pikiran, maka disebut bentukan pikiran' dan 'kecuali vitakka dan vicāra, semua fenomena yang berasosiasi dengan pikiran termasuk dalam bentukan pikiran'. Setelah merangkum semua itu dengan nama perhatian, Beliau berkata di sini 'perhatian yang saksama' (sādhukaṃ manasikāraṃ).

Evaṃ santepi yasmā esā vedanā ārammaṇaṃ na hoti, tasmā vedanānupassanā na yujjatīti. No na yujjati, satipaṭṭhānavaṇṇanāyampi hi ‘‘taṃtaṃsukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti vuttaṃ[Pg.100]. Apica pītipaṭisaṃvedītiādīnaṃ atthavaṇṇanāyametassa parihāro vuttoyeva. Vuttañhetaṃ visuddhimagge –

Meskipun demikian, karena perasaan ini bukan merupakan objek, maka perenungan perasaan (vedanānupassanā) tidaklah sesuai. Bukannya tidak sesuai, karena dalam penjelasan Satipaṭṭhāna pun dikatakan: 'Setelah menjadikan landasan dari perasaan menyenangkan dan sebagainya itu sebagai objek, perasaanlah yang merasakan, namun berdasarkan berlangsungnya perasaan itu, terdapat sekadar sebutan konvensional "aku merasakan".' Selain itu, dalam penjelasan makna 'merasakan kegembiraan' (pītipaṭisaṃvedī) dan lain-lain, jawaban untuk masalah ini telah dijelaskan. Hal ini juga telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

‘‘Dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇato ca asammohato ca. Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kathaṃ asammohato (pīti paṭisaṃviditā hoti)? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhā asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttampi cetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā, tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hotī’ti. Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti.

Kegembiraan (pīti) dialami melalui dua cara: melalui objek (ārammaṇato) dan melalui tanpa kebingungan (asammohato). Bagaimana kegembiraan dialami melalui objek? Seseorang masuk ke dalam dua jhāna yang disertai kegembiraan; baginya, pada saat pencapaian (samāpattikkhaṇe), kegembiraan dialami melalui objek melalui perolehan jhāna, karena objek tersebut telah dirasakan. Bagaimana kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan? Setelah masuk dan keluar dari dua jhāna yang disertai kegembiraan, ia merenungkan kegembiraan yang terkait dengan jhāna tersebut sebagai sesuatu yang habis (khayato) dan lenyap (vayato). Baginya, pada saat vipassanā, kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan karena penembusan terhadap karakteristik (lakkhaṇapaṭivedhā). Hal ini juga dikatakan dalam Paṭisambhidā: 'Bagi seseorang yang mengetahui pemusatan pikiran dan ketenangan melalui nafas keluar yang panjang, perhatian (sati) telah hadir; dengan perhatian itu, dengan pengetahuan itu, kegembiraan tersebut dialami.' Dengan cara yang sama, kata-kata yang tersisa harus dipahami sesuai dengan maknanya.

Iti yatheva jhānapaṭilābhena ārammaṇato pītisukhacittasaṅkhārā paṭisaṃviditā honti, evaṃ imināpi jhānasampayuttena vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhena ārammaṇato vedanā paṭisaṃviditā hoti. Tasmā suvuttametaṃ hoti ‘‘vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti.

Demikianlah, sebagaimana kegembiraan, kebahagiaan, dan bentukan mental (pītisukhacittasaṅkhārā) dialami melalui objek melalui perolehan jhāna, begitu pula dengan perolehan perhatian yang disebut sebagai perasaan yang terkait dengan jhāna ini, perasaan dialami melalui objek. Oleh karena itu, adalah tepat apa yang dikatakan: 'Pada saat itu, bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati perasaan dalam perasaan-perasaan.'

Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassāti ettha ayamadhippāyo – yasmā cittapaṭisaṃvedī assasissāmītiādinā nayena pavatto bhikkhu kiñcāpi assāsapassāsanimittaṃ ārammaṇaṃ karoti, tassa pana cittassa ārammaṇe satiñca sampajaññañca upaṭṭhapetvā pavattanato citte cittānupassīyeva nāmesa hoti. Na hi muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanā atthi. Tasmā ārammaṇato cittapaṭisaṃviditādivasena citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatīti. So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotīti ettha abhijjhāya kāmacchandanīvaraṇaṃ, domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ [Pg.101] dassitaṃ. Idañhi catukkaṃ vipassanāvaseneva vuttaṃ, dhammānupassanā ca nīvaraṇapabbādivasena chabbidhā hoti, tassā nīvaraṇapabbaṃ ādi, tassapi idaṃ nīvaraṇadvayaṃ ādi, iti dhammānupassanāya ādiṃ dassetuṃ ‘‘abhijjhādomanassāna’’nti āha. Pahānanti aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatīti evaṃ pahānakarañāṇaṃ adhippetaṃ. Taṃ paññāya disvāti taṃ aniccavirāganirodhapaṭinissaggāñāṇasaṅkhātaṃ pahānañāṇaṃ aparāya vipassanāpaññāya, tampi aparāyāti evaṃ vipassanāparamparaṃ dasseti. Ajjhupekkhitā hotīti yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhatīti dvidhā ajjhupekkhati nāma. Tattha sahajātānampi ajjhupekkhanā hoti ārammaṇassapi ajjhupekkhanā, idha ārammaṇaajjhupekkhanā adhippetā. Tasmātiha, bhikkhaveti yasmā aniccānupassī assasissāmītiādinā nayena pavatto na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme, abhijjhādomanassasīsena pana vuttānaṃ dhammānaṃ pahānañāṇampi paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti, tasmā ‘‘dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti veditabbo.

'Para bhikkhu, Aku tidak (mengajarkan) bagi orang yang kehilangan perhatian dan tidak memiliki pemahaman jernih.' Di sini maknanya adalah: Karena seorang bhikkhu yang berlatih dengan cara 'aku akan bernafas masuk dengan menyadari pikiran' dan seterusnya, meskipun ia menjadikan pertanda nafas masuk dan keluar sebagai objeknya, namun karena ia berlatih dengan menghadirkan perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) pada objek pikiran itu, maka ia disebut sebagai pengamat pikiran dalam pikiran. Sebab, tidak ada pengembangan perhatian pada nafas (ānāpānasati) bagi orang yang kehilangan perhatian dan tidak memiliki pemahaman jernih. Oleh karena itu, (dikatakan) pada saat itu bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati pikiran dalam pikiran melalui cara mengalami pikiran berdasarkan objek dan sebagainya. Mengenai kalimat 'ia yang melihat dengan kebijaksanaan tentang ditinggalkannya keserakahan dan kedukaan itu, menjadi pengamat dengan baik'—di sini, melalui 'keserakahan' (abhijjhā) ditunjukkan rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), dan melalui 'kedukaan' (domanassa) ditunjukkan rintangan niat jahat (byāpādanīvaraṇa). Sebab, bagian keempat ini diajarkan melalui kekuatan vipassanā. Pengamatan terhadap fenomena (dhammānupassanā) ada enam jenis, seperti bagian tentang rintangan (nīvaraṇapabba) dan sebagainya. Bagian rintangan adalah yang pertama, dan dua rintangan ini adalah permulaan dari bagian tersebut. Oleh karena itu, untuk menunjukkan permulaan dari dhammānupassanā, Beliau bersabda 'keserakahan dan kedukaan'. Mengenai 'ditinggalkannya' (pahāna), yang dimaksud adalah pengetahuan yang melakukan pelepasan, sebagaimana seseorang meninggalkan persepsi tentang kekekalan (niccasañña) melalui pengamatan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā). Mengenai 'melihatnya dengan kebijaksanaan', ini menunjukkan rangkaian vipassanā, yaitu melihat pengetahuan tentang pelepasan tersebut—yang disebut sebagai pengetahuan tentang ketidakkekalan, pudarnya gairah, pelenyapan, dan pelepasan—dengan kebijaksanaan vipassanā selanjutnya, dan melihat itu lagi dengan yang lainnya lagi. Mengenai 'menjadi pengamat' (ajjhupekkhtā), ia mengamati dalam dua cara: mengamati kesinambungan pikiran jhāna yang dicapai melalui ketenangan (samatha) dan mengamati pemunculan bersama (upaṭṭhāna) yang terbebas dari rintangan. Di sana terdapat pengamatan terhadap hal-hal yang muncul bersama (sahajātā) dan pengamatan terhadap objek; di sini, yang dimaksud adalah pengamatan terhadap objek. Oleh karena itu, 'Para bhikkhu', karena seorang bhikkhu yang berlatih dengan cara 'aku akan bernafas masuk dengan mengamati ketidakkekalan' dan seterusnya, tidak hanya melihat fenomena seperti rintangan dan sebagainya dengan kebijaksanaan, tetapi juga melihat pengetahuan tentang pelepasan fenomena-fenomena yang disebutkan dengan istilah utama 'keserakahan dan kedukaan', dan kemudian menjadi pengamat; oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'pada saat itu bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati fenomena dalam fenomena-fenomena.'

150. Pavicinatīti aniccādivasena pavicinati. Itaraṃ padadvayaṃ etasseva vevacanaṃ. Nirāmisāti nikkilesā. Passambhatīti kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā kāyopi cittampi passambhati. Samādhiyatīti sammā ṭhapiyati, appanāpattaṃ viya hoti. Ajjhupekkhitā hotīti sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti.

150. 'Memeriksa' (pavicinati) berarti memeriksa melalui ketidakkekalan dan sebagainya. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini. 'Tanpa keduniawian' (nirāmisā) berarti tanpa kekotoran batin. 'Tenang' (passambhati) berarti baik tubuh maupun pikiran menjadi tenang karena redanya kelelahan jasmani dan mental. 'Menjadi terkonsentrasi' (samādhiyatī) berarti ditempatkan dengan baik pada objek, menjadi seperti pencapaian penyerapan (appanā). 'Menjadi pengamat' (ajjhupekkhitā) berarti ia menjadi pengamat melalui keseimbangan terhadap hal-hal yang muncul bersama (sahajata-upekkhā).

Evaṃ cuddasavidhena kāyapariggāhakassa bhikkhuno tasmiṃ kāye sati satisambojjhaṅgo, satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo, taṃsampayuttameva kāyikacetasikavīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo, pīti, passaddhi, cittekaggatā samādhisambojjhaṅgo, imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo. Yatheva hi samappavattesu assesu sārathino ‘‘ayaṃ olīyatī’’ti tudanaṃ vā, ‘‘ayaṃ atidhāvatī’’ti ākaḍḍhanaṃ vā natthi, kevalaṃ evaṃ passamānassa ṭhitākārova hoti, evameva imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo nāma hoti. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Ekacittakkhaṇikā nānārasalakkhaṇā vipassanāsambojjhaṅgā nāma kathitā.

Demikianlah, bagi seorang bhikkhu yang merangkul tubuh (nafas) dalam empat belas cara, perhatian pada tubuh itu adalah faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo). Pengetahuan yang terkait dengan perhatian adalah faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo). Semangat jasmani dan mental yang terkait dengannya adalah faktor pencerahan semangat (vīriyasambojjhaṅgo). Kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), pemusatan pikiran (cittekaggatā) adalah faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅgo). Sikap tengah-tengah yang disebut sebagai tidak menarik diri dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini adalah faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅgo). Sebagaimana seorang kusir, ketika kuda-kuda berlari dengan seimbang, tidak perlu mencambuk dengan berpikir 'yang ini tertinggal' atau menarik kendali dengan berpikir 'yang ini berlari terlalu cepat', melainkan ia hanya melihat dengan sikap tenang; demikian pula, sikap tengah-tengah yang disebut sebagai tidak menarik diri dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini disebut sebagai faktor pencerahan keseimbangan. Sampai di sini, apa yang telah dijelaskan? Faktor-faktor pencerahan vipassanā yang berada dalam satu momen pikiran namun memiliki fungsi dan karakteristik yang berbeda-beda telah dijelaskan oleh Sang Buddha.

152. Vivekanissitantiādīni [Pg.102] vuttatthāneva. Ettha pana ānāpānapariggāhikā sati lokiyā hoti, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhānaṃ paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokuttarabojjhaṅge paripūrenti, lokuttarā bojjhaṅgā vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti. Iti lokiyassa āgataṭṭhāne lokiyaṃ kathitaṃ, lokuttarassa āgataṭṭhāne lokuttaraṃ kathitanti. Thero panāha ‘‘aññattha evaṃ hoti, imasmiṃ pana sutte lokuttaraṃ upari āgataṃ, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhāne paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokiye bojjhaṅge paripūrenti, lokiyā bojjhaṅgā lokuttaraṃ vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti, vijjāvimuttipadena hi idha vijjāvimuttiphalanibbānaṃ adhippeta’’nti.

152. Kata-kata 'berlandaskan penyendirian' (vivekanissitaṃ) dan seterusnya telah dijelaskan maknanya. Namun di sini, perhatian yang merangkul nafas masuk dan keluar adalah bersifat duniawi (lokiya). Nafas masuk dan keluar yang duniawi memenuhi empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang duniawi. Landasan perhatian yang duniawi memenuhi faktor-faktor pencerahan supramundane (lokuttara). Faktor-faktor pencerahan supramundane memenuhi buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna. Jadi, di bagian di mana hal yang duniawi muncul, Sang Buddha menjelaskan hal yang duniawi; di bagian di mana hal yang supramundane muncul, Beliau menjelaskan hal yang supramundane. Begitulah cara memahaminya. Namun, sang Thera (Mahā Dhammarakkhita) berkata: 'Di tempat lain memang demikian, tetapi dalam sutta ini, hal yang supramundane muncul di bagian akhir; nafas yang duniawi memenuhi landasan perhatian yang duniawi; landasan perhatian yang duniawi memenuhi faktor-faktor pencerahan yang duniawi; faktor-faktor pencerahan yang duniawi memenuhi buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna yang supramundane. Karena dengan kata pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti), yang dimaksudkan di sini adalah buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna.'

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Ānāpānassatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Ānāpānasati telah selesai.

9. Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Kāyagatāsati.

153-4. Evaṃ me sutanti kāyagatāsatisuttaṃ. Tattha gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā. Sarasaṅkappāti dhāvanasaṅkappā. Sarantīti hi sarā, dhāvantīti attho. Ajjhattamevāti gocarajjhattasmiṃyeva. Kāyagatāsatinti kāyapariggāhikampi kāyārammaṇampi satiṃ. Kāyapariggāhikanti vutte samatho kathito hoti, kāyārammaṇanti vutte vipassanā. Ubhayena samathavipassanā kathitā honti.

"Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya merujuk pada Kāyagatāsati Sutta. Di sana, "gehasitā" berarti bersandar pada lima kenikmatan indrawi. "Sarasaṅkappā" berarti pikiran yang berkelana. Disebut "sarā" karena mereka berlari (saranti); itulah maknanya. "Ajjhattamevā" berarti hanya pada objek internal (gocarajjhattasmiṃyeva). "Kāyagatāsati" berarti perhatian yang merangkum tubuh (kāyapariggāhika) dan perhatian yang berobjekkan tubuh (kāyārammaṇa). Ketika dikatakan "merangkum tubuh", yang dimaksud adalah samatha; ketika dikatakan "berobjekkan tubuh", yang dimaksud adalah vipassanā. Melalui keduanya, samatha dan vipassanā dinyatakan.

Puna caparaṃ…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāvetīti satipaṭṭhāne cuddasavidhena kāyānupassanā kathitā.

"Lebih lanjut... dan seterusnya... demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan perhatian pada tubuh," merujuk pada empat belas cara perenungan tubuh yang dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna Sutta oleh Sang Bhagavā.

156. Antogadhāvāssāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti. Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā. Vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā. Tattha [Pg.103] vipassanāñāṇaṃ, manomayiddhi, cha abhiññāti aṭṭha vijjā. Purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāya sampayuttā dhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā. Cetasā phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca, dibbacakkhupharaṇañca, tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti, ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddassa dassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma. Evaṃ pharaṇepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti.

156. "Antogadhāvāssa" berarti termasuk dalam pengembangan (bhāvanā) bhikkhu tersebut. "Vijjābhāgiyā" dalam hal ini berarti memihak pada pengetahuan (vijjā) melalui kekuatan perserikatan (sampayoga). Juga berarti berada dalam bagian-bagian pengetahuan (vijjā-koṭṭhāsa). Di sana, pengetahuan vipassanā, kekuatan batin (manomayiddhi), dan enam pengetahuan supernormal (abhiññā) merupakan delapan pengetahuan. Berdasarkan makna pertama, fenomena-fenomena yang terkait dengannya juga disebut "vijjābhāgiyā". Berdasarkan makna terakhir, salah satu di antaranya adalah pengetahuan (vijjā), sedangkan sisanya adalah "vijjābhāgiyā"; demikianlah baik pengetahuan maupun fenomena yang terkait dengannya harus dipahami sebagai "vijjābhāgiyā". "Cetasā phuṭo" di sini merujuk pada dua jenis peresapan: peresapan air (āpopharaṇa) dan peresapan mata dewa (dibbacakkhupharaṇa). Di sana, pencapaian kasina air dan meresapinya dengan air disebut āpopharaṇa. Sebagaimana semua sungai kecil yang bermuara ke laut termasuk di dalam laut yang luas, demikian pula peresapan ini. Namun, setelah mengembangkan cahaya dan melihat seluruh samudra dengan mata dewa, itu disebut dibbacakkhupharaṇa. Meskipun meresap dengan cara ini, semua sungai kecil yang bermuara ke laut tetap termasuk di dalam samudra yang luas.

Otāranti vivaraṃ chiddaṃ. Ārammaṇanti kilesuppattipaccayaṃ. Labhetha otāranti labheyya pavesanaṃ, vinivijjhitvā yāva pariyosānā gaccheyyāti attho. Nikkhepananti nikkhipanaṭṭhānaṃ.

"Otāra" berarti celah atau lubang. "Ārammaṇa" berarti kondisi bagi munculnya kekotoran batin (kilesa). "Labhetha otāra" berarti mendapatkan jalan masuk, menembus hingga mencapai akhir; itulah maknanya. "Nikkhepana" berarti tempat untuk menaruh atau membuang air.

157. Evaṃ abhāvitakāyagatāsatiṃ puggalaṃ allamattikapuñjādīhi upametvā idāni bhāvitakāyagatāsatiṃ sāraphalakādīhi upametuṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha aggaḷaphalakanti kavāṭaṃ.

157. Setelah membandingkan orang yang tidak mengembangkan perhatian pada tubuh dengan gundukan tanah liat basah dan sebagainya, sekarang untuk membandingkan orang yang telah mengembangkan perhatian pada tubuh dengan papan kayu keras dan sebagainya, Sang Bhagavā mengucapkan "seyyathāpi" dan seterusnya. Di sana, "aggaḷaphalaka" berarti daun pintu.

158. Kākapeyyoti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo. Abhiññāsacchikaraṇīyassāti abhiññāya sacchikātabbassa. Sakkhibhabbataṃ pāpuṇātīti paccakkhabhāvaṃ pāpuṇāti. Sati sati āyataneti satisati kāraṇe. Kiṃ panettha kāraṇanti? Abhiññāva kāraṇaṃ. Āḷibandhāti mariyādabaddhā.

158. "Kākapeyya" berarti (air) yang dapat diminum oleh seekor gagak yang bertengger di bibir tempayan tanpa harus menundukkan lehernya. "Abhiññāsacchikaraṇīyassa" berarti sesuatu yang harus direalisasikan melalui pengetahuan supernormal (abhiññā). "Sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti" berarti mencapai kondisi realisasi langsung. "Sati sati āyatane" berarti jika ada sebabnya. Apakah sebabnya di sini? Pengetahuan supernormal-lah sebabnya. "Āḷibandhā" berarti terikat oleh tanggul atau pembatas.

Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya. Vatthukatāyāti patiṭṭhākatāya. Anuṭṭhitāyāti anuppavattitāya. Paricitāyāti paricayakatāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya susampaggahitāya. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Yānīkatāya" berarti menjadikannya seperti kendaraan yang telah disiapkan. "Vatthukatāya" berarti menjadikannya sebagai landasan. "Anuṭṭhitāya" berarti dilakukan berulang-ulang. "Paricitāya" berarti dibiasakan. "Susamāraddhāya" berarti diusahakan dengan sangat baik dan didukung dengan baik. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Kāyagatāsati Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kāyagatāsati Sutta telah selesai.

10. Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Saṅkhārupapatti Sutta.

160. Evaṃ [Pg.104] me sutanti saṅkhārupapattisuttaṃ. Tattha saṅkhārupapattinti saṅkhārānaṃyeva upapattiṃ, na sattassa, na posassa, puññābhisaṅkhārena vā bhavūpagakkhandhānaṃ upapattiṃ.

160. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya merujuk pada Saṅkhārupapatti Sutta. Di sana, "saṅkhārupapatti" berarti kemunculan dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) saja, bukan dari suatu makhluk atau pribadi; atau berarti kemunculan kelompok kehidupan yang menuju alam keberadaan melalui bentukan berjasa (puññābhisaṅkhāra).

161. Saddhāya samannāgatoti saddhādayo pañca dhammā lokikā vaṭṭanti. Dahatīti ṭhapeti. Adhiṭṭhātīti patiṭṭhāpeti. Saṅkhārā ca vihārā cāti saha patthanāya saddhādayova pañca dhammā. Tatrupapattiyāti tasmiṃ ṭhāne nibbattanatthāya. Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadāti saha patthanāya pañca dhammāva. Yassa hi pañca dhammā atthi, na patthanā, tassa gati anibaddhā. Yassa patthanā atthi, na pañca dhammā, tassapi anibaddhā. Yesaṃ ubhayaṃ atthi, tesaṃ gati nibaddhā. Yathā hi ākāse khittadaṇḍo aggena vā majjhena vā mūlena vā nipatissatīti niyamo natthi, evaṃ sattānaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ aniyataṃ. Tasmā kusalaṃ kammaṃ katvā ekasmiṃ ṭhāne patthanaṃ kātuṃ vaṭṭati.

161. "Saddhāya samannāgato" berarti lima kualitas yang dimulai dengan keyakinan (saddhā) yang berlangsung secara duniawi. "Dahati" berarti menaruh aspirasi. "Adhiṭṭhāti" berarti menetapkan. "Saṅkhārā ca vihārā ca" merujuk pada lima kualitas tersebut bersama dengan aspirasi. "Tatrupapattiyā" berarti demi kemunculan di tempat tersebut (seperti menjadi ksatria agung dan sebagainya). "Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā" merujuk pada lima kualitas bersama aspirasi tersebut. Bagi orang yang memiliki lima kualitas tetapi tidak memiliki aspirasi, tujuan kelahirannya (gati) tidaklah pasti. Bagi yang memiliki aspirasi tetapi tidak memiliki lima kualitas, tujuan kelahirannya juga tidak pasti. Bagi mereka yang memiliki keduanya, tujuan kelahirannya adalah pasti. Sebagaimana tongkat yang dilemparkan ke angkasa tidak memiliki kepastian apakah akan jatuh pada ujungnya, tengahnya, atau pangkalnya, demikian pula pengambilan kelahiran kembali bagi makhluk-makhluk tidaklah pasti. Oleh karena itu, setelah melakukan perbuatan berjasa (kusala kamma), seseorang harus membuat aspirasi pada satu tempat.

165. Āmaṇḍanti āmalakaṃ. Yathā taṃ parisuddhacakkhussa purisassa sabbasova pākaṭaṃ hoti, evaṃ tassa brahmuno saddhiṃ tattha nibbattasattehi sahassī lokadhātu. Esa nayo sabbattha.

165. "Āmaṇḍa" berarti buah malaka (āmalaka). Sebagaimana buah itu tampak sangat jelas bagi orang dengan mata yang bersih, demikian pula bagi Brahma tersebut, sepuluh ribu sistem dunia tampak jelas bersama dengan makhluk-makhluk yang lahir di sana. Cara ini berlaku di semua bagian.

167. Subhoti sundaro. Jātimāti ākarasampanno. Suparikammakatoti dhovanādīhi suṭṭhukataparikammo. Paṇḍukambale nikkhittoti rattakambale ṭhapito.

167. "Subho" berarti indah. "Jātimā" berarti memiliki bentuk yang sempurna. "Suparikammakato" berarti diproses dengan baik melalui pencucian dan sebagainya. "Paṇḍukambale nikkhitto" berarti diletakkan di atas kain merah.

168. Satasahassoti lokadhātusatasahassamhi ālokapharaṇabrahmā. Nikkhanti nikkhena kataṃ piḷandhanaṃ, nikkhaṃ nāma pañcasuvaṇṇaṃ, ūnakanikkhena kataṃ pasādhanañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ na hoti, atirekena kataṃ ghaṭṭanamajjanaṃ khamati, vaṇṇavantaṃ pana na hoti, pharusadhātukaṃ khāyati. Nikkhena kataṃ ghaṭṭanamajjanañceva khamati, vaṇṇavantañca hoti. Jambonadanti jambunadiyaṃ nibbattaṃ. Mahājamburukkhassa hi ekekā sākhā paṇṇāsa paṇṇāsa yojanāni vaḍḍhitā, tāsu mahantā nadiyo sandanti, tāsaṃ nadīnaṃ ubhayatīresu jambupakkānaṃ patitaṭṭhāne suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, te nadījalena vuyhamānā [Pg.105] anupubbena mahāsamuddaṃ pavisanti. Taṃ sandhāya jambonadanti vuttaṃ. Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhanti dakkhena sukusalena kammāraputtena ukkāmukhe pacitvā sampahaṭṭhaṃ. Ukkāmukheti uddhane. Sampahaṭṭhanti dhotaghaṭṭitamajjitaṃ. Vatthopame (ma. ni. 1.75-76) ca dhātuvibhaṅge (ma. ni. 3.357-360) ca piṇḍasodhanaṃ vuttaṃ. Imasmiṃ sutte katabhaṇḍasodhanaṃ vuttaṃ.

168. "Satasahasso" merujuk pada Brahma yang mampu memancarkan cahaya ke seratus ribu sistem dunia. "Nikkha" adalah perhiasan yang dibuat dari satu nikkha; yang disebut nikkha adalah emas seberat lima suvaṇṇa. Perhiasan yang dibuat dari emas yang kurang dari satu nikkha tidak akan tahan terhadap benturan dan polesan; perhiasan yang dibuat lebih dari itu tahan terhadap benturan dan polesan tetapi tidak memiliki warna yang indah, serta tampak kasar. Perhiasan yang dibuat tepat satu nikkha tahan terhadap benturan dan polesan serta memiliki warna yang indah. "Jambonada" berarti yang dihasilkan di sungai Jambu. Konon, setiap dahan pohon Jambu besar tumbuh sepanjang lima puluh yojana; di sana mengalir sungai-sungai besar, dan di tempat jatuhnya buah-buah jambu matang di kedua tepi sungai tersebut, muncullah tunas-tunas emas. Emas-emas itu terbawa arus sungai dan perlahan memasuki samudra besar. Merujuk pada hal itulah disebut "jambonada". "Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭha" berarti dibersihkan dalam tungku perapian oleh putra pandai emas yang terampil. "Ukkāmukhe" berarti di dalam perapian. "Sampahaṭṭha" berarti dicuci, digosok, dan dipoles. Dalam Vatthupama Sutta dan Dhātuvibhaṅga Sutta, pemurnian bongkahan emaslah yang dijelaskan. Dalam sutta ini, pemurnian perhiasan yang sudah jadilah yang dijelaskan.

Yaṃ pana sabbavāresu pharitvā adhimuccitvāti vuttaṃ, tattha pañcavidhaṃ pharaṇaṃ cetopharaṇaṃ kasiṇapharaṇaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ ālokapharaṇaṃ sarīrapharaṇanti. Tattha cetopharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse sattānaṃ cittajānanaṃ. Kasiṇapharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse kasiṇapattharaṇaṃ. Dibbacakkhupharaṇaṃ nāma ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā sahassalokadhātudassanaṃ. Ālokapharaṇampi etadeva. Sarīrapharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse sarīrapabhāya pattharaṇaṃ. Sabbattha imāni pañca pharaṇāni avināsentena kathetabbanti.

Adapun mengenai apa yang dinyatakan dalam segala bagian (sabbavāresu) sebagai 'setelah meresapi (pharitvā) dan berketetapan (adhimuccitvā)', di sana terdapat lima jenis peresapan (pharaṇa): peresapan pikiran (cetopharaṇa), peresapan kasiṇa (kasiṇapharaṇa), peresapan mata dewa (dibbacakkhupharaṇa), peresapan cahaya (ālokapharaṇa), dan peresapan tubuh (sarīrapharaṇa). Di antaranya, yang disebut 'peresapan pikiran' adalah mengetahui pikiran makhluk-makhluk di seribu tata surya. 'Peresapan kasiṇa' adalah pembentangkan kasiṇa di seribu tata surya. 'Peresapan mata dewa' adalah mengembangkan cahaya dan melihat seribu tata surya dengan mata dewa. 'Peresapan cahaya' juga merupakan hal yang sama ini. 'Peresapan tubuh' adalah membentangkan pancaran tubuh di seribu tata surya. Di segala tempat, lima peresapan ini harus dijelaskan oleh seseorang tanpa merusak maknanya (secara terpisah).

Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha – ‘‘maṇiopamme kasiṇapharaṇaṃ viya nikkhopamme sarīrapharaṇaṃ viya dissatī’’ti. Tassa vādaṃ viya aṭṭhakathā nāma natthīti paṭikkhitvā sarīrapharaṇaṃ na sabbakālikaṃ, cattārimāni pharaṇāni avināsetvāva kathetabbanti vuttaṃ. Adhimuccatīti padaṃ pharaṇapadasseva vevacanaṃ, atha vā pharatīti pattharati. Adhimuccatīti jānāti.

Namun, Penatua Tipiṭaka Cūḷābhaya berkata – 'Dalam perumpamaan permata, itu tampak seperti peresapan kasiṇa; dalam perumpamaan emas (nikkha), itu tampak seperti peresapan tubuh.' Setelah menolak pandangan tersebut dengan menyatakan bahwa tidak ada pandangan seperti itu dalam Aṭṭhakathā (kitab komentar), dikatakan bahwa peresapan tubuh tidaklah terjadi setiap saat, dan empat peresapan lainnya harus dijelaskan tanpa merusak maknanya. Kata 'adhimuccati' hanyalah sinonim dari kata 'pharaṇa', atau dengan kata lain, 'pharatī' berarti membentangkan (meresapi), sedangkan 'adhimuccatī' berarti mengetahui (berketetapan).

169. Ābhātiādīsu ābhādayo nāma pāṭiyekkā devā natthi, tayo parittābhādayo devā ābhā nāma, parittāsubhādayo ca. Subhakiṇhādayo ca subhā nāma. Vehapphalādivārā pākaṭāyeva.

169. Mengenai bagian Ābhā dan sebagainya, tidak ada dewa yang bernama Ābhā secara terpisah; tiga jenis dewa mulai dari Parittābhā disebut Ābhā, demikian pula Parittāsubhā dan sebagainya. Dewa Subhakiṇhā dan sebagainya disebut Subhā. Bagian mengenai Vehapphala dan lainnya sudah jelas.

Ime tāva pañca dhamme bhāvetvā kāmāvacaresu nibbattatu. Brahmaloke nibbattaṃ pana āsavakkhayañca kathaṃ pāpuṇātīti? Ime pañca dhammā sīlaṃ, so imasmiṃ sīle patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā tā tā samāpattiyo bhāvetvā rūpībrahmaloke nibbattati, arūpajjhānāni nibbattetvā [Pg.106] arūpībrahmaloke, samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphalaṃ sacchikatvā pañcasu suddhāvāsesu nibbattati. Uparimaggaṃ bhāvetvā āsavakkhayaṃ pāpuṇātīti.

Seseorang sebaiknya mengembangkan lima hal ini terlebih dahulu untuk terlahir di alam kāmāvacara. Namun, bagaimana ia bisa mencapai kelahiran di alam Brahma dan hancurnya noda-noda (āsavakkhaya)? Kelima hal ini adalah sila; ia yang teguh dalam sila ini, melakukan persiapan kasiṇa (kasiṇaparikamma), mengembangkan pencapaian-pencapaian (samāpatti) tersebut pada waktu itu, maka ia terlahir di alam Brahma yang berwujud (rūpībrahmaloke). Setelah memunculkan jhana-jhana tanpa wujud, ia terlahir di alam Brahma tanpa wujud (arūpībrahmaloke). Dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang berbasis pada pencapaian (samāpatti), dan merealisasikan buah anāgāmī, ia terlahir di lima alam Suddhāvāsa. Dengan mengembangkan jalan (magga) yang lebih tinggi, ia mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Saṅkhārupapatti Sutta telah selesai.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga kedua telah selesai.

3. Suññatavaggo

3. Suññatavagga

1. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Cūḷasuññatasutta

176. Evaṃ [Pg.107] me sutanti cūḷasuññatasuttaṃ. Tattha ekamidanti thero kira bhagavato vattaṃ katvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā kālaparicchedaṃ katvā nibbānārammaṇaṃ suññatāphalasamāpattiṃ appetvā nisinno yathāparicchedena vuṭṭhāsi. Athassa saṅkhārā suññato upaṭṭhahiṃsu. So suññatākathaṃ sotukāmo jāto. Athassa etadahosi – ‘‘na kho pana sakkā dhurena dhuraṃ paharantena viya gantvā ‘suññatākathaṃ me, bhante, kathethā’ti bhagavantaṃ vattuṃ, handāhaṃ yaṃ me bhagavā nagarakaṃ upanissāya viharanto ekaṃ kathaṃ kathesi, taṃ sāremi, evaṃ me bhagavā suññatākathaṃ kathessatī’’ti dasabalaṃ sārento ekamidantiādimāha.

176. 'Demikianlah yang telah kudengar' merujuk pada Cūḷasuññatasutta. Di sana, mengenai 'pada suatu waktu' (ekamidanti): dikatakan bahwa Sang Penatua [Ananda], setelah melakukan tugas bakti kepada Sang Bagavan, pergi ke tempat kediaman siangnya, menentukan waktu, dan duduk masuk ke dalam pencapaian buah kekosongan (suññatāphalasamāpatti) yang objeknya adalah Nibbana, lalu bangkit sesuai waktu yang ditentukan. Kemudian, bentukan-bentukan (saṅkhārā) tampak baginya sebagai kosong (suññato). Ia menjadi ingin mendengar khotbah tentang kekosongan. Lalu terpikir olehnya – 'Tidaklah mungkin bagi seseorang untuk langsung menemui Sang Bagavan dan berkata 'Bhante, khotbahkanlah kepadaku tentang kekosongan' seolah-olah sedang beradu muka. Baiklah, aku akan mengingatkan khotbah yang pernah disampaikan Sang Bagavan saat Beliau berdiam di Nagaraka di wilayah suku Sakya, dengan demikian Sang Bagavan akan menguraikan khotbah kekosongan kepadaku.' Seraya mengingatkan Sang Dasabala (Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan), ia mengucapkan 'pada suatu waktu' dan seterusnya.

Tattha idanti nipātamattameva. Kaccimetaṃ, bhanteti thero ekapade ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni uggahetvā dhāretuṃ samattho, kiṃ so ‘‘suññatāvihārenā’’ti ekaṃ padaṃ dhāretuṃ na sakkhissati, sotukāmena pana jānantena viya pucchituṃ na vaṭṭati, pākaṭaṃ katvā vitthāriyamānaṃ suññatākathaṃ sotukāmo ajānanto viya evamāha. Eko ajānantopi jānanto viya hoti, thero evarūpaṃ kohaññaṃ kiṃ karissati, attano jānanaṭṭhānepi bhagavato apacitiṃ dassetvā ‘‘kaccimeta’’ntiādimāha.

Di sana, kata 'idaṃ' hanyalah kata tambahan (nipāta). Mengenai 'Apakah hal itu demikian, Bhante' (kaccimetaṃ, bhante): Sang Penatua mampu mempelajari dan mengingat enam puluh ribu kata dalam satu waktu, mungkinkah ia tidak mampu mengingat satu frasa 'dengan kediaman kekosongan' (suññatāvihārena)? Namun, bagi orang yang ingin mendengar, tidaklah pantas bertanya seolah-olah sudah tahu; maka demi ingin mendengar khotbah kekosongan yang diuraikan secara jelas dan rinci, ia bertanya seolah-olah tidak tahu. Ada orang yang meskipun tidak tahu, bersikap seolah-olah tahu; mengapa Sang Penatua melakukan kepalsuan (kohaṇña) semacam itu? Meskipun pada dasarnya ia tahu, ia menunjukkan rasa hormat kepada Sang Bagavan dan mengucapkan 'Apakah hal itu demikian' dan seterusnya.

Pubbepīti paṭhamabodhiyaṃ nagarakaṃ upanissāya viharaṇakālepi. Etarahipīti idānipi. Evaṃ pana vatvā cintesi – ‘‘ānando suññatākathaṃ sotukāmo, eko pana sotuṃ sakkoti, na uggahetuṃ, eko sotumpi uggahetumpi sakkoti, na kathetuṃ, ānando pana sotumpi sakkoti uggahetumpi kathetumpi, (kathemissa) suññatākatha’’nti. Iti taṃ kathento seyyathāpītiādimāha. Tattha suñño hatthigavāssavaḷavenāti tattha kaṭṭharūpapotthakarūpacittarūpavasena katā hatthiādayo atthi, vessavaṇamandhātādīnaṃ ṭhitaṭṭhāne cittakammavasena katampi, ratanaparikkhatānaṃ vātapānadvārabandhamañcapīṭhādīnaṃ vasena saṇṭhitampi, jiṇṇapaṭisaṅkharaṇatthaṃ [Pg.108] ṭhapitampi jātarūparajataṃ atthi, kaṭṭharūpādivasena katā dhammasavanapañhapucchanādivasena āgacchantā ca itthipurisāpi atthi, tasmā na so tehi suñño. Indriyabaddhānaṃ saviññāṇakānaṃ hatthiādīnaṃ, icchiticchitakkhaṇe paribhuñjitabbassa jātarūparajatassa, nibaddhavāsaṃ vasantānaṃ itthipurisānañca abhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Juga di masa lalu' berarti pada saat berdiam di Nagaraka pada masa pencerahan pertama. 'Juga sekarang' berarti saat ini. Setelah berkata demikian, Sang Buddha merenung – 'Ananda ingin mendengar khotbah kekosongan. Seseorang mungkin bisa mendengar tetapi tidak bisa mempelajari, seseorang mungkin bisa mendengar dan mempelajari tetapi tidak bisa membabarkan, tetapi Ananda bisa mendengar, mempelajari, dan juga membabarkan khotbah kekosongan.' Sambil memikirkan hal itu, Beliau mulai membabarkannya dengan kata 'Ibaratnya' dan seterusnya. Di sana, 'kosong dari gajah, sapi, kuda, dan kuda betina' berarti: di istana Visākhā itu terdapat rupa-rupa gajah dan sebagainya yang dibuat dari kayu, tanah liat (potthaka), atau lukisan. Di tempat-tempat tertentu juga terdapat lukisan yang menggambarkan dewa Vessavaṇa, raja Mandhātu, dan lainnya. Terdapat pula emas dan perak yang dipasang pada jendela, bingkai pintu, dipan, dan kursi yang bertahtakan permata, serta emas dan perak yang disimpan untuk perbaikan bangunan yang rusak. Ada pula rupa-rupa perempuan dan laki-laki yang dibuat dari kayu dan sebagainya, serta perempuan dan laki-laki yang datang untuk mendengar Dhamma atau bertanya. Oleh karena itu, istana tersebut tidak kosong dari hal-hal itu. Kata-kata tersebut diucapkan oleh Sang Bagavan dengan merujuk pada ketiadaan gajah dan sebagainya yang memiliki indra dan kesadaran, ketiadaan emas dan perak yang dapat dinikmati sewaktu-waktu sesuai keinginan, serta ketiadaan laki-laki dan perempuan yang menetap tinggal di sana.

Bhikkhusaṅghaṃ paṭiccāti bhikkhūsu hi piṇḍāya paviṭṭhesupi vihārabhattaṃ sādiyantehi bhikkhūhi ceva gilānagilānupaṭṭhākauddesacīvarakammapasutādīhi ca bhikkhūhi so asuññova hoti, iti niccampi bhikkhūnaṃ atthitāya evamāha. Ekattanti ekabhāvaṃ, ekaṃ asuññataṃ atthīti attho. Eko asuññabhāvo atthīti vuttaṃ hoti. Amanasikaritvāti citte akatvā anāvajjitvā apaccavekkhitvā. Gāmasaññanti gāmoti pavattavasena vā kilesavasena vā uppannaṃ gāmasaññaṃ. Manussasaññāyapi eseva nayo. Araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍoti evaṃ ekaṃ araññaṃyeva paṭicca araññasaññaṃ manasi karoti. Pakkhandatīti otarati. Adhimuccatīti evanti adhimuccati. Ye assu darathāti ye ca pavattadarathā vā kilesadarathā vā gāmasaññaṃ paṭicca bhaveyyuṃ, te idha araññasaññāya na santi. Dutiyapadepi eseva nayo. Atthi cevāyanti ayaṃ pana ekaṃ araññasaññaṃ paṭicca uppajjamānā pavattadarathamattā atthi.

"Bergantung pada Saṅgha Bhikkhu": meskipun para bhikkhu telah masuk untuk menerima derma makanan, istana (Migāramātupāsāda) itu tidaklah kosong karena kehadiran para bhikkhu yang menerima makanan yang dipersembahkan di vihara, para bhikkhu yang sakit, perawat orang sakit, mereka yang sedang belajar teks, dan mereka yang sibuk dengan pembuatan jubah. Oleh karena itu, karena keberadaan para bhikkhu yang tetap ada secara tetap, Sang Baginda bersabda demikian. "Ekattanti" berarti keadaan tunggal, yaitu ada satu keadaan kekosongan. Maksudnya adalah satu keadaan yang tidak kosong. "Amanasikaritvā" berarti tidak memperhatikan dalam pikiran, tidak merenungkan, tidak meninjau kembali. "Gāmasaññanti" adalah persepsi tentang desa yang muncul baik melalui keberadaan desa itu sendiri atau melalui kekotoran batin (kilesa). Hal yang sama berlaku untuk "manussasaññā" (persepsi tentang manusia). "Memperhatikan kesatuan berdasarkan persepsi hutan": ia memperhatikan persepsi hutan dengan bergantung pada satu hutan saja, seperti berpikir "ini hutan, ini pohon, ini gunung, ini belukar hutan yang hijau". "Pakkhandati" berarti masuk atau turun ke dalamnya. "Adhimuccati" berarti bertekad atau condong padanya seperti itu. "Kegelisahan apa pun yang mungkin ada": kegelisahan proses kehidupan (khandha) atau kegelisahan kekotoran batin yang mungkin muncul berdasarkan persepsi desa, hal itu tidak ada di sini dalam persepsi hutan. Hal yang sama berlaku untuk bagian kedua. "Ada (keadaan) ini": ini berarti hanya ada kegelisahan proses kehidupan yang muncul berdasarkan persepsi hutan yang satu ini.

Yañhi kho tattha na hotīti yaṃ migāramātupāsāde hatthiādayo viya imissā araññasaññāya gāmasaññāmanussasaññāvasena uppajjamānaṃ pavattadarathakilesadarathajātaṃ, taṃ na hoti. Yaṃ pana tattha avasiṭṭhanti yaṃ migāramātupāsāde bhikkhusaṅgho viya tattha araññasaññāya pavattadarathamattaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Taṃ santamidaṃ atthīti pajānātīti taṃ vijjamānameva ‘‘atthi ida’’nti pajānāti, suññatāvakkantīti suññatānibbatti.

"Apa yang memang tidak ada di sana": apa pun kumpulan kegelisahan proses kehidupan dan kegelisahan kekotoran batin yang muncul melalui persepsi desa atau persepsi manusia, itu tidak ada dalam persepsi hutan ini, sebagaimana gajah dan lainnya tidak ada di istana Migāramātupāsāda. "Namun apa yang tersisa di sana": apa pun kegelisahan proses kehidupan yang tersisa dalam persepsi hutan tersebut, sebagaimana Saṅgha Bhikkhu yang tersisa di istana Migāramātupāsāda. "Ia memahami: 'Ini ada'": ia memahami apa yang benar-benar ada sebagai "ini ada". "Memasuki kekosongan": munculnya kekosongan.

177. Amanasikaritvā manussasaññanti idha gāmasaññaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā, araññasaññāya manussasaññaṃ, pathavīsaññāya araññasaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññāya pathavīsaññaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasaññāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ[Pg.109], vipassanāya nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññataṃ nāma dassessāmī’’ti. Tasmā evaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha pathavīsaññanti kasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti? Araññasaññāya visesānadhigamanato. Yathā hi purisassa ramaṇīyaṃ khettaṭṭhānaṃ disvā – ‘‘idha vuttā sāliādayo suṭṭhu sampajjissanti, mahālābhaṃ labhissāmī’’ti sattakkhattumpi khettaṭṭhānaṃ olokentassa sāliādayo na sampajjanteva, sace pana taṃ ṭhānaṃ vihatakhāṇukakaṇṭakaṃ katvā kasitvā vapati, evaṃ sante sampajjanti, evameva – ‘‘idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍo’’ti sacepi sattakkhattuṃ araññasaññaṃ manasi karoti, nevūpacāraṃ na samādhiṃ pāpuṇāti, pathavīsaññāya panassa dhuvasevanaṃ kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇaṃ parikammaṃ katvā jhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānampi vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakkā arahattaṃ pāpuṇituṃ. Tasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti. Paṭiccāti paṭicca sambhūtaṃ.

177. "Dengan tidak memperhatikan persepsi manusia": di sini (pada bagian kedua ini) persepsi desa tidak diambil. Mengapa? Konon, Sang Baginda memiliki pemikiran demikian: "Setelah menyingkirkan persepsi desa dengan persepsi manusia, persepsi manusia dengan persepsi hutan, persepsi hutan dengan persepsi tanah, persepsi tanah dengan persepsi ruang tak terbatas... dan seterusnya... persepsi ketidadaan dengan persepsi bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, persepsi bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi dengan pandangan terang (vipassanā), dan pandangan terang dengan Jalan (magga), Aku akan menunjukkan secara bertahap apa yang disebut kekosongan mutlak (accantasuññata), yaitu Buah Arahat." Karena itu, Beliau memulai khotbah ini. Mengenai hal itu, "persepsi tanah": mengapa Beliau meninggalkan persepsi hutan dan memperhatikan persepsi tanah? Karena tidak ada pencapaian khusus (seperti jhana atau jalan) melalui persepsi hutan semata. Ibarat seseorang yang melihat tempat persawahan yang indah dan berpikir, "Padi yang ditanam di sini akan tumbuh subur, aku akan mendapat untung besar," meskipun ia melihat sawah itu tujuh kali, padi tidak akan tumbuh; namun jika ia membersihkan tunggul dan duri, membajak, dan menabur benih, barulah padi akan tumbuh. Demikian pula, jika ia hanya memperhatikan "ini hutan, ini pohon, ini gunung, ini belukar hutan yang hijau" bahkan sampai tujuh kali, ia tidak akan mencapai meditasi akses (upacāra) maupun konsentrasi (samādhi). Namun, dengan melatih objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang dipraktikkan secara tetap melalui persepsi tanah, yaitu melakukan persiapan kasina tanah, menghasilkan jhana-jhana, dan mengembangkan pandangan terang yang memiliki jhana sebagai dasar terdekat (padaṭṭhāna), maka ia dapat mencapai tingkat Arahat. Karena itulah ia meninggalkan persepsi hutan dan memperhatikan persepsi tanah. "Paṭicca": muncul dengan bergantung pada.

Idāni yasmiṃ pathavīkasiṇe so pathavīsaññī hoti, tassa opammadassanatthaṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha usabhassa etanti āsabhaṃ. Aññesaṃ pana gunnaṃ gaṇḍāpi honti pahārāpi. Tesañhi cammaṃ pasāriyamānaṃ nibbalikaṃ na hoti, usabhassa lakkhaṇasampannatāya te dosā natthi. Tasmā tassa cammaṃ gahitaṃ. Saṅkusatenāti khilasatena. Suvihatanti pasāretvā suṭṭhu vihataṃ. Ūnakasatasaṅkuvihatañhi nibbalikaṃ na hoti, saṅkusatena vihataṃ bheritalaṃ viya nibbalikaṃ hoti. Tasmā evamāha. Ukkūlavikkūlanti uccanīcaṃ thalaṭṭhānaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadiyo ceva duggamaṭṭhānañca. Pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti kasiṇapathaviyaṃyeva paṭicca sambhūtaṃ ekaṃ saññaṃ manasi karoti. Darathamattāti ito paṭṭhāya sabbavāresu pavattadarathavasena darathamattā veditabbā.

Sekarang, untuk menunjukkan perumpamaan bagi bhikkhu yang memiliki persepsi tanah dalam kasina tanah tersebut, Sang Baginda bersabda: "Ibarat...", dan seterusnya. Di sana, "āsabhaṃ": milik banteng jantan (usabha). Pada sapi-sapi lainnya, terdapat benjolan atau bekas luka; kulit mereka jika direntangkan tidak akan bebas dari kerutan. Karena banteng jantan memiliki karakteristik yang sempurna, cacat-cacat itu tidak ada, sehingga kulitnya diambil sebagai perumpamaan oleh Sang Baginda. "Saṅkusatena": dengan seratus pasak. "Suvihataṃ": ditarik dan dipaku dengan baik setelah direntangkan. Kulit yang dipaku dengan kurang dari seratus pasak tidak akan bebas dari kerutan, tetapi yang dipaku dengan seratus pasak akan menjadi bebas kerutan seperti permukaan drum. Karena itu Sang Baginda bersabda demikian. "Ukkūlavikkūlaṃ": tempat yang tinggi dan rendah, daratan tinggi dan daratan rendah. "Nadīviduggaṃ": sungai-sungai dan tempat yang sulit dilalui. "Memperhatikan kesatuan berdasarkan persepsi tanah": ia memperhatikan satu persepsi yang muncul hanya berdasarkan kasina tanah. "Sekadar kegelisahan": mulai dari tahap ini dan seterusnya, dalam semua tahap, sekadar kegelisahan harus dipahami sebagai kegelisahan proses kehidupan (pavattadaratha).

182. Animittaṃ cetosamādhinti vipassanācittasamādhiṃ. So hi niccanimittādivirahito animittoti vuccati. Imameva kāyanti vipassanāya vatthuṃ dasseti. Tattha imamevāti imaṃ eva catumahābhūtikaṃ. Saḷāyatanikanti [Pg.110] saḷāyatanapaṭisaṃyuttaṃ. Jīvitapaccayāti yāva jīvitindriyānaṃ pavatti, tāva jīvitapaccayā pavattadarathamattā atthīti vuttaṃ hoti.

182. "Konsentrasi pikiran yang tanpa tanda" (animittaṃ cetosamādhiṃ): konsentrasi yang menyertai pikiran pandangan terang (vipassanā). Itu disebut "tanpa tanda" karena bebas dari tanda kekekalan dan sebagainya. "Hanya tubuh ini": menunjukkan landasan objek bagi pandangan terang. Di sana, "hanya ini": hanya tubuh yang terdiri dari empat unsur besar ini. "Saḷāyatanikaṃ": yang berhubungan dengan enam landasan indra. "Karena faktor kehidupan": ini berarti selama indra kehidupan (jīvitindriya) masih berlangsung, maka sekadar kegelisahan proses kehidupan dari rupa yang masih berproses itu masih ada.

183. Puna animittanti vipassanāya paṭivipassanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Kāmāsavaṃ paṭiccāti kāmāsavaṃ paṭicca uppajjanapavattadarathā idha na santi, ariyamagge ceva ariyaphale ca natthīti vuttaṃ hoti. Imameva kāyanti imaṃ upādisesadarathadassanatthaṃ vuttaṃ. Iti manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā…pe… maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññatā nāma dassitā hoti.

183. Kata "tanpa tanda" (animittaṃ) disebutkan kembali untuk menunjukkan peninjauan kembali terhadap pandangan terang (paṭivipassanā). "Berdasarkan noda keinginan indra" (kāmāsavaṃ paṭicca): kegelisahan proses kehidupan yang muncul berdasarkan noda keinginan indra tidak ada di sini, maksudnya tidak ada dalam Jalan Mulia dan Buah Mulia. Kalimat "hanya tubuh ini" disebutkan untuk menunjukkan kegelisahan yang berasal dari sisa unsur kehidupan (upādisesa). Demikianlah, dengan menyingkirkan persepsi desa melalui persepsi manusia... dan seterusnya... menyingkirkan pandangan terang melalui Jalan, maka kekosongan mutlak (accantasuññata) yang bernama Buah Arahat telah ditunjukkan secara bertahap.

184. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tasmāti yasmā atītepi, buddhapaccekabuddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā. Anāgatepi, etarahipi buddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā imaṃyeva parisuddhaṃ paramaṃ anuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu viharissanti viharanti ca, tasmā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

184. "Murni" (parisuddhaṃ): tanpa kekotoran. "Tak tertandingi" (anuttaraṃ): tidak ada yang lebih tinggi darinya, yang paling mulia dari segala sesuatu. "Kekosongan" (suññataṃ): pencapaian Buah Kekosongan (suññataphalasamāpatti). "Karena itu" (tasmā): karena baik di masa lampau, para pertapa dan brahmana yang dikenal sebagai Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; di masa depan pun demikian; dan di masa sekarang pun, para pertapa dan brahmana yang dikenal sebagai Buddha dan siswa-siswa Buddha, telah, akan, dan sedang memasuki serta berdiam dalam kekosongan yang murni, luhur, dan tak tertandingi ini. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Demikianlah Komentar Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī.

Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Cūḷasuññatasutta telah selesai.

2. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Mahāsuññatasutta.

185. Evaṃ me sutanti mahāsuññatasuttaṃ. Tattha kāḷakhemakassāti chavivaṇṇena so kāḷo, khemakoti panassa nāmaṃ. Vihāroti tasmiṃyeva nigrodhārāme ekasmiṃ padese pākārena parikkhipitvā dvārakoṭṭhakaṃ māpetvā haṃsavaṭṭakādisenāsanāni ceva maṇḍalamāḷabhojanasālādīni ca patiṭṭhapetvā kato vihāro. Sambahulāni senāsanānīti mañco pīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthārotiādīni paññattāni honti, mañcena mañcaṃ…pe… palālasanthāreneva palālasanthāraṃ āhacca ṭhapitāni, gaṇabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānasadisaṃ ahosi.

185. Sutta yang dimulai dengan "Evaṃ me sutaṃ" adalah Mahāsuññatasutta. Di dalamnya, "Kāḷakhemaka" berarti: ia berkulit hitam, sedangkan "Khemaka" adalah nama aslinya. "Vihāra" berarti: sebuah kediaman yang dibangun di bagian tertentu dari Nigrodhārāma itu sendiri, yang dikelilingi oleh pagar, memiliki pintu gerbang, dan dilengkapi dengan tempat tinggal seperti haṃsavaṭṭaka (berbentuk angsa) serta paviliun bundar (maṇḍalamāḷa), ruang makan, dan sebagainya. "Banyak tempat tidur dan duduk" berarti: ranjang, kursi, bantal, bantal guling, tikar, potongan kulit, hamparan rumput, hamparan daun, hamparan jerami, dan sebagainya telah disediakan; ranjang diletakkan bersentuhan dengan ranjang... [dan seterusnya]... hamparan jerami diletakkan bersentuhan dengan hamparan jerami, sehingga menyerupai tempat tinggal para bhikkhu yang hidup berkelompok (berkerumun).

Sambahulā [Pg.111] nu khoti bhagavato bodhipallaṅkeyeva sabbakilesānaṃ samugghāṭitattā saṃsayo nāma natthi, vitakkapubbabhāgā pucchā, vitakkapubbabhāge cāyaṃ nukāro nipātamatto. Pāṭimatthakaṃ gacchante avinicchito nāma na hoti. Ito kira pubbe bhagavatā dasa dvādasa bhikkhū ekaṭṭhāne vasantā na diṭṭhapubbā.

Mengenai kata "Apakah banyak" (sambahulā nu kho): bagi Sang Bhagavā, tidak ada keragu-raguan karena semua kekotoran batin telah dicabut sepenuhnya di takhta pencerahan (bodhipallaṅka). Pertanyaan ini didahului oleh pemikiran (vitakka), dan kata "nu" di sini hanyalah partikel (nipāta) yang menunjukkan adanya pemikiran tersebut. Bagi Sang Bhagavā yang telah mencapai puncak khotbah, tidak ada hal yang tidak diputuskan. Kabarnya, sebelum saat ini, Sang Bhagavā belum pernah melihat sepuluh atau dua belas bhikkhu tinggal bersama di satu tempat.

Athassa etadahosi – gaṇavāso nāmāyaṃ vaṭṭe āciṇṇasamāciṇṇo nadīotiṇṇaudakasadiso, nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyesupi, manussaloka-devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova āciṇṇo. Dasayojanasahasso hi nirayo tipucuṇṇabharitā nāḷi viya sattehi nirantaro, pañcavidhabandhanakammakāraṇakaraṇaṭṭhāne sattānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā vāsīhi tacchanādiṭhānesu, iti gaṇabhūtāva paccanti. Tiracchānayoniyaṃ ekasmiṃ vammike upasikānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā ekekabilādīsupi kipillikādīnaṃ. Tiracchānayoniyampi gaṇavāsova. Petanagarāni ca gāvutikāni aḍḍhayojanikānipi petabharitāni honti. Evaṃ pettivisayepi gaṇavāsova. Asurabhavanaṃ dasayojanasahassaṃ kaṇṇe pakkhittasūciyā kaṇṇabilaṃ viya hoti. Iti asurakāyepi gaṇavāsova. Manussaloke sāvatthiyaṃ sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni, rājagahe anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasiṃsu. Evaṃ aññesupi ṭhānesūti manussalokepi gaṇavāsova. Bhummadevatā ādiṃ katvā devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova. Ekekassa hi devaputtassa aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo honti, navapi koṭiyo honti, ekaṭṭhāne dasasahassāpi brahmāno vasanti.

Kemudian Beliau berpikir: "Hidup berkelompok ini adalah kebiasaan yang lazim dilakukan dalam roda kelahiran (vaṭṭa), bagaikan air yang mengalir ke sungai. Baik di alam neraka, alam hewan, alam peta, maupun alam asura, juga di alam manusia, alam dewa, dan alam brahma, hidup berkelompok adalah hal yang biasa." Neraka yang luasnya sepuluh ribu yojana penuh sesak dengan makhluk tanpa celah, bagaikan tabung yang diisi penuh dengan bubuk timah; di tempat-tempat penyiksaan dengan lima jenis belenggu, jumlah atau batasan makhluk tidak terukur; demikian pula di tempat-tempat penyiksaan dengan kapak dan sebagainya, mereka menderita dalam kelompok-kelompok. Di alam hewan, dalam satu gundukan tanah, jumlah rayap tidak terhitung; demikian pula semut dalam setiap lubang. Di alam hewan pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Kota-kota peta yang berukuran satu gāvuta hingga setengah yojana penuh sesak dengan para peta. Demikian pula di alam peta, hidup berkelompok adalah kebiasaan. Kediaman asura seluas sepuluh ribu yojana penuh sesak bagaikan lubang telinga yang ditusuk jarum. Maka di alam asura pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Di dunia manusia, di Sāvatthi terdapat 5,7 juta keluarga; di Rājagaha, baik di dalam maupun di luar kota, terdapat 180 juta orang yang tinggal. Demikian pula di tempat-tempat lainnya; jadi di dunia manusia pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Dimulai dari dewa bumi, hingga di alam dewa dan alam brahma pun hidup berkelompok. Setiap dewa memiliki dua setengah hingga sembilan koti (puluhan juta) penari; dan di satu tempat, sepuluh ribu brahma tinggal bersama.

Tato cintesi – ‘‘mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni gaṇavāsaviddhaṃsanatthaṃ dasa pāramiyo pūritā, ime ca bhikkhū ito paṭṭhāyeva gaṇaṃ bandhitvā gaṇābhiratā jātā ananucchavikaṃ karontī’’ti. So dhammasaṃvegaṃ uppādetvā puna cintesi – ‘‘sace ‘ekaṭṭhāne dvīhi bhikkhūhi na vasitabba’nti sakkā bhaveyya sikkhāpadaṃ paññapetuṃ, sikkhāpadaṃ paññāpeyyaṃ, na kho panetaṃ sakkā. Handāhaṃ mahāsuññatāpaṭipattiṃ nāma suttantaṃ [Pg.112] desemi, yaṃ sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya nagaradvāre nikkhittasabbakāyikaādāso viya ca bhavissati. Tato yathā nāmekasmiṃ ādāse khattiyādayo attano vajjaṃ disvā taṃ pahāya anavajjā honti, evamevaṃ mayi parinibbutepi pañcavassasahassāni imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā kulaputtā vaṭṭadukkhassa antaṃ karissantī’’ti. Bhagavato ca manorathaṃ pūrentā viya imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā vaṭṭadukkhaṃ khepetvā parinibbutā kulaputtā gaṇanapathaṃ vītivattā. Vālikapiṭṭhivihārepi hi ābhidhammikaabhayatthero nāma vassūpanāyikasamaye sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ imaṃ suttaṃ sañjhāyitvā ‘‘sammāsambuddho evaṃ kāreti, mayaṃ kiṃ karomā’’ti āha. Te sabbepi antovasse gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Gaṇabhedanaṃ nāma idaṃ suttanti.

Kemudian Beliau berpikir: "Selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, Aku telah memenuhi sepuluh pāramī demi menghancurkan kehidupan berkelompok (gaṇavāsa), namun para bhikkhu ini, mulai sekarang justru membentuk kelompok dan gemar hidup berkelompok, melakukan hal yang tidak sepantasnya." Beliau membangkitkan kegugahan batin (dhammasaṃvega) dan berpikir kembali: "Seandainya mungkin untuk menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bahwa 'dua orang bhikkhu tidak boleh tinggal di satu tempat yang sama', maka Aku akan menetapkannya; namun hal itu tidaklah mungkin. Baiklah, Aku akan membabarkan suttanta yang disebut praktik Mahāsuññatā, yang bagi para putra keluarga yang ingin berlatih akan menjadi seperti penetapan peraturan pelatihan dan seperti cermin besar di gerbang kota yang memantulkan seluruh tubuh. Dengan demikian, sebagaimana para ksatria dan yang lainnya melihat noda mereka sendiri di dalam cermin lalu menghilangkannya sehingga mereka menjadi tanpa noda, demikian pula bahkan setelah Aku parinibbāna, selama lima ribu tahun, para putra keluarga yang merenungkan sutta ini, yang melenyapkan keinginan hidup berkelompok dan sebaliknya gemar dalam kesendirian, akan mengakhiri penderitaan roda kelahiran (vaṭṭadukkha)." Dan seolah-olah memenuhi keinginan Sang Bhagavā, para putra keluarga yang merenungkan sutta ini, melenyapkan keinginan hidup berkelompok, mengakhiri penderitaan roda kelahiran, dan mencapai parinibbāna, jumlahnya telah melampaui batas perhitungan. Bahkan di Vālikapiṭṭhivihāra, seorang sesepuh ahli Abhidhamma yang bernama Abhayathera, pada saat memasuki masa vassa bersama banyak bhikkhu, melafalkan sutta ini dan berkata: "Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna berbuat demikian, mengapa kita tidak melakukannya?" Mereka semua selama masa vassa melenyapkan keinginan hidup berkelompok, menjadi gemar dalam kesendirian, dan mencapai tingkat Arahat. Hendaknya diketahui bahwa sutta ini disebut sebagai penghancur keterikatan pada kelompok.

186. Ghaṭāyāti evaṃnāmakassa sakkassa. Vihāreti ayampi vihāro nigrodhārāmasseva ekadese kāḷakhemakassa vihāro viya katoti veditabbo. Cīvarakammanti jiṇṇamalinānaṃ aggaḷaṭṭhānuppādanadhovanādīhi kataparibhaṇḍampi, cīvaratthāya uppannavatthānaṃ vicāraṇasibbanādīhi akataṃ saṃvidhānampi vaṭṭati, idha pana akataṃ saṃvidhānaṃ adhippetaṃ. Manussā hi ānandattherassa cīvarasāṭake adaṃsu. Tasmā thero sambahule bhikkhū gahetvā tattha cīvarakammaṃ akāsi. Tepi bhikkhū pātova sūcipāsakassa paññāyanakālato paṭṭhāya nisinnā apaññāyanakāle uṭṭhahanti. Sūcikamme niṭṭhiteyeva senāsanāni saṃvidahissāmāti na saṃvidahiṃsu. Cīvarakārasamayo noti thero kira cintesi – ‘‘addhā etehi bhikkhūhi na paṭisāmitāni senāsanāni, bhagavatā ca diṭṭhāni bhavissanti. Iti anattamano satthā suṭṭhu niggahetukāmo, imesaṃ bhikkhūnaṃ upatthambho bhavissāmī’’ti; tasmā evamāha. Ayaṃ panettha adhippāyo – ‘‘na, bhante, ime bhikkhū kammārāmā eva, cīvarakiccavasena pana evaṃ vasantī’’ti.

186. "Ghaṭāya" berarti milik pangeran Sakya yang bernama demikian. "Vihāreti" (di vihāra): hendaknya diketahui bahwa vihāra ini pun dibangun di satu bagian dari Nigrodhārāma, sama seperti vihāra milik Kāḷakhemaka. "Cīvarakamma" (pekerjaan jubah) dapat berarti perbaikan jubah yang usang dan kotor melalui penambalan, pencucian, dan sebagainya; juga persiapan kain yang diperoleh untuk jubah melalui pemotongan, penjahitan, dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah persiapan jubah yang belum jadi. Sebab, orang-orang memberikan kain jubah kepada Yang Ariya Ānanda. Karena itu, Sang Thera mengajak banyak bhikkhu dan melakukan pekerjaan pembuatan jubah di vihāra tersebut. Para bhikkhu tersebut duduk sejak pagi hari ketika lubang jarum mulai terlihat hingga saat lubang jarum tidak lagi terlihat. Dengan berpikir, "Kami akan merapikan tempat tidur dan duduk hanya setelah pekerjaan menjahit selesai," mereka tidak merapikannya. Mengenai "Cīvarakārasamayo no" (ini adalah waktu pengerjaan jubah bagi kami): kabarnya Sang Thera berpikir, "Tentu saja para bhikkhu ini tidak merapikan tempat tidur dan duduk mereka, dan Sang Bhagavā akan melihatnya. Dengan demikian Sang Guru akan merasa tidak senang dan ingin menegur para bhikkhu ini; aku akan menjadi pembela bagi mereka." Oleh karena itu ia berkata demikian. Adapun maksudnya di sini adalah: "Bukan demikian, Bhante, para bhikkhu ini tidaklah gemar dalam kesibukan pekerjaan; mereka tinggal seperti ini hanyalah karena urusan jubah."

Na kho, ānandāti, ānanda, kammasamayo vā hotu akammasamayo vā, cīvarakārasamayo vā hotu acīvarakārasamayo vā, atha kho saṅgaṇikārāmo bhikkhu na sobhatiyeva. Mā tvaṃ anupatthambhaṭṭhāne upatthambho ahosīti. Tattha saṅgaṇikāti sakaparisasamodhānaṃ. Gaṇoti nānājanasamodhānaṃ. Iti saṅgaṇikārāmo vā hotu gaṇārāmo [Pg.113] vā, sabbathāpi gaṇabāhullābhirato gaṇabandhanabaddho bhikkhu na sobhati. Pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā sudhotahatthapādo mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā ekārāmatamanuyutto bhikkhu buddhasāsane sobhati. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantassa sukhaṃ. Pavivekasukhampi kāmapavivekasukhameva. Rāgādīnaṃ pana vūpasamatthāya saṃvattatīti upasamasukhaṃ. Maggasambodhatthāya saṃvattatīti sambodhisukhaṃ. Nikāmalābhīti kāmalābhī icchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī.

'Bukan demikian, Ananda,' berarti: Ananda, baik itu waktu bekerja atau waktu tidak bekerja, waktu menjahit jubah atau waktu tidak menjahit jubah, sesungguhnya seorang bhikkhu yang gemar berkerumun (saṅgaṇikārāmo) tidaklah tampak indah (pantas). Janganlah engkau menjadi pendukung di tempat yang tidak seharusnya didukung. Di sana, 'saṅgaṇikā' berarti bergaul dengan pengikut sendiri. 'Gaṇo' berarti bergaul dengan berbagai macam orang. Demikianlah, baik ia gemar berkerumun dengan kelompoknya sendiri atau gemar bergaul dengan orang banyak, dalam segala hal, bhikkhu yang menikmati banyaknya anggota kelompok dan terikat pada ikatan kelompok tidaklah tampak indah. Sebaliknya, setelah makan siang, setelah membersihkan tempat peristirahatan siang, dengan tangan dan kaki yang telah dicuci bersih, dengan mengambil objek meditasi utama dan bertekad pada kesunyian (ekārāmatamanuyutto), bhikkhu tersebut tampak indah dalam ajaran Buddha. 'Nekkhammasukha' (kebahagiaan pelepasan) adalah kebahagiaan bagi ia yang telah keluar dari nafsu indra. 'Pavivekasukha' (kebahagiaan penyunyian) adalah kebahagiaan yang muncul dari penyunyian terhadap nafsu indra. 'Upasamasukha' (kebahagiaan ketenangan) disebut demikian karena membawa pada tenangnya nafsu dan kekotoran batin lainnya. 'Sambodhisukha' (kebahagiaan pencerahan) disebut demikian karena membawa pada pencerahan terhadap Empat Kebenaran Mulia. 'Nikāmalābhī' berarti memperoleh dengan mudah atau memperoleh apa yang diinginkan. 'Akicchalābhī' berarti memperoleh tanpa penderitaan. 'Akasiralābhī' berarti memperoleh secara melimpah.

Sāmāyikanti appitappitasamaye kilesehi vimuttaṃ. Kantanti manāpaṃ. Cetovimuttinti rūpārūpāvacaracittavimuttiṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāri ca jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo, ayaṃ sāmāyiko vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213). Asāmāyikanti na samayavasena kilesehi vimuttaṃ, atha kho accantavimuttaṃ lokuttaraṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, ayaṃ asāmāyiko vimokkho’’ti. Akuppanti kilesehi akopetabbaṃ.

'Sāmāyika' berarti terbebas dari kekotoran batin pada saat-saat penyerapan (meditasi) yang berulang. 'Kanta' berarti menyenangkan hati. 'Cetovimutti' berarti pembebasan pikiran yang disebut sebagai jhana-jhana tingkat materi dan non-materi. Hal ini telah dikatakan: 'Empat jhana dan empat pencapaian non-materi, inilah pembebasan yang bersifat sementara (sāmāyiko vimokkho).' 'Asāmāyika' berarti pembebasan yang tidak berdasarkan waktu tertentu, melainkan pembebasan mutlak yang bersifat adiduniawi (lokuttara). Hal ini telah dikatakan: 'Empat jalan mulia dan empat buah kesucian, inilah pembebasan yang tidak bersifat sementara.' 'Akuppa' (tidak tergoyahkan) berarti tidak dapat dirusak oleh kekotoran batin.

Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Saṅgaṇikārāmo bhikkhu gaṇabandhanabaddho neva lokiyaguṇaṃ, na ca lokuttaraguṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti, gaṇaṃ vinodetvā pana ekābhirato sakkoti. Tathā hi vipassī bodhisatto caturāsītiyā pabbajitasahassehi parivuto satta vassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, gaṇaṃ vinodetvā sattadivase ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi. Amhākaṃ bodhisatto pañcavaggiyehi saddhiṃ chabbassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, tesu pakkantesu ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi.

Apa yang hendak disampaikan dengan semua bagian teks ini? Seorang bhikkhu yang gemar berkerumun dan terikat pada kelompok tidak akan mampu menghasilkan baik kualitas duniawi (jhana) maupun kualitas adiduniawi (magga-phala); namun, setelah menjauhi kerumunan dan menikmati kesendirian, ia akan mampu. Sebagaimana Vipassi Bodhisatta, ketika dikelilingi oleh delapan puluh empat ribu orang yang telah melepaskan keduniawian dan berkelana selama tujuh tahun, beliau tidak mampu menghasilkan kualitas kemahatauan (Sabbaññuta-ñāṇa); namun setelah menjauhi kerumunan dan menikmati kesendirian pada hari ketujuh, beliau naik ke takhta pencerahan (Bodhimanda) dan mewujudkan kualitas kemahatauan. Bodhisatta kita pun, ketika berkelana bersama kelompok lima petapa selama enam tahun, tidak mampu menghasilkan kualitas kemahatauan; namun ketika mereka telah pergi dan beliau menikmati kesendirian, beliau naik ke takhta pencerahan dan mewujudkan kualitas kemahatauan.

Evaṃ saṅgaṇikārāmassa guṇādhigamābhāvaṃ dassetvā idāni dosuppattiṃ dassento nāhaṃ ānandātiādimāha. Tattha rūpanti sarīraṃ. Yattha rattassāti yasmiṃ rūpe rāgavasena rattassa. Na uppajjeyyunti yasmiṃ rūpe rattassa na uppajjeyyuṃ, taṃ rūpaṃ na samanupassāmi, atha kho sāriputtamoggallānānaṃ dasabalasāvakattupagamanasaṅkhātena aññathābhāvena sañcayassa [Pg.114] viya, upāligahapatino aññathābhāvena nāṭaputtassa viya, piyajātikasutte seṭṭhiādīnaṃ viya ca uppajjantiyeva.

Setelah menunjukkan ketiadaan pencapaian kualitas luhur bagi orang yang gemar berkerumun, sekarang untuk menunjukkan munculnya kesalahan (bahaya), Sang Guru mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Aku tidak, Ananda'. Di sana, 'rūpa' berarti tubuh jasmani. 'Yattha rattassa' berarti pada tubuh jasmani di mana seseorang terikat oleh nafsu. 'Na uppajjeyyuṃ' berarti Sang Guru tidak melihat adanya tubuh jasmani yang padanya kesedihan dan sejenisnya tidak akan muncul bagi orang yang terikat; sebaliknya, kesedihan itu pasti muncul, seperti munculnya kesedihan bagi Sañcaya karena Sariputta dan Moggallana menjadi murid Sang Dasabala, atau seperti bagi Nataputta karena perginya perumah tangga Upali, atau seperti bagi para hartawan dan lainnya dalam Piyajātika Sutta.

187. Ayaṃ kho panānandāti ko anusandhi? Sace hi koci dubbuddhī navapabbajito vadeyya – ‘‘sammāsambuddho khettaṃ paviṭṭhā gāviyo viya amheyeva gaṇato nīharati, ekībhāve niyojeti, sayaṃ pana rājarājamahāmattādīhi parivuto viharatī’’ti, tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ – ‘‘cakkavāḷapariyantāya parisāya majjhe nisinnopi tathāgato ekakovā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbanimittānanti rūpādīnaṃ saṅkhanimittānaṃ. Ajjhattanti visayajjhattaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tatra ceti upayogatthe bhummaṃ, taṃ ceti vuttaṃ hoti. Puna tatrāti tasmiṃ parisamajjhe ṭhito. Vivekaninnenāti nibbānaninnena. Byantībhūtenāti āsavaṭṭhānīyadhammehi vigatantena nissaṭena visaṃyuttena. Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti gacchatha tumheti evaṃ uyyojanikena vacanena paṭisaṃyuttaṃ.

187. Apa hubungan (anusandhi) dari kalimat 'Namun ini, Ananda'? Jika ada seorang bhikkhu baru yang kurang bijaksana berkata: 'Sang Buddha mengusir kita dari kerumunan kelompok seolah-olah mengusir sapi-sapi yang masuk ke ladang, dan mendorong kita pada kesendirian, namun Beliau sendiri berdiam dengan dikelilingi oleh raja-raja dan menteri-menteri besar,' maka untuk mematahkan peluang kata-kata tersebut dan untuk menunjukkan bahwa 'meskipun duduk di tengah-tengah khalayak yang seluas cakrawala, Tathagata tetaplah sendirian,' Beliau memulai pembabaran ini. Di sana, 'sabbanimittānaṃ' berarti terhadap tanda-tanda yang terkondisi seperti bentuk (rūpa) dan lainnya. 'Ajjhatta' berarti objek meditasi pencapaian buah (phala-samāpatti) di dalam. 'Suññata' berarti pencapaian buah kekosongan (suññata-phala-samāpatti). Kata 'tatra ca' adalah bentuk lokatif dalam makna akusatif, yang berarti 'kepada-Nya'. 'Puna tatra' berarti berdiri di tengah-tengah khalayak tersebut. 'Vivekaninnena' berarti dengan pikiran yang condong ke Nibbana. 'Byantībhūtena' berarti dengan pikiran yang telah bebas, lepas, dan tidak terikat dari hal-hal yang menjadi landasan bagi noda-noda batin (āsava). 'Uyyojanikapaṭisaṃyutta' berarti berhubungan dengan kata-kata untuk mengutus pergi seperti 'Pergilah kalian'.

Kāya pana velāya bhagavā evaṃ katheti? Pacchābhattakiccavelāya, vā purimayāmakiccavelāya vā. Bhagavā hi pacchābhatte gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā vuṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Tasmiṃ samaye dhammassavanatthāya parisā sannipatanti. Atha bhagavā kālaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamitvā buddhāsanavaragato dhammaṃ desetvā bhesajjatelapākaṃ gaṇhanto viya kālaṃ anatikkamitvā vivekaninnena cittena parisaṃ uyyojeti. Purimayāmepi ‘‘abhikkantā kho vāseṭṭhā ratti, yassa dāni kālaṃ maññathā’’ti (dī. ni. 3.299) evaṃ uyyojeti. Buddhānañhi bodhipattito paṭṭhāya dve pañcaviññāṇānipi nibbānaninnāneva. Tasmātihānandāti yasmā suññatāvihāro santo paṇīto, tasmā.

Pada waktu kapan Sang Bhagavant berbicara demikian? Beliau berbicara demikian pada waktu tugas setelah makan siang, atau pada waktu tugas jaga pertama malam hari. Karena setelah makan siang, Sang Bhagavant beristirahat di kediaman harum (Gandhakuṭi) dengan posisi singa (sīhaseyya), lalu setelah bangun, Beliau duduk memasuki pencapaian buah (phala-samāpatti). Pada saat itu, orang-orang berkumpul untuk mendengarkan Dhamma. Kemudian Sang Bhagavant, setelah mengetahui waktunya, keluar dari Gandhakuṭi dan duduk di kursi Buddha yang mulia, membabarkan Dhamma, lalu tanpa melebihi waktu—seperti seseorang yang meminum minyak obat—dengan pikiran yang condong pada penyunyian, Beliau membubarkan khalayak tersebut. Pada jaga pertama malam hari pun, Beliau membubarkan mereka dengan berkata: 'Malam telah larut, wahai para Vāseṭṭha, sekarang lakukanlah apa yang kalian anggap tepat waktunya.' Memang benar, sejak para Buddha mencapai pencerahan, bahkan sepuluh kesadaran indra mereka pun condong ke arah Nibbana. 'Oleh karena itu, Ananda,' berarti: karena kediaman dalam kekosongan (suññatā-vihāra) adalah tenang dan luhur, maka dari itu.

188. Ajjhattamevāti gocarajjhattameva. Ajjhattaṃ suññatanti idha niyakajjhattaṃ, attano pañcasu khandhesu nissitanti attho. Sampajāno hotīti kammaṭṭhānassa asampajjanabhāvajānanena sampajāno. Bahiddhāti parassa pañcasu khandhesu. Ajjhattabahiddhāti kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā[Pg.115]. Āneñjanti ubhatobhāgavimutto bhavissāmāti āneñjaṃ arūpasamāpattiṃ manasi karoti.

188. 'Ajjhattameva' berarti hanya pada objek meditasi internal (gocarajjhatta) seperti kasina dan jhana. 'Ajjhattaṃ suññataṃ' di sini berarti kekosongan yang ada pada diri sendiri (niyakajjhatta), maknanya adalah yang bersandar pada lima khanda sendiri. 'Sampajāno hotīti' berarti memiliki pemahaman jernih dengan mengetahui kondisi tidak tercapainya objek meditasi. 'Bahiddhā' berarti pada lima khanda orang lain. 'Ajjhattabahiddhā' berarti terkadang di dalam (diri sendiri), terkadang di luar (orang lain). 'Āneñja' berarti ia merenungkan pencapaian non-materi (arūpa-samāpatti) yang tidak tergoyahkan dengan berpikir, 'Aku akan menjadi seorang yang terbebas melalui kedua jalan (ubhatobhāgavimutto).'

Tasmiṃyeva purimasminti pādakajjhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Apaguṇapādakajjhānato vuṭṭhitassa hi ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto tattha cittaṃ na pakkhandati. Tato ‘‘parassa santāne nu kho katha’’nti bahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato – ‘‘kālena attano santāne, kālena parassa santāne nu kho katha’’nti ajjhattabahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato ubhatobhāgavimutto hotukāmo ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho katha’’nti āneñjaṃ manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Idāni – ‘‘na me cittaṃ pakkhandatīti vissaṭṭhavīriyena upaṭṭhākādīnaṃ pacchato na caritabbaṃ, pādakajjhānameva pana sādhukaṃ punappunaṃ manasikātabbaṃ. Evamassa rukkhe chindato pharasumhi avahante puna nisitaṃ kāretvā chindantassa chijjesu pharasu viya kammaṭṭhāne manasikāro vahatī’’ti dassetuṃ tasmiṃyevātiādimāha. Idānissa evaṃ paṭipannassa yaṃ yaṃ manasi karoti, tattha tattha manasikāro sampajjatīti dassento pakkhandatīti āha.

"Tasmiဠyeva purimasminti" diucapkan dengan merujuk pada jhana dasar (pādakajjhāna). Karena bagi seseorang yang telah bangkit dari jhana dasar yang belum dikuasai dengan baik (apaguဣa), ketika ia merenungkan kekosongan internal (ajjhattaအ su!!ataအ), pikirannya tidak masuk (tidak condong) ke sana. Oleh karena itu, ia merenungkan secara eksternal (bahiddhā): "Bagaimanakah keadaannya dalam kelangsungan (santāna) orang lain?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Kemudian, ia merenungkan secara internal dan eksternal: "Bagaimanakah terkadang dalam kelangsungan diri sendiri, terkadang dalam kelangsungan orang lain?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Kemudian, karena ingin menjadi seorang yang terbebas di kedua bagian (ubhatobhāgavimutto), ia merenungkan keadaan yang tidak tergerakkan (āne!ja) dengan berpikir: "Bagaimanakah keadaannya dalam pencapaian non-materi (aršpasamāpatti)?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Untuk menunjukkan bahwa: "Sekarang pikiranku tidak masuk, maka tidak seharusnya aku berjalan di belakang para pelayan dan lainnya dengan semangat yang dilepaskan (kendur), melainkan jhana dasar itu sendirilah yang harus direnungkan berulang-ulang dengan baik. Demikianlah bagi orang ini, seperti seorang yang menebang pohon, ketika kapaknya tidak mampu melakukan tugas menebang, ia mengasahnya kembali, dan bagi yang menebang (setelah itu) kapaknya akan mampu melakukan tugas penebangan, demikian pula perenungan dalam objek meditasi (kammaၡၡhāna) akan membawa hasil (jalan dan buah)," maka Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "tasmiအyeva". Sekarang, bagi orang yang berlatih demikian, apa pun yang ia renungkan, di sana perenungannya akan berhasil, untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan "pakkhandatġ" (pikirannya masuk).

189. Iminā vihārenāti iminā samathavipassanāvihārena. Itiha tattha sampajānoti iti caṅkamantopi tasmiṃ kammaṭṭhāne sampajjamāne ‘‘sampajjati me kammaṭṭhāna’’nti jānanena sampajāno hoti. Sayatīti nipajjati. Ettha kañci kālaṃ caṅkamitvā – ‘‘idāni ettakaṃ kālaṃ caṅkamituṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā iriyāpathaṃ ahāpetvā ṭhātabbaṃ. Esa nayo sabbavāresu. Na kathessāmīti, itiha tatthāti evaṃ na kathessāmīti jānanena tattha sampajānakārī hoti.

189. "Iminā vihārenāti" berarti dengan kediaman samatha dan vipassana ini. "Itiha tattha sampajānoti" berarti bahkan saat berjalan bolak-balik (caအkamanto), ketika objek meditasi tersebut berhasil, ia menjadi orang yang memiliki kesadaran penuh (sampajāno) melalui pengetahuan bahwa "objek meditasiku sedang berhasil". "Sayatġti" berarti berbaring (tidur). Dalam hal ini, setelah berjalan bolak-balik untuk beberapa waktu, dan mengetahui bahwa "sekarang aku tidak akan mampu lagi berjalan bolak-balik selama ini," ia harus berdiri tanpa menghilangkan postur tubuhnya. Metode ini berlaku untuk semua bagian. "Na kathessāmġti, itiha tatthāti" berarti dengan pengetahuan bahwa "demikianlah aku tidak akan berbicara (percakapan yang tidak bermanfaat)," ia menjadi orang yang berbuat dengan kesadaran penuh dalam hal itu.

Puna dutiyavāre evarūpiṃ kathaṃ kathessāmīti jānanena sampajānakārī hoti, imassa bhikkhuno samathavipassanā taruṇāva, tāsaṃ anurakkhaṇatthaṃ –

Sekali lagi, dalam bagian kedua, dengan pengetahuan bahwa "aku akan mengucapkan pembicaraan yang seperti ini (pembicaraan yang mengikis kekotoran batin)," ia menjadi orang yang berbuat dengan kesadaran penuh. Bagi bhikkhu ini, samatha dan vipassana-nya masih muda (lemah), dan untuk melindunginya—

‘‘Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo atha bhojanaṃ;

Utu iriyāpatho ceva, sappāyo sevitabbako’’ti.

"Tempat tinggal, tempat mencari derma (makanan), pembicaraan, dan orang, lalu makanan; cuaca serta postur tubuh, yang sesuai (sappāya) haruslah diikuti."

Satta sappāyāni icchitabbāni. Tesaṃ dassanatthamidaṃ vuttaṃ. Vitakkavāresu avitakkanassa ca vitakkanassa ca jānanena sampajānatā veditabbā.

Tujuh hal yang sesuai (sappāya) haruslah diinginkan. Hal ini diucapkan untuk menunjukkannya. Dalam bagian tentang pemikiran (vitakka), kesadaran penuh (sampajānatā) harus dipahami melalui pengetahuan tentang tidak adanya pemikiran dan adanya pemikiran.

190. Iti [Pg.116] vitakkapahānena dve magge kathetvā idāni tatiyamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇātiādimāha. Āyataneti tesuyeva kāmaguṇesu kismiñcideva kilesuppattikāraṇe. Samudācāroti samudācaraṇato appahīnakileso. Evaṃ santanti evaṃ vijjamānameva. Sampajānoti kammaṭṭhānassa asampattijānanena sampajāno. Dutiyavāre evaṃ santametanti evaṃ sante etaṃ. Sampajānoti kammaṭṭhānasampattijānanena sampajāno. Ayañhi ‘‘pahīno nu kho me pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo no’’ti paccavekkhamāno apahīnabhāvaṃ ñatvā vīriyaṃ paggahetvā taṃ anāgāmimaggena samugghāṭeti, tato maggānantaraṃ phalaṃ, phalato vuṭṭhāya paccavekkhamāno pahīnabhāvaṃ jānāti, tassa jānanena ‘‘sampajāno hotī’’ti vuttaṃ.

190. Demikianlah, setelah membabarkan dua jalan (Sotāpatti dan Sakadāgāmġ) melalui peninggalan pemikiran, sekarang untuk menunjukkan vipassana dari jalan ketiga (Anāgāmġ), Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "pa!ca kho ime, ānanda, kāmaguဣā". "Āyataneti" berarti dalam kesenangan indrawi itu sendiri, dalam sebab apa pun bagi munculnya kekotoran batin. "Samudācāroti" berarti kekotoran batin yang belum ditinggalkan muncul dari aktivitas yang terus-menerus. "Evaအ santanti" berarti sebagaimana adanya (yang nyata ada). "Sampajānoti" berarti sadar penuh melalui pengetahuan tentang ketidaktercapaian objek meditasi. Dalam bagian kedua, "evaအ santametanti" berarti ketika hal ini ada (pengikisan nafsu indrawi). "Sampajānoti" berarti sadar penuh melalui pengetahuan tentang keberhasilan objek meditasi. Sebab bhikkhu ini, ketika meninjau kembali: "Apakah nafsu keinginan (chandarāgo) dalam lima kesenangan indrawi telah kutinggalkan atau belum?", dan mengetahui keadaan belum ditinggalkannya, ia membangkitkan semangat dan mencabut nafsu tersebut dengan Jalan Anāgāmġ. Kemudian, segera setelah Jalan tersebut muncullah Buah (Phala); setelah bangkit dari Buah dan meninjau kembali, ia mengetahui keadaan telah ditinggalkannya nafsu tersebut. Melalui pengetahuan itu, dikatakan bahwa ia "menjadi sadar penuh" (sampajāno hoti).

191. Idāni arahattamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha so pahīyatīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo pahīyati. Tathā vedanādīsu sampajānatā vuttanāyeneva veditabbā.

191. Sekarang, untuk menunjukkan vipassana dari Jalan Arahat, Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "pa!ca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā". Di sana, "so pahġyatġti" berarti dalam rupa, kesombongan "aku adalah" (asmġti māno), keinginan "aku adalah" (asmġti chando), dan kecenderungan tersembunyi "aku adalah" (asmġti anusayo) telah ditinggalkan. Demikian pula dalam hal perasaan (vedanā) dan lainnya, kesadaran penuh harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan.

Ime kho te, ānanda, dhammāti heṭṭhā kathite samathavipassanāmaggaphaladhamme sandhāyāha. Kusalāyatikāti kusalato āgatā. Kusalā hi kusalāpi honti kusalāyatikāpi, seyyathidaṃ, paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, dutiyajjhānaṃ kusalañceva kusalāyatikañca…pe… ākiñcaññāyatanaṃ kusalaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalañceva kusalāyatikañca, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalaṃ, sotāpattimaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca…pe… anāgāmimaggo kusalo, arahattamaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca. Tathā paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca…pe… arahattamaggo kusalo, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca.

"Ime kho te, ānanda, dhammāti" diucapkan oleh Sang Bagawan dengan merujuk pada kondisi samatha, vipassana, jalan (magga), dan buah (phala) yang telah dijelaskan di bawah. "Kusalāyatikāti" berarti kebajikan yang berasal dari kebajikan. Sebab kebajikan-kebajikan itu ada yang murni kebajikan dan ada pula yang berasal dari kebajikan, yaitu: jhana pertama adalah kebajikan; jhana kedua adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... pencapaian kekosongan (aki!ca!!āyatana) adalah kebajikan; pencapaian persepsi-bukan-persepsi (nevasa!!ānāsa!!āyatana) adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan, pencapaian persepsi-bukan-persepsi adalah kebajikan; Jalan Sotāpatti adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... Jalan Anāgāmġ adalah kebajikan; Jalan Arahat adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan. Demikian pula, jhana pertama adalah kebajikan, kondisi-kondisi yang bersekutu dengannya adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... Jalan Arahat adalah kebajikan, kondisi-kondisi yang bersekutu dengannya adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan.

Ariyāti nikkilesā visuddhā. Lokuttarāti loke uttarā visiṭṭhā. Anavakkantā pāpimatāti pāpimantena mārena anokkantā. Vipassanāpādakā [Pg.117] aṭṭha samāpattiyo appetvā nisinnassa hi bhikkhuno cittaṃ māro na passati, ‘‘idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya saṃvattatī’’ti jātituṃ na sakkoti. Tasmā ‘‘anavakkantā’’ti vuttaṃ.

"Ariyā" berarti tanpa kekotoran batin, murni. "Lokuttarā" berarti melampaui dunia, istimewa. "Anavakkantā pāpimatā" berarti tidak dikuasai oleh Mara yang jahat. Sebab, bagi bhikkhu yang sedang duduk setelah memasuki delapan pencapaian (samāpatti) yang menjadi dasar vipassana, Mara tidak dapat melihat pikirannya, ia tidak dapat mengetahui bahwa "pikiran ini berlangsung dengan bersandar pada objek ini". Oleh karena itu dikatakan "anavakkantā" (tidak terjangkau/dikuasai).

Taṃ kiṃ maññasīti idaṃ kasmā āha? Gaṇepi eko ānisaṃso atthi, taṃ dassetuṃ idamāha. Anubandhitunti anugacchituṃ paricarituṃ.

Mengapa Beliau mengucapkan "taအ kiအ ma!!asġ"? Bahkan dalam kelompok (gaဣa) pun ada satu manfaat, untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan ini. "Anubandhitunti" berarti untuk mengikuti (berada di dekat Beliau) dan untuk melayani.

Na kho, ānandāti ettha kiñcāpi bhagavatā – ‘‘sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67) bahussuto pañcāvudhasampanno yodho viya kato. Yasmā pana so sutapariyattiṃ uggahetvāpi tadanucchavikaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjati, na tassa taṃ āvudhaṃ hoti. Yo paṭipajjati, tasseva hoti. Tasmā etadatthaṃ anubandhituṃ nārahatīti dassento na kho, ānandāti āha.

"Na kho, ānandāti", dalam hal ini meskipun Sang Bagawan telah menjadikan siswa mulia yang memiliki banyak pengetahuan (sutavā ariyasāvako) seperti seorang prajurit yang dilengkapi dengan lima senjata: "ia meninggalkan yang tidak baik (akusala), mengembangkan yang baik (kusala), meninggalkan yang tercela (sāvajja), mengembangkan yang tidak tercela (anavajja), dan menjaga dirinya tetap murni" (A. Ni. 7.67). Namun, karena seseorang yang meskipun telah mempelajari teks suci (sutapariyatti) tetapi tidak mempraktikkan latihan yang sesuai (anulomapaၡipadā) bagi teks tersebut, maka pengetahuan itu tidak menjadi senjata baginya. Pengetahuan itu hanya menjadi senjata bagi ia yang mempraktikkannya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa demi tujuan inilah (hanya belajar saja) tidaklah layak untuk terus mengikuti (Beliau), maka Beliau mengucapkan "na kho, ānandāti".

Idāni yadatthaṃ anubandhitabbo, taṃ dassetuṃ yā ca khotiādimāha. Iti imasmiṃ sutte tīsu ṭhānesu dasa kathāvatthūni āgatāni. ‘‘Iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī’’ti sappāyāsappāyavasena āgatāni, ‘‘yadidaṃ suttaṃ geyya’’nti ettha sutapariyattivasena āgatāni, imasmiṃ ṭhāne paripūraṇavasena āgatāni. Tasmā imasmiṃ sutte dasa kathāvatthūni kathentena imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā kathetabbāni.

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan apa sepuluh pokok pembicaraan (kathāvatthu) itu harus diikuti, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Yā ca kho' dan seterusnya. Demikianlah, dalam sutta ini, sepuluh pokok pembicaraan muncul di tiga tempat: pada bagian 'Iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī' muncul berdasarkan kesesuaian dan ketidaksesuaian (sappāya-asappāya), pada bagian 'yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ' muncul berdasarkan pengetahuan yang didapat dari mendengar (suta-pariyatti), dan di tempat ini (pada bagian 'Yā ca kho Ānanda') muncul berdasarkan kelengkapan (paripūraṇa). Oleh karena itu, dalam sutta ini, sepuluh pokok pembicaraan harus dibicarakan oleh seorang bhikkhu dengan berdasar pada bagian ini.

Idāni yasmā ekaccassa ekakassa viharatopi attho na sampajjati, tasmā taṃ sandhāya ekībhāve ādīnavaṃ dassento evaṃ sante kho, ānandātiādimāha. Tattha evaṃ santeti evaṃ ekībhāve sante.

Sekarang, karena bagi sebagian orang, tinggal sendirian pun tujuannya (dalam kehidupan membiara) tidak tercapai, maka merujuk pada hal tersebut, untuk menunjukkan bahaya dalam kesendirian semacam itu, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'evaṃ sante kho, ānandā' dan seterusnya. Di sana, frasa 'evaṃ sante' berarti ketika terjadi kesendirian yang demikian.

193. Satthāti bāhirako titthakarasatthā. Anvāvattantīti anuāvattanti upasaṅkamanti. Mucchaṃ kāmayatīti mucchanataṇhaṃ pattheti, pavattetīti attho. Ācariyūpaddavenāti abbhantare uppannena kilesūpaddavena ācariyassupaddavo. Sesupaddavesupi eseva nayo. Avadhiṃsu nanti mārayiṃsu naṃ. Etena hi guṇamaraṇaṃ kathitaṃ.

193. 'Satthā' berarti guru dari luar ajaran Buddha, yaitu seorang guru pendiri sekte. 'Anvāvattanti' berarti mengikuti berulang kali atau mendekat. 'Mucchaṃ kāmayati' berarti mendambakan nafsu keinginan yang membingungkan; maknanya adalah menimbulkannya. 'Ācariyūpaddavena' berarti gangguan bagi guru melalui gangguan kekotoran batin (kilesa) yang muncul di dalam dirinya sendiri. Metode yang sama juga harus dipahami untuk gangguan lainnya. 'Avadhiṃsu naṃ' berarti mereka membunuhnya. Dengan ini, yang dimaksud oleh Sang Buddha adalah kematian dari kualitas kebajikan (guṇa).

Vinipātāyāti [Pg.118] suṭṭhu nipatanāya. Kasmā pana brahmacārupaddavova – ‘‘dukkhavipākataro ca kaṭukavipākataro ca vinipātāya ca saṃvattatī’’ti vuttoti. Bāhirapabbajjā hi appalābhā, tattha mahanto nibbattetabbaguṇo natthi, aṭṭhasamāpattipañcābhiññāmattakameva hoti. Iti yathā gadrabhapiṭṭhito patitassa mahantaṃ dukkhaṃ na hoti, sarīrassa paṃsumakkhanamattameva hoti, evaṃ bāhirasamaye lokiyaguṇamattatova parihāyati, tena purimaṃ upaddavadvayaṃ na evaṃ vuttaṃ. Sāsane pana pabbajjā mahālābhā, tattha cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti mahantā adhigantabbaguṇā. Iti yathā ubhato sujāto khattiyakumāro hatthikkhandhavaragato nagaraṃ anusañcaranto hatthikkhandhato patito mahādukkhaṃ nigacchati, evaṃ sāsanato parihāyamāno navahi lokuttaraguṇehi parihāyati. Tenāyaṃ brahmacārupaddavo evaṃ vutto.

'Vinipātāya' berarti jatuh sepenuhnya ke alam rendah. Namun, mengapa dikatakan bahwa gangguan dalam kehidupan suci (brahmacārupaddavo) 'memiliki buah yang lebih menderita, buah yang lebih pahit, dan membawa pada kejatuhan'? Karena penahbisan di luar ajaran Buddha hanya mendatangkan sedikit manfaat; di sana tidak ada kualitas kebajikan besar yang harus dicapai, hanya sebatas delapan pencapaian (samāpatti) dan lima kemampuan gaib (abhiññā). Demikianlah, seperti orang yang jatuh dari punggung keledai tidak mengalami penderitaan besar, hanya sekadar tubuhnya terkena debu, demikian pula dalam ajaran luar, seseorang hanya merosot dari kualitas-kualitas duniawi saja; itulah sebabnya dua gangguan sebelumnya tidak dikatakan demikian. Namun, penahbisan dalam Ajaran (Sāsana) memiliki manfaat besar; di sana terdapat kualitas-kualitas agung yang harus dicapai, yaitu empat jalan (magga), empat buah (phala), dan Nibbāna. Demikianlah, seperti seorang pangeran kasta khattiya yang terlahir murni dari kedua sisi orang tua, yang sedang berkeliling kota di atas punggung gajah yang mulia, lalu jatuh dari punggung gajah tersebut dan mengalami penderitaan besar, demikian pula orang yang merosot dari Ajaran akan merosot dari sembilan kualitas adiduniawi (lokuttaraguṇa). Oleh karena itu, gangguan dalam kehidupan suci ini dikatakan demikian oleh Sang Buddha.

196. Tasmāti yasmā sesupaddavehi brahmacārupaddavo dukkhavipākataro, yasmā vā sapattapaṭipattiṃ vītikkamanto dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, mittapaṭipatti hitāya, tasmā. Evaṃ uparimenapi heṭṭhimenapi atthena yojetabbaṃ. Mittavatāyāti mittapaṭipattiyā. Sapattavatāyāti verapaṭipattiyā.

196. 'Tasmā' (oleh karena itu): karena gangguan dalam kehidupan suci memiliki buah penderitaan yang lebih besar daripada gangguan lainnya; atau karena orang yang melanggar perilaku terhadap musuh (bertindak sebagai musuh) akan mengalami ketidakberuntungan dan penderitaan untuk waktu yang lama, sedangkan melanggar perilaku terhadap sahabat membawa manfaat dan kebahagiaan, oleh karena itu (bersikaplah sebagai sahabat). Demikianlah, ini harus dihubungkan dengan makna di atas maupun di bawah. 'Mittavatāya' berarti dengan perilaku seorang sahabat. 'Sapattavatāya' berarti dengan perilaku seorang musuh.

Vokkamma ca satthusāsanāti dukkaṭadubbhāsitamattampi hi sañcicca vītikkamanto vokkamma vattati nāma. Tadeva avītikkamanto na vokkamma vattati nāma.

'Vokkamma ca satthusāsanā': karena orang yang dengan sengaja melanggar bahkan hanya sekadar aturan dukkaṭa atau dubbhāsita, dikatakan sebagai orang yang bertindak dengan menyimpang (dari ajaran Guru). Sebaliknya, orang yang tidak melanggarnya, dikatakan tidak bertindak dengan menyimpang.

Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmīti ahaṃ tumhesu tathā na paṭipajjissāmi. Āmaketi apakke. Āmakamatteti āmake nātisukkhe bhājane. Kumbhakāro hi āmakaṃ nātisukkhaṃ apakkaṃ ubhohi hatthehi saṇhikaṃ gaṇhāti ‘‘mā bhijjatū’’ti. Iti yathā kumbhakāro tattha paṭipajjati, nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmi. Niggayha niggayhāti sakiṃ ovaditvā tuṇhī na bhavissāmi, niggaṇhitvā niggaṇhitvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Pavayha pavayhāti dose pavāhetvā pavāhetvā. Yathā pakkabhājanesu kumbhakāro bhinnachinnajajjarāni pavāhetvā [Pg.119] ekato katvā supakkāneva ākoṭetvā ākoṭetvā gaṇhāti, evameva ahampi pavāhetvā pavāhetvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Yo sāro so ṭhassatīti evaṃ vo mayā ovadiyamānānaṃ yo maggaphalasāro, so ṭhassati. Apica lokiyaguṇāpi idha sārotveva adhippetā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmī' berarti: Aku tidak akan memperlakukan kalian dengan cara seperti itu. 'Āmake' berarti yang belum dibakar. 'Āmakamatte' berarti pada bejana mentah yang belum terlalu kering. Karena seorang pembuat periuk memegang periuk yang mentah, yang belum terlalu kering dan belum dibakar, dengan kedua tangan secara perlahan-lahan sambil berpikir, 'Jangan sampai pecah.' Sebagaimana pembuat periuk memperlakukan periuk tersebut, Aku tidak akan memperlakukan kalian demikian. 'Niggayha niggayha' berarti Aku tidak akan berdiam diri setelah menasihati satu kali saja, tetapi Aku akan menasihati dan memberi instruksi berulang kali dengan cara menegur. 'Pavayha pavayha' berarti dengan membuang kesalahan berkali-kali. Sebagaimana pada periuk-periuk yang sudah dibakar, pembuat periuk membuang yang pecah, retak, atau rusak, lalu mengumpulkan yang sudah dibakar dengan baik dan mengambilnya setelah mengetuk-ngetuknya, demikian pulalah Aku akan menasihati dan memberi instruksi berulang kali setelah membuang kesalahan. 'Yo sāro so ṭhassati' berarti: bagi kalian yang sedang dinasihati oleh-Ku, inti sari berupa Jalan dan Buah akan tetap bertahan. Selain itu, kualitas duniawi pun di sini dimaksudkan sebagai inti sari (sāra). Selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Mahāsuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāsuññata Sutta telah selesai.

3. Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Acchariyaabbhuta Sutta.

197. Evaṃ me sutanti acchariyaabbhutasuttaṃ. Tattha yatra hi nāmāti acchariyatthe nipāto. Yo nāma tathāgatoti attho. Chinnapapañceti ettha papañcā nāma taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā. Chinnavaṭumeti ettha vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccati. Pariyādinnavaṭṭeti tasseva vevacanaṃ. Sabbadukkhavītivatteti sabbaṃ vipākavaṭṭasaṅkhātaṃ dukkhaṃ vītivatte. Anussarissatīti idaṃ yatrāti nipātavasena anāgatavacanaṃ, attho panettha atītavasena veditabbo. Bhagavā hi te buddhe anussari, na idāni anussarissati. Evaṃjaccāti vipassīādayo khattiyajaccā, kakusandhādayo brāhmaṇajaccāti. Evaṃgottāti vipassīādayo koṇḍaññagottā, kakusandhādayo kassapagottāti. Evaṃsīlāti lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā. Lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhinoti attho. Evaṃpaññāti lokiyalokuttarapaññāya evaṃpaññā. Evaṃvihārīti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitova, puna kasmā gahitameva gaṇhātīti ce, na idaṃ gahitameva. Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ, tasmā evaṃnirodhasamāpattivihārīti ayamettha attho.

197. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Acchariyaabbhuta Sutta. Di sana, frasa 'yatra hi nāma' adalah partikel (nipāta) yang digunakan dalam arti keajaiban. Maknanya adalah 'Ia yang disebut Sang Tathāgata.' Dalam frasa 'chinnapapañce', yang disebut 'papañca' adalah tiga kekotoran batin ini: nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Dalam frasa 'chinnavaṭume', kata 'vaṭuma' merujuk pada lingkaran kamma yang baik dan buruk. 'Pariyādinnavaṭṭe' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Sabbadukkhavītivatte' berarti Ia yang telah melampaui seluruh penderitaan yang disebut sebagai lingkaran hasil (vipākavaṭṭa). Frasa 'anussarissatī' ini menggunakan bentuk waktu mendatang karena pengaruh partikel 'yatra', namun maknanya di sini harus dipahami dalam bentuk waktu lampau. Sebab Sang Buddha telah merenungkan para Buddha tersebut, bukan baru akan merenungkan sekarang. 'Evaṃjaccā' berarti seperti Vipassī dan yang lainnya adalah dari kasta Khattiya, sedangkan Kakusandha dan yang lainnya adalah dari kasta Brāhmaṇa. 'Evaṃgottā' berarti seperti Vipassī dan yang lainnya berasal dari klan Koṇḍañña, sedangkan Kakusandha dan yang lainnya berasal dari klan Kassapa. 'Evaṃsīlā' berarti memiliki kemoralan yang demikian, baik sīla duniawi maupun adiduniawi. Dalam frasa 'evaṃdhamma', yang dimaksud adalah faktor-faktor pendukung konsentrasi (samādhipakkhā dhammā). Maknanya adalah memiliki konsentrasi yang demikian melalui konsentrasi duniawi dan adiduniawi. 'Evaṃpaññā' berarti memiliki kebijaksanaan yang demikian melalui kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi. Mengenai 'evaṃvihārī', karena faktor-faktor pendukung konsentrasi sudah disebutkan sebelumnya, maka kediaman (vihāra) sebenarnya sudah termasuk; jika ditanya mengapa disebutkan lagi, itu bukan sekadar pengulangan, tetapi untuk menunjukkan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Oleh karena itu, maknanya adalah 'memiliki kediaman dalam pencapaian penghentian yang demikian.'

Evaṃvimuttāti [Pg.120] ettha vikkhambhanavimutti tadaṅgavimutti samucchedavimutti paṭippassaddhivimutti nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimuttiyo. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkaṅgavasena paricattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭippassaddhante uppannattā paṭippassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃvimuttāti evamettha attho veditabbo.

Mengenai kata 'terbebaskan demikian' (evaṃvimuttā), ada lima jenis pembebasan: pembebasan melalui penekanan (vikkhambhanavimutti), pembebasan sementara (tadaṅgavimutti), pembebasan melalui penghancuran (samucchedavimutti), pembebasan melalui penenangan kembali (paṭippassaddhivimutti), dan pembebasan melalui pelepasan (nissaraṇavimutti). Di antaranya, delapan pencapaian (samāpatti) disebut sebagai pembebasan melalui penekanan karena terbebas dari rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya yang telah ditekan. Tujuh jenis perenungan (anupassanā) yang dimulai dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) disebut sebagai pembebasan sementara karena terbebas dari persepsi kekekalan (niccasaññā) dan sebagainya melalui pelepasan bagian per bagian berdasarkan faktor lawan masing-masing. Empat jalan mulia (ariyamagga) disebut sebagai pembebasan melalui penghancuran karena terbebas dari kekotoran batin (kilesa) yang telah dihancurkan sepenuhnya. Empat buah kesucian (sāmaññaphala) disebut sebagai pembebasan melalui penenangan kembali karena muncul pada saat tenangnya kekotoran batin melalui kekuatan jalan mulia. Nibbāna disebut sebagai pembebasan melalui pelepasan karena terlepas dari segala kekotoran batin, menjauh, dan berada di tempat yang jauh darinya. Demikianlah makna dari 'terbebaskan demikian' harus dipahami berdasarkan kelima jenis pembebasan ini.

199. Tasmātihāti yasmā tvaṃ ‘‘tathāgatā acchariyā’’ti vadasi, tasmā taṃ bhiyyoso mattāya paṭibhantu tathāgatassa acchariyā abbhutadhammāti. Sato sampajānoti ettha dvesampajaññāni manussaloke devaloke ca. Tattha vessantarajātake brāhmaṇassa dve putte datvā punadivase sakkassa deviṃ datvā sakkena pasīditvā dinne aṭṭha vare gaṇhanto –

199. Mengenai kata 'tasmātiha', maknanya adalah: Karena engkau (Ānanda) berkata, 'Para Tathāgata sungguh menakjubkan', maka biarlah sifat-sifat menakjubkan dan luar biasa dari Tathāgata menjadi lebih jelas bagimu melampaui ukuran biasanya. Mengenai kata 'sadar dan waspada' (sato sampajāno), terdapat dua jenis kewaspadaan: di alam manusia dan di alam dewa. Mengenai hal itu, dalam Kisah Kelahiran Vessantara (Vessantarajātaka), setelah memberikan kedua anaknya kepada seorang brahmana dan pada hari berikutnya memberikan permaisurinya kepada Sakka, Sang Raja Vessantara menerima delapan anugerah yang diberikan oleh Sakka yang merasa kagum—

‘‘Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū;

Anivattī tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare’’ti. (jā. 2.22.2300) –

'Setelah terbebas dari kehidupan di sini, aku akan pergi ke alam surga dengan pencapaian istimewa; semoga aku tidak kembali lagi dari sana; inilah anugerah kedelapan yang kupilih.'

Evaṃ tusitabhavane me paṭisandhi hotūti varaṃ aggahesi, tato paṭṭhāya tusitabhavane uppajjissāmīti jānāti, idaṃ manussaloke sampajaññaṃ. Vessantarattabhāvato pana cuto puna tusitabhavane nibbattitvā nibbattosmīti aññāsi, idaṃ devaloke sampajaññaṃ.

Demikianlah beliau mengambil anugerah dengan permohonan, 'Semoga kelahiranku kembali terjadi di alam Tusita.' Sejak saat itu, beliau mengetahui bahwa beliau akan terlahir di alam Tusita; inilah kewaspadaan di alam manusia. Kemudian, setelah meninggal dari keberadaan sebagai Vessantara dan terlahir kembali di alam Tusita, beliau menyadari, 'Aku telah terlahir (di sini)'; inilah kewaspadaan di alam dewa.

Kiṃ pana sesadevatā na jānantīti? No na jānanti. Tā pana uyyānavimānakapparukkhe oloketvā devanāṭakehi tūriyasaddena pabodhitā ‘‘mārisa ayaṃ devaloko tumhe idha nibbattā’’ti sāritā jānanti. Bodhisatto paṭhamajavanavāre na jānāti, dutiyajavanato paṭṭhāya jānāti. Iccassa aññehi asādhāraṇajānanaṃ hoti.

Namun, apakah dewa-dewa lainnya tidak mengetahui (kelahiran mereka)? Bukan berarti mereka tidak tahu; mereka mengetahuinya. Akan tetapi, mereka mengetahuinya setelah melihat taman, istana, dan pohon kalpataru, atau setelah dibangunkan oleh suara musik dari para penari surgawi yang mengingatkan mereka, 'Wahai kawan, ini adalah alam dewa; Anda telah terlahir di sini.' Sang Bodhisatta tidak mengetahuinya pada saat proses pikiran (javana) pertama, tetapi mengetahuinya mulai dari proses pikiran kedua dan seterusnya. Demikianlah beliau memiliki pengetahuan yang tidak umum dibandingkan dengan dewa-dewa lainnya.

Aṭṭhāsīti [Pg.121] ettha kiñcāpi aññepi devā tattha ṭhitā ṭhitamhāti jānanti, te pana chasu dvāresu balavatā iṭṭhārammaṇena abhibhuyyamānā satiṃ vissajjetvā attano bhuttapītabhāvampi ajānantā āhārūpacchedena kālaṃ karonti. Bodhisattassa kiṃ tathārūpaṃ ārammaṇaṃ natthīti? No natthi. So hi sesadeve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti, ārammaṇena pana attānaṃ maddituṃ na deti, taṃ ārammaṇaṃ abhibhavitvā tiṭṭhati. Tena vuttaṃ – ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsī’’ti.

Mengenai kata 'menetap' (aṭṭhāsi), meskipun dewa-dewa lainnya menyadari bahwa mereka berada di sana dan berkata 'kami berada di sini', namun mereka sering kali diliputi oleh objek-objek yang sangat menyenangkan di keenam indra, sehingga mereka kehilangan kesadaran dan bahkan tidak menyadari keadaan mereka sendiri yang telah makan atau minum, hingga akhirnya meninggal karena terputusnya asupan makanan (seperti para dewa Khiṭṭāpadosika). Apakah Sang Bodhisatta tidak memiliki objek indra semacam itu? Bukan berarti tidak ada; itu sungguh ada. Sebab beliau mengungguli dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal, namun beliau tidak membiarkan dirinya ditundukkan oleh objek indra tersebut; beliau menetap dengan mengatasi objek tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam keadaan sadar dan waspada, wahai Ānanda, Sang Bodhisatta menetap di alam Tusita.'

200. Yāvatāyukanti sesattabhāvesu kiṃ yāvatāyukaṃ na tiṭṭhattīti? Āma na tiṭṭhati. Aññadā hi dīghāyukadevaloke nibbatto tattha pāramiyo na sakkā pūretunti akkhīni nimīletvā adhimuttikālaṃkiriyaṃ nāma katvā manussaloke nibbattati. Ayaṃ kālaṅkiriyā aññesaṃ na hoti. Tadā pana adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi, sabbapāramīnaṃ pūritattā yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi.

200. Mengenai kata 'sepanjang usia' (yāvatāyukaṃ), apakah dalam keberadaan-keberadaan lainnya beliau tidak menetap sepanjang usia? Benar, beliau tidak menetap sepanjang usia. Sebab pada waktu lain, ketika terlahir di alam dewa yang berumur panjang, beliau menyadari bahwa tidak mungkin untuk memenuhi kesempurnaan (pāramī) di sana, sehingga beliau melakukan kematian dengan kehendak (adhimuttikālaṅkiriya) dan terlahir di alam manusia. Kematian semacam ini tidak terjadi pada dewa-dewa lainnya. Namun, pada saat itu (di alam Tusita), tidak ada pemberian yang belum diberikan dan tidak ada sila yang tidak dijaga; karena semua kesempurnaan telah terpenuhi, beliau menetap di sana sepanjang usia.

Sato sampajāno tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatīti evaṃ tāva sabbapāramiyo pūretvā tadā bodhisatto yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi. Devatānaṃ pana – ‘‘manussagaṇanāvasena idāni sattahi divasehi cuti bhavissatī’’ti pañca pubbanimittāni uppajjanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane na saṇṭhāti.

'Dalam keadaan sadar dan waspada, beliau meninggal dari alam Tusita dan memasuki rahim ibunya.' Demikianlah, setelah memenuhi segala kesempurnaan, pada saat itu Sang Bodhisatta menetap (di alam Tusita) sepanjang usia. Namun, bagi para dewa, terdapat lima tanda peringatan dini (pubbanimitta) yang muncul ketika menurut perhitungan manusia tujuh hari lagi ajal akan tiba: bunga-bunga hiasan layu, pakaian menjadi kusam, keringat keluar dari ketiak, kulit tubuh menjadi kusam, dan dewa tersebut tidak lagi merasa tenang di singgasananya.

Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā. Tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa-vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti. Vatthesupi eseva nayo. Ettakaṃ pana kālaṃ devānaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti, tasmiṃ kāle sarīrato bindubinduvasena sedā muccanti. Ettakañca kālaṃ tesaṃ sarīre khaṇḍiccapāliccādivasena vivaṇṇatā na paññāyati, devadhītā soḷasavassuddesikā viya, devaputtā vīsativassuddesikā viya khāyanti. Maraṇakāle pana nesaṃ kilantarūpo attabhāvo hoti. Ettakañca nesaṃ kālaṃ devaloke ukkaṇṭhitā [Pg.122] nāma natthi, maraṇakāle pana nissasanti vijambhanti, sake āsane nābhiramanti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'bunga' adalah bunga hiasan yang dikenakan pada hari kelahiran kembali. Konon, bunga-bunga tersebut tidak layu selama lima ratus tujuh puluh enam juta tahun, namun pada saat itu bunga-bunga tersebut mulai layu. Hal yang sama juga berlaku untuk pakaian. Selama waktu yang lama tersebut, para dewa tidak merasakan dingin maupun panas, namun pada saat kematian, keringat keluar dari tubuh tetes demi tetes. Selama waktu itu pula, pada tubuh mereka tidak tampak tanda-tanda penuaan seperti gigi tanggal atau rambut beruban; dewi-dewi tampak selalu berusia enam belas tahun, dan para dewa tampak selalu berusia dua puluh tahun. Namun pada saat kematian, tubuh mereka tampak kelelahan. Selama waktu itu pula, tidak ada yang namanya kejenuhan di alam dewa; namun pada saat kematian, mereka menghela napas, meregangkan tubuh, dan tidak lagi merasa senang di singgasana mereka sendiri.

Imāni pana pubbanimittāni, yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ, evameva mahesakkhānaṃ devatānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ. Yathā ca manussesu pubbanimittāni nakkhattapāṭhakādayova jānanti, na sabbe, evameva tānipi sabbe devā na jānanti, paṇḍitā eva pana jānanti. Tattha ye ca mandena kusalakammena nibbattā devaputtā, te tesu uppannesu – ‘‘idāni ko jānāti, kuhiṃ nibbattissāmā’’ti bhāyanti. Ye mahāpuññā, te – ‘‘amhehi dinnaṃ dānaṃ rakkhitaṃ sīlaṃ bhāvitaṃ bhāvanaṃ āgamma uparidevalokesu sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti. Bodhisattopi tāni pubbanimittāni disvā ‘‘idāni anantare attabhāve buddho bhavissāmī’’ti na bhāyi. Athassa tesu nimittesu pātubhūtesu dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā – ‘‘mārisa tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ na mārabrahmacakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānehi pūritā. So vo idāni kālo mārisa buddhattāya, samayo mārisa buddhattāyā’’ti yācanti.

Adapun tanda-tanda awal ini, sebagaimana di dunia tanda-tanda seperti jatuhnya meteor, gempa bumi, dan gerhana bulan hanya tampak bagi mereka yang memiliki jasa besar seperti raja-raja dan menteri-menteri agung, tidak bagi semua orang; demikian pula, tanda-tanda tersebut hanya tampak bagi para dewa yang memiliki kekuasaan besar (mahesakkha), tidak bagi semua dewa. Dan sebagaimana di antara manusia hanya para ahli perbintangan dan sejenisnya yang mengetahui tanda-tanda awal tersebut, tidak semuanya; demikian pula tidak semua dewa mengetahui tanda-tanda itu, melainkan hanya mereka yang bijaksana saja yang mengetahuinya. Di sana, para putra dewa yang terlahir karena perbuatan baik yang lemah, ketika tanda-tanda itu muncul, mereka menjadi takut sambil berpikir: "Sekarang siapa yang tahu, di mana kita akan terlahir kembali?". Mereka yang memiliki jasa besar tidak merasa takut, sambil berpikir: "Berdasarkan dana yang telah kita berikan, sila yang telah kita jaga, dan meditasi yang telah kita kembangkan, kita akan menikmati kemakmuran di alam dewa yang lebih tinggi." Sang Bodhisatta pun, setelah melihat tanda-tanda awal tersebut, tidak merasa takut, melainkan berpikir: "Sekarang, dalam kelahiran berikutnya, Aku akan menjadi Buddha." Kemudian, ketika tanda-tanda itu muncul baginya, para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia berkumpul dan memohon: "O Tuan, sepuluh parami yang Engkau penuhi bukanlah karena mengharapkan kemakmuran Sakka, ataupun kemakmuran Mara, Brahma, atau raja pemutar roda, melainkan dipenuhi karena mengharapkan Ke-Buddha-an demi pembebasan dunia. Sekaranglah waktunya bagi Anda, o Tuan, untuk mencapai Ke-Buddha-an; sekaranglah saat yang tepat bagi Anda, o Tuan, untuk mencapai Ke-Buddha-an."

Atha mahāsatto devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā natthi, tesaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotuṃ na saddhātuṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinnovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati. Udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Satasahassato [Pg.123] pana paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā ca vassasatakālo hoti. Atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

Kemudian Sang Mahasatta, tanpa memberikan janji kepada para dewa, melakukan lima pengamatan agung (pañcamahāvilokana) berdasarkan: waktu, benua, tempat, klan, dan batas usia ibu. Di sana, pertama-tama beliau mengamati waktu: "Apakah sekarang saatnya atau bukan?" Di sana, waktu di mana usia kehidupan meningkat melampaui seratus ribu tahun bukanlah waktu yang tepat. Mengapa? Karena pada saat itu kelahiran, usia tua, dan kematian tidak tampak bagi makhluk-makhluk; dan khotbah Dhamma para Buddha tidak pernah terlepas dari Tiga Corak Umum (Tilakkhana). Ketika Mereka mengkhotbahkan tentang ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa-diri (anatta), makhluk-makhluk tidak akan mau mendengarkan atau mempercayainya, sambil berpikir: "Apa yang mereka bicarakan?". Oleh karena itu, penembusan kebenaran tidak terjadi; dan ketika itu tidak ada, maka ajaran tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). Sebab itu, itu adalah waktu yang tidak tepat. Waktu di mana usia kehidupan kurang dari seratus tahun juga bukanlah waktu yang tepat. Mengapa? Karena pada saat itu makhluk-makhluk memiliki kekotoran batin yang meluap-luap, dan nasihat yang diberikan kepada mereka yang memiliki kekotoran batin yang meluap-luap tidak akan menetap. Itu akan lenyap dengan cepat seperti garis yang dibuat dengan tongkat di atas air. Sebab itu, itu pun adalah waktu yang tidak tepat. Namun, waktu di mana usia kehidupan mulai dari seratus ribu tahun ke bawah dan dari seratus tahun ke atas adalah waktu yang tepat. Dan pada saat itu, usia rata-rata adalah seratus tahun. Kemudian Sang Mahasatta melihat waktu tersebut sebagai: "Waktu untuk terlahir."

Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

Setelah itu, ketika mengamati benua, beliau melihat empat benua besar beserta pulau-pulau sekitarnya dan melihat bahwa: "Para Buddha tidak terlahir di tiga benua lainnya, melainkan hanya terlahir di Jambudīpa." Demikianlah beliau melihat benua tersebut.

Tato – ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā nayena vinaye (mahāva. 259) vuttova. So pana āyāmato tīṇi yojanasatāni. Vitthārato aḍḍhatiyāni, parikkhepato navayojanasatānīti. Etasmiñhi padese cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sammāsambuddhā uppajjanti. Dve asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā paccekabuddhā uppajjanti, ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sāriputtamoggallānādayo mahāsāvakā uppajjanti, catunnaṃ mahādīpānaṃ dvisahassānaṃ parittadīpānañca issariyādhipaccakārakacakkavattirājāno uppajjanti, aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhamagamāsi.

Setelah itu beliau berpikir: "Jambudīpa itu luas, berukuran sepuluh ribu yojana; di wilayah manakah para Buddha terlahir?" Ketika mengamati wilayahnya, beliau melihat Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Majjhimadesa telah dijelaskan dalam Vinaya (Mahavagga 259) dengan cara seperti: "Di arah timur terdapat kota pemukiman bernama Gajaṅgala," dan seterusnya. Wilayah itu panjangnya tiga ratus yojana, lebarnya dua ratus lima puluh yojana, dan kelilingnya sembilan ratus yojana. Sebab di wilayah inilah para Sammāsambuddha muncul setelah memenuhi parami selama empat, delapan, atau enam belas asankheyya dan seratus ribu kappa. Para Paccekabuddha muncul setelah memenuhi parami selama dua asankheyya dan seratus ribu kappa. Para siswa utama (mahāsāvaka) seperti Sāriputta dan Moggallāna muncul setelah memenuhi parami selama satu asankheyya dan seratus ribu kappa. Para raja pemutar roda (cakkavattirājā) yang memiliki kekuasaan atas empat benua besar dan dua ribu pulau kecil muncul di sini. Dan juga orang-orang terkemuka lainnya (mahesakkha) dari klan Khattiya, Brahmana, dan Gahapati yang kaya raya (mahāsālā) muncul di sini. "Dan di sini terdapat kota bernama Kapilavatthu; di sanalah Aku harus dilahirkan," demikianlah beliau sampai pada keputusan tersebut.

Tato kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti, idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, suddhodano nāma rājā me pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

Kemudian, ketika mengamati klan, beliau melihat: "Para Buddha terlahir dalam klan yang dihormati dunia, dan sekarang klan Khattiya adalah yang dihormati dunia. Aku akan terlahir di sana; Raja bernama Suddhodana akan menjadi ayah-Ku." Demikianlah beliau melihat klan tersebut.

Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlā hoti, ayañca mahāmāyā nāma devī edisā. Ayaṃ me mātā bhavissati. Kittakaṃ panassā āyū’’ti āvajjanto – ‘‘dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

Kemudian, ketika mengamati ibu, beliau melihat: "Ibu seorang Buddha bukanlah orang yang genit atau pecandu minuman keras; beliau telah memenuhi parami selama seratus ribu kappa dan menjaga lima sila dengan sempurna sejak lahirnya. Dan Ratu bernama Mahāmāyā ini adalah orang yang demikian. Ia akan menjadi ibu-Ku." Sambil merenungkan: "Berapakah sisa usianya?", beliau melihat bahwa: "Tujuh hari setelah sepuluh bulan (kehamilan)."

Iti [Pg.124] imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me mārisā buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā ‘‘gacchatha tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tattha naṃ devatā – ‘‘ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbekatakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantova cavi.

Setelah melakukan lima pengamatan agung ini, beliau memberikan janji kepada para dewa guna menolong mereka dengan berkata: "O Tuan-tuan, sudah waktunya bagi-Ku untuk menjadi Buddha." Kemudian beliau mempersilakan para dewa tersebut pergi: "Pergilah kalian semua," dan dengan diiringi oleh para dewa Tusita, beliau memasuki Taman Nandana di kota Tusita. Di semua alam dewa memang terdapat Taman Nandana. Di sana para dewa berjalan berkeliling sambil mengingatkannya tentang kesempatan dari perbuatan baik yang telah dilakukan sebelumnya, dengan berkata: "Setelah meninggal dari sini, pergilah ke alam yang bahagia; setelah meninggal dari sini, pergilah ke alam yang bahagia." Dengan dikelilingi oleh para dewa yang mengingatkannya akan kebajikan seperti itu, beliau meninggal (cavat) saat sedang berjalan-jalan di sana.

Evaṃ cuto cavāmīti pajānāti, cuticittaṃ na jānāti. Paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, imasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitāti evaṃ pana jānāti. Keci pana therā ‘‘āvajjanapariyāyo nāma laddhuṃ vaṭṭati, dutiyatatiyacittavāreyeva jānissatī’’ti vadanti. Tipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘mahāsattānaṃ paṭisandhi na aññesaṃ paṭisandhisadisā, koṭippattaṃ tesaṃ satisampajaññaṃ. Yasmā pana teneva cittena taṃ cittaṃ ñātuṃ na sakkā, tasmā cuticittaṃ na jānāti. Cutikkhaṇepi cavāmīti pajānāti, paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, asukasmiṃ ṭhāne paṭisandhi gahitāti pajānāti, tasmiṃ kāle dasasahassī kampatī’’ti. Evaṃ sato sampajāno mātukucchiṃ okkamanto pana ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassa-sahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusalacittassa sadisamahāvipākacittena paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāsīvatthero pana ‘‘upekkhāsahagatenā’’ti āha.

Begitu meninggal, ia tahu, 'Aku sedang meninggal,' tetapi ia tidak mengetahui cuticitta (pikiran ajal). Meskipun telah mengambil penitisan (reinkarnasi), ia tidak mengetahui paṭisandhicitta (pikiran penitisan), namun ia tahu, 'Di tempat ini aku telah menitis.' Namun, beberapa Thera berkata, 'Ia berhak mendapatkan kesempatan untuk perenungan (āvajjanapariyāyo), ia akan mengetahuinya tepat pada putaran pikiran kedua atau ketiga.' Namun, Thera Tipiṭaka Mahāsīva berkata – 'Penitisan para Mahāsatta tidaklah sama dengan penitisan makhluk lain; perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña) mereka mencapai puncaknya. Namun, karena tidak mungkin mengetahui pikiran itu dengan pikiran yang sama, maka ia tidak mengetahui cuticitta. Pada saat ajal pun ia tahu 'Aku sedang meninggal', dan meski telah menitis ia tidak mengetahui paṭisandhicitta, ia tahu 'Di tempat anu aku telah menitis', pada saat itu sepuluh ribu tata surya bergetar.' Demikianlah, dengan penuh perhatian dan waspada saat memasuki rahim ibunya, ia mengambil penitisan dengan mahāvipākacitta yang serupa dengan kusalacitta yang tak terdorong (asaṅkhārika), disertai kegembiraan (somanassa), bersekutu dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta), yang didahului oleh cinta kasih (mettā), di antara sembilan belas jenis pikiran penitisan. Namun Thera Mahāsīva berkata, 'Disertai dengan keseimbangan (upekkhā).'

Paṭisandhiṃ gaṇhanto pana āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhattena aggahesi. Tadā kira mahāmāyā pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhavibhūsanasampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā sattame divase pāto vuṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirīgabbhaṃ pavisitvā sirīsayane nipannā niddaṃ okkamamānā idaṃ supinaṃ addasa – ‘‘cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā gandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato [Pg.125] sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā uttaradisato āgamma kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi.

Saat mengambil penitisan, ia melakukannya pada hari bulan purnama Āsāḷhī di bawah rasi bintang Uttarāsāḷha. Konon pada saat itu, Ratu Mahāmāyā, mulai dari tujuh hari sebelum bulan purnama, telah berpantang minuman keras, melakukan perayaan rasi bintang yang dilengkapi dengan kalung bunga, wewangian, dan hiasan. Pada hari ketujuh, setelah bangun pagi-pagi sekali, mandi dengan air wangi, berhias dengan segala perhiasan, menyantap hidangan istimewa, menjalankan aturan-aturan Uposatha, masuk ke kamar megah, berbaring di tempat tidur megah, dan saat jatuh tertidur, ia bermimpi demikian: Konon empat raja dewa mengangkatnya bersama tempat tidurnya, membawanya ke Danau Anotatta, dan meletakkannya di satu sisi. Kemudian istri-istri mereka datang, memandikannya untuk menghilangkan noda manusia, mengenakan pakaian surgawi, mengolesi dengan wewangian, menghias dengan bunga-bunga surgawi. Tidak jauh dari sana terdapat Gunung Perak, di dalamnya terdapat istana emas; mereka membaringkannya di sana dengan kepala menghadap ke timur. Kemudian Bodhisatta, yang telah menjadi gajah putih mulia, dari Gunung Emas yang tidak jauh dari sana, setelah berjalan-jalan di sana, turun dari gunung tersebut, mendaki Gunung Perak, datang dari arah utara, masuk ke istana emas, mengelilingi ibunya (pradaksina), membelah sisi kanan, dan seolah-olah masuk ke dalam rahim.

Atha pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā pabhātāya rattiyā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā haritūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññāpetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkarābhisaṅkhārassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātītiheva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvīdānādīhi te santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmasantappitānaṃ supinaṃ ārocāpetvā – ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissati. So sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭṭacchado’’ti. Evaṃ sato sampajāno bodhisatto tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati.

Kemudian Ratu terbangun dan melaporkan mimpi itu kepada Raja. Saat malam telah berakhir, Raja memanggil enam puluh empat Brahmana terkemuka, menyediakan tempat duduk yang berharga di atas tanah yang dilumuri kotoran sapi segar dan dihiasi dengan bunga-bunga persembahan seperti bunga lājā, mengisi cawan-cawan emas dan perak dengan nasi susu istimewa yang diolah dengan mentega, madu, dan gula, lalu memberikan kepada para Brahmana yang duduk di sana setelah menutupnya dengan cawan emas dan perak yang lain; ia juga memuaskan mereka dengan pemberian kain baru, sapi-sapi berwarna kapila, dan sebagainya. Kemudian, setelah mereka dipuaskan dengan segala keinginan, ia menyampaikan mimpi tersebut dan bertanya, 'Apa yang akan terjadi?' Para Brahmana berkata, 'Janganlah cemas, Paduka Raja, janin telah menetap di rahim Ratu, dan janin itu laki-laki, bukan perempuan; Paduka akan memiliki seorang putra. Jika ia menetap di rumah, ia akan menjadi Raja Cakravartin. Jika ia meninggalkan rumah dan memilih pelepasan (menjadi pertapa), ia akan menjadi Buddha di dunia yang menyingkap tabir kegelapan.' Demikianlah, dengan penuh perhatian dan waspada, Bodhisatta meninggal dari alam Tusita dan memasuki rahim ibunya.

Tattha sato sampajānoti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamatīti dasseti. Catasso hi gabbhāvakkantiyo.

Dalam hal ini, dengan kata-kata 'dengan penuh perhatian dan waspada' (sato sampajāno), ia menunjukkan bahwa Bodhisatta masuk dengan cara 'masuk ke dalam rahim' yang keempat. Sebab, ada empat jenis cara masuk ke dalam rahim.

‘‘Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

'Yang Mulia, ada empat jenis cara masuk ke dalam rahim ini. Di sini, Yang Mulia, seseorang masuk ke rahim ibu tanpa kewaspadaan, menetap di rahim ibu tanpa kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang pertama.'

Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.

'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, tetapi menetap di rahim ibu tanpa kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang kedua.'

Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.

'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, menetap di rahim ibu dengan kewaspadaan, tetapi keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang ketiga.'

Puna [Pg.126] caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkantī’’ti (dī. ni. 3.147).

'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, menetap di rahim ibu dengan kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu dengan kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang keempat.' (Digha Nikaya 3.147).

Etāsu paṭhamā lokiyamanussānaṃ hoti, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ paccekabodhisattānañca. Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe tāḷacchiggalena hatthī viya ativiya sambādhena yonimukhena nikkhamamānā anantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti. Tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajānatā na hoti. Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ. Te hi mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantāpi jānanti, tattha vasantāpi jānanti. Nikkhamanakālepi nesaṃ kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ na sakkonti, dve hatthe pasāretvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamanti.

Di antara cara-cara itu, yang pertama adalah bagi manusia duniawi, yang kedua bagi delapan puluh siswa besar (asītimahāsāvaka), yang ketiga bagi dua siswa utama (aggasāvaka) dan para Bodhisatta yang akan menjadi Paccekabuddha. Konon, karena angin kelahiran (kammajavāta), mereka terjatuh ke pintu rahim dengan kaki di atas dan kepala di bawah, seperti jatuh ke jurang sedalam ratusan tinggi manusia; mereka keluar melalui pintu rahim yang sangat sempit seperti seekor gajah yang keluar dari lubang kunci, sehingga mengalami penderitaan yang tak terbatas. Karena itu, kewaspadaan bahwa 'kami sedang keluar' tidak ada pada mereka. Yang keempat adalah bagi para Bodhisatta yang akan menjadi Buddha Yang Maha Tahu. Mereka mengetahui saat mengambil penitisan di rahim ibu, dan mereka mengetahui saat menetap di sana. Pada saat keluar pun, angin kelahiran tidak mampu menjatuhkan mereka dengan kaki di atas dan kepala di bawah; mereka keluar dengan posisi berdiri, merentangkan kedua tangan, dan membuka mata.

201. Mātukucchiṃ okkamatīti ettha mātukucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti buddhappamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā alaṅkārassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho.

201. Dalam ungkapan 'mātukucchiṃ okkamatī', artinya adalah 'ia telah masuk ke rahim ibu'. Sebab, ketika ia telah masuk, kesadaran demikian ada, bukan saat sedang masuk. 'Appamāṇo' berarti seluas ukuran Buddha, artinya sangat luas. 'Uḷāro' adalah sinonim dari kata itu sendiri. Dalam ungkapan 'devānubhāvaṃ', keagungan para dewa adalah ini: cahaya pakaian yang dikenakan memancar sejauh dua belas yojana, demikian pula cahaya tubuhnya, perhiasannya, dan istananya; arti cahaya Bodhisatta adalah 'melampaui itu' (keagungan dewa tersebut).

Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantarikā hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Aghāti niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikāti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya navanavayojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃ mahānubhāvā. Ābhāya nānubhontīti attano [Pg.127] pabhāya nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayo, tasmā te tattha ābhāya nappahonti.

Yang disebut Lokantarika adalah celah yang berada di antara tiga sistem tata surya (cakkavāḷa), seperti ruang kosong di tengah tiga roda kereta atau tiga mangkuk yang diletakkan saling bersentuhan. Neraka Lokantarika tersebut memiliki ukuran delapan ribu yojana. Disebut 'Agha' karena selalu terbuka lebar. Disebut 'Asaṃvutā' karena bagian bawahnya tidak memiliki tumpuan. Disebut 'Andhakārā' karena merupakan kegelapan total. Disebut 'Andhakāratimisā' karena kegelapan tersebut menghalangi munculnya kesadaran mata, membawa kegelapan yang menyebabkan kebutaan. Di sana, kesadaran mata benar-benar tidak muncul. Mengenai 'Evaṃmahiddhikā', dikatakan bahwa bulan dan matahari memiliki kekuatan besar yang mampu menyinari tiga benua sekaligus; mereka memiliki kekuatan sedemikian besar sehingga mampu menghalau kegelapan dan memberikan cahaya hingga sembilan ratus ribu yojana di setiap arah; demikianlah kehebatan mereka. Namun, mereka dikatakan 'tidak mampu menyinari dengan cahayanya' karena cahaya mereka sendiri tidak sampai ke sana. Hal ini dikarenakan matahari dan bulan beredar di tengah-tengah pegunungan Cakkavāḷa, sedangkan neraka Lokantarika berada di luar pegunungan Cakkavāḷa; oleh karena itu, cahaya mereka tidak mampu mencapai tempat tersebut.

Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā te tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapāde lagganti. Yadā pana saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsaṃ gatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha vāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti. Vāte paharante madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti. Patitamattā ca accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti.

Mengenai 'Yepi tattha sattā', berarti makhluk-makhluk yang terlahir di neraka besar Lokantarika tersebut. Namun, karena perbuatan apa mereka terlahir di sana? Mereka terlahir di sana karena telah melakukan pelanggaran berat dan kejam terhadap orang tua serta para petapa dan brahmana yang saleh, atau karena melakukan perbuatan bengis seperti pembunuhan makhluk hidup setiap harinya, seperti yang dilakukan oleh perampok Abhaya dan Naga di pulau Tambapaṇṇi. Tubuh mereka memiliki ukuran tiga gāvuta, dan mereka memiliki kuku yang panjang seperti kuku kelelawar. Mereka bergantung pada kaki gunung Cakkavāḷa dengan kuku-kuku mereka, seperti kelelawar yang bergantung pada pohon. Namun, ketika mereka merangkak dan sampai dalam jangkauan tangan satu sama lain, mereka berpikir, 'Kita telah mendapatkan makanan,' lalu saat mereka berusaha menangkapnya, mereka terjatuh dan terjerembap ke dalam air penopang dunia. Seperti buah madhuka yang jatuh saat tertiup angin, mereka terlepas dan jatuh ke dalam air. Begitu jatuh ke dalam air yang sangat korosif (dingin/asin) tersebut, mereka hancur seketika seperti gumpalan tepung yang larut.

Aññepi kira bho santi sattāti – ‘‘yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavantā idhūpapannā’’ti taṃ divasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati, yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghāṭamattameva vijjubhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti. Saṅkampatīti samantato kampati. Itaradvayaṃ purimapasseva vevacanaṃ. Puna appamāṇo cātiādi nigamanatthaṃ vuttaṃ.

Mengenai 'Aññepi kira bho santi sattā', makhluk-makhluk tersebut pada hari itu saling melihat dan berpikir, 'Ternyata ada makhluk lain juga yang menderita beban penderitaan besar ini seperti kami, yang terlahir di sini dan mengalami penderitaan ini.' Namun, cahaya ini tidak bertahan lama, bahkan tidak selama waktu yang dibutuhkan untuk meminum semangkuk bubur; cahaya itu hanya bertahan selama waktu yang dibutuhkan bagi seseorang yang baru bangun tidur untuk mengenali suatu objek. Para pembaca Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇakā) mengatakan bahwa cahaya itu muncul seperti kilatan petir hanya selama satu jentikan jari, lalu menghilang tepat saat mereka bertanya-tanya, 'Cahaya apa ini?'. 'Saṅkampati' berarti bergetar di segala penjuru. Dua kata lainnya (sampakampi, sampavedhi) hanyalah sinonim untuk memperkuat kata pertama. Kemudian, bagian 'Appamāṇo ca' dan seterusnya disampaikan oleh Sang Bhagavā sebagai kesimpulan.

202. Cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchantīti ettha cattāroti catunnaṃ mahārājūnaṃ vasena vuttaṃ, dasasahassacakkavāḷe pana cattāro cattāro katvā cattālīsadasasahassā honti. Tattha imasmiṃ cakkavāḷe mahārājāno khaggahatthā āgantvā bodhisattassa ārakkhaṇatthāya upagantvā sirīgabbhaṃ paviṭṭhā, itare gabbhadvārato paṭṭhāya avaruddhapaṃsupisācakādiyakkhagaṇe [Pg.128] paṭikkamāpetvā yāva cakkavāḷā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.

202. Mengenai 'Cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchantīti', kata 'empat' di sini merujuk pada Empat Raja Dewa (Caturmaharaja). Namun, di sepuluh ribu tata surya, jika masing-masing terdapat empat raja dewa, maka jumlahnya menjadi empat puluh ribu raja dewa. Di antara mereka, Raja Dewa di tata surya kita ini datang dengan menghunus pedang di tangan untuk melindungi Bodhisatta, mereka masuk ke dalam kamar utama yang megah. Raja-raja dewa lainnya, mulai dari pintu kamar hingga batas sistem tata surya, mengusir kelompok yaksha, pisaca bumi yang tidak menyenangkan, dan makhluk lainnya ke tempat yang jauh, serta melakukan penjagaan hingga ke batas Cakkavāḷa.

Kimatthaṃ panāyaṃ rakkhā āgatā? Nanu paṭisandhikkhaṇe kalalakālato paṭṭhāya sacepi koṭisatasahassā mārā koṭisatasahassaṃ sineruṃ ukkhipitvā bodhisattassa vā bodhisattamātuyā vā antarāyakaraṇatthaṃ āgaccheyyuṃ, sabbe antarāva antaradhāyeyyuṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ruhiruppādavatthusmiṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha tumhe, bhikkhave, yathāvihāraṃ, arakkhiyā, bhikkhave, tathāgatā’’ti (cūḷava. 341). Evametaṃ, na parūpakkamena tesaṃ jīvitantarāyo atthi. Santi kho pana amanussā virūpā duddasikā, bheravarupā pakkhino, yesaṃ rūpaṃ disvā saddaṃ vā sutvā bodhisattamātu bhayaṃ vā santāso vā uppajjeyya, tesaṃ nivāraṇatthāya rakkhaṃ aggahesuṃ. Apica kho bodhisattassa puññatejena sañjātagāravā attano gāravacoditāpi te evamakaṃsu.

Namun, untuk tujuan apa penjagaan ini dilakukan? Bukankah pada saat pembuahan, mulai dari tahap kalala, seandainya pun ratusan ribu Mara datang dengan mengangkat ratusan ribu gunung Sineru untuk mencelakai Bodhisatta atau ibu Bodhisatta, semua bahaya itu pasti akan lenyap dengan sendirinya? Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā dalam peristiwa Ruhiruppāda: 'Tidaklah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang untuk merampas nyawa seorang Tathāgata dengan upaya luar. Para Tathāgata, para bhikkhu, mencapai Parinibbāna tanpa upaya luar. Pergilah kalian, para bhikkhu, ke tempat masing-masing; para Tathāgata, para bhikkhu, tidak perlu dijaga.' Meskipun benar bahwa tidak ada bahaya maut bagi mereka karena upaya luar, namun ada makhluk-makhluk halus yang buruk rupa, menyeramkan, dan burung-burung yang menakutkan, yang jika dilihat rupanya atau didengar suaranya dapat menimbulkan rasa takut atau ngeri bagi ibu Bodhisatta. Untuk mencegah hal itulah mereka melakukan penjagaan. Selain itu, karena rasa hormat yang muncul berkat kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, dan didorong oleh rasa hormat mereka sendiri, para dewa dari sepuluh ribu tata surya tersebut melakukan penjagaan sedemikian rupa.

Kiṃ pana te antogabbhaṃ pavisitvā ṭhitā cattāro mahārājāno bodhisattamātuyā attānaṃ dassenti na dassentīti? Nahānamaṇḍanabhojanādisarīrakiccakāle na dassenti, sirīgabbhaṃ pavisitvā varasayane nipannakāle pana dassenti. Tattha kiñcāpi amanussadassanaṃ nāma manussānaṃ sappaṭibhayaṃ hoti, bodhisattamātā pana attano ceva puttassa ca puññānubhāvena te disvā na bhāyati, pakatiantepurapālakesu viya assā tesu cittaṃ uppajjati.

Apakah keempat Raja Dewa yang masuk dan berdiri di dalam kamar tersebut menampakkan diri mereka kepada ibu Bodhisatta atau tidak? Mereka tidak menampakkan diri saat ibu Bodhisatta sedang mandi, berhias, atau makan (urusan tubuh), tetapi mereka menampakkan diri saat ibu Bodhisatta telah masuk ke kamar utama dan berbaring di tempat tidur yang mulia. Di sana, meskipun biasanya melihat makhluk halus mendatangkan ketakutan bagi manusia, namun ibu Bodhisatta tidak merasa takut saat melihat mereka berkat kekuatan jasa kebajikannya sendiri dan jasa putranya. Muncul perasaan dalam dirinya terhadap para dewa itu seperti perasaannya terhadap para pengawal istana biasa.

203. Pakatiyā sīlavatīti sabhāveneva sīlasampannā. Anuppanne kira buddhe manussā tāpasaparibbājakānaṃ santike vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sīlaṃ gaṇhanti, bodhisattamātāpi kāladevilassa isino santike gaṇhāti. Bodhisatte pana kucchigate aññassa pādamūle nisīdituṃ nāma na sakkā, samāsane nisīditvā gahitasīlampi avaññā kāraṇamattaṃ hoti. Tasmā sayameva sīlaṃ aggahesīti vuttaṃ hoti.

203. Mengenai 'Pakatiyā sīlavatī', berarti ia memiliki kesempurnaan moral (sila) secara alami. Dikatakan bahwa sebelum Buddha muncul, orang-orang biasa mengambil sila (delapan sila) di hadapan para petapa atau paribbājaka setelah bersujud dan duduk bersimpuh. Ibu Bodhisatta pun biasanya mengambil sila di hadapan petapa Kāladevilā. Namun, ketika Bodhisatta telah berada di dalam rahim, tidaklah pantas baginya untuk duduk di kaki orang lain. Duduk di tempat yang setara pun, tindakan mengambil sila hanya akan menjadi sekadar formalitas perenungan. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ia mengambil sendiri sila tersebut.

Purisesūti [Pg.129] bodhisattassa pitaraṃ ādiṃ katvā kesuci manussesu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati. Tañca kho bodhisatte gāravena, na pahīnakilesatāya. Bodhisattamātu rūpaṃ pana sukusalāpi sippikā potthakammādīsupi kātuṃ na sakkonti, taṃ disvā purisassa rāgo nuppajjatīti na sakkā vattuṃ. Sace pana taṃ rattacitto upasaṅkamitukāmo hoti, pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhanti. Tasmā ‘‘anatikkamanīyā’’tiādi vuttaṃ.

Mengenai 'Purisesūti', pikiran yang menginginkan laki-laki tidak muncul dalam dirinya terhadap laki-laki mana pun, termasuk ayah Bodhisatta (Raja Suddhodana). Hal itu tidak muncul karena rasa hormat kepada Bodhisatta, bukan karena kotoran batin telah lenyap sepenuhnya. Mengenai kecantikan ibu Bodhisatta, bahkan seniman yang sangat ahli pun tidak mampu menirunya dalam karya patung atau kerajinan lainnya. Tidak dapat dikatakan bahwa gairah (rāga) tidak akan muncul pada laki-laki yang melihatnya. Namun, jika ada laki-laki yang pikirannya terpikat dan ingin mendekatinya, kakinya tidak akan mampu melangkah, seolah-olah terbelenggu oleh rantai dewa. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ia 'tidak dapat dilanggar' (anatikkamanīyā) dan seterusnya.

Pañcannaṃ kāmaguṇānanti pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhita’’nti purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kathito, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira ‘‘deviyā evarūpo putto kucchismiṃ uppanno’’ti, sutvā samantato rājāno mahagghaābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṃ paṇṇākāraṃ pesenti, bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca katakammassa ussannattā lābhasakkārassa pamāṇaparicchedo nāma natthi.

Mengenai 'lima untaian kesenangan indrawi' (pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ): sebelumnya ungkapan 'terkait dengan kesenangan indrawi' (kāmaguṇūpasaṃhitaṃ) diucapkan dalam arti penolakan terhadap objek (ketidaksucian) berdasarkan sudut pandang keinginan pria; di sini, hal itu menunjukkan perolehan objek-objek indrawi tersebut. Dikatakan bahwa pada saat itu, setelah mendengar bahwa 'seorang putra dengan sifat seperti ini telah lahir di rahim sang ratu,' para raja dari segala penjuru mengirimkan persembahan berupa perhiasan mahal, alat musik, dan sebagainya, yang menjadi objek bagi lima pintu indra. Karena melimpahnya jasa kebajikan yang telah dilakukan oleh Bodhisatta dan ibu Bodhisatta, maka tidak ada batas bagi perolehan (lābha) dan penghormatan (sakkāra) mereka.

204. Akilantakāyāti yathā aññā itthiyo gabbhabhārena kilamanti, hatthapādā uddhumātakādīni pāpuṇanti, na evaṃ tassā koci kilamatho ahosi. Tirokucchigatanti antokucchigataṃ. Kalalādikālaṃ atikkamitvā sañjātaaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyabhāvaṃ upagataṃyeva passati. Kimatthaṃ passati? Sukhavāsatthaṃ. Yatheva hi mātā puttena saddhiṃ nisinnā vā nipannā vā ‘‘hatthaṃ vā pādaṃ vā olambantaṃ ukkhipitvā saṇṭhapessāmī’’ti sukhavāsatthaṃ puttaṃ oloketi, evaṃ bodhisattamātāpi yaṃ taṃ mātu uṭṭhānagamanaparivattananisajjādīsu uṇhasītaloṇikatittakakaṭukāhāraajjhoharaṇakālesu ca gabbhassa dukkhaṃ uppajjati, atthi nu kho me taṃ puttassāti sukhavāsatthaṃ bodhisattaṃ olokayamānā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ bodhisattaṃ passati. Yathā hi aññe antokucchigatā pakkāsayaṃ ajjhottharitvā āmāsayaṃ ukkhipitvā udarapaṭalaṃ piṭṭhito katvā piṭṭhikaṇṭakaṃ nissāya ukkuṭikā dvīsu muṭṭhīsu hanukaṃ ṭhapetvā deve vassante rukkhasusire makkaṭā viya nisīdanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisatto pana piṭṭhikaṇṭakaṃ piṭṭhito katvā dhammāsane dhammakathiko viya pallaṅkaṃ ābhujitvā puratthābhimukho nisīdati. Pubbe katakammaṃ panassā vatthuṃ sodheti, suddhe vatthumhi sukhumacchavilakkhaṇaṃ nibbattati[Pg.130]. Atha naṃ kucchigataṃ taco paṭicchādetuṃ na sakkoti, olokentiyā bahi ṭhito viya paññāyati. Tamatthaṃ upamāya vibhāvento seyyathāpītiādimāha. Bodhisatto pana antokucchigato mātaraṃ na passati. Na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.

204. 'Tanpa tubuh yang lelah' (akilantakāya): sebagaimana wanita lain merasa lelah karena beban kehamilan, dan tangan serta kaki mereka mengalami pembengkakan dan sebagainya, bagi beliau tidak ada kelelahan seperti itu. 'Berada di dalam perut' (tirokucchigataṃ) berarti berada di dalam rahim. Setelah melewati tahap kalala dan sebagainya, beliau (sang ibu) dapat melihat (sang anak) yang organ dan anggota tubuhnya telah terbentuk sempurna serta indra-indranya lengkap. Mengapa beliau melihatnya? Demi kenyamanan tinggal. Sebagaimana seorang ibu yang sedang duduk atau berbaring bersama putranya memperhatikan putranya demi kenyamanan tinggal, berpikir 'aku akan mengangkat dan membetulkan posisi tangan atau kaki yang terkulai,' demikian pula ibu Bodhisatta, demi kenyamanan tinggal, memperhatikan Bodhisatta sambil berpikir, 'apakah putraku mengalami penderitaan yang timbul pada janin saat ibu bangun, berjalan, berputar, duduk, dan sebagainya, atau saat menelan makanan yang panas, dingin, asin, pahit, atau pedas?' Beliau melihat Bodhisatta duduk bersila. Sebab, berbeda dengan janin lain yang berada di dalam rahim dengan menindih usus tua, menyangga usus muda, membelakangi dinding perut, bersandar pada tulang belakang, dan duduk berjongkok dengan dagu di atas kedua kepalan tangan seperti monyet di lubang pohon saat hujan, Bodhisatta tidaklah demikian. Sebaliknya, Bodhisatta duduk dengan membelakangi tulang belakang, bersila seperti seorang pengkhotbah Dhamma di atas takhta Dhamma, menghadap ke depan. Jasa kebajikan masa lalu membersihkan rahimnya; ketika rahim bersih, muncul tanda kulit yang halus dan bening. Maka, kulit perutnya tidak dapat menutupi beliau yang berada di rahim; bagi sang ibu yang melihat, beliau tampak seolah-olah berada di luar. Untuk menjelaskan hal ini dengan perumpamaan, Sang Buddha mengucapkan kata-kata 'seyyathāpi' dan seterusnya. Namun, Bodhisatta yang berada di dalam rahim tidak melihat ibunya. Sesungguhnya, kesadaran penglihatan (cakkhuviññāṇa) tidak muncul di dalam rahim.

205. Kālaṃ karotīti na vijātabhāvapaccayā, āyuparikkhayeneva. Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi cetiyakuṭisadisaṃ hoti aññesaṃ aparibhogaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃyeva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karoti. Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karotīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthī taṃ gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamma tatiyakoṭṭhāse vatthuṃ visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattā dārakā arogā honti. Tasmā bodhisattamātāpi paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karoti.

205. 'Meninggal dunia' (kālaṃ karoti): bukan karena sebab melahirkan, melainkan semata-mata karena habisnya masa hidup. Sebab, tempat yang pernah ditinggali oleh Bodhisatta menjadi seperti bangunan relik (cetiya), tidak layak digunakan oleh orang lain; dan tidak mungkin setelah menyingkirkan ibu Bodhisatta, menempatkan wanita lain di kedudukan Permaisuri Utama. Masa hidup ibu Bodhisatta memang hanya sepanjang itu, karena itulah beliau meninggal dunia pada saat itu. Pada usia berapakah beliau meninggal dunia? Pada usia pertengahan (majjhimavaya). Sebab, pada usia muda (paṭhamavaya), nafsu keinginan makhluk-makhluk terhadap tubuh sangat kuat; oleh karena itu, pada saat itu wanita yang hamil tidak mampu melindungi janin tersebut, dan janin pun rentan terhadap banyak penyakit. Namun, setelah melewati dua bagian dari usia pertengahan, pada bagian ketiga, rahim menjadi bersih; ketika rahim bersih, anak-anak yang lahir menjadi sehat. Oleh karena itu, ibu Bodhisatta juga, setelah menikmati kemakmuran pada usia muda, melahirkan pada bagian ketiga dari usia pertengahan dan kemudian meninggal dunia.

Nava vā dasa vāti ettha vā-saddena vikappanavasena satta vā aṭṭha vā ekādasa vā dvādasa vāti evamādīnampi saṅgaho veditabbo. Tattha sattamāsajāto jīvati, sītuṇhakkhamo pana na hoti. Aṭṭhamāsajāto na jīvati, sesā jīvanti.

'Sembilan atau sepuluh' (nava vā dasa vā): di sini, dengan kata 'vā' (atau), melalui cara alternatif, harus dipahami juga mencakup tujuh, delapan, sebelas, atau dua belas bulan, dan sebagainya. Di antara itu, bayi yang lahir pada bulan ketujuh dapat hidup, namun tidak tahan terhadap dingin dan panas. Bayi yang lahir pada bulan kedelapan tidak dapat hidup, sedangkan sisanya dapat hidup.

Ṭhitāvāti ṭhitāva hutvā. Mahāmāyāpi devī upavijaññā ñātikulagharaṃ gamissāmīti rañño ārocesi. Rājā kapilavatthuto devadahanagaragāmimaggaṃ alaṅkārāpetvā deviṃ suvaṇṇasivikāya nisīdāpesi. Sakalanagaravāsino sakyā parivāretvā gandhamālādīhi pūjayamānā deviṃ gahetvā pāyiṃsu. Sā devadahanagarassa avidūre lumbinisālavanuyyānaṃ disvā uyyānavicaraṇatthāya cittaṃ uppādetvā rañño saññaṃ adāsi. Rājā uyyānaṃ paṭijaggāpetvā ārakkhaṃ saṃvidahāpesi. Deviyā uyyānaṃ paviṭṭhamattāya kāyadubbalyaṃ ahosi, athassā maṅgalasālamūle sirīsayanaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā [Pg.131] antosāṇiṃ pavisitvā sālasākhaṃ hatthena gahetvā aṭṭhāsi. Athassā tāvadeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.

'Sambil berdiri' (ṭhitā vā): maksudnya dalam keadaan berdiri. Ratu Mahāmāyā, ketika merasa saat melahirkan sudah dekat, memberitahu raja bahwa beliau ingin pergi ke rumah keluarga kerabatnya. Raja memerintahkan agar jalan dari kota Kapilavatthu menuju kota Devadaha dihias, lalu mempersilakan sang ratu duduk di atas tandu emas. Para suku Sakya penduduk seluruh kota mengiringi beliau sambil memuja dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, membawa sang ratu berangkat. Saat melihat taman pohon Sāla Lumbinī yang tidak jauh dari kota Devadaha, timbul keinginan dalam hati sang ratu untuk berkeliling taman itu, lalu beliau memberi tanda kepada raja. Raja memerintahkan agar taman itu dibersihkan dan penjagaan disiapkan. Segera setelah sang ratu memasuki taman, tubuhnya terasa lemah, kemudian mereka menyiapkan tempat tidur agung di bawah pohon Sāla yang diberkahi dan menutupinya dengan tirai. Beliau masuk ke dalam tirai, memegang dahan pohon Sāla dengan tangannya, dan berdiri. Pada saat itulah persalinan beliau terjadi.

Devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno paṭiggaṇhanti. Kathaṃ? Sūtivesaṃ gaṇhitvāti eke. Taṃ pana paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – tadā bodhisattamātā suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ nivāsetvā macchakkhisadisaṃ dukūlapaṭaṃ yāva pādantāva pārupitvā aṭṭhāsi. Athassā sallahukaṃ gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi dhammakaraṇato udakanikkhamanasadisaṃ. Atha te pakatibrahmaveseneva upasaṅkamitvā paṭhamaṃ suvaṇṇajālena paṭiggahesuṃ. Tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggahesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti pacchā manussā’’ti.

'Para dewa menerima beliau pertama kali' (devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti): para Brahma dari alam Suddhāvāsa yang telah bebas dari kekotoran batin (khīṇāsava) yang menerima beliau. Bagaimana? Sebagian berkata bahwa mereka mengambil wujud bidan. Namun, hal itu ditolak dan dikatakan sebagai berikut: Pada saat itu, ibu Bodhisatta mengenakan pakaian yang dihiasi emas dan menyelubungi dirinya dengan kain sutra halus (dukūla) yang menyerupai mata ikan hingga ke ujung kaki, lalu berdiri. Kemudian persalinannya berlangsung dengan sangat ringan, seperti air yang keluar dari saringan air (dhammakaraṇa). Lalu mereka, dengan wujud asli Brahma mereka, mendekat dan pertama-tama menerima beliau dengan jaring emas. Dari tangan mereka, manusia menerima beliau dengan kain dukūla. Oleh karena itu dikatakan: 'Para dewa menerima beliau pertama kali, kemudian manusia'.

206. Cattāro naṃ devaputtāti cattāro mahārājāno. Paṭiggahetvāti ajinappaveṇiyā paṭiggahetvā. Mahesakkhoti mahātejo mahāyaso lakkhaṇasampannoti attho.

206. 'Empat putra dewa' (cattāro naṃ devaputtā): yaitu empat raja besar (Cātumahārājā). 'Setelah menerima' (paṭiggahetvā): menerima dengan bentangan kulit kijang hitam (ajinappaveṇiyā). 'Berwibawa besar' (mahesakkho) artinya memiliki kekuatan besar, kemasyhuran besar, dan diberkahi dengan tanda-tanda.

Visadova nikkhamatīti yathā aññe sattā yonimagge laggantā bhaggavibhaggā nikkhamanti, na evaṃ nikkhamati, alaggo hutvā nikkhamatīti attho. Udenāti udakena. Kenaci asucināti yathā aññe sattā kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā yonimagge pakkhittā sataporisanarakapapātaṃ patantā viya tāḷacchiddena nikkaḍḍhiyamānā hatthī viya mahādukkhaṃ anubhavantā nānāasucimakkhitāva nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisattañhi kammajavātā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ kātuṃ na sakkonti. So dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamati.

"Muncul dengan bersih" (visadova nikkhamatīti) berarti: sebagaimana makhluk lain lahir dengan cara tersangkut dan terpilin-pilin di dalam jalan rahim, Bodhisatta tidaklah lahir demikian; ia lahir tanpa tersangkut, itulah maknanya. "Dengan air" (udenāti) berarti dengan cairan ketuban. "Dengan kekotoran apa pun" (kenaci asucināti) berarti: sebagaimana makhluk lain lahir dengan kaki di atas dan kepala di bawah karena dorongan angin kamma, terlempar ke jalan rahim seolah-olah jatuh ke jurang neraka setinggi seratus kali tinggi manusia, atau seperti gajah yang ditarik melalui lubang sempit sambil merasakan penderitaan yang luar biasa, dan muncul dalam keadaan berlumuran berbagai jenis kekotoran, tidaklah demikian dengan Bodhisatta. Sebab, angin kamma tidak mampu membalikkan Bodhisatta dengan kaki di atas dan kepala di bawah. Beliau muncul seperti seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) yang turun dari mimbar khotbah, atau seperti orang yang turun dari tangga, dengan merentangkan kedua tangan dan kakinya sambil berdiri tegak, sama sekali tidak terlumuri oleh kekotoran apa pun yang berasal dari rahim ibunya.

Udakassa dhārāti udakavaṭṭiyo. Tāsu sītā suvaṇṇakaṭāhe patati, uṇhā rajatakaṭāhe. Idañca pathavītale kenaci asucinā asammissaṃ tesaṃ pānīyaparibhojanīyaudakañceva aññehi asādhāraṇaṃ kīḷanaudakañca dassetuṃ vuttaṃ. Aññassa pana suvaṇṇarajataghaṭehi āhariyamānaudakassa ceva haṃsavaṭṭakādipokkharaṇigatassa ca udakassa paricchedo natthi.

"Dua aliran air" (udakassa dhārāti) berarti aliran air yang meluncur. Di antara keduanya, aliran air yang dingin jatuh ke dalam wadah emas, dan yang hangat ke dalam wadah perak. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan adanya air minum dan air untuk membersihkan diri bagi mereka (ibu dan anak), yang tidak bercampur dengan kotoran apa pun di atas tanah, serta air untuk bermain yang tidak dapat digunakan oleh orang lain. Namun, mengenai air lain yang dibawa dengan kendi emas dan perak, serta air yang terdapat di kolam-kolam seperti kolam Haṃsavaṭṭaka, tidaklah ada batasannya.

207. Sampatijātoti [Pg.132] muhuttajāto. Pāḷiyaṃ pana mātukucchito nikkhantamatto viya dassito, na pana evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nikkhantamattañhi taṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito.

207. "Baru saja lahir" (sampatijātoti) berarti lahir pada saat itu juga. Namun, dalam teks Pāli digambarkan seolah-olah ia baru saja keluar dari rahim ibu, tetapi tidak boleh dipahami hanya sekadar demikian. Sebab, setelah beliau baru saja keluar, pertama-tama para Brahma menerimanya dengan jaring emas. Dari tangan mereka, empat Mahārāja menerimanya dengan alas kulit kijang hitam yang dianggap membawa keberuntungan dan lembut sentuhannya. Dari tangan mereka, manusia menerimanya dengan gulungan kain dukūla yang halus, dan setelah lepas dari tangan manusia, beliau berdiri tegak di atas bumi.

Setamhi chatte anudhāriyamāneti dibbasetacchatte anudhāriyamāne. Ettha ca chattassa parivārāni khaggādīni pañca rājakakudhabhaṇḍānipi āgatāneva. Pāḷiyaṃ pana rājagamane rājā viya chattameva vuttaṃ. Tesu chattameva paññāyati, na chattaggāhakā. Tathā khagga-tālavaṇṭa-morahatthaka-vāḷabījani-uṇhīsamattāyeva paññāyanti, na tesaṃ gāhakā. Sabbāni kira tāni adissamānarūpā devatā gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ –

"Ketika payung putih dibentangkan" (setamhi chatte anudhāriyamāneti) berarti ketika payung putih surgawi dibentangkan. Di sini, perlengkapan yang menyertai payung tersebut, seperti pedang dan lima perangkat kebesaran raja (pañca rājakakudhabhaṇḍāni), juga ikut muncul. Namun, dalam teks Pāli, hanya payung putih yang disebutkan, sebagaimana halnya kedatangan seorang raja hanya disebutkan rajanya saja. Di antara perangkat tersebut, hanya payung putih yang terlihat, sementara pemegang payungnya tidak terlihat. Demikian pula, hanya pedang, kipas daun tal, kipas bulu merak, kipas bulu ekor sapi, dan ikat kepala saja yang terlihat, sementara para pemegangnya tidak terlihat. Dikatakan bahwa semua itu dipegang oleh para dewa yang wujudnya tidak tampak. Hal ini pun telah dinyatakan:

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

"Para dewa membentangkan payung putih di angkasa yang memiliki banyak cabang dan ribuan lingkaran; kipas-kipas dari bulu ekor sapi dengan gagang emas dikibaskan, namun para pemegang kipas dan payung tersebut tidak terlihat."

Sabbā ca disāti idaṃ sattapadavītihārūpari ṭhitassa viya sabbadisānuvilokanaṃ vuttaṃ, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, anekacakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti dasapi disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā ayaṃ uttarā disāti sattapadavītihārena agamāsīti evamettha attho daṭṭhabbo. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti guṇehi sabbapaṭhamo. Itarāni dve padāni etasseva vevacanāni. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti padadvayena imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

"Dan ke segala arah" (sabbā ca disāti): hal ini dikatakan seolah-olah beliau melihat ke segala arah setelah berdiri di atas tujuh langkah, namun janganlah dipahami demikian. Sebab, Mahāsatta setelah lepas dari tangan manusia, beliau melihat ke arah Timur, dan ribuan sistem dunia (cakkavāḷa) tampak menjadi satu hamparan luas. Di sana, para dewa dan manusia memuja dengan wewangian, bunga, dan lainnya sambil berseru: 'Wahai Manusia Agung, di sini tidak ada orang yang setara dengan-Mu, apalagi yang lebih unggul!' Demikian pula beliau melihat ke empat arah utama, empat arah mata angin, bawah, dan atas—yakni sepuluh arah; dan karena tidak melihat seorang pun yang setara dengan diri-Nya, beliau pun melangkah tujuh langkah ke arah Utara. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. "Agung" (āsabhinti) berarti yang terbaik. "Utama" (aggoti) berarti yang terdepan dalam segala kualitas. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini. Melalui dua baris kalimat: 'Inilah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali', beliau memaklumkan pencapaian Arahatta yang akan dicapai dalam keberadaan ini.

Ettha [Pg.133] ca samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhānaṃ catuiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimittaṃ, sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, dibbasetacchattadhāraṇaṃ vimutticchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍāni pañcahi vimuttīhi vimuccanassa pubbanimittaṃ, disānuvilokanaṃ anāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhīvācābhāsanaṃ appaṭivattiyadhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. ‘‘Ayamantimā jātī’’ti sīhanādo anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānassa pubbanimittanti veditabbaṃ. Ime vārā pāḷiyaṃ āgatā, sambahulavāro pana āgato, āharitvā dīpetabbo.

Dalam hal ini, berdirinya kaki yang rata di atas bumi adalah tanda awal (pubbanimitta) dari perolehan empat landasan kekuatan batin (iddhipāda). Menghadap ke arah Utara adalah tanda awal dari perjalanan untuk menguasai dan menaklukkan orang banyak. Perjalanan tujuh langkah adalah tanda awal dari perolehan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga). Pemegangan payung putih surgawi adalah tanda awal dari perolehan payung pembebasan (vimutti). Lima perangkat kebesaran raja adalah tanda awal dari pembebasan melalui lima jenis kebebasan. Penglihatan ke segala arah adalah tanda awal dari perolehan pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇañāṇa). Ucapan yang agung adalah tanda awal dari pemutaran roda Dhamma yang tidak dapat dihentikan. Raungan singa (sīhanāda) yang berbunyi 'Inilah kelahiran terakhir' harus dipahami sebagai tanda awal dari Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Bagian-bagian ini muncul dalam teks Pāli, namun bagian mengenai banyak keajaiban tidak muncul secara eksplisit di sini, maka hal itu harus diambil dan dijelaskan dari sumber lain.

Mahāpurisassa hi jātadivase dasasahassilokadhātu kampi. Dasasahassilokadhātumhi devatā ekacakkavāḷe sannipatiṃsu. Paṭhamaṃ devā paṭiggahiṃsu, pacchā manussā. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo ca kenaci avāditā sayameva vajjiṃsu, manussānaṃ andubandhanādīni khaṇḍākhaṇḍaṃ bhijjiṃsu. Sabbarogā ambilena dhotatambamalaṃ viya vigacchiṃsu, jaccandhā rūpāni passiṃsu. Jaccabadhirā saddaṃ suṇiṃsu, pīṭhasappī javanasampannā ahesuṃ, jātijaḷānampi eḷamūgānaṃ sati patiṭṭhāsi, videse pakkhandanāvā supaṭṭanaṃ pāpuṇiṃsu, ākāsaṭṭhakabhūmaṭṭhakaratanāni sakatejobhāsitāni ahesuṃ, verino mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, avīcimhi aggi nibbāyi. Lokantare āloko udapādi, nadīsu jalaṃ na pavatti, mahāsamuddesu madhurasadisaṃ udakaṃ ahosi, vāto na vāyi, ākāsapabbatarukkhagatā sakuṇā bhassitvā pathavīgatā ahesuṃ, cando atiroci, sūriyo na uṇho na sītalo nimmalo utusampanno ahosi, devatā attano attano vimānadvāre ṭhatvā apphoṭanaseḷanacelukkhepādīhi mahākīḷaṃ kīḷiṃsu, cātuddīpikamahāmegho vassi, mahājanaṃ neva khudā na pipāsā pīḷesi, dvārakavāṭāni sayameva vivariṃsu, pupphūpagaphalūpagā rukkhā pupphaphalāni gaṇhiṃsu, dasasahassilokadhātu ekaddhajamālā ahosīti.

Pada hari kelahiran Manusia Agung, sepuluh ribu alam semesta berguncang. Para dewa dari sepuluh ribu alam semesta berkumpul di satu sistem dunia. Pertama-tama para dewa yang menerima, kemudian manusia. Kecapi yang bersenar dan genderang yang dilapisi kulit berbunyi sendiri tanpa ada yang menabuh; belenggu dan rantai manusia hancur berkeping-keping. Segala penyakit lenyap seperti karat tembaga yang dibersihkan dengan cairan asam; mereka yang buta sejak lahir dapat melihat rupa. Mereka yang tuli sejak lahir dapat mendengar suara; mereka yang lumpuh menjadi tangkas berlari; kewaspadaan (sati) muncul bahkan pada mereka yang bisu dan tuli sejak lahir. Kapal-kapal yang berlayar ke negeri asing tiba di pelabuhan yang aman; permata-permata di langit dan di bumi bersinar dengan cahayanya sendiri; musuh-musuh saling memiliki pikiran cinta kasih; api di neraka Avīci padam. Cahaya muncul di ruang antara dunia (lokantara); air di sungai-sungai berhenti mengalir; di samudra besar airnya menjadi terasa manis; angin kencang tidak bertiup; burung-burung yang berada di angkasa, di gunung, dan di pohon hinggap dan berdiam di tanah; bulan bersinar sangat terang; matahari tidak terlalu panas maupun terlalu dingin, menjadi bersih dan musim menjadi seimbang; para dewa berdiri di pintu istana mereka masing-masing, bersukaria dengan bertepuk tangan, bersiul, dan melempar selendang; hujan besar turun di empat benua; orang banyak tidak menderita kelaparan maupun kehausan; daun-daun pintu terbuka dengan sendirinya; pohon-pohon yang berbunga dan berbuah mulai menghasilkan bunga dan buah; sepuluh ribu alam semesta menjadi seolah-olah dihiasi dengan satu hamparan panji dan bunga.

Tatrāpissa dasasahassilokadhātukampo sabbaññutañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahārena sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ [Pg.134] paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, tantibaddhavīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, cammabaddhabherīnaṃ vajjanaṃ mahatiyā dhammabheriyā anussāvanassa pubbanimittaṃ, andubandhanādīnaṃ chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ, sabbarogavigamo sabbakilesavigamassa pubbanimittaṃ, jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, jaccabadhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pīṭhasappīnaṃ javanasampadā catuiddhipādādhigamassa pubbanimittaṃ, jaḷānaṃ satipatiṭṭhānaṃ catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, videsapakkhandanāvānaṃ supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ, ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati tassa pubbanimittaṃ.

Di sana pun, guncangan sepuluh ribu tata surya adalah pertanda awal bagi pencapaian pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa). Berkumpulnya para dewa di satu sistem alam semesta adalah pertanda awal bagi berkumpulnya mereka untuk menerima Dhamma secara serentak pada saat Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkappavattana). Penerimaan pertama oleh para dewa adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jhana materi (rūpāvacarajjhāna). Kemudian, penerimaan oleh manusia adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jhana tanpa materi (arūpajjhāna). Bunyi mandiri dari kecapi yang bertali adalah pertanda awal bagi pencapaian kediaman bertahap (anupubbavihāra). Bunyi genderang yang berlapis kulit adalah pertanda awal bagi pengumuman melalui Genderang Dhamma yang agung. Terputusnya belenggu, rantai, dan sebagainya adalah pertanda awal bagi pemutusan total kesombongan 'aku' (asmimāna). Lenyapnya segala penyakit adalah pertanda awal bagi lenyapnya segala kekotoran batin (kilesa). Kemampuan melihat bagi mereka yang buta sejak lahir adalah pertanda awal bagi pencapaian mata dewa (dibbacakkhu). Kemampuan mendengar suara bagi mereka yang tuli sejak lahir adalah pertanda awal bagi pencapaian unsur telinga dewa (dibbasotadhātu). Kecepatan gerak bagi orang-orang lumpuh adalah pertanda awal bagi pencapaian empat landasan kekuatan batin (iddhipāda). Kemantapan ingatan bagi orang-orang yang dungu adalah pertanda awal bagi pencapaian empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Sampainya kapal-kapal yang berlayar ke negeri asing di pelabuhan yang baik adalah pertanda awal bagi pencapaian empat analisis (paṭisambhidā). Cahaya alami dari permata-permata adalah pertanda awal bagi pancaran Dhamma yang akan diperlihatkan kepada dunia.

Verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, avīcimhi agginibbānaṃ ekādasaagginibbānassa pubbanimittaṃ, lokantarāloko avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokadassanassa pubbanimittaṃ, mahāsamuddassa madhuratā nibbānarasena ekarasabhāvassa pubbanimittaṃ, vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ, sakuṇānaṃ pathavīgamanaṃ mahājanassa ovādaṃ sutvā pāṇehi saraṇagamanassa pubbanimittaṃ, candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ, sūriyassa uṇhasītavivajjanautusukhatā kāyikacetasikasukhuppattiyā pubbanimittaṃ, devatānaṃ vimānadvāresu apphoṭanādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānaṃ udānassa pubbanimittaṃ, cātuddīpikamahāmeghavassanaṃ mahato dhammameghavassanassa pubbanimittaṃ, khudāpīḷanassa abhāvo kāyagatāsatiamatapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pipāsāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa pubbanimittaṃ, dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa pubbanimittaṃ, rukkhānaṃ pupphaphalagahaṇaṃ vimuttipupphehi pupphitassa ca sāmaññaphalabhārabharitabhāvassa ca pubbanimittaṃ, dasasahassilokadhātuyā ekaddhajamālatā ariyaddhajamālāmālitāya pubbanimittanti veditabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāro nāma.

Diperolehnya pikiran cinta kasih di antara para musuh adalah pertanda awal bagi pencapaian empat kediaman luhur (brahmavihāra). Padamnya api di neraka Avīci adalah pertanda awal bagi padamnya sebelas jenis api. Cahaya di ruang antardunia (lokantarika) adalah pertanda awal bagi penampakan cahaya pengetahuan setelah menghalau kegelapan ketidaktahuan (avijjā). Rasa manis samudra luas adalah pertanda awal bagi rasa tunggal (ekarasabhāva) dari rasa Nibbāna. Berhentinya tiupan angin [kencang] adalah pertanda awal bagi penghancuran enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhigata). Burung-burung yang berjalan di atas tanah adalah pertanda awal bagi banyak orang yang mengambil perlindungan (saraṇagamana) dengan nyawa mereka setelah mendengarkan nasihat (ovāda). Sinar rembulan yang luar biasa terang adalah pertanda awal bagi dicintainya Beliau oleh banyak orang. Keadaan matahari yang bebas dari panas dan dingin serta kenyamanan musim adalah pertanda awal bagi munculnya kebahagiaan jasmani dan rohani. Permainan para dewa dengan tepukan tangan dan sebagainya di pintu-pintu kediaman (vimāna) mereka adalah pertanda awal bagi seruan kegembiraan (udāna) setelah mencapai kebuddhaan. Hujan dari awan besar di empat benua adalah pertanda awal bagi turunnya hujan Dhamma yang agung. Tiadanya gangguan kelaparan adalah pertanda awal bagi pencapaian amata (kekekalan) melalui perhatian pada tubuh (kāyagatāsati). Tiadanya gangguan rasa haus adalah pertanda awal bagi kebahagiaan melalui kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha). Terbukanya pintu dan palang pintu dengan sendirinya adalah pertanda awal bagi terbukanya pintu Jalan Berunsur Delapan. Pohon-pohon yang berbunga dan berbuah adalah pertanda awal bagi mekarnya bunga-bunga pembebasan dan penuhnya beban buah-buah kesucian (sāmaññaphala). Seluruh sepuluh ribu tata surya yang dihiasi bagaikan satu panji-panji bunga haruslah dipahami sebagai pertanda awal bagi penghiasan dengan panji-panji bunga Ariya. Inilah yang disebut Bagian yang Beragam (sambahulavāra).

Ettha pañhe pucchanti – ‘‘yadā mahāpuriso pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho gantvā āsabhiṃ vācaṃ bhāsati, tadā kiṃ pathaviyā gato[Pg.135], udāhu ākāsena? Dissamāno gato, udāhu adissamāno? Acelako gato, udāhu alaṅkatappaṭiyatto? Daharo hutvā gato, udāhu mahallako? Pacchāpi kiṃ tādisova ahosi, udāhu puna bāladārako’’ti? Ayaṃ pana pañho heṭṭhā lohapāsāde saṅghasannipāte tipiṭakacūḷābhayattherena vissajjitova. Thero kirettha niyati pubbekatakamma-issaranimmānavādavasena taṃ taṃ bahuṃ vatvā avasāne evaṃ byākāsi – ‘‘mahāpuriso pathaviyaṃ gato, mahājanassa pana ākāse gacchanto viya ahosi. Dissamāno gato, mahājanassa pana adissamāno viya ahosi. Acelako gato, mahājanassa pana alaṅkatappaṭiyattova upaṭṭhāsi. Daharova gato, mahājanassa pana soḷasavassuddesiko viya ahosi. Pacchā pana bāladārakova ahosi, na tādiso’’ti. Evaṃ vutte parisā cassa ‘‘buddhena viya hutvā bho therena pañho kathito’’ti attamanā ahosi. Lokantarikavāro vuttanayo eva.

Dalam hal ini, mereka mengajukan pertanyaan: "Ketika Mahāpurisa berdiri tegak di atas bumi dan berjalan ke arah utara sambil mengucapkan kata-kata agung, pada saat itu apakah Beliau berjalan di atas bumi atau di angkasa? Apakah Beliau berjalan secara terlihat atau tidak terlihat? Apakah Beliau berjalan tanpa pakaian atau dengan hiasan dan busana lengkap? Apakah Beliau berjalan sebagai anak kecil atau sebagai orang dewasa? Dan kemudian, apakah Beliau tetap seperti itu atau kembali menjadi bayi?" Pertanyaan ini telah dijawab sebelumnya di Lohapāsāda dalam pertemuan Sangha oleh Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya. Thera itu, dalam membahas berbagai pandangan mengenai takdir, perbuatan masa lalu, dan ciptaan Tuhan, akhirnya menjelaskan: "Mahāpurisa berjalan di atas bumi, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah berjalan di angkasa. Beliau berjalan secara terlihat, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah tidak terlihat. Beliau berjalan tanpa pakaian, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah mengenakan hiasan dan busana lengkap. Beliau berjalan sebagai anak kecil, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah berusia enam belas tahun. Namun kemudian, Beliau tetap menjadi bayi, tidak [terus-menerus] seperti itu." Ketika ini dikatakan, kumpulan orang tersebut merasa puas, berpikir: "Pertanyaan ini telah dijawab oleh Thera seolah-olah oleh Sang Buddha sendiri." Bagian mengenai Lokantarika adalah seperti yang telah dijelaskan.

Viditāti pākaṭā hutvā. Yathā hi sāvakā nahānamukhadhovanakhādanapivanādikāle anokāsagate atītasaṅkhāre nippadese sammasituṃ na sakkonti, okāsapattayeva sammasanti, na evaṃ buddhā. Buddhā hi sattadivasabbhantare vavatthitasaṅkhāre ādito paṭṭhāya sammasitvā tilakkhaṇaṃ āropetvāva vissajjenti, tesaṃ avipassitadhammo nāma natthi, tasmā ‘‘viditā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Kata "viditā" berarti menjadi jelas. Sebab, sementara para siswa (sāvaka) pada saat mandi, mencuci muka, makan, minum, dan sebagainya, ketika tidak ada kesempatan untuk merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) masa lalu secara menyeluruh, hanya dapat merenungkannya ketika kesempatan itu tiba; namun para Buddha tidaklah demikian. Para Buddha, dalam waktu tujuh hari, merenungkan bentukan-bentukan yang telah ditetapkan mulai dari awal, menerapkannya pada tiga corak umum (tilakkhaṇa), dan kemudian menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan. Bagi mereka, tidak ada fenomena yang tidak direnungkan dengan pandangan terang (avipassitadhamma). Oleh karena itu dikatakan "viditā" (diketahui). Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikaya.

Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) Acchariya-abbhuta Sutta telah selesai.

4. Bākulasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan (vaṇṇanā) Bākula Sutta.

209. Evaṃ me sutanti bākulasuttaṃ. Tattha bākuloti yathā dvāvīsati dvattiṃsātiādimhi vattabbe bāvīsati bāttiṃsātiādīni vuccanti, evameva dvikuloti vattabbe bākuloti vuttaṃ. Tassa hi therassa dve kulāni ahesuṃ. So kira devaloko cavitvā kosambinagare nāma [Pg.136] mahāseṭṭhikule nibbatto, tamenaṃ pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā gaṅgākīḷaṃ akaṃsu. Dhātiyā dārakaṃ udake nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā. Maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattakapallaṃ gilitvā dayhamāno viya vegena tiṃsayojanamaggaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi, mahāmacchā nāma jālabaddhā pahariyamānā maranti. Ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahantaṃ macchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti. Taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā sahassena demāti vadantā nagare vicariṃsu. Koci na gaṇhāti.

209. Demikianlah yang saya dengar adalah Bākula Sutta. Di sana, mengenai nama Bākula, sebagaimana dalam penyebutan dua puluh dua atau tiga puluh dua, kata-kata seperti bāvīsati atau bāttiṃsā digunakan oleh orang-orang di dunia, demikian pula ketika seharusnya disebut dvikula (dua keluarga), dikatakan bākula. Sebab Thera tersebut memiliki dua keluarga. Konon, setelah meninggal dari alam dewa, ia terlahir kembali di kota Kosambi dalam keluarga saudagar kaya. Pada hari kelima, setelah memandikan kepalanya, mereka mengadakan permainan di sungai Gangga. Saat pengasuh membiarkan anak itu bermain di air dengan cara menenggelamkan dan memunculkan, seekor ikan melihat anak itu dan mengira 'Ini adalah mangsaku', lalu membuka mulutnya dan mendekat. Pengasuh meninggalkan anak itu dan melarikan diri. Ikan itu menelannya. Makhluk yang memiliki jasa kebajikan ini tidak mengalami penderitaan; ia seolah-olah berbaring masuk ke dalam ruang tidur. Karena kekuatan jasa anak itu, ikan tersebut merasa seolah-olah menelan kuali panas dan terbakar, lalu dengan cepat menempuh perjalanan sejauh tiga puluh yojana dan masuk ke dalam jaring nelayan yang tinggal di kota Bārāṇasī. Ikan-ikan besar yang terjerat jaring biasanya mati saat dipukul. Namun, ikan ini mati tepat saat dikeluarkan dari jaring karena kekuatan jasa anak itu. Para nelayan mendapatkan ikan besar itu, membelahnya, dan menjualnya. Namun, karena kemuliaan anak itu, tanpa membelahnya, mereka membawanya secara utuh dengan pikulan sambil berkeliling kota dan berkata, 'Kami berikan ini seharga seribu'. Tidak ada yang membelinya.

Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi, tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā kahāpaṇanti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na kelāyati, taṃ divasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ gantvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me deva dārako laddho, kiṃ karomī’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ arogo vasi, posehi nanti.

Namun, di kota itu ada sebuah keluarga saudagar yang tidak memiliki anak dan mempunyai kekayaan delapan puluh koti. Sesampainya di depan pintu mereka, ketika ditanya 'Apa yang kalian ambil untuk ini (berapa harganya)?', mereka menjawab 'Satu kahāpaṇa'. Mereka pun membelinya dengan memberikan satu kahāpaṇa. Istri saudagar itu pun pada hari-hari lain tidak terlalu menyukai ikan, namun pada hari itu ia menaruh ikan tersebut di atas papan dan membelahnya sendiri. Biasanya ikan dibelah dari bagian perut, namun ia membelahnya dari bagian punggung. Di dalam perut ikan itu, ia melihat seorang anak yang berwarna keemasan, lalu berseru, 'Aku telah mendapatkan seorang putra di dalam perut ikan!', dan sambil membawa anak itu, ia pergi menemui suaminya. Saudagar itu segera membunyikan genderang, membawa anak tersebut menghadap raja, dan berkata, 'Dewa, saya telah menemukan seorang anak di dalam perut ikan, apa yang harus saya lakukan?'. Raja berkata, 'Anak ini memiliki jasa kebajikan, ia yang hidup tanpa sakit di dalam perut ikan; besarkanlah dia'.

Assosi kho itaraṃ kulaṃ – ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhatī’’ti, te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvāva ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gantvā pavatiṃ ācikkhi. Itarā mayhaṃ puttotiādimāha. Kahaṃ te laddhoti? Macchakucchiyanti. No tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti? Mayā dasamāse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ [Pg.137] maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti, ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotu, ubhopi naṃ jaggathā’’ti ubhopi jaggiṃsu.

Keluarga yang lain mendengar kabar bahwa 'Konon ada sebuah keluarga saudagar di Bārāṇasī yang mendapatkan seorang anak dari dalam perut ikan', lalu mereka pergi ke sana. Kemudian ibu dari anak tersebut, saat melihat anak itu dihias dan sedang bermain, berkata 'Anak ini sungguh rupawan', lalu mendekat dan menceritakan kejadiannya. Ibu yang lain berkata, 'Ini adalah putraku', dan seterusnya. 'Di mana engkau mendapatkannya?' tanyanya. 'Di dalam perut ikan.' 'Bukan putramu, ini adalah putraku.' 'Di mana engkau mendapatkannya?' 'Aku mengandungnya di dalam rahim selama sepuluh bulan, lalu saat ia sedang bermain di sungai, seekor ikan menelannya.' 'Putramu mungkin telah ditelan oleh ikan lain, tetapi anak ini aku temukan di dalam perut ikan.' Keduanya pun pergi ke istana raja. Raja berkata, 'Karena telah mengandungnya selama sepuluh bulan, ia tidak bisa dikatakan bukan ibunya. Karena tidak ada orang yang membeli ikan dengan mengeluarkan isinya terlebih dahulu, dan karena ia ditemukan di dalam perut ikan, ia pun tidak bisa dikatakan bukan ibunya. Biarlah anak ini menjadi pewaris kedua keluarga tersebut, dan kalian berdua harus merawatnya.' Maka keduanya pun merawatnya.

Viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu pāsādaṃ kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhāpesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati, ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāya maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakāhi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsino nāṭakāni upaḍḍhamaggaṃ agamaṃsu. Te paccuggantvā taṃ parivāretvā attano pāsādaṃ nayanti. Itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.

Setelah ia mencapai kedewasaan, mereka membangun istana di kedua kota tersebut dan menyediakan kelompok penari. Di masing-masing kota ia tinggal selama empat bulan. Setelah tinggal selama empat bulan di satu kota, untuk kepindahannya, mereka membangun paviliun di atas kapal yang dirangkaikan dan menaikkan dia ke sana bersama dengan para penari. Sambil menikmati kekayaan tersebut, ia pergi ke kota yang lain. Para penari dari kota tersebut datang menjemput hingga setengah perjalanan. Mereka menyambut, mengelilinginya, dan membawanya ke istananya sendiri. Para penari lainnya pun kembali ke kota mereka sendiri. Setelah tinggal di sana selama empat bulan, dengan cara yang sama ia kembali lagi ke kota yang lain. Demikianlah, bagi dia yang menikmati kekayaan tersebut, delapan puluh tahun telah genap.

Atha bhagavā cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patto. So bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajito. Pabbajitvā sattāhameva puthujjano ahosi, aṭṭhame pana so saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti evamassa dve kulāni ahesuṃ. Tasmā bākuloti saṅkhaṃ agamāsīti.

Kemudian Sang Bhagavā, saat berkelana dalam perjalanan dhammaduta, tiba di Bārāṇasī. Ia mendengar Dhamma di hadapan Sang Bhagavā, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan menjadi bhikkhu. Setelah ditahbiskan, ia menjadi puthujjana (umat biasa) hanya selama tujuh hari; pada hari kedelapan, ia mencapai tingkat Arahat beserta dengan pengetahuan-pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Demikianlah ia memiliki dua keluarga. Karena itulah ia dikenal dengan nama Bākula.

Purāṇagihisahāyoti pubbe gihikāle sahāyo. Ayampi dīghāyukova theraṃ pabbajitaṃ passituṃ gacchanto asītime vasse gato. Methuno dhammoti bālo naggasamaṇako bālapucchaṃ pucchati, na sāsanavacanaṃ, idāni therena dinnanaye ṭhito imehi pana teti pucchi.

Mantan sahabat saat masih menjadi umat awam berarti sahabat di masa lampau ketika masih menjadi orang biasa. Orang ini juga berusia panjang, dan saat pergi untuk mengunjungi Thera yang telah ditahbiskan tersebut, ia sudah berusia delapan puluh tahun. Dengan kata-kata 'perilaku seksual', pertapa telanjang yang bodoh itu mengajukan pertanyaan bodoh kepada Thera, bukan menanyakan tentang ajaran. Sekarang, Thera berdiri pada metode yang diberikan, dan ia bertanya 'Tetapi dengan hal-hal ini...'.

210. Yaṃpāyasmātiādīni padāni sabbavāresu dhammasaṅgāhakattherehi niyametvā ṭhapitāni. Tattha saññā uppannamattāva, vitakko kammapathabhedakoti[Pg.138]. Thero panāha – ‘‘kasmā visuṃ karotha, ubhayampetaṃ kammapathabhedakamevā’’ti.

210. Kata-kata seperti 'Yang telah Yang Mulia' dan seterusnya, di semua bagian, telah ditetapkan oleh para Thera penyusun Dhamma. Di sana, persepsi (saññā) hanyalah apa yang muncul, sedangkan pikiran (vitakka) adalah pembeda dari jalan perbuatan (kammapatha). Namun Thera berkata: 'Mengapa kalian membedakannya? Keduanya merupakan pembeda dari jalan perbuatan'.

211. Gahapaticīvaranti vassāvāsikaṃ cīvaraṃ. Satthenāti pipphalakena. Sūciyāti sūciṃ gahetvā sibbitabhāvaṃ na sarāmīti attho. Kathine cīvaranti kathinacīvaraṃ, kathinacīvarampi hi vassāvāsikagatikameva. Tasmā tattha ‘‘sibbitā nābhijānāmī’’ti āha.

211. Jubah dari perumah tangga berarti jubah musim hujan. Dengan senjata berarti dengan pisau kecil. Dengan jarum berarti ia tidak ingat pernah memegang jarum untuk menjahit; itulah maknanya. Mengenai jubah pada masa Kathina, itu disebut jubah Kathina; karena jubah Kathina pun sebenarnya termasuk kategori jubah musim hujan. Karena itulah di sana ia berkata: 'Saya tidak ingat pernah menjahitnya'.

Ettakaṃ panassa kālaṃ gahapaticīvaraṃ asādiyantassa chindanasibbanādīni akarontassa kuto cīvaraṃ uppajjatīti. Dvīhi nagarehi. Thero hi mahāyasassī, tassa puttadhītaro nattapanattakā sukhumasāṭakehi cīvarāni kāretvā rajāpetvā samugge pakkhipitvā pahiṇanti. Therassa nhānakāle nhānakoṭṭhake ṭhapenti. Thero tāni nivāseti ceva pārupati ca, purāṇacīvarāni sampattapabbajitānaṃ deti. Thero tāni nivāsetvā ca pārupitvā ca navakammaṃ na karoti, kiñci āyūhanakammaṃ natthi. Phalasamāpattiṃ appetvā appetvā nisīdati. Catūsu māsesu pattesu lomakiliṭṭhāni honti, athassa puna teneva niyāmena pahiṇitvā denti. Aḍḍhamāse aḍḍhamāse parivattatītipi vadantiyeva.

Namun, untuk menunjukkan pertanyaan dan penyelesaian: selama waktu yang lama ini, bagi beliau (Bākula) yang tidak menyukai jubah pemberian perumah tangga dan tidak melakukan pemotongan serta penjahitan, dari manakah jubah muncul? Demikianlah pertanyaannya. Dari dua kota, yaitu Kosambi dan Varanasi. Thera tersebut memiliki pengikut yang banyak; putra-putrinya serta cucu dan cicitnya memesan jubah yang terbuat dari kain halus, mencucinya, mencelupnya, memasukkannya ke dalam peti, lalu mengirimkannya. Mereka meletakkannya di tempat pemandian pada saat Thera mandi. Thera mengenakannya baik sebagai jubah bawah maupun jubah atas, lalu memberikan jubah-jubah lama kepada para bhikkhu yang datang. Thera mengenakan jubah-jubah tersebut tetapi tidak melakukan pekerjaan baru, tidak ada upaya pribadi apa pun yang dilakukan sendiri. Beliau duduk dengan masuk berulang kali ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Setelah empat bulan berlalu, jubah-jubah itu menjadi kusam; kemudian mereka mengirimkan dan mempersembahkannya kembali dengan cara yang sama. Beberapa guru mengatakan beliau mengganti jubah setiap setengah bulan.

Anacchariyañcetaṃ therassa mahāpuññassa mahābhiññassa satasahassakappe pūritapāramissa, asokadhammarañño kulūpako nigrodhatthero divasassa nikkhattuṃ cīvaraṃ parivattesi. Tassa hi ticīvaraṃ hatthikkhandhe ṭhapetvā pañcahi ca gandhasamuggasatehi pañcahi ca mālāsamuggasatehi saddhiṃ pātova āhariyittha, tathā divā ceva sāyañca. Rājā kira divasassa nikkhattuṃ sāṭake parivattento ‘‘therassa cīvaraṃ nīta’’nti pucchitvā ‘‘āma nīta’’nti sutvāva parivattesi. Theropi na bhaṇḍikaṃ bandhitvā ṭhapesi, sampattasabrahmacārīnaṃ adāsi. Tadā kira jambudīpe bhikkhusaṅghassa yebhuyyena nigrodhasseva santakaṃ cīvaraṃ ahosi.

Dan ini bukanlah hal yang mengherankan bagi Thera yang memiliki jasa besar, kesungguhan besar, dan telah memenuhi parami selama seratus ribu aeon. Thera Nigrodha, penasihat keluarga Raja Asoka Dharmaraja, mengganti jubah tiga kali sehari. Untuk kepentingan Thera tersebut, tiga jubah diletakkan di atas punggung gajah dan dibawa pada pagi hari bersama dengan lima ratus peti wewangian dan lima ratus peti bunga; demikian pula pada siang dan sore hari. Konon, raja yang mengganti pakaiannya tiga kali sehari bertanya, 'Apakah jubah sudah dibawa untuk Thera?' Setelah mendengar bahwa jubah sudah dibawa, beliau pun menggantinya. Thera juga tidak mengikat dan menyimpan jubah tersebut dalam bundelan, melainkan memberikannya kepada rekan-rekan bhikkhu yang datang. Pada saat itu, konon di Jambudipa jubah milik Sangha bhikkhu sebagian besar berasal dari pemberian Thera Nigrodha.

Aho vata maṃ koci nimanteyyāti kiṃ pana cittassa anuppādanaṃ bhāriyaṃ, uppannassa pahānanti. Cittaṃ nāma lahukaparivattaṃ, tasmā anuppādanaṃ bhāriyaṃ[Pg.139], uppannassa pahānampi bhāriyameva. Antaraghareti mahāsakuludāyisutte (ma. ni. 2.237) indakhīlato paṭṭhāya antaragharaṃ nāma idha nimbodakapatanaṭṭhānaṃ adhippetaṃ. Kuto panassa bhikkhā uppajjitthāti. Thero dvīsu nagaresu abhiññāto, gehadvāraṃ āgatassevassa pattaṃ gahetvā nānārasabhojanassa pūretvā denti. So laddhaṭṭhānato nivattati, bhattakiccakaraṇaṭṭhānaṃ panassa nibaddhameva ahosi. Anubyañjanasoti therena kira rūpe nimittaṃ gahetvā mātugāmo na olokitapubbo. Mātugāmassa dhammanti mātugāmassa chappañcavācāhi dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati, pañhaṃ puṭṭhena gāthāsahassampi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Thero pana kappiyameva na akāsi. Yebhuyyena hi kulūpakatherānametaṃ kammaṃ hoti. Bhikkhunupassayanti bhikkhuniupassayaṃ. Taṃ pana gilānapucchakena gantuṃ vaṭṭati, thero pana kappiyameva na akāsi. Esa nayo sabbattha. Cuṇṇenāti kosambacuṇṇādinā. Gattaparikammeti sarīrasambāhanakamme. Vicāritāti payojayitā. Gaddūhanamattanti gāviṃ thane gahetvā ekaṃ khīrabinduṃ dūhanakālamattampi.

Mengenai penjelasan kata 'Aku tidak menyadari adanya keinginan untuk diundang' dan seterusnya: Apakah tidak munculnya pikiran 'Aduhai, sekiranya seseorang mengundangku' itu sulit, ataukah meninggalkan pikiran yang sudah muncul itu sulit? Ini adalah pertanyaannya. Pikiran itu memiliki sifat berubah dengan cepat; oleh karena itu, tidak munculnya pikiran itu sulit, dan meninggalkan pikiran yang sudah muncul pun juga sulit. 'Di dalam desa' (antaraghareti): dalam Mahāsakuludāyisutta, dari ambang pintu (indakhīla) ke dalam disebut desa; di sini, dalam Bākulasutta, tempat jatuhnya tetesan air dari ataplah yang dimaksud sebagai 'di dalam desa'. Namun, dari manakah beliau mendapatkan derma makanan? Thera tersebut sangat terkenal di dua kota; ketika beliau datang ke pintu rumah, orang-orang mengambil mangkuknya, mengisinya dengan berbagai makanan lezat, lalu memberikannya kepada beliau. Beliau kembali dari tempat beliau menerima makanan itu. Adapun tempat beliau melakukan kegiatan makan selalu tetap. 'Dengan tanda-tanda' (anubyañjanasoti): konon Thera tidak pernah melihat wanita dengan memperhatikan tanda-tanda pada bentuk fisiknya. 'Dhamma bagi wanita' (mātugāmassadhammanti): bagi seorang bhikkhu, diperbolehkan mengajar Dhamma kepada wanita dengan lima atau enam kata; bagi bhikkhu yang ditanya masalah, bahkan berbicara seribu bait pun diperbolehkan. Namun, Thera tidak melakukan bahkan apa yang diperbolehkan tersebut. Biasanya, ini adalah tugas para thera yang sering mengunjungi rumah-rumah. 'Ke tempat kediaman bhikkhuni' (bhikkhunupassayanti): ke asrama bhikkhuni. Seorang bhikkhu yang ingin menjenguk yang sakit diperbolehkan pergi ke sana; namun Thera tidak melakukan hal yang diperbolehkan itu. Cara ini harus dipahami di segala tempat. 'Dengan serbuk' (cuṇṇenāti): dengan serbuk kayu kosamba dan lainnya. 'Dalam perawatan tubuh' (gattaparikammeti): dalam hal memijat tubuh. 'Terpikirkan' (vicāritāti): digunakan/dilakukan. 'Hanya selama memerah susu' (gaddūhanamattanti): waktu yang dibutuhkan untuk memegang puting sapi dan memerah satu tetes susu.

Kena pana kāraṇena thero nirābādho ahosi. Padumuttare kira bhagavati satasahassabhikkhuparivāre cārikaṃ caramāne himavati visarukkhā pupphiṃsu. Bhikkhusatasahassānampi tiṇapupphakarogo uppajjati. Thero tasmiṃ samaye iddhimā tāpaso hoti, so ākāsena gacchanto bhikkhusaṅghaṃ disvā otaritvā rogaṃ pucchitvā himavantato osadhaṃ āharitvā adāsi. Upasiṅghanamatteneva rogo vūpasami. Kassapasammāsambuddhakālepi paṭhamavappadivase vappaṃ ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa paribhogaṃ aggisālañceva vaccakuṭiñca kāretvā bhikkhusaṅghassa bhesajjavattaṃ nibandhi, iminā kammena nirābādho ahosi. Ukkaṭṭhanesajjiko panesa ukkaṭṭhāraññako ca tasmā ‘‘nābhijānāmi apassenakaṃ apassayitā’’tiādimāha.

Karena alasan apa Thera tersebut bebas dari penyakit? Konon, ketika Sang Bagawan Padumuttara sedang mengembara disertai seratus ribu bhikkhu, pohon-pohon beracun berbunga di Himalaya. Penyakit tiṇapupphaka muncul pada seratus ribu bhikkhu tersebut. Thera pada waktu itu adalah seorang petapa yang memiliki kekuatan gaib; ketika terbang di angkasa, beliau melihat Sangha bhikkhu, lalu turun dan menanyakan tentang penyakit tersebut, kemudian membawa tanaman obat dari Himalaya dan memberikannya. Konon, hanya dengan menghirupnya saja, penyakit itu mereda. Juga di masa Buddha Kassapa, pada hari pertama musim tanam, beliau meninggalkan pekerjaan menanam dan membangun balai api serta kakus untuk penggunaan Sangha bhikkhu, serta secara tetap memberikan pelayanan obat-obatan kepada Sangha bhikkhu. Karena perbuatan ini, beliau menjadi bebas dari penyakit. Beliau adalah seorang yang menjalankan praktik duduk (nesajjika) tingkat utama dan praktik menetap di hutan (āraññaka) tingkat utama; oleh karena itu beliau berkata: 'Aku tidak menyadari pernah bersandar pada sandaran (apassenaka)' dan seterusnya.

Saraṇoti sakileso. Aññā udapādīti anupasampannassa aññaṃ byākātuṃ na vaṭṭati. Thero kasmā byākāsi? Na thero ahaṃ arahāti āha, aññā udapādīti panāha. Apica thero arahāti pākaṭo, tasmā evamāha.

Tercela (saraṇo) berarti disertai kekotoran batin. 'Pengetahuan telah muncul' (aññā udapādīti): bagi orang yang belum ditahbiskan penuh, tidak diperbolehkan menyatakan pencapaian tingkat Arahat. Mengapa Thera menyatakannya? Thera tidak mengatakan 'Aku adalah seorang Arahat', melainkan mengatakan 'Pengetahuan telah muncul'. Selain itu, Thera tersebut sudah dikenal luas sebagai seorang Arahat; karena itulah beliau berkata demikian.

212. Pabbajjanti [Pg.140] thero sayaṃ neva pabbājesi, na upasampādesi aññehi pana bhikkhūhi evaṃ kārāpesi. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā.

212. Mengenai penahbisan: Thera sendiri tidak memberikan penahbisan samanera maupun penahbisan penuh; beliau menyuruh bhikkhu-bhikkhu lain untuk melakukan penahbisan tersebut. 'Dengan membawa kunci' (apāpuraṇaṃ ādāyāti): dengan memegang kunci.

Nisinnakova parinibbāyīti ahaṃ dharamānopi na aññassa bhikkhussa bhāro ahosiṃ, parinibbutassāpi me sarīraṃ bhikkhusaṅghassa palibodho mā ahosīti tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Sarīrato jālā uṭṭhahi, chavimaṃsalohitaṃ sappi viya jhāyamānaṃ parikkhayaṃ gataṃ, sumanamakulasadisā dhātuyova avasesiṃsu. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Idaṃ pana suttaṃ dutiyasaṅgahe saṅgītanti.

Mangkat dalam posisi duduk (nisinnakova parinibbāyīti): Thera merenungkan, 'Ketika aku masih hidup, aku tidak menjadi beban bagi bhikkhu lain; bahkan setelah aku mangkat, janganlah tubuhku menjadi beban bagi Sangha bhikkhu.' Setelah berpikir demikian, beliau masuk ke dalam meditasi unsur api (tejodhātu) lalu mangkat (parinibbāna). Nyala api muncul dari tubuhnya; kulit, daging, dan darah terbakar habis seperti mentega, lalu lenyap. Hanya relik-relik yang menyerupai kuncup bunga melati yang tersisa. Sisanya sudah jelas di segala tempat. Sutta ini dibacakan pada Konsili (Sangāyanā) Kedua.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Bākulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bākulasutta telah selesai.

5. Dantabhūmisuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Dantabhūmisutta.

213. Evaṃ me sutanti dantabhūmisuttaṃ. Tattha araññakuṭikāyanti tasseva veḷuvanassa ekasmiṃ vivittaṭṭhāne padhānakammikānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya katasenāsane. Rājakumāroti bimbisārassa putto orasako.

213. Demikianlah yang telah kudengar (Evaṃ me sutaṃ): Dantabhūmisutta. Di sana, 'di gubuk hutan' (araññakuṭikāyanti): di tempat menginap yang dibuat untuk para bhikkhu yang berusaha keras dalam meditasi di suatu tempat sunyi di hutan Veḷuvana itu sendiri. Pangeran (rājakumāro): putra kandung Raja Bimbisāra.

Phuseyyāti labheyya. Ekaggatanti evaṃ paṭipanno samāpattiṃ nāma labhati, jhānaṃ nāma labhatīti idaṃ mayā sutanti vadati. Kilamathoti kāyakilamatho. Vihesāti sveva kilamatho vutto. Yathāsake tiṭṭheyyāsīti attano ajānanakoṭṭhāseyeva tiṭṭheyyāsīti.

Dapat mencapainya (phuseyyāti): dapat memperolehnya. Konsentrasi (ekaggatanti): orang yang mempraktikkan demikian dapat memperoleh pencapaian (samāpatti), dapat memperoleh jhana; beliau berkata, 'Hal ini telah kudengar.' Kata kelelahan (kilamathoti): kelelahan fisik. Kata gangguan (vihesāti): juga berarti kelelahan fisik yang sama. 'Hendaknya engkau tetap pada apa yang menjadi milikmu' (yathāsake tiṭṭheyyāsīti): hendaknya engkau tetap pada bagian ketidaktahuanmu sendiri.

214. Desesīti cittekaggataṃ nāma evaṃ labhati, samāpattiṃ evaṃ nibbattetīti appanāupacāraṃ pāpetvā ekakasiṇaparikammaṃ kathesi. Pavedetvāti pakāsetvā.

214. Membabarkan (desesīti): dapat memperoleh pemusatan pikiran seperti ini, dapat memunculkan pencapaian (samāpatti) seperti ini; beliau membabarkan satu objek persiapan kasina setelah mencapai tahap upacāra dan appanā. Telah mengumumkan (pavedetvāti): setelah menjelaskan.

Nekkhammena ñātabbanti kāmato nissaṭaguṇena ñātabbaṃ. Kāmato nissaṭaguṇe ṭhitena puggalena ekaggaṃ nāma jānitabbanti adhippāyenetaṃ vuttaṃ[Pg.141]. Sesāni tasseva vevacanāni. Kāme paribhuñjantoti duvidhepi kāme bhuñjamāno.

"Nekkhammena ñātabbaṃ" berarti harus diketahui melalui pelepasan keduniawian, yaitu melalui kualitas keluar dari keinginan indrawi (kāma). Maksud dari perkataan Sang Buddha ini adalah bahwa seseorang yang menetap dalam kualitas keluar dari keinginan indrawi harus mengetahui apa yang disebut dengan pemusatan pikiran (ekagga). Kata-kata lainnya adalah sinonim dari itu juga. "Kāme paribhuñjanto" berarti seseorang yang menikmati kedua jenis keinginan indrawi (objek indrawi dan kekotoran batin).

215. Hatthidammā vā assadammā vā godammā vāti ettha adantahatthidammādayo viya cittekaggarahitā puggalā daṭṭhabbā. Dantahatthiādayo viya cittekaggasampannā. Yathā adantahatthidammādayo kūṭākāraṃ akatvā dhuraṃ achaḍḍetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ, dantehi vā pattabbaṃ bhūmiṃ pāpuṇituṃ na sakkonti, evameva cittekaggarahitā sampannacittekaggehi nibbattitaguṇaṃ vā nibbattetuṃ pattabhūmiṃ vā pāpuṇituṃ na sakkonti.

215. Dalam bagian "hatthidammā vā assadammā vā godammā vā", orang-orang yang tidak memiliki pemusatan pikiran (cittekaggatā) harus dipandang seperti gajah, kuda, atau lembu yang belum jinak yang sedang dijinakkan. Orang-orang yang memiliki pemusatan pikiran harus dipandang seperti gajah yang sudah jinak dan sebagainya. Sebagaimana gajah yang belum jinak dan sebagainya tidak mampu melakukan tugas tanpa tipu muslihat, tidak meninggalkan beban, tidak dapat berjalan seperti hewan yang sudah jinak, atau tidak dapat mencapai tempat yang dicapai oleh hewan yang sudah jinak; demikian pula, orang-orang yang tidak memiliki pemusatan pikiran tidak mampu menghasilkan kualitas yang dihasilkan oleh pemusatan pikiran yang jernih atau mencapai tingkat yang harus dicapai.

216. Hatthavilaṅghakenāti hatthena hatthaṃ gahetvā.

216. "Hatthavilaṅghakena" berarti memegang tangan dengan tangan.

Daṭṭheyyanti passitabbayuttakaṃ. Āvutoti āvarito. Nivutoti nivārito. Ophuṭoti onaddho.

"Daṭṭheyyaṃ" berarti layak untuk dilihat. "Āvuṭo" berarti tertutup. "Nivuṭo" berarti terhalang. "Ophuṭo" berarti terselubung.

217. Nāgavanikanti hatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo) nāgavanacarako puriso ‘‘nāgavaniko’’ti vutto, idha hatthisikkhāya kusalo hatthiṃ gahetuṃ samattho. Atipassitvāti disvā. Etthagedhāti etasmiṃ pavattagedhā. Sarasaṅkappānanti dhāvanasaṅkappānaṃ. Manussakantesu sīlesu samādapanāyāti ettha yadā nāgo itthipurisehi kumārakumārikāhi soṇḍādīsu gahetvā upakeḷayamāno vikāraṃ na karoti sukhāyati, tadānena manussakantāni sīlāni samādinnāni nāma honti.

217. Mengenai "nāgavanikaṃ", dalam Hatthipadopama Sutta, ini merujuk pada orang yang berkelana di hutan gajah; namun di sini, dalam Dantabhūmi Sutta ini, ini merujuk pada orang yang ahli dalam pelatihan gajah yang mampu menangkap gajah. "Atipassitvā" berarti setelah melihat. "Etthagedhā" berarti kemelekatan yang muncul pada kawanan gajah tersebut. "Sarasaṅkappānaṃ" berarti pikiran-pikiran yang menyakiti. Dalam kalimat "manussakantesu sīlesu samādapanāya", ketika seekor gajah tidak menunjukkan perubahan perilaku dan merasa nyaman saat belalainya dan bagian lainnya dipegang serta dimainkan oleh laki-laki, perempuan, anak laki-laki, maupun anak perempuan, maka gajah tersebut dikatakan telah menjalankan perilaku yang menyenangkan bagi manusia.

Pemanīyāti tāta rājā te pasanno maṅgalahatthiṭṭhāneva ṭhapessati, rājārahāni bhojanādīni labhissasīti evarūpī nāgehi piyāpitabbā kathā. Sussūsatīti taṃ pemanīyakathaṃ sotukāmo hoti. Tiṇaghāsodakanti tiṇaghāsañceva udakañca, tiṇaghāsanti ghāsitabbaṃ tiṇaṃ, khāditabbanti attho.

"Pemanīyā" merujuk pada kata-kata yang penuh kasih sayang yang harus disukai oleh gajah, seperti: 'Wahai gajahku sayang, raja sangat senang padamu, ia akan menempatkanmu sebagai gajah istana, dan engkau akan mendapatkan makanan yang layak bagi raja.' "Sussūsati" berarti ia berkeinginan untuk mendengarkan kata-kata yang penuh kasih tersebut. "Tiṇaghāsodakaṃ" berarti rumput yang merupakan makanan dan air; "tiṇaghāsaṃ" berarti rumput yang harus dimakan atau dikunyah.

Paṇavoti ḍiṇḍimo. Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvoti nihitasabbavaṅkadoso ceva apanītakasāvo ca. Aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti aṅgasamo hoti.

"Paṇavo" adalah sejenis gendang (diṇḍimo). "Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvo" berarti telah meninggalkan semua noda kebengkokan dan telah membuang segala kekasaran atau noda batin. "Aṅganteva saṅkhaṃ gacchati" berarti ia menjadi seperti anggota tubuh raja sendiri.

219. Gehasitasīlānanti [Pg.142] pañcakāmaguṇanissitasīlānaṃ. Ñāyassāti aṭṭhaṅgikamaggassa.

219. "Gehasitasīlānaṃ" berarti perilaku atau moralitas yang bergantung pada lima objek kenikmatan indrawi. "Ñāyassa" berarti untuk pencapaian Jalan Berunsur Delapan.

222. Adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkatoti rañño mahallako nāgo adantamaraṇaṃ mato kālaṃ kato hoti, adantamaraṇaṃ kālaṃkiriyaṃ nāma kariyatīti ayamettha attho. Esa nayo sabbattha. Sesaṃ uttānamevāti.

222. Kalimat "adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato" berarti gajah besar milik raja mati dalam keadaan belum jinak; ia melakukan apa yang disebut sebagai kematian tanpa penjinakan. Cara penjelasan ini harus dipahami untuk semua bagian. Sisanya sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Dantabhūmisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dantabhūmi Sutta telah selesai.

6. Bhūmijasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Bhūmija Sutta.

223. Evaṃ me sutanti bhūmijasuttaṃ. Tattha bhūmijoti ayaṃ thero jayasenarājakumārassa mātulo. Āsañca anāsañcāti kālena āsaṃ kālena anāsaṃ. Sakena thālipākenāti pakatipavattāya bhikkhāya attano niṭṭhitabhattatopi bhattena parivisi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

223. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Bhūmija Sutta. Di sana, "Bhūmijo" adalah nama Thera yang merupakan paman dari Pangeran Jayasena. "Āsañca anāsañca" berarti kadang-kadang dengan harapan (akan hasil) dan kadang-kadang tanpa harapan. "Sakena thālipākena" berarti ia menyajikan makanan baik dari perolehan dana makanan yang biasa maupun dari porsi makanannya sendiri yang sudah disiapkan. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bhūmija Sutta telah selesai.

7. Anuruddhasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Anuruddha Sutta.

230. Evaṃ me sutanti anuruddhasuttaṃ. Tattha evamāhaṃsūti tassa upāsakassa aphāsukakālo ahosi, tadā upasaṅkamitvā evamāhaṃsu. Apaṇṇakanti avirādhitaṃ. Ekatthāti appamāṇāti vā mahaggatāti vā jhānameva cittekaggatāyeva evaṃ vuccatīti imaṃ sandhāya evamāha.

230. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Anuruddha Sutta. Di sana, "evamāhaṃsu" berarti saat itu adalah waktu ketika umat awam Pañcakanga sedang tidak sehat (sakit), kemudian para bhikkhu datang berkunjung dan berbicara demikian. "Apaṇṇakaṃ" berarti tidak menyimpang atau tanpa kesalahan. "Ekatthā" berarti baik disebut sebagai 'tak terbatas' (appamāṇa) maupun 'luhur' (mahaggata), itu merujuk pada jhāna atau pemusatan pikiran yang sama; umat awam Pañcakanga mengatakan ini dengan merujuk pada makna tersebut.

231. Yāvatā [Pg.143] ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharatīti ekarukkhamūlapamāṇaṭṭhānaṃ kasiṇanimittena ottharitvā tasmiṃ kasiṇanimitte mahaggatajjhānaṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Mahaggatanti panassa ābhogo natthi, kevalaṃ mahaggatajjhānapavattivasena panetaṃ vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Iminā kho etaṃ gahapati pariyāyenāti iminā kāraṇena. Ettha hi appamāṇāti vuttānaṃ brahmavihārānaṃ nimittaṃ na vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ na jāyati, tāni jhānāni abhiññānaṃ vā nirodhassa vā pādakāni na honti, vipassanāpādakāni pana vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. ‘‘Mahaggatā’’ti vuttānaṃ pana kasiṇajjhānānaṃ nimittaṃ vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ jāyati, samatikkamā honti, abhiññāpādakāni nirodhapādakāni vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. Evamime dhammā nānatthā, appamāṇā mahaggatāti evaṃ nānābyañjanā ca.

231. Kalimat "yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati" berarti ia berdiam dengan meliputi tempat seukuran satu akar pohon dengan nimitta kasiṇa, dan menetap di sana dengan meresapi dan memusatkan pikiran pada jhāna yang luhur. Namun, baginya tidak ada pikiran sadar bahwa 'ini adalah luhur', melainkan ini dikatakan hanya berdasarkan keberlangsungan jhāna yang luhur itu sendiri. Metode ini berlaku di semua tempat. "Iminā kho etaṃ gahapati pariyāyena" berarti melalui alasan ini. Karena di sini, nimitta dari Brahmavihara yang disebut 'tak terbatas' (appamāṇa) tidak bertambah luas, dan tidak terjadi penghilangan (ugghāṭana) nimitta. Jhāna-jhāna tersebut tidak menjadi dasar bagi abhiññā (kemampuan supranatural) atau nirodha (pencapaian penghentian), namun menjadi dasar bagi vipassanā, serta menjadi dasar bagi kelangsungan tumimbal lahir (vaṭṭa) dan kelahiran kembali di alam keberadaan. Sedangkan bagi jhāna kasiṇa yang disebut 'luhur' (mahaggata), nimittanya bertambah luas, terjadi penghilangan nimitta, terdapat pelampauan, dan menjadi dasar bagi abhiññā, nirodha, kelangsungan tumimbal lahir, serta kelahiran kembali di alam keberadaan. Dengan demikian, fenomena-fenomena ini memiliki makna yang berbeda, dan secara tekstual pun berbeda sebagai 'appamāṇa' dan 'mahaggata'.

232. Idāni mahaggatasamāpattito nīharitvā bhavūpapattikāraṇaṃ dassento catasso kho imātiādimāha. Parittābhāti pharitvā jānantassa ayamābhogo atthi, parittābhesu pana devesu nibbattikāraṇaṃ jhānaṃ bhāvento evaṃ vutto. Esa nayo sabbattha. Parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā, appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kathaṃ? Suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu aparisodhitattā dubbalameva samāpattiṃ vaḷañjitvā appaguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti saṃkiliṭṭho ca. Pañcahi panākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu parisodhitattā suvisuddhaṃ samāpattiṃ vaḷañjitvā paguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti parisuddho ca. Evaṃ parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kasiṇe pana vipulaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvoti sabbaṃ purimasadisameva veditabbaṃ. Evaṃ appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhāti.

232. Sekarang, untuk menunjukkan alasan kelahiran kembali di alam keberadaan setelah keluar dari pencapaian luhur (mahaggata-samāpatti), Sang Buddha mengucapkan "catasso kho imā" dan seterusnya. "Parittābhā" (bercahaya terbatas) merujuk pada pikiran seseorang yang mengetahui dengan meresapi cahaya tersebut; ini dikatakan bagi seseorang yang mengembangkan jhāna yang menjadi penyebab kelahiran di antara para dewa bercahaya terbatas. Metode ini berlaku di semua tempat. Cahaya yang terbatas itu mungkin kotor (saṃkiliṭṭha) atau mungkin murni (parisuddha); cahaya yang tak terbatas pun mungkin kotor atau mungkin murni. Bagaimana hal itu terjadi? Seseorang yang melakukan pendahuluan (parikamma) kasiṇa seukuran nampan atau seukuran piring, menghasilkan pencapaian (samāpatti), dan telah melatih penguasaan (vasībhāva) dalam lima cara, namun karena rintangan batin (nīvaraṇa) belum dibersihkan dengan baik, ia menggunakan pencapaian yang lemah dan menetap dalam jhāna yang belum mahir. Setelah meninggal, ia terlahir di alam Parittābha, namun penampilannya (vaṇṇo) terbatas dan kotor. Sebaliknya, seseorang yang telah melatih penguasaan dalam lima cara dan karena rintangan batin telah dibersihkan dengan baik, ia menggunakan pencapaian yang sangat murni dan menetap dalam jhāna yang sudah mahir. Setelah meninggal, ia terlahir di alam Parittābha, namun penampilannya terbatas tetapi murni. Demikianlah cahaya terbatas ada yang kotor dan ada yang murni. Mengenai kasiṇa, jika seseorang melakukan pendahuluan yang luas dan menghasilkan pencapaian dengan penguasaan dalam lima cara, maka semuanya harus dipahami sama seperti sebelumnya. Demikianlah cahaya yang tak terbatas pun ada yang kotor dan ada yang murni.

Vaṇṇanānattanti [Pg.144] sarīravaṇṇassa nānattaṃ. No ca ābhānānattanti āloke nānattaṃ na paññāyati. Accinānattanti dīgharassaaṇuthūlavasena acciyā nānattaṃ.

"Perbedaan dalam penampilan" (Vaṇṇanānatta) berarti perbedaan dalam rupa tubuh. "Tetapi bukan perbedaan dalam cahaya" (No ca ābhānanatta) berarti perbedaan dalam cahaya tidak tampak terlihat. "Perbedaan dalam nyala api" (Accinānatta) berarti perbedaan dalam nyala api berdasarkan aspek panjang, pendek, kecil, atau besar.

Yattha yatthāti uyyānavimānakapparukkhanadītīrapokkharaṇītīresu yattha yattha. Abhinivisantīti vasanti. Abhiramantīti ramanti na ukkaṇṭhanti. Kājenāti yāgubhattatelaphāṇitamacchamaṃsakājesu yena kenaci kājena. ‘‘Kācenāti’’pi pāṭho, ayameva attho. Piṭakenāti pacchiyā. Tattha tatthevāti sappimadhuphāṇitādīnaṃ sulabhaṭṭhānato loṇapūtimacchādīnaṃ ussannaṭṭhānaṃ nītā ‘‘pubbe amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsukaṃ, tattha sukhaṃ vasimhā, idha loṇaṃ vā no bādhati pūtimacchagandho vā sīsarogaṃ uppādetī’’ti evaṃ cittaṃ anuppādetvā tattha tattheva ramanti.

"Di mana pun" (Yattha yattha) merujuk pada taman, istana, pohon pengabul keinginan, tepi sungai, dan tepi kolam teratai; di tempat mana pun di antaranya. "Menempati" (Abhinivisanti) berarti tinggal. "Bersenang-senang" (Abhiramanti) berarti gembira dan tidak merasa bosan. "Dengan pikulan" (Kājena) berarti dengan pikulan apa pun yang membawa bubur, nasi, minyak, sirup gula, ikan, atau daging. Terdapat juga pembacaan "kācena", namun maknanya sama saja. "Dengan keranjang" (Piṭakena) berarti dengan keranjang anyaman. "Di tempat-tempat itu juga" (Tattha tattheva) merujuk pada lalat-lalat yang dibawa dari tempat yang berlimpah mentega cair, madu, sirup gula, dan sebagainya, ke tempat yang penuh dengan garam dan ikan busuk; mereka tidak memunculkan pikiran seperti, 'Dahulu tempat tinggal kami nyaman, di sana kami tinggal dengan bahagia, di sini garam ini menyiksa kami atau bau ikan busuk ini menyiksa kami atau menyebabkan sakit kepala,' melainkan mereka tetap bersenang-senang di tempat-tempat itu juga.

234. Ābhāti ābhāsampannā. Tadaṅgenāti tassā bhavūpapattiyā aṅgena, bhavūpapattikāraṇenāti attho. Idāni taṃ kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhantetiādimāha.

234. "Cahaya" (Ābhā) berarti memiliki cahaya yang sempurna. "Oleh faktor itu" (Tadaṅgena) berarti melalui sebab kelahiran kembali di alam tersebut, yaitu faktor penyebab kelahiran di alam tersebut; itulah maknanya. Sekarang, ketika menanyakan alasan tersebut, [YM. Tatiya] mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Siapakah gerangan, Bhante...'.

Kāyaduṭṭhullanti kāyālasiyabhāvo. Jhāyatoti jalato.

"Ketidaknyamanan tubuh" (Kāyaduṭṭhulla) berarti keadaan kemalasan tubuh. "Yang menyala" (Jhāyato) berarti dari yang bersinar (seperti pelita).

235. Dīgharattaṃ kho meti thero kira pāramiyo pūrento isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiṃ nibbattetvā nirantaraṃ tīṇi attabhāvasatāni brahmaloke paṭilabhi, taṃ sandhāyetaṃ āha. Vuttampi cetaṃ –

235. "Sungguh, sejak lama bagiku" (Dīgharattaṃ kho me): Konon, saat sang Thera [Anuruddha] menyempurnakan parami, setelah menjalani kehidupan sebagai petapa, mencapai pencapaian meditatif (samāpatti), beliau memperoleh kelahiran kembali di alam Brahma selama tiga ratus kehidupan berturut-turut tanpa jeda; merujuk pada hal itulah beliau mengucapkan ini. Hal ini juga dikatakan dalam (Theragāthā):

‘‘Avokiṇṇaṃ tīṇi sataṃ, yaṃ pabbajiṃ isipabbajjaṃ;

Asaṅkhataṃ gavesanto, pubbe sañcaritaṃ mama’’nti.

'Tanpa terputus selama tiga ratus (kelahiran), aku telah menjalani kehidupan sebagai petapa; mencari Yang Tak Terkondisi (Nibbāna), itulah yang telah kujalani di masa lampau.'

Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Anuruddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Anuruddhasutta telah selesai.

8. Upakkilesasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Upakkilesasutta.

236. Evaṃ me sutanti upakkilesasuttaṃ. Tattha etadavocāti neva bhedādhippāyena na piyakamyatāya, atha khvāssa etadahosi – ‘‘ime bhikkhū [Pg.145] mama vacanaṃ gahetvā na oramissanti, buddhā ca nāma hitānukampakā, addhā nesaṃ bhagavā ekaṃ kāraṇaṃ kathessati, taṃ sutvā ete oramissanti, tato tesaṃ phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Tasmā etaṃ ‘‘idha, bhante’’tiādivacanamavoca. Mā bhaṇḍanantiādīsu ‘‘akatthā’’ti pāṭhasesaṃ gahetvā ‘‘mā bhaṇḍanaṃ akatthā’’ti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aññataroti so kira bhikkhu bhagavato atthakāmo, ayaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ime bhikkhū kodhābhibhūtā satthu vacanaṃ na gaṇhanti, mā bhagavā ete ovadanto kilamī’’ti, tasmā evamāha.

236. 'Demikian yang telah kudengar' adalah Upakkilesasutta. Di sana, 'beliau mengatakan ini' (etadavoca) dilakukan bukan dengan maksud memecah belah atau karena ingin disukai, melainkan ia [bhikkhu tersebut] berpikir: 'Para bhikkhu yang sedang bertikai ini tidak akan berhenti hanya dengan mendengar perkataanku. Para Buddha adalah penyayang yang menginginkan kesejahteraan; Sang Bhagavā pasti akan membabarkan suatu alasan kepada mereka. Setelah mendengar itu, mereka akan berhenti, dan dengan demikian mereka akan hidup dalam kenyamanan.' Karena itulah ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Di sini, Bhante...'. Dalam bagian 'Janganlah bertengkar' (Mā bhaṇḍanaṃ), dengan mengambil sisa teks 'akatthā', maknanya harus dipahami sebagai 'janganlah kalian melakukan pertengkaran'. 'Seorang [bhikkhu] tertentu' (Aññataro): konon bhikkhu tersebut menginginkan kesejahteraan Sang Bhagavā; maksudnya adalah: 'Para bhikkhu ini yang dikuasai oleh kemarahan tidak mengindahkan perkataan Sang Guru. Jangan sampai Sang Bhagavā menjadi lelah karena menasihati mereka,' karena itulah ia berkata demikian.

Piṇḍāya pāvisīti na kevalaṃ pāvisi, yenapi janena na diṭṭho, so maṃ passatūtipi adhiṭṭhāsi. Kimatthaṃ adhiṭṭhāsīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ damanatthaṃ. Bhagavā hi tadā piṇḍapātappaṭikkanto ‘‘puthusaddo samajano’’tiādigāthā bhāsitvā kosambito bālakaloṇakāragāmaṃ gato. Tato pācīnavaṃsadāyaṃ, tato pālileyyakavanasaṇḍaṃ gantvā pālileyyahatthināgena upaṭṭhahiyamāno temāsaṃ vasi. Nagaravāsinopi – ‘‘satthā vihāraṃ gato, gacchāma dhammassavanāyā’’ti gandhapupphahatthā vihāraṃ gantvā ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kahaṃ tumhe satthāraṃ dakkhatha, satthā ‘ime bhikkhū samagge karissāmī’ti āgato, samagge kātuṃ asakkonto nikkhamitvā gato’’ti. ‘‘Mayaṃ satampi sahassampi datvā satthāraṃ ānetuṃ na sakkoma, so no ayācito sayameva āgato, mayaṃ ime bhikkhū nissāya satthu sammukhā dhammakathaṃ sotuṃ na labhimhā. Ime satthāraṃ uddissa pabbajitā, tasmimpi sāmaggiṃ karonte samaggā na jātā, kassāññassa vacanaṃ karissanti. Alaṃ na imesaṃ bhikkhā dātabbā’’ti sakalanagare daṇḍaṃ ṭhapayiṃsu. Te punadivase sakalanagaraṃ piṇḍāya caritvā kaṭacchumattampi bhikkhaṃ alabhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Upāsakāpi te puna āhaṃsu – ‘‘yāva satthāraṃ na khamāpetha, tāva vo tameva daṇḍakamma’’nti. Te ‘‘satthāraṃ khamāpessāmā’’ti bhagavati sāvatthiyaṃ anuppatte tattha agamaṃsu. Satthā tesaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni desesīti ayamettha pāḷimuttakakathā.

'Memasuki untuk menerima derma makanan' (Piṇḍāya pāvisi): Beliau tidak hanya sekadar masuk, tetapi juga bertekad agar siapa pun yang belum melihat-Nya dapat melihat-Nya. Untuk tujuan apa Beliau bertekad demikian? Untuk menundukkan para bhikkhu tersebut. Sebab, Sang Bhagavā pada saat itu, setelah kembali dari menerima derma makanan, mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Suaranya riuh, orang-orangnya sama,' lalu berangkat dari Kosambi menuju desa Balakaloṇakāra. Dari sana Beliau pergi ke Hutan Pācīnavaṃsa, kemudian ke hutan Pālileyyaka, dan tinggal di sana selama tiga bulan dengan dilayani oleh gajah raja Pālileyyaka. Penduduk kota juga berpikir, 'Sang Guru telah pergi ke vihara, mari kita pergi mendengarkan Dhamma,' lalu dengan membawa wewangian dan bunga mereka pergi ke vihara dan bertanya, 'Bhante, di mana Sang Guru?' Para bhikkhu menjawab, 'Di mana kalian bisa melihat Sang Guru? Beliau datang dengan berpikir 'Aku akan mendamaikan para bhikkhu ini', tetapi karena tidak mampu mendamaikan mereka, Beliau telah pergi.' Penduduk berpikir, 'Kami tidak mampu mendatangkan Sang Guru meskipun dengan memberikan seratus atau seribu keping uang. Beliau datang sendiri tanpa diundang. Kami kehilangan kesempatan mendengar khotbah Dhamma langsung di hadapan Sang Guru karena para bhikkhu ini. Mereka menjadi bhikkhu demi Sang Guru, namun saat Beliau berusaha mendamaikan, mereka tidak mau damai. Perkataan siapa lagi yang akan mereka patuhi? Cukup, jangan berikan derma makanan kepada para bhikkhu ini,' lalu mereka menetapkan sangsi di seluruh kota. Keesokan harinya, para bhikkhu itu berkeliling kota untuk menerima derma makanan tetapi tidak mendapatkan makanan meskipun hanya seukuran sendok, sehingga mereka kembali ke vihara. Para umat berkata lagi kepada mereka, 'Selama kalian belum memohon maaf kepada Sang Guru, selama itu pula hukuman tersebut tetap berlaku bagi kalian.' Mereka berpikir, 'Kami akan memohon maaf kepada Sang Guru,' dan ketika Sang Bhagavā telah sampai di Sāvatthī, mereka pergi ke sana. Sang Guru membabarkan delapan belas dasar pemecah belah kepada mereka. Ini adalah kisah yang tidak terdapat dalam teks Pali (pāḷimuttakakathā).

237. Idāni puthusaddotiādigāthāsu puthu mahāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti samāno ekasadiso jano, sabbovāyaṃ bhaṇḍanakārakajano [Pg.146] samantato saddaniccharaṇena puthusaddo ceva sadiso cāti vuttaṃ hoti. Na bālo koci maññathāti tatra koci ekopi ahaṃ bāloti na maññati, sabbepi paṇḍitamāninoyeva. Nāññaṃ bhiyyo amaññarunti koci ekopi ahaṃ bāloti na ca maññi, bhiyyo ca saṅghasmiṃ bhijjamāne aññampi ekaṃ ‘‘mayhaṃ kāraṇā saṅgho bhijjatī’’ti idaṃ kāraṇaṃ na maññīti attho.

237. Sekarang, mengenai syair yang dimulai dengan 'puthusaddo': 'Suaranya riuh' (Puthusaddo) berarti memiliki suara teriakan yang besar. 'Orang-orangnya sama' (Samajano) berarti kelompok orang yang serupa; maksudnya adalah seluruh kelompok orang yang melakukan pertengkaran ini, karena mengeluarkan teriakan ke segala arah, mereka disebut bersuara riuh sekaligus serupa. 'Tidak ada seorang pun yang menganggap dirinya bodoh' (Na bālo koci maññatha) berarti di antara kelompok itu, tidak ada satu pun yang berpikir 'aku bodoh'; semuanya menganggap diri mereka bijaksana. 'Mereka tidak menyadari hal lain lagi' (Nāññaṃ bhiyyo amaññarun) berarti tidak ada satu pun yang menyadari 'aku bodoh', dan lebih jauh lagi, ketika Sangha sedang terpecah, mereka tidak menyadari satu hal ini: 'Karena akulah Sangha menjadi terpecah.' Begitulah maknanya.

Parimuṭṭhāti muṭṭhassatino. Vācāgocarabhāṇinoti rākārassa rassādeso kato; vācāgocarāva, na satipaṭṭhānagocarā, bhāṇino ca, kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yāva mukhaṃ pasāretuṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, ekopi saṅghagāravena mukhasaṅkocanaṃ na karotīti attho. Yena nītāti yena kalahena imaṃ nillajjabhāvaṃ nītā. Na taṃ vidū na taṃ jānanti ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti.

'Lupa diri' (Parimuṭṭhā) berarti mereka yang kehilangan perhatian (muṭṭhassatino). 'Hanya berbicara sesuai jangkauan kata-kata' (Vācāgocarabhāṇino): kata-kata hanyalah menjadi objek mereka, bukan Satipaṭṭhāna yang menjadi objek; dan mereka adalah pembicara; pembicara yang bagaimana? 'Sepanjang mereka ingin membuka mulutnya' (Yāvicchanti mukhāyāmaṃ) berarti mereka berbicara sebanyak yang mereka mau dengan membuka lebar mulut mereka; maknanya adalah tidak ada satu pun yang menahan diri demi rasa hormat kepada Sangha. 'Oleh apa mereka dibawa' (Yena nītā) berarti oleh pertengkaran apa mereka dibawa menuju keadaan tanpa malu ini. 'Mereka tidak mengetahuinya' (Na taṃ vidū) berarti mereka tidak mengetahui bahwa 'keadaan ini penuh dengan bahaya.'

Ye ca taṃ upanayhantīti taṃ akkocchi mantiādikaṃ ākāraṃ ye upanayhanti. Sanantanoti porāṇo.

'Dan mereka yang menyimpan dendam itu' (Ye ca taṃ upanayhanti) berarti mereka yang terus-menerus menyimpan dalam hati perilaku seperti 'ia mencaci makiku' dan sebagainya. 'Abadi' (Sanantano) berarti kuno atau dari zaman dahulu.

Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te ettha saṅghamajjhe kalahaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase upayamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccuno samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti.

"Lainnya" (pare) berarti mereka yang gemar bertengkar, selain dari para bijaksana (paṇḍita). Mereka yang melakukan pertengkaran di tengah-tengah Sangha ini tidak mengetahui: "Kami akan binasa, kami akan hancur, kami senantiasa dan terus-menerus pergi ke hadapan Sang Kematian." Dan bagi mereka yang di sana menyadari hal itu, yaitu para bijaksana yang menyadari: "Kami sedang pergi ke dekat Sang Kematian." Oleh karena itu, pertengkaran mereda; karena mereka yang mengetahui demikian, dengan membangkitkan perhatian yang saksama (yonisomanasikāra), mereka berlatih untuk meredakan pertengkaran-pertengkaran (medhaga) tersebut.

Aṭṭhicchinnāti ayaṃ gāthā jātake (jā. 1.9.16) āgatā, brahmadattañca dīghāvukumārañca sandhāya vuttā. Ayañhettha attho – tesampi tathā pavattaverānaṃ hoti saṅgati, kasmā tumhākaṃ na hoti, yesaṃ vo neva mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chinnāni, na pāṇā haṭā na gavāssadhanāni haṭānīti.

"Tulang-tulang yang dipatahkan" (aṭṭhicchinnā), bait ini terdapat dalam Jātaka, dibabarkan merujuk pada Raja Brahmadatta dan Pangeran Dīghāvu. Inilah maknanya: Bahkan bagi mereka yang dendamnya telah berlangsung lama seperti itu, penyatuan (saṅgati) masih bisa terjadi. Mengapa bagi kalian hal itu tidak terjadi, padahal tulang-tulang orang tua kalian tidak dipatahkan, nyawa kalian tidak direnggut, serta sapi, kuda, dan harta benda kalian tidak dirampas?

Sace [Pg.147] labhethātiādigāthā paṇḍitasahāyassa ca bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano satimā careyyāti.

Bait yang dimulai dengan "Jika mendapatkan" (sace labhetha) dibabarkan untuk menunjukkan kualitas (pujian dan celaan) terhadap teman yang bijaksana dan teman yang bodoh. "Setelah mengatasi segala bahaya" (abhibhuyya sabbāni parissayāni) berarti setelah menaklukkan bahaya yang tampak maupun bahaya yang tersembunyi (seperti nafsu dan kebencian), hendaknya seseorang melangkah bersama rekan tersebut dengan hati yang puas dan penuh kesadaran.

Rājāva raṭṭhaṃ vijitanti yathā attano vijitaraṭṭhaṃ mahājanakarājā ca arindamamahārājā ca pahāya ekakā vicariṃsu, evaṃ vicareyyāti attho. Mātaṅgaraññeva nāgoti mātaṅgo araññe nāgova. Mātaṅgoti hatthi vuccati. Nāgoti mahantādhivacanametaṃ. Yathā hi mātuposako mātaṅganāgo araññe eko cari, na ca pāpāni akāsi, yathā ca pālileyyako, evaṃ eko care, na ca pāpāni kayirāti vuttaṃ hoti.

"Bagaikan raja yang meninggalkan wilayah taklukannya" (rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ) berarti sebagaimana Raja Mahājanaka dan Raja Arindama meninggalkan wilayah taklukan mereka sendiri dan berkelana sendirian, demikian pulalah hendaknya seseorang berkelana. "Bagaikan gajah Mātaṅga di hutan" (mātaṅgaraññeva nāgo) berarti gajah mātaṅga di dalam hutan adalah bagaikan gajah jantan (nāga). Kata "mātaṅga" digunakan untuk menyebut gajah. Kata "nāga" adalah sebutan untuk yang besar/pemimpin. Sebagaimana gajah mātaṅga yang merawat induknya berkelana sendirian di hutan dan tidak melakukan kejahatan, dan sebagaimana gajah Pālileyyaka berkelana sendirian, demikian pula hendaknya seseorang berkelana sendirian dan tidak melakukan kejahatan.

238. Bālakaloṇakāragāmoti upāligahapatissa bhogagāmo. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Gaṇe kirassa ādīnavaṃ disvā ekavihāriṃ bhikkhuṃ passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya upasaṅkami. Dhammiyā kathāyāti ekībhāve ānisaṃsappaṭisaṃyuttāya. Yena pācīnavaṃsadāyo, tattha kasmā upasaṅkami? Kalahakārake kirassa diṭṭhādīnavattā samaggavāsino bhikkhū passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya tattha upasaṅkami. Āyasmā ca anuruddhotiādi vuttanayameva.

238. "Desa Bālakaloṇakāra" adalah desa penghasilan milik umat awam Upāli. "Mendatangi tempat itu" (tenupasaṅkami), mengapa Beliau datang? Dikatakan bahwa setelah melihat bahaya dalam kerumunan, muncul keinginan dalam diri Beliau untuk menemui bhikkhu yang hidup menyendiri, oleh karena itu Beliau datang bagaikan seseorang yang tertekan oleh dingin dan merindukan kehangatan. "Dengan khotbah Dhamma" (dhammiyā kathāyā) berarti berkaitan dengan manfaat dari hidup menyendiri. Mengenai "ke arah Hutan Pācīnavaṃsa", mengapa Beliau datang ke sana? Dikatakan bahwa karena telah melihat bahaya pada mereka yang suka bertengkar, muncul keinginan untuk menemui para bhikkhu yang hidup rukun (seperti Anuruddha, Nandiya, dan Kimbila), oleh karena itu Beliau datang ke sana bagaikan seseorang yang tertekan oleh dingin dan merindukan kehangatan. Kata-kata "Yang Mulia Anuruddha" dan seterusnya, maknanya sama seperti yang telah dijelaskan.

241. Atthi pana voti pacchimapucchāya lokuttaradhammaṃ puccheyya. So pana therānaṃ natthi, tasmā taṃ pucchituṃ na yuttanti parikammobhāsaṃ pucchati. Obhāsañceva sañjānāmāti parikammobhāsaṃ sañjānāma. Dassanañca rūpānanti dibbacakkhunā rūpadassanañca sañjānāma. Tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmāti tañca kāraṇaṃ na jānāma, yena no obhāso ca rūpadassanañca antaradhāyati.

241. "Apakah ada bagi kalian" (atthi pana vo), dengan pertanyaan terakhir ini Beliau bermaksud menanyakan tentang Dhamma lokuttara. Namun, karena hal itu belum ada pada para Thera tersebut, maka tidaklah tepat untuk menanyakannya, sehingga Beliau bertanya tentang cahaya persiapan (parikammobhāsa). "Kami mengenali cahaya" (obhāsañceva sañjānāma) berarti kami mengenali cahaya hasil meditasi persiapan. "Dan penglihatan pada wujud-wujud" (dassanañca rūpānaṃ) berarti kami mengenali penglihatan pada wujud-wujud melalui mata dewa (dibbacakkhu). "Namun kami tidak menembus pertanda itu" (tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāma) berarti kami tidak mengetahui penyebab mengapa cahaya dan penglihatan pada wujud-wujud tersebut menghilang bagi kami.

Taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbanti taṃ vo kāraṇaṃ jānitabbaṃ. Ahampi sudanti anuruddhā tumhe kiṃ na āḷulessanti, ahampi imehi ekādasahi upakkilesehi āḷulitapubboti dassetuṃ imaṃ desanaṃ [Pg.148] ārabhi. Vicikicchā kho metiādīsu mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni disvā ‘‘idaṃ kho ki’’nti vicikicchā udapādi. Samādhi cavīti parikammasamādhi cavi. Obhāsoti parikammobhāsopi antaradhāyi, dibbacakkhunāpi rūpaṃ na passi. Amanasikāroti rūpāni passato vicikicchā uppajjati, idāni kiñci na manasikarissāmīti amanasikāro udapādi.

"Pertanda itu, wahai para Anuruddha, harus ditembus" (taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ) berarti penyebab itu harus kalian ketahui. "Aku pun dulu" (ahampi sudaṃ), Beliau memulai pembabaran ini untuk menunjukkan: "Wahai para Anuruddha, mengapa kalian tidak terganggu? Aku pun, sebelum mencapai Empat Kebenaran Mulia, pernah terganggu oleh sebelas kekotoran batin (upakkilesa) ini." Dalam bagian "Ragu-ragu muncul dalam diri-Ku" (vicikicchā kho me) dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara berikut: Bagi Sang Bodhisatta, setelah mengembangkan cahaya dan melihat berbagai macam wujud dengan mata dewa, muncullah keragu-raguan: "Wujud apakah ini?" "Konsentrasi merosot" (samādhi cavi) berarti konsentrasi persiapan (parikammasamādhi) merosot. "Cahaya" (obhāso) berarti cahaya persiapan pun menghilang, dan Beliau tidak lagi melihat wujud dengan mata dewa. "Kurangnya perhatian" (amanasikāro) berarti ketika sedang melihat wujud-wujud muncullah keragu-raguan, lalu muncul kurangnya perhatian dengan pikiran: "Sekarang Aku tidak akan memperhatikan apa pun."

Thinamiddhanti kiñci amanasikarontassa thinamiddhaṃ udapādi.

"Ketumpulan dan kantuk" (thinamiddhaṃ), ketika tidak memperhatikan apa pun, muncullah ketumpulan dan kantuk pada diri Sang Bodhisatta.

Chambhitattanti himavantābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dānavarakkhasaajagarādayo addasa, athassa chambhitattaṃ udapādi.

"Ketakutan yang mencekam" (chambhitattaṃ), setelah mengembangkan cahaya ke arah Pegunungan Himavanta, Beliau melihat para asura, raksasa, ular piton, dan sebagainya, maka muncullah ketakutan yang mencekam pada diri Sang Bodhisatta yang telah memperoleh mata dewa tersebut.

Uppilanti ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā olokiyamānaṃ natthi. Adiṭṭhe kiṃ nāma bhaya’’nti cintayato uppilāvitattaṃ udapādi. Sakidevāti ekapayogeneva pañca nidhikumbhiyopi passeyya.

"Kegembiraan yang meluap" (uppilaṃ) adalah kegembiraan besar yang didasarkan pada kesenangan indrawi. Muncullah perasaan meluap-luap (uppilāvitatta) pada diri Sang Bodhisatta yang berpikir: "Bahaya yang kulihat ini tidak ada bila dilihat secara alami. Apa sebenarnya bahaya pada hal yang belum pernah kulihat ini?" "Hanya sekali" (sakideva) berarti hanya dengan satu upaya saja seseorang dapat melihat bahkan lima tempayan harta karun.

Duṭṭhullanti mayā vīriyaṃ gāḷhaṃ paggahitaṃ, tena me uppilaṃ uppannanti vīriyaṃ sithilamakāsi, tato kāyadaratho kāyaduṭṭhullaṃ kāyālasiyaṃ udapādi.

"Kekakuan" (duṭṭhullaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Aku telah mengerahkan usaha dengan sangat gigih, karena itulah kegembiraan yang meluap muncul dalam diri-Ku," maka Beliau mengendurkan usahanya. Akibat hal itu, muncullah kelelahan tubuh, kekakuan tubuh (kāyaduṭṭhulla), dan kemalasan tubuh (kāyālasiya).

Accāraddhavīriyanti mama vīriyaṃ sithilaṃ karoto duṭṭhullaṃ uppannanti puna vīriyaṃ paggaṇhato accāraddhavīriyaṃ udapādi. Patameyyāti mareyya.

"Usaha yang terlalu bersemangat" (accāraddhavīriyaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Ketika Aku mengendurkan usaha, muncullah kekakuan," maka saat Beliau kembali mengerahkan usaha, muncullah usaha yang terlalu bersemangat. "Akan jatuh" (patameyya) berarti akan mati.

Atilīnavīriyanti mama vīriyaṃ paggaṇhato evaṃ jātanti puna vīriyaṃ sithilaṃ karoto atilīnavīriyaṃ udapādi.

"Usaha yang terlalu kendur" (atilīnavīriyaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Usaha yang terlalu bersemangat seperti ini muncul ketika Aku mengerahkan usaha," maka saat Beliau kembali mengendurkan usaha, muncullah usaha yang terlalu kendur.

Abhijappāti devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato taṇhā udapādi.

"Keinginan yang kuat" (abhijappā), ketika Sang Bodhisatta mengembangkan cahaya ke arah alam dewa dan melihat kumpulan para dewa, muncullah keinginan (taṇhā).

Nānattasaññāti mayhaṃ ekajātikaṃ rūpaṃ manasikarontassa abhijappā uppannā, nānāvidharūpaṃ manasi karissāmīti kālena devalokābhimukhaṃ kālena manussalokābhimukhaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasikaroto nānattasaññā udapādi.

"Persepsi tentang keberagaman" (nānattasaññā), ketika Sang Bodhisatta memperhatikan wujud yang sejenis, muncullah keinginan yang kuat. Beliau lalu berpikir: "Aku akan memperhatikan berbagai macam wujud." Setelah berpikir demikian, Beliau mengembangkan cahaya terkadang ke arah alam dewa, terkadang ke arah alam manusia. Saat memperhatikan berbagai macam wujud tersebut, muncullah persepsi tentang keberagaman dalam diri Sang Bodhisatta.

Atinijjhāyitattanti mayhaṃ nānāvidhāni rūpāni manasikarontassa nānattasaññā udapādi, iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ekajātikameva manasi karissāmīti tathā manasikaroto atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ udapādi.

"Perhatian yang berlebihan pada objek" (atinijjhāyitattaṃ), ketika Sang Bodhisatta memperhatikan berbagai macam wujud, muncullah persepsi tentang keberagaman. Beliau berpikir: "Aku akan memperhatikan wujud yang sejenis saja, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan." Saat memperhatikan dengan cara demikian, muncullah wujud yang sangat diperhatikan (atinijjhāyitatta) dalam diri Sang Bodhisatta.

243. Obhāsanimittaṃ [Pg.149] manasi karomīti parikammobhāsameva manasi karomi. Na ca rūpāni passāmīti dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Rūpanimittaṃ manasi karomīti dibbacakkhunā visayarūpameva manasi karomi.

243. "Aku memperhatikan pertanda cahaya" (obhāsanimittaṃ manasi karomi) berarti Aku hanya memperhatikan pertanda gambaran (paṭibhāganimitta) yang dihasilkan dari meditasi persiapan. "Namun Aku tidak melihat wujud-wujud" (na ca rūpāni passāmi) berarti Aku tidak melihat wujud-wujud melalui mata dewa. "Namun Aku memperhatikan pertanda wujud" (rūpanimittaṃ pana manasi karomi) berarti Aku hanya memperhatikan wujud objek saat ini melalui mata dewa.

Parittañceva obhāsanti parittakaṭṭhāne obhāsaṃ. Parittāni ca rūpānīti parittakaṭṭhāne rūpāni. Vipariyāyena dutiyavāro veditabbo. Paritto samādhīti parittako parikammobhāso, obhāsaparittatañhi sandhāya idha parikammasamādhi ‘‘paritto’’ti vutto. Parittaṃ me tasmiṃ samayeti tasmiṃ samaye dibbacakkhupi parittakaṃ hoti. Appamāṇavārepi eseva nayo.

"Cahaya yang terbatas" (parittañceva obhāsaṃ) berarti cahaya pada area pertanda gambaran yang sempit. "Dan wujud-wujud yang terbatas" (parittāni ca rūpāni) berarti wujud-wujud pada area pertanda gambaran yang sempit. Bagian kedua (mengenai cahaya yang tak terbatas) harus dipahami sebagai kebalikan dari bagian yang terbatas. "Konsentrasi yang terbatas" (paritto samādhi) berarti cahaya persiapan yang sempit. Memang benar, merujuk pada terbatasnya cahaya tersebut, maka di sini konsentrasi persiapan (parikammasamādhi) disebut "terbatas" (paritto). "Terbatas bagi-Ku pada saat itu" (parittaṃ me tasmiṃ samaye) berarti pada saat konsentrasi terbatas itu, mata dewa pun menjadi terbatas. Dalam bagian mengenai yang tidak terbatas (appamāṇavāra), metode yang sama juga harus dipahami.

245. Avitakkampi vicāramattanti pañcakanaye dutiyajjhānasamādhiṃ. Avitakkampi avicāranti catukkanayepi pañcakanayepi jhānattayasamādhiṃ. Sappītikanti dukatikajjhānasamādhiṃ. Nippītikanti dukajjhānasamādhiṃ. Sātasahagatanti tikacatukkajjhānasamādhiṃ. Upekkhāsahagatanti catukkanaye catutthajjhānasamādhiṃ pañcakanaye pañcamajjhānasamādhiṃ.

245. "Avitakkampi vicāramattanti" merujuk pada samadhi jhana kedua dalam metode lima bagian (pañcakanaya). "Avitakkampi avicāranti" merujuk pada kumpulan tiga samadhi jhana (jhana kedua, ketiga, dan keempat) baik dalam metode empat bagian (catukkanaya) maupun metode lima bagian. "Sappītikanti" merujuk pada samadhi jhana pertama dan kedua (dalam sistem empat bagian) atau jhana pertama, kedua, dan ketiga (dalam sistem lima bagian). "Nippītikanti" merujuk pada samadhi dari dua jhana (jhana ketiga dan keempat dalam sistem empat bagian). "Sātasahagatanti" merujuk pada samadhi jhana pertama, kedua, dan ketiga dalam metode empat bagian, serta jhana pertama, kedua, ketiga, dan keempat dalam metode lima bagian. "Upekkhāsahagatanti" merujuk pada samadhi jhana keempat dalam metode empat bagian dan samadhi jhana kelima dalam metode lima bagian.

Kadā pana bhagavā imaṃ tividhaṃ samādhiṃ bhāveti? Mahābodhimūle nisinno pacchimayāme. Bhagavato hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko ahosi, dutiyādayo dutiyatatiyacatutthajjhānikā. Pañcakanaye pañcamajjhānassa maggo natthīti so lokiyo ahosīti lokiyalokuttaramissakaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Namun, kapan Sang Bhagava mengembangkan tiga jenis samadhi ini? Saat duduk di kaki pohon Mahabodhi pada jaga terakhir. Sebab, Magga pertama Sang Bhagava memiliki kualitas jhana pertama; Magga kedua dan seterusnya memiliki kualitas jhana kedua, ketiga, dan keempat. Dalam metode lima bagian, tidak ada Magga yang memiliki kualitas jhana kelima; itu bersifat duniawi (lokiyo). Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagava dengan merujuk pada campuran antara aspek duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Sisanya sudah jelas di semua bagian.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Upakkilesasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Upakkilesa Sutta telah selesai.

9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Bālapaṇḍita Sutta.

246. Evaṃ me sutanti bālapaṇḍitasuttaṃ. Tattha bālalakkhaṇānīti bālo ayanti etehi lakkhiyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tāneva tassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālassa apadānānīti bālāpadānāni[Pg.150]. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Tatra ceti yattha nisinno, tassaṃ parisati. Tajjaṃ tassāruppanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ, pañcannaṃ verānaṃ diṭṭhadhammakasamparāyikaādīnavappaṭisaṃyuttanti adhippāyo. Tatrāti tāya kathāya kacchamānāya. Bālantiādīni sāmiatthe upayogavacanaṃ.

246. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Bālapaṇḍita Sutta. Di sana, "bālalakkhaṇānī": melalui ciri-ciri ini ia ditengarai atau diketahui sebagai "si dungu", karena itulah disebut ciri-ciri si dungu. Hal-hal itu jugalah yang menjadi sebab untuk mengenalinya, sehingga disebut sebagai pertanda si dungu (bālanimittāni). Hal-hal yang dilakukan oleh si dungu disebut bālāpadānāni. "Duccintitacintī": saat berpikir, ia hanya memikirkan pikiran-pikiran buruk melalui kekuatan abhijjhā (keserakahan), byāpāda (niat jahat), dan micchādiṭṭhi (pandangan salah). "Dubbhāsitabhāsī": saat berbicara, ia hanya mengucapkan kata-kata buruk yang terbagi menjadi musāvāda (ucapan bohong) dan sebagainya. "Dukkaṭakammakārī": saat bertindak, ia hanya melakukan perbuatan buruk melalui kekuatan pāṇātipāta (pembunuhan makhluk hidup) dan sebagainya. "Tatra ca": di mana pun ia duduk, di dalam majelis itu. "Tajjaṃ tassāruppaṃ": yang sesuai dengan itu, yang pantas bagi orang dungu itu; maksudnya adalah pembicaraan yang berkaitan dengan bahaya dari lima permusuhan (pañcavera) baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. "Tatrāti": ketika pembicaraan itu sedang berlangsung. "Bālanti" dan seterusnya adalah bentuk akusatif (upayogavacana) yang bermakna posesif (sāmiatthe).

248. Olambantīti upaṭṭhahanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ, olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahanti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Pathaviyā olambantīti pathavitale pattharanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pattharaṇākāroyeva hesa. Tatra, bhikkhave, bālassāti tasmiṃ upaṭṭhānākāre āpāthagate bālassa evaṃ hoti.

248. "Olambantī": muncul (di dalam pikiran saat menjelang ajal). Dua kata berikutnya adalah sinonimnya; sebab objek-objek tersebut muncul dengan cara seolah-olah bergantung (di dalam pikiran), karena itulah dikatakan demikian. "Pathaviyā olambantī": menyebar di permukaan bumi. Dua kata berikutnya adalah sinonimnya. Itu hanyalah cara penyebarannya. "Tatra, bhikkhave, bālassā": ketika objek yang muncul tersebut (kamma, kamma-nimitta, atau gati-nimitta) telah masuk ke dalam jangkauan indra, hal berikut ini terjadi pada si dungu tersebut.

249. Etadavocāti anusandhikusalo bhikkhu ‘‘nirayassa upamā kātuṃ na sakkā’’ti na bhagavā vadati, ‘‘na sukarā’’ti pana vadati, na sukaraṃ pana sakkā hoti kātuṃ, handāhaṃ dasabalaṃ upamaṃ kārāpemīti cintetvā etaṃ ‘‘sakkā, bhante’’ti vacanaṃ avoca. Haneyyunti vinivijjhitvā gamanavasena yathā ekasmiṃ ṭhāne dve pahārā nipatanti, evaṃ haneyyuṃ. Tenassa dve vaṇamukhasatāni honti. Ito uttaripi eseva nayo.

249. "Etadavocā": seorang bhikkhu yang terampil dalam menghubungkan konteks berpikir, "Sang Bhagava tidak mengatakan bahwa tidak mungkin memberikan perumpamaan tentang neraka," melainkan Beliau mengatakan "tidaklah mudah." Meskipun tidak mudah, hal itu mungkin untuk dilakukan. Berpikir, "Mari saya meminta Sang Dasabala untuk memberikan perumpamaan tentang neraka," ia mengucapkan kata-kata ini: "Itu mungkin, Bhante." "Haneyyuṃ": mereka akan menikam sedemikian rupa sehingga menembus, sebagaimana dua hantaman tombak jatuh pada satu tempat yang sama dalam gerakan tersebut. Dengan demikian, ia akan memiliki dua ratus luka. Sejak saat ini dan seterusnya, metodenya adalah sama.

250. Pāṇimattanti antomuṭṭhiyaṃ ṭhapanamattaṃ. Saṅkhampi na upetīti gaṇanamattampi na gacchati. Kalabhāgampīti satimaṃ kalaṃ sahassimaṃ kalaṃ satasahassimaṃ vā kalaṃ upagacchatītipi vattabbataṃ na upeti. Upanidhampīti upanikkhepanamattampi na upeti, olokentassa olokitamattampi natthi. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā tassa dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi dakkhiṇapassenapi vāmapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti sampajjalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhachadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti. Lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhanti. Mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā [Pg.151] pana suttāhataṃ karitvā dārū viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi vāsīhi. Tāhi tacchantā tacato yāva aṭṭhīni saṇikaṃ tacchanti, tacchitaṃ tacchitaṃ paṭipākatikaṃ hoti. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapañcaracakkakubbarapācanehi sabbato sampajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati.

250. "Pāṇimattaṃ": hanya seukuran yang bisa digenggam dalam kepalan tangan. "Saṅkhampi na upeti": bahkan tidak sampai pada tahap bisa dihitung. "Kalabhāgampīti": bahkan tidak bisa dikatakan mencapai satu per seratus bagian, satu per seribu bagian, atau satu per seratus ribu bagian. "Upanidhampīti": bahkan tidak ada bandingannya, bahkan sekadar untuk dipandang pun tidak ada. "Tattaṃ ayokhilanti": setelah membaringkan tubuh setinggi tiga gāvuta telentang di atas tanah besi yang membara, para penjaga neraka menusukkan pasak besi seukuran pohon palem ke tangan kanannya, demikian pula ke tangan kiri dan bagian lainnya. Sebagaimana membaringkan telentang, mereka juga melakukannya dengan posisi telungkup, miring ke kanan, dan miring ke kiri untuk memberikan siksaan tersebut. "Saṃvesetvā": setelah membaringkan tubuh setinggi tiga gāvuta di atas tanah besi yang membara. "Kuṭhārīhī": para penjaga neraka memahatnya dengan kapak-kapak besar yang ukurannya sebesar satu sisi atap rumah. Darah mengalir bagaikan sungai; api yang muncul dari tanah besi menyambar bagian-bagian yang telah dipahat. Penderitaan besar muncul; para pemahat itu melakukannya seperti tukang kayu yang menggunakan tali penanda, membuat tubuhnya menjadi delapan sisi atau enam sisi. "Vāsīhī": dengan beliung seukuran nampan besar. Sambil memahat dengan alat-alat itu, mereka memahat perlahan dari kulit hingga ke tulang; setiap bagian yang dipahat pulih kembali seperti semula. "Rathe yojetvā": setelah memasangkannya pada kereta yang membara di segala sisi, lengkap dengan gandar, tali, kerangka, roda, poros, dan cambuknya. "Mahantaṃ": seukuran rumah beratap puncak yang besar. "Āropentīti": para penjaga neraka menaikkannya (ke gunung bara api) sambil memukulnya dengan gada-gada besi yang membara. "Sakimpi uddhaṃ": ia bergerak ke atas, ke bawah, dan menyamping seperti butiran beras yang dimasukkan ke dalam periuk yang mendidih hebat.

Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito.

"Bhāgaso mito": diukur dan dibagi-bagi dalam bagian-bagian tertentu. "Pariyanto": dikelilingi. "Ayasā": ditutupi di atasnya dengan lempengan besi.

Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhāne ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti.

"Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati": panasnya menyebar sedemikian rupa sehingga bagi seseorang yang berdiri dan melihat dari jarak seratus yojana, matanya akan menonjol keluar seperti sepasang bola mata yang meloncat keluar.

Na sukarā akkhānena pāpuṇitunti nirayo nāma evampi dukkho evampi dukkhoti vassasataṃ vassasahassaṃ kathentenāpi matthakaṃ pāpetvā kathetuṃ na sukarāti attho.

"Na sukarā akkhānena pāpuṇitunti": neraka itu sungguh menderita dengan cara begini dan begitu; tidaklah mudah untuk menjelaskan hingga tuntas meskipun seseorang berbicara selama seratus atau seribu tahun. Demikianlah maknanya.

251. Dantullehakanti dantehi ullehitvā, luñcitvāti vuttaṃ hoti. Rasādoti rasagedhena paribhuttaraso.

251. "Dantullehakanti": maksudnya adalah dikerik atau dicabut dengan gigi. "Rasādo": seseorang yang menikmati rasa karena kemelekatan pada rasa.

252. Aññamaññakhādikāti aññamaññakhādanaṃ.

252. "Aññamaññakhādikāti": saling memakan satu sama lain.

Dubbaṇṇoti durūpo. Duddasikoti dārakānaṃ bhayāpanatthaṃ katayakkho viya duddaso. Okoṭimakoti lakuṇḍako paviṭṭhagīvo mahodaro. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Pakkhahatoti pīṭhasappī. So kāyenāti idamassa dukkhānupabandhadassanatthaṃ āraddhaṃ.

"Dubbaṇṇo": berpenampilan buruk. "Duddasiko": tampak mengerikan seperti raksasa yang dibuat untuk menakut-nakuti anak-anak. "Okoṭimako": bertubuh kerdil, leher yang masuk ke dalam bahu, dan berperut buncit. "Kāṇo": buta sebelah mata atau buta kedua matanya. "Kuṇī": lumpuh satu tangan atau kedua tangannya. "Pakkhahato": lumpuh. "So kāyenāti": kalimat ini dimulai oleh Sang Bhagava untuk menunjukkan penderitaan yang terus-menerus mengikuti orang dungu tersebut.

Kaliggahenāti parājayena. Adhibandhaṃ nigaccheyyāti yasmā bahuṃ jito sabbasāpateyyampissa nappahoti, tasmā attanāpi bandhaṃ nigaccheyya. Kevalā paripūrā bālabhūmīti bālo tīṇi duccaritāni pūretvā [Pg.152] niraye nibbattati, tattha pakkāvasesena manussattaṃ āgato pañcasu nīcakulesu nibbattitvā puna tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā bālabhūmi.

"Kaliggahena" berarti karena kekalahan (dalam perjudian). "Adhibandhaṃ nigaccheyya" berarti karena seseorang yang kalah banyak tidak memiliki harta benda yang cukup untuk membayar, maka ia sendiri pun dapat jatuh ke dalam belenggu (penjara atau perbudakan). "Kevalā paripūrā bālabhūmi" berarti orang bodoh yang setelah melakukan tiga perbuatan buruk (duccarita) secara penuh, terlahir di neraka; di sana, setelah sisa buah kamma-nya habis dan ia kembali ke alam manusia, ia terlahir di salah satu dari lima kasta rendah, lalu kembali melakukan tiga perbuatan buruk dan terlahir kembali di neraka; inilah yang disebut sebagai seluruh alam kebodohan yang lengkap.

253. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni.

253. Frasa "Paṇḍitalakkhaṇāni" dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan urutan penjelasan yang telah disebutkan sebelumnya. Dan di sini, frasa "Sucintitacintī" dan seterusnya harus dikaitkan dengan perbuatan baik melalui pikiran (manosucarita) dan sebagainya.

Cakkaratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Cakram (Cakkaratana)

256. Sīsaṃ nhātassāti sīsena saddhiṃ gandhodakena nhātassa. Uposathikassāti samādinnauposathaṅgassa. Uparipāsādavaragatassāti pāsādavarassa upari gatassa subhojanaṃ bhuñjitvā pāsādavarassa upari mahātale sirīgabbhaṃ pavisitvā sīlāni āvajjantassa. Tadā kira rājā pātova satasahassaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā punapi soḷasahi gandhodakaghaṭehi sīsaṃ nhāyitvā katapātarāso suddhaṃ uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā uparipāsādassa sirīsayane pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano dānamayapuññasamudayaṃ āvajjetvā nisīdati, ayaṃ sabbacakkavattīnaṃ dhammatā.

256. "Sīsaṃ nhātassa" berarti bagi ia (Raja Cakkavatti) yang telah mandi termasuk kepalanya dengan air wangi. "Uposathikassa" berarti bagi ia yang telah menjalankan unsur-unsur Uposatha. "Uparipāsādavaragatassa" berarti bagi ia yang telah pergi ke bagian atas istana yang agung, setelah menyantap makanan yang lezat, memasuki kamar megah di lantai atas istana yang agung, dan merenungkan sila-silanya. Konon pada saat itu, raja di pagi hari telah mengeluarkan seratus ribu (keping uang) untuk memberikan dana besar, kemudian sekali lagi membasuh kepala dengan enam belas bejana air wangi, setelah sarapan, mengenakan jubah atas yang bersih di satu bahu, duduk bersila di tempat tidur megah di lantai atas istana, ia duduk merenungkan kumpulan jasa kebajikan yang berasal dari berdana; inilah sifat alami (dhammatā) dari semua Raja Cakkavatti.

Tesaṃ taṃ āvajjantānaṃyeva vuttappakārapuññakammapaccayaṃ utusamuṭṭhānaṃ nīlamaṇisaṅghāṭasadisaṃ pācīnasamuddajalatalaṃ chindamānaṃ viya ākāsaṃ alaṅkurumānaṃ viya dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Tayidaṃ dibbānubhāvayuttattā dibbanti vuttaṃ. Sahassaṃ assa arānanti sahassāraṃ. Saha nemiyā saha nābhiyā cāti sanemikaṃ sanābhikaṃ. Sabbehi ākārehi paripūranti sabbākāraparipūraṃ.

Bagi mereka yang sedang merenungkan jasa tersebut, muncullah Permata Cakram surgawi yang muncul dari kondisi kamma bajik sebagaimana telah disebutkan, yang muncul karena musim (utu), tampak serupa dengan kumpulan permata nilam, seolah-olah membelah permukaan air laut timur, dan seolah-olah menghiasi angkasa. Permata itu disebut "dibba" (surgawi) karena memiliki kekuatan surgawi. Disebut "sahassāra" karena memiliki seribu jari-jari. Disebut "sanemika" dan "sanābhika" karena memiliki pelek (nemi) dan pusat (nābhi). Disebut "sabbākāraparipūra" karena lengkap dalam segala aspeknya.

Tattha cakkañca taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Yāya pana taṃ nābhiyā ‘‘sanābhika’’nti vuttaṃ, sā indanīlamaṇimayā hoti. Majjhe panassā rajatamayā panāḷi, yāya suddhasiniddhadantapantiyā hasamānaṃ viya virocati. Majjhe chiddena viya candamaṇḍalena ubhosupi bāhirantesu rajatapaṭṭena kataparikkhepo hoti. Tesu panassā nābhipanāḷi parikkhepapaṭṭesu yuttaṭṭhāne paricchedalekhā suvibhattāva hutvā paññāyanti. Ayaṃ tāvassa nābhiyā sabbākāraparipūratā.

Di sana, disebut "cakkaratana" karena ia adalah cakram dan juga merupakan permata (ratana) dalam arti menimbulkan kegembiraan. Mengenai pusat (nābhi) yang menyebabkannya disebut "sanābhika", pusat itu terbuat dari permata nilam (indanīla). Di tengahnya terdapat lubang (panāḷi) yang terbuat dari perak, yang dengannya ia bersinar seolah-olah sedang tersenyum dengan deretan gigi yang bersih dan halus. Seolah-olah ada lubang di tengah cakram bulan, pada kedua ujung luarnya terdapat bingkai yang terbuat dari lempengan perak. Pada bingkai lubang pusat tersebut, di tempat-tempat yang sesuai, garis-garis pembatas tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian pusatnya.

Yehi [Pg.153] pana taṃ arehi ‘‘sahassāra’’nti vuttaṃ, te sattaratanamayā sūriyarasmiyo viya pabhāsampannā honti. Tesampi ghaṭamaṇikaparicchedalekhādīni suvibhattāneva paññāyanti. Ayamassa arānaṃ sabbākāraparipūratā.

Mengenai jari-jari (ara) yang menyebabkannya disebut "sahassāra", jari-jari itu terbuat dari tujuh jenis permata, memiliki cahaya yang cemerlang bagaikan sinar matahari. Pada jari-jari itu pun, bagian-bagian seperti hiasan pot (ghaṭa) dan permata kecil (maṇika), serta garis-garis pembatasnya, tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian jari-jarinya.

Yāya pana taṃ nemiyā saha ‘‘sanemika’’nti vuttaṃ, sā bālasūriyarasmikalāpasiriṃ avahasamānā viya surattasuddhasiniddhapavāḷamayā hoti. Sandhīsu panassā sañjhārāgasassirikarattajambonadapaṭṭā vaṭṭaparicchedalekhā ca suvibhattā paññāyanti. Ayamassa nemiyā sabbākāraparipūratā.

Mengenai pelek (nemi) yang menyebabkannya disebut "sanemika", pelek itu terbuat dari karang (pavāḷa) yang sangat merah, bersih, dan halus, seolah-olah menertawakan keindahan berkas sinar matahari yang baru terbit. Pada sambungan-sambungannya, terdapat lempengan emas Jambonada yang merah dengan keindahan warna langit senja, dan garis-garis pembatas yang melingkar tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian peleknya.

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ panassa dasannaṃ dasannaṃ arānamantare dhamanavaṃso viya antosusiro chiddamaṇḍalacitto vātagāhī pavāḷadaṇḍo hoti, yassa vātena paharitassa sukusalasamannāhatassa pañcaṅgikatūriyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca hoti. Tassa kho pana pavāḷadaṇḍassa upari setacchattaṃ, ubhosu passesu samosaritakusumadāmapantiyoti evaṃ samosaritakusumadāmapantisatadvayaparivārena setacchattasatadhārinā pavāḷadaṇḍasatena samupasobhitanemiparikkhepassa dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ anto dve sīhamukhāni honti, yehi tālakkhandhappamāṇā puṇṇacandakiraṇakalāpasassirikā taruṇaravisamānarattakambalageṇḍukapariyantā ākāsagaṅgāgatisobhaṃ abhibhavamānā viya dve muttakalāpā olambanti, yehi cakkaratanena saddhiṃ ākāse samparivattamānehi tīṇi cakkāni ekato parivattantāni viya khāyanti. Ayamassa sabbaso sabbākāraparipūratā.

Pada bagian luar lingkaran pelek, di antara setiap sepuluh jari-jari, terdapat batang karang (pavāḷadaṇḍo) penangkap angin yang berlubang di dalamnya seperti seruling, yang dihiasi dengan pola lubang-lubang melingkar; yang ketika tertiup angin, mengeluarkan suara yang merdu, memikat, dan menyenangkan, seperti suara musik lima alat musik (pañcaṅgikatūriya) yang dimainkan oleh musisi yang sangat terampil. Di atas batang karang tersebut terdapat payung putih, dan di kedua sisinya terdapat rangkaian untaian bunga yang menjuntai; demikianlah dengan dikelilingi oleh dua ratus rangkaian untaian bunga yang menjuntai, dengan seratus payung putih, dan dengan seratus batang karang yang menghiasi sekeliling peleknya. Di dalam kedua lubang pusatnya terdapat dua kepala singa, dari mana menggantung dua untaian mutiara yang besarnya seukuran batang pohon palem, yang memiliki keindahan seperti kumpulan sinar bulan purnama, dengan ujung-ujung yang dihiasi bola wol merah yang serupa dengan matahari yang baru terbit, yang seolah-olah mengalahkan keindahan aliran sungai angkasa (Galaksi Bima Sakti); yang ketika berputar bersama Permata Cakram di angkasa, tampak seolah-olah tiga cakram berputar bersamaan. Inilah kelengkapannya dalam segala hal dan dalam segala aspek.

Taṃ panetaṃ evaṃ sabbākāraparipūraṃ pakatiyā sāyamāsabhattaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāre paññattāsanesu nisīditvā pavattakathāsallāpesu manussesu vīthicatukkādīsu kīḷamāne dārakajane nātiuccena nātinīcena vanasaṇḍamatthakāsannena ākāsappadesena upasobhayamānaṃ viya rukkhasākhaggāni, dvādasayojanato paṭṭhāya suyyamānena madhurassarena sattānaṃ sotāni odhāpayamānaṃ yojanato paṭṭhāya nānappabhāsamudayasamujjalena vaṇṇena nayanāni samākaḍḍhantaṃ [Pg.154] rañño cakkavattissa puññānubhāvaṃ ugghosayantaṃ viya rājadhāniabhimukhaṃ āgacchati.

Permata Cakram yang lengkap dalam segala aspek ini, ketika orang-orang telah menyantap makan malam seperti biasanya, duduk di tempat duduk yang telah disiapkan di depan pintu rumah masing-masing dan sedang bercakap-cakap, atau ketika anak-anak sedang bermain di persimpangan jalan dan sebagainya, ia datang menuju ibu kota, tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, seolah-olah menghiasi ujung dahan pepohonan dengan melintas di angkasa dekat puncak hutan; membuat telinga para makhluk mendengarkan dengan suara merdu yang terdengar dari jarak dua belas yojana, dan memikat mata para makhluk dengan warna yang cemerlang oleh kumpulan berbagai cahaya yang terpancar dari jarak satu yojana, seolah-olah memproklamirkan kekuatan jasa kebajikan dari Raja Cakkavatti saat ia datang menuju ibu kota.

Atha tassa cakkaratanassa saddassavaneneva ‘‘kuto nu kho, kassa nu kho ayaṃ saddo’’ti āvajjitahadayānaṃ puratthimadisaṃ olokayamānānaṃ tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataraṃ evamāha – ‘‘passa bho acchariyaṃ, ayaṃ puṇṇacando pubbe eko uggacchati, ajja pana attadutiyo uggato, etañhi rājahaṃsamithunaṃ viya puṇṇacandamithunaṃ pubbāpariyena gaganatalaṃ abhilaṅghatī’’ti. Tamañño āha – ‘‘kiṃ kathesi samma kahaṃ nāma tayā dve puṇṇacandā ekato uggacchantā diṭṭhapubbā, nanu esa tapanīyaraṃsidhāro piñcharakiraṇo divākaro uggato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ ummattosi, nanu kho idānimeva divākaro atthaṅgato, so kathaṃ imaṃ puṇṇacandaṃ anubandhamāno uggacchissati, addhā panetaṃ anekaratanappabhāsamujjalaṃ ekassa puññavato vimānaṃ bhavissatī’’ti. Te sabbepi apasādayantā aññe evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ bahuṃ vippalapatha, nevesa puṇṇacando, na sūriyo na devavimānaṃ. Na hetesaṃ evarūpā sirisampatti atthi, cakkaratanena panetena bhavitabba’’nti.

Kemudian, hanya dengan mendengar suara Permata Roda itu, orang-orang yang hatinya bertanya-tanya, "Dari manakah suara ini? Milik siapakah suara ini?" sambil melihat ke arah timur, salah seorang di antara mereka berkata kepada yang lain: "Lihatlah, kawan, sungguh ajaib! Bulan purnama ini biasanya muncul sendirian sebelumnya, namun hari ini ia muncul berpasangan. Seperti sepasang angsa raja yang terbang, demikian pula pasangan bulan purnama ini melintasi angkasa secara berurutan." Yang lain berkata: "Apa yang kau katakan, kawan? Di mana dan kapan kau pernah melihat dua bulan purnama muncul bersamaan? Bukankah itu adalah sang surya yang telah terbit, yang membawa sinar keemasan dan memancarkan cahaya bagaikan bulu merak?" Yang lain lagi tersenyum dan berkata: "Apakah kau gila? Bukankah sang surya baru saja terbenam? Bagaimana mungkin ia akan muncul mengejar bulan purnama ini? Pastilah ini adalah istana milik seseorang yang sangat berjasa (puññavato), yang bersinar terang dengan cahaya berbagai macam permata." Yang lainnya lagi, sambil mencela mereka semua, berkata: "Mengapa kalian banyak mengoceh? Ini bukan bulan purnama, bukan matahari, dan bukan pula istana dewa. Mereka tidak memiliki kemuliaan (sirisampatti) seperti ini. Ini pastilah Permata Roda (cakkaratana)."

Evaṃ pavattasallāpasseva tassa janassa candamaṇḍalaṃ ohāya taṃ cakkaratanaṃ abhimukhaṃ hoti. Tato tehi ‘‘kassa nu kho idaṃ nibbatta’’nti vutte bhavanti vattāro – ‘‘na kassaci aññassa, nanu amhākaṃ rājā pūritacakkavattivatto, tassetaṃ nibbatta’’nti. Atha so ca mahājano, yo ca añño passati, sabbo cakkaratanameva anugacchati. Tampi cakkaratanaṃ raññoyeva atthāya attano āgatabhāvaṃ ñāpetukāmaṃ viya sattakkhattuṃ pākāramatthakeneva nagaraṃ anusaṃyāyitvā rañño antepuraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepurassa uttarasīhapañjaraāsanne ṭhāne yathā gandhapupphādīhi sukhena sakkā hoti pūjetuṃ, evaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.

Demikianlah, sementara orang-orang tersebut masih bercakap-cakap, Permata Roda itu meninggalkan lingkaran bulan dan menuju ke arah istana raja. Kemudian, ketika ditanyakan, "Milik siapakah kiranya yang muncul ini?" orang-orang berkata: "Tidak milik siapa pun selain raja kita yang telah memenuhi kewajiban Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); untuknyalah ini muncul." Kemudian rakyat banyak dan siapa pun yang melihatnya, semua mengikuti Permata Roda itu. Permata Roda itu pun, seolah-olah ingin memberitahukan kedatangannya demi kepentingan raja sendiri, mengitari kota sebanyak tujuh kali tepat di atas tembok kota, lalu melakukan pradaksina (mengitari searah jarum jam) di istana dalam raja, dan akhirnya berhenti di dekat jendela singa (sīhapañjara) di sebelah utara istana dalam, pada tempat yang memungkinkan untuk dipuja dengan mudah dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, berhenti dengan kokoh seolah-olah terpaku pada porosnya.

Evaṃ ṭhitassa panassa vātapānacchiddādīhi pavisitvā nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ anto pāsādaṃ alaṅkurumānaṃ pabhāsamūhaṃ disvā dassanatthāya sañjātābhilāso rājā hoti. Parijanopissa piyavacanapābhatena āgantvā tamatthaṃ nivedeti. Atha rājā balavapītipāmojjaphuṭasarīro pallaṅkaṃ [Pg.155] mocetvā uṭṭhāyāsanā sīhapañjarasamīpaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ disvā ‘‘sutaṃ kho pana meta’’ntiādikaṃ cintanaṃ cintesi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvāna rañño khattiyassa…pe… assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’ti. Tattha so hoti rājā cakkavattīti kittāvatā cakkavattī hoti? Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratane ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.

Setelah ia berhenti demikian, cahayanya masuk melalui celah-celah jendela dan sebagainya, menerangi bagian dalam istana dengan kilauan berbagai permata yang beraneka warna. Melihat kumpulan cahaya tersebut, sang raja berkeinginan untuk melihatnya. Para pengiringnya pun datang dan melaporkan hal itu dengan kata-kata yang menyenangkan sebagai persembahan. Kemudian raja, dengan tubuh yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang luar biasa, melepaskan posisi silanya, bangkit dari tempat duduknya, pergi ke dekat jendela singa, dan melihat Permata Roda itu, lalu merenung: "Aku telah mendengar hal ini sebelumnya..." dan seterusnya. Karena itulah dikatakan: "Setelah melihatnya, sang raja Khattiya... (dan seterusnya)... apakah aku benar-benar seorang Raja Cakkavatti?" Di sana, mengenai kalimat "ia menjadi Raja Cakkavatti", seberapa jauhkah ia disebut Cakkavatti? Bahkan jika Permata Roda itu membubung ke angkasa dan berputar hanya setinggi satu atau dua jari saja, ia sudah menjadi Cakkavatti.

Idāni tassa pavattāpanatthaṃ yaṃ kātabbaṃ taṃ dassento atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha uṭṭhāyāsanāti nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ āgantvā. Bhiṅkāraṃ gahetvāti hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ukkhipitvā vāmahatthena udakaṃ gahetvā. Pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratananti. Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyāti sabbacakkavattīnañhi udakena abhisiñcitvā ‘‘abhivijānātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattati, yassa pavattisamakālameva so rājā cakkavattī nāma hoti.

Sekarang, untuk menunjukkan apa yang harus dilakukan agar Permata Roda itu berputar, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "atha kho, bhikkhave". Di sana, "uṭṭhāyāsanā" berarti bangkit dari tempat duduk dan mendekati Permata Roda. "Bhiṅkāraṃ gahetvā" berarti mengangkat kendi emas yang memiliki corong seperti belalai gajah, mengambil air dengan tangan kiri [dan menuangkannya dengan bantuan tangan kanan]. Dengan berkata, "Majulah, wahai Permata Roda yang mulia! Taklukkanlah, wahai Permata Roda yang mulia!", ia memercikkan air. Mengenai "anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā", segera setelah semua Raja Cakkavatti memercikkan air dan berkata, "Taklukkanlah, wahai Permata Roda yang mulia!", Permata Roda itu pun membubung ke angkasa dan mulai berputar; pada saat itulah sang raja mulai menyandang gelar Raja Cakkavatti.

Pavatte pana cakkaratane taṃ anubandhamānova rājā cakkavattī yānavaraṃ āruyha vehāsaṃ abbhuggacchati, athassa chattacāmarādihattho parijano ceva antepurajano ca. Tato nānappakārakañcukakavacādisannāhavibhūsitena vividhāharaṇappabhāsamujjalitena samussitaddhajapaṭākapaṭimaṇḍitena attano attano balakāyena saddhiṃ uparājasenāpati pabhūtayopi vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivārenti. Rājayuttā pana janasaṅgahatthaṃ nagaravīthīsu bheriyo carāpenti ‘‘tātā amhākaṃ rañño cakkaratanaṃ nibbattaṃ, attano attano vibhavānurūpena maṇḍitappasādhitā sannipatathā’’ti. Mahājano pana pakatiyā cakkaratanasaddeneva sabbakiccāni pahāya gandhapupphādīni ādāya sannipatitova, sopi sabbo vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivāreti. Yassa yassa hi raññā saddhiṃ gantukāmatā uppajjati, so so ākāsagatova hoti. Evaṃ dvādasayojanāyāmavitthārā parisā hoti. Tattha ekapurisopi chinnabhinnasarīro vā kiliṭṭhavattho vā natthi. Suciparivāro hi rājā cakkavattī. Cakkavattiparisā nāma vijjādharaparisā viya ākāse gacchamānā indanīlamaṇitale [Pg.156] vippakiṇṇaratanasadisā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

Ketika Permata Roda itu berputar, sang Raja Cakkavatti pun menaiki kendaraan mulianya dan membubung ke angkasa untuk mengikutinya; kemudian para pengiringnya yang memegang payung dan kipas pembuai, serta penghuni istana dalam juga ikut. Setelah itu, bersama dengan bala tentara mereka masing-masing yang dihiasi dengan berbagai macam baju zirah dan pakaian perang, bersinar dengan cahaya berbagai senjata, serta dihiasi dengan panji-panji dan bendera yang dikibarkan, putra mahkota, panglima perang, dan pejabat lainnya juga membubung ke angkasa mengikuti sang raja. Para pejabat kerajaan pun memerintahkan agar genderang ditabuh di jalan-jalan kota untuk menghimpun rakyat, dengan berkata: "Wahai kawan-kawan, Permata Roda telah muncul bagi raja kita. Berkumpullah dengan bersolek dan mengenakan perhiasan sesuai dengan kekayaan masing-masing!" Rakyat banyak pun, hanya dengan mendengar suara Permata Roda, meninggalkan semua urusan mereka, membawa wewangian dan bunga, lalu berkumpul; mereka semua juga membubung ke angkasa mengikuti sang raja. Siapa pun yang memiliki keinginan untuk pergi bersama raja, orang itu pun akan berada di angkasa. Demikianlah pengiring raja itu luasnya dua belas yojana. Di sana, tidak ada satu orang pun yang tubuhnya terluka atau pakaiannya kotor. Sebab Raja Cakkavatti memiliki pengiring yang murni. Pengiring Cakkavatti itu, saat berjalan di angkasa, seperti pengiring para Vidyadhara, tampak seperti permata yang bertebaran di atas lantai zamrud (indanīla). Karena itulah dikatakan: "anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā".

Tampi cakkaratanaṃ rukkhaggānaṃ uparūpari nātiuccena gaganapadesena pavattati, yathā rukkhānaṃ pupphaphalapallavehi atthikā tāni sukhena gahetuṃ sakkonti, bhūmiyaṃ ṭhitā ‘‘esa rājā, esa uparājā, esa senāpatī’’ti sallakkhetuṃ sakkonti. Ṭhānādīsupi iriyāpathesu yo yena icchati, so teneva gacchati. Cittakammādisippapasutā cettha attano attano kiccaṃ karontāyeva gacchanti. Yatheva hi bhūmiyaṃ, tathā nesaṃ sabbakiccāni ākāse ijjhanti. Evaṃ cakkavattiparisaṃ gahetvā taṃ cakkaratanaṃ vāmapassena sineruṃ pahāya samuddassa uparibhāgena aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati.

Permata Roda itu pun berputar di angkasa di atas puncak-puncak pepohonan, tidak terlalu tinggi, sehingga mereka yang membutuhkan bunga, buah, dan tunas pohon dapat mengambilnya dengan mudah; dan mereka yang berada di tanah dapat mengenali: "Inilah sang raja, inilah putra mahkota, inilah panglima perang." Dalam berbagai posisi tubuh (iriyapatha) seperti berdiri dan sebagainya, siapa pun yang ingin bergerak dengan posisi tertentu, ia akan bergerak dengan posisi itu saja. Di antara kumpulan orang ini, mereka yang terampil dalam seni lukis dan keahlian lainnya tetap melakukan pekerjaan mereka sambil berjalan. Seperti halnya di tanah, demikian pula segala urusan mereka terlaksana di angkasa. Demikianlah, dengan membawa pengiring Cakkavatti, Permata Roda itu meninggalkan Gunung Sineru di sisi kiri dan melintasi bagian atas samudra menuju ke Pubbavideha yang luasnya delapan ribu yojana.

Tattha yo vinibbedhena dvādasayojanāya parikkhepato chattiṃsayojanaparisāya sannivesakkhamo sulabhāhārūpakaraṇo chāyūdakasampanno sucisamatalo ramaṇīyo bhūmibhāgo, tassa uparibhāge taṃ cakkaratanaṃ ākāse akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Atha tena saññāṇena so mahājano otaritvā yathāruci nhānabhojanādīni sabbakiccāni karonto vāsaṃ kappeti, tena vuttaṃ ‘‘yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese taṃ cakkaratanaṃ patiṭṭhāti, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti.

Di sana, di tempat tujuan tersebut, terdapat sebidang tanah yang menyenangkan dengan permukaan bumi yang bersih dan rata, diberkati dengan naungan dan air, memiliki persediaan makanan yang mudah didapat, serta layak untuk dijadikan tempat pemukiman bagi pengikutnya yang berjumlah tiga puluh enam yojana dalam kelilingnya dan dua belas yojana dalam lebarnya. Di atas bagian tanah tersebut, permata roda itu tetap diam di angkasa seolah-olah tertancap pada sebuah poros. Kemudian, dengan tanda tersebut, orang banyak itu turun dan melakukan semua kegiatan seperti mandi, makan, dan sebagainya sesuai keinginan mereka, lalu menetap di sana. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, di tempat mana pun permata roda itu menetap, di sanalah raja pemutar roda menetap bersama dengan empat divisi pasukannya.’

Evaṃ vāsaṃ upagate cakkavattimhi ye tattha rājāno, te ‘‘paracakkaṃ āgata’’nti sutvāpi na balakāyaṃ sannipātetvā yuddhasajjā honti. Cakkaratanassa uppattisamanantarameva natthi so satto nāma, yo paccatthikasaññāya rājānaṃ ārabbha āvudhaṃ ukkhipituṃ visaheyya. Ayamanubhāvo cakkaratanassa.

Setelah raja pemutar roda menetap demikian, para raja yang berada di sana, meskipun mendengar berita bahwa ‘kekuatan asing telah datang’, mereka tidak mengumpulkan pasukan untuk bersiap berperang. Sesungguhnya, segera setelah munculnya permata roda itu, tidak ada satu makhluk pun yang dengan anggapan sebagai musuh, berani mengangkat senjata melawan sang raja. Ini adalah kekuatan dari permata roda tersebut.

Cakkānubhāvena hi tassa rañño,Arī asesā damathaṃ upenti;

Arindamaṃ nāma narādhipassa,Teneva taṃ vuccati tassa cakkaṃ.

Sebab, melalui kekuatan roda itu, musuh-musuh raja itu semuanya tunduk tanpa sisa; bagi sang penguasa manusia, hal itu disebut sebagai ‘penakluk musuh’, dan karena alasan itulah benda itu disebut sebagai ‘roda’-nya.

Tasmā [Pg.157] sabbepi te rājāno attano attano rajjasirivibhavānurūpaṃ pābhataṃ gahetvā taṃ rājānaṃ upagamma onatasirā attano moḷiyamaṇippabhābhisekenassa pādapūjaṃ karonto ‘‘ehi kho mahārājā’’tiādīhi vacanehi tassa kiṅkārappaṭissāvitaṃ āpajjanti. Tena vuttaṃ ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya…pe… anusāsa mahārājāti.

Oleh karena itu, semua raja tersebut membawa persembahan yang sesuai dengan kekayaan dan kemegahan kerajaan masing-masing, mendekati raja itu dengan kepala menunduk, melakukan penghormatan pada kaki raja dengan pancaran cahaya permata dari mahkota mereka, dan menyatakan kesediaan untuk melayani dengan kata-kata seperti: ‘Datanglah, wahai Baginda,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, mereka yang berada di arah timur… dan seterusnya… berikanlah petunjuk, wahai Baginda.’

Tattha svāgatanti suāgamanaṃ. Ekasmiñhi āgate socanti, gate nandanti. Ekasmiṃ āgate nandanti, gate socanti. Tādiso tvaṃ āgatanandano gamanasocano, tasmā tava āgamanaṃ suāgamananti vuttaṃ hoti. Evaṃ vutte pana cakkavattī nāpi ‘‘ettakaṃ nāma me anuvassaṃ baliṃ upakappethā’’ti vadati, nāpi aññassa bhogaṃ acchinditvā aññassa deti. Attano pana dhammarājabhāvassa anurūpāya paññāya pāṇātipātādīni upaparikkhitvā pemanīyena mañjunā sarena ‘‘passatha tātā, pāṇātipāto nāmesa āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hotī’’tiādinā nayena dhammaṃ desetvā ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādikaṃ ovādaṃ deti. Tena vuttaṃ rājā cakkavattī evamāha pāṇo na hantabbo…pe… yathābhuttañca bhuñjathāti.

Dalam kutipan tersebut, ‘svāgataၵ’ berarti kedatangan yang baik. Sebab, ketika seseorang datang, orang-orang bersedih, dan ketika dia pergi, mereka bergembira. Tetapi ketika yang lain datang, orang-orang bergembira, dan ketika dia pergi, mereka bersedih. Anda adalah orang yang demikian, yang kedatangannya membawa kegembiraan dan kepergiannya membawa kesedihan; karena itu dikatakan bahwa kedatangan Anda adalah kedatangan yang baik. Namun, setelah dikatakan demikian, raja pemutar roda tidak berkata: ‘Berikanlah upeti sebanyak ini kepadaku setiap tahun,’ juga tidak merampas kekayaan seseorang untuk diberikan kepada yang lain. Sebaliknya, dengan kebijaksanaan yang sesuai dengan statusnya sebagai raja yang adil (Dhammarāja), setelah memeriksa bahaya dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dengan suara yang lembut dan penuh kasih, beliau membabarkan Dhamma dengan cara: ‘Lihatlah anak-anakku, tindakan membunuh makhluk hidup ini jika dilakukan, dikembangkan, dan dibiasakan, akan menyebabkan kelahiran di neraka,’ dan memberikan nasihat seperti: ‘Makhluk hidup tidak boleh dibunuh,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Raja pemutar roda berkata demikian: Makhluk hidup tidak boleh dibunuh… dan seterusnya… dan nikmatilah apa yang telah kalian miliki.’

Kiṃ pana sabbepi rañño imaṃ ovādaṃ gaṇhantīti. Buddhassapi tāva sabbe na gaṇhanti, rañño kiṃ gaṇhissanti. Tasmā ye paṇḍitā vibhāvino, te gaṇhanti. Sabbe pana anuyantā bhavanti. Tasmā ‘‘ye kho pana, bhikkhave’’tiādimāha.

Namun, apakah semua orang menerima nasihat raja ini? Bahkan nasihat Buddha pun tidak semua orang menerimanya, lantas bagaimana mereka akan menerima nasihat raja? Karena itu, mereka yang bijaksana dan cerdaslah yang menerimanya. Namun, semua orang menjadi pengikutnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, mereka yang…’ dan seterusnya.

Atha taṃ cakkaratanaṃ evaṃ pubbavidehavāsīnaṃ ovāde dinne katapātarāse cakkavattībalena vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā agadagandhaṃ ghāyitvā saṃkhittaphaṇo nāgarājā viya saṃkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ ogantvā antosamudde veḷuriyabhitti viya tiṭṭhati. Taṅkhaṇaññeva ca tassa rañño puññasiriṃ daṭṭhukāmāni viya mahāsamuddatale vippakiṇṇāni nānāratanāni tato tato āgantvā taṃ padesaṃ pūrayanti. Atha sā rājaparisā taṃ nānāratanaparipūraṃ mahāsamuddatalaṃ disvā yathāruci ucchaṅgādīhi ādiyati, yathāruci ādinnaratanāya [Pg.158] pana parisāya taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ parisā aggato hoti, majjhe rājā, ante cakkaratanaṃ. Tampi jalanidhijalaṃ palobhiyamānamiva cakkaratanasiriyā, asahamānamiva ca tena viyogaṃ, nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantaṃ nirantarameva upagacchati.

Kemudian, setelah permata roda itu memberikan nasihat kepada penduduk Pubbavideha, setelah sarapan selesai, dengan kekuatan raja pemutar roda, roda itu terbang ke angkasa dan masuk ke samudra timur. Seiring dengan masuknya roda itu, air samudra raya itu surut sedalam satu yojana, berdiri tegak seperti dinding permata beryl di dalam samudra, seolah-olah mencium bau obat penawar dan melipat lehernya seperti raja naga yang melipat tudungnya. Seketika itu juga, berbagai permata yang tersebar di dasar samudra raya seolah-olah ingin melihat kemuliaan jasa raja itu, datang dari berbagai arah dan memenuhi tempat tersebut. Kemudian pasukan raja itu melihat dasar samudra yang dipenuhi berbagai permata itu dan mengambilnya sesuka hati dengan melipat pakaian mereka atau wadah lainnya. Setelah pasukan mengambil permata sesuai keinginan, permata roda itu kembali. Saat roda itu kembali, pasukan berada di depan, raja di tengah, dan permata roda di belakang. Air samudra itu pun, seolah-olah terpikat oleh keindahan permata roda dan seolah-olah tidak tahan berpisah dengannya, terus mengikutinya dengan menghantam pinggiran roda tanpa henti.

257. Evaṃ rājā cakkavattī puratthimasamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Tena vuttaṃ atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimasamuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattatīti. Evaṃ pavattamānassa pana tassa pavattanavidhānaṃ senāsanniveso paṭirājagamanaṃ tesaṃ anusāsanippadānaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhanaṃ samuddasalilassa ogacchanaṃ ratanādānanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

257. Demikianlah raja pemutar roda, setelah menaklukkan Pubbavideha hingga batas samudra timur, berkeinginan menaklukkan JambudĦpa hingga batas samudra selatan, beliau pergi menuju samudra selatan melalui jalan yang ditunjukkan oleh permata roda. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Kemudian, wahai para bhikkhu, permata roda itu setelah masuk ke samudra timur dan muncul kembali, bergerak menuju arah selatan.’ Segala tata cara pergerakannya, penempatan pasukan, kedatangan para raja bawahan, pemberian nasihat kepada mereka, masuknya ke samudra selatan, surutnya air samudra, dan pengambilan permata, semuanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya.

Vijinitvā pana taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ dakkhiṇasamuddatopi paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ pubbe vuttanayeneva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijinitvā pacchimasamuddatopi paccuttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijiya uttarasamuddatopi paccuttarati.

Setelah menaklukkan JambudĦpa yang berukuran sepuluh ribu yojana, ia muncul kembali dari samudra selatan untuk menaklukkan Aparagoyāna yang berukuran tujuh ribu yojana, pergi dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya, menaklukkannya hingga batas samudra. Demikian pula, setelah muncul kembali dari samudra barat, ia pergi untuk menaklukkan Uttarakuru yang berukuran delapan ribu yojana, menaklukkannya hingga batas samudra, dan kemudian muncul kembali dari samudra utara.

Ettāvatā raññā cakkavattinā cāturantāya pathaviyā ādhipaccaṃ adhigataṃ hoti. So evaṃ vijitavijayo attano rajjasirisampattidassanatthaṃ sapariso uddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghitvā suvikasitapadumuppalapuṇḍarīkavanavicitte cattāro jātassare viya pañcasatapañcasataparittadīpaparivāre cattāro mahādīpe oloketvā cakkaratanadesiteneva maggena yathānukkamaṃ attano rājadhānimeva paccāgacchati. Atha taṃ cakkaratanaṃ antepuradvāraṃ sobhayamānaṃ viya hutvā tiṭṭhati.

Dengan demikian, kedaulatan atas bumi yang dibatasi oleh empat samudra telah dicapai oleh raja pemutar roda tersebut. Setelah mencapai kemenangan tersebut, untuk menunjukkan kemuliaan kemakmuran kerajaannya, beliau bersama pengikutnya terbang ke angkasa, memandang empat benua besar yang dikelilingi oleh masing-masing lima ratus pulau kecil, seolah-olah memandang empat kolam alami yang dihiasi dengan hutan teratai paduma, utpala, dan puᅇခarĦka yang mekar sempurna. Kemudian, melalui jalan yang ditunjukkan oleh permata roda, beliau kembali ke ibu kotanya sendiri secara bertahap. Kemudian permata roda itu tetap diam, seolah-olah memperindah pintu gerbang istana.

Evaṃ patiṭṭhite pana tasmiṃ cakkaratane rājantepure ukkāhi vā dīpikāhi vā kiñci karaṇīyaṃ na hoti, cakkaratanobhāsoyeva rattiṃ andhakāraṃ vidhamati. Ye ca pana rattiṃ andhakāratthikā honti, tesaṃ andhakārameva hoti. Tena vuttaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhetvā…pe… evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatīti.

Selain itu, ketika Permata Roda tersebut telah menetap demikian di dalam istana raja, maka tidak perlu lagi menggunakan obor atau lampu minyak; hanya cahaya dari Permata Roda itu sendirilah yang melenyapkan kegelapan di malam hari. Namun, bagi mereka yang memang menginginkan kegelapan di malam hari, kegelapan itu tetap ada bagi mereka. Oleh karena itu, dikatakan: 'Setelah mengarungi samudra selatan... dan seterusnya... Permata Roda yang seperti itu muncul'.

Hatthiratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Gajah (Hatthiratana)

258. Evaṃ [Pg.159] pātubhūtacakkaratanassa panassa cakkavattino amaccā pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ sucibhūmibhāgaṃ kāretvā haricandanādīhi surabhigandhehi upalimpāpetvā heṭṭhā vicittavaṇṇasurabhikusumasamākiṇṇaṃ upari suvaṇṇatārakānaṃ antarantarā samosaritamanuñña-kusumadāmappaṭimaṇḍitavitānaṃ devavimānaṃ viya abhisaṅkharitvā ‘‘evarūpassa nāma deva hatthiratanassa āgamanaṃ cintethā’’ti vadanti. So pubbe vuttanayeneva mahādānaṃ datvā sīlāni samādāya taṃ puññasampattiṃ āvajjanto nisīdati, athassa puññānubhāvacodito chaddantakulā vā uposathakulā vā taṃ sakkāravisesaṃ anubhavitukāmo taruṇaravimaṇḍalābhirattacaraṇa-gīvamukhappaṭimaṇḍitavisuddhasetasarīro sattappatiṭṭho susaṇṭhitaṅgapaccaṅgasanniveso vikasitaratta-padumacārupokkharo iddhimā yogī viya vehāsaṃ gamanasamattho manosilācuṇṇarañjitapariyanto viya rajatapabbato hatthiseṭṭho tasmiṃ padese patiṭṭhāti. So chaddantakulā āgacchanto sabbakaniṭṭho āgacchati, uposathakulā sabbajeṭṭho. Pāḷiyaṃ pana ‘‘uposatho nāgarājā’’ icceva āgacchati. Svāyaṃ pūritacakkavattivattānaṃ cakkavattīnaṃ sutte vuttanayeneva cintayantānaṃ āgacchati, na itaresaṃ. Sayameva pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ āgantvā maṅgalahatthiṃ apanetvā tattha tiṭṭhati. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… nāgarājāti.

258. Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Rodanya telah muncul demikian, para menterinya menyiapkan tempat gajah manggala yang biasa, membersihkan bagian tanahnya, mengurapinya dengan wewangian seperti cendana kuning dan lainnya, serta menghiasinya di bagian bawah dengan tumpukan bunga-bunga harum beraneka warna, serta di bagian atas dengan langit-langit yang dihiasi untaian bunga indah yang diselingi bintang-bintang emas, menyerupai istana dewa (devavimāna). Mereka berkata, 'Renungkanlah kedatangan Permata Gajah dewa yang seperti ini.' Raja tersebut, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, setelah memberikan dana besar dan menjalankan sila, duduk merenungkan kesempurnaan pahala jasanya. Kemudian, didorong oleh kekuatan pahala jasanya, gajah terbaik dari garis keturunan Chaddanta atau Uposatha—yang ingin menikmati penghormatan istimewa tersebut, dengan tubuh putih bersih yang dihiasi kaki, leher, dan mulut yang semerah lingkaran matahari pagi, berpijak pada tujuh titik (sattappatiṭṭha), dengan anggota tubuh besar dan kecil yang terbentuk dengan baik, bermulut seindah bunga teratai merah yang mekar, memiliki kekuatan gaib (iddhimā), mampu terbang di angkasa seperti seorang yogi, dan tampak seperti gunung perak yang dikelilingi bubuk merah (manosilā)—muncul di tempat tersebut. Jika ia datang dari garis keturunan Chaddanta, maka yang paling muda yang datang; jika dari garis keturunan Uposatha, yang paling tua yang datang. Namun dalam Pāli disebutkan hanya 'Uposatho nāgarājā'. Gajah raja ini datang kepada para Raja Pemutar Roda yang memenuhi kewajiban dan sedang merenungkannya, sebagaimana disebutkan dalam sutta; ia tidak datang kepada yang lain. Ia datang sendiri ke tempat gajah manggala yang biasa, menyingkirkan gajah manggala yang ada dengan kekuatannya, dan menetap di sana. Oleh karena itu, dikatakan: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu... dan seterusnya... raja gajah'.

Evaṃ pātubhūtaṃ pana taṃ hatthiratanaṃ disvā hatthigopakādayo haṭṭhatuṭṭhā vegena gantvā rañño ārocenti. Rājā turitaturitaṃ āgantvā taṃ disvā pasannacitto ‘‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’’ti cintayanto hatthaṃ pasāreti. Atha so gharadhenuvacchako viya kaṇṇe olambetvā sūratabhāvaṃ dassento rājānaṃ upasaṅkamati, rājā taṃ abhiruhitukāmo hoti. Athassa parijanā adhippāyaṃ ñatvā taṃ hatthiratanaṃ sovaṇṇaddhajaṃ sovaṇṇālaṅkāraṃ hemajālapaṭicchannaṃ katvā upanenti. Rājā taṃ anisīdāpetvāva sattaratanamayāya nisseṇiyā abhiruyha ākāsaṃ gamananinnacitto hoti. Tassa saha cittuppādeneva so hatthirājā rājahaṃso viya indanīlamaṇippabhājālanīlagaganatalaṃ abhilaṅghati, tato cakkacārikāya vuttanayeneva [Pg.160] sakalarājaparisā. Iti sapariso rājā antopātarāseyeva sakalapathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniṃ paccāgacchati, evaṃ mahiddhikaṃ cakkavattino hatthiratanaṃ hoti. Tena vuttaṃ disvāna rañño cakkavattissa…pe… evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavatīti.

Setelah melihat Permata Gajah yang telah muncul demikian, para penjaga gajah dan yang lainnya merasa sangat gembira dan segera pergi melapor kepada raja. Raja segera datang dan setelah melihatnya, dengan hati yang puas berpikir, 'Sungguh kendaraan gajah yang luar biasa, jika saja ia dapat dijinakkan.' Sambil berpikir demikian, ia merentangkan tangannya. Kemudian gajah itu mendekati raja dengan menunjukkan kelembutan, menundukkan telinganya seperti anak sapi di rumah. Raja ingin menungganginya. Lalu para pengikutnya, mengetahui keinginan raja, menghiasi Permata Gajah itu dengan panji emas, perhiasan emas, dan menutupinya dengan jaring emas, lalu membawanya mendekat. Raja, tanpa perlu menyuruhnya duduk, menaikinya menggunakan tangga yang terbuat dari tujuh jenis permata, dan berniat pergi ke angkasa. Bersamaan dengan munculnya pikiran tersebut, gajah raja itu membubung ke angkasa yang biru cemerlang seperti cahaya permata nilam (indanīla), bagaikan seekor raja angsa. Kemudian, seluruh pengiring raja mengikuti dengan cara yang sama seperti saat perjalanan Permata Roda. Demikianlah, raja bersama pengiringnya mengelilingi seluruh bumi dan kembali ke ibu kota tepat sebelum waktu sarapan berakhir; demikianlah besarnya kekuatan gaib Permata Gajah milik Raja Pemutar Roda. Oleh karena itu, dikatakan: 'Setelah melihatnya, bagi Raja Pemutar Roda... dan seterusnya... Permata Gajah yang seperti itu muncul'.

Assaratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Kuda (Assaratana)

Evaṃ pātubhūtahatthiratanassa pana cakkavattino parisā pakatimaṅgalaassaṭṭhānaṃ sucisamatalaṃ kāretvā alaṅkaritvā ca purimanayeneva rañño tassa āgamanacintanatthaṃ ussāhaṃ janenti. So purimanayeneva katadānasakkāro samādinnasīlova pāsādatale nisinno puññasampattiṃ samanussarati, athassa puññānubhāvacodito sindhavakulato vijjullatāvinaddhasaradakālasetavalāhakarāsisassiriko rattapādo rattatuṇḍo candappabhāpuñjasadisasuddhasiniddhaghanasaṅghātasarīro kākagīvā viya indanīlamaṇi viya ca kāḷavaṇṇena sīsena samannāgatattā kāḷasīso suṭṭhu kappetvā ṭhapitehi viya muñjasadisehi saṇhavaṭṭaujugatigatehi kesehi samannāgatattā muñjakeso vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā āgantvā tasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāti. Sesaṃ sabbaṃ hatthiratane vuttanayeneva veditabbaṃ. Evarūpaṃ assaratanaṃ sandhāya bhagavā puna caparantiādimāha.

Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Gajahnya telah muncul demikian, para pengikutnya menyiapkan tempat kuda manggala yang biasa, menjadikannya bersih dan rata, serta menghiasinya; dan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, mereka membangkitkan semangat raja untuk merenungkan kedatangan kuda tersebut. Raja, setelah melakukan dana dan penghormatan serta menjalankan sila seperti cara sebelumnya, duduk di atas istana dan merenungkan kesempurnaan jasanya. Kemudian, didorong oleh kekuatan pahala jasanya, raja kuda yang bernama Valāhaka dari keturunan Sindhu—yang memiliki keindahan bagaikan tumpukan awan putih di musim gugur yang dililit kilat, berkaki merah, bermulut merah, bertubuh padat dan halus serta bersih bagaikan kumpulan cahaya bulan, berkepala hitam seperti leher gagak atau permata nilam (sehingga disebut berkepala hitam), dan memiliki rambut yang halus, melingkar, tegak, dan bersih seperti rumput muñja seolah-olah telah ditata dengan baik—datang melalui angkasa dan menetap di tempat tersebut. Segala hal lainnya harus dipahami sama seperti cara yang dijelaskan pada Permata Gajah. Merujuk pada Permata Kuda yang seperti itu, Sang Bhagawan bersabda: 'Lebih lanjut lagi,' dan seterusnya.

Maṇiratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Permata (Maṇiratana)

Evaṃ pātubhūtaassaratanassa pana rañño cakkavattissa catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamappamāṇaṃ ubhosu antesu kaṇṇikapariyantato viniggatasuparisuddhamuttākalāpehi dvīhi kañcanapadumehi alaṅkataṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa puṇṇacandassa siriṃ paṭippharamānaṃ viya vepullapabbatato maṇiratanaṃ āgacchati. Tassevaṃ āgatassa muttājālake ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthappamāṇaṃ ākāsaṃ āropitassa rattibhāge samantā yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, yāya sabbo so okāso aruṇuggamanavelā viya sañjātāloko hoti. Tato kassakā kasikammaṃ, vāṇijā āpaṇugghāṭanaṃ[Pg.161], te te ca sippino taṃ taṃ kammantaṃ payojenti divāti maññamānā. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… maṇiratanaṃ pātubhavatīti.

Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Kudanya telah muncul demikian, Permata Permata datang dari Gunung Vepulla; panjangnya empat hasta, ukurannya sebesar poros roda kereta, dihiasi pada kedua ujungnya dengan dua teratai emas yang memiliki untaian mutiara sangat murni yang menjuntai dari tepian puncaknya, dikelilingi oleh delapan puluh empat ribu permata pengikut, dan memancarkan keindahan bagaikan bulan purnama yang dikelilingi gugusan bintang. Terhadap permata yang telah datang demikian, setelah diletakkan dalam jaring mutiara dan dinaikkan ke angkasa setinggi enam puluh hasta dengan serangkaian bambu, cahayanya memancar ke seluruh wilayah seluas satu yojana di malam hari; karena cahaya itu, seluruh wilayah tersebut menjadi terang benderang seolah-olah waktu fajar telah tiba. Akibatnya, para petani mulai membajak, para pedagang membuka toko, dan berbagai pengrajin melakukan pekerjaan mereka masing-masing karena mengira bahwa hari sudah siang. Oleh karena itu, dikatakan: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu... dan seterusnya... Permata Permata muncul'.

Itthiratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Wanita (Itthiratana)

Evaṃ pātubhūtamaṇiratanassa pana cakkavattissa visayasukhavisesakāraṇaṃ itthiratanaṃ pātubhavati. Maddarājakulato vā hissa aggamahesiṃ ānenti, uttarakuruto vā puññānubhāvena sayaṃ āgacchati. Avasesā panassā sampatti ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati abhirūpā dassanīyā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃyeva āgatā.

Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Permatanya telah muncul demikian, Permata Wanita yang menjadi sebab kebahagiaan indrawi yang istimewa pun muncul. Mereka membawakannya seorang permaisuri dari keluarga raja Madda, atau ia datang sendiri dari Uttarakuru karena kekuatan pahala jasa raja tersebut. Mengenai kesempurnaan lainnya, hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli dengan cara: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Permata Wanita muncul bagi Raja Pemutar Roda, yang cantik dan menawan,' dan seterusnya.

Tattha saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assāti abhirūpā. Dissamānā ca cakkhūni pīṇayati, tasmā aññaṃ kiccavikkhepaṃ hitvāpi daṭṭhabbāti dassanīyā. Dissamānā ca somanassavasena cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Paramāyāti evaṃ pasādāvahattā uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasundaratāya. Samannāgatāti upetā. Abhirūpā vā yasmā nātidīghā nātirassā dassanīyā yasmā nātikisā nātithūlā, pāsādikā yasmā nātikāḷikā naccodātā. Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā yasmā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Manussānañhi vaṇṇābhā bahi na niccharati, devānaṃ atidūraṃ niccharati, tassā pana dvādasahatthappamāṇaṃ padesaṃ sarīrābhā obhāseti.

Di sana, ia disebut cantik (abhirūpā) karena memiliki rupa yang luar biasa melalui kelengkapan bentuk tubuhnya. Ia disebut sedap dipandang (dassanīyā) karena saat terlihat ia menyenangkan mata, sehingga ia patut dilihat bahkan dengan meninggalkan kesibukan lainnya. Ia disebut menenteramkan (pāsādikā) karena saat terlihat ia menjernihkan pikiran dengan kekuatan kegembiraan. 'Sangat' (paramāyā) berarti yang tertinggi karena sifatnya yang membawa kejernihan pikiran tersebut. 'Keindahan kulit' (vaṇṇapokkharatāyā) berarti keindahan warna kulit. 'Memiliki' (samannāgatā) berarti diberkahi. Atau, ia disebut cantik (abhirūpā) karena tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah; sedap dipandang (dassanīyā) karena tidak terlalu kurus dan tidak terlalu gemuk; menenteramkan (pāsādikā) karena tidak terlalu gelap dan tidak terlalu pucat. Ia diberkahi dengan keindahan warna kulit yang luar biasa karena ia melampaui warna kulit manusia namun belum mencapai warna kulit dewa. Sebab, cahaya warna kulit manusia tidak memancar keluar, sedangkan cahaya para dewa memancar hingga sangat jauh; namun, bagi sang ratu, cahaya tubuhnya menyinari area seluas dua belas hasta.

Nātidīghādīsu cassā paṭhamayugaḷena ārohasampatti, dutiyayugaḷena pariṇāhasampatti, tatiyayugaḷena vaṇṇasampatti vuttā. Chahi vāpi etehi kāyavipattiyā abhāvo, atikkantā mānusaṃ vaṇṇanti iminā kāyasampatti vuttā.

Di antara ungkapan "tidak terlalu tinggi" dan seterusnya, dengan pasangan pertama dijelaskan kesempurnaan tinggi badannya; dengan pasangan kedua dijelaskan kesempurnaan proporsi tubuhnya; dengan pasangan ketiga dijelaskan kesempurnaan warna kulitnya. Atau dengan enam hal ini dijelaskan tiadanya cacat tubuh; dan dengan ungkapan "melampaui warna kulit manusia" dijelaskan kesempurnaan tubuhnya.

Tūlapicuno vā kappāsapicuno vāti sappimaṇḍe pakkhipitvā ṭhapitassa satavihatassa tūlapicuno vā satavihatassa kappāsapicuno vā kāyasamphasso hoti. Sīteti rañño sītakāle. Uṇheti rañño uṇhakāle. Candanagandhoti niccakālameva supisitassa abhinavassa catujjātisamāyojitassa haricandanassa gandho kāyato vāyati. Uppalagandhoti hasitakathitakālesu mukhato nikkhanto taṅkhaṇaṃ vikasitasseva nīluppalassa atisurabhigandho vāyati.

"Bagaikan segumpal kapas atau sutra" berarti sentuhan tubuhnya bagaikan gumpalan kapas atau sutra yang telah dibusur seratus kali dan diletakkan dalam minyak samini yang jernih. "Dingin" berarti (menjadi hangat) pada waktu musim dingin bagi sang raja. "Hangat" berarti (menjadi dingin) pada waktu musim panas bagi sang raja. "Aroma cendana" berarti setiap saat aroma cendana kuning segar yang ditumbuk halus dan dicampur dengan empat jenis wewangian tercium dari tubuhnya. "Aroma teratai" berarti saat tertawa atau berbicara, aroma yang sangat harum seperti teratai biru yang baru saja mekar tercium dari mulutnya.

Evaṃ [Pg.162] rūpasamphassagandhasampattiyuttāya panassā sarīrasampattiyā anurūpaṃ ācāraṃ dassetuṃ taṃ kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rājānaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva uṭṭhātīti pubbuṭṭhāyinī. Tasmiṃ nisinne tassa rañño tālavaṇṭena bījanādikiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātinī. Kiṃ karomi devāti tassa kiṃkāraṃ paṭissāvetīti kiṃkārapaṭissāvinī. Rañño manāpameva carati karotīti manāpacārinī. Yaṃ rañño piyaṃ, tadeva vadatīti piyavādinī.

Demikianlah, untuk menunjukkan perilaku yang sesuai dengan kesempurnaan tubuhnya yang diberkahi dengan keindahan rupa, sentuhan, dan aroma, maka diucapkanlah "Selanjutnya...". Di sana, ia disebut "bangun lebih awal" (pubbuṭṭhāyinī) karena saat melihat sang raja, ia segera bangkit dari tempat duduknya seolah-olah terkena api. Ia disebut "berbaring belakangan" (pacchānipātinī) karena setelah sang raja duduk, ia melakukan tugas-tugas seperti mengipasi dengan kipas daun palem, dan barulah ia berbaring atau duduk setelahnya. Ia disebut "mendengarkan perintah" (kiṃkārapaṭissāvinī) karena ia bertanya kepada raja, "Apa yang harus hamba lakukan, Paduka?", dan mendengarkan apa yang harus dikerjakan. Ia disebut "berperilaku menyenangkan" (manāpacārinī) karena ia hanya melakukan apa yang menyenangkan hati raja. Ia disebut "berbicara manis" (piyavādinī) karena ia hanya mengucapkan kata-kata yang disukai raja.

Idāni svāssā ācāro bhāvasuddhiyā eva, na sāṭheyyenāti dassetuṃ taṃ kho panātiādimāha. Tattha no aticaratīti na atikkamitvā carati, aññaṃ purisaṃ cittenapi na patthetīti vuttaṃ hoti. Tattha ye tassā ādimhi ‘‘abhirūpā’’tiādayo ante ‘‘pubbuṭṭhāyinī’’tiādayo guṇā vuttā, te pakatiguṇā eva ‘‘atikkantā mānusaṃ vaṇṇa’’ntiādayo pana cakkavattino puññaṃ upanissāya cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya purimakammānubhāvena nibbattantīti veditabbā. Abhirūpatādikāpi vā cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya sabbākārapāripūrā jātā. Tenāha evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavatīti.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa perilakunya itu benar-benar tulus dan bukan karena tipu daya, maka diucapkanlah "Selanjutnya...". Di sana, "tidak berzina" (no aticarati) berarti ia tidak melampaui batas, bahkan dengan pikirannya pun ia tidak menginginkan pria lain. Mengenai kualitas-kualitasnya, kualitas seperti "cantik" dan seterusnya di awal, serta "bangun lebih awal" dan seterusnya di akhir, harus dipahami sebagai kualitas alami; namun, kualitas seperti "melampaui warna kulit manusia" dan seterusnya muncul karena kekuatan jasa kebajikan raja pemutar roda, dimulai sejak munculnya Permata Roda, dan karena kekuatan kamma masa lampau. Atau kualitas seperti kecantikan dan sebagainya pun menjadi sempurna dalam segala aspek sejak munculnya Permata Roda. Itulah sebabnya dikatakan, "Permata Wanita yang demikian muncul."

Gahapatiratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Bendahara

Evaṃ pātubhūtaitthiratanassa pana rañño cakkavattissa dhanakaraṇīyānaṃ kiccānaṃ yathāsukhappavattanatthaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati. So pakatiyāva mahābhogo mahābhogakule jāto rañño dhanarāsivaḍḍhako seṭṭhi gahapati hoti, cakkaratanānubhāvasahitaṃ panassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena antopathaviyaṃ yojanabbhantare nidhiṃ passati. So taṃ sampattiṃ disvā tuṭṭhahadayo gantvā rājānaṃ dhanena pavāretvā sabbāni dhanakaraṇīyāni sampādeti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavatīti.

Bagi raja pemutar roda yang telah memiliki Permata Wanita yang muncul demikian, Permata Bendahara pun muncul agar urusan kekayaan dapat berjalan sesuai keinginan. Secara alami, ia sangat kaya, lahir di keluarga yang sangat kaya, dan menjadi bendahara (setthi gahapati) yang meningkatkan timbunan kekayaan bagi raja. Bersama dengan kekuatan Permata Roda, muncullah padanya mata dewa yang merupakan hasil kamma, yang dengannya ia dapat melihat harta karun di dalam bumi dalam radius satu yojana. Setelah melihat kekayaan tersebut, dengan hati yang gembira ia pergi menemui raja, mengundang raja untuk menggunakan kekayaannya, dan menyelesaikan semua urusan keuangan. Itulah sebabnya dikatakan, "Selanjutnya, para bhikkhu... dan seterusnya... Permata Bendahara yang demikian muncul."

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

Penjelasan tentang Permata Penasihat

Evaṃ pātubhūtagahapatiratanassa pana rañño cakkavattissa sabbakiccasaṃvidhānasamatthaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. So rañño jeṭṭhaputtova hoti[Pg.163]. Pakatiyā eva paṇḍito byatto medhāvī, rañño puññānubhāvaṃ nissāya panassa attano kammānubhāvena paracittañāṇaṃ uppajjati. Yena dvādasayojanāya rājaparisāya cittācāraṃ ñatvā rañño ahite hite ca vavatthapetuṃ samattho hoti. Sopi taṃ attano ānubhāvaṃ disvā tuṭṭhahadayo rājānaṃ sabbakiccānusāsanena pavāreti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ…pe… pariṇāyakaratanaṃ pātubhavatīti. Tattha ṭhapetabbaṃ ṭhapetunti tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.

Bagi raja pemutar roda yang telah memiliki Permata Bendahara yang muncul demikian, Permata Penasihat yang mampu mengatur segala urusan pun muncul. Ia adalah putra sulung raja. Secara alami, ia bijaksana, mahir, dan cerdas; namun, karena bersandar pada kekuatan jasa kebajikan raja dan melalui kekuatan kammanya sendiri, muncullah pengetahuan untuk membaca pikiran orang lain. Dengan pengetahuan itu, ia mampu mengetahui cara berpikir rombongan raja dalam radius dua belas yojana, dan mampu menetapkan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi raja. Ia pun, setelah melihat kekuatannya sendiri, dengan hati yang gembira mengundang raja untuk memberinya instruksi dalam segala urusan. Itulah sebabnya dikatakan, "Selanjutnya... dan seterusnya... Permata Penasihat muncul." Di sana, "menetapkan yang harus ditetapkan" berarti menetapkan pejabat yang layak pada posisi-posisi tertentu.

259. Samavepākiniyātiādi heṭṭhā vuttameva.

259. Kata-kata seperti "pencernaan yang seimbang" dan seterusnya telah dijelaskan di bagian sebelumnya.

260. Kaṭaggahenāti jayaggāhena. Mahantaṃ bhogakkhandhanti ekappahāreneva dve vā tīṇi vā satasahassāni. Kevalā paripūrā paṇḍitabhūmīti paṇḍito tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati, tato manussalokaṃ āgacchanto kularūpabhogasampattiyaṃ nibbattati, tattha ṭhito tīṇi ca sucaritāni pūretvā puna sagge nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā paṇḍitabhūmi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

260. "Dengan lemparan yang menang" (kaṭaggahena) berarti dengan meraih kemenangan. "Tumpukan kekayaan yang besar" berarti dua atau tiga ratus ribu (mata uang) sekaligus. "Tahapan orang bijak yang lengkap dan sempurna" berarti orang bijak yang setelah mempraktikkan tiga perilaku baik (sucarita) terlahir di surga, kemudian saat datang kembali ke dunia manusia, ia terlahir dalam keluarga, rupa, dan kekayaan yang sempurna; di sana ia menetap dan mempraktikkan tiga perilaku baik lagi, lalu terlahir kembali di surga—inilah seluruh tahapan orang bijak yang sempurna. Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdani, Kitab Komentar Majjhima Nikāya

Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bālapaṇḍita Sutta selesai.

10. Devadūtasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan tentang Devadūta Sutta

261. Evaṃ me sutanti devadūtasuttaṃ. Tattha dve agārātiādi assapurasutte vitthāritameva.

261. "Demikianlah yang kudengar" adalah Devadūta Sutta. Di sana, kata-kata seperti "dua rumah" dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Assapura Sutta.

262. Nirayaṃ upapannāti bhagavā katthaci nirayato paṭṭhāya desanaṃ devalokena osāpeti, katthaci devalokato paṭṭhāya nirayena osāpeti. Sace saggasampattiṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, nirayadukkhaṃ ekadesato katheti, tiracchānayonidukkhaṃ pettivisayadukkhaṃ manussalokasampattiṃ ekadesato katheti, saggasampattimeva vitthāreti. Sace nirayadukkhaṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, devalokamanussalokesu [Pg.164] sampattiṃ tiracchānayonipettivisayesu ca dukkhaṃ ekadesato katheti, nirayadukkhameva vitthāreti. So imasmiṃ sutte nirayadukkhaṃ vitthāretukāmo, tasmā devalokato paṭṭhāya desanaṃ nirayena osāpeti. Devalokamanussalokasampattiyo tiracchānayonipettivisayadukkhāni ca ekadesato kathetvā nirayadukkhameva vitthārena kathetuṃ tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālātiādimāha.

262. Mengenai kalimat 'Nirayaṃ upapannāti' (terlahir di neraka), Sang Buddha dalam beberapa kesempatan mengakhiri khotbah yang dimulai dari neraka dengan alam dewa, dan dalam kesempatan lain mengakhiri khotbah yang dimulai dari alam dewa dengan neraka. Jika Beliau ingin menguraikan kemakmuran surga secara luas, Beliau menjelaskan penderitaan neraka hanya sebagian, menjelaskan penderitaan alam binatang, penderitaan alam peta, dan kemakmuran dunia manusia hanya sebagian, namun menguraikan kemakmuran surga secara luas. Jika Beliau ingin menguraikan penderitaan neraka secara luas, Beliau menjelaskan kemakmuran di alam dewa dan dunia manusia serta penderitaan di alam binatang dan alam peta hanya sebagian, namun menguraikan penderitaan neraka secara luas. Dalam sutta ini, Beliau ingin menguraikan penderitaan neraka secara luas, oleh karena itu Beliau mengakhiri khotbah yang dimulai dari alam dewa dengan neraka. Setelah menjelaskan kemakmuran alam dewa dan dunia manusia serta penderitaan alam binatang dan alam peta sebagian saja, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā' (para penjaga neraka itu, wahai para bhikkhu, kepadanya...) untuk menjelaskan penderitaan neraka secara luas.

Tattha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā, atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā, ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā. Na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Nāddasanti attano santike pesitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati. Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha.

Dalam kutipan tersebut, beberapa Thera berpendapat bahwa 'tidak ada yang namanya penjaga neraka, melainkan karma itu sendiri yang menyebabkan hukuman seolah-olah seperti bentuk mesin'. Pendapat mereka itu secara tegas ditolak dalam Abhidhamma (Kathāvatthu) dengan cara seperti: 'Apakah ada penjaga neraka di neraka? Ya, ada; dan ada pula para penghukum'. Karena sebagaimana di dunia manusia terdapat para algojo yang melaksanakan hukuman, demikian pula di neraka terdapat para penjaga neraka. Kalimat 'Yamassa rañño' (kepada Raja Yama) merujuk pada Raja Yama yang merupakan raja peta bermansion (vemanikapeta); pada suatu waktu ia menikmati kemakmuran seperti pohon surgawi, taman surgawi, dan tarian surgawi di istana surgawinya, namun pada waktu lain ia merasakan buah dari karmanya (penderitaan); ia adalah raja yang adil. Dia tidaklah sendirian, melainkan ada empat orang Raja Yama di empat gerbang neraka. Kata 'Nāddasanti' (tidakkah engkau melihat) diucapkan oleh seseorang yang sampai di neraka dengan merujuk pada ketiadaan utusan dewa (devadūta) yang dikirim kepadanya. Kemudian Yama, menyadari bahwa 'orang bodoh ini tidak memahami makna dari apa yang diucapkan', ingin membuatnya mengerti, maka ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'ambho' (hai manusia).

Jātidhammoti jātisabhāvo, aparimutto jātiyā, jāti nāma mayhaṃ abbhantareyeva atthīti. Parato jarādhammotiādīsupi eseva nayo.

'Jātidhammo' berarti memiliki sifat dasar kelahiran, tidak terbebas dari kelahiran, maknanya adalah 'kelahiran itu ada di dalam diriku sendiri'. Untuk istilah-istilah selanjutnya seperti 'jarādhammo' (memiliki sifat penuaan) dan seterusnya, metodenya adalah sama seperti ini.

263. Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha daharakumāro atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha, bho, mayhampi tumhākaṃ viya hatthapādā atthi, sake panamhi muttakarīse palipanno, attano dhammatāya uṭṭhahitvā nhāyituṃ na sakkomi, ahaṃ kiliṭṭhagattomhi, nhāpetha manti vattumpi na sakkomi, jātitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jātito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jāti āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto, vacanattho pana maghadevasutte vuttova.

263. Mengenai 'Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā' (setelah menanyai utusan dewa pertama), di sini seorang anak bayi secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun memiliki tangan dan kaki seperti kalian, namun saya berbaring di atas kotoran dan air seni saya sendiri, tidak mampu bangkit untuk mandi dengan kekuatan sendiri, tubuh saya berlumuran kotoran, dan saya bahkan tidak mampu berkata "mandikanlah saya", saya terlahir dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari kelahiran. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari kelahiran. Sebagaimana kelahiran mendatangi saya, demikian pula kelahiran akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum kelahiran itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa. Adapun arti harfiah dari kata tersebut telah dijelaskan dalam Maghadeva Sutta.

Dutiyaṃ [Pg.165] devadūtanti etthāpi jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalabāhubalajavanasampanno, tassa me tā balajavanasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

Mengenai 'Dutiyaṃ devadūtanti' (utusan dewa kedua), di sini pun orang yang sudah renta secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun dulu pernah muda seperti kalian, memiliki kekuatan paha, kekuatan lengan, dan kecepatan, namun bagi saya sekarang segala kekuatan dan kecepatan itu telah lenyap, tangan dan kaki saya meskipun ada tidak lagi dapat menjalankan fungsinya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari usia tua. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari usia tua. Sebagaimana usia tua mendatangi saya, demikian pula usia tua akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum usia tua itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa.

Tatiyaṃ devadūtanti etthāpi gilānasatto atthato eva vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākaṃ byādhi āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

Mengenai 'Tatiyaṃ devadūtanti' (utusan dewa ketiga), di sini pun orang yang sakit secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun dulu sehat seperti kalian, namun sekarang saya tertimpa penyakit, berbaring di atas kotoran dan air seni sendiri, bahkan tidak mampu untuk bangkit, tangan dan kaki saya meskipun ada tidak lagi dapat menjalankan fungsinya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari penyakit. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari penyakit. Sebagaimana penyakit mendatangi saya, demikian pula penyakit akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum penyakit itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa.

265. Catutthaṃ devadūtanti ettha pana kammakāraṇā vā devadūtāti kātabbā kammakāraṇikā vā. Tattha pana kammakāraṇapakkhe bāttiṃsa tāva kammakāraṇā atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ nibbattamānā na rukkhe vā pāsāṇe vā nibbattāma, tumhādisānaṃ sarīre nibbattāma, iti amhākaṃ pure nibbattitova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenete devadūtā nāma jātā. Kammakāraṇikāpi atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ dvattiṃsa kammakāraṇā karontā na rukkhādīsu karoma, tumhādisesu sattesuyeva karoma, iti amhākaṃ tumhesu pure kammakāraṇākaraṇatova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetepi devadūtā nāma jātā.

265. Mengenai 'Catutthaṃ devadūtanti' (utusan dewa keempat), di sini utusan dewa dapat berarti hukuman-hukuman (kammakarana) atau para algojo yang menghukum (kammakaranika). Dalam hal hukuman, ke-32 jenis hukuman tersebut secara tersirat berkata: 'Kami ketika muncul tidak muncul di pohon atau di batu, melainkan muncul di tubuh orang-orang seperti kalian, oleh karena itu lakukanlah kebajikan sebelum kami muncul'. Karena itulah hukuman-hukuman tersebut disebut utusan dewa. Para algojo pun secara tersirat berkata: 'Kami ketika melaksanakan 32 jenis hukuman tidak melakukannya pada pohon dan sebagainya, melainkan melakukannya pada makhluk-makhluk seperti kalian, oleh karena itu lakukanlah kebajikan sebelum kami melaksanakan hukuman pada kalian'. Karena itulah para algojo itu pun disebut utusan dewa.

266. Pañcamaṃ devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha bho maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ pattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi [Pg.166] maraṇato aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

266. Mengenai 'Pañcamaṃ devadūtanti' (utusan dewa kelima), di sini mayat secara tersirat berkata: 'Lihatlah saya, Tuan, dibuang di pemakaman mayat, mencapai kondisi membengkak dan sebagainya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari kematian. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari kematian. Sebagaimana kematian mendatangi saya, demikian pula kematian akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum kematian itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa.

Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhatīti? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpakammaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti, na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sāriyamānāpi saranti.

Namun, siapakah yang mendapatkan pemeriksaan utusan dewa ini dan siapa yang tidak? Pertama-tama, ia yang telah melakukan banyak kejahatan akan langsung pergi dan terlahir di neraka. Namun, ia yang melakukan perbuatan buruk yang sedikit akan mendapatkan pemeriksaan ini. Sebagaimana pencuri yang ditangkap beserta barang buktinya langsung dijatuhi hukuman tanpa diadili lagi, namun orang yang ditangkap karena dicurigai akan dibawa ke pengadilan dan ia mendapatkan pemeriksaan; demikianlah perumpamaan ini harus dipahami. Mereka yang melakukan sedikit perbuatan buruk dapat mengingat sendiri kebajikannya melalui sifat alaminya, atau dapat pula mengingatnya setelah diingatkan oleh Raja Yama.

Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirivihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi. Atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attano pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti.

Di sana, seorang keturunan Tamil bernama Dīghajayanta mengingat (perbuatan baiknya) melalui sifat alaminya sendiri. Konon, orang Tamil tersebut memuja Ākāsacetiya di Sumanagirivihāra dengan kain merah. Kemudian, setelah terlahir di pinggiran neraka Ussada, ia mendengar suara nyala api neraka dan teringat akan kain yang pernah dipujanya; setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam surga. Orang lain juga, ketika memberikan kain yang dikanji kepada anaknya yang merupakan seorang biksu muda, meletakkannya di dekat kaki (anaknya). Di saat menjelang ajal, ia mengambil tanda (nimitta) dari suara 'pata-pata'; ia pun terlahir di pinggiran neraka Ussada, namun karena suara nyala api, ia teringat akan kain tersebut dan kemudian terlahir di alam surga. Demikianlah, terlebih dahulu seseorang mengingat perbuatan baiknya melalui sifat alaminya sendiri dan terlahir di alam surga.

Attano dhammatāya asarante pana pañca devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyādīhi. Yo pana pañcahipi na sarati, taṃ yamo rājā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ pañcahipi devadūtehi kusale asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī hoti.

Namun, bagi mereka yang tidak mengingat melalui sifat alaminya sendiri, Raja Yama bertanya melalui lima utusan dewa (devadūta). Di sana, ada yang teringat melalui utusan dewa yang pertama, ada pula yang melalui utusan kedua dan seterusnya. Namun, barang siapa yang bahkan melalui kelima utusan dewa tersebut tetap tidak ingat, maka Raja Yama sendiri yang mengingatkannya. Konon, ada seorang menteri yang memuja Mahācetiya dengan pot bunga Sumanapuppha dan mempersembahkan jasa (patti) tersebut kepada Raja Yama. Karena kamma buruknya, ia terlahir di neraka dan dibawa ke hadapan Raja Yama. Ketika orang tersebut tidak teringat akan kebajikannya bahkan setelah ditanya oleh kelima utusan dewa, Raja Yama sendiri yang meninjau (catatan kamma) dan setelah melihatnya berkata: 'Bukankah engkau telah memuja Mahācetiya dengan pot bunga Sumanapuppha dan mempersembahkan jasanya kepadaku?' Dengan demikian ia diingatkan, dan pada saat itu ia teringat lalu pergi ke alam dewa. Namun, jika Raja Yama sendiri telah meninjau dan tetap tidak melihatnya, ia menjadi diam sambil merenungkan: 'Makhluk ini akan mengalami penderitaan yang besar'.

267. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi. Kiṃ panassa pamāṇaṃ? Abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti. Lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā [Pg.167] acci uṭṭhitā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni, parikkhepato pana navayojanasatāni catupaṇṇāsayojanāni, samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti.

267. Di Mahāniraya maksudnya adalah di Mahāniraya Avīci. Berapakah ukurannya? Bagian dalamnya memiliki panjang seratus yojana dan lebar seratus yojana. Lantainya dari besi, atapnya dari besi, dan masing-masing dindingnya memiliki ketebalan sembilan yojana. Nyala api yang muncul dari dinding timur menyambar hingga dinding barat, menembusnya, dan keluar sejauh seratus yojana. Hal yang sama berlaku di arah-arah lainnya. Dengan demikian, berdasarkan jangkauan nyala apinya, panjang dan lebarnya adalah tiga ratus delapan belas yojana; berdasarkan kelilingnya adalah sembilan ratus lima puluh empat yojana; namun secara keseluruhan termasuk neraka-neraka Ussada di sekelilingnya adalah sepuluh ribu yojana.

268. Ubbhataṃ tādisameva hotīti ettha akkantapadaṃ yāva aṭṭhito daḷhaṃ uddharitumeva na sakkā. Ayaṃ panettha attho – heṭṭhato paṭṭhāya ḍayhati, uparito paṭṭhāya jhāyati, iti akkamanakāle ḍayhamānaṃ paññāyati, uddharaṇakāle tādisameva, tasmā evaṃ vuttaṃ. Bahusampattoti bahūni vassasatavassasahassāni sampatto.

268. Mengenai kalimat 'diangkat tetap sama' (Ubbhataṃ tādisameva hotīti), di sini maksudnya adalah kaki yang menginjak terbakar hebat hingga ke tulang sehingga tidak dapat diangkat begitu saja. Inilah maknanya: terbakar mulai dari bawah, menyala mulai dari atas; demikianlah saat menginjak, terlihat terbakar habis, dan saat diangkat pun tetap demikian. Itulah sebabnya dikatakan demikian. 'Telah mencapai banyak' (Bahusampatto) berarti telah mencapai (masa penderitaan selama) ratusan ribu tahun yang banyak.

Kasmā panesa narako avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi. Tasmā so avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhitā saṃsibbamānā yojanasataṃ gantvā pacchimabhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo.

Mengapa neraka ini disebut Avīci? 'Vīci' berarti celah atau jeda; di sana tidak ada jeda antara nyala api, tidak ada jeda antara makhluk-makhluk, dan tidak ada jeda dalam penderitaan. Oleh karena itu disebut Avīci. Sebab, nyala api yang muncul dari dinding timurnya saling berjalinan, menempuh jarak seratus yojana, menembus dinding barat, dan keluar sejauh seratus yojana di sisi luar. Hal yang sama berlaku di arah-arah lainnya.

Imesaṃ channaṃ jālānaṃ majjhe nibbatto devadatto, tassa yojanasatappamāṇo attabhāvo, dve pādā yāva gopphakā lohapathaviṃ paviṭṭhā, dve hatthā yāva maṇibandhā lohabhittiyo paviṭṭhā, sīsaṃ yāva bhamukaṭṭhito lohachadane paviṭṭhaṃ, adhobhāgena ekaṃ lohasūlaṃ pavisitvā kāyaṃ vinivijjhantaṃ chadane paviṭṭhaṃ, pācīnabhittito nikkhantasūlaṃ hadayaṃ vinivijjhitvā pacchimabhittiṃ paviṭṭhaṃ, uttarabhittito nikkhantasūlaṃ phāsukā vinivijjhitvā dakkhiṇabhittiṃ paviṭṭhaṃ. Niccale tathāgatamhi aparaddhattā niccalova hutvā paccatīti kammasarikkhatāya ediso jāto. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci nāma.

Di tengah-tengah keenam nyala api inilah Devadatta terlahir. Wujud tubuhnya berukuran seratus yojana. Kedua kakinya masuk ke dalam lantai besi hingga pergelangan kaki; kedua tangannya masuk ke dalam dinding besi hingga pergelangan tangan; kepalanya masuk ke dalam atap besi hingga tulang alis. Dari bagian bawah, sebuah pasak besi menembus dan membelah tubuhnya hingga masuk ke atap. Pasak yang keluar dari dinding timur menembus jantungnya hingga masuk ke dinding barat. Pasak yang keluar dari dinding utara menembus tulang rusuknya hingga masuk ke dinding selatan. Karena ia telah berbuat salah terhadap Sang Tathāgata yang tidak tergoyahkan, ia sendiri pun disiksa dalam keadaan tidak dapat bergerak; hal ini terjadi karena kesesuaian dengan perbuatannya (kamma). Demikianlah, karena tidak adanya sela (nirantara) di antara nyala-nyala api, tempat itu disebut Avīci.

Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritapiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānaṃ anto natthi, gacchante vā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā aññamaññaṃ na bādhanti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci.

Di bagian dalamnya yang seluas seratus yojana, makhluk-makhluk memenuhi tempat itu tanpa celah, bagaikan tepung yang dipadatkan di dalam tabung. Tidak dapat dikatakan 'di tempat ini ada makhluk, di tempat itu tidak ada'. Tidak ada batas bagi mereka yang berjalan, berdiri, duduk, maupun berbaring. Baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, mereka tidak saling menghalangi satu sama lain. Demikianlah, karena tidak adanya sela di antara makhluk-makhluk, tempat itu disebut Avīci.

Kāyadvāre [Pg.168] pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhagge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti. Evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīci.

Pada indra peraba (kāyadvāra), enam jenis pikiran yang disertai keseimbangan (upekkhā) muncul, dan satu yang disertai penderitaan (dukkha). Meskipun demikian, ibarat di ujung lidah diletakkan enam tetes madu dan satu tetes tembaga cair yang sangat panas, karena kuatnya daya bakar, hanya tetesan tembaga cair itu yang terasa, sedangkan yang lainnya tidak dianggap ada; demikian pula karena kuatnya daya bakar api neraka, hanya penderitaanlah yang tiada putus di sana, sedangkan yang lainnya tidak dianggap ada. Demikianlah, karena penderitaan yang tanpa sela, tempat itu disebut Avīci.

269. Mahantoti yojanasatiko. So tattha patatīti eko pādo mahāniraye hoti, eko gūthaniraye nipatati. Sūcimukhāti sūcisadisamukhā, te hatthigīvappamāṇā ekadoṇikanāvāppamāṇā vā honti.

269. 'Besar' (Mahanto) berarti berukuran seratus yojana. 'Ia jatuh di sana' (So tattha patatīti) berarti satu kakinya berada di Mahāniraya, sedangkan kaki lainnya jatuh di Gūthaniraya (neraka kotoran). 'Bermulut jarum' (Sūcimukhā) berarti makhluk-makhluk dengan mulut setajam jarum; mereka seukuran leher gajah atau seukuran perahu kecil.

Kukkulanirayoti yojanasatappamāṇova anto kūṭāgāramattavitaccitaaṅgārapuṇṇo ādittachārikanirayo, yattha patitapatitā kudrūsakarāsimhi khittaphālavāsisilādīni viya heṭṭhimatalameva gaṇhanti.

Kukkulaniraya adalah neraka abu panas yang membara, yang di dalamnya penuh dengan bara api tanpa nyala seukuran rumah puncak (kūṭāgāra) namun berukuran total seratus yojana; di mana makhluk-makhluk yang jatuh ke dalamnya akan tenggelam hingga ke dasar, seperti mata bajak, parang, atau batu yang dilemparkan ke dalam tumpukan sekam.

Āropentīti ayadaṇḍehi pothentā āropenti. Tesaṃ ārohanakāle te kaṇṭakā adhomukhā honti, orohanakāle uddhaṃmukhā.

'Mereka menaikkan' (Āropentīti) berarti para penjaga neraka menaikkan (para makhluk) sambil memukuli mereka dengan tongkat besi. Saat mereka naik, duri-duri (pohon Simbalī) sepanjang enam belas jari itu mengarah ke bawah, dan saat mereka turun, duri-duri tersebut mengarah ke atas.

Vāteritānīti kammamayena vātena calitāni. Hatthampi chindantīti phalake maṃsaṃ viya koṭṭayamānāni chindanti. Sace uṭṭhāya palāyati, ayopākāro samuṭṭhahitvā parikkhipati, heṭṭhā khuradhārā samuṭṭhāti.

'Digerakkan oleh angin' (Vāteritānīti) berarti digerakkan oleh angin yang dihasilkan oleh kekuatan kamma. 'Memotong tangan juga' (Hatthampi chindantīti) berarti mereka memotong bagaikan daging yang dicincang di atas talenan. Jika makhluk itu bangkit dan melarikan diri, pagar besi akan muncul mengelilinginya, dan di bawahnya muncul silet-silet tajam.

Khārodakā nadīti vetaraṇī nāma tambalohanadī. Tattha ayomayāni kharavālika-pokkharapattāni, heṭṭhā khuradhārā ubhosu tīresu vettalatā ca kusatiṇāni ca. So tattha dukkhā tibbā kharāti so tattha uddhañca adho ca vuyhamāno pokkharapattesu chijjati. Siṅghāṭakasaṇṭhānāya kharavālikāya kaṇṭakehi vijjhiyati, khuradhārāhi phāliyati, ubhosu tīresu kusatiṇehi vilekhati, vettalatāhi ākaḍḍhiyati, tikkhasattīhi phāliyati.

"Sungai Air Asam" (Khārodakā nadī) adalah sungai tembaga cair yang bernama Vetaraṇī. Di sana terdapat pasir kasar dan daun-daun teratai yang terbuat dari besi, di bawahnya terdapat tepi-tepi silet, dan pada kedua tepinya terdapat jalinan rotan dan rumput Kusa. Kalimat "ia di sana menderita [sakit] yang amat pedih dan tajam" (so tattha dukkhā tibbā kharā) berarti makhluk tersebut hanyut ke atas dan ke bawah di sungai tembaga itu, terpotong oleh daun-daun teratai. Ia tertusuk oleh duri-duri di pasir kasar yang berbentuk seperti persimpangan jalan, terbelah oleh tepi-tepi silet, tergores oleh rumput Kusa pada kedua tepinya, ditarik oleh jalinan rotan, dan terbelah oleh tombak-tombak tajam.

270. Tattena [Pg.169] ayosaṅkunāti tena jigacchitomhīti vutte mahantaṃ lohapacchiṃ lohaguḷānaṃ pūretvā taṃ upagacchanti, so lohaguḷabhāvaṃ ñatvā dante samphuseti, athassa te tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaranti, tambalohadhārehi mahantena lohakaṭāhena tambalohaṃ upanetvā evamevaṃ karonti. Puna mahānirayeti evaṃ pañcavidhabandhanato paṭṭhāya yāva tambalohapānā tambalohapānato paṭṭhāya puna pañcavidhabandhanādīni kāretvā mahāniraye pakkhipanti. Tattha koci pañcavidhabandhaneneva muccati, koci dutiyena, koci tatiyena, koci tambalohapānena muccati, kamme pana aparikkhīṇe puna mahāniraye pakkhipanti.

270. "Dengan pasak besi panas" (Tattena ayosaṅkunā) berarti ketika makhluk neraka itu berkata, "Aku lapar," [para penjaga neraka] mengisi keranjang besi besar dengan bola-bola besi panas dan mendekatinya; makhluk itu, karena mengetahui itu adalah bola besi, mengatupkan giginya; kemudian para penjaga neraka itu membuka mulutnya dengan pasak besi yang membara, membawa tembaga cair dengan kuali besi besar dan menuangkannya; mereka melakukan hal yang sama. "Lagi ke dalam neraka besar" (Puna mahāniraye) berarti mulai dari pembelengguan lima cara hingga peminumam tembaga cair, setelah melakukan kembali pembelengguan lima cara dan sebagainya, para penjaga neraka melemparkannya kembali ke dalam neraka besar. Di sana, ada makhluk yang terbebas hanya dengan pembelengguan lima cara, ada yang pada [tahap] kedua, ada yang pada [tahap] ketiga, ada yang terbebas saat peminumam tembaga cair; namun jika kamma belum habis, mereka dilemparkan kembali ke dalam neraka besar.

Idaṃ pana suttaṃ gaṇhanto eko daharabhikkhu, – ‘‘bhante, ettakaṃ dukkhamanubhavitasattaṃ punapi mahāniraye pakkhipantī’’ti āha. Āma, āvuso, kamme aparikkhīṇe punappunaṃ evaṃ karontīti. Tiṭṭhatu, bhante, uddeso, kammaṭṭhānameva kathethāti kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sotāpanno hutvā āgamma uddesaṃ aggahesi. Aññesampi imasmiṃ padese uddesaṃ ṭhapetvā arahattaṃ pattānaṃ gaṇanā natthi. Sabbabuddhānañcetaṃ suttaṃ avijahitameva hoti.

Namun, saat mempelajari sutta ini, seorang bhikkhu muda berkata: "Bhante, apakah penderitaan sebanyak itu harus dialami, dan apakah mereka dilemparkan kembali ke dalam neraka besar?" [Guru menjawab:] "Ya, Avuso, jika kamma belum habis, mereka melakukannya berulang-ulang seperti itu." [Bhikkhu itu berkata:] "Biarlah pembacaan teks (uddesa) ini, Bhante, ajarkanlah saja subjek meditasi (kammaṭṭhāna)." Setelah meminta diajarkan meditasi, ia menjadi seorang Sotāpanna dan kemudian mencapai tingkat Arahat setelah menghentikan pembacaan teks tersebut. Tidak terhitung jumlah [bhikkhu] lainnya yang mencapai tingkat Arahat setelah mengesampingkan pembacaan teks di tempat ini. Dan sutta ini tidak pernah ditinggalkan oleh semua Buddha.

271. Hīnakāyūpagāti hīnakāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhigahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti.

271. "Hīnakāyūpagā" berarti telah mendekati kumpulan makhluk-makhluk yang rendah. "Upādāne" berarti dalam hal menggenggam melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. "Jātimaraṇasambhave" berarti dalam hal yang menjadi penyebab kelahiran dan kematian. "Anupādā" berarti tanpa menggenggam dengan empat jenis kemelekatan. "Jātimaraṇasaṅkhaye" berarti mereka terbebas dalam Nibbāna yang dikenal sebagai habisnya kelahiran dan kematian.

Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sabbadukkhātikkantā nāma honti.

"Diṭṭhadhammābhinibbutā" berarti telah padam (mencapai kedamaian) dalam kehidupan ini juga, dalam keberadaan ini juga, melalui pemadaman seluruh kekotoran batin. "Sabbadukkhaṃ upaccaguṃ" berarti mereka disebut sebagai orang-orang yang telah melampaui seluruh penderitaan.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Devadūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Devadūta telah selesai.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bab Ketiga telah selesai.

4. Vibhaṅgavaggo

4. Bab Vibhaṅga

1. Bhaddekarattasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Bhaddekaratta

272. Evaṃ [Pg.170] me sutanti bhaddekarattasuttaṃ. Tattha bhaddekarattassāti vipassanānuyogasamannāgatattā bhaddakassa ekarattassa. Uddesanti mātikaṃ. Vibhaṅganti vitthārabhājanīyaṃ.

272. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Bhaddekaratta. Di sana, "bhaddekarattassa" berarti bagi seseorang yang memiliki satu malam yang baik (auspicious) karena dipenuhi dengan ketekunan dalam Vipassanā. "Uddesaṃ" berarti matika (ringkasan). "Vibhaṅgaṃ" berarti pembagian secara terperinci.

Atītanti atīte pañcakkhandhe. Nānvāgameyyāti taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyya. Nappaṭikaṅkheti taṇhādiṭṭhīhi na pattheyya. Yadatītanti idamettha kāraṇavacanaṃ. Yasmā yaṃ atītaṃ, taṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā taṃ puna nānugaccheyya. Yasmā ca yaṃ anāgataṃ, taṃ appattaṃ ajātaṃ anibbattaṃ, tasmā tampi na pattheyya.

"Atītaṃ" berarti pada lima gugusan (pañcakkhandha) yang telah lampau. "Nānvāgameyya" berarti seseorang tidak seharusnya mengikuti dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. "Nappaṭikaṅkhe" berarti seseorang tidak seharusnya mendambakan dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. "Yadatītaṃ" dan seterusnya adalah pernyataan alasan di sini. Karena apa yang telah lampau, hal itu telah ditinggalkan, telah lenyap, telah sirna; oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya mengikutinya lagi. Dan karena apa yang belum datang, hal itu belum tercapai, belum lahir, belum muncul; oleh karena itu, seseorang juga tidak seharusnya mendambakannya.

Tattha tatthāti paccuppannampi dhammaṃ yattha yattheva uppanno, tattha tattheva ca naṃ aniccānupassanādīhi sattahi anupassanāhi yo vipassati araññādīsu vā tattha tattheva vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vuttaṃ. Vipassanā hi rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ anubrūhaye vaḍḍheyya, paṭivipasseyyāti vuttaṃ hoti. Atha vā nibbānaṃ rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ. Taṃ vidvā paṇḍito bhikkhu anubrūhaye, punappunaṃ tadārammaṇaṃ taṃ taṃ phalasamāpattiṃ appento vaḍḍheyyāti attho.

"Tattha tattha" berarti terhadap fenomena (dhamma) sekarang, di momen mana pun ia muncul, di momen itu jugalah ia, bagi seorang yogi yang melakukan vipassanā, melihatnya dengan tujuh perenungan (anupassanā) seperti perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya, atau di mana pun seperti di hutan dan sebagainya, ia melakukan vipassanā di tempat-tempat tersebut. Kalimat "tak tergoyahkan, tak tergoncangkan" (asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ) diucapkan untuk menunjukkan penglihatan terhadap kesadaran vipassanā yang sebelumnya dengan pengetahuan vipassanā yang berikutnya. Sebab vipassanā tidak tergoyahkan dan tidak tergoncangkan oleh nafsu (rāga) dan sebagainya, sehingga disebut tak tergoyahkan dan tak tergoncangkan; hal itu berarti seseorang harus mengembangkannya, meningkatkannya, dan melakukan vipassanā kembali. Atau, Nibbāna tidak tergoyahkan dan tidak tergoncangkan oleh nafsu dan sebagainya, sehingga disebut tak tergoyahkan dan tak tergoncangkan. Seorang bhikkhu yang bijaksana harus mengembangkannya, berulang kali masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) yang memiliki Nibbāna sebagai objeknya; demikianlah maknanya.

Tassa pana anubrūhantassa atthāya – ajjeva kiccamātappanti kilesānaṃ ātāpanaparitāpanena ātappanti laddhanāmaṃ vīriyaṃ ajjeva kātabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti sve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jānāti. Ajjeva dānaṃ vā dassāmi, sīlaṃ vā rakkhissāmi, aññataraṃ vā pana kusalaṃ karissāmīti hi ‘‘ajja tāva papañco atthi, sve vā punadivase vā karissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ajjeva karissāmīti evaṃ vīriyaṃ kātabbanti dasseti. Mahāsenenāti aggivisasatthādīni anekāni maraṇakāraṇāni tassa senā, tāya mahatiyā senāya vasena mahāsenena evarūpena maccunā saddhiṃ ‘‘katipāhaṃ tāva āgamehi yāvāhaṃ buddhapūjādiṃ attano avassayakammaṃ karomī’’ti[Pg.171]. Evaṃ mittasanthavākārasaṅkhāto vā, ‘‘idaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā katipāhaṃ āgamehī’’ti evaṃ lañjānuppadānasaṅkhāto vā, ‘‘imināhaṃ balarāsinā paṭibāhissāmī’’ti evaṃ balarāsisaṅkhāto vā saṅgaro natthi. Saṅgaroti hi mittasanthavākāralañjānuppadānabalarāsīnaṃ nāmaṃ, tasmā ayamattho vutto.

Namun, demi ia yang sedang mengembangkannya—"hari ini juga tugas pengerahan semangat (ātappa) harus dilakukan": usaha (vīriya) yang mendapat nama "ātappa" karena membakar dan menghanguskan kekotoran batin harus dilakukan hari ini juga. "Siapa yang tahu kematian akan datang esok": siapa yang tahu apakah esok ia akan hidup atau mati? Seseorang tidak seharusnya memunculkan pikiran, "Masih ada banyak rintangan hari ini, aku akan berdana atau menjaga sila atau melakukan kebajikan lainnya esok hari atau lusa," melainkan ia menunjukkan bahwa usaha harus dilakukan hari ini juga dengan berpikir "aku akan melakukannya hari ini juga." "Dengan [Malaikat Maut] yang memiliki bala tentara besar" (mahāsenena): berbagai penyebab kematian seperti api, racun, senjata, dan sebagainya adalah bala tentaranya; karena kekuasaan bala tentara yang besar itu, tidak ada kesepakatan (saṅgara) dengan Malaikat Maut yang memiliki bala tentara besar seperti itu [dengan berkata], "Tunggulah beberapa hari sampai aku melakukan pemujaan kepada Buddha atau kebajikan lainnya yang menjadi sandaranku." Baik itu kesepakatan berupa jalinan persahabatan, maupun kesepakatan berupa pemberian suap [dengan berkata], "Ambillah seratus atau seribu ini dan tunggulah beberapa hari," maupun kesepakatan berupa pengerahan pasukan [dengan berkata], "Aku akan menghalanginya dengan pasukan ini"—hal itu tidak ada. Sebab "saṅgara" adalah nama bagi jalinan persahabatan, pemberian suap, dan pengerahan pasukan; oleh karena itu, makna ini diucapkan oleh Sang Bagawan.

Atanditanti analasaṃ uṭṭhāhakaṃ. Evaṃ paṭipannattā bhaddo ekaratto assāti bhaddekaratto. Iti taṃ evaṃ paṭipannapuggalaṃ ‘‘bhaddekaratto aya’’nti. Rāgādīnaṃ santatāya santo buddhamuni ācikkhati.

"Atanditaṃ" berarti tidak malas, rajin (penuh semangat). Karena mempraktikkan hal ini, ia memiliki satu malam yang baik; oleh karena itu ia disebut "Bhaddekaratta". Maka bagi orang yang mempraktikkan hal ini, Muni-Buddha yang damai karena padamnya nafsu dan sebagainya, menyebutnya sebagai "ia yang memiliki satu malam yang baik" (bhaddekaratto ayaṃ). Demikianlah maknanya.

273. Evaṃrūpotiādīsu kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃsampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño evaṃsaṅkhāro evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti.

273. Dalam [kata-kata] "memiliki rupa demikian" (evaṃrūpo) dan sebagainya, maknanya harus dipahami: "Meskipun berkulit gelap, aku memiliki warna seperti permata nilam (indanīla)," demikianlah melalui rupa yang menyenangkan saja aku "memiliki rupa demikian". Melalui perasaan (vedanā) yang baik, menyenangkan, dan menggembirakan saja aku "memiliki perasaan demikian". Melalui pencerapan (saññā) dan sebagainya yang bersekutu dengan hal itu, aku "memiliki pencerapan demikian", "memiliki bentuk-bentuk batin (saṅkhāra) demikian", "memiliki kesadaran (viññāṇa) demikian" di masa lampau.

Tattha nandiṃ samanvānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ samanvāneti anupavatteti. Hīnarūpādivasena pana evaṃrūpo ahosiṃ…pe… evaṃviññāṇo ahosinti na maññati.

Di sana, yang dimaksud dengan 'atītamaddānantitatthanandiṃsamanvānetīti' adalah ia terus mengikuti atau membangkitkan nafsu keinginan (taṇhā) pada bentuk-bentuk dan sebagainya itu. Namun, ia tidak membayangkan melalui cara bentuk yang rendah dan sebagainya bahwa 'Aku dahulu memiliki bentuk seperti ini... dan seterusnya... aku dahulu memiliki kesadaran seperti ini'.

Nandiṃ na samanvānetīti taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati.

'Nandiṃ na samanvānetīti' berarti ia tidak membiarkan nafsu keinginan atau pandangan salah yang bersekutu dengan nafsu keinginan untuk terus muncul.

274. Evaṃrūpo siyantiādīsupi taṃmanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattasaṅkhātā nandisamanvānayanāva veditabbā.

274. Bahkan dalam kalimat 'Evaṃrūpo siyant' (Semoga aku memiliki bentuk seperti ini) dan sebagainya, harus dipahami bahwa itu hanyalah kemunculan kesenangan yang disebut sebagai berlangsungnya nafsu keinginan dan pandangan salah, yang terjadi hanya melalui bentuk yang menyenangkan dan menarik dan sebagainya.

275. Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti idaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppa’’nti uddesassa niddesatthaṃ vuttaṃ. Kāmañcettha ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannaṃ dhammaṃ na vipassatī’’tiādi vattabbaṃ siyā, yasmā pana asaṃhīrāti ca asaṃkuppāti ca vipassanā vuttā, tasmā tassā eva abhāvañca bhāvañca dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvā vitthāro vutto. Tattha saṃhīratīti vipassanāya abhāvato taṇhādiṭṭhīhi [Pg.172] ākaḍḍhiyati. Na saṃhīratīti vipassanāya bhāvena taṇhādiṭṭhīhi nākaḍḍhiyati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

275. 'Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti' (Dan bagaimana, para bhikkhu, seseorang terhanyut dalam fenomena saat ini?): ini diucapkan untuk menjelaskan uraian (uddesa) 'paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ' (dan fenomena apa pun yang ada saat ini, ia melihatnya dengan pandangan terang di sana-sini. Tidak terhanyut, tidak tergoyahkan). Meskipun di sini seharusnya dikatakan, 'Dan bagaimana, para bhikkhu, seseorang tidak melihat dengan pandangan terang pada fenomena saat ini' dan sebagainya, namun karena vipassanā disebut sebagai 'tidak terhanyut' (asaṃhīra) dan 'tidak tergoyahkan' (asaṃkuppa), maka untuk menunjukkan keberadaan dan ketiadaan (vipassanā) tersebut, matriks (mātikā) 'saṃhīrati' diangkat dan penjelasan terperinci diberikan. Di sana, 'saṃhīratīti' berarti karena tidak adanya vipassanā, seseorang diseret (ke samudra alam menderita atau samudra samsara) oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Na saṃhīratīti' berarti karena adanya pengembangan vipassanā, seseorang tidak diseret oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Bhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bhaddekaratta Sutta telah selesai.

2. Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Ānandabhaddekaratta Sutta

276. Evaṃ me sutanti ānandabhaddekarattasuttaṃ. Tattha paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Ko nu kho, bhikkhaveti jānantova kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi.

276. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Ānandabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'paṭisallānā vuṭṭhitoti' berarti telah bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Ko nu kho, bhikkhaveti' (Siapa gerangan, para bhikkhu): Beliau bertanya meskipun sudah mengetahui, demi memicu suatu percakapan.

278. Sādhu sādhūti therassa sādhukāramadāsi. Sādhu kho tvanti parimaṇḍalehi padabyañjanehi parisuddhehi kathitattā desanaṃ pasaṃsanto āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

278. 'Sādhu sādhūti': Beliau memberikan pujian (sādhukāra) kepada Sang Thera. 'Sādhu kho tvanti': Beliau mengucapkannya sambil memuji khotbah tersebut karena telah disampaikan dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna dan murni secara menyeluruh. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ānandabhaddekaratta Sutta telah selesai.

3. Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Mahākaccānabhaddekaratta Sutta

279. Evaṃ me sutanti mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ. Tattha tapodārāmeti tattodakassa rahadassa vasena evaṃladdhanāme ārāme. Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhūmaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmauyyānehi ca samannāgataṃ, tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne mahāudakarahado, tato tapodā nāma nadī sandati kuthitā uṇhodakā. Kasmā panesā edisā jātā? Rājagahaṃ kira parivāretvā mahā petaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā sā kuthitā sandati. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati, so daho acchodako sītodako sātodako setodako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo, cakkamattāni ca padumāni pupphanti[Pg.173]. Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati, tenāyaṃ tapodā kuthitā sandatī’’ti (pārā. 231). Imassa pana ārāmassa abhisammukhaṭṭhāne tato mahāudakarahado jāto, tassa nāmavasenāyaṃ vihāro tapodārāmoti vuccati.

279. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Mahākaccānabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'tapodārāmeti' adalah di taman yang dinamakan demikian karena keberadaan kolam air panas. Konon, di bawah gunung Vebhāra terdapat kediaman naga bagi para naga yang tinggal di dalam tanah, luasnya lima ratus yojana, menyerupai alam dewa, dilengkapi dengan lantai permata serta taman-taman. Di sana, di tempat bermain para naga, terdapat sebuah kolam air besar; dari situ mengalir sungai bernama Tapodā yang mendidih dan airnya panas. Mengapa sungai itu menjadi demikian? Konon, di sekeliling Rājagaha terdapat alam peta yang besar, dan di sana sungai Tapodā ini mengalir di antara dua neraka kawah tembaga besar (Mahālohakumbhi); karena itulah sungai itu mengalir dalam keadaan mendidih. Hal ini juga telah dikatakan: 'Para bhikkhu, tempat sungai Tapodā ini mengalir, kolam itu airnya jernih, airnya dingin, airnya manis, airnya putih, tepiannya indah, menyenangkan, banyak ikan dan kura-kura, dan teratai-teratai sebesar roda kereta mekar di sana. Namun, para bhikkhu, sungai Tapodā ini datang melalui celah di antara dua neraka besar, karena itulah Tapodā ini mengalir dalam keadaan mendidih'. Adapun di depan taman ini, dari sungai tersebut terbentuk kolam air besar, dan melalui nama kolam itulah vihara ini disebut Tapodārāma.

280. Samiddhīti tassa kira therassa attabhāvo samiddho abhirūpo pāsādiko, tasmā samiddhitveva saṅkhaṃ gato. Ādibrahmacariyakoti maggabrahmacariyassa ādi pubbabhāgappaṭipattibhūto. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanāti madhupiṇḍikasutte (ma. ni. 1.199 ādayo) vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.

280. 'Samiddhīti': Konon tubuh thera tersebut sangat lengkap (samiddha), rupawan, dan membangkitkan keyakinan, karena itulah ia dikenal dengan nama Samiddhi. 'Ādibrahmacariyakoti': ia adalah orang yang melakukan praktik bagian awal sebagai permulaan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). 'Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā' (Setelah mengucapkan ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk): ini harus dijelaskan secara luas dengan cara yang sama seperti yang telah diuraikan dalam Madhupiṇḍika Sutta.

282. Iti me cakkhunti imasmiṃ kira sutte bhagavā dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesi. Theropi ‘‘bhagavatā heṭṭhā dvīsu, upari catutthe cāti imesu tīsu suttesu pañcakkhandhavasena mātikā ca vibhaṅgo ca kato, idha pana dvādasāyatanavaseneva vibhajanatthaṃ mātikā ṭhapitā’’ti nayaṃ paṭilabhitvā evamāha. Imaṃ pana nayaṃ labhantena therena bhāriyaṃ kataṃ, apade padaṃ dassitaṃ, ākāse padaṃ kataṃ, tena naṃ bhagavā imameva suttaṃ sandhāya – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197) etadagge ṭhapesi. Ettha pana cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ. Tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena abhinandati. Anvāgametīti taṇhādiṭṭhīhi anugacchati.

282. 'Iti me cakkhunti': Konon dalam sutta ini Sang Bhagawan menetapkan matriks (mātikā) melalui landasan (āyatana) yang dua belas saja. Sang Thera pun berpikir, 'Oleh Sang Bhagawan, dalam dua sutta di bawah (Bhaddekaratta dan Ānandabhaddekaratta) dan dalam sutta keempat di atas (Lomasakaṅgiyabhaddekaratta), matriks dan analisisnya dibuat melalui kelompok unsur (khandha), namun di sini matriks ditetapkan untuk dianalisis melalui dua belas landasan saja.' Setelah memahami metode ini, ia berbicara demikian. Namun demikian, oleh Sang Thera yang mendapatkan metode ini, ia telah melakukan hal yang sulit dilakukan, menunjukkan jejak kaki di tempat yang tak berjejak, membuat jejak kaki di angkasa. Karena itu, Sang Bhagawan merujuk pada sutta ini dan menempatkan beliau pada posisi terkemuka (etadagga): 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang bhikkhu yang menganalisis secara terperinci makna dari apa yang telah Aku sampaikan secara ringkas, Mahākaccāna inilah yang terkemuka'. Di sini, 'cakkhūti' adalah kepekaan mata (cakkhupasāda). 'Rūpāti' adalah objek bentuk yang muncul dari empat penyebab. Dengan metode ini, landasan-landasan lainnya juga harus dipahami. 'Viññāṇanti' adalah kesadaran yang disertai dengan kemelekatan. 'Tadabhinandatīti' adalah sangat menyenangi mata dan bentuk tersebut melalui kekuatan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Anvāgametīti' adalah terus mengikuti dengan nafsu keinginan dan pandangan salah.

Iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ.

'Iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti': di sini, 'manoti' adalah kesadaran bhavaṅga. 'Dhammāti' adalah objek pikiran yang mencakup tiga alam.

283. Paṇidahatīti patthanāvasena ṭhapesi. Paṇidhānapaccayāti patthanāṭṭhapanakāraṇā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

283. 'Paṇidahatīti' berarti ia menetapkan (pikiran) melalui kekuatan aspirasi (doa). 'Paṇidhānapaccayā' berarti karena sebab penetapan aspirasi tersebut. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahākaccānabhaddekaratta Sutta telah selesai.

4. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta

286. Evaṃ [Pg.174] me sutanti lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ. Tattha lomasakaṅgiyoti aṅgathero kira nāmesa, kāyassa pana īsakalomasākāratāya lomasakaṅgiyoti pākaṭo jāto. Candano devaputtoti kassapasammāsambuddhakāle kiresa candano nāma upāsako aḍḍho mahaddhano tīṇi ratanāni catūhi paccayehi pūjetvā devaloke nibbatto, purimanāmena candano devaputtotveva saṅkhaṃ gato. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasilāyaṃ. Tassā kira rattakambalasseva jayasumanapuppharāsi viya vaṇṇo, tasmā ‘‘paṇḍukambalasilā’’ti vuccati.

286. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'lomasakaṅgiyoti': konon thera ini bernama Aṅga, namun karena memiliki sedikit bulu-bulu yang lebat di tubuhnya, ia menjadi terkenal dengan nama Lomasakaṅgiya. 'Candano devaputtoti': konon pada masa Buddha Kassapa, ia adalah seorang umat awam bernama Candana yang kaya raya dan memiliki banyak harta, yang memuja Tiga Permata dengan empat kebutuhan pokok dan terlahir di alam dewa; ia dikenal dengan nama lamanya sebagai dewa Candana. 'Paṇḍukambalasilāyanti' berarti di atas batu datar yang berwarna seperti selimut merah. Konon warna batu itu seperti tumpukan bunga Jayasumana (kembang sepatu), seperti warna selimut merah itu sendiri, karena itulah disebut 'Paṇḍukambalasilā' (batu selimut merah pucat/jingga).

Kadā pana tattha bhagavā vihāsīti? Bodhipattito sattame saṃvacchare sāvatthiyaṃ āsāḷhīmāsapuṇṇamāya dvādasayojanāya parisāya majjhe yamakapāṭihāriyaṃ katvā oruyha kaṇḍambamūle paññattavarabuddhāsane nisīditvā dhammadesanāya mahājanaṃ mahāviduggato uddharitvā buddhā nāma yasmā pāṭihāriyaṃ katvā manussapathe na vasanti, tasmā passamānasseva tassa janassa padavīkkamaṃ katvā tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagato, tasmiṃ samaye vihāsi.

Kapankah Sang Bhagavā berdiam di sana? Di tahun ketujuh setelah pencapaian Pencerahan, di Sāvatthī pada hari bulan purnama di bulan Āsāḷha, setelah melakukan Mukjizat Ganda (Yamakapāṭihāriya) di tengah-tengah kumpulan orang yang luasnya dua belas yojana, Beliau turun dari lintasan udara dan bersemayam di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan di bawah pohon mangga Kaṇḍamba. Setelah mengangkat orang banyak dari samsara yang sangat sulit diseberangi melalui pembabaran Dhamma, karena para Buddha setelah melakukan mukjizat tidak tinggal di jalan manusia, maka ketika orang-orang itu sedang melihat, Beliau melangkah menuju alam Tāvatiṃsa dan memasuki masa vassa di atas batu karang Paṇḍukambala di bawah pohon Pāricchattaka. Pada saat itulah Beliau berdiam di sana. Demikianlah jawabannya.

Tatra bhagavāti tatra viharanto bhagavā yebhuyyena dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi parivuto mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā abhidhammapiṭakaṃ kathento gambhīraṃ nipuṇaṃ tilakkhaṇāhataṃ rūpārūpaparicchedakathaṃ paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ saṃvegajananatthaṃ antarantarā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi. Tatrāyaṃ devaputto uggaṇhanto imā gāthā saddhiṃ vibhaṅgena uggaṇhi, devattassa pana pamādādhiṭṭhānattā dibbehi ārammaṇehi nippīḷiyamāno anupubbena suttaṃ sammuṭṭho gāthāmattameva dhāresi. Tenāha ‘‘evaṃ kho ahaṃ bhikkhu dhāremi bhaddekarattiyo gāthā’’ti.

'Di sana Sang Bhagavā' berarti Sang Bhagavā yang berdiam di sana, yang pada umumnya dikelilingi oleh para dewa yang berkumpul dari sepuluh ribu sistem dunia, menjadikan ibunda-Nya sebagai saksi saksi hidup (kāyasakkhi), bermaksud membabarkan Abhidhamma Piṭaka—yakni khotbah tentang pemilahan rupa dan batin (rūpārūpapariccheda) yang dalam, halus, dan yang dicirikan oleh tiga corak umum (tilakkhaṇa). Bagi para dewa yang tidak mampu menembus ajaran tersebut, Beliau membabarkan garis besar (uddesa) dan penjelasan (vibhaṅga) dari Bhaddekaratta di sela-sela khotbah tersebut untuk membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega). Di sana, putra dewa ini (Candana) ketika sedang belajar, ia mempelajari bait-bait ini bersama dengan penjelasannya. Namun, karena keberadaan dewa merupakan landasan bagi kelengahan (pamāda), ia terhimpit oleh objek-objek surgawi sehingga secara bertahap ia melupakan teks (sutta) tersebut dan hanya mengingat bait-baitnya saja. Karena itulah dikatakan: 'Demikianlah, O Bhikkhu, aku mengingat bait-bait Bhaddekaratta'.

Uggaṇhāhi [Pg.175] tvantiādīsu tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāma, vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāma, aññesaṃ vācento dhāreti nāma. Sesamettha uttānamevāti.

Dalam kata-kata 'Pelajarilah olehmu' dan seterusnya, yang dimaksud dengan 'belajar' (uggaṇhāti) adalah duduk dengan tenang dan mendengarkan. Yang dimaksud dengan 'menguasai' (pariyāpuṇāti) adalah melakukan pengulangan secara lisan. Yang dimaksud dengan 'mengingat' (dhāreti) adalah mengajarkannya kepada orang lain. Selebihnya dalam sutta ini sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Atthakatha Majjhima Nikāya.

Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta telah selesai.

5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Cūḷakammavibhaṅga Sutta.

289. Evaṃ me sutanti cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya subhotveva nāmaṃ akaṃsu. Māṇavoti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyati. Todeyyaputtoti todeyyassa nāma pasenadirañño purohitabrāhmaṇassa putto. So kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhaṃ gato. Mahādhano pana hoti sattāsītikoṭivibhavo paramamaccharī, ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti. Vuttampi cetaṃ –

289. 'Demikian yang telah kudengar' adalah Cūḷakammavibhaṅga Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'Subha' adalah konon pemuda itu tampan dan menyenangkan dipandang; karena keelokan anggota tubuhnya itulah mereka memberinya nama 'Subha'. 'Māṇava' adalah sebutan baginya saat ia masih muda, dan saat ia sudah dewasa pun ia tetap dipanggil dengan sebutan yang sama. 'Todeyyaputta' berarti putra dari Brahmana Purohita Raja Pasenadi yang bernama Todeyya. Konon di dekat Sāvatthī ada sebuah desa bernama Tudi; karena ia adalah penguasa desa Tudi itu, ia dikenal sebagai 'Todeyya'. Ia adalah orang yang sangat kaya dengan kekayaan delapan puluh tujuh crore, namun sangat kikir. Ia berpikir, 'Bagi orang yang memberi, kekayaannya tidak akan pernah habis,' lalu ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, vammikānañca sañcayaṃ;

Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti.

'Melihat habisnya celak mata, melihat terkumpulnya gundukan tanah rayap, dan melihat pengumpulan madu oleh lebah, demikianlah orang bijak seharusnya menjalani kehidupan rumah tangga'.

Evaṃ adānameva sikkhāpesi. Dhuravihāre vasato sammāsambuddhassa yāguuḷuṅgamattaṃ vā bhattakaṭacchumattaṃ vā adatvā dhanalobhena kālaṃ katvā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto. Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati, attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti. Atha bhagavā ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ sunakhaṃ disvā – ‘‘todeyyabrāhmaṇo dhanalobhena attanova ghare sunakho hutvā nibbatto, ajja mayi subhassa gharaṃ gate maṃ disvā sunakho bhukkāraṃ karissati, athassāhaṃ ekaṃ vacanaṃ vakkhāmi, so ‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’ti gantvā uddhanaṭṭhāne [Pg.176] nipajjissati. Tatonidānaṃ subhassa mayā saddhiṃ eko kathāsallāpo bhavissati, so dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhahissati, sunakho pana kālaṃ katvā niraye nibbattissatī’’ti imaṃ māṇavassa saraṇesu patiṭṭhānabhāvaṃ ñatvā bhagavā taṃ divasaṃ sarīrapaṭijagganaṃ katvā ekakova gāmaṃ pavisitvā nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi.

Demikianlah ia hanya mengajarkan ketidakbermurahan hati. Tanpa memberikan bahkan seciduk bubur atau sesendok nasi kepada Yang Maha Sempurna yang berdiam di vihara utama, karena keserakahan akan harta, ia meninggal dunia dan terlahir kembali sebagai anjing di rumah itu juga. Subha sangat menyayangi anjing itu, memberinya makan dengan nasi yang ia makan sendiri, dan mengangkatnya untuk tidur di tempat tidur yang mewah. Kemudian suatu hari, Sang Bhagavā ketika sedang mengamati dunia pada waktu dini hari, melihat anjing itu dan mengetahui: 'Brahmana Todeyya karena keserakahan akan harta telah terlahir sebagai anjing di rumahnya sendiri. Hari ini, jika Aku pergi ke rumah Subha, anjing itu akan melihat-Ku dan menggonggong. Kemudian Aku akan mengucapkan satu patah kata kepadanya, dan dia akan berpikir "Petapa Gotama mengenalku" lalu pergi berbaring di tempat abu di bawah tungku. Hal itu akan menjadi alasan bagi-Ku untuk bercakap-cakap dengan Subha. Setelah mendengarkan Dhamma, ia akan berlindung pada Tiga Permata, sementara anjing itu setelah mati akan terlahir di neraka.' Setelah mengetahui bahwa pemuda itu akan menetap dalam perlindungan, Sang Bhagavā pada hari itu, setelah merawat tubuh-Nya, masuk ke desa sendirian dan ketika pemuda itu sedang keluar, Beliau memasuki rumah itu untuk menerima dana makanan.

Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato. Tato naṃ bhagavā etadavoca – ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ bho bhoti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti. Sunakho taṃ sutvā – ‘‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’’ti vippaṭisārī hutvā gīvaṃ onāmetvā uddhanantare chārikāyaṃ nipanno. Manussā ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Subho āgantvā – ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha. Manussā na kenacīti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Māṇavo sutvā – ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, todeyyo nāma sunakho natthi. Samaṇo pana gotamo pitaraṃ sunakhaṃ karoti, yaṃkiñci esa mukhāruḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena niggahetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi.

Anjing itu melihat Sang Bhagavā dan menggonggong sambil mendekati Beliau. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: 'Todeyya, di masa lalu pun engkau telah menghina-Ku dengan memanggil-Ku "Bho, Bho", sehingga engkau terlahir sebagai anjing. Sekarang pun dengan menggonggong, engkau akan pergi ke neraka Avīci.' Anjing itu mendengar hal itu dan merasa menyesal sambil berpikir, 'Petapa Gotama mengenalku,' lalu ia menundukkan kepalanya dan berbaring di dalam tumpukan abu di bawah tungku. Orang-orang berusaha mengangkat dan menidurkannya di atas tempat tidur, tetapi mereka tidak mampu. Subha datang dan bertanya, 'Siapa yang menurunkan anjing ini dari tempat tidur?' Orang-orang menjawab, 'Tidak ada siapa pun,' dan menceritakan kejadian tersebut. Subha mendengar itu dan berpikir, 'Ayahku terlahir di alam Brahma, tidak ada anjing yang bernama Todeyya. Petapa Gotama ini menjadikan ayahku seekor anjing, dia hanya bicara apa saja yang terlintas di mulutnya.' Karena marah dan ingin menyangkal Sang Bhagavā atas tuduhan dusta, ia pergi ke vihara dan menanyakan kejadian tersebut.

Bhagavāpi tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te māṇava pitarā anakkhātaṃ dhana’’nti. Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā satasahassagghanikā suvaṇṇapāti satasahassañca kahāpaṇanti. Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakapāyāsaṃ bhojāpetvā sayane āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati. Atha naṃ jāneyyāsi ‘‘pitā me eso’’ti. Māṇavo – ‘‘sace saccaṃ bhavissati, dhanaṃ lacchāmi, no ce, samaṇaṃ gotamaṃ musāvādena niggaṇhissāmī’’ti dvīhipi kāraṇehi tuṭṭho gantvā tathā akāsi. Sunakho – ‘‘ñātomhi iminā’’ti roditvā huṃ hunti karonto dhananidhānaṭṭhānaṃ gantvā pādena pathaviṃ khaṇitvā saññaṃ adāsi, māṇavo dhanaṃ gahetvā – ‘‘bhavapaṭicchannaṃ nāma evaṃ sukhumaṃ paṭisandhiantaraṃ pākaṭaṃ samaṇassa gotamassa, addhā esa sabbaññū’’ti bhagavati pasannacitto cuddasa pañhe abhisaṅkhari. Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tenassa [Pg.177] etadahosi – ‘‘idaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhe pucchissāmī’’ti dutiyagamanena yena bhagavā tenupasaṅkami, tena puṭṭhapañhe pana bhagavā ekappahāreneva vissajjento kammassakātiādimāha.

Sang Buddha juga berkata kepadanya dengan cara yang sama seperti yang dikatakan tentang anjing itu, dan untuk memastikan kata-kata-Nya tidak meleset, Beliau bertanya: "Pemuda Subha, apakah masih ada harta yang tidak diberitahukan oleh ayahmu?" Subha menjawab: "Tuan Gotama, masih ada kalung emas senilai seratus ribu, alas kaki emas senilai seratus ribu, nampan emas senilai seratus ribu, dan seratus ribu koin kahāpaṇa." Buddha berkata: "Pergilah, berilah anjing itu makanan nasi susu murni (tanpa campuran air), baringkan di tempat tidur, dan saat dia hampir tertidur lelap, tanyakanlah padanya. Dia akan memberitahukan segalanya kepadamu. Maka engkau akan mengetahui bahwa dia adalah ayahmu." Pemuda Subha merasa senang karena dua alasan: "Jika ini benar, aku akan mendapatkan harta itu; jika tidak, aku akan menyalahkan Petapa Gotama atas kebohongannya." Ia pergi dan melakukannya. Anjing itu berpikir, "Anakku Subha ini telah mengenaliku," lalu menggonggong (menangis), pergi ke tempat penyimpanan harta, dan menggali tanah dengan kakinya untuk memberi tanda. Pemuda itu mengambil harta itu dan berpikir, "Begitu halus penyamaran antara kelahiran kembali dalam kehidupan yang berbeda, namun hal itu nyata bagi Petapa Gotama. Sungguh, Petapa Gotama ini adalah Yang Maha Tahu." Dengan hati yang penuh keyakinan pada Sang Buddha, ia menyusun empat belas pertanyaan. Konon ia adalah ahli dalam ilmu tanda-tanda tubuh (Aṅgavijjā), karena itulah ia berpikir: "Aku akan membawa persembahan Dhamma ini dan menanyakan pertanyaan kepada Petapa Gotama." Pada kunjungannya yang kedua, ia mendekati Sang Buddha dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sang Buddha menjawab semuanya sekaligus dengan memulai khotbah: "Makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri..." dan seterusnya.

Tattha kammaṃ etesaṃ sakaṃ attano bhaṇḍakanti kammassakā. Kammassa dāyādāti kammadāyādā, kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho. Kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇanti kammayonī. Kammaṃ etesaṃ bandhūti kammabandhū, kammañātakāti attho. Kammaṃ etesaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇā. Yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti yaṃ idaṃ ‘‘tvaṃ hīno bhava, tvaṃ paṇīto, tvaṃ appāyuko, tvaṃ dīghāyuko…pe… tvaṃ duppañño bhava, tvaṃ paññavā’’ti evaṃ hīnappaṇītatāya vibhajanaṃ, taṃ na añño koci karoti, kammameva evaṃ satte vibhajatīti attho. Na māṇavo kathitassa atthaṃ sañjānāsi, ghanadussapaṭṭenassa mukhaṃ bandhitvā madhuraṃ purato ṭhapitaṃ viya ahosi. Mānanissito kiresa paṇḍitamānī, attanā samaṃ na passati. Athassa ‘‘kiṃ samaṇo gotamo katheti, yamahaṃ jānāmi, tadeva kathetīti ayaṃ māno mā ahosī’’ti mānabhañjanatthaṃ bhagavā ‘‘āditova duppaṭivijjhaṃ katvā kathessāmi, tato ‘nāhaṃ bho gotama jānāmi, vitthārena me pākaṭaṃ katvā kathethā’ti maṃ yācissati, athassāhaṃ yācitakāle kathessāmi, evañcassa sātthakaṃ bhavissatī’’ti duppaṭivijjhaṃ katvā kathesi.

Dalam hal itu, "kammassakā" berarti kamma adalah harta milik mereka sendiri. "Kammadāyādā" berarti ahli waris kamma, maksudnya kamma adalah harta warisan mereka. "Kammayonī" berarti kamma adalah asal muasal atau penyebab mereka. "Kammabandhū" berarti kamma adalah kerabat mereka, maksudnya mereka memiliki kamma sebagai sanak saudara. "Kammapaṭisaraṇā" berarti kamma adalah tempat perlindungan atau tumpuan mereka. Mengenai "yadidaṃ hīnappaṇītatāya" (perbedaan antara yang rendah dan yang mulia): "Jadilah engkau rendah, jadilah engkau mulia; jadilah engkau berumur pendek, jadilah engkau berumur panjang... jadilah engkau kurang bijaksana, jadilah engkau bijaksana"—pembedaan antara yang rendah dan yang mulia ini tidak dilakukan oleh siapa pun (seperti Brahma atau Wisnu), melainkan kamma sendirilah yang membedakan makhluk-makhluk seperti itu. Pemuda itu tidak memahami makna dari apa yang dikatakan; itu seperti wajahnya ditutup dengan kain tebal namun makanan manis diletakkan di depannya. Konon ia sombong dan menganggap dirinya bijaksana, tidak melihat orang lain yang setara dengannya. Maka Sang Buddha berpikir, "Jangan sampai ada kesombongan seperti: 'Apa yang dikatakan Petapa Gotama hanyalah apa yang sudah aku ketahui'." Untuk menghancurkan kesombongan itu, Sang Buddha sejak awal memberikan penjelasan yang sulit dipahami, berpikir: "Setelah itu dia akan memohon kepada-Ku: 'Tuan Gotama, aku tidak mengerti, tolong jelaskan kepadaku secara rinci.' Lalu barulah Aku akan menjelaskannya saat diminta, dan dengan demikian hal itu akan bermanfaat baginya." Maka Beliau memberikan penjelasan yang sulit dipahami.

Idāni so attano appaṭividdhabhāvaṃ pakāsento na kho ahantiādimāha.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dirinya tidak memahami hal tersebut, ia (Subha) berkata: "Tuan Gotama, sesungguhnya aku tidak memahami..." dan seterusnya.

290. Samattenāti paripuṇṇena. Samādinnenāti gahitena parāmaṭṭhena. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātīti yaṃ idaṃ pāṇātipātakammaṃ, esā appāyukasaṃvattanikā paṭipadāti.

290. "Samattena" berarti lengkap atau penuh. "Samādinna" berarti diambil atau digenggam (secara salah). "Pemuda, praktik ini, yaitu pembunuhan makhluk hidup, adalah jalan yang membawa pada umur pendek," maksudnya perbuatan membunuh makhluk hidup itu sendiri adalah praktik yang mengakibatkan pendeknya usia.

Kathaṃ panesā appāyukataṃ karoti? Cattāri hi kammāni upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti. Balavakammena hi nibbattaṃ pavatte upapīḷakaṃ āgantvā [Pg.178] atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, catūsuyeva taṃ apāyesu nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatta, ahaṃ upapīḷakakammaṃ nāma taṃ pīḷetvā nirojaṃ niyūsaṃ kasaṭaṃ karissāmī’’ti. Tato paṭṭhāya taṃ tādisaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ upaneti, bhoge vināseti.

Bagaimana praktik ini menyebabkan umur pendek? Ada empat jenis kamma: Upapīḷaka (kamma yang menekan), Upacchedaka (kamma yang memutus), Janaka (kamma yang menghasilkan), dan Upatthambhaka (kamma yang mendukung). Jika seseorang lahir di alam bahagia atau keluarga kaya karena kamma baik yang kuat, maka saat kehidupan berlangsung, kamma buruk yang menekan (upapīḷaka) datang dan seolah-olah berkata: "Jika aku tahu lebih awal, aku tidak akan membiarkanmu lahir di sini; aku akan membuatmu lahir di empat alam menderita. Biarlah, di mana pun engkau lahir, aku sebagai upapīḷaka kamma akan menekanmu, membuatmu tidak memiliki sari pati, tidak memiliki kekuatan, dan menjadi rendah." Sejak saat itu, kamma tersebut memperlakukannya demikian. Apa yang dilakukannya? Ia mendatangkan bahaya dan menghancurkan kekayaan.

Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātu assādo vā sukhaṃ vā na hoti, mātāpitūnaṃ pīḷāva uppajjati. Evaṃ parissayaṃ upaneti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogā udakaṃ patvā loṇaṃ viya rājādīnaṃ vasena nassanti, kumbhadohanadhenuyo khīraṃ na denti, sūratā goṇā caṇḍā honti, kāṇā honti, khujjā honti, gomaṇḍale rogo patati, dāsādayo vacanaṃ na karonti, vāpitaṃ sassaṃ na jāyati, gehagataṃ gehe, araññagataṃ araññe nassati, anupubbena ghāsacchādanamattaṃ dullabhaṃ hoti, gabbhaparihāro na hoti, vijātakāle mātuthaññaṃ chijjati, dārako parihāraṃ alabhanto pīḷito nirojo niyūso kasaṭo hoti, idaṃ upapīḷakakammaṃ nāma.

Di sana, sejak saat anak itu berada dalam rahim ibunya, sang ibu tidak merasakan kegembiraan atau kenyamanan, melainkan hanya penderitaan bagi kedua orang tuanya. Demikianlah kamma itu mendatangkan bahaya. Sejak anak itu berada dalam rahim, kekayaan di rumah pun habis karena tindakan raja atau hal lainnya, seperti garam yang larut dalam air. Sapi-sapi perah tidak memberikan susu, lembu yang biasanya jinak menjadi liar, ada yang buta, ada yang bungkuk, penyakit menular menyerang ternak, para pelayan tidak patuh, tanaman yang ditanam tidak tumbuh, harta di rumah hilang, harta di hutan pun hilang. Lama-kelamaan, mencari makanan dan pakaian pun sulit. Penjagaan janin tidak berhasil, saat lahir susu ibu pun kering. Anak itu tidak mendapatkan perawatan, tertindas, tidak memiliki energi, tidak memiliki sari pati, dan menjadi lemah. Inilah yang disebut upapīḷaka kamma.

Dīghāyukakammena pana nibbattassa upacchedakakammaṃ āgantvā āyuṃ chindati. Yathā hi puriso aṭṭhusabhagamanaṃ katvā saraṃ khipeyya tamañño dhanuto vimuttamattaṃ muggarena paharitvā tattheva pāteyya, evaṃ dīghāyukakammena nibbattassa upacchedakakammaṃ āyuṃ chindati. Kiṃ karoti? Corānaṃ aṭaviṃ paveseti, vāḷamacchodakaṃ otāreti, aññataraṃ vā pana saparissayaṭṭhānaṃ upaneti, idaṃ upacchedakakammaṃ nāma, ‘‘upaghātaka’’ntipi etasseva nāmaṃ.

Namun bagi seseorang yang lahir dengan kamma yang memberikan umur panjang, kamma pemutus (upacchedaka) datang dan memotong usianya. Ibarat seseorang yang memanah ke arah tempat sejauh delapan usabha, namun orang lain memukul anak panah yang baru saja lepas dari busur itu dengan pemukul kayu sehingga jatuh di tempat itu juga; demikian pula kamma pemutus memotong usia orang yang seharusnya berumur panjang. Apa yang dilakukannya? Kamma itu membuatnya masuk ke hutan para pencuri, jatuh ke dalam air yang penuh ikan buas, atau membawanya ke tempat berbahaya lainnya. Inilah yang disebut upacchedaka kamma, yang juga dikenal dengan nama "upaghātaka kamma".

Paṭisandhinibbattakaṃ pana kammaṃ janakakammaṃ nāma. Appabhogakulādīsu nibbattassa bhogasampadādikaraṇena upatthambhakakammaṃ upatthambhakakammaṃ nāma.

Adapun kamma yang menghasilkan kelahiran kembali (khandha dan rupa) disebut janaka kamma. Bagi seseorang yang lahir di keluarga miskin atau semacamnya, kamma baik yang memberikan kecukupan harta dan kenyamanan disebut upatthambhaka kamma.

Imesu catūsu purimāni dve akusalāneva, janakaṃ kusalampi akusalampi, upatthambhakaṃ kusalameva. Tattha pāṇātipātakammaṃ upacchedakakammena appāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Pāṇātipātinā vā kataṃ kusalakammaṃ [Pg.179] uḷāraṃ na hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ na sakkoti. Evaṃ pāṇātipāto appāyukasaṃvattaniko hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karoti, sanniṭṭhānacetanāya vā niraye nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena appāyuko hoti.

Di antara empat jenis kamma ini, dua yang pertama (kamma penindas dan kamma pemutus) adalah tidak baik (akusala). Kamma penghasil (janaka) bisa bersifat baik (kusala) maupun tidak baik (akusala). Kamma pendukung (upatthambhaka) hanya bersifat baik (kusala). Dalam hal ini, kamma pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) menjadi penyebab pendeknya umur melalui fungsi sebagai kamma pemutus (upacchedaka). Atau, kamma baik yang dilakukan oleh seseorang yang terbiasa membunuh tidaklah agung, sehingga tidak mampu menghasilkan kelahiran kembali dengan umur yang panjang. Dengan demikian, pembunuhan makhluk hidup menyebabkan pendeknya umur. Atau, kamma tersebut menentukan kelahiran kembali dengan usia yang pendek; atau melalui kehendak yang menentukan (sanniṭṭhāna-cetanā), ia terlahir di neraka; dan melalui kehendak sebelum dan sesudahnya (pubbāparacetanā), sebagaimana metode yang telah disebutkan, ia menjadi berumur pendek.

Dīghāyukasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadāti ettha parittakammenapi nibbattaṃ pavatte etaṃ pāṇātipātā viratikammaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, devalokeyeva taṃ nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatti, ahaṃ upatthambhakakammaṃ nāma thambhaṃ te karissāmī’’ti upatthambhaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ nāseti, bhoge uppādeti.

Mengenai kalimat 'Wahai pemuda, inilah jalan menuju umur panjang', meskipun seseorang terlahir karena kamma yang sedikit, namun dalam masa kehidupannya (pavatti), kamma berpantang dari pembunuhan ini hadir dan secara hakiki seolah-olah berkata demikian: 'Jika saja aku (kamma baik) mengetahuinya lebih awal, aku tidak akan membiarkanmu terlahir di sini, aku akan membuatmu terlahir di alam dewa. Namun biarlah, di mana pun engkau terlahir, aku yang disebut kamma pendukung akan memberikan dukungan kepadamu.' Demikianlah kamma itu memberikan dukungan. Apa yang dilakukannya? Ia melenyapkan bahaya dan memunculkan kekayaan.

Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātāpitūnaṃ sukhameva sātameva hoti. Yepi pakatiyā manussāmanussaparissayā honti, te sabbe apagacchanti. Evaṃ parissayaṃ nāseti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogānaṃ pamāṇaṃ na hoti, nidhikumbhiyo puratopi pacchatopi gehaṃ pavaṭṭamānā pavisanti. Mātāpitaro parehi ṭhapitadhanassāpi sammukhībhāvaṃ gacchanti. Dhenuyo bahukhīrā honti, goṇā sukhasīlā honti, vappaṭṭhāne sassāni sampajjanti. Vaḍḍhiyā vā sampayuttaṃ, tāvakālikaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ acoditā sayameva āharitvā denti, dāsādayo suvacā honti, kammantā na parihāyanti. Dārako gabbhato paṭṭhāya parihāraṃ labhati, komārikavejjā sannihitāva honti. Gahapatikule jāto seṭṭhiṭṭhānaṃ, amaccakulādīsu jāto senāpatiṭṭhānādīni labhati. Evaṃ bhoge uppādeti. So aparissayo sabhogo ciraṃ jīvatīti. Evaṃ apāṇātipātakammaṃ dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti.

Dalam hal ini, sejak saat anak itu berada dalam rahim ibunya, orang tuanya hanya merasakan kebahagiaan dan kesenangan saja. Bahaya apa pun dari manusia maupun bukan manusia yang biasanya ada, semuanya akan lenyap. Demikianlah kamma itu melenyapkan bahaya. Selain itu, sejak anak tersebut berada dalam rahim ibunya, kekayaan di rumahnya menjadi tak terhitung jumlahnya; tempayan-tempayan harta karun seolah-olah bergulir masuk ke dalam rumah baik dari depan maupun dari belakang. Orang tua anak itu akan menemukan harta yang ditinggalkan oleh orang lain. Sapi-sapi betina menghasilkan banyak susu, kerbau-kerbau menjadi jinak, dan tanaman di ladang tumbuh dengan subur. Orang-orang yang berhutang, baik itu hutang bunga maupun pinjaman sementara, akan membawa dan membayar sendiri harta tersebut tanpa perlu ditagih. Para pelayan dan bawahan menjadi penurut, dan usaha-usaha tidak mengalami kemunduran. Sejak dalam kandungan, anak tersebut mendapatkan perawatan yang baik, dan para tabib spesialis anak selalu tersedia. Jika lahir di keluarga perumah tangga, ia mendapatkan jabatan bendahara (seṭṭhi); jika lahir di keluarga menteri, ia mendapatkan jabatan panglima perang dan sebagainya. Demikianlah kamma itu memunculkan kekayaan. Orang tersebut menjadi kaya tanpa bahaya dan berumur panjang. Demikianlah kamma tidak membunuh makhluk hidup menjadi penyebab umur panjang.

Apāṇātipātinā vā kataṃ aññampi kusalaṃ uḷāraṃ hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ sakkoti, evampi dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā dīghāyukaṃ karoti. Sanniṭṭhānacetanāya vā devaloke nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena dīghāyuko hoti. Iminā nayena sabbapañhavissajjanesu attho veditabbo.

Atau, kamma baik lainnya yang dilakukan oleh orang yang tidak membunuh makhluk hidup menjadi agung dan mampu menghasilkan kelahiran kembali dengan umur yang panjang; dengan cara ini pun ia menjadi penyebab umur panjang. Atau, kamma tersebut menentukan kelahiran kembali dengan usia yang panjang. Atau, melalui kehendak yang mantap, ia terlahir di alam dewa; dan melalui kehendak sebelum dan sesudahnya dengan metode yang telah disebutkan, ia menjadi berumur panjang. Dengan metode ini, makna dalam semua jawaban atas pertanyaan harus dipahami.

Viheṭhanakammādīnipi [Pg.180] hi pavatte āgantvā atthato tatheva vadamānāni viya upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā paṭijagganaṃ alabhantassa roguppādanādīhi vā, viheṭhakādīhi katassa kusalassa anuḷāratāya vā, āditova paṭisandhiniyāmanena vā, vuttanayeneva pubbāparacetanāvasena vā bahvābādhatādīni karonti, apāṇātipāto viya ca aviheṭhanādīnipi appābādhatādīnīti.

Sebab kamma penyiksaan dan lainnya, ketika muncul dalam masa kehidupan (pavatti), secara hakiki seolah-olah berbicara dengan cara yang sama, yakni melalui penindasan (upapīḷana) yang menyebabkan hilangnya kekayaan; bagi orang yang tidak mendapatkan perawatan, kamma tersebut menyebabkan timbulnya penyakit dan sebagainya. Baik karena kurang agungnya kamma baik yang dilakukan oleh para penyiksa, atau karena penentuan kelahiran kembali sejak awal, atau melalui kekuatan kehendak sebelum dan sesudah sebagaimana metode yang disebutkan, kamma-kamma tersebut menyebabkan banyak penyakit dan sebagainya. Demikian pula, sebagaimana berpantang membunuh, maka berpantang menyiksa dan lainnya menyebabkan keadaan sedikit penyakit dan sebagainya.

293. Ettha pana issāmanakoti issāsampayuttacitto. Upadussatīti issāvaseneva upakkosanto dussati. Issaṃ bandhatīti yavakalāpaṃ bandhanto viya yathā na nassati evaṃ bandhitvā viya ṭhapeti. Appesakkhoti appaparivāro, rattiṃ khitto viya saro na paññāyati, ucchiṭṭhahattho nisīditvā udakadāyakampi na labhati.

293. Dalam hal ini, 'penuh iri hati' (issāmanako) berarti memiliki pikiran yang disertai dengan iri hati. 'Membenci' (upadussatī) berarti melakukan kesalahan dengan mencela melalui kekuatan iri hati. 'Mengikat rasa iri' (issaṃ bandhatī) berarti menetapkannya seolah-olah mengikat seikat gandum agar tidak hilang, demikianlah ia mengikat dan menyimpannya. 'Berpengaruh kecil' (appesakkho) berarti memiliki sedikit pengikut, seperti anak panah yang dilepaskan di malam hari sehingga tidak terlihat; ia menjadi seperti orang yang tangannya kotor (setelah makan), yang meskipun duduk menunggu, ia bahkan tidak mendapatkan orang yang mau memberinya air.

294. Na dātā hotīti macchariyavasena na dātā hoti. Tena kammenāti tena macchariyakammena.

294. 'Bukanlah seorang pemberi' (na dātā hoti) berarti karena kekuatan kekikiran ia tidak menjadi seorang pemberi. 'Oleh kamma itu' (tena kammena) berarti oleh kamma akusala berupa kekikiran tersebut.

295. Abhivādetabbanti abhivādanārahaṃ buddhaṃ vā paccekabuddhaṃ vā ariyasāvakaṃ vā. Paccuṭṭhātabbādīsupi eseva nayo. Imasmiṃ pana pañhavissajjane upapīḷakaupatthambhakakammāni na gahetabbāni. Na hi pavatte nīcakulinaṃ vā uccākulinaṃ vā sakkā kātuṃ, paṭisandhimeva pana niyāmetvā nīcakuliyaṃ kammaṃ nīcakule nibbatteti, uccākuliyaṃ kammaṃ uccākule.

295. 'Harus dihormati' (abhivādetabbaṃ) berarti kepada yang layak dihormati seperti Buddha, Paccekabuddha, atau siswa Arya. Dalam hal kewajiban menyambut dan lainnya, metodenya sama. Namun dalam jawaban pertanyaan ini, kamma penindas dan kamma pendukung tidak boleh diambil sebagai penyebab. Sebab dalam masa kehidupan (pavatti), seseorang tidak dapat dibuat menjadi keturunan rendah atau keturunan tinggi; melainkan kamma tersebut menentukan kelahiran kembali saja; kamma yang menyebabkan kelahiran rendah membuat seseorang terlahir di keluarga rendah, dan kamma yang menyebabkan kelahiran tinggi membuat seseorang terlahir di keluarga tinggi.

296. Na paripucchitā hotīti ettha pana aparipucchanena niraye na nibbattati. Aparipucchako pana ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti na jānāti, ajānanto kātabbaṃ na karoti, akātabbaṃ karoti. Tena niraye nibbattati, itaro sagge. Iti kho, māṇava…pe… yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti satthā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

296. Dalam kalimat 'Bukanlah seorang penanya' (na paripucchitā hoti), sekadar karena tidak bertanya, seseorang tidaklah terlahir di neraka. Namun, orang yang tidak suka bertanya tidak mengetahui 'ini harus dilakukan, ini tidak boleh dilakukan'. Karena tidak tahu, ia tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan dan justru melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan. Karena hal itulah ia terlahir di neraka, sedangkan yang lainnya terlahir di surga. Demikianlah, wahai pemuda... dan seterusnya... mengenai perbedaan rendah dan tinggi ini, Sang Guru mengakhiri pembabaran materi sesuai dengan hubungannya. Selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya. Demikianlah akhir dari penjelasan Subha Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papancasudani, Komentar Majjhima Nikaya,

Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cūḷakammavibhaṅgasutta telah selesai.

Subhasuttantipi vuccati.

Juga disebut sebagai Subha Sutta.

6. Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Mahākammavibhaṅgasutta

298. Evaṃ [Pg.181] me sutanti mahākammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha moghanti tucchaṃ aphalaṃ. Saccanti tathaṃ bhūtaṃ. Idañca etena na sammukhā sutaṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) pana – ‘‘manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ no tathā vacīkamma’’nti bhagavatā vuttaṃ atthi, sā kathā titthiyānaṃ antare pākaṭā jātā, taṃ gahetvā esa vadati. Atthi ca sā samāpattīti idaṃ – ‘‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’’ti poṭṭhapādasutte (dī. ni. 1.406 ādayo) uppannaṃ abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati. Na kiñci vediyatīti ekavedanampi na vediyati. Atthi ca khoti thero nirodhasamāpattiṃ sandhāya anujānāti. Parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabbaṃ. Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ, sābhisandhikaṃ sañcetanikakammaṃ katvāti attho. Dukkhaṃ soti thero ‘‘akusalameva sandhāya paribbājako pucchatī’’ti saññāya evaṃ vadati.

298. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar' adalah Mahākammavibhaṅgasutta. Di sana, 'sia-sia' (moghaṃ) berarti kosong, tanpa hasil. 'Benar' (saccaṃ) berarti nyata, sesuai fakta. Hal ini (pernyataan bahwa kamma pikiran adalah yang paling benar) tidak didengar secara langsung olehnya (Potaliputta), namun dalam Upāli Sutta (Majjhima Nikaya 2.56) terdapat sabda Bhagavan: 'Aku menetapkan bahwa kamma pikiran adalah yang paling besar kesalahannya dalam hal pelaksanaan perbuatan buruk dan dalam hal keberlangsungan perbuatan buruk, tidak demikian dengan kamma jasmani maupun kamma ucapan.' Pembicaraan tersebut menjadi terkenal di antara para petapa luar, dan petapa Potaliputta ini mengambilnya lalu mengucapkannya. Kalimat 'Dan pencapaian itu ada' merujuk pada pembahasan tentang penghentian persepsi luhur (abhisaññānirodha) yang muncul dalam Poṭṭhapāda Sutta. 'Tidak merasakan apa pun' berarti tidak merasakan satu jenis perasaan pun. Dengan kata 'Ada memang', sang Thera setuju dengan merujuk pada pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). 'Harus dilindungi' berarti harus dilindungi dengan cara membebaskannya dari celaan. 'Ia memiliki kehendak' (sañcetanā) berarti kamma yang disengaja; maknanya adalah setelah melakukan kamma yang disengaja dengan maksud tertentu. Kata 'penderitaan itu' diucapkan oleh sang Thera karena persepsinya bahwa 'Pengembara ini bertanya dengan merujuk pada kamma yang tidak baik saja.'

Dassanampi kho ahanti bhagavā caturaṅgepi andhakāre samantā yojanaṭṭhāne tilamattampi saṅkhāraṃ maṃsacakkhunāva passati, ayañca paribbājako na dūre gāvutamattabbhantare vasati, kasmā bhagavā evamāhāti? Samāgamadassanaṃ sandhāyevamāha.

"Bahkan mengenai melihat" berarti Sang Bhagava, bahkan dalam kegelapan empat penjuru, dapat melihat formasi (saṅkhāra) sekecil biji wijen di tempat sejauh satu yojana hanya dengan mata jasmani (maṃsacakkhu). Pengembara (Potaliputta) ini tinggal tidak jauh, dalam jarak satu gāvuta. Mengapa Sang Bhagava berkata demikian? Beliau mengatakannya merujuk pada pertemuan dalam suatu kumpulan orang.

299. Udāyīti lāludāyī. Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ dukkhameva. Iti imaṃ vaṭṭadukkhaṃ kilesadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ sandhāya ‘‘sace bhāsitaṃ bhaveyya bhagavā’’ti pucchati.

299. "Udāyī" merujuk pada Lāḷudāyī. "Dalam penderitaan itu" berarti semua itu hanyalah penderitaan belaka. Demikianlah, dengan merujuk pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), penderitaan kekotoran batin (kilesadukkha), dan penderitaan formasi (saṅkhāradukkha), ia bertanya: "Jika itu yang dikatakan, Yang Terpuji..."

300. Ummaṅganti pañhāummaṅgaṃ. Ummujjamānoti sīsaṃ nīharamāno. Ayoniso ummujjissatīti anupāyena sīsaṃ nīharissati. Idañca pana bhagavā jānanto neva dibbacakkhunā na cetopariyañāṇena na sabbaññutañāṇena jāni, adhippāyeneva pana aññāsi. Kathentassa hi adhippāyo nāma suvijāno hoti, kathetukāmo gīvaṃ paggaṇhāti, hanukaṃ cāleti, mukhamassa phandati, sannisīdituṃ na sakkoti. Bhagavā tassa taṃ ākāraṃ [Pg.182] disvā ‘‘ayaṃ udāyī sannisīdituṃ na sakkoti, yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti oloketvāva aññāsi. Ādiṃ yevātiādimhiyeva. Tisso vedanāti ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti? Pucchantena ‘‘tisso vedanā pucchāmī’’ti evaṃ vavatthapetvāva tisso vedanā pucchitā. Sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesesupi eseva nayo.

300. "Terowongan" merujuk pada terowongan kebijaksanaan. "Muncul" berarti menjulurkan kepala. "Akan muncul secara tidak tepat" berarti ia akan menjulurkan kepalanya dengan cara yang tidak benar. Sang Bhagava mengetahui hal ini bukan melalui mata dewa, bukan melalui pengetahuan membaca pikiran, juga bukan melalui pengetahuan kemahatahuan, melainkan Beliau mengetahuinya melalui maksud dan kecenderungan (Udāyī). Sebab maksud dari seseorang yang ingin berbicara itu mudah diketahui: orang yang ingin berbicara akan mengangkat lehernya, menggerakkan rahangnya, wajahnya bergetar, dan ia tidak dapat duduk tenang. Sang Bhagava, setelah melihat perilaku tersebut, menyadari: "Udāyī ini tidak bisa duduk tenang, ia akan mengatakan apa yang tidak benar," Beliau mengetahuinya hanya dengan mengamati. "Sejak awal" berarti tepat di awal. "Tiga perasaan" berarti ketika bertanya "Apa yang dirasakannya?", pengembara Potaliputta menetapkan "Saya bertanya tentang tiga perasaan." "Yang dirasakan sebagai kebahagiaan" berarti yang menjadi sebab bagi perasaan bahagia. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya.

Ettha ca kāmāvacarakusalato somanassasahagatacittasampayuttā catasso cetanā, heṭṭhā tikajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu sukhavedanāya jananato sukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāmāvacarañcettha paṭisandhiyaṃyeva ekantena sukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhamajjhattārammaṇe adukkhamasukhampi.

Di sini, dari kamma baik di alam indra (kāmāvacara-kusala), terdapat empat kehendak (cetanā) yang disertai kegembiraan; dan dari kamma baik di alam materi halus (rūpāvacara-kusala), terdapat kehendak dari tiga jhāna pertama; karena kehendak-kehendak ini menghasilkan perasaan bahagia saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup, maka disebut "kamma yang dirasakan sebagai kebahagiaan". Dalam hal ini, kamma di alam indra pasti menghasilkan kebahagiaan pada saat kelahiran kembali, namun selama kelangsungan hidup, ia juga dapat menghasilkan perasaan netral pada objek yang menyenangkan atau menengah.

Akusalacetanā paṭisandhipavattesu dukkhasseva jananato dukkhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāyadvāre pavatteyeva cetaṃ ekantena dukkhaṃ janeti, aññattha adukkhamasukhampi, sā pana vedanā aniṭṭhāniṭṭhamajjhattesuyeva ārammaṇesu uppajjanato dukkhātveva saṅkhaṃ gatā.

Kehendak yang tidak baik (akusala-cetanā) disebut "kamma yang dirasakan sebagai penderitaan" karena ia menghasilkan penderitaan saja saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup. Selama kelangsungan hidup di pintu tubuh, kamma ini pasti menghasilkan penderitaan; di pintu lainnya, ia menghasilkan perasaan netral, namun perasaan itu disebut penderitaan karena muncul pada objek-objek yang tidak diinginkan atau yang menengah.

Kāmāvacarakusalato pana upekkhāsahagatacittasampayuttā catasso cetanā, rūpāvacarakusalato catutthajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu tatiyavedanāya jananato adukkhamasukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Ettha ca kāmāvacaraṃ paṭisandhiyaṃyeva ekantena adukkhamasukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhārammaṇe sukhampi. Apica sukhavedaniyakammaṃ paṭisandhipavattivasena vaṭṭati, tathā adukkhamasukhavedaniyaṃ, dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭati. Etassa pana vasena sabbaṃ pavattivaseneva vaṭṭati.

Namun, dari kamma baik di alam indra, terdapat empat kehendak yang disertai keseimbangan batin, dan dari kamma baik di alam materi halus, terdapat kehendak jhāna keempat; karena menghasilkan perasaan ketiga (netral) saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup, maka disebut "kamma yang dirasakan sebagai bukan-menderita-bukan-bahagia". Di sini, kamma di alam indra pasti menghasilkan perasaan netral pada saat kelahiran kembali, namun selama kelangsungan hidup, ia juga dapat menghasilkan kebahagiaan pada objek yang menyenangkan. Selain itu, kamma yang dirasakan sebagai kebahagiaan berlaku dalam hal kelahiran kembali dan kelangsungan hidup, demikian pula kamma yang dirasakan sebagai bukan-menderita-bukan-bahagia; sedangkan kamma yang dirasakan sebagai penderitaan hanya berlaku dalam hal kelangsungan hidup. Namun, berdasarkan hal ini, semuanya berlaku dalam hal kelangsungan hidup.

Etassa bhagavāti thero tathāgatena mahākammavibhaṅgakathanatthaṃ ālayo dassito, tathāgataṃ yācitvā mahākammavibhaṅgañāṇaṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karissāmīti cintetvā anusandhikusalatāya evamāha. Tattha mahākammavibhaṅganti mahākammavibhajanaṃ. Katame cattāro…pe… idhānanda, ekacco puggalo…pe… nirayaṃ upapajjatīti idaṃ na mahākammavibhaṅgañāṇabhājanaṃ, mahākammavibhaṅgañāṇabhājanatthāya pana mātikāṭṭhapanaṃ.

"Tentang hal ini, Yang Terpuji": Sang Thera (Ananda) menunjukkan bahwa Sang Tathagata berkeinginan untuk membabarkan Mahākammavibhaṅga Sutta. Setelah berpikir, "Aku akan memohon kepada Sang Tathagata dan akan membuat pengetahuan tentang analisis besar kamma menjadi jelas bagi Sangha para bhikkhu," karena kemahirannya dalam menyambung konteks, ia berkata demikian. Dalam hal itu, "Mahākammavibhaṅga" berarti pembagian kamma yang besar. Kalimat "Apakah empat hal itu... di sini Ananda, seseorang... terlahir di neraka" bukanlah rincian dari pengetahuan analisis kamma yang besar, melainkan penetapan kerangka (mātikā) untuk tujuan pembagian pengetahuan analisis kamma yang besar tersebut.

301. Idhānanda[Pg.183], ekacco samaṇo vāti pāṭiyekko anusandhi. Idañhi bhagavā – ‘‘dibbacakkhukā samaṇabrāhmaṇā idaṃ ārammaṇaṃ katvā imaṃ paccayaṃ labhitvā idaṃ dassanaṃ gaṇhantī’’ti pakāsanatthaṃ ārabhi. Tattha ātappantiādīni pañcapi vīriyasseva nāmāni. Cetosamādhinti dibbacakkhusamādhiṃ. Passatīti ‘‘so satto kuhiṃ nibbatto’’ti olokento passati. Ye aññathāti ye ‘‘dasannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā nirayaṃ upapajjatī’’ti jānanti, micchā tesaṃ ñāṇanti vadati. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Viditanti pākaṭaṃ. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā ādiyitvā voharati.

301. "Di sini Ananda, seorang pertapa...": ini adalah sambungan konteks yang terpisah. Sang Bhagava memulai ini untuk menunjukkan bahwa "para pertapa dan brahmana yang memiliki mata dewa, dengan menjadikan hal ini sebagai objek dan memperoleh penyebab ini, mereka memegang pandangan ini." Di sana, lima kata yang dimulai dengan "kegigihan" (ātappa) hanyalah nama-nama untuk usaha (vīriya). "Konsentrasi pikiran" merujuk pada konsentrasi mata dewa. "Ia melihat" berarti saat mengamati ia melihat "di mana makhluk itu dilahirkan". "Mereka yang secara berbeda": mereka yang mengetahui "karena memenuhi sepuluh jalan tindakan baik, ia lahir di neraka," Beliau mengatakan bahwa pengetahuan mereka itu salah. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di semua bagian. "Diketahui" berarti jelas. "Dengan kekuatan" berarti dengan kekuatan pandangan. "Genggaman" berarti dengan genggaman pandangan salah. "Bersikukuh, ia menyatakan" berarti setelah menetapkan dan memegangnya dengan teguh, ia menyatakannya.

302. Tatrānandāti idampi na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ, atha khvāssa mātikāṭṭhapanameva. Ettha pana etesaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane ettakā anuññātā, ettakā ananuññātāti idaṃ dassitaṃ. Tattha tatrāti tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesu. Idamassāti idaṃ vacanaṃ assa. Aññathāti aññenākārena. Iti imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vāde dvīsu ṭhānesu anuññātā, tīsu ananuññātāti evaṃ sabbattha anuññā nānuññā veditabbā.

302. "Di sana, Ananda": ini pun bukan merupakan rincian dari pengetahuan analisis kamma yang besar, melainkan hanyalah penetapan kerangka (mātikā). Di sini, ditunjukkan bahwa dalam perkataan para pemilik mata dewa tersebut, sekian banyak yang disetujui dan sekian banyak yang tidak disetujui. Dalam hal itu, "di sana" berarti di antara empat pertapa dan brahmana tersebut. "Ini miliknya" berarti ucapan miliknya ini. "Secara berbeda" berarti dengan cara lain. Demikianlah, dalam ajaran para pertapa dan brahmana ini, dalam dua hal disetujui oleh Sang Bhagava, dan dalam tiga hal tidak disetujui. Demikianlah, persetujuan dan ketidaksetujuan harus dipahami di semua bagian.

303. Evaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane anuññā ca ananuññā ca dassetvā idāni mahākammavibhaṅgañāṇaṃ vibhajanto tatrānanda, yvāyaṃ puggalotiādimāha.

303. Setelah menunjukkan apa yang disetujui dan tidak disetujui dalam perkataan para pemilik mata dewa, sekarang, saat memerinci pengetahuan analisis kamma yang besar, Sang Bhagava mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Di sana Ananda, orang ini...".

Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotīti yaṃ iminā dibbacakkhukena kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbe kataṃ. Pubbe katenapi hi niraye nibbattati, pacchā katenapi nibbattati, maraṇakāle vā pana – ‘‘khando seṭṭho sivo seṭṭho, pitāmaho seṭṭho, issarādīhi vā loko visaṭṭho’’tiādinā micchādassanenapi nibbattateva. Diṭṭheva dhammeti yaṃ tattha diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, tassa diṭṭheva dhamme, yaṃ upapajjavedanīyaṃ, tassa upapajjitvā, yaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tassa aparasmiṃ pariyāye vipākaṃ paṭisaṃvedeti.

"Atau itu telah dilakukan olehnya sebelumnya" berarti kamma yang telah dilakukan sebelum kamma yang dilihat sedang dilakukan oleh pemilik mata dewa ini. Sebab, seseorang dapat terlahir di neraka karena kamma yang dilakukan sebelumnya, atau karena kamma yang dilakukan sesudahnya, atau pada saat kematian karena pandangan salah seperti "Khandha itu mulia, Siwa itu mulia, Sang Kakek (Brahma) itu mulia, dunia diciptakan oleh Issara dan yang lainnya." "Dalam kehidupan ini juga" berarti kamma apa pun yang merupakan kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang, ia merasakan hasilnya dalam kehidupan sekarang juga; kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya, ia merasakan hasilnya setelah terlahir kembali; kamma yang dirasakan pada kehidupan-kehidupan selanjutnya, ia merasakan hasilnya pada putaran kehidupan yang lain.

Iti [Pg.184] ayaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā ekaṃ kammarāsiṃ ekañca vipākarāsiṃ addasa, sammāsambuddho iminā adiṭṭhe tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī addasa. Iminā pana diṭṭhe adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī tayo ca vipākarāsī addasa. Imāni satta ṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭhaṃ, tathāgatena pana tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī diṭṭhāti. Imānipi pañca paccattaṭṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Sesavāradvayepi eseva nayo.

Demikianlah, pertapa atau brahmana ini melihat satu tumpukan kamma dan satu tumpukan hasil (vipāka); Sang Buddha melihat tiga tumpukan kamma dan dua tumpukan hasil yang tidak terlihat oleh pertapa atau brahmana ini. Namun, Sang Buddha melihat empat tumpukan kamma dan tiga tumpukan hasil, baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat oleh pertapa atau brahmana ini. Pengetahuan yang mengetahui tujuh landasan ini disebut sebagai Mahākammavibhaṅgañāṇa (Pengetahuan tentang Penjelasan Agung mengenai Kamma) milik Sang Tathāgata. Dalam bagian kedua, oleh dia yang memiliki mata dewa (dibbacakkhuka), tidak ada sesuatu pun yang terlihat; namun oleh Sang Tathāgata, tiga tumpukan kamma dan dua tumpukan hasil terlihat. Pengetahuan yang mengetahui lima landasan pribadi ini juga disebut sebagai Mahākammavibhaṅgañāṇa milik Sang Tathāgata. Dalam dua bagian yang tersisa, metodenya adalah sama seperti ini.

Abhabbanti bhūtavirahitaṃ akusalaṃ. Abhabbābhāsanti abhabbaṃ ābhāsati abhibhavati paṭibāhatīti attho. Bahukasmiñhi akusalakamme āyūhite balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti idaṃ abhabbañceva abhabbābhāsañca. Kusalaṃ pana āyūhitvā āsanne akusalaṃ kataṃ hoti, taṃ kusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ. Bahumhi kusale āyūhitepi balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca. Akusalaṃ pana āyūhitvā āsanne kusalaṃ kataṃ hoti, taṃ akusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsaṃ.

Yang dimaksud dengan 'abhabba' adalah kamma buruk yang tidak memiliki kenyataan (terhalang). 'Abhabbābhāsa' berarti ia tampak sebagai abhabba, yakni menundukkan atau menghalangi; demikianlah artinya. Sebab ketika banyak kamma buruk diupayakan, kamma yang kuat menghalangi hasil dari kamma yang lemah dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'abhabba' sekaligus 'abhabbābhāsa'. Namun, setelah mengupayakan kamma baik, jika pada saat menjelang kematian dilakukan kamma buruk, kamma buruk itu menghalangi hasil dari kamma baik dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'abhabba' (terkait kamma baik yang terhalang) dan 'bhabbābhāsa'. Meskipun banyak kamma baik yang diupayakan, kamma yang kuat menghalangi hasil dari kamma yang lemah dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'bhabba' sekaligus 'bhabbābhāsa'. Namun, setelah mengupayakan kamma buruk, jika pada saat menjelang kematian dilakukan kamma baik, kamma baik itu menghalangi hasil dari kamma buruk dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'bhabba' (terkait kamma buruk yang terhalang) dan 'abhabbābhāsa'.

Apica upaṭṭhānākārenapettha attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti, abhabbato ābhāsati upaṭṭhātīti abhabbābhāsaṃ. Tattha ‘‘yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī’’tiādinā nayena cattāro puggalā vuttā, tesu paṭhamassa kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ, tassa ca niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Dutiyassa kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ. Tassa pana sagge nibbattattā aññatitthiyānaṃ sagge nibbattikāraṇabhūtaṃ [Pg.185] kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Itarasmimpi kammadvaye eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Selain itu, makna di sini juga harus dipahami melalui cara pemunculannya (upaṭṭhānākāra). Inilah yang dimaksud: 'abhabbābhāsa' berarti tampak atau muncul sebagai sesuatu yang terhalang (abhabba). Dalam hal itu, melalui metode yang dimulai dengan 'orang yang merupakan pembunuh makhluk hidup di sini', empat jenis orang disebutkan. Di antara mereka, kamma dari orang pertama adalah abhabba sekaligus abhabbābhāsa; kamma itu disebut abhabba karena sifatnya yang buruk, dan karena ia terlahir di neraka, kamma buruk yang menjadi penyebab kelahiran di sana muncul (dalam pikiran menjelang kematian). Kamma dari orang kedua adalah abhabba sekaligus bhabbābhāsa; kamma itu disebut abhabba karena sifatnya yang buruk. Namun, karena ia terlahir di surga, kamma baik yang menjadi penyebab kelahiran di surga bagi para pengikut ajaran lain muncul (dalam pikirannya). Dalam dua pasang kamma lainnya, metodenya adalah sama. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahākammavibhaṅgasutta telah selesai.

7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Saḷāyatanavibhaṅgasutta

304. Evaṃ me sutanti saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ. Tattha veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni. Manopavicārāti vitakkavicārā. Vitakkuppādakañhi mano idha manoti adhippetaṃ, manassa upavicārāti manopavicārā. Sattapadāti vaṭṭavivaṭṭanissitānaṃ sattānaṃ padā. Ettha hi aṭṭhārasa vaṭṭapadā nāma, aṭṭhārasa vivaṭṭapadā nāma, tepi sahavipassanena maggeneva veditabbā. Yoggācariyānanti hatthiyoggādiācārasikkhāpakānaṃ, dametabbadamakānanti attho. Sesaṃ vibhaṅgeyeva āvibhavissati. Ayamuddesoti idaṃ mātikāṭṭhapanaṃ.

304. Kalimat 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Saḷāyatanavibhaṅgasutta. Di sana, 'veditabbāni' berarti harus diketahui melalui jalan (magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). 'Manopavicārā' berarti pikiran awal (vitakka) dan pikiran mendalam (vicāra). Sebab, pikiran (mano) yang membangkitkan vitakka inilah yang dimaksud dengan 'mano' di sini; penjelajahan dari pikiran tersebut disebut 'manopavicārā'. 'Sattapadā' berarti jejak-jejak atau landasan bagi para makhluk yang bergantung pada putaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan penghentiannya (vivaṭṭa). Di sini, terdapat delapan belas yang disebut landasan putaran tumimbal lahir, dan delapan belas yang disebut landasan penghentian putaran tumimbal lahir; itu semua juga harus diketahui hanya melalui jalan bersama dengan pandangan terang. 'Yoggācariyānaṃ' berarti para guru yang mengajarkan pelatihan seperti pelatihan gajah; artinya adalah para penjinak bagi mereka yang harus dijinakkan. Selebihnya akan menjadi jelas dalam uraian (vibhaṅga) itu sendiri. 'Ayamuddeso' adalah penetapan matriks (mātikā).

305. Cakkhāyatanādīni visuddhimagge vitthāritāni. Cakkhuviññāṇanti kusalākusalavipākato dve cakkhuviññāṇāni. Sesapasādaviññāṇesupi eseva nayo. Imāni pana dasa ṭhapetvā sesaṃ idha manoviññāṇaṃ nāma.

305. Landasan indra mata (cakkhāyatana) dan lainnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. 'Cakkhuviññāṇaṃ' berarti dua kesadaran mata berdasarkan hasil (vipāka) dari kamma baik dan buruk. Dalam kesadaran indra lainnya pun metodenya sama. Namun, dengan mengecualikan sepuluh kesadaran indra ini, selebihnya di sini disebut sebagai kesadaran pikiran (manoviññāṇa).

Cakkhusamphassoti cakkhumhi samphasso. Cakkhuviññāṇasampayuttasamphassassetaṃ adhivacanaṃ. Sesesupi eseva nayo.

Yang dimaksud dengan 'cakkhusamphasso' adalah kontak yang muncul dengan bersandar pada mata. Ini adalah sebutan bagi kontak yang bersekutu dengan kesadaran mata. Dalam istilah-istilah lainnya pun metodenya sama.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Eseva nayo sabbattha. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa ārammaṇavasena kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha vicārapavattanena upavicarati, vitakko taṃsampayutto cāti iminā nayena aṭṭhārasa vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā veditabbā. Cha somanassūpavicārāti ettha pana somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassūpavicārā. Sesapadadvayepi eseva nayo.

Yang dimaksud dengan 'cakkhunā rūpaṃ disvā' adalah melihat objek bentuk dengan kesadaran mata. Metodenya sama di semua tempat. 'Somanassaṭṭhāniyaṃ' berarti objek yang menjadi penyebab bagi perasaan senang (somanassa) melalui kekuatan objek (ārammaṇa). 'Upavicarati' berarti menjelajahi objek tersebut melalui berjalannya pikiran mendalam (vicāra); harus dipahami bahwa pikiran awal (vitakka) pun bersekutu dengannya, dan melalui metode ini, delapan belas penjelajahan pikiran yang disebut sebagai pikiran awal dan pikiran mendalam harus diketahui. Mengenai 'cha somanassūpavicārā', di sini disebut 'somanassūpavicārā' karena mereka menjelajah bersama dengan perasaan senang. Dalam dua pasang istilah lainnya pun metodenya sama.

306. Gehasitānīti [Pg.186] kāmaguṇanissitāni. Nekkhammasitānīti vipassanānissitāni. Iṭṭhānanti pariyesitānaṃ. Kantānanti kāmitānaṃ. Manoramānanti mano etesu ramatīti manoramāni, tesaṃ manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāpaṭisaṃyuttānaṃ. Atītanti paṭiladdhaṃ. Paccuppannaṃ tāva ārabbha somanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi – ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ anubhavāmi, evaṃ pubbepi anubhavi’’nti anussarantassa balavasomanassaṃ uppajjati.

306. Yang dimaksud dengan 'gehasitāni' adalah yang bersandar pada kesenangan indra. 'Nekkhammasitāni' adalah yang bersandar pada pandangan terang (vipassanā). 'Iṭṭhānaṃ' berarti bagi hal-hal yang dicari (melalui mata pencaharian). 'Kantānaṃ' berarti bagi hal-hal yang diinginkan. 'Manoramānaṃ' berarti pikiran bergembira di dalamnya, maka disebut manoramā; bagi hal-hal yang menggembirakan pikiran tersebut. 'Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ' berarti yang berkaitan dengan damba (taṇhā). 'Atītaṃ' berarti yang telah diperoleh. Biarlah perasaan senang muncul berkenaan dengan objek saat ini, namun bagaimana ia muncul berkenaan dengan masa lalu? Bagi orang yang merenungkan, 'sebagaimana aku sekarang menikmati objek yang menyenangkan, demikian pula aku telah menikmatinya di masa lalu', maka kegembiraan yang kuat akan muncul.

Aniccatanti aniccākāraṃ. Vipariṇāmavirāganirodhanti pakativijahanena vipariṇāmaṃ, vigacchanena virāgaṃ, nirujjhanena nirodhaṃ. Sammapaññāyāti vipassanāpaññāya. Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassanti idaṃ rañño viya attano sirisampattiṃ olokentassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato saṅkhāragatamhi tikkhe sūre vipassanāñāṇe vahante uppannasomanassaṃ ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti vuccati. Vuttampi cetaṃ –

Yang dimaksud dengan 'aniccatā' adalah aspek ketidakkekalan. 'Vipariṇāmavirāganirodhaṃ' berarti perubahan karena meninggalkan sifat aslinya, pemudaran karena menghilang setelah muncul, dan pelenyapan karena berakhir. 'Sammapaññāyā' berarti dengan kebijaksanaan pandangan terang. Kalimat 'Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ' ini berarti perasaan senang yang muncul bagi seorang yogi yang sedang duduk mengembangkan pandangan terang dan melihat hancurnya formasi-formasi (saṅkhāra), seperti seorang raja yang melihat kemuliaan dirinya sendiri; ketika pengetahuan pandangan terang terhadap formasi-formasi di tiga alam (tebhūmaka) itu tajam, berani, dan membawa kemajuan, perasaan senang itu disebut 'perasaan senang yang bersandar pada pelepasan (nekkhammasita somanassa)'. Dan hal ini pun telah dikatakan:

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

"Bagi seorang bhikkhu yang telah memasuki tempat yang sunyi, yang memiliki pikiran tenang; muncul kegembiraan melampaui manusia biasa, saat ia melihat Dhamma dengan benar.

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amatantaṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-374);

Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan sukacita, yang bagi mereka yang bijaksana merupakan jalan menuju Nibbāna yang abadi."

Imānīti imāni chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa uppannāni cha nekkhammasitāni somanassāni.

Yang dimaksud dengan 'imāni' adalah enam perasaan senang yang bersandar pada pelepasan (nekkhammasita somanassa) yang muncul bagi seorang yogi yang sedang duduk mengembangkan pandangan terang melalui aspek ketidakkekalan dan lainnya, ketika objek-objek yang menyenangkan hadir pada enam pintu indra.

307. Atītanti paccuppannaṃ tāva patthetvā alabhantassa domanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ patthetvā na labhāmi, evaṃ pubbepi patthetvā na labhi’’nti anussarantassa balavadomanassaṃ uppajjati.

307. Masa lalu (atītanti): jika seseorang menginginkan objek-objek indra saat ini namun tidak mendapatkannya, maka kesedihan (domanassa) mungkin muncul; tetapi bagaimana kesedihan bisa muncul berkaitan dengan masa lalu? Demikianlah pertanyaannya. Bahkan terhadap objek-objek indah di masa lalu pun, bagi orang yang merenung, "Sebagaimana sekarang aku menginginkan objek yang menyenangkan namun tidak mendapatkannya, demikian pula di masa lampau aku menginginkannya namun tidak mendapatkannya," maka kesedihan yang kuat akan muncul.

Anuttaresu vimokkhesūti anuttaravimokkho nāma arahattaṃ, arahatte patthanaṃ paṭṭhapentassāti attho. Āyatananti arahattāyatanaṃ. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Taṃ panetaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa [Pg.187] uppajjati, iti patthanāmūlakattā ‘‘pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti vuttaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassānīti imāni evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate arahatte pihaṃ paṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa – ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya assudhārāpavattanavasena uppannadomanassāni cha nekkhammasitadomanassānīti veditabbāni. Vatthu pana sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya sakkapañhavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.361) vitthāritaṃ, icchantena tato gahetabbaṃ.

"Dalam pembebasan-pembebasan yang tiada bandingnya" (anuttaresu vimokkhesū): yang disebut pembebasan yang tiada bandingnya adalah tingkat Arahat; artinya bagi orang yang membangkitkan kerinduan akan tingkat Arahat. "Landasan" (āyatananti) berarti landasan tingkat Arahat. "Bagi yang membangkitkan kerinduan" (pihaṃ upaṭṭhāpayato) berarti bagi yang membangkitkan keinginan. Hal itu muncul bagi orang yang membangkitkan keinginan tersebut; karena keinginan (tanha) adalah akarnya, maka dikatakan "bagi yang membangkitkan kerinduan". "Enam kesedihan yang berdasarkan pelepasan" ini harus dipahami sebagai kesedihan yang muncul melalui kucuran air mata, seperti pada Mahasiva Thera yang tinggal di lereng gunung dekat desa, yang berduka berulang kali: "Bahkan selama dua minggu ini, bulan ini, atau tahun ini pun aku belum mampu mencapai tingkat Arahat," bagi ia yang tidak mampu berupaya mengembangkan pandangan terang melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya untuk mencapai tingkat Arahat setelah membangkitkan kerinduan pada tingkat Arahat ketika objek-objek yang menyenangkan masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra. Kisah (Mahasiva Thera) tersebut telah diuraikan oleh saya dalam penjelasan Sakkapañha Sutta dalam Sumangalavilasini, Atthakatha Digha Nikaya; mereka yang menginginkannya dapat mengambilnya dari sana.

308. Uppajjati upekkhāti ettha upekkhā nāma aññāṇupekhā. Anodhijinassāti kilesodhiṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavo odhijino nāma, tasmā akhīṇāsavassāti attho. Avipākajinassāti etthapi āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova vipākajino nāma, tasmā akhīṇāsavassevāti attho. Anādīnavadassāvinotiādīnavato upaddavato apassantassa. Imā cha gehasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattha laggā laggitā hutvā uppannā upekkhā cha gehasitā upekkhāti veditabbā.

308. "Muncul keseimbangan batin" (uppajjati upekkhā): di sini yang dimaksud dengan keseimbangan batin adalah keseimbangan batin yang disertai ketidaktahuan (aññāṇupekkhā). "Bagi ia yang belum menaklukkan batasan" (anodhijinassā): Seorang Arahat disebut sebagai "ia yang telah menaklukkan batasan" karena ia telah menaklukkan batasan kekotoran batin; oleh karena itu, artinya adalah bagi mereka yang bukan Arahat. "Bagi ia yang belum menaklukkan hasil perbuatan" (avipākajinassā): di sini pun, seorang Arahat disebut sebagai "ia yang menaklukkan hasil perbuatan" karena ia telah menaklukkan hasil perbuatan yang akan muncul di masa depan; oleh karena itu, artinya adalah hanya bagi mereka yang bukan Arahat. "Bagi ia yang tidak melihat bahaya" (anādīnavadassāvino): bagi orang yang tidak melihat (objek) sebagai bahaya atau gangguan. "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan kehidupan rumah tangga" ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin yang muncul ketika objek-objek menyenangkan masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra, di mana seseorang tidak melampaui objek rupa dan sebagainya melainkan terpaku dan melekat di sana, seperti lalat yang hinggap pada gumpalan gula.

Rūpaṃ sā ativattatīti rūpaṃ sā anatikkamati, tattha nikantivasena na tiṭṭhati. Imā cha nekkhammasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhane asammuyhantassa, uppannavipassanā-ñāṇasampayuttā cha nekkhammasitā upekkhāti veditabbā.

"Ia melampaui rupa" (rūpaṃ sā ativattatī): ia tidak terhenti pada rupa dengan cara melihat melalui pandangan terang, dan tidak menetap di sana karena kekuatan kesenangan. "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan" ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin yang berhubungan dengan pengetahuan pandangan terang yang muncul bagi orang yang tidak terpikat pada objek yang menyenangkan, tidak membenci objek yang tidak menyenangkan, dan tidak bingung dalam pengamatan yang seimbang ketika objek-objek menyenangkan dan sebagainya masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra.

309. Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathāti tesu chattiṃsasattapadesu aṭṭhārasa nissāya aṭṭhārasa pajahathāti attho. Teneva – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitānī’’tiādimāha. Nissāya āgammāti pavattanavasena nissāya ceva āgamma ca. Evametesaṃ samatikkamo [Pg.188] hotīti evaṃ nekkhammasitānaṃ pavattanena gehasitāni atikkantāni nāma honti.

309. "Di sana, dengan bersandar pada ini, tinggalkanlah itu" (tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā): artinya, di antara tiga puluh enam keadaan makhluk tersebut, dengan bersandar pada delapan belas keadaan, tinggalkanlah delapan belas keadaan lainnya. Karena alasan itulah Sang Bhagavā bersabda: "Di sana, para bhikkhu, enam yang berdasarkan pelepasan itu..." dan seterusnya. "Dengan bersandar, dengan bergantung" (nissāya āgammā): baik dengan bersandar maupun dengan bergantung melalui cara berlangsungnya. "Demikianlah pelampauan atas hal-hal tersebut terjadi": dengan demikian, melalui berlangsungnya kegembiraan yang berdasarkan pelepasan, maka kegembiraan yang berdasarkan kehidupan rumah tangga disebut telah dilampaui.

Evaṃ sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā idāni balavatā dubbalaṃ jahāpento – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassānī’’tiādimāha. Evaṃ nekkhammasitasomanassehi nekkhammasitadomanassāni, nekkhammasitaupekkhāhi ca nekkhammasitasomanassāni jahāpentena balavatā dubbalappahānaṃ kathitaṃ.

Setelah menyebabkan ditinggalkannya hal yang serupa dengan hal yang serupa, sekarang untuk menyebabkan ditinggalkannya hal yang lemah oleh hal yang kuat, Sang Bhagavā bersabda: "Di sana, para bhikkhu, enam kegembiraan yang berdasarkan pelepasan itu..." dan seterusnya. Demikianlah Sang Bhagavā yang menyebabkan ditinggalkannya kesedihan yang berdasarkan pelepasan melalui kegembiraan yang berdasarkan pelepasan, serta ditinggalkannya kegembiraan yang berdasarkan pelepasan melalui keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan, telah menjelaskan tentang peninggalan yang lemah oleh yang kuat (keseimbangan batin yang kuat atau kegembiraan yang kuat).

Ettha pana ṭhatvā upekkhākathā veditabbā – aṭṭhasu hi samāpattīsu paṭhamādīni ca tīṇi jhānāni, suddhasaṅkhāre ca pādake katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā hoti upekkhāsahagatā vā, vuṭṭhānagāminī pana somanassasahagatāva. Catutthajjhānādīni pādakāni katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ pañcannaṃ pubbabhāgavipassanā purimasadisāva. Vuṭṭhānagāminī pana upekkhāsahagatā hoti. Idaṃ sandhāya – ‘‘yā cha nekkhammasitā upekkhā, tā nissāya tā āgamma, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni, tāni pajahathā’’ti vuttaṃ. Na kevalañca evaṃpaṭipannassa bhikkhuno ayaṃ vipassanāya vedanāvisesova hoti, ariyamaggepi pana jhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānampi viseso hoti.

Di sini, penjelasan tentang keseimbangan batin harus dipahami: bagi empat jenis bhikkhu yang memulai pandangan terang dengan menjadikan tiga jhana pertama serta bentukan murni sebagai dasar, pandangan terang bagian awal (pubbabhāga-vipassanā) bisa disertai kegembiraan atau disertai keseimbangan batin; namun pandangan terang yang menuntun pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) hanya disertai kegembiraan saja. Bagi lima jenis bhikkhu yang memulai pandangan terang dengan menjadikan jhana keempat dan seterusnya sebagai dasar, pandangan terang bagian awal mereka serupa dengan yang sebelumnya; namun pandangan terang yang menuntun pada kemunculan disertai dengan keseimbangan batin. Merujuk pada hal inilah Sang Bhagavā bersabda: "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan itu, dengan bersandar padanya, dengan bergantung padanya, tinggalkanlah enam kegembiraan yang berdasarkan pelepasan itu." Dan tidak hanya terdapat perbedaan perasaan dalam pandangan terang bagi bhikkhu yang mempraktikkan hal ini, namun dalam Jalan Ariya pun terdapat perbedaan dalam faktor-faktor jhana, faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan faktor-faktor jalan (maggaṅga).

Ko panetaṃ visesaṃ niyameti? Keci tāva therā vipassanāpādakajjhānaṃ niyametīti vadanti, keci vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentīti vadanti, keci puggalajjhāsayo niyametīti vadanti. Tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametīti veditabbā. Vinicchayakathā panettha visuddhimagge saṅkhārupekkhāniddese vuttāva.

Namun, apa yang menentukan perbedaan tersebut? Beberapa sesepuh (Thera) mengatakan bahwa jhana yang menjadi dasar pandangan teranglah yang menentukannya; beberapa mengatakan bahwa kelompok unsur (khandha) yang menjadi objek pandangan teranglah yang menentukannya; beberapa mengatakan bahwa kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya) yang menentukannya. Bahkan dalam pandangan ketiga jenis sesepuh tersebut, harus dipahami bahwa pandangan terang yang menuntun pada kemunculan di bagian awal inilah yang menentukannya. Penjelasan keputusan (vinicchayakathā) mengenai hal ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang keseimbangan batin terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā-niddesa).

310. Nānattāti nānā bahū anekappakārā. Nānattasitāti nānārammaṇanissitā. Ekattāti ekā. Ekattasitāti ekārammaṇanissitā. Katamā panāyaṃ upekkhāti? Heṭṭhā tāva aññāṇupekkhā vuttā, upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati, idha samathaupekkhā, vipassanupekkhāti dve upekkhā gahitā.

310. "Keberagaman" (nānattā): berbagai macam, banyak, beragam jenis. "Berdasarkan keberagaman" (nānattasitā): bersandar pada berbagai objek yang berbeda seperti rupa dan sebagainya. "Kesatuan" (ekattā): satu, tunggal. "Berdasarkan kesatuan" (ekattasitā): bersandar pada satu objek tunggal. Namun, apakah keseimbangan batin ini? Di bagian bawah telah dijelaskan tentang keseimbangan batin karena ketidaktahuan (aññāṇupekkhā), di bagian atas akan dijelaskan tentang keseimbangan batin dalam enam indra (chaḷaṅgupekkhā); di sini, dua jenis keseimbangan batin diambil, yaitu keseimbangan batin ketenangan (samathaupekkhā) dan keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkhā).

Tattha yasmā aññāva rūpesu upekkhā, aññāva saddādīsu, na hi yā rūpe upekkhā, sā saddādīsu hoti. Rūpe upekkhā ca rūpameva ārammaṇaṃ karoti[Pg.189], na saddādayo. Rūpe upekkhābhāvañca aññā samathaupekkhā pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, aññā āpokasiṇādīni. Tasmā nānattaṃ nānattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesūtiādimāha. Yasmā pana dve vā tīṇi vā ākāsānañcāyatanāni vā viññāṇañcāyatanādīni vā natthi, tasmā ekattaṃ ekattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitātiādimāha.

Di sana, karena keseimbangan batin pada rupa adalah satu hal, dan pada suara dan sebagainya adalah hal lain; sebab keseimbangan batin yang ada pada rupa tidaklah sama dengan yang ada pada suara dan sebagainya. Keseimbangan batin pada rupa hanya menjadikan rupa sebagai objek, bukan suara dan sebagainya. Mengenai keberadaan keseimbangan batin pada rupa: satu keseimbangan batin ketenangan muncul dengan menjadikan kasina tanah sebagai objek, yang lain muncul dengan menjadikan kasina air dan sebagainya sebagai objek. Oleh karena itu, ketika merinci tentang keberagaman dan yang berdasarkan keberagaman, Sang Bhagavā bersabda: "Para bhikkhu, ada keseimbangan batin pada rupa..." dan seterusnya. Namun, karena tidak ada dua atau tiga landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) atau landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana) dan sebagainya, maka ketika merinci tentang kesatuan dan yang berdasarkan kesatuan, Sang Bhagavā bersabda: "Para bhikkhu, ada keseimbangan batin yang bersandar pada landasan ruang tanpa batas..." dan seterusnya.

Tattha ākāsānañcāyatanaupekkhā sampayuttavasena ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhe vipassantassa vipassanupekkhā ārammaṇavasena ākāsānañcāyatananissitā. Sesāsupi eseva nayo.

Di sana, equanimity pada landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanaupekkhā) bergantung pada ākāsānañcāyatana melalui kekuatan asosiasi (sampayuttavasena). Bagi seseorang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā) pada kelompok-kelompok (khandha) dari ākāsānañcāyatana, equanimity pandangan terang (vipassanupekkhā) bergantung pada ākāsānañcāyatana melalui kekuatan objek (ārammaṇavasena). Metode yang sama juga berlaku untuk yang tersisa.

Taṃ pajahathāti ettha arūpāvacarasamāpattiupekkhāya rūpāvacarasamāpattiupekkhaṃ pajahāpeti, arūpāvacaravipassanupekkhāya rūpāvacaravipassanupekkhaṃ.

Mengenai [kalimat] "Lepaskanlah itu" (taṃ pajahatha), di sini seseorang melepaskan equanimity pencapaian rūpāvacara dengan equanimity pencapaian arūpāvacara; melepaskan equanimity pandangan terang rūpāvacara dengan equanimity pandangan terang arūpāvacara.

Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, tassā pariyādānato vuṭṭhānagāminīvipassanā atammayatāti vuccati. Taṃ pajahathāti idha vuṭṭhānagāminīvipassanāya arūpāvacarasamāpattiupekkhañca vipassanupekkhañca pajahāpeti.

Mengenai "atammayatā", di sini yang disebut "tammayatā" adalah nafsu keinginan (taṇhā). Karena pengakhiran (pariyādāna) nafsu itu, pandangan terang yang menuju pada kemunculan [ke jalan] (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) disebut "atammayatā". Mengenai "Lepaskanlah itu" (taṃ pajahatha), di sini dengan vuṭṭhānagāminī-vipassanā seseorang melepaskan equanimity pencapaian arūpāvacara dan equanimity pandangan terang.

311. Yadariyoti ye satipaṭṭhāne ariyo sammāsambuddho sevati. Tattha tīsu ṭhānesu satiṃ paṭṭhapento satipaṭṭhāne sevatīti veditabbo. Na sussūsantīti saddahitvā sotuṃ na icchanti. Na aññāti jānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti. Vokkammāti atikkamitvā. Satthu sāsanāti satthu ovādaṃ gahetabbaṃ pūretabbaṃ na maññantīti attho. Na ca attamanoti na sakamano. Ettha ca gehasitadomanassavasena appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo, appaṭipannakesu pana attamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti paṭighaavassavena anavassuto. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato[Pg.190]. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako. Attamanoti idhāpi gehasitasomanassavasena uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo, paṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti rāgāvassavena anavassuto.

311. "Yadariya" berarti landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang dijalankan oleh Yang Mulia Buddha yang tercerahkan sempurna. Di sana, dalam menetapkan perhatian (sati) pada tiga hal, harus dipahami bahwa Beliau menjalankan satipaṭṭhāna. "Tidak mau mendengarkan" (na sussūsanti) berarti tidak berkeinginan untuk mendengar dengan penuh keyakinan. "Tidak mengerti" (na aññā) berarti tidak memusatkan pikiran untuk memahami. "Vokkamma" berarti telah melampaui. "Ajaran Guru" (satthu sāsana) memiliki arti bahwa mereka tidak menganggap instruksi Guru sebagai sesuatu yang harus diterima atau dipenuhi. "Tidak puas" (na ca attamano) bukan berarti tidak menyukai (nasakamano). Di sini, makna "tidak puas" tidak boleh dianggap sebagai rasa tidak senang yang berasal dari keduniawian (gehasita domanassa); melainkan hal ini dikatakan karena tidak adanya alasan untuk merasa puas terhadap murid-murid yang tidak berlatih dengan benar. "Tidak bocor" (anavassuta) berarti tidak bocor oleh aliran kebencian (paṭigha). "Waspada dan penuh kesadaran" (sato sampajāno) berarti memiliki perhatian dan pengetahuan. "Ekuanimitas" (upekkhako) berarti berdiam dengan memiliki equanimity enam faktor (chaḷaṅgupekkhā). "Puas" (attamano) dalam konteks ini juga tidak boleh dianggap sebagai kegembiraan yang bersifat keduniawian (gehasita somanassa); melainkan dikatakan karena tidak adanya alasan untuk tidak puas terhadap murid-murid yang berlatih dengan benar. "Tidak bocor" (anavassuta) berarti tidak bocor oleh aliran nafsu (rāga).

312. Sāritoti damito. Ekameva disaṃ dhāvatīti anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvati, nivattitvā pana aparaṃ dhāvituṃ sakkoti. Aṭṭha disā vidhāvatīti ekapallaṅkena nisinno kāyena anivattitvāva vimokkhavasena ekappahāreneva aṭṭha disā vidhāvati, puratthābhimukho vā dakkhiṇādīsu aññataradisābhimukho vā nisīditvā aṭṭha samāpattiyo samāpajjatiyevāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

312. "Sārito" berarti dijinakkan (damito). "Berlari ke satu arah saja" (ekameva disaṃ dhāvati) berarti gajah yang berlari tanpa berbalik hanya dapat berlari ke satu arah saja; namun, setelah berbalik ia dapat berlari ke arah lain. "Berlari ke delapan arah" (aṭṭha disā vidhāvati) berarti seseorang yang duduk dalam satu postur bersila, yang memiliki delapan pencapaian, tanpa memutar tubuhnya, dapat berlari ke delapan arah sekaligus melalui kekuatan pembebasan (vimokkha); apakah menghadap ke timur atau ke salah satu arah lainnya seperti selatan dan sebagainya, ia benar-benar dapat memasuki delapan pencapaian; inilah maknanya. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Saḷāyatanavibhaṅga Sutta selesai.

8. Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Uddesavibhaṅga Sutta.

313. Evaṃ me sutanti uddesavibhaṅgasuttaṃ. Tattha uddesavibhaṅganti uddesañca vibhaṅgañca, mātikañca vibhajanañcāti attho. Upaparikkheyyāti tuleyya tīreyya pariggaṇheyya paricchindeyya. Bahiddhāti bahiddhāārammaṇesu. Avikkhittaṃ avisaṭanti nikantivasena ārammaṇe tiṭṭhamānaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ nāma hoti, taṃ paṭisedhento evamāha. Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Anupādāya na paritasseyyāti anupādiyitvā aggahetvā taṃ viññāṇaṃ na paritasseyya. Yathā viññāṇaṃ bahiddhā avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, evaṃ bhikkhu upaparikkheyyāti vuttaṃ hoti. Jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavoti jātijarāmaraṇassa ceva avasesassa ca dukkhassa nibbatti na hotīti attho.

313. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Uddesavibhaṅga Sutta. Di sana, "Uddesavibhaṅga" memiliki makna ringkasan (uddesa) dan analisis (vibhaṅga), atau mātika dan pemilahan (vibhajana). "Harus diselidiki" (upaparikkheyyā) berarti harus ditimbang, diputuskan, diperiksa, dan dibedakan. "Di luar" (bahiddhā) berarti pada objek-objek luar. "Tidak kacau dan tidak tersebar" (avikkhittaṃ avisaṭaṃ) berarti pikiran yang menetap pada objek melalui kekuatan kemelekatan (nikanti) disebut kacau dan tersebar; untuk melarang hal itu, Sang Buddha bersabda demikian. "Tidak menetap di dalam" (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ) berarti tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan pada objek internal seperti kasina tanah dan sebagainya. "Tidak terobsesi karena tidak melekat" (anupādāya na paritasseyya) berarti karena tidak menggenggam melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā), maka enam kesadaran tersebut tidak boleh terobsesi. Maknanya adalah: Bhikkhu harus menyelidiki sedemikian rupa sehingga kesadarannya tidak kacau dan tidak tersebar di luar, tidak menetap di dalam, dan tidak terobsesi karena tidak melekat. "Asal mula penderitaan kelahiran, penuaan, dan kematian" (jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo) memiliki arti bahwa tidak adanya kemunculan kelahiran, penuaan, kematian, dan penderitaan yang tersisa.

316. Rūpanimittānusārīti [Pg.191] rūpanimittaṃ anussarati anudhāvatīti rūpanimittānusārī.

316. "Pengejar tanda objek rupa" (rūpanimittānusārī) berarti seseorang yang mengikuti dan mengejar tanda objek rupa (rūpanimitta); karena itulah disebut pengejar tanda objek rupa.

318. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hoti.

318. "Demikianlah, kawan, tidak menetap di dalam" berarti tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan. Sebab, pikiran yang tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan tidak menjadi bagian dari kemerosotan (hānabhāgiya), melainkan menjadi bagian dari kekhususan (visesabhāgiya).

320. Anupādā paritassanāti satthārā khandhiyavagge ‘‘upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañcā’’ti (saṃ. ni. 3.7) evaṃ gahetvā paritassanā, aggahetvāva aparitassanā ca kathitā, taṃ mahāthero upādāparitassanameva anupādāparitassananti katvā dassento evamāha. Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti. Upādātabbassa abhāvato. Yadi hi koci saṅkhāro nicco vā dhuvo vā attā vā attaniyo vāti gahetabbayuttako abhavissa, ayaṃ paritassanā upādāparitassanāva assa. Yasmā pana evaṃ upādātabbo saṅkhāro nāma natthi, tasmā rūpaṃ attātiādinā nayena rūpādayo upādinnāpi anupādinnāva honti. Evamesā diṭṭhivasena upādāparitassanāpi samānā atthato anupādāparitassanāyeva nāma hotīti veditabbā.

320. "Kecemasan tanpa kemelekatan" (anupādā paritassanā): Sang Guru dalam Khandhavagga Saṃyutta telah bersabda, "Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kalian tentang kecemasan dengan kemelekatan (upādāparitassana) dan kecemasan tanpa kemelekatan (anupādāaparitassana)." Di antara keduanya, dalam ringkasan sutta ini, kecemasan (dengan kemelekatan) tidak diambil, dan hanya kecemasan tanpa kemelekatan yang diajarkan. Mahathera (Mahākaccāna), yang hendak menunjukkan kecemasan dengan kemelekatan yang diajarkan dalam Khandhavagga sebagai kecemasan tanpa kemelekatan, bersabda demikian. Bagaimana ini menjadi kecemasan tanpa kemelekatan? Karena tidak adanya hal yang dapat digenggam (upādātabba). Jika ada bentukan (saṅkhāra) yang kekal, tetap, diri, atau milik diri yang layak digenggam, maka kecemasan ini akan menjadi kecemasan dengan kemelekatan. Namun, karena tidak ada yang disebut bentukan yang layak digenggam seperti itu, maka meskipun rupa dan sebagainya digenggam dengan cara menganggap "rupa adalah diri" dan lain-lain, hal-hal tersebut sebenarnya tetap tidak tergenggam. Jadi, meskipun kecemasan ini disebut kecemasan dengan kemelekatan melalui kekuatan pandangan (diṭṭhi), namun secara hakiki hal itu tetaplah disebut kecemasan tanpa kemelekatan; demikianlah harus dipahami.

Aññathā hotīti parivattati pakatijahanena nassati, rūpavipariṇāmānuparivattīti ‘‘mama rūpaṃ vipariṇata’’nti vā, ‘‘yaṃ ahu, taṃ vata me natthī’’ti vā ādinā (ma. ni. 1.242) nayena kammaviññāṇaṃ rūpassa bhedānuparivatti hoti. Vipariṇāmānuparivattajāti vipariṇāmassa anuparivattanato vipariṇāmārammaṇacittato jātā. Paritassanā dhammasamuppādāti taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti kusalacittaṃ pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhanti. Uttāsavāti bhayatāsenapi sauttāso taṇhātāsenapi sauttāso. Vighātavāti savighāto sadukkho. Apekkhavāti sālayo sasineho. Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hotīti evaṃ maṇikaraṇḍakasaññāya tucchakaraṇḍakaṃ gahetvā tasmiṃ naṭṭhe pacchā vighātaṃ āpajjantassa viya pacchā aggahetvā paritassanā hoti.

"Berubah" (aññathā hoti) berarti musnah karena meninggalkan sifat aslinya. "Mengikuti perubahan rupa" (rūpavipariṇāmānuparivattī) berarti kesadaran karma (kammaviññāṇa) mengikuti hancurnya rupa dengan cara seperti: "rupaku telah berubah," atau "apa yang dulu ada, sungguh sekarang tidak ada bagiku." "Lahir dari mengikuti perubahan" (vipariṇāmānuparivattajā) berarti lahir dari pikiran yang memiliki perubahan sebagai objeknya karena mengikuti perubahan itu. "Munculnya keadaan kecemasan" (paritassanā dhammasamuppādā) berarti kecemasan berupa nafsu keinginan dan munculnya keadaan-keadaan tidak baik. "Menghabiskan pikiran" (cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti) berarti menetap dengan menghabiskan atau menguasai pikiran baik (kusalacitta). "Gemetar" (uttāsavā) berarti gemetar karena ketakutan maupun gemetar karena nafsu keinginan. "Tertekan" (vighātavā) berarti disertai dengan penderitaan. "Merindu" (apekkhavā) berarti disertai dengan kasih sayang dan kemelekatan. "Demikianlah, kawan, terjadi kecemasan tanpa kemelekatan" berarti seperti seseorang yang mengambil kotak kosong dengan anggapan bahwa itu adalah kotak perhiasan, lalu setelah kotak itu hilang, ia mengalami penderitaan; demikianlah kecemasan muncul setelah tidak lagi menggenggam.

321. Na [Pg.192] ca rūpavipariṇāmānuparivattīti khīṇāsavassa kammaviññāṇameva natthi, tasmā rūpabhedānuparivatti na hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

321. "Dan tidak mengikuti perubahan rupa" (na ca rūpavipariṇāmānuparivattī) berarti bagi Arahat (khīṇāsava), kesadaran karma itu sendiri sudah tidak ada, oleh karena itu tidak ada proses mengikuti hancurnya rupa. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Uddesavibhaṅga Sutta selesai.

9. Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Araṇavibhaṅga Sutta.

323. Evaṃ me sutanti araṇavibhaṅgasuttaṃ. Tattha nevussādeyya na apasādeyyāti gehasitavasena kañci puggalaṃ neva ukkhipeyya na avakkhipeyya. Dhammameva deseyyāti sabhāvameva katheyya. Sukhavinicchayanti vinicchitasukhaṃ. Raho vādanti parammukhā avaṇṇaṃ, pisuṇavācanti attho. Sammukhā na khīṇanti sammukhāpi khīṇaṃ ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Nābhiniveseyyāti na adhiṭṭhahitvā ādāya vohareyya. Samaññanti lokasamaññaṃ lokapaṇṇattiṃ. Nātidhāveyyāti nātikkameyya.

323. Demikianlah yang saya dengar adalah Araṇavibhaṅgasutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'tidak boleh memuji maupun mencela' adalah melalui pengaruh kehidupan duniawi (kekotoran batin), seseorang tidak boleh meninggikan atau merendahkan individu mana pun. 'Hanya membabarkan Dhamma' berarti hanya membicarakan tentang sifat alami yang sebenarnya. 'Penetapan kebahagiaan' berarti kebahagiaan yang telah ditetapkan. 'Pembicaraan rahasia' berarti berbicara buruk di belakang seseorang, yang maknanya adalah kata-kata fitnah. 'Tidak berbicara tajam di hadapan' berarti seseorang tidak boleh mengucapkan kata-kata yang tajam, kasar, atau kotor bahkan di hadapan orang tersebut. 'Tidak boleh bersikeras' berarti seseorang tidak boleh berbicara dengan menetapkan atau menggenggam suatu pendapat tertentu. 'Kesepakatan' berarti kesepakatan umum di dunia atau sebutan duniawi. 'Tidak boleh melampaui' berarti tidak boleh melampauinya.

324. Kāmapaṭisandhisukhinoti kāmapaṭisandhinā kāmūpasaṃhitena sukhena sukhitassa. Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhenapi sadukkho. Saupaghātoti vipākūpaghātakilesūpaghāteheva saupaghāto. Tathā sapariḷāho. Micchāpaṭipadāti ayāthāvapaṭipadā akusalapaṭipadā.

324. Yang dimaksud dengan 'kebahagiaan yang terikat pada kenikmatan indrawi' adalah bagi seseorang yang bahagia dengan kebahagiaan yang terikat pada objek-objek indrawi. 'Disertai penderitaan' berarti disertai dengan penderitaan akibat perbuatan (vipāka) maupun penderitaan karena kekotoran batin (saṃkilesa). 'Disertai dengan gangguan' berarti disertai dengan gangguan dari akibat perbuatan maupun gangguan dari kekotoran batin. Demikian pula 'disertai dengan demam'. 'Praktik yang salah' berarti praktik yang tidak benar atau praktik yang tidak bermanfaat (akusala).

326. Ittheke apasādetīti evaṃ gehasitavasena ekacce puggale apasādeti. Ussādanepi eseva nayo. Bhavasaṃyojananti bhavabandhanaṃ, taṇhāyetaṃ nāmaṃ.

326. Yang dimaksud dengan 'dengan cara ini dia mencela beberapa orang' adalah dengan cara demikian dia mencela beberapa individu melalui pengaruh kekotoran batin keduniawian. Dalam hal pujian pun, metodenya sama seperti ini. 'Belenggu penjelmaan' berarti ikatan pada penjelmaan; ini adalah nama untuk taṇhā (keinginan haus).

Subhūtitthero kira imaṃ catukkaṃ nissāya etadagge ṭhapito. Bhagavato hi dhammaṃ desentassa puggalānaṃ ussādanāapasādanā paññāyanti, tathā sāriputtattherādīnaṃ. Subhūtittherassa pana dhammadesanāya ‘‘ayaṃ puggalo appaṭipannako anārādhako’’ti vā, ‘‘ayaṃ sīlavā guṇavā lajjipesalo ācārasampanno’’ti vā natthi, dhammadesanāya panassa ‘‘ayaṃ micchāpaṭipadā, ayaṃ [Pg.193] sammāpaṭipadā’’tveva paññāyati. Tasmā bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti āha.

Konon, Thera Subhūti ditetapkan sebagai yang terkemuka (etadagga) berdasarkan keempat poin ini. Sebab, bagi Sang Bagawan yang membabarkan Dhamma, tampak adanya pujian dan celaan terhadap orang-orang, demikian pula bagi Thera Sāriputta dan yang lainnya. Namun, bagi Thera Subhūti dalam pembabaran Dhammanya, tidak ada pernyataan seperti 'orang ini tidak berlatih' atau 'orang ini tidak menyenangkan', atau 'orang ini bermoral, memiliki kualitas luhur, malu berbuat jahat, menyukai kebajikan, dan sempurna dalam perilaku'. Sebaliknya, dalam pembabaran Dhammanya, hanya tampak bahwa 'ini adalah praktik yang salah, ini adalah praktik yang benar'. Itulah sebabnya Sang Bagawan bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan bhikkhu yang berdiam tanpa konflik (araṇavihārī), yang terkemuka adalah Subhūti.'

329. Kālaññū assāti asampatte ca atikkante ca kāle akathetvā ‘‘idāni vuccamānaṃ mahājano gaṇhissatī’’ti yuttapattakālaṃ ñatvāva parammukhā avaṇṇaṃ bhāseyya. Khīṇavādepi eseva nayo.

329. Yang dimaksud dengan 'mengetahui waktu' adalah tanpa berbicara pada waktu yang belum tiba atau waktu yang telah lewat, tetapi mengetahui waktu yang tepat dan sesuai dengan berpikir, 'Sekarang jika dikatakan, banyak orang akan menerimanya,' barulah ia membicarakan celaan di belakang. Dalam hal pembicaraan tajam pun, metodenya sama seperti ini.

330. Upahaññatīti ghātiyati. Saropi upahaññatīti saddopi bhijjati. Āturīyatīti āturo hoti gelaññappatto sābādho. Avissaṭṭhanti vissaṭṭhaṃ apalibuddhaṃ na hoti.

330. 'Terganggu' berarti dihancurkan. 'Suara pun terganggu' berarti suara pun menjadi pecah. 'Merasa sakit' berarti menjadi menderita, jatuh sakit, atau tertimpa penyakit. 'Tidak bebas' berarti tidak lepas atau tidak terbebas dari hambatan.

331. Tadevāti taṃyeva bhājanaṃ. Abhinivissa voharatīti pattanti sañjānanajanapadaṃ gantvā ‘‘pattaṃ āharatha dhovathā’’ti sutvā ‘‘andhabālaputhujjano, nayidaṃ pattaṃ, pāti namesā, evaṃ vadāhī’’ti abhinivissa voharati. Evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Atisāroti atidhāvanaṃ.

331. 'Itu sendiri' berarti wadah itu sendiri. 'Berbicara dengan bersikeras' berarti setelah pergi ke suatu daerah yang mengenal (wadah tersebut) sebagai 'patta' (mangkuk), lalu mendengar 'bawalah patta itu, cucilah patta itu', orang awam yang sangat bodoh berkata, 'Ini bukan patta, ini namanya pāti (nampan), bicaralah seperti itu,' demikianlah ia berbicara dengan bersikeras. Hal yang sama harus diterapkan pada semua istilah. 'Pelampauan' berarti berlari melampaui batas.

332. Tathā tathā voharati aparāmasanti amhākaṃ janapade bhājanaṃ pātīti vuccati, ime pana naṃ pattanti vadantīti tato paṭṭhāya janapadavohāraṃ muñcitvā pattaṃ pattanteva aparāmasanto voharati. Sesapadesupi eseva nayo.

332. 'Berbicara sesuai dengan itu tanpa menggenggam' berarti (berpikir), 'Di daerah kami, wadah ini disebut pāti, tetapi orang-orang di sini menyebutnya patta,' dan sejak saat itu, setelah melepaskan sebutan daerahnya sendiri, ia berbicara menggunakan istilah 'patta' sebagai 'patta' tanpa menggenggam secara salah. Pada istilah-istilah lainnya pun, metodenya sama seperti ini.

333. Idāni mariyādabhājanīyaṃ karonto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha saraṇoti sarajo sakileso. Araṇoti arajo nikkileso. Subhūti ca pana, bhikkhaveti ayaṃ thero dvīsu ṭhānesu etadaggaṃ āruḷho ‘‘araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti, dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.202).

333. Sekarang, ketika melakukan pembagian batasan, Sang Bagawan mengucapkan 'Di sana, para bhikkhu' dan seterusnya. Di sana, 'saraṇa' berarti berdebu atau disertai kekotoran batin. 'Araṇa' berarti tanpa debu atau tanpa kekotoran batin. Dan juga, Thera Subhūti ini ditetapkan sebagai yang terkemuka dalam dua hal: 'Di antara mereka yang berdiam tanpa konflik, dialah Subhūti; di antara mereka yang layak menerima persembahan, dialah Subhūti.'

Dhammasenāpati kira vatthuṃ sodheti, subhūtitthero dakkhiṇaṃ sodheti. Tathā hi dhammasenāpati piṇḍāya caranto gehadvāre ṭhito yāva bhikkhaṃ āharanti, tāva pubbabhāge paricchinditvā nirodhaṃ samāpajjati, nirodhā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Subhūtitthero ca tatheva mettājhānaṃ samāpajjati, mettājhānā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Evaṃ pana kātuṃ sakkāti. Āma sakkā, neva acchariyañcetaṃ, yaṃ [Pg.194] mahābhiññappattā sāvakā evaṃ kareyyuṃ. Imasmimpi hi tambapaṇṇidīpe porāṇakarājakāle piṅgalabuddharakkhitatthero nāma uttaragāmaṃ nissāya vihāsi. Tattha satta kulasatāni honti, ekampi taṃ kuladvāraṃ natthi, yattha thero samāpattiṃ na samāpajji. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Konon, Panglima Dhamma (Sāriputta) memurnikan objeknya (pemberi), sedangkan Thera Subhūti memurnikan persembahannya. Sebab, ketika Panglima Dhamma berjalan untuk menerima dana makanan dan berdiri di pintu rumah, selama makanan belum dibawa, ia terlebih dahulu memasuki pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti). Setelah bangkit dari nirodha, barulah ia menerima pemberian itu. Sedangkan Thera Subhūti, dengan cara yang sama, ia memasuki jhana cinta kasih (mettājhāna). Setelah bangkit dari mettājhāna, barulah ia menerima pemberian itu. Namun, apakah hal ini mungkin dilakukan? Ya, mungkin saja, dan tidak mengherankan jika para siswa yang telah mencapai kemampuan batin yang luar biasa (mahābhiññā) melakukannya. Sebab, bahkan di pulau Tambapaṇṇi ini, pada masa raja-raja kuno, ada seorang Thera bernama Piṅgalabuddharakkhita yang tinggal di desa Uttara. Di sana terdapat tujuh ratus keluarga, dan tidak ada satu pun pintu rumah keluarga tersebut di mana sang Thera tidak masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) sebelum menerima dana. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Araṇavibhaṅgasutta telah selesai.

10. Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Dhātuvibhaṅgasutta

342. Evaṃ me sutanti dhātuvibhaṅgasuttaṃ. Tattha cārikanti turitagamanacārikaṃ. Sace te bhaggava agarūti sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi. Sace so anujānātīti bhaggavassa kira etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma nānāajjhāsayā, eko gaṇābhirato hoti, eko ekābhirato. Sace so ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, mā pāvisi, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Sace ayaṃ ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, nikkhama, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Evaṃ sante ahaṃ ubhinnaṃ vivādakāretā nāma bhavissāmi, dinnaṃ nāma dinnameva vaṭṭati, kataṃ katamevā’’ti. Tasmā evamāha.

342. 'Demikian yang saya dengar' adalah Dhātuvibhaṅgasutta. Di sana, 'perjalanan' berarti perjalanan dengan bergegas. 'Jika itu tidak merepotkanmu, Bhaggava' berarti jika bagi Anda tidak ada beban atau ketidaknyamanan sedikit pun. 'Jika ia mengizinkan' berarti konon si Bhaggava berpikir demikian: 'Para petapa itu memiliki kecenderungan yang berbeda-beda; ada yang suka berkelompok, ada yang suka menyendiri. Jika petapa (yang datang lebih dulu) itu suka menyendiri, ia akan berkata, "O kawan, jangan masuk, aku sudah mendapatkan aula ini." Jika petapa (yang datang belakangan) ini suka menyendiri, ia akan berkata, "O kawan, keluarlah, aku sudah mendapatkan aula ini." Jika demikian halnya, aku akan menjadi penyebab perselisihan di antara keduanya. Apa yang telah diberikan, seharusnya tetap diberikan; apa yang telah dilakukan, seharusnya tetap dilakukan.' Itulah sebabnya ia berkata demikian.

Kulaputtoti jātikulaputtopi ācārakulaputtopi. Vāsūpagatoti vāsaṃ upagato. Kuto āgantvāti? Takkasīlanagarato.

'Putra keluarga' berarti baik putra keluarga berdasarkan kelahiran maupun putra keluarga berdasarkan perilaku. 'Datang untuk menginap' berarti telah datang untuk tinggal. Dari mana datangnya? Dari kota Takkasīla.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – majjhimappadese kira rājagahanagare bimbisāre rajjaṃ kārente paccante takkasīlanagare pukkusāti rājā rajjaṃ kāresi. Atha takkasīlato bhaṇḍaṃ gahetvā vāṇijā rājagahaṃ āgatā paṇṇākāraṃ gahetvā rājānaṃ addasaṃsu. Rājā te vanditvā ṭhite ‘‘katthavāsino tumhe’’ti pucchi. Takkasīlavāsino devāti. Atha ne rājā janapadassa khemasubhikkhatādīni nagarassa ca pavattiṃ pucchitvā ‘‘ko nāma tumhākaṃ rājā’’ti pucchi. Pukkusāti nāma devāti. Dhammikoti? Āma deva dhammiko. Catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgaṇhāti, lokassa mātāpitiṭṭhāne [Pg.195] ṭhito, aṅge nipannadārakaṃ viya janaṃ tosetīti. Katarasmiṃ vaye vattatīti? Athassa vayaṃ ācikkhiṃsu. Vayesupi bimbisārena samavayo jāto. Atha te rājā āha – ‘‘tātā tumhākaṃ rājā dhammiko, vayena ca me samāno, sakkuṇeyyātha tumhākaṃ rājānaṃ mama mittaṃ kātu’’nti. Sakkoma devāti. Rājā tesaṃ suṅkaṃ vissajjetvā gehañca dāpetvā – ‘‘gacchatha bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamanakāle maṃ disvā gaccheyyāthā’’ti āha. Te tathā katvā gamanakāle rājānaṃ addasaṃsu. ‘‘Gacchatha tumhākaṃ rājānaṃ mama vacanena punappunaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘rājā tumhehi saddhiṃ mittabhāvaṃ icchatī’ti vadathā’’ti āha.

Di sana, inilah kisah berurutannya: Konon, ketika Bimbisara memerintah di kota Rajagaha di wilayah Majjhima, Raja Pukkusati memerintah di kota Takkasila di wilayah perbatasan. Kemudian, para pedagang dari Takkasila membawa barang dagangan ke Rajagaha, membawa persembahan, dan menghadap raja. Raja bertanya kepada mereka yang berdiri setelah memberi hormat, "Dari manakah kalian berasal?" Mereka menjawab, "Kami penduduk Takkasila, Paduka." Kemudian raja bertanya tentang keamanan, kemakmuran, dan keadaan kota tersebut, lalu bertanya, "Siapa nama raja kalian?" Mereka menjawab, "Namanya Pukkusati, Paduka." "Apakah ia adil?" "Ya, Paduka, ia adil. Ia membimbing rakyat dengan empat dasar kemurahan hati (sangahavatthu), bertindak seperti orang tua bagi rakyatnya, dan menyenangkan rakyat seperti menyenangkan anak kecil yang berbaring di pangkuannya." Raja bertanya, "Berapa usianya?" Lalu mereka memberitahu usianya. Ternyata ia seumur dengan Bimbisara. Kemudian raja berkata kepada mereka, "Teman-teman, raja kalian adil dan usianya sama denganku. Mungkinkah kalian menjadikan raja kalian sebagai sahabatku?" Mereka menjawab, "Kami bisa, Paduka." Raja membebaskan pajak mereka, memberi mereka rumah, dan berkata, "Pergilah, juallah barang daganganmu, dan saat akan pulang, temuilah aku sebelum berangkat." Mereka melakukan itu, dan saat akan pulang, mereka menemui raja. Raja berkata, "Pergilah, sampaikan salam sehat dariku berulang kali kepada raja kalian, dan katakan bahwa 'Raja (Bimbisara) ingin menjalin persahabatan dengan Anda'."

Te sādhūti paṭissuṇitvā gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā vandiṃsu. Rājā ‘‘kahaṃ bhaṇe tumhe ettake ime divase na dissathā’’ti pucchi. Te sabbaṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Rājā – ‘‘sādhu, tātā, tumhe nissāya mayā majjhimappadese rājā mitto laddho’’ti attamano ahosi. Aparabhāge rājagahavāsinopi vāṇijā takkasīlaṃ agamaṃsu. Te paṇṇākāraṃ gahetvā āgate pukkusāti rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘rājagahato’’ti sutvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa nagarato āgatā tumhe’’ti. Āma devāti. Ārogyaṃ me sahāyassāti ārogyaṃ pucchitvā ‘‘ajja paṭṭhāya ye mayhaṃ sahāyassa nagarato jaṅghasatthena vā sakaṭasatthena vā vāṇijā āgacchanti, sabbesaṃ mama visayaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya vasanagehāni, rājakoṭṭhāgārato nivāpañca dentu, suṅkaṃ vissajjentu, kiñci upaddavaṃ mā karontū’’ti bheriṃ carāpesi. Bimbisāropi attano nagare tatheva bheriṃ carāpesi.

Mereka menyanggupi dengan berkata, "Baiklah," lalu kembali, menyimpan barang dagangan, dan setelah sarapan, mereka menghadap raja dan memberi hormat. Raja bertanya, "Hai kalian, ke mana saja kalian selama hari-hari ini hingga tidak terlihat?" Mereka menceritakan seluruh kejadiannya. Raja merasa senang dan berkata, "Bagus, teman-teman, karena kalian aku mendapatkan seorang raja di wilayah Majjhima sebagai sahabat." Di waktu kemudian, para pedagang dari Rajagaha juga pergi ke Takkasila. Ketika mereka datang membawa persembahan, Raja Pukkusati bertanya, "Dari mana kalian datang?" Mendengar jawaban "Dari Rajagaha," ia bertanya, "Apakah kalian datang dari kota sahabatku?" Mereka menjawab, "Ya, Paduka." Setelah menanyakan kesehatan sahabatnya, ia menabuh genderang pengumuman: "Mulai hari ini, para pedagang yang datang dari kota sahabatku, baik dengan rombongan pejalan kaki maupun rombongan kereta, bagi mereka semua, sejak saat mereka memasuki wilayahku, berikanlah tempat tinggal, berikanlah jatah makanan dari lumbung kerajaan, bebaskanlah pajaknya, dan janganlah ada yang mengganggu mereka sedikit pun." Bimbisara pun melakukan hal yang sama dengan menabuh genderang pengumuman di kotanya sendiri.

Atha bimbisāro pukkusātissa paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘paccantadese nāma maṇimuttādīni ratanāni uppajjanti, yaṃ mayhaṃ sahāyassa rajje dassanīyaṃ vā savanīyaṃ vā ratanaṃ uppajjati, tattha me mā maccharāyatū’’ti. Pukkusātipi – ‘‘majjhimadeso nāma mahājanapado, yaṃ tattha evarūpaṃ ratanaṃ uppajjati, tattha me sahāyo mā maccharāyatū’’ti paṭipaṇṇaṃ pahiṇi. Evaṃ te gacchante gacchante kāle aññamaññaṃ adisvāpi daḷhamittā ahesuṃ.

Kemudian Bimbisara mengirimkan surat kepada Pukkusati: "Di wilayah perbatasan biasanya terdapat permata seperti manikam, mutiara, dan sebagainya. Jika ada permata yang indah dipandang atau didengar di kerajaan sahabatku, janganlah ragu untuk memberitahukannya kepadaku." Pukkusati pun mengirimkan surat balasan: "Wilayah Majjhima adalah negeri yang besar. Jika ada permata yang demikian di sana, janganlah sahabatku ragu untuk memberitahukannya kepadaku." Demikianlah, seiring berjalannya waktu, meskipun mereka tidak pernah saling bertemu, mereka menjadi sahabat yang akrab.

Evaṃ [Pg.196] tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ paṭhamataraṃ pukkusātissa paṇṇākāro uppajji. Rājā kira aṭṭha pañcavaṇṇe anagghakambale labhi. So – ‘‘atisundarā ime kambalā, ahaṃ sahāyassa pesissāmī’’ti lākhāguḷamatte aṭṭha sārakaraṇḍake likhāpetvā tesu te kambale pakkhipitvā lākhāya vaṭṭāpetvā setavatthena veṭhetvā samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa dethā’’ti amacce pesesi. Sāsanañca adāsi – ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccādiparivutena daṭṭhabbo’’ti. Te gantvā bimbisārassa adaṃsu.

Demikianlah, saat mereka hidup dalam kesepakatan tersebut, pertama-tama Raja Pukkusati mendapatkan sebuah persembahan. Konon, raja mendapatkan delapan helai kain wol yang sangat berharga dalam lima warna. Ia berpikir, "Kain-kain wol ini sangat indah, aku akan mengirimkannya kepada sahabatku." Ia menyuruh pengrajin membuat delapan kotak dari kayu inti seukuran bola sela (lakha), memasukkan kain-kain tersebut ke dalamnya, menutupinya dengan sela, membungkusnya dengan kain putih, memasukkannya ke dalam peti, membungkusnya lagi dengan kain, menyegelnya dengan stempel kerajaan, lalu mengutus para menteri dengan berkata, "Berikan ini kepada sahabatku." Ia juga memberikan pesan: "Persembahan ini harus dilihat di tengah kota dengan dikelilingi oleh para menteri dan pengiring lainnya." Mereka pergi dan menyerahkannya kepada Bimbisara.

So sāsanaṃ sutvā amaccādayo sannipatantūti bheriṃ carāpetvā nagaramajjhe amaccādiparivuto setacchattena dhāriyamānena pallaṅkavare nisinno lañchanaṃ bhinditvā vatthaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā anto bhaṇḍikaṃ muñcitvā lākhāguḷe disvā ‘‘mayhaṃ sahāyo pukkusāti ‘jutavittako me sahāyo’ti maññamāno maññe imaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇī’’ti ekaṃ guḷaṃ gahetvā hatthena vaṭṭetvā tulayantova anto dussabhaṇḍikaṃ atthīti aññāsi. Atha naṃ pallaṅkapāde paharitvā tāvadeva lākhā paripati, so nakhena karaṇḍakaṃ vivaritvā anto kambalaratanaṃ disvā itarepi vivarāpesi, sabbepi kambalā ahesuṃ. Atha ne pattharāpesi, te vaṇṇasampannā phassasampannā dīghato soḷasahatthā tiriyaṃ aṭṭhahatthā ahesuṃ. Mahājano disvā aṅguliyo poṭhesi, celukkhepaṃ akāsi, – ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo pukkusāti adisvāva evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi. Rājā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbe anagghā ahesuṃ. Tesu cattāro sammāsambuddhassa pesesi, cattāro attano ghare akāsi. Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu kho pesemī’’ti?

Mendengar pesan itu, ia memerintahkan penabuhan genderang agar para menteri dan lainnya berkumpul. Di tengah kota, dengan dikelilingi para menteri dan pengiring lainnya, duduk di atas takhta yang mulia di bawah naungan payung putih, ia mematahkan segel, melepaskan kain pembungkus, membuka peti, dan membuka bungkusan di dalamnya. Melihat bola-bola sela itu, ia berpikir, "Mungkin sahabatku Pukkusati mengira aku seorang yang suka berjudi, sehingga ia mengirimkan persembahan ini." Ia mengambil satu bola, memutarnya dengan tangan, dan merasa dari beratnya bahwa di dalamnya terdapat bungkusan kain. Kemudian ia memukulkannya pada kaki takhta, dan seketika itu juga lapisan selanya terlepas. Ia membuka kotak itu dengan kuku dan melihat kain wol yang indah di dalamnya, lalu ia menyuruh membuka yang lainnya juga. Semuanya ternyata berisi kain wol. Kemudian ia menyuruh membentangkannya; kain-kain itu sangat indah warnanya dan lembut sentuhannya, dengan panjang enam belas hasta dan lebar delapan hasta. Orang banyak yang melihatnya menjentikkan jari dan melambaikan pakaian mereka karena kagum. Mereka merasa gembira sambil berkata, "Sahabat Raja kita yang belum pernah ditemui, Pukkusati, mengirimkan persembahan seperti ini tanpa pernah bertemu sebelumnya; sungguh tepat menjadikannya sebagai sahabat." Raja menaksir harga setiap helai kain wol tersebut, dan semuanya tak ternilai harganya. Dari delapan helai itu, ia mengirimkan empat helai kepada Yang Maha Suci Buddha, dan empat helai ia gunakan di istananya sendiri. Kemudian ia berpikir, "Seseorang yang mengirimkan balasan haruslah mengirimkan persembahan yang lebih dari persembahan yang diterima. Sahabatku telah mengirimkan persembahan yang tak ternilai, apa yang sebaiknya aku kirimkan kepadanya?"

Kiṃ pana rājagahe tato adhikaṃ ratanaṃ natthīti? No natthi, mahāpuñño rājā, apica kho panassa sotāpannakālato paṭṭhāya ṭhapetvā tīṇi ratanāni aññaṃ ratanaṃ somanassaṃ janetuṃ samatthaṃ nāma natthi[Pg.197]. So ratanaṃ vicinituṃ āraddho – ratanaṃ nāma saviññāṇakaṃ aviññāṇakanti duvidhaṃ. Tattha aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ indriyabaddhaṃ. Aviññāṇakaṃ saviññāṇakasseva alaṅkārādivasena paribhogaṃ hoti, iti imesu dvīsu ratanesu saviññāṇakaṃ seṭṭhaṃ. Saviññāṇakampi duvidhaṃ tiracchānaratanaṃ manussaratananti. Tattha tiracchānaratanaṃ hatthiassaratanaṃ, tampi manussānaṃ upabhogatthameva nibbattati, iti imesupi dvīsu manussaratanaṃ seṭṭhaṃ. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ purisaratananti. Tattha cakkavattino rañño uppannaṃ itthiratanampi purisasseva upabhogaṃ. Iti imesupi dvīsu purisaratanameva seṭṭhaṃ.

"Apakah tidak ada permata yang lebih unggul dari itu di Rājagaha? Bukan berarti tidak ada, karena raja memiliki jasa yang besar (mahāpuñño), namun sejak ia mencapai tahap Sotāpanna, selain Tiga Permata, tidak ada permata lain yang mampu membangkitkan kegembiraan (somanassa) baginya. Ia mulai memilih permata — yang disebut permata ada dua jenis: yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) dan yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Di antaranya, yang tidak memiliki kesadaran adalah emas, perak, dan sebagainya; sedangkan yang memiliki kesadaran adalah yang terikat dengan indra (makhluk hidup). Permata yang tidak memiliki kesadaran hanyalah sarana kegunaan bagi yang memiliki kesadaran sebagai hiasan dan sebagainya, maka di antara kedua permata ini, yang memiliki kesadaran adalah yang lebih utama. Yang memiliki kesadaran pun terbagi dua: permata binatang dan permata manusia. Di antaranya, permata binatang adalah permata gajah dan permata kuda, yang mana itu pun muncul hanya untuk kegunaan manusia, maka di antara keduanya permata manusia adalah yang lebih utama. Permata manusia pun ada dua jenis: permata wanita dan permata pria. Di antaranya, permata wanita yang muncul bagi raja pemutar roda (cakkavattī) pun hanyalah sarana kegunaan bagi pria saja. Maka di antara keduanya, permata pria sajalah yang lebih utama."

Purisaratanampi duvidhaṃ agāriyaratanaṃ anagāriyaratanañca. Tattha agāriyaratanesupi cakkavattirājā ajja pabbajitasāmaṇeraṃ pañcapatiṭṭhitena vandati, iti imesupi dvīsu anagāriyaratanameva seṭṭhaṃ. Anagāriyaratanampi duvidhaṃ sekkharatanañca asekkharatanañca. Tattha satasahassampi sekkhānaṃ asekkhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu asekkharatanameva seṭṭhaṃ. Tampi duvidhaṃ buddharatanaṃ sāvakaratananti. Tattha satasahassampi sāvakaratanānaṃ buddharatanassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsū buddharatanameva seṭṭhaṃ.

"Permata pria pun ada dua jenis: permata umat awam (agāriya) dan permata rohaniwan (anagāriya). Di antaranya, bahkan raja pemutar roda pun menghormat dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhitena) kepada seorang samanera yang baru ditahbiskan pada hari itu juga, maka di antara keduanya permata rohaniwan sajalah yang lebih utama. Permata rohaniwan pun ada dua jenis: permata sekkha (yang masih berlatih) dan permata asekkha (yang tidak berlatih lagi/Arahat). Di antaranya, bahkan seratus ribu sekkha pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas seorang asekkha, maka di antara keduanya permata asekkha sajalah yang lebih utama. Itu pun ada dua jenis: permata Buddha dan permata siswa (sāvaka). Di antaranya, bahkan seratus ribu permata siswa pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas permata Buddha, maka di antara keduanya permata Buddha sajalah yang lebih utama."

Buddharatanampi duvidhaṃ paccekabuddharatanaṃ sabbaññubuddharatananti. Tattha satasahassampi paccekabuddhānaṃ sabbaññubuddhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu sabbaññubuddharatanaṃyeva seṭṭhaṃ. Sadevakasmiñhi loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi. Tasmā asadisameva ratanaṃ mayhaṃ sahāyassa pesessāmīti cintetvā takkasīlavāsino pucchi – ‘‘tātā tumhākaṃ janapade buddho dhammo saṅghoti imāni tīṇi ratanāni dissantī’’ti. Ghosopi so mahārāja tāva tattha natthi, dassanaṃ pana kutoti.

"Permata Buddha pun ada dua jenis: permata Paccekabuddha dan permata Buddha Yang Maha Tahu (Sabbaññubuddha). Di antaranya, seratus ribu Paccekabuddha pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas Buddha Yang Maha Tahu, maka di antara keduanya permata Buddha Yang Maha Tahu sajalah yang paling utama. Sebab, di dunia beserta para dewa ini, tidak ada permata yang setara dengan permata Buddha. Oleh karena itu, setelah merenung, 'Aku akan mengirimkan permata yang tiada bandingnya ini kepada sahabatku,' Raja Bimbisāra bertanya kepada para pejabat dari Takkasīla: 'Wahai kawan-kawan, apakah di wilayah kalian muncul tiga permata ini: Buddha, Dhamma, dan Sangha?' Mereka menjawab: 'Bahkan sebutannya (ghosa) pun belum ada di sana, wahai Baginda Raja, apalagi kesempatan untuk melihat (dassanaṃ) mereka?'"

‘‘Sundaraṃ tātā’’ti rājā tuṭṭho cintesi – ‘‘sakkā bhaveyya janasaṅgahatthāya mayhaṃ sahāyassa vasanaṭṭhānaṃ sammāsambuddhaṃ pesetuṃ, buddhā pana paccantimesu janapadesu na aruṇaṃ uṭṭhapenti. Tasmā satthārā gantuṃ na sakkā. Sāriputtamoggallānādayo mahāsāvake pesetuṃ sakkā bhaveyya. Mayā [Pg.198] pana ‘therā paccante vasantī’ti sutvāpi manusse pesetvā te attano samīpaṃ āṇāpetvā upaṭṭhātumeva yuttaṃ. Tasmā na therehipi sakkā gantuṃ. Yena panākārena sāsane pesite satthā ca mahāsāvakā ca gatā viya honti, tenākārena sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti. Cintetvā caturatanāyāmaṃ vidatthimattaputhulaṃ nātitanuṃ nātibahalaṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ kārāpetvā ‘‘tattha ajja akkharāni likhissāmī’’ti. Pātova sīsaṃ nhāyitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhuttapātarāso apanītagandhamālābharaṇo suvaṇṇasarakena jātihiṅgulikaṃ ādāya heṭṭhato paṭṭhāya dvārāni pidahanto pāsādamāruyha pubbadisāmukhaṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā ākāsatale nisīditvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhanto – ‘‘idha tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Buddhaguṇe tāva ekadesena likhi.

"'Bagus, kawan-kawan,' kata raja dengan gembira, lalu ia merenung: 'Mungkin saja mengundang Sang Buddha Yang Terberkati (Sammāsambuddha) ke tempat tinggal sahabatku demi kesejahteraan orang banyak, namun para Buddha tidak membiarkan fajar menyingsing di wilayah perbatasan (paccantimesu). Oleh karena itu, tidak mungkin bagi Sang Guru untuk pergi ke sana. Mungkin saja mengirimkan para siswa utama seperti Sāriputta, Moggallāna, dan lainnya. Namun, bagiku, meskipun telah mendengar bahwa "para Thera tinggal di wilayah perbatasan", adalah lebih pantas bagi manusia untuk dikirim guna mengundang mereka ke dekatnya untuk dilayani. Oleh karena itu, para Thera pun tidak mungkin pergi. Melalui cara apa pun ketika pesan dikirimkan, seolah-olah Sang Guru dan para siswa utama telah pergi ke sana, dengan cara itulah aku akan mengirimkan pesan.' Setelah merenung, ia memerintahkan untuk membuat lembaran emas dengan panjang empat hasta, lebar satu jengkal, tidak terlalu tipis dan tidak terlalu tebal, dan berkata: 'Hari ini aku akan menuliskan aksara-aksara di atasnya.' Pagi-pagi sekali setelah mandi keramas, menjalankan unsur-unsur uposatha, selesai makan pagi, menanggalkan wewangian, bunga, dan perhiasan, ia mengambil tinta merah (jātihiṅgulika) dengan cawan emas, menutup pintu-pintu mulai dari bawah, naik ke istana, membuka jendela singa yang menghadap ke arah timur, duduk di ruang terbuka, dan menuliskan aksara pada lembaran emas itu: 'Telah muncul di dunia ini Sang Tathāgata, yang layak (arahaṃ), yang telah tercerahkan sempurna (sammāsambuddho), yang sempurna pengetahuan dan perilakunya (vijjācaraṇasampanno), yang telah pergi dengan baik (sugato), pengenal segenap alam (lokavidū), pemimpin manusia yang tiada bandingnya (anuttaro purisadammasārathi), guru para dewa dan manusia (satthā devamanussānaṃ), Sang Buddha, Yang Terpuji (bhagavā).' Demikianlah ia menuliskan sebagian dari kualitas-kualitas Buddha (Buddhaguṇa)."

Tato ‘‘evaṃ dasa pāramiyo pūretvā tusitabhavanato cavitvā mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi, mātukucchiyaṃ vasamāne idaṃ nāma ahosi, agāramajjhe vasamāne idaṃ nāma ahosi, evaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto evaṃ mahāpadhānaṃ padahi. Evaṃ dukkarakārikaṃ katvā mahābodhimaṇḍaṃ āruyha aparājitapallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantassa evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi. Sadevake loke aññaṃ evarūpaṃ ratanaṃ nāma natthīti.

"Kemudian ia menulis: 'Demikianlah Beliau menyempurnakan sepuluh parami, mangkat dari alam surga Tusita, lalu mengambil kelahiran kembali di rahim ibunda. Demikianlah penyingkapan dunia (lokavivaraṇaṃ) terjadi. Ketika berada di dalam rahim ibunda, hal ini terjadi; ketika hidup di tengah rumah tangga, hal ini terjadi; demikianlah Beliau pergi dalam pelepasan agung (mahābhinikkhamanaṃ), demikianlah Beliau melakukan perjuangan agung (mahāpadhānaṃ). Demikianlah setelah melakukan praktik asketisme yang sulit (dukkara-kārikaṃ), Beliau naik ke area Bodhi agung, duduk di takhta yang tak terkalahkan (aparājitapallaṅke), dan menembus pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇaṃ). Bagi Beliau yang menembus pengetahuan mahatahu, penyingkapan dunia terjadi sedemikian rupa. Di dunia beserta para dewa, tidak ada permata lain yang seperti ini.'"

Yaṃkiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;

Na no samaṃ atthi tathāgatena,Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.3;

su. ni. 226) –

"'Harta apa pun yang ada di sini atau di alam lain, atau permata mulia apa pun di alam surga; tidak ada yang setara dengan Sang Tathāgata. Ini pun adalah permata mulia dalam Buddha; dengan kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.'"

Evaṃ ekadesena buddhaguṇepi likhitvā dutiyaṃ dhammaratanaṃ thomento – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. ‘‘Satthārā desitadhammo nāma evarūpo ca evarūpo cā’’ti sattatiṃsa bodhipakkhiye ekadesena likhitvā –

"Demikianlah setelah menulis sebagian dari kualitas-kualitas Buddha, ia memuji permata kedua, yaitu permata Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Yang Terpuji... dst... untuk dipahami oleh para bijaksana dalam diri masing-masing.' 'Empat landasan kesadaran... dst... Jalan Mulia Berunsur Delapan.' 'Ajaran yang dibabarkan oleh Sang Guru sungguh seperti ini dan seperti ini,' setelah menuliskan sebagian dari tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma):"

‘‘Yaṃ [Pg.199] buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,Samādhimānantarikaññamāhu;

Samādhinā tena samo na vijjati,Idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.5;

su. ni. 228) –

"'Konsentrasi murni yang dipuji oleh Sang Buddha yang paling luhur, yang mereka sebut sebagai konsentrasi yang memberikan hasil tanpa jeda (ānantarika); tidak ditemukan yang setara dengan konsentrasi itu. Ini pun adalah permata mulia dalam Dhamma; dengan kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.'"

Evaṃ ekadesena dhammaguṇe likhitvā tatiyaṃ saṅgharatanaṃ thomento – ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… puññakkhettaṃ lokassā’’ti. ‘‘Kulaputtā nāma satthu dhammakathaṃ sutvā evaṃ nikkhamitvā pabbajanti, keci setacchattaṃ pahāya pabbajanti, keci uparajjaṃ, keci senāpatiṭṭhānādīni pahāya pabbajanti. Pabbajitvā ca pana imañca paṭipattiṃ pūrentī’’ti cūḷasīlamajjhimasīlamahāsīlādīni ekadesena likhitvā chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ catupaccayasantosaṃ navavidhaṃ senāsanaṃ, nīvaraṇappahānaṃ parikammaṃ jhānābhiññā aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni yāva āsavakkhayā ekadesena likhi, soḷasavidhaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vitthāreneva likhitvā ‘‘satthu sāvakasaṅgho nāma evarūpehi ca guṇehi samannāgato.

Setelah menuliskan sebagian dari kualitas Dhamma dengan cara demikian, Raja Bimbisara yang ingin memuji Permata Sangha yang ketiga menulis: 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik... (dan seterusnya)... ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.' Ia menuliskan sebagian bahwa: 'Yang disebut sebagai putra-putra dari keluarga baik, setelah mendengar khotbah Dhamma Sang Guru, mereka keluar dari kehidupan duniawi dan menahbiskan diri; beberapa meninggalkan payung putih (kekuasaan raja) dan menahbiskan diri; beberapa meninggalkan kedudukan raja muda; dan beberapa meninggalkan posisi panglima tentara dan sebagainya untuk menahbiskan diri. Setelah menahbiskan diri, mereka memenuhi praktik ini.' Ia pun menuliskan sebagian dari Sila Kecil, Sila Menengah, dan Sila Besar, serta menuliskan sebagian tentang pengendalian enam pintu indra, kewaspadaan dan pengertian jernih, kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok, sembilan jenis tempat tinggal, penanggalan rintangan batin, praktik persiapan, jhana, abhinna, dan tiga puluh delapan objek meditasi hingga penghancuran noda-noda batin. Setelah menuliskan meditasi pernapasan enam belas tahap secara terperinci, ia menulis: 'Yang disebut Sangha siswa Sang Guru diberkahi dengan kualitas-kualitas yang seperti itu.'

Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasaṭṭhā,Cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā,Etesu dinnāni mahapphalāni;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.6;

su. ni. 229) –

'Delapan individu yang dipuji oleh para bijak, mereka adalah empat pasang. Mereka adalah siswa Sugata yang layak menerima persembahan, pemberian kepada mereka menghasilkan buah yang besar. Permata Sangha ini pun sungguh luhur, berkat kebenaran ini semoga ada kesejahteraan.'

Evaṃ ekadesena saṅghaguṇe likhitvā – ‘‘bhagavato sāsanaṃ svākkhātaṃ niyyānikaṃ, sace mayhaṃ sahāyo sakkoti, nikkhamitvā pabbajatū’’ti likhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ saṃharitvā sukhumakambalena veṭhetvā sārasamugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ, rajatamaye rajatamayaṃ maṇimaye, maṇimayaṃ pavāḷamaye, pavāḷamayaṃ lohitaṅkamaye, lohitaṅkamayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ phalikamaye, phalikamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sabbaratanamaye, sabbaratanamayaṃ kilañjamaye, kilañjamayaṃ samuggaṃ sārakaraṇḍake ṭhapesi.

Demikianlah, setelah menuliskan sebagian kualitas Sangha, ia menulis: 'Ajaran Sang Bhagavā telah dibabarkan dengan baik dan membawa keluar dari samsara; jika sahabatku mampu, biarlah ia keluar dari keduniawian dan menahbiskan diri.' Setelah menulis demikian, ia menggulung lembaran emas itu, membungkusnya dengan kain wol yang halus, dan memasukkannya ke dalam peti inti kayu cendana. Ia menempatkan peti itu ke dalam peti emas; peti emas ke dalam peti perak; peti perak ke dalam peti permata; peti permata ke dalam peti koral; peti koral ke dalam peti batu merah; peti batu merah ke dalam peti batu mulia berbintik; peti itu ke dalam peti kristal; peti kristal ke dalam peti gading; peti gading ke dalam peti aneka permata; peti aneka permata ke dalam peti anyaman; dan peti anyaman itu ia tempatkan ke dalam kotak kayu cendana.

Puna [Pg.200] sārakaraṇḍakaṃ suvaṇṇakaraṇḍaketi purimanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ karaṇḍakaṃ kilañjamaye karaṇḍake ṭhapesi. Tato kilañjamayaṃ karaṇḍakaṃ sāramayapeḷāyāti puna vuttanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ peḷaṃ kilañjamayapeḷāya ṭhapetvā bahi vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā amacce āṇāpesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne maggaṃ alaṅkārāpetha maggo aṭṭhusabhavitthato hotu, catuusabhaṭṭhānaṃ sodhitamattakameva hotu, majjhe catuusabhaṃ rājānubhāvena paṭiyādethā’’ti. Tato maṅgalahatthiṃ alaṅkārāpetvā tassa upari pallaṅkaṃ paññapetvā setacchattaṃ ussāpetvā nagaravīthiyo sittasammaṭṭhā samussitaddhajapaṭākā kadalipuṇṇaghaṭagandhadhūmapupphādīhi suppaṭimaṇḍitā kāretvā ‘‘attano attano visayappadese evarūpaṃ pūjaṃ kārentū’’ti antarabhogikānaṃ javanadūte pesetvā sayaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā – ‘‘sabbatāḷāvacarasammissabalakāyaparivuto paṇṇākāraṃ pesemī’’ti attano visayapariyantaṃ gantvā amaccassa mukhasāsanaṃ adāsi – ‘‘tāta mayhaṃ sahāyo pukkusāti imaṃ paṇṇākāraṃ paṭicchanto orodhamajjhe apaṭicchitvā pāsādaṃ āruyha paṭicchatū’’ti. Evaṃ sāsanaṃ datvā paccantadesaṃ satthā gacchatīti pañcapatiṭṭhitena vanditvā nivatti. Antarabhogikā teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā paṇṇākāraṃ nayiṃsu.

Sekali lagi, ia menempatkan kotak kayu cendana itu ke dalam kotak emas, dan seterusnya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hingga ia menempatkan kotak aneka permata ke dalam kotak anyaman. Kemudian ia menempatkan kotak anyaman itu ke dalam peti kayu cendana. Sekali lagi, dengan cara yang telah disebutkan, ia menempatkan peti aneka permata ke dalam peti anyaman, membungkus bagian luarnya dengan kain, menyegelnya dengan segel raja, dan memerintahkan para menteri: 'Di tempat-tempat di mana kekuasaanku berlaku, hiasilah jalanan. Jalan itu harus lebarnya delapan usabha. Area selebar empat usabha harus dibersihkan saja. Di tengah-tengahnya, siapkan jalan selebar empat usabha dengan kemegahan raja.' Kemudian, setelah menghias gajah kerajaan, menyiapkan takhta di atasnya, dan menegakkan payung putih, ia memerintahkan agar jalan-jalan kota disiram dan disapu, ditegakkan bendera serta panji-panji, dan dihiasi dengan pohon pisang, tempayan air, wewangian, dupa, bunga-bunga, dan sebagainya. Ia mengirim utusan-utusan cepat kepada para penguasa daerah dengan pesan: 'Lakukanlah pemujaan serupa di wilayah kekuasaan kalian masing-masing.' Ia sendiri menghias diri dengan segala perhiasan dan dikelilingi pasukan serta pemusik, sambil berpikir: 'Aku mengirimkan hadiah ini.' Ia pergi sampai ke perbatasan wilayahnya dan memberikan pesan lisan kepada menteri: 'Sahabatku, Raja Pukkusāti, ketika menerima hadiah ini, janganlah menerimanya di tengah para selir, tetapi naiklah ke istana dan terimalah di sana.' Setelah memberikan pesan itu, karena menganggap Sang Guru sedang berjalan ke daerah pinggiran, ia bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah dan kembali. Para penguasa daerah menyiapkan jalan dengan cara yang sama dan meneruskan hadiah tersebut.

Pukkusātipi attano rajjasīmato paṭṭhāya teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā paṇṇākārassa paccuggamanaṃ akāsi. Paṇṇākāro takkasīlaṃ pāpuṇanto uposathadivase pāpuṇi, paṇṇākāraṃ gahetvā gataamaccopi rañño vuttasāsanaṃ ārocesi. Rājā taṃ sutvā paṇṇākārena saddhiṃ āgatānaṃ kattabbakiccaṃ vicāretvā paṇṇākāraṃ ādāya pāsādaṃ āruyha ‘‘mā idha koci pavisatū’’ti dvāre ārakkhaṃ kāretvā sīhapañjaraṃ vivaritvā paṇṇākāraṃ uccāsane ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno lañchanaṃ bhinditvā nivāsanaṃ apanetvā kilañjapeḷato paṭṭhāya anupubbena vivaranto sāramayaṃ samuggaṃ disvā cintesi – ‘‘mahāparihāro nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissati, addhā majjhimadese sotabbayuttakaṃ ratanaṃ uppanna’’nti. Atha taṃ samuggaṃ vivaritvā rājalañchanaṃ bhinditvā sukhumakambalaṃ ubhato viyūhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ addasa.

Raja Pukkusāti juga, mulai dari perbatasan wilayahnya, menyiapkan jalan dengan cara yang sama, menghias kota, dan melakukan penyambutan terhadap hadiah tersebut. Hadiah itu sampai di Takkasila pada hari Uposatha. Para menteri yang membawanya menyampaikan pesan yang dititipkan raja. Mendengar hal itu, sang raja mengatur segala keperluan bagi mereka yang datang bersama hadiah tersebut, lalu membawa hadiah itu naik ke istana dan memerintahkan penjagaan di pintu agar tidak ada seorang pun yang masuk. Setelah membuka jendela singa, ia menempatkan hadiah itu di tempat yang tinggi sementara ia sendiri duduk di tempat yang rendah. Ia merusak segel, membuka pembungkus kain, dan membukanya secara bertahap mulai dari peti anyaman. Ketika melihat peti inti kayu cendana, ia berpikir: 'Kemasan yang semegah ini bukan untuk permata biasa; pastilah permata yang layak didengar telah muncul di Wilayah Tengah.' Kemudian ia membuka peti itu, merusak segel raja, menyibakkan kain wol halus di kedua sisi, dan melihat lembaran emas itu.

So [Pg.201] taṃ pasāretvā – ‘‘manāpāni vata akkharāni samasīsāni samapantīni caturassānī’’tiādito paṭṭhāya vācetuṃ ārabhi. Tassa – ‘‘idha tathāgato loke uppanno’’ti buddhaguṇe vācentassa balavasomanassaṃ uppajji, navanavutilomakūpasahassāni uddhaggalomāni ahesuṃ. Attano ṭhitabhāvaṃ vā nisinnabhāvaṃ vā na jānāti. Athassa – ‘‘kappakoṭisatasahassehipi etaṃ dullabhasāsanaṃ sahāyaṃ nissāya sotuṃ labhāmī’’ti bhiyyo balavapīti udapādi. So hi upari vācetuṃ asakkonto yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. So puna yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato ‘‘suppaṭipanno’’ti saṅghaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. Atha sabbapariyante ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vācetvā catukkapañcakajjhānāni nibbattesi, so jhānasukheneva vītināmesi. Añño koci daṭṭhuṃ na labhati, ekova cūḷupaṭṭhāko pavisati. Evaṃ addhamāsamattaṃ vītināmesi.

Ia membentangkan lembaran itu dan mulai membaca dari awal: 'Sungguh indah huruf-huruf ini, bagian atasnya rata, barisnya teratur, dan berbentuk persegi.' Saat ia membaca kualitas-kualitas Buddha: 'Telah muncul seorang Tathagata di dunia ini,' kegembiraan yang sangat besar muncul dalam dirinya, dan sembilan puluh sembilan ribu pori-porinya berdiri. Ia tidak sadar apakah ia sedang berdiri atau duduk. Kemudian ia berpikir: 'Bahkan dalam ratusan ribu koti kappa, ajaran yang sulit didapat ini dapat kudengar karena bantuan sahabatku,' dan kegembiraan yang semakin kuat pun muncul. Karena ia tidak mampu melanjutkan membaca, ia duduk sampai desakan kegembiraan itu mereda, lalu ia mulai membaca kualitas Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā.' Hal yang sama pun terjadi padanya. Sekali lagi ia duduk sampai desakan kegembiraan mereda, lalu mulai membaca kualitas Sangha: 'Telah berlatih dengan baik...' Hal yang sama kembali terjadi padanya. Akhirnya, setelah membaca hingga selesai, ia membaca objek meditasi pernapasan dan mencapai jhana keempat serta kelima. Ia menghabiskan waktu dengan kebahagiaan jhana tersebut. Tidak ada orang lain yang diizinkan untuk melihatnya, hanya satu pelayan kecil yang masuk. Demikianlah ia menghabiskan waktu selama sekitar setengah bulan.

Nāgarā rājaṅgaṇe sannipatitvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu ‘‘paṇṇākāraṃ paṭicchitadivasato paṭṭhāya baladassanaṃ vā nāṭakadassanaṃ vā natthi, vinicchayadānaṃ natthi, rājā sahāyena pahitaṃ paṇṇākāraṃ yassicchati tassa dassetu, rājāno nāma ekaccassa paṇṇākāravasenapi vañcetvā rajjaṃ attano kātuṃ vāyamanti. Kiṃ nāma amhākaṃ rājā karotī’’ti? Rājā ukkuṭṭhisaddaṃ sutvā – ‘‘rajjaṃ nu kho dhāremi, udāhu satthāra’’nti cintesi. Athassa etadahosi – ‘‘rajjakāritaattabhāvo nāma neva gaṇakena, na gaṇakamahāmattena gaṇetuṃ sakko. Satthusāsanaṃ dhāressāmī’’ti sayane ṭhapitaṃ asiṃ gahetvā kese chinditvā sīhapañjaraṃ vivaritvā – ‘‘etaṃ gahetvā rajjaṃ kārethā’’ti saddhiṃ cūḷāmaṇinā kesakalāpaṃ parisamajjhe pātesi, mahājano taṃ ukkhipitvā – ‘‘sahāyakasantikā laddhapaṇṇākārā nāma rājāno tumhādisā honti devā’’ti ekappahāreneva viravi. Raññopi dvaṅgulamattaṃ kesamassu ahosi. Bodhisattassa pabbajjāsadisameva kira jātaṃ.

Rakyat berkumpul di halaman istana dan berseru, "Sejak hari hadiah itu diterima, tidak ada lagi tinjauan pasukan atau pertunjukan penari, tidak ada lagi pemberian keputusan hukum. Biarlah Raja memberikan kembali hadiah yang dikirimkan oleh sahabatnya itu kepada siapa pun yang ia kehendaki. Para raja biasanya berusaha merebut kerajaan untuk diri mereka sendiri bahkan dengan menipu melalui pemberian hadiah. Apa sebenarnya yang dilakukan raja kita?" Raja mendengar suara teriakan itu dan merenung, "Haruskah aku mempertahankan kerajaan, atau haruskah aku memegang teguh Sang Guru?" Kemudian ia berpikir, "Keadaan menjadi raja tidak dapat dihitung bahkan oleh seorang akuntan atau menteri keuangan sekalipun. Aku akan memegang teguh ajaran Sang Guru." Ia mengambil pedang yang terletak di tempat tidur, memotong rambutnya, membuka jendela singa, dan melemparkan simpul rambutnya bersama mahkota permata ke tengah orang banyak sambil berkata, "Ambillah ini dan kelolalah kerajaan." Orang banyak memungutnya dan berseru serempak, "Duhai Dewa, apakah raja-raja seperti Anda, yang telah menerima hadiah dari tangan seorang sahabat, memang demikian adanya?" Kemudian mereka menangis meratap bersama-sama. Rambut dan janggut raja pun menjadi sepanjang dua jari. Dikatakan bahwa hal itu terjadi persis seperti penahbisan sang Bodhisatta.

Tato [Pg.202] cūḷupaṭṭhākaṃ pesetvā antarāpaṇā dve kāsāyavatthāni mattikāpattañca āharāpetvā – ‘‘ye loke arahanto, te uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti satthāraṃ uddissa ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā pattaṃ vāmaaṃsakūṭe katvā kattaradaṇḍaṃ gahetvā – ‘‘sobhati nu kho me pabbajjā no vā’’ti mahātale katipayavāre aparāparaṃ caṅkamitvā – ‘‘sobhati me pabbajjā’’ti dvāraṃ vivaritvā pāsādā otari. Otarantaṃ pana naṃ tīsu dvāresu ṭhitanāṭakādīni disvāpi na sañjāniṃsu. ‘‘Eko paccekabuddho amhākaṃ rañño dhammakathaṃ kathetuṃ āgato’’ti kira cintayiṃsu. Uparipāsādaṃ pana āruyha rañño ṭhitanisinnaṭṭhānāni disvā rājā gatoti ñatvā samuddamajjhe osīdamānāya nāvāya jano viya ekappahāreneva viraviṃsu. Kulaputtaṃ bhūmitalaṃ otiṇṇamattaṃ aṭṭhārasaseniyo sabbe nāgarā balakāyā ca parivāretvā mahāviravaṃ viraviṃsu. Amaccāpi taṃ etadavocuṃ – ‘‘deva majjhimadesarājāno nāma bahumāyā, sāsanaṃ pesetvā buddharatanaṃ nāma loke uppannaṃ vā no vāti ñatvā gamissatha, nivattatha devā’’ti. Saddahāmahaṃ mayhaṃ sahāyakassa, tassa mayā saddhiṃ dvejjhavacanaṃ nāma natthi, tiṭṭhatha tumheti. Te anugacchantiyeva.

Kemudian ia mengutus seorang pelayan muda untuk membawakan dua helai kain pewarna kuning tanah dan sebuah mangkuk tanah liat dari pasar. Ia berkata, "Demi para Arahat yang ada di dunia, inilah penahbisanku." Dengan merujuk pada Sang Guru, ia mengenakan satu kain kuning, menyampirkan yang lainnya, meletakkan mangkuk di bahu kiri, mengambil tongkat, dan merenung, "Apakah penahbisanku tampak pantas atau tidak?" Ia berjalan bolak-balik beberapa kali di lantai atas yang luas, lalu berpikir, "Penahbisanku tampak pantas," kemudian ia membuka pintu dan turun dari istana. Saat ia turun, para penari dan lainnya yang berdiri di tiga gerbang tidak mengenalinya. Mereka mengira, "Seorang Paccekabuddha telah datang untuk membabarkan Dhamma kepada raja kita." Namun, setelah naik ke atas istana dan melihat tempat-tempat di mana raja biasanya berdiri dan duduk, mereka menyadari bahwa raja telah pergi, dan mereka meratap serempak bagaikan orang-orang di atas kapal yang tenggelam di tengah samudra. Seluruh rakyat, delapan belas divisi pasukan, dan semua warga kota mengelilingi sang bangsawan yang baru saja menginjakkan kaki di tanah itu dan meratap dengan suara keras. Para menteri juga berkata kepadanya, "Dewa, raja-raja di wilayah tengah (Majjhimadesa) memiliki banyak tipu muslihat. Setelah mengirim pesan, pastikanlah terlebih dahulu apakah permata Buddha benar-benar telah muncul di dunia atau tidak sebelum Anda pergi; kembalilah, Dewa." Ia menjawab, "Aku percaya pada perkataan sahabatku; tidak ada kata bermuka dua antara dia dan aku. Berhentilah kalian di sini." Namun, mereka tetap mengikuti.

Kulaputto kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā – ‘‘idaṃ rajjaṃ kassā’’ti āha? Tumhākaṃ devāti. Yo imaṃ lekhaṃ antaraṃ karoti, rājāṇāya kāretabboti. Mahājanakajātake bodhisattena katalekhaṃ sīvalidevī antaraṃ kātuṃ avisahantī vivattamānā agamāsi. Tassā gatamaggena mahājano agamāsi. Taṃ pana lekhaṃ mahājano antaraṃ kātuṃ na visahi, lekhaṃ ussīsakaṃ katvā vivattamānā viraviṃsu. Kulaputto ‘‘ayaṃ me gataṭṭhāne dantakaṭṭhaṃ vā mukhodakaṃ vā dassatī’’ti antamaso ekaceṭakampi aggahetvā pakkāmi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘mama satthā ca mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā ekakova pabbajito’’ti ekakova agamāsi. ‘‘Satthu lajjāmī’’ti ca – ‘‘satthā kira me pabbajitvā yānaṃ nāruḷho’’ti ca antamaso ekapaṭalikampi upāhanaṃ nāruhi, paṇṇacchattakampi na dhāresi. Mahājano rukkhapākāraṭṭālakādīni āruyha esa amhākaṃ rājā gacchatīti olokesi. Kulaputto – ‘‘dūraṃ gantabbaṃ, na sakkā ekena maggo nittharitu’’nti ekaṃ satthavāhaṃ anubandhi. Sukhumālassa kulaputtassa kaṭhinatattāya [Pg.203] pathaviyā gachantassa pādatalesu phoṭā uṭṭhahitvā bhijjanti, dukkhā vedanā uppajjanti. Satthavāhe khandhāvāraṃ bandhitvā nisinne kulaputto maggā okkamma ekasmiṃ rukkhamūle nisīdati. Nisinnaṭṭhāne pādaparikammaṃ vā piṭṭhiparikammaṃ vā kattā nāma natthi, kulaputto ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā maggadarathakilamathapariḷāhaṃ vikkhambhetvā jhānaratiyā vītināmeti.

Sang bangsawan membuat garis dengan tongkatnya dan bertanya, "Milik siapakah kerajaan ini?" Mereka menjawab, "Milik Anda, Dewa." Ia berkata, "Siapa pun yang melintasi garis ini harus dihukum berdasarkan perintah raja." Dalam Mahajanaka Jataka, Permaisuri Sivali tidak berani melintasi garis yang dibuat oleh Bodhisatta, namun ia terus mengikuti sambil berguling-guling di tanah. Rakyat banyak mengikuti melalui jalan yang dilaluinya. Namun, rakyat banyak tidak berani melintasi garis itu; mereka meratap sambil berguling-guling dengan menjadikan garis itu sebagai bantal. Sang bangsawan pergi tanpa membawa bahkan satu pelayan pun, sambil berpikir, "Anak ini mungkin akan memberiku pembersih gigi atau air pencuci muka di tempat yang kutuju." Ia berpikir, "Guruku juga pergi meninggalkan keduniawian yang agung dan menjadi petapa sendirian," maka ia pun pergi sendirian. Ia juga berpikir, "Aku malu kepada Sang Guru," dan "Dikatakan bahwa setelah Guruku menjadi petapa, Beliau tidak menggunakan kendaraan," maka ia tidak mengenakan alas kaki bahkan yang selapis sekalipun, dan tidak pula membawa payung daun. Rakyat banyak memanjat pohon, tembok kota, dan menara pengawas, sambil memandang dan berpikir, "Itulah raja kita yang sedang pergi." Sang bangsawan berpikir, "Aku harus menempuh perjalanan jauh, tidak mungkin melintasi jalan ini sendirian," maka ia mengikuti sebuah kafilah pedagang. Bagi sang bangsawan yang terbiasa hidup halus, saat berjalan di atas tanah yang keras dan panas, telapak kakinya melepuh dan pecah, sehingga timbul perasaan menderita. Ketika pemimpin kafilah mendirikan perkemahan dan beristirahat, sang bangsawan menyimpang dari jalan dan duduk di bawah sebatang pohon. Di tempat ia duduk, tidak ada orang yang memijat kaki atau punggungnya. Sang bangsawan masuk ke dalam jhana keempat pernapasan (anapanacatutthajjhana), melenyapkan rasa letih, lelah, dan panas dari perjalanan, lalu menghabiskan waktu dengan kebahagiaan jhana.

Punadivase uṭṭhite aruṇe sarīrapaṭijagganaṃ katvā puna satthavāhaṃ anubandhati. Pātarāsakāle kulaputtassa pattaṃ gahetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ patte pakkhipitvā denti. Taṃ uttaṇḍulampi hoti kilinnampi samasakkharampi aloṇātiloṇampi, kulaputto pavisanaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā etena niyāmena aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni gato. Jetavanadvārakoṭṭhakassa pana samīpena gacchantopi – ‘‘kahaṃ satthā vasatī’’ti nāpucchi. Kasmā? Satthugāravena ceva rañño pesitasāsanavasena ca. Rañño hi – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti satthāraṃ rājagahe uppannaṃ viya katvā sāsanaṃ pesitaṃ, tasmā naṃ apucchitvāva pañcacattālīsayojanamattaṃ maggaṃ atikkanto. So sūriyatthaṅgamanavelāya rājagahaṃ patvā satthā kahaṃ vasatīti pucchi. Kuto nu, bhante, āgatoti? Ito uttaratoti. Satthā tuyhaṃ āgatamagge ito pañcacattālīsayojanamatte sāvatthi nāma atthi, tattha vasatīti. Kulaputto cintesi – ‘‘idāni akālo na sakkā gantuṃ, ajja idheva vasitvā sve satthu santikaṃ gamissāmī’’ti. Tato – ‘‘vikāle sampattapabbajitā kahaṃ vasantī’’ti pucchi. Imāya kumbhakārasālāya, bhanteti. Atha so taṃ kumbhakāraṃ yācitvā tattha vāsatthāya pavisitvā nisīdi.

Keesokan harinya saat fajar menyingsing, setelah membersihkan diri, ia kembali mengikuti kafilah pedagang. Pada waktu sarapan, mereka mengambil mangkuk sang bangsawan dan mengisinya dengan makanan yang keras maupun lunak. Makanan itu terkadang tidak matang, terkadang lembek, terkadang bercampur kerikil, dan terkadang hambar atau terlalu asin; namun sang bangsawan merenungkan bagian kerongkongan tempat makanan masuk dan memakannya bagaikan nektar. Dengan cara ini, ia menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana (dua ratus yojana kurang delapan). Meskipun ia berjalan melewati gerbang Jetavana, ia tidak bertanya, "Di manakah Sang Guru bersemayam?" Mengapa? Karena rasa hormatnya kepada Sang Guru dan karena isi pesan yang dikirim oleh raja. Sebab raja telah mengirim pesan dengan membuat seolah-olah Sang Guru muncul di Rajagaha, dengan mengatakan, "Tathagata telah muncul di dunia di sini." Karena itu, tanpa bertanya, ia melewati jalan sejauh empat puluh lima yojana. Ia tiba di Rajagaha pada waktu matahari terbenam dan bertanya di manakah Sang Guru bersemayam. Orang-orang bertanya, "Bhante, dari manakah Anda datang?" Ia menjawab, "Dari arah utara." Mereka berkata, "Di jalan yang Anda lalui, empat puluh lima yojana dari sini, ada sebuah kota bernama Savatthi; Beliau bersemayam di sana." Sang bangsawan merenung, "Sekarang bukan waktu yang tepat, tidak mungkin untuk pergi ke sana. Setelah menginap di sini hari ini, besok aku akan pergi ke hadapan Sang Guru." Kemudian ia bertanya, "Di manakah para petapa yang baru datang pada waktu yang tidak tepat biasanya menginap?" Mereka menjawab, "Di bangsal pembuat periuk ini, Bhante." Maka ia meminta izin kepada pembuat periuk itu, masuk ke sana untuk menginap, dan duduk.

Bhagavāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento pukkusātiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattakaṃ vācetvā atirekatiyojanasatikaṃ mahārajjaṃ pahāya maṃ uddissa pabbajitvā aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni atikkamma rājagahaṃ pāpuṇissati, mayi agacchante pana tīṇi sāmaññaphalāni appaṭivijjhitvā ekarattivāsena anāthakālakiriyaṃ karissati, mayi pana gate [Pg.204] tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhissati. Janasaṅgahatthāyeva pana mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūritā, karissāmi tassa saṅgaha’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto gandhakuṭiṃ pavisitvā muhuttaṃ attadarathakilamathaṃ paṭipassambhetvā – ‘‘kulaputto mayi gāravena dukkaraṃ akāsi, atirekayojanasataṃ rajjaṃ pahāya antamaso mukhadhovanadāyakampi ceṭakaṃ aggahetvā ekakova nikkhanto’’ti sāriputtamahāmoggallānādīsu kañci anāmantetvā sayameva attano pattacīvaraṃ gahetvā ekakova nikkhanto. Gacchanto ca neva ākāse uppati, na pathaviṃ saṃkhipi, – ‘‘kulaputto mama lajjamāno hatthiassarathasuvaṇṇasivikādīsu ekayānepi anisīditvā antamaso ekapaṭalikaṃ upāhanampi anāruyha paṇṇacchattakampi aggahetvā nikkhanto, mayāpi padasāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti pana cintetvā padasāva agamāsi.

Pada hari itu, pada waktu fajar, Sang Bhagavan saat mengamati dunia melihat Pukkusāti dan berpikir: "Putra keluarga ini, setelah membaca pesan singkat yang dikirim oleh sahabatnya, telah meninggalkan kerajaan besar yang luasnya lebih dari tiga ratus yojana, lalu demi diriku ia berpentahbis, dan setelah menempuh perjalanan dua ratus yojana kurang delapan (192 yojana), ia akan tiba di Rājagaha. Jika Aku tidak pergi, ia akan meninggal dunia tanpa perlindungan setelah melewatkan satu malam tanpa menembus tiga buah kehidupan pertapa. Namun jika Aku pergi, ia akan menembus tiga buah kehidupan pertapa itu. Sesungguhnya, demi menolong orang-oranglah Aku telah menyempurnakan pāramī selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa; Aku akan menolongnya." Setelah berpikir demikian, pagi-pagi sekali setelah membersihkan diri, Beliau berkeliling untuk menerima dana makanan di Sāvatthī dengan dikelilingi oleh persamuhan bhikkhu, dan setelah makan siang, sekembalinya dari menerima dana makanan, Beliau memasuki Gandhakuṭi, mengistirahatkan diri sejenak dari keletihan tubuh, lalu berpikir: "Putra keluarga ini telah melakukan hal yang sulit dilakukan karena rasa hormatnya kepada-Ku. Ia telah meninggalkan kerajaan yang luasnya lebih dari tiga ratus yojana dan pergi sendirian tanpa membawa pelayan bahkan untuk sekadar memberikan air pencuci muka." Berpikir demikian, tanpa memberi tahu siapa pun termasuk Sāriputta atau Mahāmoggallāna, Beliau mengambil patta dan cīvara-Nya sendiri lalu berangkat sendirian. Saat pergi, Beliau tidak terbang ke angkasa maupun melipat bumi. Beliau berpikir: "Putra keluarga ini, karena rasa malunya kepada-Ku, tidak menaiki kendaraan apa pun baik gajah, kuda, kereta, maupun tandu emas, bahkan tidak memakai sandal satu lapis pun, dan tidak membawa payung daun; maka sudah sepatutnya Aku pun pergi dengan berjalan kaki." Setelah berpikir demikian, Beliau pun berangkat dengan berjalan kaki.

So asīti anubyañjanāni byāmappabhā bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇānīti imaṃ buddhasiriṃ paṭicchādetvā valāhakapaṭicchanno puṇṇacando viya aññatarabhikkhuvesena gacchanto ekapacchābhatteneva pañcacattālīsa yojanāni atikkamma sūriyatthaṅgamalīvelāya kulaputte paviṭṭhamatteyeva taṃ kumbhakārasālaṃ pāpuṇi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena, pukkusāti, nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hotī’’ti.

Beliau menyembunyikan keagungan Buddha ini, yaitu tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda sekunder beserta cahaya tubuh sejarak satu depa, bagaikan bulan purnama yang tertutup awan. Beliau pergi dengan rupa seorang bhikkhu biasa. Hanya dalam satu waktu setelah makan siang, Beliau menempuh jarak empat puluh lima yojana dan tiba di bangsal perajin periuk itu tepat saat putra keluarga tersebut baru saja masuk ke sana pada waktu matahari terbenam. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'Pada waktu itu, Pukkusāti, putra keluarga yang berpentahbis dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi Sang Bhagavan karena keyakinan, telah lebih dulu masuk untuk menetap di tempat kediaman perajin periuk tersebut.'

Evaṃ gantvāpi pana bhagavā – ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti pasayha kumbhakārasālaṃ apavisitvā dvāre ṭhitova kulaputtaṃ okāsaṃ kārento sace te bhikkhūtiādimāha. Urundanti vivittaṃ asambādhaṃ. Viharatāyasmā yathāsukhanti yena yena iriyāpathena phāsu hoti, tena tena yathāsukhaṃ āyasmā viharatūti okāsaṃ akāsi. Atirekatiyojanasatañhi rajjaṃ pahāya pabbajito kulaputto parassa chaḍḍitapatitaṃ [Pg.205] kumbhakārasālaṃ kiṃ aññassa sabrahmacārino maccharāyissati. Ekacce pana moghapurisā sāsane pabbajitvā āvāsamacchariyādīhi abhibhūtā attano vasanaṭṭhāne mayhaṃ kuṭi mayhaṃ pariveṇanti aññesaṃ avāsāya parakkamanti. Nisīdīti accantasukhumālo lokanātho devavimānasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha tattha vippakiṇṇachārikāya bhinnabhājanatiṇapalāsakukkuṭasūkaravaccādisaṃkiliṭṭhāya saṅkāraṭṭhānasadisāya kumbhakārasālāya tiṇasanthāraṃ santharitvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā devavimānasadisaṃ dibbagandhasugandhaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdanto viya nisīdi.

Meskipun telah sampai di sana, Sang Bhagavan tidak langsung masuk ke dalam bangsal perajin periuk dengan memaksakan kehendak bahwa 'Aku adalah Sammāsambuddha,' melainkan berdiri di pintu untuk meminta izin kepada putra keluarga itu, dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Sace te bhikkhu...' Kata 'urundaṃ' berarti sunyi dan tidak sempit. Pukkusāti memberikan izin dengan berkata: 'Hiduplah Yang Mulia senyaman mungkin,' yang berarti dengan posisi tubuh mana pun yang terasa nyaman bagi Yang Mulia, silakan menetaplah sesuka hati. Karena putra keluarga yang telah meninggalkan kerajaan lebih dari tiga ratus yojana untuk berpentahbis, mana mungkin ia akan merasa kikir terhadap bangsal perajin periuk milik orang lain yang sudah ditinggalkan terhadap sesama rekan pencari kesucian? Sebaliknya, beberapa orang bodoh yang telah berpentahbis dalam Sāsana ini, karena dikuasai oleh kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya, di tempat tinggal mereka sendiri akan berkata 'ini gubukku,' 'ini halamanku,' dan berusaha agar orang lain tidak bisa tinggal di sana. Kata 'nisīdi' berarti Pelindung Dunia yang sangat lembut itu, setelah meninggalkan Gandhakuṭi yang menyerupai istana dewa, membentangkan hamparan rumput di bangsal perajin periuk yang kotor oleh pecahan tembikar, rumput, jerami, kotoran ayam, kotoran babi, dan sebagainya yang berserakan di sana-sini bagaikan tempat pembuangan sampah, lalu membentangkan jubah paṃsukūla-Nya dan duduk di sana seolah-olah sedang memasuki Gandhakuṭi yang harum semerbak seperti istana dewa.

Iti bhagavāpi asambhinnamahāsammatavaṃse uppanno, kulaputtopi khattiyagabbhe vaḍḍhito. Bhagavāpi abhinīhārasampanno, kulaputtopi abhinīhārasampanno. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, kulaputtopi. Bhagavāpi suvaṇṇavaṇṇo, kulaputtopi. Bhagavāpi samāpattilābhī, kulaputtopi. Iti dvepi khattiyā dvepi abhinīhārasampannā dvepi rājapabbajitā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisinnāti tehi kumbhakārasālā ativiya sobhati, dvīhi sīhādīhi paviṭṭhaguhādīhi āharitvā dīpetabbaṃ. Tesu pana dvīsu bhagavā – ‘‘sukhumālo ahaṃ paramasukhumālo ekapacchābhattena pañcacattālīsa yojanāni āgato, muhuttaṃ tāva sīhaseyyaṃ kappetvā maggadarathaṃ paṭipassambhemī’’ti cittampi anuppādetvā nisīdantova phalasamāpattiṃ samāpajji. Kulaputtopi – ‘‘dvānavutiyojanasataṃ āgatomhi, muhuttaṃ tāva nipajjitvā maggadarathaṃ vinodemī’’ti cittaṃ anuppādetvā nisīdamānova ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajji. Idaṃ sandhāya atha kho bhagavā bahudeva rattintiādi vuttaṃ.

Demikianlah, Sang Bhagavan lahir dalam silsilah Mahāsammata yang tak terputus, dan putra keluarga itu pun tumbuh dalam rahim ksatria. Sang Bhagavan memiliki kesempurnaan aspirasi, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan berpentahbis setelah meninggalkan kerajaan, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan memiliki warna kulit keemasan, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan adalah pencapai meditasi, demikian pula putra keluarga itu. Demikianlah keduanya adalah ksatria, keduanya memiliki kesempurnaan aspirasi, keduanya adalah raja yang berpentahbis, keduanya berkulit keemasan, keduanya pencapai meditasi, dan keduanya duduk setelah memasuki bangsal perajin periuk; karena mereka berdualah bangsal perajin periuk itu menjadi sangat indah. Keindahan ini dapat diilustrasikan dengan dua ekor singa yang memasuki gua permata. Namun di antara keduanya, Sang Bhagavan berpikir: 'Aku sangat lembut, luar biasa lembut, dan telah menempuh perjalanan empat puluh lima yojana setelah makan siang. Aku akan berbaring sejenak dengan gaya singa untuk meredakan keletihan perjalanan,' namun tanpa memunculkan pikiran itu, Beliau langsung masuk ke dalam pencapaian buah sambil tetap duduk. Putra keluarga itu pun berpikir: 'Aku telah menempuh perjalanan seratus sembilan puluh dua yojana. Aku akan berbaring sejenak untuk menghilangkan keletihan perjalanan,' namun tanpa memunculkan pikiran itu, ia pun masuk ke dalam jhana keempat dari Ānāpāna sambil tetap duduk. Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'Kemudian Sang Bhagavan melewati sebagian besar malam...' dan seterusnya.

Nanu ca bhagavā kulaputtassa dhammaṃ desessāmīti āgato, kasmā na desesīti? Kulaputtassa maggadaratho appaṭipassaddho, na sakkhissati dhammadesanaṃ sampaṭicchituṃ, so tāvassa paṭipassambhatūti na desesi. Apare – ‘‘rājagahaṃ nāma ākiṇṇamanussaṃ avivittaṃ dasahi saddehi, so saddo diyaḍḍhayāmamattena sannisīdati, taṃ āgamento na desesī’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ, brahmalokappamāṇampi hi saddaṃ bhagavā attano ānubhāvena [Pg.206] vūpasametuṃ sakkoti, maggadarathavūpasamaṃ āgamentoyeva pana na desesi.

Bukankah Sang Bhagavan datang dengan maksud untuk membabarkan Dhamma kepada putra keluarga itu? Mengapa Beliau tidak langsung membabarkannya? Karena keletihan perjalanan putra keluarga itu belum reda, ia tidak akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan baik. Sang Bhagavan tidak langsung membabarkannya dengan berpikir: 'Biarlah keletihannya reda terlebih dahulu.' Guru-guru lain berkata: 'Kota Rājagaha dipenuhi oleh orang-orang dan tidak sunyi dari sepuluh jenis suara. Suara itu baru mereda setelah satu setengah jaga malam. Sambil menunggu suara itu reda, Beliau tidak membabarkannya.' Namun itu bukanlah alasan utamanya. Sebab, meskipun ada suara yang mencapai alam Brahma, Sang Bhagavan mampu meredakannya dengan kekuatan-Nya sendiri. Beliau tidak langsung membabarkannya hanya karena menunggu redanya keletihan perjalanan.

Tattha bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamattaṃ. Etadahosīti bhagavā phalasamāpattito vuṭṭhāya suvaṇṇavimāne maṇisīhapañjaraṃ vivaranto viya pañcapasādappaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā olokesi, athassa hatthakukkuccapādakukkuccasīsakampanavirahitaṃ sunikhātaindakhīlaṃ viya niccalaṃ avibbhantaṃ suvaṇṇapaṭimaṃ viya nisinnaṃ kulaputtaṃ disvā etaṃ – ‘‘pāsādikaṃ kho’’tiādi ahosi. Tattha pāsādikanti pasādāvahaṃ. Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ, pāsādikena iriyāpathena iriyati. Yathā iriyato iriyāpatho pāsādiko hoti, evaṃ iriyatīti ayamettha attho. Catūsu hi iriyāpathesu tayo iriyāpathā na sobhanti. Gacchantassa hi bhikkhuno hatthā calanti, pādā calanti, sīsaṃ calati, ṭhitassa kāyo thaddho hoti, nipannassāpi iriyāpatho amanāpo hoti, pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññapetvā sudhotahatthapādassa catusandhikapallaṅkaṃ ābhujitvā nipannasseva iriyāpatho sobhati. Ayañca kulaputto pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ appetvā nisīdi. Itissa iriyāpatheneva pasanno bhagavā – ‘‘pāsādikaṃ kho’’ti parivitakkesi.

Di sana, 'bahudeva rattiṃ' berarti selama kira-kira satu setengah jaga (dari tiga jaga malam). Mengenai 'Etadahosi' (berpikir demikian): Sang Bagawan, setelah bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti), membuka mata beliau yang dihiasi dengan lima kejernihan, bagaikan membuka jendela singa bertahtakan permata di istana emas, lalu beliau melihat. Kemudian, beliau melihat putra keluarga tersebut duduk tanpa gerakan tangan, tanpa gerakan kaki, tanpa gelengan kepala, diam seperti pilar Indra (indakhīla) yang terpancang kuat, tanpa goyah, duduk seperti patung emas, dan muncullah pikiran ini: 'Sungguh menyenangkan (pāsādikaṃ).' Di sana, 'pāsādikaṃ' berarti membawa keyakinan (pasādāvahaṃ). Ini adalah bentuk kata benda abstrak (bhāvanapuṃsakaṃ), ia bersikap dengan sikap tubuh yang menyenangkan. Sebagaimana sikap tubuh dari orang yang sedang bersikap itu menyenangkan, demikianlah ia bersikap—inilah maknanya di sini. Karena di antara empat sikap tubuh, tiga sikap tubuh tidaklah tampak indah. Sebab, bagi seorang bhikkhu yang sedang berjalan, tangan, kaki, dan kepalanya bergerak; bagi yang berdiri, tubuhnya kaku; bagi yang berbaring pun, sikap tubuhnya tidak menyenangkan bagi orang yang melihatnya. Namun, setelah makan siang, setelah menyapu tempat peristirahatan siang, membentangkan sepotong kulit, mencuci tangan dan kaki dengan baik, dan duduk bersila dengan empat persendian yang ditekuk, barulah sikap tubuhnya tampak indah. Dan putra keluarga ini duduk bersila setelah mencapai jhana keempat pernapasan (ānāpāna). Demikianlah, Sang Bagawan merasa puas hanya dengan melihat sikap tubuhnya dan berpikir: 'Sungguh menyenangkan'.

Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti kasmā pucchati? Kiṃ bhagavā attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ na jānātīti? No na jānāti, apucchite pana kathā na patiṭṭhāti, apatiṭṭhitāya kathāya kathā na sañjāyatīti kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ pucchi.

'Bagaimana jika Aku bertanya' (Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti): mengapa Beliau bertanya? Apakah Sang Bagawan tidak tahu bahwa ia telah melepaskan keduniawian demi Beliau? Bukannya Beliau tidak tahu; Beliau benar-benar tahu. Namun, tanpa ditanya, suatu pembicaraan tidak akan bermula; tanpa pembicaraan yang bermula, percakapan tidak akan terjadi. Karena itu, Beliau bertanya demi mengawali pembicaraan.

Disvā ca pana jāneyyāsīti tathāgataṃ buddhasiriyā virocantaṃ ayaṃ buddhoti sabbe jānanti. Anacchariyametaṃ jānanaṃ, buddhasiriṃ pana paṭicchādetvā aññatarapiṇḍapātikavesena caranto dujjāno hoti. Iccāyasmā, pukkusāti, ‘‘na jāneyya’’nti sabhāvameva katheti. Tathā hi naṃ ekakumbhakārasālāya nisinnampi na jānāti.

'Dan setelah melihat, apakah engkau akan mengenal-Nya?' (Disvā ca pana jāneyyāsīti): semua orang akan tahu 'Inilah Buddha' saat melihat Sang Tathagata yang bersinar dengan kemuliaan Buddha. Pengetahuan seperti itu tidaklah mengherankan. Namun, jika Beliau menyembunyikan kemuliaan Buddha-Nya dan berkelana dengan rupa seorang bhikkhu pengumpul derma yang tidak dikenal, maka Beliau sulit dikenali. Karena itu, Yang Ariya Pukkusāti mengatakan yang sebenarnya: 'Saya tidak akan mengenali-Nya.' Itulah sebabnya ia tidak mengenali-Nya meskipun Beliau sedang duduk di bangsal pembuat periuk yang sama.

Etadahosīti maggadarathassa vūpasamabhāvaṃ ñatvā ahosi. Evamāvusoti kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattaṃ vācetvā rajjaṃ [Pg.207] pahāya pabbajamāno – ‘‘dasabalassa madhuradhammadesanaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti. Pabbajito, pabbajitvā ettakaṃ addhānaṃ āgacchanto – ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti padamattassa vattāraṃ nālattha, so ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti vuttaṃ kiṃ sakkaccaṃ na suṇissati. Pipāsitasoṇḍo viya hi pipāsitahatthī viya cāyaṃ, tasmā sakkaccaṃ savanaṃ paṭijānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha.

'Berpikir demikian' (Etadahosīti): hal ini terpikirkan setelah Beliau mengetahui bahwa kelelahan akibat perjalanan telah reda. 'Demikianlah, Sahabat' (Evamāvusoti): putra keluarga ini, setelah membaca pesan yang dikirim oleh sahabatnya (Raja Bimbisara), meninggalkan kerajaannya dan pergi melepaskan keduniawian, berpikir: 'Aku akan mendapatkan kesempatan untuk mendengarkan pembabaran Dhamma yang manis dari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan.' Setelah melepaskan keduniawian dan menempuh perjalanan sejauh ini (seratus sembilan puluh dua yojana), ia belum menemukan orang yang berkata 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, Bhikkhu.' Ketika Sang Buddha berkata 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, Bhikkhu,' mungkinkah ia tidak akan mendengarkan dengan saksama? Sebab ia bagaikan seorang pemabuk yang haus atau bagaikan gajah yang haus; oleh karena itu, ia menyatakan kesediaannya untuk mendengarkan dengan saksama dengan berkata: 'Demikianlah, Sahabat'.

343. Chadhāturo ayanti bhagavā kulaputtassa pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā āditova arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇameva ācikkhituṃ āraddho. Yassa hi pubbabhāgapaṭipadā aparisuddhā hoti, tassa paṭhamameva sīlasaṃvaraṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satta saddhamme cattāri jhānānīti imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati. Yassa panesā parisuddhā, tassa taṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanameva ācikkhati. Kulaputtassa ca pubbabhāgapaṭipadā parisuddhā. Tathā hi anena sāsanaṃ vācetvā pāsādavaragateneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa dvānavutiyojanasabhaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādhesi, sāmaṇerasīlampissa paripuṇṇaṃ. Tasmā pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇamevassa ācikkhituṃ āraddho.

343. 'Orang ini terdiri dari enam unsur' (Chadhāturo ayaṃ): Sang Bagawan mulai membabarkan hanya karakteristik vipassana, yang merupakan dasar bagi Arahatship dan kekosongan mutlak (accantasuññata), tanpa menjelaskan praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadaṃ) kepada putra keluarga tersebut. Sebab, bagi seseorang yang praktik pendahuluannya belum murni, pertama-tama Beliau akan menjelaskan praktik pendahuluan ini: pengendalian sila, penjagaan pintu-pintu indra, tahu batasan dalam makan, praktik kewaspadaan, tujuh Dhamma orang bijak, dan empat jhana. Namun, bagi seseorang yang praktik pendahuluannya sudah murni, Beliau tidak menjelaskan hal itu dan langsung mengajarkan vipassana yang menjadi dasar bagi Arahatship. Praktik pendahuluan putra keluarga ini sudah murni. Terbukti bahwa setelah membaca pesan tersebut, saat masih berada di istana yang megah, ia telah mencapai jhana keempat pernapasan (ānāpāna), yang membantunya dalam menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana; sila samaneranya pun sudah sempurna. Karena itu, tanpa menjelaskan praktik pendahuluan, Beliau mulai mengajarkan karakteristik vipassana sebagai kekosongan mutlak yang merupakan dasar bagi Arahatship.

Tattha chadhāturoti dhātuyo vijjamānā, puriso avijjamāno. Bhagavā hi katthaci vijjamānena avijjamānaṃ dasseti, katthaci avijjamānena vijjamānaṃ, katthaci vijjamānena vijjamānaṃ, katthaci avijjamānena avijjamānanti sabbāsave vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dassento evamāha. Sace hi bhagavā purisoti paṇṇattiṃ vissajjetvā dhātuyo icceva vatvā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, kulaputto sandehaṃ kareyya, sammohaṃ āpajjeyya, desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya. Tasmā tathāgato anupubbena purisoti paṇṇattiṃ pahāya ‘‘sattoti vā purisoti vā puggaloti vā paṇṇattimattameva, paramatthato satto nāma natthi, dhātumatteyeva cittaṃ ṭhapāpetvā tīṇi phalāni paṭivijjhāpessāmī’’ti [Pg.208] anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttabhāsantarakusalo tāya tāya bhāsāya sippaṃ uggaṇhāpento ācariyo viya evamāha.

Di sana, 'enam unsur': unsur-unsur itu ada secara nyata (paramattha), sedangkan 'manusia' tidak ada secara nyata. Sang Bagawan, di beberapa tempat, menunjukkan yang tidak ada melalui yang ada; di beberapa tempat, yang ada melalui yang tidak ada; di beberapa tempat, yang ada melalui yang ada; dan di beberapa tempat, yang tidak ada melalui yang tidak ada; hal ini harus dipahami secara rinci sebagaimana metode yang dijelaskan dalam Sabbāsava Sutta. Namun di sini, Beliau menunjukkan yang tidak ada melalui yang ada. Karena jika Sang Bagawan melepaskan konsep 'manusia' (puriso) dan hanya mengatakan 'unsur-unsur' serta menetapkan pikiran padanya, putra keluarga tersebut mungkin akan ragu, jatuh ke dalam kebingungan, dan tidak mampu menerima pembabaran tersebut. Karena itu, Sang Tathagata meninggalkan konsep 'manusia' secara bertahap, dengan berpikir: 'Konsep makhluk, manusia, atau orang hanyalah sekadar penamaan; secara paramattha (makna mutlak), apa yang disebut makhluk itu tidak ada. Dengan menetapkan pikiran hanya pada kumpulan unsur, Aku akan membuatnya menembus tiga buah (phalāni).' Seperti seorang guru yang mengajarkan suatu keterampilan dengan menggunakan berbagai bahasa karena kemahirannya dalam berbagai bahasa sebagaimana disebutkan dalam Anaṅgaṇa Sutta, demikianlah Beliau bersabda.

Tattha cha dhātuyo assāti chadhāturo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsi, so chadhātuko, na cettha paramatthato puriso atthi, purisoti pana paṇṇattimattamevāti. Sesapadesupi eseva nayo. Caturādhiṭṭhānoti ettha adhiṭṭhānaṃ vuccati patiṭṭhā, catupatiṭṭhānoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – svāyaṃ bhikkhu puriso chadhāturo chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro, so ettova vivaṭṭitvā uttamasiddhibhūtaṃ arahattaṃ gaṇhamāno imesu catūsu ṭhānesu patiṭṭhāya gaṇhātīti caturādhiṭṭhānoti. Yattha ṭhitanti yesu adhiṭṭhānesu patiṭṭhitaṃ. Maññassa vā nappavattantīti maññassa vā mānassa vā nappavattanti. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni upasanto nibbutoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyyāti arahattaphalapaññāya paṭivijjhanatthaṃ āditova samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya. Saccamanurakkheyyāti paramatthasaccassa nibbānassa sacchikiriyatthaṃ āditova vacīsaccaṃ rakkheyya. Cāgamanubrūheyyāti arahattamaggena sabbakilesapariccāgakaraṇatthaṃ āditova kilesapariccāgaṃ brūheyya. Santimeva so sikkheyyāti arahattamaggena sabbakilesavūpasamanatthaṃ āditova kilesavūpasamanaṃ sikkheyya. Iti paññādhiṭṭhānādīnaṃ adhigamatthāya imāni samathavipassanāpaññādīni pubbabhāgādhiṭṭhānāni vuttāni.

Dalam hal ini, 'ia yang memiliki enam unsur' (chadhāturo) berarti orang yang memiliki enam unsur tersebut. Maksudnya adalah: apa yang Anda kenali sebagai 'seorang manusia' (puriso), itu hanyalah gabungan enam unsur; dalam arti mutlak (paramatthato), tidak ada 'manusia' di sana, melainkan 'manusia' itu hanyalah sebuah sebutan belaka (paṇṇattimatta). Hal yang sama juga berlaku untuk istilah-istilah selebihnya. Mengenai 'berlandaskan empat hal' (caturādhiṭṭhāno), di sini 'landasan' (adhiṭṭhāna) berarti tumpuan atau tempat berpijak (patiṭṭhā); maknanya adalah 'memiliki empat landasan'. Maksudnya adalah: bhikkhu tersebut, yakni orang yang disebut berdasarkan lima kelompok unsur kehidupan yang memiliki enam unsur, enam landasan kontak, dan delapan belas jenis eksplorasi pikiran, ketika ia berbalik mundur dari roda tumit timba (vaṭṭa) ini dan berupaya meraih pencapaian tertinggi yaitu Arahat, ia meraihnya dengan berlandaskan pada empat hal ini; oleh karena itu disebut 'berlandaskan empat hal'. 'Di mana ia berpijak' (yattha ṭhitaṃ) berarti di dalam landasan-landasan tersebut ia telah berdiri dengan kokoh. 'Arus khayalan tidak lagi mengalir' (maññassa vā nappavattantī) berarti arus kesombongan atau khayalan tidak lagi muncul pada dirinya. 'Disebut sebagai petapa yang damai' (muni santoti vuccatī) berarti petapa yang telah memusnahkan kekotoran batin (khīṇāsava) disebut sebagai sosok yang telah tenang dan padam. 'Hendaknya tidak melalaikan kebijaksanaan' (paññaṃ nappamajjeyyā) berarti untuk menembus kebijaksanaan buah Arahat, sejak awal ia hendaknya tidak lengah dalam melatih kebijaksanaan samatha dan vipassanā. 'Hendaknya menjaga kebenaran' (saccamanurakkheyyā) berarti untuk merealisasikan Nibbāna sebagai kebenaran mutlak, sejak awal ia hendaknya menjaga kebenaran dalam ucapan (vacīsacca). 'Hendaknya memupuk pelepasan' (cāgamanubrūheyyā) berarti untuk membuang seluruh kekotoran batin dengan jalan Arahat, sejak awal ia hendaknya memupuk pelepasan kekotoran batin melalui penanggalan sementara (tadanga-pahāna) atau penekanan (vikkhambhana-pahāna). 'Hendaknya melatih kedamaian' (santimeva so sikkheyyā) berarti untuk memadamkan seluruh kekotoran batin dengan jalan Arahat, sejak awal ia hendaknya mempraktikkan pemadaman kekotoran batin tersebut. Demikianlah, demi mencapai landasan kebijaksanaan dan yang lainnya, landasan-landasan pada bagian awal (pubbabhāga) seperti kebijaksanaan samatha-vipassanā ini diajarkan.

345. Phassāyatananti phassassa āyatanaṃ, ākaroti attho. Paññādhiṭṭhānantiādīni pubbe vuttānaṃ arahattaphalapaññādīnaṃ vasena veditabbāni.

345. 'Landasan kontak' (phassāyatananti) berarti tempat berpijaknya kontak atau cara kontak tersebut bekerja. Istilah 'landasan kebijaksanaan' dan seterusnya hendaknya dipahami berdasarkan kebijaksanaan buah Arahat dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya.

348. Idāni nikkhittamātikāvasena ‘‘yattha ṭhitaṃ maññassa vā nappavattantī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, arahatte pana patte puna ‘‘paññaṃ nappamajjeyyā’’tiādīhi kiccaṃ natthi. Iti bhagavā mātikaṃ uppaṭipāṭidhātukaṃ ṭhapetvāpi yathādhammavaseneva vibhaṅgaṃ vibhajanto paññaṃ nappamajjeyyātiādimāha. Tattha ko paññaṃ pamajjati, ko nappamajjati? Yo tāva imasmiṃ sāsane pabbajitvā vejjakammādivasena ekavīsatividhāya anesanāya [Pg.209] jīvikaṃ kappento pabbajjānurūpena cittuppādaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti, ayaṃ paññaṃ pamajjati nāma. Yo pana sāsane pabbajitvā sīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyaṃ dhutaṅgaṃ samādāya cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ senāsanaṃ nissāya kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ patvā ajjeva arahattanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā vicarati, ayaṃ paññaṃ nappamajjati nāma. Imasmiṃ pana sutte dhātukammaṭṭhānavasena esa paññāya appamādo vutto. Dhātukammaṭṭhāne panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā hatthipadopamasuttādīsu vuttameva.

348. Sekarang, menurut urutan matriks (mātika) yang telah ditetapkan, seharusnya penjelasan mengenai 'di mana ia berpijak arus khayalan tidak lagi mengalir' diberikan lebih dulu. Namun, setelah pencapaian Arahat diraih, tidak ada lagi tugas (kicca) untuk 'tidak melalaikan kebijaksanaan' dan seterusnya. Oleh karena itu, meskipun Sang Bhagavā menetapkan matriks dengan urutan yang berbeda, Beliau menguraikan analisisnya (vibhaṅga) sesuai dengan esensi dari ajaran tersebut (dhamma-rasa), dengan menyatakan 'hendaknya tidak melalaikan kebijaksanaan' dan seterusnya. Dalam hal itu, siapakah yang 'melalaikan kebijaksanaan' (paññaṃ pamajjati) dan siapakah yang 'tidak melalaikannya' (nappamajjati)? Pertama-tama, ia yang setelah ditahbiskan dalam Sasana ini, mencari penghidupan melalui cara-cara yang salah seperti praktik pengobatan dan dua puluh satu cara penghidupan yang tidak patut lainnya, sehingga ia tidak mampu memfokuskan pikirannya sesuai dengan kehidupan seorang petapa, ia inilah yang disebut 'melalaikan kebijaksanaan'. Sebaliknya, ia yang setelah ditahbiskan dalam Sasana ini, berdiri teguh dalam sila, mempelajari sabda Buddha, menjalankan praktik keras (dhutaṅga) yang sesuai, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang disukai pikirannya, menetap di tempat tinggal yang terasing, melakukan persiapan kasina, mencapai penyerapan batin (samāpatti), dan dengan tekad 'hari ini juga aku akan meraih Arahat', ia mengembangkan vipassanā; ia inilah yang disebut 'tidak melalaikan kebijaksanaan'. Namun, dalam sutta ini, yang dimaksud dengan 'tidak melalaikan kebijaksanaan' adalah melalui perantaraan meditasi unsur-unsur (dhātukammaṭṭhāna). Apa yang perlu dikatakan mengenai meditasi unsur-unsur di sini telah dijelaskan sebelumnya dalam sutta-sutta seperti Hatthipadopama Sutta.

354. Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti ayampettha pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhato hi rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ, idāni arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā. Yaṃ vā panetaṃ imassa bhikkhuno pathavīdhātuādīsu āgamaniyavipassanāvasena kammakārakaviññāṇaṃ, taṃ viññāṇadhātuvasena bhājetvā dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha avasissatīti kimatthāya avasissati? Satthu kathanatthāya kulaputtassa ca paṭivijjhanatthāya avasissati. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanaṃ vedayamāno sukhavedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Sesapadadvayesupi eseva nayo. Sace panāyaṃ vedanākathā heṭṭhā na kathitā bhaveyya, idha ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭeyya. Satipaṭṭhāne panesā kathitāvāti tattha kathitanayeneva veditabbā. Sukhavedaniyanti evamādi paccayavasena udayatthaṅgamanadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

354. 'Selanjutnya, hanya kesadaranlah yang tersisa' (athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti) merupakan satu sambungan bagian (anusandhi) tersendiri di sini. Karena di bagian bawah telah dijelaskan tentang meditasi objek materi (rūpakammaṭṭhāna), sekarang pengajaran ini dimulai untuk menunjukkan meditasi objek non-materi (arūpakammaṭṭhāna) dengan menjadikannya muncul melalui perantaraan perasaan (vedanā). Atau, bagi bhikkhu ini, apa pun kesadaran yang berfungsi melakukan tugas vipassanā melalui perantaraan vipassanā yang menuntun ke jalan (āgamaniya-vipassanā) pada unsur tanah dan sebagainya, Sang Guru memulai khotbah ini untuk menunjukkan hal tersebut dengan membaginya menurut unsur kesadaran. Mengenai kata 'tersisa' (avasissatīti), untuk tujuan apa ia tersisa? Ia tersisa agar Sang Guru dapat memberikan penjelasan dan agar putra keluarga (Pukkusāti) dapat menembus pengetahuan tersebut. 'Murni' (parisuddhanti) berarti bebas dari kekotoran. 'Cemerlang' (pariyodātanti) berarti bercahaya. 'Ia memahami: saya merasakan perasaan nikmat' (sukhantipi vijānātīti) berarti saat merasakan perasaan nikmat, ia memahami: 'Aku merasakan perasaan nikmat'. Hal yang sama berlaku pula untuk dua bagian selebihnya. Jika penjelasan tentang perasaan ini belum diberikan sebelumnya, maka tepat untuk menjelaskannya di sini secara rinci. Namun, karena hal ini sudah dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna, maka hendaknya dipahami menurut cara yang dijelaskan di sana. Kata 'yang dirasakan sebagai nikmat' (sukhavedaniyanti) dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan muncul dan lenyapnya hal tersebut melalui perantaraan sebab-sebab (paccaya). Di sana, 'yang dirasakan sebagai nikmat' berarti kontak yang menjadi sebab bagi munculnya perasaan nikmat. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah selebihnya.

360. Upekkhāyeva avasissatīti ettāvatā hi yathā nāma chekena maṇikārācariyena vajirasūciyā vijjhitvā cammakhaṇḍe pātetvā pātetvā dinnamuttaṃ antevāsiko gahetvā gahetvā suttagataṃ karonto muttolambakamuttajālādīni karoti, evameva bhagavatā kathetvā kathetvā dinnaṃ kammaṭṭhānaṃ ayaṃ kulaputto manasikaronto manasikaronto paguṇaṃ akāsīti rūpakammaṭṭhānampissa arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ [Pg.210] jātaṃ, atha bhagavā ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti āha.

360. Mengenai 'hanya keseimbangan batinlah yang tersisa' (upekkhāyeva avasissatīti), melalui rangkaian penjelasan sejauh ini, ibarat seorang guru pemotong permata yang ahli yang melubangi permata dengan jarum intan, menjatuhkannya satu per satu ke atas selembar kulit, lalu muridnya mengambil permata-permata tersebut dan merangkainya dengan benang yang diberikan sehingga menjadi kalung mutiara atau jaring mutiara; demikian pulalah Sang Bhagavā terus-menerus memberikan objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan putra keluarga (Pukkusāti) ini terus-menerus merenungkannya hingga menjadi mahir. Dengan demikian, ia menjadi mahir baik dalam objek meditasi materi maupun non-materi. Kemudian Sang Bhagavā bersabda, 'Selanjutnya, hanya keseimbangan batinlah yang tersisa'.

Kimatthaṃ pana avasissatīti? Satthu kathanatthaṃ. Kulaputtassa paṭivijjhanatthantipi vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Kulaputtena hi sahāyassa sāsanaṃ vācetvā pāsādatale ṭhiteneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa ettakaṃ maggaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādheti. Satthu kathanatthaṃyeva avasissati. Imasmiñhi ṭhāne satthā kulaputtassa rūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti. Parisuddhātiādi tassāyeva upekkhāya vaṇṇabhaṇanaṃ. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamento aggiṃ jāleyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, tattake vā pakkhipeyya. Nīhaṭanti nīhaṭadosaṃ. Ninnītakasāvanti apanītakasāvaṃ. Evameva khoti yathā taṃ suvaṇṇaṃ icchiticchitāya piḷandhanavikatiyā saṃvattati, evameva ayaṃ tāva catutthajjhānupekkhā vipassanā abhiññā nirodho bhavokkantīti imesu yaṃ icchati, tassatthāya hotīti vaṇṇaṃ kathesi.

Mengapa ia disisihkan? Untuk tujuan pengajaran Sang Guru. Beberapa berkata untuk pencapaian pemahaman putra keluarga (Pukkusāti), namun itu tidak boleh diterima. Karena putra keluarga tersebut, setelah membaca pesan dari temannya (Bimbisāra) dan berdiri di atas istana, telah menghasilkan jhana keempat anapanasati, yang berfungsi sebagai sarana baginya saat menempuh perjalanan sejauh ini. Ia disisihkan hanya untuk tujuan pengajaran Sang Guru. Dalam bagian ini, Sang Guru memuji jhana alam materi bagi putra keluarga tersebut. Inilah yang dimaksud: "Bhikkhu, jhana keempat alam materi ini telah engkau kuasai." Kata-kata 'sangat murni' dan seterusnya adalah pujian terhadap keseimbangan batin dari jhana tersebut. 'Menyiapkan tungku' berarti menyiapkan wadah bara api. 'Menyalakan' berarti memasukkan bara ke dalamnya, memberikan api, dan meniupnya dengan pipa untuk menyalakan api. 'Memasukkan ke dalam mulut tungku' berarti menyebarkan bara dan meletakkannya di atas wadah bara atau memasukkannya ke dalamnya. 'Dikeluarkan' berarti kesalahannya telah dihilangkan. 'Dibersihkan dari noda' berarti kekotorannya telah disingkirkan. Demikian pula, sebagaimana emas itu dapat dibentuk menjadi berbagai perhiasan sesuai keinginan, demikian pula keseimbangan batin dari jhana keempat ini melayani tujuan apa pun yang diinginkan di antara vipassana, abhiā, nirodha, atau kemunculan kembali di alam yang baik; demikianlah Beliau memujinya.

Kasmā pana bhagavā imasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne nikantipariyādānatthaṃ avaṇṇaṃ akathetvā vaṇṇaṃ kathesīti. Kulaputtassa hi catutthajjhāne nikantipariyuṭṭhānaṃ balavaṃ. Sace avaṇṇaṃ katheyya, – ‘‘mayhaṃ pabbajitvā dvānavutiyojanasataṃ āgacchantassa imaṃ catutthajjhānaṃ yānakiccaṃ sādhesi, ahaṃ ettakaṃ maggaṃ āgacchanto jhānasukhena jhānaratiyā āgato, evarūpassa nāma paṇītadhammassa avaṇṇaṃ katheti, jānaṃ nu kho katheti ajāna’’nti kulaputto saṃsayaṃ sammohaṃ āpajjeyya, tasmā bhagavā vaṇṇaṃ kathesi.

Namun, mengapa Sang Bhagavā memuji jhana keempat alam materi ini tanpa menyatakan celaannya untuk mengakhiri kemelekatan? Karena bagi putra keluarga tersebut, dorongan kemelekatan pada jhana keempat sangatlah kuat. Jika Beliau menyatakan celaannya, putra keluarga itu mungkin akan jatuh ke dalam keraguan dan kebingungan, berpikir: "Bagi saya yang telah melepaskan keduniawian dan menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana ini, jhana keempat inilah yang menjadi sarana saya; saya datang menempuh perjalanan sejauh ini dengan kebahagiaan jhana dan kegembiraan jhana. Mengapa Beliau menyatakan celaan terhadap ajaran yang mulia seperti ini? Apakah Beliau mengatakannya dengan mengetahui keunggulannya atau tanpa mengetahui?" Oleh karena itu, Sang Bhagavā memujinya.

361. Tadanudhammanti ettha arūpāvacarajjhānaṃ dhammo nāma, taṃ anugatattā rūpāvacarajjhānaṃ anudhammoti vuttaṃ. Vipākajjhānaṃ vā dhammo, kusalajjhānaṃ anudhammo. Tadupādānāti taggahaṇā. Ciraṃ dīghamaddhānanti vīsatikappasahassāni. Vipākavasena hetaṃ vuttaṃ. Ito uttarimpi eseva nayo.

361. Mengenai kata 'tadanudhamma': di sini jhana alam tanpa materi disebut sebagai 'Dhamma', dan karena mengikutinya, jhana alam materi disebut sebagai 'anudhammo'. Atau, jhana hasil (vipāka) adalah Dhamma, sedangkan jhana kebajikan (kusala) adalah anudhamma. 'Tadupādānā' berarti karena mencapainya. 'Waktu yang sangat lama' berarti dua puluh ribu kappa. Hal ini dikatakan berdasarkan hasil (vipāka). Untuk tingkat selanjutnya, metodenya sama dengan ini.

362. Evaṃ [Pg.211] catūhi vārehi arūpāvacarajjhānassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni tasseva ādīnavaṃ dassento so evaṃ pajānātītiādimāha. Tattha saṅkhatametanti kiñcāpi ettha vīsatikappasahassāni āyu atthi, etaṃ pana saṅkhataṃ pakappitaṃ āyūhitaṃ, karontena karīyati, aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtanti. Viññāṇañcāyatanādīsupi eseva nayo.

362. Setelah memuji jhana alam tanpa materi melalui empat tahap, sekarang untuk menunjukkan bahayanya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia memahami demikian'. Di sana, 'ini dikondisikan' berarti: meskipun di sana terdapat usia selama dua puluh ribu kappa, namun hal ini dikondisikan, direncanakan, dan diupayakan; ia dibuat oleh pembuatnya, bersifat tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, hanya sementara, memiliki sifat dasar untuk lenyap, pecah, dan hancur, diikuti oleh kelahiran, dibuntuti oleh penuaan, didera oleh kematian, berpijak pada penderitaan, tanpa perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa suaka, dan menjadi tanpa suaka. Dalam hal viāᅇacaāyatanādĩ dan seterusnya, metodenya juga sama.

Idāni arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhanto so neva taṃ abhisaṅkharotītiādimāha. Yathā hi cheko bhisakko visavikāraṃ disvā vamanaṃ kāretvā visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropetvā khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pāteyya, evameva bhagavā kulaputtassa arūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā kulaputto rūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādāya arūpāvacarajjhāne patthanaṃ ṭhapesi.

Sekarang, dengan membawa pengajaran tersebut ke puncaknya yakni Arahat, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia tidak lagi mengkondisikan hal itu'. Sebagaimana seorang tabib ahli yang melihat gejala keracunan, lalu memberikan obat muntah, memindahkan racun dari tempatnya, mengangkatnya ke atas, namun tidak membiarkannya menetap di bahu atau kepala melainkan menurunkannya dan membuangnya ke tanah; demikian pulalah Sang Bhagavā memuji jhana alam tanpa materi bagi putra keluarga tersebut. Mendengar hal itu, putra keluarga tersebut mengakhiri kemelekatannya pada jhana alam materi dan menaruh aspirasi pada jhana alam tanpa materi.

Bhagavā taṃ ñatvā taṃ asampattassa appaṭiladdhasseva bhikkhuno ‘‘atthesā ākāsānañcāyatanādīsu sampatti nāma. Tesañhi paṭhamabrahmaloke vīsatikappasahassāni āyu, dutiye cattālīsaṃ, tatiye saṭṭhi, catutthe caturāsīti kappasahassāni āyu. Taṃ pana aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ, ettakaṃ kālaṃ tattha sampattiṃ anubhavitvāpi puthujjanakālakiriyaṃ katvā puna catūsu apāyesu patitabba’’nti sabbametaṃ ādīnavaṃ ekapadeneva ‘‘saṅkhatameta’’nti kathesi. Kulaputto taṃ sutvā arūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādiyi, bhagavā tassa rūpāvacarārūpāvacaresu nikantiyā pariyādinnabhāvaṃ ñatvā arahattanikūṭaṃ gaṇhanto ‘‘so neva taṃ abhisaṅkharotī’’tiādimāha.

Sang Bhagavā, setelah mengetahui hal itu, berkata kepada bhikkhu yang belum mencapai dan belum memperoleh hal tersebut: "Ada pencapaian yang disebut demikian di alam Ākāsānacaāyatana dan seterusnya. Karena di alam Brahma yang pertama usia mereka dua puluh ribu kappa, yang kedua empat puluh ribu, yang ketiga enam puluh ribu, dan yang keempat delapan puluh empat ribu kappa. Namun, itu tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, hanya sementara, memiliki sifat dasar untuk lenyap, pecah, dan hancur, diikuti oleh kelahiran, dibuntuti oleh penuaan, didera oleh kematian, berpijak pada penderitaan, tanpa perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa suaka, dan menjadi tanpa suaka; bahkan setelah menikmati pencapaian di sana selama waktu tersebut, jika meninggal sebagai seorang puthujjana, ia harus jatuh kembali ke empat alam menderita." Beliau menyatakan semua bahaya itu dengan satu kata saja, yaitu: 'ini dikondisikan'. Mendengar hal itu, putra keluarga tersebut mengakhiri kemelekatannya pada jhana alam tanpa materi. Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa kemelekatannya pada jhana alam materi dan tanpa materi telah berakhir, membawa pengajaran ke puncak Arahat dengan mengucapkan kata-kata: 'ia tidak lagi mengkondisikan hal itu', dan seterusnya.

Yathā vā paneko mahāyodho ekaṃ rājānaṃ ārādhetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ labheyya, puna rājā tassānubhāvaṃ saritvā – ‘‘mahānubhāvo yodho, appakaṃ tena laddha’’nti – ‘‘nāyaṃ tāta gāmo [Pg.212] tuyhaṃ anucchaviko, aññaṃ catusatasahassuṭṭhānakaṃ gaṇhāhī’’ti dadeyya so sādhu devāti taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇheyya. Rājā asampattameva ca naṃ pakkosāpetvā – ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ pana ṭhāne mahantaṃ nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti pahiṇeyya, so tathā kareyya.

Atau, misalnya ada seorang prajurit besar yang setelah menyenangkan hati seorang raja, ia mendapatkan sebuah desa istimewa yang menghasilkan pendapatan seratus ribu. Kemudian raja, dengan mengingat kehebatannya, berpikir: "Prajurit ini sangat hebat, apa yang didapatkannya terlalu sedikit." Raja pun berkata: "Putraku, desa ini tidak layak bagimu, ambillah desa lain yang menghasilkan empat ratus ribu," dan memberikannya. Ia menjawab: "Baiklah, Tuanku," lalu melepaskan desa itu dan mengambil desa yang satunya. Sebelum ia mencapai desa tersebut, raja memanggilnya dan mengirim pesan: "Apa gunanya itu bagi kamu? Penyakit mematikan muncul di sana. Namun di tempat tertentu ada kota yang besar, dirikanlah payung kebesaran dan memerintahlah di sana." Maka ia pun melakukannya demikian.

Tattha rājā viya sammāsambuddho daṭṭhabbo, mahāyodho viya pukkusāti kulaputto, paṭhamaladdhagāmo viya ānāpānacatutthajjhānaṃ, taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇhāhīti vuttakālo viya ānāpānacatutthajjhāne nikantipariyādānaṃ katvā āruppakathanaṃ, taṃ gāmaṃ asampattameva pakkosāpetvā ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ ṭhāne nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti vuttakālo viya arūpe saṅkhatametanti ādīnavakathanena appattāsuyeva tāsu samāpattīsu patthanaṃ nivatthāpetvā upari arahattanikūṭena desanāgahaṇaṃ.

Dalam perumpamaan tersebut, Sang Sammāsambuddha harus dipandang seperti sang raja, putra keluarga Pukkusāti seperti prajurit besar, jhana keempat anapanasati seperti desa pertama yang diperoleh. Waktu ketika raja berkata, "Lepaskanlah itu dan ambillah desa yang lain," adalah seperti pengajaran tentang alam tanpa materi setelah mengakhiri kemelekatan pada jhana keempat anapanasati. Waktu ketika raja memanggilnya sebelum ia mencapai desa itu dan berkata, "Apa gunanya itu bagi kamu? Penyakit mematikan muncul di sana; ada kota di tempat tertentu, dirikanlah payung kebesaran dan memerintahlah di sana," adalah seperti saat Beliau menghentikan aspirasi pada pencapaian-pencapaian alam tanpa materi yang belum diraih tersebut dengan menunjukkan bahaya melalui kata-kata 'ini dikondisikan' dan seterusnya, lalu membawa pengajaran ke puncak Arahat.

Tattha neva abhisaṅkharotīti nāyūhati na rāsiṃ karoti. Na abhisañcetayatīti na kappeti. Bhavāya vā vibhavāya vāti vuddhiyā vā parihāniyā vā, sassatucchedavasenapi yojetabbaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti loke rūpādīsu kiñci ekadhammampi taṇhāya na gaṇhāti, na parāmasati. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti bhagavā attano buddhavisaye ṭhatvā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhi. Kulaputto pana attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi. Yathā nāma rājā suvaṇṇabhājanena nānārasabhojanaṃ bhuñjanto attano pamāṇena piṇḍaṃ vaṭṭetvā aṅke nisinnena rājakumārena piṇḍamhi ālaye dassite taṃ piṇḍaṃ upanāmeyya, kumāro attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ kareyya, sesaṃ rājā sayaṃ vā bhuñjeyya, pātiyaṃ vā pakkhipeyya, evaṃ dhammarājā tathāgato attano pamāṇena arahattanikūṭaṃ gaṇhanto desanaṃ desesi, kulaputto attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi.

Dalam bagian ini, kata 'neva abhisaṅkharoti' berarti ia tidak mengonstruksi, yaitu ia tidak berupaya untuk menambah atau mengurangi. 'Na rāsiṃ karoti' berarti ia tidak melakukan tumpukan upaya. 'Na abhisañcetayatīti' berarti ia tidak merancang, yaitu ia tidak mempersiapkan untuk pertumbuhan atau kemunduran. 'Bhavāya vā vibhavāya vā' berarti untuk pertumbuhan atau kemunduran, atau ini juga dapat dihubungkan dengan pandangan kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda). 'Na kiñci loke upādiyatīti' berarti di dalam dunia makhluk, pada fenomena seperti rupa dan lainnya, ia tidak menggenggam satu dhamma pun dengan tanhā (keinginan), dan tidak menyalahpahami dengan pandangan salah. 'Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti' berarti Sang Bhagava, dengan menetap dalam jangkauan pengetahuan Buddha-Nya sendiri, mengambil puncak Arahatta di dalam pembabaran-Nya. Namun, putra keluarga (Pukkusāti) merealisasi tiga buah kesucian (samaññaphala) yang lebih rendah sesuai dengan potensi pendukungnya sendiri. Sebagai perumpamaan, seorang raja yang sedang menikmati makanan dengan berbagai rasa dari wadah emas, mengambil suapan besar sesuai dengan ukurannya sendiri; ketika sang pangeran yang duduk di pangkuannya menunjukkan keinginan pada suapan tersebut, sang raja memberikan suapan yang ia persiapkan untuk dirinya sendiri itu kepada sang pangeran. Sang pangeran akan mengambil suapan sesuai dengan ukuran mulutnya sendiri, sedangkan sisanya, sang raja sendiri yang akan memakannya atau menaruhnya kembali ke dalam wadah. Demikian pula, Sang Tathāgata, sang Raja Dhamma, saat mengambil puncak Arahatta sesuai ukuran-Nya sendiri, membabarkan ajaran tersebut; dan putra keluarga itu merealisasi tiga buah kesucian sesuai dengan potensi pendukungnya sendiri.

Ito pubbe panassa khandhā dhātuyo āyatanānīti evarūpaṃ accantasuññataṃ tilakkhaṇāhataṃ kathaṃ kathentassa neva kaṅkhā, na vimati, nāpi – ‘‘evaṃ kira taṃ, evaṃ me ācariyena vutta’’nti iti kira na dandhāyitattaṃ na vitthāyitattaṃ atthi[Pg.213]. Ekaccesu ca kira ṭhānesu buddhā aññātakavesena vicaranti, sammāsambuddho nu kho esoti ahudeva saṃsayo, ahu vimati. Yato anena anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ, atha ayaṃ me satthāti niṭṭhaṃ gato. Yadi evaṃ kasmā accayaṃ na desesīti. Okāsābhāvato. Bhagavā hi yathānikkhittāya mātikāya acchinnadhāraṃ katvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya desanaṃ desesiyeva.

Namun, sebelum mencapai tahap ini (Anāgāmi), baginya muncul pemahaman bahwa khanda, unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana) memiliki sifat kekosongan mutlak dan ditandai oleh tiga corak (tilakkhaṇa); saat Sang Guru membabarkan hal ini, ia tidak memiliki keraguan maupun kebingungan. Demikian pula, tidak ada kelesuan atau keragu-raguan seperti berkata, 'Sepertinya memang begitu, demikianlah guruku mengatakannya.' Dikatakan bahwa di beberapa tempat, para Buddha berkelana dengan rupa yang tidak dikenali; saat itu muncul keraguan dan ketidakpastian dalam dirinya: 'Apakah ini benar-benar Sang Buddha yang tercerahkan sempurna?' Namun, begitu ia merealisasi buah Anāgāmi, barulah ia sampai pada kesimpulan pasti: 'Inilah Guruku.' Jika demikian, mengapa ia tidak menyatakan permintaan maaf atas kesalahannya? Karena kurangnya kesempatan. Sebab, Sang Bhagava membabarkan Dhamma dengan aliran yang tidak terputus sesuai dengan topik (mātikā) yang telah ditetapkan, seolah-olah mengalirkan sungai Gangga dari langit.

363. Soti arahā. Anajjhositāti gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahetuṃ na yutthāti pajānāti. Anabhinanditāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttāti pajānāti.

363. 'So' merujuk pada seorang Arahat. 'Anajjhositā' berarti ia memahami bahwa tidaklah layak untuk menelan, menyelesaikan, dan menggenggam (perasaan tersebut). 'Anabhinanditā' berarti ia memahami bahwa tidaklah layak untuk sangat disenangi melalui kekuatan keinginan (tanhā) maupun pandangan salah (diṭṭhi).

364. Visaṃyutto naṃ vedetīti sace hissa sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo, dukkhavedanaṃ ārabbha paṭighānusayo, itaraṃ ārabbha avijjānusayo uppajjeyya, saṃyutto vediyeyya nāma. Anuppajjanato pana visaṃyutto naṃ vedeti nissaṭo vippamutto. Kāyapariyantikanti kāyakoṭikaṃ. Yāva kāyapavattā uppajjitvā tato paraṃ anuppajjanavedananti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Anabhinanditāni sītībhavissantīti dvādasasu āyatanesu kilesānaṃ visevanassa natthitāya anabhinanditāni hutvā idha dvādasasuyeva āyatanesu nirujjhissanti. Kilesā hi nibbānaṃ āgamma niruddhāpi yattha natthi, tattha niruddhāti vuccanti. Svāyamattho – ‘‘etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatī’’ti samudayapañhena dīpetabbo. Tasmā bhagavā nibbānaṃ āgamma sītibhūtānipi idheva sītībhavissantīti āha. Nanu ca idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti. Vedayitānipi kilesābhāveneva sītībhavanti. Itarathā nesaṃ sītibhāvo nāma natthīti suvuttametaṃ.

364. 'Visaṃyutto naṃ vedetīti': jika terhadap perasaan nikmat muncul kecenderungan laten nafsu (rāgānusayo), terhadap perasaan menyakitkan muncul kecenderungan laten kebencian (paṭighānusayo), atau terhadap perasaan netral muncul kecenderungan laten ketidaktahuan (avijjānusayo), maka ia disebut mengalami dengan terikat (saṃyutto). Namun, karena kecenderungan laten tersebut tidak muncul, ia mengalami dengan tidak terikat (visaṃyutto), terbebas dan lepas darinya. 'Kāyapariyantikaṃ' berarti perasaan yang berakhir seiring dengan berakhirnya tubuh; artinya, perasaan tersebut muncul selama tubuh masih berlangsung, namun setelah itu tidak akan muncul lagi. Hal yang sama berlaku untuk istilah kedua (jīvitapariyantikaṃ). 'Anabhinanditā sītībhavissantīti' berarti karena tidak adanya aktivitas kekotoran batin (kilesa) pada dua belas landasan indra (āyatana), maka perasaan-perasaan tersebut menjadi tidak digemari dan akan padam (dingin) tepat di dua belas landasan ini juga. Sebab, meskipun kekotoran batin dikatakan padam dengan bersandar pada Nibbāna, namun di mana pun (khandha) mereka tidak ada lagi, di sanalah mereka dikatakan padam. Makna ini harus dijelaskan melalui pertanyaan tentang asal mula (samudaya) dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: 'Di sinilah keinginan ini ketika padam, ia padam.' Oleh karena itu, Sang Bhagava menyatakan bahwa perasaan-perasaan yang telah menjadi dingin (padam) dengan bersandar pada Nibbāna, akan menjadi dingin tepat di sini juga. Bukankah yang disebutkan di sini adalah perasaan (vedayita) dan bukan kekotoran batin (kilesa)? Perasaan-perasaan itu pun menjadi dingin justru karena tidak adanya kekotoran batin. Jika tidak demikian, maka tidak ada yang namanya keadaan dingin (padam) bagi perasaan-perasaan tersebut; oleh karena itu, pernyataan ini sudah tepat.

365. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā hi eko puriso telapadīpassa jhāyato tele khīṇe telaṃ āsiñcati, vaṭṭiyā khīṇāya vaṭṭiṃ pakkhipati, evaṃ dīpasikhāya anupacchedova hoti, evameva puthujjano ekasmiṃ bhave ṭhito kusalākusalaṃ karoti, so tena sugatiyañca apāyesu ca nibbattatiyeva, evaṃ vedanānaṃ anupacchedova [Pg.214] hoti. Yathā paneko dīpasikhāya ukkaṇṭhito – ‘‘imaṃ purisaṃ āgamma dīpasikhā na upacchijjatī’’ti nilīno tassa purisassa sīsaṃ chindeyya, evaṃ vaṭṭiyā ca telassa ca anupahārā dīpasikhā anāhārā nibbāyati, evameva vaṭṭe ukkaṇṭhito yogāvacaro arahattamaggena kusalākusalaṃ samucchindati, tassa samucchinnattā khīṇāsavassa bhikkhuno kāyassa bhedā puna vedayitāni na uppajjantīti.

365. 'Evameva khoti' dalam bagian ini adalah perbandingan antara perumpamaan dengan hal yang diumpamakan: seperti seseorang yang menuangkan minyak ke lampu minyak yang sedang menyala saat minyaknya habis, dan memasukkan sumbu saat sumbunya habis, sehingga nyala api tidak terputus; demikian pula, seorang puthujjana yang berada dalam satu kehidupan melakukan perbuatan baik dan buruk, dan karenanya ia lahir kembali baik di alam bahagia maupun di alam menderita, sehingga perasaan-perasaannya berlanjut tanpa putus. Namun, perhatikan perumpamaan tentang pemutusan ini: jika seseorang yang jengah dengan nyala api berpikir, 'Karena orang ini nyala api ini tidak kunjung putus,' lalu ia bersembunyi dan memenggal kepala orang yang menuangkan minyak dan memasukkan sumbu tersebut; maka tanpa adanya tambahan sumbu dan minyak, nyala api itu akan padam karena ketiadaan bahan bakar. Demikian pula, seorang praktisi (yogāvacaro) yang jengah dengan lingkaran tumimbal lahir memutus perbuatan baik dan buruk dengan jalan Arahatta; karena perbuatan tersebut telah diputus habis, bagi bhikkhu yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava), setelah hancurnya tubuh, perasaan-perasaan yang dialami tidak akan muncul kembali.

Tasmāti yasmā ādimhi samādhivipassanāpaññāhi arahattaphalapaññā uttaritarā, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānena samannāgato. Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇaṃ, imasmiṃ pana sutte arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ. Tenevāha tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotīti.

'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, kebijaksanaan buah Arahatta lebih unggul daripada kebijaksanaan samādhi dan vipassanā. 'Evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan kebijaksanaan buah Arahatta yang agung ini. 'Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ' (pengetahuan tentang berakhirnya semua penderitaan) sebenarnya adalah pengetahuan jalan Arahatta (arahattamaggañāṇaṃ), namun dalam sutta ini, yang dimaksudkan adalah pengetahuan buah Arahatta (arahattaphalañāṇaṃ). Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Pembebasannya itu kokoh dalam kebenaran dan tidak tergoyahkan.'

366. Ettha hi vimuttīti arahattaphalavimutti, saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ. Iti akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā. Musāti vitathaṃ. Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ. Taṃ saccanti taṃ avitathaṃ sabhāvo. Amosadhammanti anassanasabhāvaṃ.

366. Di sini, 'vimutti' berarti pembebasan buah Arahatta, dan 'saccaṃ' adalah Nibbāna sebagai kebenaran mutlak. Disebut 'akuppā' (tidak tergoyahkan) karena ia menjadikan Nibbāna yang tidak dapat hancur sebagai objeknya. 'Musā' berarti palsu atau menyimpang. 'Mosadhamma' berarti memiliki sifat untuk hancur. 'Taṃ saccaṃ' berarti itu memiliki sifat yang tidak menyimpang. 'Amosadhamma' berarti memiliki sifat yang tidak akan hancur.

Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena vacīsaccato dukkhasaccasamudayasaccehi ca paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena paramatthasaccādhiṭṭhānena samannāgato.

'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, Nibbāna sebagai kebenaran mutlak jauh lebih unggul daripada kebenaran ucapan maupun kebenaran tentang penderitaan dan asalnya yang muncul melalui kekuatan samatha dan vipassanā. 'Evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan kebenaran mutlak yang agung ini, yaitu Nibbāna.

367. Pubbeti puthujjanakāle. Upadhī hontīti khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo honti. Samattā samādinnāti paripūrā gahitā paramaṭṭhā. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesapariccāgato, sotāpattimaggādīhi ca kilesapariccāgato arahattamaggeneva kilesapariccāgo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena cāgādhiṭṭhānena samannāgato.

367. 'Pubbe' berarti pada saat masih menjadi puthujjana. 'Upadhī hontīti' berarti landasan-landasan kemelekatan ini ada, yaitu: landasan kelompok unsur kehidupan (khandhūpadhi), landasan kekotoran batin (kilesūpadhi), landasan bentukan kehendak (abhisaṅkhārūpadhi), dan landasan lima kesenangan indra (pañcakāmaguṇūpadhi). 'Samattā samādinnāti' berarti yang telah diambil dan digenggam secara penuh dengan cara yang salah. 'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, pelepasan kekotoran batin melalui jalan Arahatta jauh lebih unggul daripada pelepasan melalui kekuatan samatha-vipassanā atau melalui jalan Sotāpatti dan lainnya. Oleh karena itu, 'evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan pelepasan (cāgādhiṭṭhāna) yang agung ini, yaitu pengorbanan atau pelepasan kekotoran batin.

368. Āghātotiādīsu āghātakaraṇavasena āghāto, byāpajjanavasena byāpādo, sampadussanavasena sampadosoti tīhi padehi dosākusalamūlameva vuttaṃ. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena [Pg.215] kilesavūpasamato, sotāpattimaggādīhi kilesavūpasamato ca arahattamaggeneva kilesavūpasamo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena upasamādhiṭṭhānena samannāgato.

368. Dalam kata āghātoti dan seterusnya, āghāto (kebencian) disebut demikian karena kemampuan untuk membentuk dendam, byāpādo (itikad jahat) karena kemampuan untuk merusak, sampadoso (kemarahan menyeluruh) karena kemampuan untuk merusak secara menyeluruh; dengan ketiga istilah ini, hanya akar ketidakbijaksanaan berupa kemarahan (dosākusalamūla) yang dimaksud. Kata tasmāti (karena itu) berarti karena pemadaman kekotoran batin melalui jalan Arahat (arahattamagga) adalah lebih luhur daripada pemadaman kekotoran batin melalui jalan-jalan sebelumnya seperti jalan pemasuk-arus (sotāpattimagga) dan pemadaman kekotoran batin melalui kekuatan samatha dan vipassanā pada awalnya. Kata evaṃ samannāgatoti berarti ia yang memiliki landasan kedamaian yang agung ini.

369. Maññitametanti taṇhāmaññitaṃ mānamaññitaṃ diṭṭhimaññitanti tividhampi vaṭṭati. Ayamahamasmīti ettha pana ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭati. Rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, antodosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni santo nibbutoti vuccati. Yattha ṭhitanti yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ. Saṃkhittenāti buddhānaṃ kira sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthi, samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyeva. Iti bhagavā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Ugghāṭitaññūtiādīsu pana catūsu puggalesu pukkusāti kulaputto vipañcitaññū, iti vipañcitaññuvasena bhagavā imaṃ dhātuvibhaṅgasuttaṃ kathesi.

369. Kata maññitametanti mengacu pada tiga jenis khayalan: khayalan keinginan (taṇhāmaññita), khayalan kesombongan (mānamaññita), dan khayalan pandangan (diṭṭhimaññita). Namun, dalam kalimat ayamahamasmīti, hanya satu jenis, yaitu khayalan keinginan yang berlaku. Dalam istilah rogoti dan seterusnya, disebut rogo (penyakit) karena sifatnya yang menindas, gaṇḍo (bisul) karena sifat merusak di dalam, sallaṃ (anak panah) karena sifatnya yang menusuk masuk. Kalimat muni santoti vuccatīti berarti seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) disebut damai dan telah padam (nibbuto). Yattha ṭhitanti berarti menetap di tempat (tahap) tersebut. Mengenai saṃkhittenāti, konon semua pembabatan Dhamma para Buddha sebenarnya ringkas, tidak ada yang disebut pembabatan panjang; bahkan penjelasan Samantapaṭṭhāna pun sebenarnya ringkas. Demikianlah Sang Bagawan menyampaikan khotbah tersebut sesuai dengan kesinambungannya. Di antara empat jenis individu mulai dari ugghāṭitaññū (yang memahami dengan cepat), putra keluarga Pukkusāti adalah seorang vipañcitaññū (yang memahami setelah penjelasan terperinci); oleh karena itu, dengan merujuk pada seorang vipañcitaññū, Sang Bagawan membabarkan Dhātuvibhaṅgasutta ini.

370. Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti kasmā kulaputtassa iddhimayapattacīvaraṃ na nibbattanti. Pubbe aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ adinnattā. Kulaputto hi dinnadāno katābhinīhāro, na dinnattāti na vattabbaṃ. Iddhimayapattacīvaraṃ pana pacchimabhavikānaṃyeva nibbattati, ayañca punapaṭisandhiko, tasmā na nibbattanti. Atha bhagavā sayaṃ pariyesitvā kasmā na upasampādesīti. Okāsābhāvato. Kulaputtassa āyu parikkhīṇaṃ, suddhāvāsiko anāgāmī mahābrahmā kumbhakārasālaṃ āgantvā nisinno viya ahosi. Tasmā sayaṃ na pariyesi.

370. Kalimat na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti menimbulkan pertanyaan: Mengapa mangkuk dan jubah yang diciptakan melalui kekuatan gaib (iddhimayapattacīvaraṃ) tidak muncul bagi putra keluarga ini? Jawabannya adalah karena di masa lampau ia tidak pernah mendanakan salah satu dari delapan perlengkapan (parikkhāra). Tidak boleh dikatakan bahwa ia tidak pernah memberi dana karena ia sebenarnya telah melakukan dana dan aspirasi (abhinīhāra) di masa lalu. Namun, perlengkapan gaib tersebut hanya muncul bagi mereka yang berada di kehidupan terakhir (pacchimabhavika), sedangkan ia masih akan mengalami kelahiran kembali. Itulah sebabnya perlengkapan tersebut tidak muncul. Kemudian timbul pertanyaan, mengapa Sang Bagawan tidak mencari sendiri perlengkapan tersebut dan menahbiskannya? Karena tidak ada kesempatan (okāsābhāvato). Usia putra keluarga tersebut telah habis; ia yang merupakan seorang Anāgāmī yang akan lahir di alam Suddhāvāsā, berada di sana seolah-olah seorang Mahābrahmā yang datang dan duduk di bangsal pembuat periuk. Karena itulah Sang Bagawan tidak mencari sendiri perlengkapan tersebut.

Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti kāya velāya pakkāmi? Uṭṭhite aruṇe. Bhagavato kira dhammadesanāpariniṭṭhānañca aruṇuṭṭhānañca rasmivissajjanañca ekakkhaṇe ahosi. Bhagavā kira desanaṃ niṭṭhapetvāva chabbaṇṇarasmiyo vissajji, sakalakumbhakāranivesanaṃ ekapajjotaṃ ahosi, chabbaṇṇarasmiyo jālajālā puñjapuñjā hutvā vidhāvantiyo sabbadisābhāge suvaṇṇapaṭapariyonaddhe viya ca nānāvaṇṇakusumaratanavisarasamujjale viya ca akaṃsu. Bhagavā ‘‘nagaravāsino maṃ passantū’’ti adhiṭṭhāsi. Nagaravāsino bhagavantaṃ disvāva ‘‘satthā kira āgato, kumbhakārasālāya kira nisinno’’ti aññamaññassa ārocetvā rañño ārocesuṃ.

Kalimat pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti berarti pada waktu kapan ia berangkat? Saat fajar menyingsing. Konon, selesainya pembabatan Dhamma oleh Sang Bagawan, menyingsingnya fajar, dan pemancaran cahaya terjadi pada saat yang bersamaan. Sang Bagawan, setelah menyelesaikan khotbah-Nya, memancarkan cahaya enam warna; seluruh kediaman pembuat periuk menjadi satu benderang cahaya. Cahaya enam warna tersebut, yang tampak seperti kobaran api dan kumpulan cahaya yang memancar ke segala arah, membuat tempat itu seolah-olah diselubungi lempengan emas dan berkilauan bagaikan kumpulan bunga serta permata berbagai warna. Sang Bagawan bertekad, "Biarlah penduduk kota melihat-Ku." Penduduk kota, setelah melihat Sang Bagawan, saling memberitahu, "Konon Guru Agung telah datang, konon Beliau sedang duduk di bangsal pembuat periuk," lalu mereka melaporkannya kepada Raja.

Rājā [Pg.216] āgantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, kāya velāya āgatatthā’’ti pucchi. Hiyyo sūriyatthaṅgamanavelāya mahārājāti. Kena kammena bhagavāti? Tumhākaṃ sahāyo pukkusāti rājā tumhehi pahitaṃ sāsanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajitvā maṃ uddissa āgacchanto sāvatthiṃ atikkamma pañcacattālīsa yojanāni āgantvā imaṃ kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisīdi, ahaṃ tassa saṅgahatthaṃ āgantvā dhammakathaṃ kathesiṃ, kulaputto tīṇi phalāni paṭivijjhi mahārājāti. Idāni kahaṃ, bhanteti? Upasampadaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvarapariyesanatthaṃ gato mahārājāti. Rājā kulaputtassa gatadisābhāgena agamāsi. Bhagavāpi ākāsenāgantvā jetavanagandhakuṭimhiyeva pāturahosi.

Raja datang, bersujud kepada Sang Guru, dan bertanya, "Bhakante, pada waktu kapan Anda datang?" Sang Bagawan menjawab, "Kemarin pada saat matahari terbenam, Maharaja." Raja bertanya, "Karena urusan apa Bagawan datang?" Sang Bagawan menjawab, "Sahabatmu, Raja Pukkusāti, setelah mendengar pesan yang kamu kirim, telah melepaskan keduniawian, dan dalam perjalanannya menemui-Ku, ia telah melewati Sāvatthī dan menempuh jarak empat puluh lima yojana hingga sampai dan masuk ke bangsal pembuat periuk ini. Aku datang untuk menolongnya dan telah memberikan khotbah Dhamma; putra keluarga ini telah menembus tiga buah (tingkat kesucian), Maharaja." Raja bertanya, "Ke mana ia sekarang, Bhante?" Sang Bagawan menjawab, "Setelah memohon penahbisan, karena tidak memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap, ia pergi mencari perlengkapan tersebut, Maharaja." Raja berangkat menuju arah perginya putra keluarga tersebut. Sang Bagawan sendiri kembali melalui angkasa dan muncul di Gandha-kuṭī di Hutan Jeta.

Kulaputtopi pattacīvaraṃ pariyesamāno neva bimbisārarañño na takkasīlakānaṃ jaṅghavāṇijānaṃ santikaṃ agamāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘na kho me kukkuṭassa viya tattha tattha manāpāmanāpameva vicinitvā pattacīvaraṃ pariyesituṃ yuttaṃ, mahantaṃ nagaraṃ vajjitvā udakatitthasusānasaṅkāraṭṭhānaantaravīthīsu pariyesissāmī’’ti antaravīthiyaṃ saṅkārakūṭesu tāva pilotikaṃ pariyesituṃ āraddho.

Putra keluarga itu, saat mencari mangkuk dan jubah, tidak pergi menghadap Raja Bimbisāra maupun kepada para pedagang dari Takkasīlā. Konon ia berpikir demikian: "Tidaklah pantas bagiku mencari mangkuk dan jubah dengan memilih-milih apa yang disukai atau tidak disukai seperti cara seekor ayam mencari makan. Aku akan menghindari kota besar ini dan mencari di tempat-tempat seperti dermaga air, pekuburan, tumpukan sampah, dan gang-gang kecil." Maka ia mulai mencari kain perca (pilotikaṃ) di tumpukan sampah di gang-gang tersebut.

Jīvitā voropesīti etasmiṃ saṅkārakūṭe pilotikaṃ olokentaṃ vibbhantā taruṇavacchā gāvī upadhāvitvā siṅgena vijjhitvā ghātesi. Chātakajjhatto kulaputto ākāseyeva āyukkhayaṃ patvā patito. Saṅkāraṭṭhāne adhomukhaṭṭhapitā suvaṇṇapaṭimā viya ahosi, kālaṅkato ca pana avihābrahmaloke nibbatti, nibbattamattova arahattaṃ pāpuṇi. Avihābrahmaloke kira nibbattamattāva satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vuttañhetaṃ –

Kalimat jīvitā voropesīti berarti saat ia sedang memperhatikan kain perca di tumpukan sampah itu, seekor sapi betina yang sedang panik karena memiliki anak yang masih muda, berlari ke arahnya dan menyeruduknya dengan tanduk hingga tewas. Putra keluarga tersebut, yang batinnya telah terbebas dari kelaparan (kekotoran), mencapai akhir hayatnya di tempat itu juga dan jatuh ke tanah. Di tempat tumpukan sampah itu, ia terbaring seperti patung emas yang diletakkan tertelungkup. Setelah wafat, ia terlahir di alam Aviha Brahmaloka, dan sesaat setelah terlahir, ia langsung mencapai tingkat Arahat. Konon, tujuh orang yang terlahir di Aviha Brahmaloka langsung mencapai tingkat Arahat tepat setelah kelahirannya. Hal ini telah dinyatakan:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

"Telah terlahir di alam Aviha, tujuh bhikkhu yang telah bebas; mereka yang telah melenyapkan nafsu dan kebencian, telah menyeberangi kemelekatan di dunia."

Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccaguṃ.

"Siapakah mereka yang telah menyeberangi lumpur, wilayah kematian yang sangat sulit dilalui? Siapakah yang setelah meninggalkan tubuh manusia, telah mencapai penyatuan surgawi?"

Upako [Pg.217] palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.50, 105);

"Upaka, Palagaṇḍa, dan Pukkusāti—mereka bertiga; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi, dan Siṅgiya; mereka itulah yang setelah meninggalkan tubuh manusia, telah mencapai penyatuan surgawi."

Bimbisāropi ‘‘mayhaṃ sahāyo mayā pesitasāsanamattaṃ vācetvā hatthagataṃ rajjaṃ pahāya ettakaṃ addhānaṃ āgato, dukkaraṃ kataṃ kulaputtena, pabbajitasakkārena taṃ sakkarissāmī’’ti ‘‘pariyesatha me sahāyaka’’nti tattha tattha pesesi. Pesitā taṃ addasaṃsu saṅkāraṭṭhāne patitaṃ, disvā āgamma rañño ārocesuṃ. Rājā gantvā kulaputtaṃ disvā – ‘‘na vata, bho, labhimhā sahāyakassa sakkāraṃ kātuṃ, anātho me jāto sahāyako’’ti. Paridevitvā kulaputtaṃ mañcakena gaṇhāpetvā yuttokāse ṭhapetvā anupasampannassa sakkāraṃ kātuṃ jānanābhāvena nhāpakakappakādayo pakkosāpetvā kulaputtaṃ sīsaṃ nhāpetvā suddhavatthāni nivāsāpetvā rājavesena alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikaṃ āropetvā sabbatāḷāvacaragandhamālādīhi pūjaṃ karonto nagarā nīharitvā bahūhi gandhakaṭṭhehi mahācitakaṃ kāretvā kulaputtassa sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ patiṭṭhapesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Raja Bimbisāra pun berpikir: 'Sahabatku Raja Pukkusāti, setelah membaca pesan yang kukirimkan saja, telah meninggalkan kerajaan Takkasilā yang ada di tangannya dan menempuh perjalanan yang sedemikian jauh; putra keluarga terhormat ini telah melakukan hal yang sulit dilakukan. Aku akan menghormatinya dengan penghormatan yang layak bagi seorang yang telah melepas keduniawian (pabbajita).' Berpikir demikian, ia memerintahkan ke sana kemari: 'Carilah sahabatku.' Mereka yang diutus melihat Pukkusāti tergeletak di tempat pembuangan sampah. Setelah melihatnya, mereka kembali dan melaporkan kepada Raja. Raja pergi dan melihat putra keluarga terhormat itu, lalu meratap: 'Wahai kawan-kawan, sungguh kita tidak sempat memberikan penghormatan kepada sahabatku, sahabatku telah menjadi tanpa pelindung (anātha).' Setelah meratap, ia meminta putra keluarga terhormat itu diangkat dengan tandu, menempatkannya di tempat yang sesuai, dan karena tidak mengetahui cara memberikan penghormatan kepada mereka yang belum ditasbihkan (anupasampanna), ia memanggil pembasuh dan tukang cukur, meminta mereka mencuci kepala putra keluarga terhormat itu, memakaikan pakaian bersih, menghiasinya dengan pakaian kerajaan, menaikkannya ke atas tandu emas, dan sambil melakukan persembahan dengan segala jenis alat musik tiup dan tabuh, wewangian, bunga, dan sebagainya, membawanya keluar dari kota. Setelah membuat tumpukan kayu pemakaman yang besar dengan banyak kayu cendana, melakukan upacara kremasi bagi putra keluarga terhormat itu, ia mengambil reliknya dan mendirikan sebuah stupa (cetiya). Sisanya, di segala tempat, maknanya sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dhātuvibhaṅga Sutta telah selesai.

11. Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Saccavibhaṅga Sutta.

371. Evaṃ me sutanti saccavibhaṅgasuttaṃ. Tattha ācikkhanāti idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ nāmāti. Sesapadesupi eseva nayo. Apicettha paññāpanā nāma dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā. Āsanaṃ ṭhapento hi āsanaṃ paññapetīti vuccati. Paṭṭhapanāti paññāpanā. Vivaraṇāti vivaṭakaraṇā. Vibhajanāti vibhāgakiriyā. Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ.

371. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Saccavibhaṅga Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan ‘ācikkhana’ (menjelaskan) adalah pengucapan dari awal: ‘Ini adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan... dan seterusnya... ini adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan.’ Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama. Selain itu, di sini yang dimaksud dengan ‘paññāpanā’ (menyatakan) adalah menetapkan (ṭhapanā) kebenaran tentang penderitaan dan lainnya. Sebab, seseorang yang menempatkan tempat duduk dikatakan di dunia ini sebagai ‘menentukan tempat duduk’ (āsanaṃ paññāpeti). ‘Paṭṭhapanā’ berarti menyatakan. ‘Vivaraṇā’ (membuka) berarti tindakan membuka. ‘Vibhajanā’ (memilah) berarti tindakan membagi-bagi. ‘Uttānīkamma’ (memperjelas) berarti tindakan membuat suatu keadaan menjadi jelas.

Anuggāhakāti [Pg.218] āmisasaṅgahena dhammasaṅgahenāti dvīhipi saṅgahehi anuggāhakā. Janetāti janikā mātā. Āpādetāti posetā. Posikamātā viya moggallānoti dīpeti. Janikamātā hi nava vā dasa vā māse loṇambilādīni pariharamānā kucchiyā dārakaṃ dhāretvā kucchito nikkhantaṃ posikamātaraṃ dhātiṃ paṭicchāpeti. Sā khīranavanītādīhi dārakaṃ posetvā vaḍḍheti, so vuddhimāgamma yathāsukhaṃ vicarati. Evameva sāriputto attano vā paresaṃ vā santike pabbajite dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhanto gilāne paṭijagganto kammaṭṭhāne yojetvā sotāpannabhāvaṃ ñatvā apāyabhayehi vuṭṭhitakālato paṭṭhāya – ‘‘idāni paccattapurisakārena uparimagge nibbattessantī’’ti tesu anapekkho hutvā aññe nave nave ovadati. Mahāmoggallānopi attano vā paresaṃ vā santike pabbajite tatheva saṅgaṇhitvā kammaṭṭhāne yojetvā heṭṭhā tīṇi phalāni pattesupi anapekkhataṃ na āpajjati. Kasmā? Evaṃ kirassa hoti – vuttaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti…pe… appamattakampi muttaṃ… kheḷo… pubbo… lohitaṃ duggandhaṃ hoti, evameva kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghatamattampī’’ti (a. ni. 1.320-321). Tasmā yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesu anapekkhataṃ anāpajjitvā arahattaṃ pattesuyeva āpajjatīti. Tenāha bhagavā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, janetā evaṃ sāriputto. Seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe’’ti. Pahotīti sakkoti.

‘Anuggāhakā’ (penyokong) berarti menyokong melalui dua jenis sokongan, yaitu sokongan materi (āmisa-saṅgaha) dan sokongan Dhamma (dhamma-saṅgaha). ‘Janetā’ (yang melahirkan) adalah ibu kandung. ‘Āpādetā’ (perawat) adalah pengasuh. Hal ini menunjukkan bahwa Moggallāna adalah seperti ibu pengasuh. Karena seorang ibu kandung, selama sembilan atau sepuluh bulan menghindari rasa asin, asam, dan sebagainya, mengandung anak dalam rahimnya, dan setelah anak itu lahir dari rahim, menyerahkannya kepada inang pengasuh atau ibu perawat. Ibu perawat itu memelihara dan membesarkan anak tersebut dengan susu, mentega, dan sebagainya; anak itu, setelah tumbuh besar, bergerak ke sana kemari sesuai keinginannya. Demikian pula, Sāriputta menyokong mereka yang ditasbihkan di hadapannya atau di hadapan orang lain dengan dua jenis sokongan, merawat yang sakit, membimbing dalam objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan setelah mengetahui mereka mencapai tingkat Sotāpanna, mulai dari saat mereka terangkat dari ketakutan akan alam rendah (apāya), ia berpikir: ‘Sekarang mereka akan mencapai jalan-jalan yang lebih tinggi melalui upaya masing-masing,’ lalu ia menjadi tidak lagi terpaku pada mereka dan mengajar yang baru, yang baru lagi. Mahāmoggallāna pun, dengan cara yang sama menyokong mereka yang ditasbihkan di hadapannya atau di hadapan orang lain, membimbing dalam meditasi, namun tidak menjadi tidak terpaku meskipun mereka telah mencapai tiga buah yang di bawah. Mengapa? Karena dikatakan bahwa ia berpikir: Telah disabdakan oleh Yang Maha Kuasa: ‘Bagaikan, para bhikkhu, kotoran yang sedikit pun berbau busuk... air seni... ludah... nanah... darah yang sedikit pun berbau busuk, demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji keberadaan (bhava) yang sedikit pun, bahkan hanya untuk waktu sekejap petikan jari.’ Karena itu, selama mereka belum mencapai tingkat Arahat, ia tidak berhenti memperhatikan mereka, dan hanya setelah mereka mencapai tingkat Arahat barulah ia melepaskan perhatiannya. Karena itu Yang Maha Kuasa bersabda: ‘Bagaikan, para bhikkhu, seorang ibu yang melahirkan, demikianlah Sāriputta. Bagaikan seorang perawat bagi yang telah lahir, demikianlah Moggallāna. Sāriputta, para bhikkhu, membimbing dalam Buah Sotāpatti; Moggallāna dalam tujuan tertinggi.’ ‘Pahoti’ berarti mampu.

Dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhañāṇaṃ, tathā dukkhasamudaye. Dukkhanirodhe savanapaṭivedhañāṇanti vaṭṭati, tathā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya. Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena, kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sabbepi cete pubbabhāge nānācittesu, maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Tatra hi micchāsaṅkappacetanāya samugghātako ekova saṅkappo labbhati, na nānā labbhati[Pg.219]. Sammāvācādayopi pubbabhāge nānācittesu, vuttanayeneva maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana saccakathā visuddhimagge ca sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.89 ādayo) ca vuttāyevāti.

‘Dukkhe ñāṇaṃ’ (pengetahuan tentang penderitaan) berarti pengetahuan dari mendengar, merenungkan, dan menembus (savana-sammasana-paṭivedha-ñāṇa); demikian pula dalam asal mula penderitaan. Dalam terhentinya penderitaan, dua jenis pengetahuan yaitu mendengar dan menembus adalah yang dimaksudkan; demikian pula dalam jalan menuju terhentinya penderitaan. Dalam pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan lainnya, disebut pikiran pelepasan karena sifatnya sebagai lawan dari nafsu indra (kāma), atau karena keadaan terbebas dari nafsu indra, atau karena muncul bagi seseorang yang sedang merenungkan nafsu indra, atau karena muncul saat sedang melakukan penghancuran dan penenangan nafsu indra, atau karena muncul pada akhir jalan yang terasing dari nafsu indra. Pada dua istilah lainnya pun metodenya sama. Semuanya ini diperoleh dalam berbagai momen kesadaran pada tahap awal (pubbabhāga), namun pada saat pencapaian jalan (maggakkhaṇe) diperoleh dalam satu momen kesadaran tunggal. Sebab, di sana, karena tercabutnya kehendak pikiran yang salah, hanya satu pikiran [benar] yang diperoleh, bukan berbagai macam. Benar dalam ucapan dan lainnya pun diperoleh dalam berbagai momen kesadaran pada tahap awal, namun dengan metode yang telah disebutkan, diperoleh dalam satu momen kesadaran tunggal pada saat pencapaian jalan. Ini adalah ringkasan di sini, namun secara terperinci, pembahasan tentang Kebenaran (saccakathā) telah disebutkan dalam Visuddhimagga dan Sammādiṭṭhi Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Saccavibhaṅga Sutta telah selesai.

12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta.

376. Evaṃ me sutanti dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ. Tattha mahāpajāpati gotamīti gotamīti gottaṃ. Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño aggamahesī bhavissati. Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu. Athassā mahāpajāpatīti nāmaṃ akaṃsu. Idha pana gottena saddhiṃ saṃsanditvā mahāpajāpatigotamīti vuttaṃ. Navanti ahataṃ. Sāmaṃ vāyitanti na sahattheneva vāyitaṃ, ekadivasaṃ pana dhātigaṇaparivutā sippikānaṃ vāyanaṭṭhānaṃ āgantvā vemakoṭiṃ gahetvā vāyanākāraṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

376. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta. Di sana, mengenai ‘Mahāpajāpati Gotamī’: ‘Gotamī’ adalah nama klan (gotta). Pada hari pemberian nama, para brahmana yang menerima penghormatan melihat kesempurnaan tanda-tandanya dan meramalkan: ‘Jika ia mendapatkan seorang putri, ia akan menjadi permaisuri utama dari Raja Cakkavatti. Jika ia mendapatkan seorang putra, ia akan menjadi Raja Cakkavatti. Dalam kedua cara tersebut, keturunannya (pajā) akan menjadi besar.’ Kemudian mereka memberinya nama ‘Mahāpajāpati’. Namun di sini, disebutkan ‘Mahāpajāpati Gotamī’ dengan menyertakan nama klannya. ‘Nava’ (baru) berarti kain yang belum dicuci/dipakai. ‘Sāmaṃ vāyitaṃ’ (ditenun sendiri) berarti bukan berarti ditenun sepenuhnya dengan tangannya sendiri, tetapi pada suatu hari, dengan dikelilingi oleh sekumpulan pengasuh, ia datang ke tempat penenun, memegang ujung alat tenun (sekoci), dan melakukan gerakan menenun. Kalimat tersebut diucapkan merujuk pada peristiwa itu.

Kadā pana gotamiyā bhagavato dussayugaṃ dātuṃ cittaṃ uppannanti. Abhisambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilapuraṃ āgatakāle. Tadā hi piṇḍāya paviṭṭhaṃ satthāraṃ gahetvā suddhodanamahārājā sakaṃ nivesanaṃ pavesesi, atha bhagavato rūpasobhaggaṃ disvā mahāpajāpatigotamī cintesi – ‘‘sobhati vata me puttassa attabhāvo’’ti. Athassā balavasomanassaṃ uppajji. Tato cintesi – ‘‘mama puttassa ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasantassa antamaso mocaphalamattampi mayā dinnakameva ahosi, idānipissa cīvarasāṭakaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ kho pana rājagehe bahūni mahagghāni vatthāni atthi, tāni maṃ na tosenti, sahatthā katameva maṃ toseti, sahatthā katvā dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi.

Kapan keinginan Mahāpajāpati Gotamī muncul untuk mempersembahkan sepasang kain kepada Sang Bhagawan? Yaitu pada saat Beliau datang kembali ke Kapilapura untuk pertama kalinya setelah mencapai Penerangan Sempurna. Pada waktu itu, ketika Sang Guru memasuki kota untuk berpindapata, Raja Suddhodana menyambut-Nya dan membawa-Nya masuk ke istana pribadinya. Lalu, setelah melihat keagungan fisik Sang Bhagawan, Mahāpajāpati Gotamī berpikir: ‘Sungguh indah penampilan fisik putraku.’ Maka muncullah kegembiraan yang sangat besar dalam dirinya. Setelah itu ia berpikir: ‘Selama dua puluh sembilan tahun putraku tinggal di dalam rumah, bahkan sepotong buah pisang pun belum pernah kuberikan sendiri. Sekarang, aku akan mempersembahkan kain jubah kepadanya.’ Ia kemudian membangkitkan tekad dalam hati: ‘Di istana raja ini memang terdapat banyak kain yang sangat mahal, tetapi semua itu tidak memuaskanku. Hanya apa yang dikerjakan oleh tanganku sendirilah yang memuaskanku. Aku akan membuatnya dengan tanganku sendiri lalu mempersembahkannya.’

Athantarāpaṇā [Pg.220] kappāsaṃ āharāpetvā sahattheneva pisitvā pothetvā sukhumasuttaṃ kantitvā antovatthusmiṃyeva sālaṃ kārāpetvā sippike pakkosāpetvā sippikānaṃ attano paribhogakhādanīyabhojanīyameva datvā vāyāpesi, kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi. Niṭṭhitakāle sippikānaṃ mahāsakkāraṃ katvā dussayugaṃ gandhasamugge pakkhipitvā vāsaṃ gāhāpetvā – ‘‘mayhaṃ puttassa cīvarasāṭakaṃ gahetvā gamissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā maggaṃ paṭiyādāpesi, vīthiyo sammajjitvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā dhajapaṭākā ussāpetvā rājagharadvārato paṭṭhāya yāva nigrodhārāmā maggaṃ paṭiyādāpetvā pupphābhikiṇṇaṃ akaṃsu. Mahāpajāpatipi sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā dhātigaṇaparivutā samuggaṃ sīse ṭhapetvā bhagavato santikaṃ gantvā idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugantiādimāha.

Setelah itu, ia meminta kapas dibawa dari pasar, lalu dengan tangannya sendiri ia menggiling, memukul-mukul kapas, dan memintal benang yang halus. Ia mendirikan bangsal tenun tepat di dalam lingkungan istana, memanggil para penenun, dan memberikan kepada mereka makanan serta kudapan miliknya sendiri, kemudian menyuruh mereka menenun. Dari waktu ke waktu, dengan diiringi oleh sekumpulan inang pengasuh, ia pergi ke sana dan ikut memegang ujung alat tenun. Setelah selesai, ia memberikan upah yang besar kepada para penenun, memasukkan sepasang kain itu ke dalam kotak wangi, menyuruh orang membawanya, dan memberitahukan kepada Raja: ‘Aku akan pergi membawa kain jubah ini untuk putraku.’ Raja kemudian memerintahkan agar jalanan disiapkan. Mereka menyapu jalanan, meletakkan kendi-kendi air yang penuh, mengibarkan bendera dan panji-panji, dan menyiapkan jalan mulai dari gerbang istana hingga ke Nigrodhārāma, serta menaburkan bunga-bunga. Mahāpajāpati pun mengenakan segala perhiasannya, diiringi oleh para inang pengasuh, meletakkan kotak tersebut di atas kepalanya, lalu pergi ke hadapan Sang Bhagawan dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: ‘Bhante, sepasang kain baru ini milik saya...’

Dutiyampi khoti ‘‘saṅghe gotami dehī’’ti vutte – ‘‘pahomahaṃ, bhante, dussakoṭṭhāgārato bhikkhusatassāpi bhikkhusahassassāpi bhikkhusatasahassassāpi cīvaradussāni dātuṃ, idaṃ pana me bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ, taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti nimantayamānā āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ yāci, bhagavāpi paṭikkhipiyeva.

Mengenai ungkapan ‘untuk kedua kalinya’, ketika Sang Buddha berkata: ‘Gotamī, berikanlah kepada Sangha,’ ia menjawab: ‘Bhante, saya sanggup memberikan kain jubah dari gudang kain bahkan kepada seratus bhikkhu, seribu bhikkhu, atau seratus ribu bhikkhu. Namun kain ini, Bhante, saya pintal sendiri dan tenun sendiri khusus untuk Sang Bhagawan. Mohon Sang Bhagawan menerimanya dari saya.’ Demikianlah ia memohon sampai tiga kali, namun Sang Bhagawan tetap menolaknya.

Kasmā pana bhagavā attano diyyamānaṃ bhikkhusaṅghassa dāpetīti? Mātari anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imissā maṃ ārabbha pubbacetanā muñcacetanā paracetanāti tisso cetanā uppannā, bhikkhusaṅghampissā ārabbha uppajjantu, evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya pavattissantī’’ti. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphalanti tasmā evaṃ vutta’’nti. So vattabbo – ‘‘kiṃ tvaṃ satthu dinnato saṅghe dinnaṃ mahapphalataraṃ vadasī’’ti āma vadāmīti. Suttaṃ āharāti. Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cāti. Kiṃ panassa suttassa ayameva atthoti? Āma ayamevāti. Yadi evaṃ ‘‘tena hānanda, vighāsādānaṃ pūvaṃ dehī’’ti ca (pāci. 269) ‘‘tena hi tva, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ dehī’’ti (mahāva. 284) ca vacanato vighāsādānaṃ dinnaṃ mahapphalatarañca bhaveyya. Evampi hi ‘‘satthā attano diyyamānaṃ [Pg.221] dāpetī’’ti. Rājarājamahāmattādayopi attano āgataṃ paṇṇākāraṃ hatthigopakādīnaṃ dāpenti, te rājādīhi mahantatarā bhaveyyuṃ. Tasmā mā evaṃ gaṇha –

Mengapa Sang Bhagawan menyuruh agar apa yang dipersembahkan kepada-Nya diberikan kepada Sangha? Karena kasih sayang kepada bibi-Nya. Demikianlah konon pikiran Beliau: ‘Tiga kehendak (cetanā) yaitu kehendak sebelum, kehendak saat memberi, dan kehendak setelah memberi telah muncul dalam dirinya dengan menjadikan Aku sebagai objeknya. Biarlah tiga kehendak lainnya muncul juga dengan menjadikan Sangha sebagai objeknya. Dengan demikian, enam jenis kehendaknya akan bersatu dan akan membawa manfaat serta kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama.’ Namun, seorang Vitaᅇᅇavādĩ berkata: ‘Dikatakan demikian karena persembahan yang diberikan kepada Sangha berbuah besar.’ Terhadap dia harus dikatakan: ‘Apakah engkau mengatakan bahwa persembahan kepada Sangha lebih besar buahnya daripada persembahan kepada Sang Guru?’ Ia menjawab: ‘Ya, saya katakan demikian.’ Lalu dikatakan kepadanya: ‘Tunjukkanlah teksnya!’ Ia menunjukkan teks: ‘Gotamĩ, berikanlah kepada Sangha; jika diberikan kepada Sangha, berarti Aku pun telah dipuja, demikian pula Sangha.’ Kemudian ditanyakan lagi: ‘Apakah makna dari teks tersebut memang demikian (bahwa Sangha lebih tinggi)?’ Ia menjawab: ‘Ya, maknanya memang demikian.’ Jika demikian, maka berdasarkan sabda ‘Oleh karena itu, Ānanda, berikanlah kue ini kepada pemakan sisa’ dan ‘Oleh karena itu, Kaccāna, berikanlah gula merah ini kepada pemakan sisa,’ persembahan kepada pemakan sisa pun akan memiliki buah yang lebih besar. Meskipun demikian, Sang Guru menyuruh agar apa yang diberikan kepada-Nya diberikan kepada orang lain. Bahkan para raja dan menteri pun memberikan hadiah yang datang kepada mereka kepada para penjaga gajah dan sebagainya; apakah itu berarti mereka lebih agung daripada raja? Oleh karena itu, janganlah beranggapan demikian.

‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana,Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati;

Yamāhuneyyānamaggataṃ gato,Puññatthikānaṃ vipulaphalesina’’nti. –

‘Tidak ada di dunia ini maupun di dunia lain yang lebih agung atau setara dengan Buddha; Beliau telah mencapai puncak dari mereka yang patut menerima persembahan, bagi mereka yang mencari jasa dan buah yang melimpah.’

Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi. Evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissantīti sandhāya yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi.

Berdasarkan sabda tersebut, tidak ada penerima persembahan (dakkhiᅇeyya) yang lebih tinggi daripada Sang Guru. Dengan maksud agar enam jenis kehendak Gotamĩ bersatu demi kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama, Beliau menolaknya sampai tiga kali dan menyuruhnya memberikan kepada Sangha.

Pacchimāya janatāya saṅghe cittīkārajananatthaṃ cāpi evamāha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, mayhaṃ pana sāsanaṃ bhikkhusaṅghe patiṭṭhahissati, pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ janetū’’ti yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi. Evañhi sati – ‘‘satthā attano diyyamānampi saṅghassa dāpesi, saṅgho nāma dakkhiṇeyyo’’ti pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ uppādetvā cattāro paccaye dātabbe maññissati, saṅgho catūhi paccayehi akilamanto buddhavacanaṃ uggahetvā samaṇadhammaṃ karissati. Evaṃ mama sāsanaṃ pañca vassasahassāni ṭhassatīti. ‘‘Paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti vacanatopi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī’’ti. Na hi ānandattherassa mahāpajāpatiyā āghāto vā veraṃ vā atthi. Na thero – ‘‘tassā dakkhiṇā mā mahapphalā ahosī’’ti icchati. Paṇḍito hi thero bahussuto sekkhapaṭisambhidāpatto, so satthu dinnassa mahapphalabhāve sampassamānova paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavāti gahaṇatthaṃ yāci.

Dan Beliau juga berkata demikian agar generasi mendatang membangkitkan rasa hormat kepada Sangha. Demikianlah konon pikiran Beliau: ‘Aku tidak akan bertahan lama, namun Sasana-Ku akan menetap pada Sangha para bhikkhu. Biarlah generasi mendatang membangkitkan rasa hormat kepada Sangha.’ Dengan pemikiran ini, Beliau menolak sampai tiga kali dan menyuruhnya memberikan kepada Sangha. Dengan cara demikian, generasi mendatang akan berpikir: ‘Sang Guru bahkan menyuruh persembahan untuk diri-Nya diberikan kepada Sangha; Sangha sungguh layak menerima persembahan.’ Dengan membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, mereka akan menganggap perlu untuk mempersembahkan empat kebutuhan pokok. Sangha, dengan tidak kekurangan empat kebutuhan pokok, akan mempelajari sabda Buddha dan melaksanakan praktik kesusilaan. Dengan demikian, Sasana-Ku akan tetap tegak selama lima ribu tahun. Dari ungkapan ‘Bhante, mohon Sang Bhagawan menerimanya,’ haruslah diketahui pula bahwa tidak ada penerima persembahan yang lebih tinggi daripada Sang Guru. Sesungguhnya, tidak ada rasa benci atau permusuhan dari Thera Ānanda terhadap Mahāpajāpati Gotamĩ. Thera Ānanda pun tidak menginginkan agar jasa pemberiannya menjadi kecil. Thera adalah seorang yang bijaksana, sangat terpelajar, dan telah mencapai Paᅩisambhidā sebagai sekha. Beliau memohon agar Sang Bhagawan menerimanya semata-mata karena melihat besarnya buah dari persembahan yang diberikan kepada Sang Guru.’

Puna vitaṇḍavādī āha – ‘‘saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vacanato satthā saṅghapariyāpanno vāti. So vattabbo – ‘‘jānāsi pana tvaṃ kati saraṇāni, kati aveccappasādā’’ti jānanto tīṇīti vakkhati, tato vattabbo – tava laddhiyā satthu saṅghapariyāpannattā dveyeva honti. Evaṃ sante ca – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi [Pg.222] tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ anuññātā pabbajjāpi upasampadāpi na ruhati. Tato tvaṃ neva pabbajito asi, na gihi. Sammāsambuddhe ca gandhakuṭiyaṃ nisinne bhikkhū uposathampi pavāraṇampi saṅghakammānipi karonti, tāni satthu saṅghapariyāpannattā kuppāni bhaveyyuṃ, na ca honti. Tasmā na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti.

Sekali lagi, pendebat (vitaṇḍavādī) berkata: Berdasarkan sabda, "Bila dipersembahkan kepada Sangha, baik Aku maupun Sangha akan dipuja," maka Guru Agung termasuk dalam Sangha. Ia harus dijawab: "Apakah engkau tahu berapa jumlah perlindungan, berapa jumlah keyakinan yang kokoh?" Jika ia tahu, ia akan menjawab tiga. Maka ia harus dijawab: Menurut pandanganmu, karena Guru Agung termasuk dalam Sangha, maka perlindungan hanya ada dua. Jika demikian, penahbisan (pabbajjā dan upasampadā) yang diizinkan dengan kalimat, "Para bhikkhu, Aku mengizinkan penahbisan dan penerimaan menjadi bhikkhu dengan tiga perlindungan ini," tidak akan sah. Oleh karena itu, engkau bukanlah seorang yang telah ditahbiskan dan bukan pula seorang awam. Selain itu, ketika Yang Mahasuci sedang bersemayam di Gandhakuti, para bhikkhu melakukan uposatha, pavāraṇā, dan saṅghakamma lainnya; jika Guru Agung termasuk dalam Sangha, perbuatan-perbuatan itu akan menjadi tidak sah, namun nyatanya tidaklah demikian. Oleh karena itu, tidak boleh dikatakan bahwa "Guru Agung termasuk dalam Sangha."

377. Āpādikāti saṃvaḍḍhikā, tumhākaṃ hatthapādesu hatthapādakiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggikāti attho. Posikāti divasassa dve tayo vāre nhāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi. Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharo, tasmiṃ jāte mahāpajāpati attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi. Taṃ sandhāya thero evamāha. Iti mahāpajāpatiyā bahūpakārataṃ kathetvā idāni tathāgatassa bahūpakārataṃ dassento bhagavāpi, bhantetiādimāha. Tattha bhagavantaṃ, bhante, āgammāti bhagavantaṃ paṭicca nissāya sandhāya.

377. Yang dimaksud dengan 'āpādikā' adalah pengasuh; artinya adalah ia yang merawat dengan membesarkan tangan dan kaki saat tangan dan kaki Anda belum dapat berfungsi melakukan tugasnya. 'Posikā' berarti ia memelihara Anda dengan memandikan, memberi makan, dan menyusui sebanyak dua atau tiga kali sehari. Mengenai kalimat 'thaññaṃ pāyesi' (menyusui), konon Pangeran Nanda lebih muda beberapa hari dari Bodhisatta; ketika Nanda lahir, Mahāpajāpati menyerahkan putranya sendiri kepada para inang pengasuh dan ia sendiri melakukan tugas sebagai inang pengasuh bagi Bodhisatta dengan menyusuinya. Merujuk pada hal itulah Sang Thera berkata demikian. Setelah menceritakan besarnya jasa Mahāpajāpati, sekarang untuk menunjukkan besarnya jasa Tathāgata, Sang Thera mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'bhagavāpi, bhante'. Di sana, 'bhagavantaṃ, bhante, āgamma' berarti berdasarkan pada, bergantung pada, atau merujuk kepada Sang Bhagavā.

378. Atha bhagavā dvīsu upakāresu atirekataraṃ anumodanto evametantiādimāha. Tattha yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgammāti yaṃ ācariyapuggalaṃ antevāsikapuggalo āgamma. Imassānanda, puggalassa iminā puggalenāti imassa ācariyapuggalassa iminā antevāsikapuggalena. Na suppaṭikāraṃ vadāmīti paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi, abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma. Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati, iriyāpathe vā kappento tadabhimukho vanditvā gacchati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma. Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ vā disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma. Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikammaṃ nāma. Cīvarādīsu cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlikampi pañcasatamūlikampi sahassamūlikampi detiyeva[Pg.223]. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Kiṃ bahunā, catūhi paṇītapaccayehi cakkavāḷantaraṃ pūretvā sinerupabbatena kūṭaṃ gahetvā dentopi ācariyassa anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva.

378. Kemudian, Sang Bhagavā, saat memberikan persetujuan (anumodanā) yang sangat mendalam atas jasa kedua orang tersebut, mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'evametaṃ'. Di sana, 'yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma' berarti seorang murid yang bergantung pada seorang guru. 'Imassānanda, puggalassa iminā puggalena' berarti bagi guru ini oleh murid ini. 'Na suppaṭikāraṃ vadāmī' berarti Aku menyatakan bahwa tidaklah mudah untuk melakukan pembalasan jasa. Mengenai penghormatan dan sebagainya: melakukan penghormatan setelah melihat guru disebut 'abhivādana'. Atau di arah mana pun guru itu tinggal, dengan menjaga sikap tubuh yang sopan, ia pergi menghadap ke arah itu untuk bersujud, bersujud saat duduk, dan bersujud saat berbaring. Namun, bangkit dari tempat duduk setelah melihat guru dari jauh dan pergi menjemputnya disebut 'paccuṭṭhāna'. Sedangkan setelah melihat guru, merangkapkan tangan (añjali), meletakkannya di atas kepala dan menghormat kepada guru; atau di arah mana pun ia tinggal, ia menghormat ke arah itu dengan cara yang sama; baik saat berjalan, berdiri, atau duduk, ia tetap merangkapkan tangan dan menghormat—ini disebut 'añjalikamma'. Adapun melakukan tindakan yang pantas disebut 'sāmīcikamma'. Dalam hal pemberian jubah dan sebagainya, pemberi tidak memberikan sembarang jubah, melainkan memberikan jubah yang sangat mahal, berharga seratus, lima ratus, atau bahkan seribu. Hal yang sama berlaku untuk dana makanan dan lainnya. Singkatnya, meskipun seseorang memenuhi seluruh jagat raya dengan empat kebutuhan pokok yang mewah dan memberikannya setinggi puncak Gunung Sineru, ia tetap tidak akan mampu melakukan tindakan yang setara dengan jasa seorang guru.

379. Cuddasa kho panimāti kasmā ārabhi? Idaṃ suttaṃ pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ. Ānandattheropi ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti pāṭipuggalikadakkhiṇaṃyeva samādapeti, cuddasasu ca ṭhānesu dinnadānaṃ pāṭipuggalikaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ dakkhiṇā guṇavasenapi paṭhamā jeṭṭhakavasenapi. Ayañhi paṭhamā aggā jeṭṭhikā, imissā dakkhiṇāya pamāṇaṃ nāma natthi. Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva, sesā paramadakkhiṇabhāvaṃ na pāpuṇanti. Bāhirake kāmesu vītarāgeti kammavādikiriyavādimhi lokiyapañcābhiññe. Puthujjanasīlavanteti puthujjanasīlavā nāma gosīladhātuko hoti, asaṭho amāyāvī paraṃ apīḷetvā dhammena samena kasiyā vā vaṇijjāya vā jīvikaṃ kappetā. Puthujjanadussīleti puthujjanadussīlā nāma kevaṭṭamacchabandhādayo paraṃ pīḷāya jīvikaṃ kappetā.

379. Mengapa kalimat 'cuddasa kho panimā' (empat belas ini) dimulai? Sutta ini muncul berkenaan dengan derma yang diberikan kepada individu (pāṭipuggalika dakkhiṇā). Thera Ānanda juga membujuk dengan berkata, "Bhante, biarlah Sang Bhagavā menerima," yang merujuk pada derma kepada individu; dan untuk menunjukkan bahwa pemberian yang diberikan di empat belas tempat (objek) disebut sebagai derma kepada individu, Beliau memulai pembabaran ini. 'Ayaṃ paṭhamā' (ini adalah yang pertama) berarti derma ini adalah yang pertama baik dari segi kualitas (guṇa) maupun senioritas. Ini adalah yang pertama, yang tertinggi, dan yang paling utama; tidak ada ukuran bagi besarnya derma kepada Sang Buddha ini. Yang kedua dan ketiga (kepada Paccekabuddha) juga merupakan derma yang agung, sedangkan sisanya tidak mencapai tingkatan derma yang paling agung. 'Bāhirake kāmesu vītarāge' merujuk pada orang di luar ajaran yang telah bebas dari nafsu indra, yaitu mereka yang percaya pada hukum kamma dan perbuatan, serta memiliki lima abhiññā duniawi. 'Puthujjanasīlavante' (orang awam yang bermoral) adalah mereka yang memiliki sifat alami seperti kerbau yang penurut, tidak menipu, tidak licik, tidak menindas orang lain, dan menyambung hidup dengan cara yang benar dan adil seperti bertani atau berdagang. 'Puthujjanadussīle' (orang awam yang tidak bermoral) merujuk pada nelayan, pemburu ikan, dan sejenisnya yang menyambung hidup dengan menindas makhluk lain.

Idāni pāṭipuggalikadakkhiṇāya vipākaṃ paricchindanto tatrānandātiādimāha. Tattha tiracchānagateti yaṃ guṇavasena upakāravasena posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ. Yampi ālopaaḍḍhaālopamattaṃ dinnaṃ, tampi na gahitaṃ. Yaṃ pana sunakhasūkarakukkuṭakākādīsu yassa kassaci sampattassa phalaṃ paṭikaṅkhitvā yāvadatthaṃ dinnaṃ, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā’’ti. Sataguṇāti satānisaṃsā. Pāṭikaṅkhitabbāti icchitabbā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ dakkhiṇā āyusataṃ vaṇṇasataṃ sukhasataṃ balasataṃ paṭibhānasatanti pañca ānisaṃsasatāni deti, attabhāvasate āyuṃ deti, vaṇṇaṃ, sukhaṃ, balaṃ, paṭibhānaṃ deti, nipparitasaṃ karoti. Bhavasatepi vutte ayameva attho. Iminā upāyena sabbattha nayo netabbo.

Sekarang, untuk menetapkan hasil dari derma kepada individu, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'tatrānanda'. Di sana, 'tiracchānagate' (kepada binatang): pemberian yang diberikan karena alasan kualitas atau karena bantuan untuk memelihara tidaklah termasuk di sini. Pemberian yang hanya berupa satu atau setengah suapan pun tidak termasuk di sini. Namun, pemberian apa pun yang diberikan kepada anjing, babi, ayam, gagak, dan sebagainya, kepada makhluk apa pun yang datang, dengan mengharapkan pahala dan diberikan secukupnya, itulah yang dimaksud dengan kalimat "setelah memberikan derma kepada binatang." 'Sataguṇā' berarti memberikan seratus manfaat. 'Pāṭikaṅkhitabbā' berarti harus diharapkan. Hal ini berarti: derma ini memberikan lima ratus manfaat, yaitu: umur panjang selama seratus kehidupan, kecantikan selama seratus kehidupan, kebahagiaan selama seratus kehidupan, kekuatan selama seratus kehidupan, dan kecerdasan selama seratus kehidupan; memberikan umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, dan kecerdasan dalam seratus eksistensi, serta menjadikannya sebagai landasan. Meskipun disebutkan dalam seratus kelahiran, artinya tetap sama. Dengan cara ini, metode ini harus diterapkan pada semua bagian lainnya.

Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanneti ettha heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma, tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ. Pañcasīle patiṭṭhitassa tato uttari mahapphalaṃ, dasasīle patiṭṭhitassa tato [Pg.224] uttari, tadahupabbajitassa sāmaṇerassa tato uttari, upasampannabhikkhuno tato uttari, upasampannasseva vattasampannassa tato uttari, vipassakassa tato uttari, āraddhavipassakassa tato uttari, uttamakoṭiyā pana maggasamaṅgī sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma. Etassa dinnadānaṃ tato uttari mahapphalameva.

Dalam kalimat 'yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti', pada batas terendah, seorang umat awam pun yang telah berlindung pada Tiga Permata disebut sebagai yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti; pemberian yang diberikan kepadanya pun tak terhitung dan tak terhingga. Dibandingkan itu, pemberian kepada yang teguh dalam lima sila berbuah lebih besar; lebih besar lagi kepada yang teguh dalam sepuluh sila; lebih besar lagi kepada Sāmaṇera yang baru ditahbiskan pada hari itu; lebih besar lagi kepada Bhikkhu yang telah ditahbiskan (upasampanna); lebih besar lagi kepada Bhikkhu yang telah ditahbiskan namun sempurna dalam tugas kewajibannya (vatta); lebih besar lagi kepada pelaku meditasi pandangan terang (vipassaka); lebih besar lagi kepada pelaku meditasi pandangan terang yang tekun (āraddha-vipassaka); namun pada batas tertinggi, seseorang yang memiliki jalan (maggasamaṅgī) disebut sebagai yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti. Pemberian yang diberikan kepadanya berbuah jauh lebih besar daripada itu.

Kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātunti? Āma sakkā. Āraddhavipassako hi pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tassa gehadvāre ṭhitassa hatthato pattaṃ gahetvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti. Tasmiṃ khaṇe bhikkhuno maggavuṭṭhānaṃ hoti, idaṃ dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma hoti. Atha vā panesa āsanasālāya nisinno hoti, manussā gantvā patte khādanīyabhojanīyaṃ ṭhapenti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Atha vā panassa vihāre vā āsanasālāya vā nisinnassa upāsakā pattaṃ ādāya attano gharaṃ gantvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Tattha soṇḍiyaṃ udakassa viya sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dinnadānassa asaṅkhyeyyatā veditabbā. Tāsu tāsu mahānadīsu mahāsamudde ca udakassa viya sotāpannādīsu dinnadānassa uttaritaravasena asaṅkhyeyyatā veditabbā. Pathaviyā khayamaṇḍalamatte padese paṃsuṃ ādiṃ katvā yāva mahāpathaviyā paṃsuno appameyyatāyapi ayamattho dīpetabbo.

Apakah mungkin memberikan dana kepada seseorang yang memiliki jalan (maggasamaṅgī)? Ya, mungkin. Sebab, seorang pelaku meditasi pandangan terang yang tekun, dengan membawa mangkuk dan jubah, memasuki desa untuk menerima dana makanan; saat ia berdiri di depan pintu rumah dan mereka mengambil mangkuk dari tangannya lalu memasukkan makanan keras dan lunak, pada saat itulah terjadi pencapaian jalan (maggavuṭṭhāna) bagi Bhikkhu tersebut; pemberian ini disebut sebagai dana yang diberikan kepada seorang maggasamaṅgī. Atau jika ia sedang duduk di aula makan, orang-orang datang dan meletakkan makanan keras dan lunak di mangkuknya; pada saat itu ia mencapai jalan; pemberian ini pun disebut sebagai dana kepada maggasamaṅgī. Atau jika ia sedang duduk di vihara atau aula makan, para umat awam mengambil mangkuknya, pergi ke rumah mereka sendiri, memasukkan makanan keras dan lunak, [lalu mengembalikannya]; pada saat itu ia mencapai jalan; pemberian ini pun disebut sebagai dana kepada maggasamaṅgī. Dalam hal ini, tak terhitungnya dana yang diberikan kepada yang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti harus dipahami seperti [banyaknya] air dalam cekungan batu. Tak terhitungnya dana yang diberikan kepada para Sotāpanna dan lainnya, karena keunggulannya yang bertahap, harus dipahami seperti air di sungai-sungai besar dan samudera luas. Makna ini juga harus dijelaskan melalui ketidakterhinggaan debu, mulai dari debu di tempat pengirikan hingga debu di seluruh bumi besar.

380. Satta kho panimāti kasmā ārabhi? ‘‘Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti hi vuttaṃ, tattha sattasu ṭhānesu dinnadānaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha buddhappamukhe ubhatosaṅgheti ekato bhikkhusaṅgho, ekato bhikkhunisaṅgho, satthā majjhe nisinno hotīti ayaṃ buddhappamukho ubhatosaṅgho nāma. Ayaṃ paṭhamāti imāya dakkhiṇāya samappamāṇā dakkhiṇā nāma natthi. Dutiyadakkhiṇādayo pana etaṃ paramadakkhiṇaṃ na pāpuṇanti.

380. Mengapa [Buddha] memulai ajaran 'Satta kho panimā' (tujuh jenis pemberian kepada Sangha)? Sesungguhnya telah disabdakan: 'Berikanlah kepada Sangha, wahai Gotami; jika diberikan kepada Sangha, Aku akan terpuji dan demikian pula Sangha'. Untuk menunjukkan bahwa pemberian yang diberikan dalam tujuh keadaan disebut sebagai pemberian kepada Sangha, Beliau memulai ajaran ini. Di sana, 'Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin' berarti: di satu sisi terdapat Bhikkhu-saṅgha, di sisi lain terdapat Bhikkhunī-saṅgha, dan Guru Agung duduk di tengah-tengah; inilah yang disebut Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin. Mengenai 'inilah yang pertama': tidak ada pemberian lain yang setara dengan pemberian ini. Pemberian kedua dan seterusnya tidak dapat menandingi pemberian tertinggi ini.

Kiṃ [Pg.225] pana tathāgate parinibbute buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dātuṃ sakkāti? Sakkā. Kathaṃ? Ubhatosaṅghassa hi pamukhe sadhātukaṃ paṭimaṃ āsane ṭhapetvā ādhārakaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ satthu paṭhamaṃ datvā ubhatosaṅghassa dātabbaṃ, evaṃ buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dinnaṃ nāma hoti. Tattha yaṃ satthu dinnaṃ, taṃ kiṃ kātabbanti? Yo satthāraṃ paṭijaggati vattasampanno bhikkhu, tassa dātabbaṃ. Pitusantakañhi puttassa pāpuṇāti, bhikkhusaṅghassa dātumpi vaṭṭati, sappitelāni pana gahetvā dīpā jalitabbā, sāṭakaṃ gahetvā paṭākā āropetabbāti. Bhikkhusaṅgheti aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe. Bhikkhunisaṅghepi eseva nayo.

Apakah mungkin memberikan dana kepada Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin setelah Sang Tathāgata parinibbāna? Mungkin. Bagaimana caranya? Dengan meletakkan rupang yang berisi relik di atas tempat duduk sebagai pemimpin bagi Sangha dari kedua belah pihak, meletakkan penyangga mangkuk, dan dimulai dengan mempersembahkan air pemberian, memberikan seluruh objek dana kepada Sang Guru terlebih dahulu, kemudian baru diberikan kepada Sangha dari kedua belah pihak. Dengan demikian, itu disebut sebagai dana yang diberikan kepada Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin. Di sana, apa yang harus dilakukan terhadap barang yang diberikan kepada Sang Guru? Itu harus diberikan kepada Bhikkhu yang sempurna dalam kewajiban yang merawat Sang Guru (rupang/cetiya). Sebab, harta milik ayah jatuh ke tangan anaknya. Atau boleh juga diberikan kepada Bhikkhu-saṅgha; namun mentega dan minyak harus diambil untuk menyalakan pelita, dan kain harus diambil untuk dipasang sebagai bendera-bendera. Dalam istilah 'kepada Bhikkhu-saṅgha', maksudnya adalah kepada Bhikkhu-saṅgha laki-laki yang besar dan tidak terbatas. Metode yang sama juga berlaku bagi Bhikkhunī-saṅgha.

Gotrabhunoti gottamattakameva anubhavamānā, nāmamattasamaṇāti attho. Kāsāvakaṇṭhāti kāsāvakaṇṭhanāmakā. Te kira ekaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhitvā vicarissanti. Gharadvāraṃ pana tesaṃ puttabhariyā kasivaṇijjādikammāni ca pākatikāneva bhavissanti. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassantīti ettha dussīlasaṅghanti na vuttaṃ. Saṅgho hi dussīlo nāma natthi. Dussīlā pana upāsakā tesu dussīlesu bhikkhusaṅghaṃ uddissa saṅghassa demāti dānaṃ dassanti. Iti bhagavatā buddhappamukhe saṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāya asaṅkhyeyyāti vuttaṃ. Kāsāvakaṇṭhasaṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāyeva asaṅkhyeyyāti vuttā. Saṅghagatā dakkhiṇā hi saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hoti, saṅghe pana cittīkāro dukkaro hoti.

Maksud dari 'Gotrabhū' adalah mereka yang hanya memiliki silsilah keturunan [kependetaan], yaitu 'Samaṇa hanya dalam nama'. 'Kāsāvakaṇṭha' adalah mereka yang disebut kāsāvakaṇṭha (berleher jubah kuning). Konon mereka berkeliaran dengan mengikatkan sepotong kain kuning di tangan atau di leher. Namun, kehidupan rumah tangga, istri dan anak, serta pekerjaan seperti bertani dan berdagang bagi mereka adalah hal yang biasa saja. Mengenai kalimat 'memberikan dana dengan ditujukan kepada Sangha di antara mereka yang tidak bermoral tersebut': di sini tidak dikatakan 'Sangha yang tidak bermoral'. Sebab, sesungguhnya tidak ada yang namanya Sangha yang tidak bermoral. Namun, para umat awam memberikan dana kepada orang-orang yang tidak bermoral tersebut dengan bermaksud kepada Bhikkhu-saṅgha, sambil berucap: 'Kami memberikan ini kepada Sangha'. Demikianlah Sang Bhagavā menyabdakan bahwa pemberian yang diberikan kepada Sangha dengan Buddha sebagai pemimpin pun tak terhitung jika dihitung dari segi pahalanya. Pemberian yang diberikan kepada Sangha kāsāvakaṇṭha pun dikatakan tak terhitung jika dihitung dari segi pahalanya. Sebab, pemberian yang ditujukan kepada Sangha (saṅghagata-dakkhiṇā) terjadi bagi seseorang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha; namun, membangkitkan rasa hormat kepada Sangha [dalam diri sendiri] adalah hal yang sulit dilakukan.

Yo hi saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmīti deyyadhammaṃ paṭiyādetvā vihāraṃ gantvā, – ‘‘bhante, saṅghaṃ uddissa ekaṃ theraṃ dethā’’ti vadati, atha saṅghato sāmaṇeraṃ labhitvā ‘‘sāmaṇero me laddho’’ti aññathattaṃ āpajjati, tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti. Mahātheraṃ labhitvāpi ‘‘mahāthero me laddho’’ti somanassaṃ uppādentassāpi na hotiyeva. Yo pana sāmaṇeraṃ vā upasampannaṃ vā daharaṃ vā theraṃ vā bālaṃ vā paṇḍitaṃ vā yaṃkiñci saṅghato labhitvā nibbematiko hutvā saṅghassa demīti saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkoti, tassa dakkhiṇā saṅghagatā nāma hoti. Parasamuddavāsino kira evaṃ karonti.

Sebab, siapa pun yang bersiap memberikan dana kepada Sangha, setelah menyiapkan objek dana dan pergi ke vihara, berkata: 'Bhante, berikanlah seorang Thera atas nama Sangha'. Kemudian, setelah mendapatkan seorang Sāmaṇera dari Sangha, ia merasa kecewa dengan berpikir: 'Aku hanya mendapatkan seorang Sāmaṇera'; maka pemberiannya tidak tergolong sebagai pemberian kepada Sangha (saṅghagata). Bahkan bagi orang yang mendapatkan seorang Mahāthera lalu membangkitkan kegembiraan dengan berpikir: 'Aku mendapatkan seorang Mahāthera', pemberiannya pun tetap tidak tergolong sebagai pemberian kepada Sangha. Namun, siapa pun yang mendapatkan entah itu Sāmaṇera, Bhikkhu yang baru ditahbiskan, Bhikkhu muda, Thera, yang bodoh, atau yang bijaksana dari Sangha, dan setelah menerimanya ia menjadi tanpa keraguan serta mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha dengan berpikir: 'Aku memberikan ini kepada Sangha', maka pemberiannya disebut sebagai pemberian kepada Sangha (saṅghagata). Konon, penduduk di seberang lautan (Sri Lanka) melakukannya dengan cara demikian.

Tattha [Pg.226] hi eko vihārasāmi kuṭumbiko ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti saṅghato uddisitvā ekaṃ bhikkhuṃ dethāti yāci. So ekaṃ dussīlabhikkhuṃ labhitvā nisinnaṭṭhānaṃ opuñjāpetvā āsanaṃ paññāpetvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmapupphehi pūjetvā pāde dhovitvā telena makkhetvā buddhassa nipaccakāraṃ karonto viya saṅghe cittīkārena deyyadhammaṃ adāsi. So bhikkhu pacchābhattaṃ vihārajagganatthāya kudālakaṃ dethāti gharadvāraṃ āgato, upāsako nisinnova kudālaṃ pādena khipitvā ‘‘gaṇhā’’ti adāsi. Tamenaṃ manussā āhaṃsu – ‘‘tumhehi pātova etassa katasakkāro vattuṃ na sakkā, idāni upacāramattakampi natthi, kiṃ nāmeta’’nti. Upāsako – ‘‘saṅghassa so ayyā cittīkāro, na etassā’’ti āha. Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa dinnadakkhiṇaṃ pana ko sodhetīti? Sāriputtamoggallānādayo asīti mahātherā sodhentīti. Apica therā ciraparinibbutā, there ādiṃ katvā yāvajja dharamānā khīṇāsavā sodhentiyeva.

Di sana, terdapat seorang perumah tangga pemilik vihara yang berpikir, "Aku akan memberikan persembahan kepada Sangha," lalu ia meminta dari Sangha dengan berkata, "Berikanlah satu orang bhikkhu." Ia menerima seorang bhikkhu yang tidak bermoral. Ia membersihkan tempat duduk dengan kotoran sapi segar, menyiapkan kursi, memasang langit-langit di atasnya, memuja dengan dupa dan bunga, membasuh kakinya, mengolesinya dengan minyak, dan memberikan barang persembahan dengan rasa hormat kepada Sangha seolah-olah ia sedang melakukan penghormatan kepada Buddha. Bhikkhu itu, setelah makan siang, datang ke pintu rumahnya dan berkata, "Berikanlah sebuah pacul untuk membersihkan vihara." Sang upasaka, sambil tetap duduk, melemparkan pacul itu dengan kakinya dan berkata, "Ambillah." Orang-orang bertanya kepadanya, "Tadi pagi Anda memberikan penghormatan yang begitu besar kepadanya, sekarang bahkan keramahan dasar pun tidak ada. Apa maksudnya ini?" Sang upasaka berkata, "Para Yang Mulia, rasa hormat itu ditujukan kepada Sangha, bukan kepada orang ini." Siapakah yang menyucikan persembahan yang diberikan kepada Sangha yang hanya mengenakan kain kasaya di leher (kāsāvakaṇṭhasaṅghassa)? Para delapan puluh Mahathera seperti Sariputta dan Moggallana lah yang menyucikannya. Selain itu, meskipun para Thera telah lama Parinibbana, mulai dari para Thera itu hingga para Khinasava (mereka yang telah memusnahkan noda-noda batin) yang masih ada saat ini, merekalah yang menyucikannya.

Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāyāti ettha atthi buddhappamukho saṅgho, atthi etarahi saṅgho, atthi anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅgho. Buddhappamukho saṅgho etarahi saṅghena na upanetabbo, etarahi saṅgho anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅghena saddhiṃ na upanetabbo. Tena teneva samayena kathetabbaṃ. Saṅghato uddisitvā gahitasamaṇaputhujjano hi pāṭipuggaliko sotāpanno, saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ. Uddisitvā gahito sotāpanno pāṭipuggaliko sakadāgāmītiādīsupi eseva nayo. Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hi khīṇāsave dinnadānato uddisitvā gahite dussīlepi dinnaṃ mahapphalatarameva. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti, taṃ imaṃ nayaṃ pahāya ‘‘catasso kho imānanda, dakkhiṇā visuddhiyo’’ti imasmiṃ catukke daṭṭhabbaṃ.

Mengenai kalimat, "Tetapi Aku tidak mengatakan, Ananda, dengan cara apa pun bahwa pemberian kepada Sangha...", di sini ada Sangha yang dipimpin oleh Buddha, ada Sangha saat ini, dan ada Sangha di masa depan yang hanya memakai kain kuning di leher. Sangha yang dipimpin oleh Buddha tidak boleh disamakan dengan Sangha saat ini, dan Sangha saat ini tidak boleh disamakan dengan Sangha di masa depan yang hanya memakai kain kuning di leher. Hal itu harus dibicarakan sesuai masanya masing-masing. Seorang bhikkhu puthujjana yang diterima sebagai wakil Sangha dibandingkan dengan seorang Sotapanna yang diterima sebagai pribadi; bagi orang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, pemberian kepada bhikkhu puthujjana lebih besar pahalanya. Demikian pula halnya dengan Sotapanna yang diterima sebagai wakil Sangha dibandingkan dengan Sakadagami yang diterima sebagai pribadi, dan seterusnya. Sebab, bagi orang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, pemberian yang diberikan kepada orang yang tidak bermoral sekalipun yang diterima sebagai wakil Sangha memiliki pahala yang lebih besar daripada pemberian yang diberikan kepada seorang Khinasava (Arahant) sebagai pribadi. Adapun mengenai ucapan, "O Maharaja, pemberian kepada yang bermoral besar pahalanya, tidak demikian halnya kepada yang tidak bermoral," hal ini harus dipahami dalam konteks kelompok empat (catukka) "Empat pemurnian persembahan" dengan mengesampingkan metode ini.

381. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo, na pāpadhammo. Dāyakato visujjhatīti cettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā pathaviṃ kampesi.

381. "Dimurnikan dari sisi pemberi" berarti menjadi murni karena besarnya pahala, atau menjadi berbuah besar. "Kalyāṇadhammo" berarti memiliki sifat yang murni, bukan sifat buruk. Dalam hal "dimurnikan dari sisi pemberi," Raja Vessantara harus disebutkan. Beliau memberikan anak-anaknya kepada Brahmana Jujaka dan membuat bumi berguncang.

Paṭiggāhakato [Pg.227] visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsikevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasomattherassa tikkhattumpi piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasomattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha.

Dalam hal "dimurnikan dari sisi penerima," di sini kisah nelayan yang tinggal di dekat muara Sungai Kalyani harus disebutkan. Konon, setelah memberikan dana makanan sebanyak tiga kali kepada Thera Dighasoma, ketika ia terbaring di ranjang kematian, ia berkata, "Dana makanan yang kuberikan kepada Yang Mulia Thera Dighasoma sedang mengangkatku (dari alam menderita)."

Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsiluddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi, tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi, ekassa sīlavantabhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi.

Dalam hal "bukan dari sisi pemberi," di sini kisah pemburu yang tinggal di Vaddhamana harus disebutkan. Konon, ketika memberikan persembahan untuk sanak keluarga yang telah meninggal (peta), ia memberikannya kepada seorang yang tidak bermoral sebanyak tiga kali. Pada kali ketiga, makhluk halus (peta) itu berteriak, "Orang tidak bermoral ini merampokku!" Setelah ia memberikan kepada seorang bhikkhu yang bermoral, barulah pada saat persembahan itu diberikan, manfaatnya sampai kepada peta tersebut.

Dāyakato ceva visujjhatīti ettha asadisadānaṃ kathetabbaṃ.

Dalam hal "dimurnikan baik dari sisi pemberi maupun penerima," di sini Dana Tak Terbandingkan (Asadisadana) harus disebutkan.

Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhatīti ettha yathā nāma cheko kassako asārampi khettaṃ labhitvā samaye kasitvā paṃsuṃ apanetvā sārabījāni patiṭṭhapetvā rattindivaṃ ārakkhe pamādaṃ anāpajjanto aññassa sārakhettato adhikataraṃ dhaññaṃ labhati, evaṃ sīlavā dussīlassa datvāpi phalaṃ mahantaṃ adhigacchatīti. Iminā upāyena sabbapadesu visujjhanaṃ veditabbaṃ.

Mengenai "Persembahan itu dimurnikan dari sisi pemberi," di sini ibarat seorang petani terampil yang mendapatkan lahan yang tidak subur, namun pada waktu yang tepat ia membajaknya, membersihkan tanahnya, menanam benih yang baik, dan menjaga siang malam tanpa kelengahan, ia akan memperoleh hasil panen yang lebih banyak daripada lahan subur milik orang lain; demikian pula orang yang bermoral, meskipun memberi kepada orang yang tidak bermoral, ia memperoleh pahala yang besar. Dengan cara ini, pemurnian dalam semua kasus harus dipahami.

Vītarāgo vītarāgesūti ettha vītarāgo nāma anāgāmī, arahā pana ekantavītarāgova, tasmā arahatā arahato dinnadānameva aggaṃ. Kasmā? Bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato. Nanu khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti? Dānaphalaṃ saddahantā khīṇāsavasadisā na honti. Khīṇāsavena katakammaṃ pana nicchandarāgattā kusalaṃ vā akusalaṃ vā na hoti, kiriyaṭṭhāne tiṭṭhati, tenevassa dānaṃ aggaṃ hotīti vadanti.

Mengenai "Seorang yang bebas dari nafsu di antara mereka yang bebas dari nafsu," di sini "bebas dari nafsu" berarti Anagami, namun Arahant adalah yang benar-benar bebas dari nafsu sepenuhnya. Oleh karena itu, pemberian yang diberikan oleh seorang Arahant kepada seorang Arahant adalah yang tertinggi. Mengapa? Karena tidak adanya keterikatan pada kehidupan dan keinginan untuk tumitis lahir kembali. Bukankah seorang Khinasava (Arahant) tidak meyakini buah dari pemberian? Mereka yang meyakini buah pemberian tidaklah sama dengan para Khinasava. Namun, perbuatan yang dilakukan oleh seorang Khinasava, karena bebas dari keinginan dan nafsu, bukanlah kusala (bajik) maupun akusala (buruk), melainkan berada pada tahap kriya (hanya berupa tindakan tanpa sisa kamma). Oleh karena itulah mereka mengatakan bahwa pemberiannya adalah yang tertinggi.

Kiṃ pana sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalaṃ, udāhu sāriputtattherena sammāsambuddhassa dinnanti. Sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalanti vadanti. Sammāsambuddhañhi ṭhapetvā añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi. Dānañhi catūhi sampadāhi dātuṃ sakkontassa tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tatrimā sampadā – deyyadhammassa dhammena [Pg.228] samena paraṃ apīḷetvā uppannatā, pubbacetanādivasena cetanāya mahattatā, khīṇāsavabhāvena guṇātirekatā, taṃdivasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatāti.

Adapun, apakah pemberian Sang Buddha kepada Thera Sariputta yang berbuah besar, ataukah pemberian Thera Sariputta kepada Sang Buddha? Mereka mengatakan bahwa pemberian Sang Buddha kepada Thera Sariputtalah yang berbuah besar. Sebab, selain Sang Buddha, tidak ada orang lain yang mampu mengetahui buah dari suatu pemberian secara sempurna. Suatu pemberian, jika seseorang mampu memberikannya dengan empat kesempurnaan (sampada), akan memberikan buah bahkan dalam kehidupan yang sama ini. Empat kesempurnaan itu adalah: barang persembahan diperoleh dengan cara yang benar tanpa menyakiti orang lain; besarnya kehendak melalui kehendak sebelum memberi dan seterusnya; kelebihan kebajikan karena statusnya sebagai Khinasava; dan kesempurnaan objek karena penerima baru saja bangkit dari pencapaian penghentian (nirodha-samapatti) pada hari itu.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikaya.

Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vaṇṇanā) Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta telah selesai.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga Keempat telah selesai.

5. Saḷāyatanavaggo

5. Saḷāyatana Vagga.

1. Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Anāthapiṇ|ikovāda Sutta.

383. Evaṃ [Pg.229] me sutanti anāthapiṇḍikovādasuttaṃ. Tattha bāḷhagilānoti adhimattagilāno maraṇaseyyaṃ upagato. Āmantesīti gahapatissa kira yāva pādā vahiṃsu, tāva divase sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā buddhupaṭṭhānaṃ akhaṇḍaṃ akāsi. Yattakañcassa satthu upaṭṭhānaṃ ahosi, tattakaṃyeva mahātherānaṃ. So ajja gamanapādassa pacchinnattā anuṭṭhānaseyyaṃ upagato sāsanaṃ pesetukāmo aññataraṃ purisaṃ āmantesi. Tenupasaṅkamīti bhagavantaṃ āpucchitvā sūriyatthaṅgamanavelāya upasaṅkami.

383. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Anāthapiṇḍikovāda Sutta. Di sana, "bāḷhagilāno" berarti sakit parah hingga berada di ranjang kematian. "Āmantesi" (memanggil): konon selama kakinya masih mampu melangkah, perumah tangga itu setiap hari melayani Sang Buddha satu, dua, atau tiga kali tanpa terputus. Seberapa sering ia melayani Guru Agung, sesering itu pulalah ia melayani para Mahathera. Hari ini, karena kemampuan berjalan kakinya telah terputus, ia berada di ranjang yang tak bisa ditinggalkan lagi; karena ingin mengirim pesan, ia memanggil seseorang. "Tenupasaṅkami": setelah meminta izin kepada Sang Buddha, Thera Sariputta datang berkunjung pada waktu matahari terbenam.

384. Paṭikkamantīti osakkanti, tanukā bhavanti. Abhikkamantīti abhivaḍḍhanti ottharanti, balavatiyo honti.

384. "Paṭikkamanti" berarti menyusut atau berkurang. "Abhikkamanti" berarti bertambah, melanda, atau menjadi kuat.

Abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamoti yasmiñhi samaye māraṇantikā vedanā uppajjati, uparivāte jalitaggi viya hoti, yāva usmā na pariyādiyati, tāva mahatāpi upakkamena na sakkā vūpasametuṃ, usmāya pana pariyādinnāya vūpasammati.

Bahwa kemajuan (proses menuju kematian) diketahui, bukan kemundurannya (pemulihannya). Sebab pada saat perasaan menjelang kematian muncul, hal itu bagaikan api yang menyala ditiup angin kencang di atas; selama panas tubuh (kammaja-tejo) belum habis, maka meskipun dengan usaha yang besar, perasaan sakit itu tidak dapat diredakan; namun ketika panas tubuh itu habis, perasaan sakit itu mereda.

385. Athāyasmā sāriputto cintesi – ‘‘ayaṃ mahāseṭṭhissa vedanā māraṇantikā, na sakkā paṭibāhituṃ, avasesā kathā niratthakā, dhammakathamassa kathessāmī’’ti. Atha naṃ taṃ kathento tasmātihātiādimāha. Tattha tasmāti yasmā cakkhuṃ tīhi gāhehi gaṇhanto uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ paṭibāhituṃ samattho nāma natthi, tasmā. Na cakkhuṃ upādiyissāmīti cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmi. Na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇanti viññāṇañcāpi me cakkhunissitaṃ na bhavissati. Na rūpanti heṭṭhā āyatanarūpaṃ kathitaṃ, imasmiṃ ṭhāne sabbampi kāmabhavarūpaṃ kathento evamāha.

385. Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir—'Rasa sakit hartawan besar ini adalah rasa sakit menjelang kematian, tidak mungkin dicegah; pembicaraan selebihnya akan sia-sia baginya, aku akan membabarkan khotbah Dhamma kepadanya.' Kemudian, saat membabarkannya, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Oleh karena itu'. Dalam konteks itu, kata 'oleh karena itu' berarti: karena bagi seseorang yang menggenggam mata dengan tiga cara (keinginan, kesombongan, dan pandangan salah), tidak ada yang mampu mencegah rasa sakit menjelang kematian yang telah muncul; oleh karena itu (beliau berkata). 'Aku tidak akan mencengkeram mata' berarti aku tidak akan menggenggam mata dengan tiga cara tersebut. 'Dan kesadaran yang bergantung pada mataku tidak akan ada' berarti kesadaranku juga tidak akan muncul dengan bersandar pada indra mata. Kata 'Bukan rupa' merujuk pada materi landasan (āyatana) yang disebutkan sebelumnya, namun di sini beliau mengatakannya untuk merujuk pada segala bentuk materi di alam indra (kāmabhava).

386. Na idhalokanti vasanaṭṭhānaṃ vā ghāsacchādanaṃ vā na upādiyissāmīti attho. Idañhi paccayesu aparitassanatthaṃ kathitaṃ. Na paralokanti [Pg.230] ettha pana manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāma. Idaṃ – ‘‘asukadevaloke nibbattitvā asukaṭṭhāne bhavissāmi, idaṃ nāma khādissāmi bhuñjissāmi nivāsessāmi pārupissāmī’’ti evarūpāya paritassanāya pahānatthaṃ vuttaṃ. Tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatīti evaṃ tīhi gāhehi parimocetvā thero desanaṃ arahattanikūṭena niṭṭhapesi.

386. 'Bukan dunia ini' berarti 'aku tidak akan mencengkeram tempat tinggal, makanan, ataupun pakaian (di dunia ini)'. Hal ini dikatakan demi ketiadaan kelekatan pada kebutuhan pokok. Mengenai 'Bukan dunia luar', di sini selain alam manusia, alam-alam lainnya disebut dunia luar. Hal ini dikatakan untuk meninggalkan kerinduan seperti: 'Setelah terlahir di alam dewa anu, aku akan tinggal di tempat anu, aku akan makan makanan ini dan itu, aku akan mengenakan pakaian dan perhiasan ini dan itu'. 'Aku juga tidak akan mencengkeram hal itu, dan kesadaranku yang bersandar padanya tidak akan ada', demikianlah Sang Thera membebaskan (Anāthapiṇḍika) dari tiga cara penggenggaman dan mengakhiri khotbahnya dengan puncaknya, yakni Arahatta.

387. Olīyasīti attano sampattiṃ disvā ārammaṇesu bajjhasi allīyasīti. Iti āyasmā ānando – ‘‘ayampi nāma gahapati evaṃ saddho pasanno maraṇabhayassa bhāyati, añño ko na bhāyissatī’’ti maññamāno tassa gāḷhaṃ katvā ovādaṃ dento evamāha. Na ca me evarūpī dhammīkathā sutapubbāti ayaṃ upāsako – ‘‘satthu santikāpi me evarūpī dhammakathā na sutapubbā’’ti vadati, kiṃ satthā evarūpi sukhumaṃ gambhīrakathaṃ na kathetīti? No na katheti. Evaṃ pana cha ajjhattikāni āyatanāni cha bāhirāni cha viññāṇakāye cha phassakāye cha vedanākāye cha dhātuyo pañcakkhandhe cattāro arūpe idhalokañca paralokañca dassetvā diṭṭhasutamutaviññātavasena arahatte pakkhipitvā kathitakathā etena na sutapubbā, tasmā evaṃ vadati.

387. 'Engkau tenggelam' berarti setelah melihat kemakmuranmu sendiri, engkau terikat dan melekat pada objek-objek tersebut. Maka Yang Ariya Ānanda berpikir—'Bahkan perumah tangga yang begitu penuh keyakinan dan bakti seperti ini masih takut akan bahaya kematian, siapakah yang tidak akan takut?'—sambil berpikir demikian, beliau memberikan nasihat yang tegas dan berkata demikian. 'Aku belum pernah mendengar khotbah Dhamma semacam ini sebelumnya', demikianlah upasaka ini berkata—'Bahkan di hadapan Sang Guru pun aku belum pernah mendengar khotbah Dhamma semacam ini'. Apakah Sang Guru tidak membabarkan khotbah yang halus dan mendalam semacam ini? Bukan berarti Beliau tidak membabarkannya. Akan tetapi, khotbah yang menunjukkan enam landasan internal, enam landasan eksternal, enam kelompok kesadaran, enam kelompok kontak, enam kelompok perasaan, enam unsur, lima kelompok kehidupan, empat pencapaian tanpa rupa, dunia ini, dan dunia luar, serta menyertakannya ke dalam jalan kearahatan melalui cara apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui—khotbah semacam inilah yang belum pernah ia dengar sebelumnya, karena itulah ia berkata demikian.

Apicāyaṃ upāsako dānādhimutto dānābhirato buddhānaṃ santikaṃ gacchanto tucchahattho na gatapubbo. Purebhattaṃ gacchanto yāgukhajjakādīni gāhāpetvā gacchati, pacchābhattaṃ sappimadhuphāṇitādīni. Tasmiṃ asati vālikaṃ gāhāpetvā gandhakuṭipariveṇe okirāpeti, dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā gehaṃ gato. Bodhisattagatiko kiresa upāsako, tasmā bhagavā catuvīsati saṃvaccharāni upāsakassa yebhuyyena dānakathameva kathesi – ‘‘upāsaka, idaṃ dānaṃ nāma bodhisattānaṃ gatamaggo, mayhampi gatamaggo, mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dānaṃ dinnaṃ, tvaṃ mayā gatamaggameva anugacchasī’’ti. Dhammasenāpatiādayo mahāsāvakāpi attano attano santikaṃ āgatakāle dānakathamevassa kathenti. Tenevāha na kho gahapati gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammīkathā paṭibhātīti. Idaṃ vuttaṃ hoti – gahapati gihīnaṃ nāma khettavatthuhiraññasuvaṇṇadāsīdāsaputtabhariyādīsu tibbo ālayo tibbaṃ nikantipariyuṭṭhānaṃ[Pg.231], tesaṃ – ‘‘ettha ālayo na kātabbo, nikanti na kātabbā’’ti kathā na paṭibhāti na ruccatīti.

Selain itu, upasaka ini sangat berbakti pada dana dan gemar berdana; ia belum pernah pergi ke hadapan para Buddha dengan tangan kosong. Jika ia pergi sebelum waktu makan siang, ia membawa bubur, makanan keras, dan sebagainya; jika ia pergi setelah waktu makan siang, ia membawa mentega murni, madu, gula cair, dan sebagainya. Jika barang-barang itu tidak ada, ia membawa pasir dan menaburkannya di halaman Gandhakuti. Setelah berdana dan menjaga sila, ia kembali ke rumah. Dikatakan bahwa upasaka ini memiliki watak seperti seorang Bodhisatta; oleh karena itu, selama dua puluh empat tahun, Sang Bhagavā kebanyakan hanya membabarkan khotbah tentang dana kepada upasaka ini—'Upasaka, dana ini adalah jalan yang ditempuh oleh para Bodhisatta, jalan yang juga Aku tempuh; Aku telah berdana selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, engkau pun mengikuti jalan yang Aku tempuh ini.' Para siswa besar seperti Sang Panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya juga hanya membabarkan khotbah tentang dana saat upasaka ini datang kepada mereka masing-masing. Karena itulah Yang Ariya Ānanda berkata: 'Perumah tangga, khotbah Dhamma semacam ini tidak terpikirkan bagi umat awam yang berpakaian putih.' Maksudnya adalah: Perumah tangga, bagi umat awam terdapat kelekatan yang kuat dan kegemaran yang sangat besar pada sawah, tanah, emas, perak, budak perempuan, budak laki-laki, anak, dan istri; bagi mereka, khotbah yang mengatakan 'Janganlah memiliki kelekatan di sini, janganlah memiliki kegemaran di sini' tidak akan terpikirkan dan tidak mereka sukai.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Tusitabhavane kirassa nibbattamattasseva tigāvutappamāṇaṃ suvaṇṇakkhandhaṃ viya vijjotamānaṃ attabhāvaṃ uyyānavimānādisampattiñca disvā – ‘‘mahatī ayaṃ mayhaṃ sampatti, kiṃ nu kho me manussapathe kammaṃ kata’’nti olokento tīsu ratanesu adhikāraṃ disvā cintesi ‘‘pamādaṭṭhānamidaṃ devattaṃ nāma, imāya hi me sampattiyā modamānassa satisammosopi siyā, handāhaṃ gantvā mama jetavanassa ceva bhikkhusaṅghassa ca tathāgatassa ca ariyamaggassa ca sāriputtattherassa ca vaṇṇaṃ kathetvā tato āgantvā sampattiṃ anubhavissāmī’’ti. So tathā akāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho anāthapiṇḍikotiādi vuttaṃ.

'Ia mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada'—mengapa ia mendekat? Dikatakan bahwa segera setelah ia terlahir di alam Tusita, setelah melihat wujud tubuhnya yang bersinar seperti batangan emas berukuran tiga gāvuta serta kemakmuran berupa taman dan istana surgawi, ia berpikir: 'Begitu besar kemakmuranku ini, perbuatan baik apakah yang telah kulakukan di alam manusia?' Saat merenungkannya, ia melihat pengabdiannya pada Tiga Permata dan berpikir: 'Kehidupan sebagai dewa ini adalah tempat kelalaian; karena jika aku terlalu menikmati kemakmuran ini, kelalaian ingatan pun bisa terjadi. Sekarang, biarlah aku pergi untuk memuji (menjelaskan kemuliaan) Jetavana-ku, Sangha para bhikkhu, Sang Tathāgata, Jalan Mulia, dan Thera Sāriputta, lalu setelah kembali dari sana, barulah aku akan menikmati kemakmuran ini.' Ia pun melakukan hal itu. Untuk menunjukkan hal tersebut, maka dikatakanlah kalimat yang dimulai dengan 'Maka Anāthapiṇḍika...'.

Tattha isisaṅghanisevitanti bhikkhusaṅghanisevitaṃ. Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa vaṇṇaṃ kathento kammaṃ vijjā cātiādimāha. Tattha kammanti maggacetanā. Vijjāti maggapaññā. Dhammoti samādhipakkhiko dhammo. Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti. Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappo. Dhammoti vāyāmasatisamādhayo. Sīlanti vācākammantājīvā. Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ. Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā visujjhanti.

Di sana, 'dikunjungi oleh para resi' berarti dikunjungi oleh Sangha para bhikkhu. Demikianlah setelah memuji Jetavana melalui bait pertama, kini untuk memuji Jalan Mulia, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Perbuatan, pengetahuan...'. Di sana, 'perbuatan' berarti kehendak (cetanā) yang menyertai Jalan Mulia. 'Pengetahuan' berarti kebijaksanaan (paññā) yang menyertai Jalan Mulia. 'Dhamma' berarti faktor-faktor yang berkaitan dengan konsentrasi (samādhi). 'Sila, kehidupan yang tertinggi' menunjukkan bahwa kehidupan seseorang yang teguh dalam sila adalah yang tertinggi. Atau, 'pengetahuan' berarti Pandangan Benar dan Pikiran Benar. 'Dhamma' berarti Usaha Benar, Kesadaran Benar, dan Konsentrasi Benar. 'Sila' berarti Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Mata Pencaharian Benar. 'Kehidupan yang tertinggi' berarti kehidupan seseorang yang teguh dalam sila Jalan Mulia ini adalah mulia. 'Melalui ini manusia dimurnikan' berarti melalui Jalan Berunsur Delapan ini, para makhluk dimurnikan (dari kekotoran batin).

Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā. Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyaṃ dhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati. Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati.

'Oleh karena itu' berarti karena mereka dimurnikan hanya melalui Jalan, bukan melalui garis keturunan ataupun kekayaan; oleh karena itu (ia berkata demikian). 'Selidikilah Dhamma secara bijaksana' berarti hendaknya seseorang menyelidiki faktor-faktor yang berkaitan dengan konsentrasi melalui metode yang tepat. 'Demikianlah ia dimurnikan di sana' berarti demikianlah ia dimurnikan melalui Jalan Mulia tersebut. Atau, 'Selidikilah Dhamma secara bijaksana' berarti hendaknya seseorang menyelidiki ajaran tentang lima kelompok kehidupan melalui metode yang tepat. 'Demikianlah ia dimurnikan di sana' berarti demikianlah ia dimurnikan melalui (penembusan) terhadap Empat Kebenaran Mulia tersebut.

Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputto vātiādimāha. Tattha sāriputto vāti avadhāraṇavacanaṃ. Etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati. Upasamenāti kilesaupasamena. Pāraṅgatoti [Pg.232] nibbānaṃ gato. Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Sekarang, saat memuji kebajikan Thera Sāriputta, [Anāthapiṇḍika] mengucapkan "Sāriputto vā" dan seterusnya. Di sana, "Sāriputto vā" adalah kata pembatasan (avadhāraṇa). Ia mengatakan bahwa hanya Thera Sāriputta yang lebih unggul karena kebijaksanaan dan kualitas-kualitas lainnya ini. "Upasamena" berarti melalui penenangan kekotoran batin. "Pāraṅgato" berarti telah pergi ke Nibbana. Ia mengatakan bahwa bhikkhu mana pun yang telah mencapai Nibbana, ia mencapai batas tertinggi sejauh itu, tidak ada thera yang lebih tinggi darinya. Sisanya jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Anāthapiṇḍikovāda Sutta telah selesai.

2. Channovādasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Channovāda Sutta.

389. Evaṃ me sutanti channovādasuttaṃ. Tattha channoti evaṃnāmako thero, na abhinikkhamanaṃ nikkhantatthero. Paṭisallānāti phalasamāpattito. Gilānapucchakāti gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhavaṇṇitaṃ, tasmā evamāha. Satthanti jīvitahārakasatthaṃ. Nāvakaṅkhāmīti icchāmi.

389. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Channovāda Sutta. Di sana, "Channo" adalah nama seorang thera, bukan thera yang ikut menyertai saat Pelepasan Agung. "Paṭisallānā" berarti dari pencapaian buah (phalasamāpatti). "Gilānapucchakā" berarti mengunjungi orang sakit, yang dipuji oleh Sang Buddha; karena itulah sang thera berkata demikian. "Satthaṃ" berarti senjata yang merenggut nyawa. "Nāvakaṅkhāmī" berarti saya tidak menginginkan.

390. Anupavajjanti anuppattikaṃ appaṭisandhikaṃ.

390. "Anupavajjaṃ" berarti tanpa kemunculan kembali dan tanpa kelahiran kembali.

391. Etaṃ mamātiādīni taṇhāmānadiṭṭhigāhavasena vuttāni. Nirodhaṃ disvāti khayavayaṃ ñatvā. Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassāmi.

391. "Etaṃ mama" dan seterusnya diucapkan melalui pengaruh kemelekatan nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah. "Nirodhaṃ disvā" berarti setelah mengetahui kelenyapan dan kehancuran. "Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmī" berarti saya melihat sebagai anicca (tidak kekal), dukkha (penderitaan), dan anattā (tanpa diri).

393. Tasmāti yasmā māraṇantikavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthaṃ āharāmīti vadati, tasmā. Puthujjano āyasmā, tena idampi manasi karohīti dīpeti. Niccakappanti niccakālaṃ. Nissitassāti taṇhādiṭṭhīhi nissitassa. Calitanti vipphanditaṃ hoti. Passaddhīti kāyacittapassaddhi, kilesapassaddhi nāma hotīti attho. Natīti taṇhānati. Natiyā asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhānesu asati. Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena āgati nāma na hoti, cutivasena gamanaṃ nāma na hoti. Cutūpapātoti cavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto. Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti nayidha loke, na paraloke, na ubhayattha hoti. Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa ayameva anto ayaṃ paricchedo [Pg.233] parivaṭumabhāvo hoti. Ayameva hi ettha attho. Ye pana ‘‘na ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ uttaraṃ heṭṭhā vuttameva.

393. "Tasmā" berarti karena ia berkata "tidak mampu menanggung perasaan menjelang ajal, saya akan mengambil senjata". Karena sang thera adalah seorang puthujjana (orang biasa), ia menunjukkan: "renungkanlah hal ini juga". "Niccakappaṃ" berarti setiap saat. "Nissitassa" berarti bagi orang yang melekat melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. "Calitaṃ" berarti adanya kegelisahan. "Passaddhī" berarti ketenangan jasmani dan batin, yang dimaksud adalah ketenangan dari kekotoran batin. "Natī" adalah kemiringan nafsu keinginan. "Natiyā asati" berarti ketika tidak ada kecenderungan, kerinduan, atau obsesi untuk keberadaan di masa depan. "Āgatigati na hoti" berarti tidak ada kedatangan melalui kelahiran kembali, tidak ada kepergian melalui kematian. "Cutūpapāto" berarti kematian melalui cara meninggal, kelahiran melalui cara muncul kembali. "Nevidha na huraṃ na ubhayamantarena" berarti tidak di dunia ini, tidak di dunia lain, tidak di antara keduanya. "Esevanto dukkhassāti" berarti inilah akhir dari penderitaan tumitis-lahir (vaṭṭa) dan penderitaan kekotoran batin; inilah batasnya, inilah ketiadaan kelanjutan. Sebab inilah makna di sini. Adapun bagi mereka yang mengambil kata "na ubhayamantarena" dan meyakini adanya alam antara (antarābhava), jawaban bagi mereka telah disebutkan di bagian bawah.

394. Satthaṃ āharesīti jīvitahārakaṃ satthaṃ āhari, kaṇṭhanāḷiṃ chindi. Athassa tasmiṃ khaṇe maraṇabhayaṃ okkami, gatinimittaṃ upaṭṭhāsi. So attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā saṃviggo vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā samasīsī hutvā parinibbāyi. Sammukhāyeva anupavajjatā byākatāti kiñcāpi idaṃ therassa puthujjanakāle byākaraṇaṃ hoti, etena pana byākaraṇena anantarāyamassa parinibbānaṃ ahosi. Tasmā bhagavā tameva byākaraṇaṃ gahetvā kathesi. Upavajjakulānīti upasaṅkamitabbakulāni. Iminā thero, – ‘‘bhante, evaṃ upaṭṭhākesu ca upaṭṭhāyikāsu ca vijjamānāsu so bhikkhu tumhākaṃ sāsane parinibbāyissatī’’ti pucchati. Athassa bhagavā kulesu saṃsaggābhāvaṃ dīpento honti hete sāriputtātiādimāha. Imasmiṃ kira ṭhāne therassa kulesu asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

394. "Satthaṃ āharesi" berarti ia mengambil senjata yang merenggut nyawa, ia memotong tenggorokannya. Kemudian pada saat itu, rasa takut mati muncul padanya, dan tanda kelahiran (gatinimitta) muncul. Setelah menyadari statusnya sebagai puthujjana, ia menjadi gentar, lalu mengembangkan pandangan terang (vipassana) dan memahami bentukan-bentukan (saṅkhāra), ia mencapai Arahatship dan sebagai seorang samasīsī, ia mencapai Parinibbana. "Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā" berarti meskipun pernyataan ini terjadi saat sang thera masih seorang puthujjana, namun melalui pernyataan ini, Parinibbana-nya terjadi tanpa rintangan. Karena itu, Sang Bhagava menyampaikan hal itu dengan merujuk pada pernyataan tersebut. "Upavajjakulāni" berarti keluarga-keluarga yang patut dikunjungi. Dengan ini sang thera bertanya: "Bhante, meskipun terdapat penyokong laki-laki dan perempuan seperti itu, bagaimana bhikkhu tersebut akan mencapai Parinibbana dalam ajaran-Mu?" Kemudian Sang Bhagava, untuk menunjukkan tiadanya keterikatan pada keluarga-keluarga, mengucapkan "honti hete sāriputta" dan seterusnya. Konon, dalam hal ini, ketidakterikatan sang thera pada keluarga-keluarga menjadi jelas. Sisanya jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Channovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Channovāda Sutta telah selesai.

3. Puṇṇovādasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Puṇṇovāda Sutta.

395. Evaṃ me sutanti puṇṇovādasuttaṃ. Tattha paṭisallānāti ekībhāvā. Taṃ ceti taṃ cakkhuñceva rūpañca. Nandīsamudayā dukkhasamudayoti nandiyā taṇhāya samodhānena pañcakkhandhadukkhassa samodhānaṃ hoti. Iti chasu dvāresu dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Dutiyanaye nirodho maggoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Iminā ca tvaṃ puṇṇāti pāṭiyekko anusandhi. Evaṃ tāva vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ arahatte pakkhipitvā idāni puṇṇattheraṃ sattasu ṭhānesu sīhanādaṃ nadāpetuṃ iminā ca tvantiādimāha.

395. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Puṇṇovāda Sutta. Di sana, "paṭisallānā" berarti dari keadaan menyendiri. "Taṃ ce" berarti mata itu sendiri dan objek visual itu sendiri. "Nandīsamudayā dukkhasamudayo" berarti dengan terkumpulnya nafsu keinginan yang membawa kesenangan, maka terjadi penumpukan penderitaan lima kelompok unsur kehidupan. Demikianlah melalui dua kebenaran (dukkha dan samudaya) di enam pintu indra, Beliau menunjukkan siklus (vaṭṭa) hingga puncaknya. Pada metode kedua, "nirodho maggo" menunjukkan penghentian siklus (vivaṭṭa) hingga puncaknya melalui dua kebenaran lainnya. "Iminā ca tvaṃ puṇṇa" adalah sambungan (anusandhi) yang terpisah. Demikianlah, setelah menetapkan khotbah pada Kearahatan melalui cara vaṭṭa dan vivaṭṭa, sekarang untuk membuat Thera Puṇṇa mengeluarkan auman singa di tujuh tempat, Beliau mengucapkan "iminā ca tvaṃ" dan seterusnya.

396. Caṇḍāti [Pg.234] duṭṭhā kibbisā. Pharusāti kakkhaḷā. Akkosissantīti dasahi akkosavatthūhi akkosissanti. Paribhāsissantīti kiṃ samaṇo nāma tvaṃ, idañca idañca te karissāmāti tajjessanti. Evametthāti evaṃ mayhaṃ ettha bhavissati.

396. "Caṇḍā" berarti jahat dan kejam. "Pharusā" berarti kasar. "Akkosissanti" berarti mereka akan mencaci maki dengan sepuluh landasan cacian. "Paribhāsissanti" berarti mereka akan mengancam dengan berkata: "Samaṇa macam apa engkau? Kami akan melakukan ini dan itu padamu." "Evametthā" berarti demikianlah pikiran saya akan muncul dalam hal ini.

Daṇḍenāti catuhatthena daṇḍena vā ghaṭikamuggarena vā. Satthenāti ekatodhārādinā. Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitahārakaṃ satthaṃ pariyesanti. Idaṃ thero tatiyapārājikavatthusmiṃ asubhakathaṃ sutvā attabhāvena jigucchantānaṃ bhikkhūnaṃ satthahārakapariyesanaṃ sandhāyāha. Damūpasamenāti ettha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damoti vutto. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti (dī. ni. 1.166; ma. ni. 2.226) ettha uposathakammaṃ damoti vuttaṃ. Imasmiṃ pana sutte khanti damoti veditabbā. Upasamoti tasseva vevacanaṃ.

"Daṇ|ḍena" berarti dengan tongkat sepanjang empat hasta atau dengan pemukul. "Satthena" berarti dengan senjata tajam satu sisi dan sebagainya. "Satthahārakaṃ pariyesanti" berarti mencari senjata yang merenggut nyawa. Sang thera mengatakan ini merujuk pada para bhikkhu yang mencari senjata pembawa maut karena merasa jijik dengan tubuh mereka setelah mendengar khotbah tentang ketidakmenarikan tubuh (asubha) dalam kasus Pārājika ketiga. Mengenai "damūpasamena", di sini "dama" adalah nama untuk pengendalian indra dan sebagainya. Dalam kutipan "Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo," pengendalian indra disebut sebagai "dama". Dalam kutipan "Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati," kebijaksanaan (paññā) disebut sebagai "dama". Dalam kutipan "Dānena damena saṅyamena saccavajjena," pelaksanaan Uposatha disebut sebagai "dama". Namun dalam sutta ini, kesabaran (khanti) harus dipahami sebagai "dama". "Upasamo" adalah sinonim dari kata itu sendiri.

397. Atha kho āyasmā puṇṇoti ko panesa puṇṇo, kasmā panettha gantukāmo ahosīti. Sunāparantavāsiko eva eso, sāvatthiyaṃ pana asappāyavihāraṃ sallakkhetvā tattha gantukāmo ahosi.

397. "Atha kho āyasmā puṇṇo": Siapakah Puṇṇa ini, dan mengapa ia ingin pergi ke sana? Ia adalah penduduk asli Sunāparanta, namun setelah menyadari bahwa kediaman di Sāvatthī tidak kondusif, ia ingin pergi ke sana.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijakagāme ete dve bhātaro. Tesu kadāci jeṭṭho pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho. Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa nātidūre sakaṭasatthaṃ nivāsetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi.

Inilah kisah bertahapnya—konon di sebuah desa pedagang di wilayah Sunāparanta, hiduplah dua bersaudara ini. Di antara mereka, terkadang sang kakak membawa lima ratus kereta pergi ke pedalaman untuk mengambil barang dagangan, dan terkadang sang adik. Namun pada waktu ini, dengan meninggalkan sang adik di rumah, sang kakak membawa lima ratus kereta berkeliling ke pedalaman dan secara bertahap tiba di Sāvatthī. Setelah menghentikan kafilah keretanya di tempat yang tidak jauh dari Jetavana, ia menyantap sarapan dan dengan dikelilingi oleh para pengikutnya, ia duduk di tempat yang nyaman.

Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suddhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappābbhārā hutvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ [Pg.235] gacchanti. So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchanti’’ti ekamanussaṃ pucchi. Kiṃ tvaṃ ayyo na jānāsi, loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, iccesa mahājano satthu santike dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti. Tassa buddhoti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. Atha attano parijanaparivuto tāya parisāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu madhurassarena dhammaṃ desentassa parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññapetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhuttapātarāso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā, ettakaṃ bhaṇḍaṃ vissajjitaṃ, ettakaṃ na vissajjitanti sabbaṃ ācikkhitvā – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyātetvā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaparāyaṇo ahosi.

Pada waktu itu, penduduk Sāvatthī yang telah selesai sarapan, telah bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha, mengenakan jubah atas yang bersih, dan dengan membawa wewangian, bunga, dan sebagainya di tangan mereka, pergi menuju tempat Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha berada. Dengan pikiran yang condong, tertuju, dan mengarah ke sana, mereka keluar melalui gerbang selatan menuju Jetavana. Melihat mereka, ia (sang pedagang) bertanya kepada seseorang, "Ke mana mereka semua pergi?" "Tidakkah Anda tahu, Tuan? Di dunia ini, apa yang disebut sebagai Permata Buddha, Dhamma, dan Saṅgha telah muncul. Karena itulah orang banyak ini pergi untuk mendengarkan khotbah Dhamma di hadapan Sang Guru." Mendengar kata "Buddha," perasaan haru menembus kulit, daging, dan seterusnya hingga ke sumsum tulangnya. Kemudian, dengan dikelilingi oleh para pengikutnya, ia pergi ke vihara bersama rombongan tersebut. Berdiri di tepi kumpulan orang saat Sang Guru sedang membabarkan Dhamma dengan suara yang merdu, ia mendengarkan Dhamma dan memunculkan keinginan untuk menahbiskan diri. Kemudian, setelah Sang Tathāgata mengetahui waktu yang tepat dan membubarkan kumpulan orang tersebut, ia mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan mengundang Beliau untuk hari esok. Pada hari kedua, ia mendirikan paviliun, menyiapkan tempat duduk, dan memberikan dana besar kepada Saṅgha yang dikepalai oleh Sang Buddha. Setelah makan pagi dan bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha, ia memanggil bendaharanya, menjelaskan segala sesuatunya—barang mana yang sudah dijual dan mana yang belum—lalu menyerahkan semuanya sambil berkata, "Berikan kekayaan ini kepada adikku." Setelah menyerahkan segalanya, ia menahbiskan diri di hadapan Sang Guru dan menjadi tekun dalam meditasi (kammaṭṭhāna).

Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti. Tato cintesi – ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gaccheyya’’nti. Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhahitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā satta sīhanāde naditvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā puṇṇo…pe… viharatī’’ti.

Akan tetapi, saat ia merenungkan objek meditasinya, objek tersebut tidak muncul dengan jelas baginya. Kemudian ia berpikir, "Wilayah ini tidak sesuai bagiku. Bagaimana jika aku menerima objek meditasi dari Sang Guru dan pergi ke tempat asalku saja?" Kemudian, pada pagi hari setelah berkeliling menerima dana makanan, dan pada sore hari setelah bangkit dari keheningan meditasinya, ia mendekati Sang Bhagavā, meminta penjelasan tentang objek meditasi, mengucapkan tujuh auman singa, dan kemudian berangkat. Karena itulah dikatakan: "Maka Yang Ariya Puṇṇa... dan seterusnya... berdiam."

Kattha panāyaṃ vihāsīti? Catūsu ṭhānesu vihāsi, sunāparantaraṭṭhaṃ tāva pavisitvā ajjuhatthapabbate nāma pavisitvā vāṇijagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sañjānitvā bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā tattheva vasāpesi.

Di manakah ia berdiam? Ia berdiam di empat tempat. Pertama-tama, setelah memasuki wilayah Sunāparanta, ia pergi ke Gunung Ajjuhattha dan memasuki desa pedagang untuk menerima dana makanan. Kemudian adik laki-lakinya mengenali dirinya, memberinya derma makanan, dan memintanya berjanji dengan berkata, "Bhante, janganlah pergi ke tempat lain, berdiamlah di sini saja," dan ia pun membuatnya tinggal di sana.

Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi. Tattha ayakantapāsāṇehi paricchinditvā katacaṅkamo atthi, taṃ koci caṅkamituṃ samattho nāma natthi. Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakantapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti. Theronaṃ – ‘‘kammaṭṭhānaṃ manasikarontānaṃ phāsuvihāro hotū’’ti samuddaṃ nissaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi.

Dari sana ia pergi ke tempat yang bernama Vihara Samuddagiri. Di sana terdapat tempat jalan melintas (caṅkama) yang dibatasi oleh bebatuan magnetik; tidak ada seorang pun yang sanggup berjalan di sana. Di tempat itu, ombak samudra datang menghantam bebatuan magnetik tersebut dan menimbulkan suara yang sangat berisik. Sang Thera, dengan berpikir, "Semoga ada kediaman yang nyaman bagi mereka yang merenungkan objek meditasi," bertekad menjadikan samudra itu sunyi tanpa suara.

Tato [Pg.236] mātulagiriṃ nāma agamāsi. Tattha sakuṇasaṅgho ussanno, rattiñca divā ca saddo ekābaddhova hoti, thero imaṃ ṭhānaṃ aphāsukanti tato makulakārāmavihāraṃ nāma gato. So vāṇijagāmassa nātidūro naccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo. Thero imaṃ ṭhānaṃ phāsukanti tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchi. Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi.

Dari sana ia pergi ke tempat yang bernama Matulagiri. Di sana terdapat kawanan burung yang sangat banyak, dan baik siang maupun malam suaranya terus-menerus terdengar. Sang Thera menganggap tempat ini tidak nyaman, lalu ia pergi ke Vihara Makuḷakārāma. Vihara itu tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari desa pedagang, mudah untuk didatangi, terpencil, dan sunyi. Sang Thera menganggap tempat ini nyaman, lalu setelah membangun tempat istirahat malam, tempat istirahat siang, tempat jalan melintas, dan sebagainya, ia memasuki masa vassa di sana. Demikianlah ia berdiam di empat tempat tersebut.

Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijasatāni parasamuddaṃ gacchāmāti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu. Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā therassa santike sikkhāpadāni gahetvā vanditvā gacchanto, – ‘‘bhante, mahāsamuddo nāma appameyyo anekantarāyo, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ āruhi. Nāvā uttamajavena gacchamānā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi. Manussā pātarāsaṃ karissāmāti dīpake otiṇṇā. Tasmiṃ dīpe aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi.

Kemudian pada suatu hari, masih dalam masa vassa yang sama, lima ratus pedagang memutuskan untuk pergi menyeberangi samudra dan memuat barang dagangan ke dalam kapal. Pada hari keberangkatan kapal, adik dari Sang Thera menjamu Sang Thera makan, menerima sila (sikkhāpada) di hadapan Sang Thera, lalu memberi hormat dan berkata saat hendak pergi, "Bhante, samudra luas itu tidak terukur dan memiliki banyak rintangan; mohon kiranya Bhante selalu mengingat kami." Setelah berkata demikian, ia pun naik ke kapal. Kapal itu melaju dengan kecepatan tinggi dan tiba di sebuah pulau kecil yang tidak direncanakan. Orang-orang di sana memutuskan untuk menyiapkan sarapan dan mendarat di pulau kecil itu. Di pulau itu tidak ada pohon lain, yang ada hanyalah hutan cendana.

Atheko vāsiyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bho mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābho nāma natthi, caturaṅgulamattā ghaṭikā satasahassaṃ agghati, hāretabbakayuttaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā candanassa pūremā’’ti. Te tathā kariṃsu. Candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā – ‘‘imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ, ghātessāma ne’’ti cintetvā – ‘‘idheva ghātitesu sabbaṃ vanaṃ ekaṃ kuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu. Atha tesaṃ nāvaṃ āruyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppādikaṃ uṭṭhapetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu. Bhītā manussā attano attano devatā namassanti. Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko – ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi.

Kemudian seseorang menebas sebatang pohon dengan kapak, dan setelah menyadari bahwa itu adalah cendana merah, ia berkata, "Teman-teman, kita pergi menyeberangi samudra untuk mencari keuntungan, dan tidak ada keuntungan yang lebih besar daripada ini. Potongan cendana seukuran empat jari saja bernilai seratus ribu. Mari kita buang barang-barang lama yang layak dibuang dan memenuhi kapal dengan cendana." Mereka pun melakukannya. Para makhluk bukan manusia (amanussa) yang menghuni hutan cendana itu menjadi marah dan berpikir, "Orang-orang ini telah merusak hutan cendana kita, mari kita bunuh mereka." Namun mereka kemudian berkata, "Jika dibunuh di pulau ini, seluruh pulau akan menjadi penuh dengan bau bangkai. Kita akan tenggelamkan kapal mereka di tengah samudra." Kemudian, setelah kapal itu berlayar beberapa saat, mereka membangkitkan badai ombak dan para amanussa itu sendiri menampakkan wujud yang mengerikan. Orang-orang yang ketakutan mulai memuja dewa-dewa sesembahan mereka masing-masing. Adik dari Sang Thera, yaitu Cūḷapuṇṇa Sang Hartawan, berdiri sambil bersujud kepada Sang Thera dan berkata, "Semoga kakakku menjadi pelindungku."

Theropi kira tasmiṃyeva khaṇe āvajjitvā tesaṃ byasanuppattiṃ ñatvā vehāsaṃ uppatitvā sammukhe aṭṭhāsi. Amanussā theraṃ disvā ‘‘ayyo puṇṇatthero etī’’ti pakkamiṃsu, uppādikaṃ sannisīdi. Thero mā bhāyathāti te [Pg.237] assāsetvā ‘‘kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi. Bhante, amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmāti. Thero nāvaṃ phale akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatā attano pañcamātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ. Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā – ‘‘ayaṃ, bhante, tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu. Thero – ‘‘mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsakiccaṃ natthi, satthā pana tumhehi diṭṭhapubbo’’ti. Na diṭṭhapubbo, bhanteti. Tena hi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha, evaṃ satthāraṃ passissathāti. Te sādhu, bhanteti tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsehi maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Konon Sang Thera (Punna) juga pada saat itu merenung dan mengetahui datangnya kemalangan bagi mereka, lalu terbang ke angkasa dan berdiri di hadapan mereka. Makhluk-makhluk bukan manusia melihat Sang Thera, berpikir, "Yang Mulia Thera Punna datang," lalu mereka pergi, dan ombak pun mereda. Sang Thera menghibur mereka dengan berkata, "Jangan takut," dan bertanya, "Ke mana kalian ingin pergi?" Mereka menjawab, "Bhante, kami ingin pergi ke tempat kami sendiri (Sunaparanta)." Sang Thera menginjak papan kapal dan bertekad, "Biarlah kapal ini pergi ke tempat yang diinginkan orang-orang ini." Para pedagang sampai di tempat tujuan, memberitahu anak istri mereka tentang kejadian itu, berkata, "Mari kita berlindung kepada Sang Thera," dan lima ratus pedagang itu bersama lima ratus istri mereka menetap dalam tiga perlindungan serta menyatakan diri sebagai upasaka. Kemudian mereka menurunkan barang dari kapal, memisahkan satu bagian untuk Sang Thera, dan berkata, "Bhante, ini adalah bagian untuk Anda." Sang Thera berkata, "Bagiku tidak ada keperluan untuk bagian terpisah, namun apakah kalian sudah pernah melihat Sang Guru?" Mereka menjawab, "Belum pernah melihat, Bhante." "Kalau begitu, buatlah sebuah paviliun bundar (mandalamala) untuk Sang Guru dengan bagian ini; dengan demikian kalian akan melihat Sang Guru." Mereka setuju, "Baiklah, Bhante," dan mulai membangun paviliun bundar dengan bagian milik Sang Thera dan bagian milik mereka sendiri.

Satthāpi kira āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi. Ārakkhamanussā rattiṃ obhāsaṃ disvā ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃ kariṃsu. Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa ca senāsanāni niṭṭhapetvā dānasambhāraṃ sajjetvā – ‘‘kataṃ, bhante, amhehi attano kiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ. Thero sāyanhasamaye iddhiyā sāvatthiṃ patvā, ‘‘bhante, vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā, tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāci. Bhagavā adhivāsesi. Thero bhagavato adhivāsanaṃ viditvā sakaṭṭhānameva paccāgato.

Konon Sang Guru mulai menggunakan tempat itu sejak masa pembangunannya. Para penjaga melihat cahaya di malam hari dan mengira bahwa ada dewa-dewa yang sangat berkuasa di sana. Para upasaka menyelesaikan paviliun bundar dan tempat tinggal bagi sangha bhikkhu, menyiapkan perlengkapan persembahan, dan memberitahu Sang Thera, "Bhante, tugas kami telah selesai, silakan undang Sang Guru." Pada waktu sore, Sang Thera tiba di Savatthi dengan kekuatan gaib dan memohon kepada Sang Bhagawan, "Bhante, penduduk desa Vanija ingin melihat Anda, sudilah memberikan belas kasih kepada mereka." Sang Bhagawan menerima undangan tersebut. Sang Thera, mengetahui penerimaan Sang Bhagawan, kembali ke tempat tinggalnya sendiri.

Bhagavāpi ānandatheraṃ āmantesi, – ‘‘ānanda, sve sunāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti. Thero sādhu, bhanteti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā nabhacārikā bhikkhū salākaṃ gaṇhantūti āha. Taṃdivasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahesi. Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu. Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdi. Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So kiṃ idanti āvajjetvā [Pg.238] satthu sunāparantagamanaṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta ajja bhagavā timattāni yojanasatāni piṇḍācāraṃ karissati, pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvārakoṭṭhamatthake gamanasajjāni katvā ṭhapehī’’ti. So tathā akāsi. Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhāni, sesāni ekamukhāni. Satthā gandhakuṭito nikkhamma paṭipāṭiyā ṭhapitakūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi. Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāraṃ gantvā nisinnā ahesuṃ. Ekaṃ tucchakūṭāgāraṃ ahosi, pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppatiṃsu.

Sang Bhagawan pun memanggil Thera Ananda, "Ananda, besok kita akan berkeliling mencari derma di desa Vanija di Sunaparanta. Berikanlah kupon (salaka) kepada empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu." Sang Thera menjawab, "Baiklah, Bhante," dan memberitahukan hal itu kepada sangha bhikkhu, lalu berkata, "Biarlah para bhikkhu yang sanggup berjalan di angkasa mengambil kupon." Hari itu, Thera Kundadhana mengambil kupon pertama. Penduduk desa Vanija, mendengar bahwa besok Sang Guru akan datang, membangun mandapa di tengah desa dan menyiapkan persembahan agung. Di pagi hari, Sang Bhagawan membersihkan tubuh-Nya, memasuki Kediaman Harum (Gandhakuti), dan duduk dalam pencapaian buah (phalasamapatti). Takhta batu Pandukambala milik Sakka menjadi panas. Ia merenungkan sebabnya, melihat perjalanan Sang Guru ke Sunaparanta, lalu memanggil Vissakamma, "Sahabat, hari ini Sang Bhagawan akan melakukan perjalanan mencari derma sejauh tiga ratus yojana. Ciptakanlah lima ratus bangunan beratap puncak (kutagara) dan letakkanlah di atas gerbang Jetavana dalam keadaan siap untuk perjalanan." Ia melakukannya. Bangunan beratap puncak milik Sang Bhagawan memiliki empat pintu, milik dua siswa utama memiliki dua pintu, dan yang lainnya memiliki satu pintu. Sang Guru keluar dari Kediaman Harum dan memasuki bangunan utama di antara bangunan-bangunan yang berjejer itu. Dimulai dengan dua siswa utama, empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu juga pergi dan duduk di bangunan-bangunan tersebut. Ada satu bangunan yang kosong. Kelima ratus bangunan beratap puncak itu pun terbang ke angkasa.

Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapesi. Tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhikatāpaso mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati. Abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattassa upanissayo jalati. Taṃ disvā dhammamassa kathessāmīti gantvā dhammaṃ desesi. Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggenevāssa abhiññā āgatā. Ehibhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaradharo hutvā kūṭāgāraṃ pāvisi.

Sang Guru sampai di gunung bernama Saccabandha dan menghentikan bangunan beratap puncak itu di angkasa. Di gunung itu, seorang petapa berpandangan salah bernama Saccabandha tinggal dengan kemasyhuran dan keuntungan besar sambil mengajarkan pandangan salah kepada orang banyak. Di dalam dirinya, potensi kemelepasan (arahatta) bersinar bagaikan pelita di dalam periuk. Melihat hal itu, Sang Guru berpikir, "Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya," lalu pergi dan membabarkan Dhamma. Di akhir khotbah, sang petapa mencapai tingkat Arahat, dan enam indra spiritual (abhinna) muncul bersamanya melalui Jalan tersebut. Ia menjadi seorang bhikkhu dengan sapaan "Ehi Bhikkhu", mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta secara gaib, lalu memasuki bangunan beratap puncak itu.

Bhagavā kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā kūṭāgārāni adissamānāni katvā vāṇijagāmaṃ pāvisi. Vāṇijā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthāraṃ makulakārāmaṃ nayiṃsu. Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi. Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭipassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya bahuṃ gandhañca pupphañca ādāya dhammassavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi. Satthā dhammaṃ desesi. Mahājanassa bandhanamokkho jāto, mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosi.

Sang Bhagawan bersama lima ratus bhikkhu yang berada di bangunan beratap puncak sampai di desa Vanija, membuat bangunan-bangunan itu tidak terlihat, lalu memasuki desa tersebut. Para pedagang memberikan persembahan agung kepada sangha bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha dan mengantar Sang Guru ke Makularama. Sang Guru memasuki paviliun bundar. Selama Sang Guru meredakan kelelahan setelah makan, orang banyak bersantap pagi, menjalankan unsur-unsur uposatha, membawa banyak wewangian serta bunga, dan kembali ke vihara untuk mendengarkan Dhamma. Sang Guru membabarkan Dhamma. Pembebasan dari belenggu terjadi bagi orang banyak, dan muncullah keriuhan besar tentang Buddha.

Satthā mahājanassa saṅgahatthaṃ katipāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi. Tattha katipāhaṃ vasitvā vāṇijagāme piṇḍāya caritvā ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī [Pg.239] nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi. Nammadānāgarājā satthu paccuggamanaṃ katvā nāgabhavanaṃ pavesetvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami. So – ‘‘mayhaṃ, bhante, paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci, bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi. Taṃ vīcīsu āgatāsu pidhīyati, gatāsu vivarīyati, mahāsakkārappattaṃ ahosi. Satthā tato nikkhamma saccabandhapabbataṃ gantvā saccabandhaṃ āha – ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito, tvaṃ idheva vasitvā etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti. Sopi paricaritabbaṃ yāci. Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi, tato jetavanameva gato. Etamatthaṃ sandhāya tenevantaravassenātiādi vuttaṃ.

Sang Guru tinggal di sana selama beberapa hari untuk menolong orang banyak, namun Beliau menghabiskan waktu fajar di Kediaman Harum yang besar (di Jetavana). Setelah tinggal di sana beberapa hari dan berkeliling mencari derma di desa Vanija, Beliau menyuruh Thera Punna tetap di sana dengan berkata, "Tinggallah di sini saja." Dalam perjalanan pulang, ada sebuah sungai bernama Nammada, dan Beliau pergi ke tepiannya. Raja Naga Nammada menyambut Sang Guru, membawanya masuk ke alam naga, dan memberikan penghormatan kepada Tiga Permata. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya lalu keluar dari alam naga. Sang Naga memohon, "Bhante, berikanlah kepadaku sesuatu untuk dipuja," dan Sang Bhagawan menunjukkan jejak kaki (padacetiya) di tepi sungai Nammada. Jejak itu tertutup saat ombak datang dan terlihat saat ombak surut; jejak itu menerima penghormatan yang besar. Dari sana Sang Guru pergi ke gunung Saccabandha dan berkata kepada Saccabandha, "Engkau telah menjerumuskan orang banyak ke jalan alam sengsara. Tinggallah di sini saja, buatlah mereka melepaskan pandangan mereka dan tetapkanlah mereka di jalan menuju Nibbana." Ia pun memohon sesuatu untuk dipuja. Sang Guru menunjukkan jejak kaki pada permukaan batu yang keras seolah-olah sebuah stempel pada gumpalan tanah liat basah, lalu dari sana Beliau pergi ke Jetavana. Merujuk pada hal inilah kata-kata "Teneva antaravassena" dan seterusnya diucapkan.

Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Mahājano therassa satta divasāni sarīrapūjaṃ katvā bahūni gandhakaṭṭhāni samodhānetvā sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ akāsi. Sambahulā bhikkhūti therassa āḷāhane ṭhitabhikkhū. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Parinibbāyī' berarti ia mencapai parinibbāna melalui unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Masyarakat banyak melakukan penghormatan terhadap tubuh Sang Thera selama tujuh hari, mengumpulkan banyak kayu cendana, mengkremasi tubuhnya, lalu mengambil relik-reliknya dan membangun sebuah stupa (cetiya). 'Sambahulā bhikkhū' (banyak bhikkhu) berarti para bhikkhu yang berada di tempat kremasi Sang Thera. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Puṇṇovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Puṇṇovāda (Puṇṇovādasuttavaṇṇanā) telah selesai.

4. Nandakovādasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Nandakovāda.

398. Evaṃ me sutanti nandakovādasuttaṃ. Tattha tena kho pana samayenāti bhagavā mahāpajāpatiyā yācito bhikkhunisaṅghaṃ uyyojetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā – ‘‘therā bhikkhū vārena bhikkhuniyo ovadantū’’ti saṅghassa bhāraṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tattha pariyāyenāti vārena. Na icchatīti attano vāre sampatte dūraṃ gāmaṃ vā gantvā sūcikammādīni vā ārabhitvā ‘‘ayaṃ nāmassa papañco’’ti vadāpesi. Imaṃ pana pariyāyena ovādaṃ bhagavā nandakattherasseva kāraṇā akāsi. Kasmā? Imāsañhi bhikkhunīnaṃ theraṃ disvā cittaṃ ekaggaṃ hoti [Pg.240] pasīdati. Tena tā tassa ovādaṃ sampaṭicchitukāmā, dhammakathaṃ sotukāmā. Tasmā bhagavā – ‘‘nandako attano vāre sampatte ovādaṃ dassati, dhammakathaṃ kathessatī’’ti vārena ovādaṃ akāsi. Thero pana attano vāraṃ na karoti, kasmāti ce? Tā kira bhikkhuniyo pubbe therassa jambudīpe rajjaṃ kārentassa orodhā ahesuṃ. Thero pubbenivāsañāṇena taṃ kāraṇaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunisaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti. Etamatthaṃ sampassamāno thero attano vāraṃ na karoti. Imāsañca kira bhikkhunīnaṃ therasseva desanā sappāyā bhavissatīti ñatvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi.

398. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sutta Nandakovāda. Di sana, mengenai kalimat 'pada saat itu' (tena kho pana samayena): Sang Bhagavā, atas permohonan Mahāpajāpati, memulangkan kelompok bhikkhunī dan mengumpulkan kelompok bhikkhu—beliau memberikan tugas kepada Saṅgha: 'Biarlah para sesepuh bhikkhu mengajar para bhikkhunī secara bergiliran (vārena).' Kalimat tersebut diucapkan berkenaan dengan hal ini. Di sana, 'pariyāyena' berarti secara bergiliran. Mengenai 'ia tidak menginginkannya' (na icchatīti): ketika gilirannya tiba, ia pergi ke desa yang jauh atau mulai melakukan pekerjaan menjahit dan lain-lain, sehingga [Sang Bhagavā] menyuruh orang mengatakan 'inilah yang disebut penundaan olehnya.' Namun, Sang Bhagavā mengatur pengajaran bergiliran ini demi Thera Nandaka. Mengapa? Karena bagi para bhikkhunī ini, dengan melihat Sang Thera, pikiran mereka menjadi terpusat dan penuh keyakinan. Oleh karena itu, mereka ingin menerima nasihatnya dan mendengarkan khotbah Dhamma. Itulah sebabnya Sang Bhagavā mengatur pengajaran bergiliran, dengan berpikir: 'Nandaka akan memberikan nasihat dan membabarkan Dhamma saat gilirannya tiba.' Namun, Sang Thera tidak melakukan gilirannya sendiri. Mengapa ia tidak melakukannya? Konon, para bhikkhunī tersebut dulunya adalah para selir (orodha) Sang Thera ketika ia memerintah kerajaan di Jambudīpa. Sang Thera, dengan pengetahuan tentang kehidupan masa lampau (pubbenivāsañāṇa), mengetahui alasan tersebut dan berpikir: 'Jika bhikkhu lain yang memiliki pengetahuan kehidupan masa lampau melihatku duduk di tengah kelompok bhikkhunī ini sambil memberikan perumpamaan dan alasan-alasan dalam membabarkan Dhamma, mereka mungkin akan berpikir: "Yang Mulia Nandaka sampai hari ini belum bisa melepaskan para selirnya; Yang Mulia ini tampak begitu menawan dikelilingi oleh para selir."' Karena mempertimbangkan alasan inilah Sang Thera tidak melakukan gilirannya. Namun, karena mengetahui bahwa khotbah Sang Thera akan sangat bermanfaat (sappāyā) bagi para bhikkhunī tersebut, maka Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Nandaka.

Tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pubbe tassa orodhabhāvajānanatthaṃ idaṃ vatthuṃ – pubbe kira bārāṇasiyaṃ pañca dāsasatāni pañca dāsisatāni cāti jaṅghasahassaṃ ekatova kammaṃ katvā ekasmiṃ ṭhāne vasi. Ayaṃ nandakatthero tasmiṃ kāle jeṭṭhakadāso hoti, gotamī jeṭṭhakadāsī. Sā jeṭṭhakadāsassa pādaparicārikā ahosi paṇḍitā byattā. Jaṅghasahassampi puññakammaṃ karontaṃ ekato karoti. Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā – ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu. Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa. Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha.

Untuk mengetahui keadaan mereka sebagai selir di masa lalu, inilah kisahnya: Konon di masa lalu di Bārāṇasī, ada lima ratus budak laki-laki dan lima ratus budak perempuan—yang berjumlah seribu orang—bekerja bersama dan tinggal di satu tempat yang sama. Thera Nandaka pada saat itu adalah pemimpin budak laki-laki, dan Gotamī adalah pemimpin budak perempuan. Ia adalah istri (pādaparicārikā) dari pemimpin budak laki-laki, ia bijaksana dan terampil. Ia menyatukan seribu orang tersebut dalam melakukan perbuatan jasa. Kemudian, pada saat musim menetap selama masa hujan (vassūpanāyika), lima Paccekabuddha turun dari gua Nandamūlaka ke Isipatana, berjalan mengumpulkan dana makanan di kota, lalu kembali ke Isipatana dan berpikir: 'Kami akan meminta bantuan tenaga (hatthakamma) dari orang-orang untuk membangun pondok masa hujan.' Mereka mengenakan jubah dan memasuki kota pada sore hari, lalu berdiri di depan pintu rumah seorang hartawan. Pemimpin budak perempuan yang sedang membawa tempayan air menuju tempat pengambilan air melihat para Paccekabuddha tersebut memasuki kota. Hartawan tersebut, setelah mendengar alasan kedatangan mereka, berkata: 'Kami tidak memiliki waktu luang, silakan pergi.'

Atha te nagarā nikkhamante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ pidhāya – ‘‘ayyā nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi. Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgamimhāti. Laddhaṃ, bhanteti. Na laddhaṃ upāsiketi? Kiṃ panesā kuṭi issareheva kātabbā, duggatehipi sakkā kātunti. Yena kenaci sakkāti? Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma. Sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā [Pg.241] udakaṃ netvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamma titthamagge ṭhatvā āgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘amma kiṃ niccameva parassa dāsakammaṃ karissatha, udāhu dāsabhāvato muccituṃ icchathā’’ti? Ajjeva muccitumicchāma ayyeti. Yadi evaṃ mayā pañca paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti. Tā sādhūti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ. Te sādhūti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu.

Kemudian, ketika mereka keluar dari kota, pemimpin budak perempuan yang baru masuk sambil membawa tempayan air melihat mereka; ia menurunkan tempayan airnya, bersujud, membungkuk, menutupi mulutnya, dan bertanya: 'Para Yang Mulia baru saja memasuki kota dan langsung keluar, ada apa gerangan?' 'Kami datang untuk meminta bantuan tenaga untuk membangun pondok masa hujan.' 'Apakah sudah dapat, Bhante?' 'Tidak dapat, Upāsikā.' 'Apakah pondok ini hanya boleh dibangun oleh orang-orang berkuasa? Bukankah orang miskin pun bisa membangunnya?' 'Siapa pun bisa membangunnya.' 'Baguslah, Bhante, kami yang akan membangunnya. Besok terimalah dana makanan dariku.' Setelah mengundang mereka, ia membawa air ke rumahnya sendiri, lalu mengambil tempayan lagi dan datang berdiri di jalan menuju tempat pengambilan air; ia menghentikan para budak perempuan lainnya yang datang dan berkata kepada semuanya yang telah tiba: 'Ibu-ibu, apakah kalian akan selamanya melakukan pekerjaan budak bagi orang lain, ataukah kalian ingin bebas dari status budak?' 'Kami ingin bebas hari ini juga, Kakak!' 'Jika demikian, aku telah mengundang lima Paccekabuddha yang tidak mendapatkan bantuan tenaga untuk besok; mintalah suami-suami kalian memberikan bantuan tenaga selama satu hari.' Mereka setuju dan, ketika para suami kembali dari hutan pada sore hari, mereka memberitahukan hal itu. Para suami pun berkata 'baiklah' dan berkumpul di depan pintu rumah pemimpin budak laki-laki.

Atha ne jeṭṭhakadāsī sve tātā paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethāti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā paṭicchāpesi. Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi. Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekakuṭiṃ ekekacaṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni ṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattha vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yo attano vāradivase na sakkoti. Tassa jeṭṭhakadāsī sakagehato āharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ jaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsaṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi. Pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā yathāphāsukaṃ agamaṃsu. Tampi jaṅghasahassaṃ ekato kusalaṃ katvā kāyassa bhedā devaloke nibbatti. Tāni pañca mātugāmasatāni kālena kālaṃ tesaṃ pañcannaṃ purisasatānaṃ gehe honti, kālena kālaṃ sabbāpi jeṭṭhakadāsaputtasseva gehe honti. Atha ekasmiṃ kāle jeṭṭhakadāsaputto devalokato cavitvā rājakule nibbatto. Tāpi pañcasatā devakaññā mahābhogakulesu nibbattitvā tassa rajje ṭhitassa gehaṃ agamaṃsu. Etena niyāmena saṃsarantiyo amhākaṃ bhagavato kāle koliyanagare devadahanagare ca khattiyakulesu nibbattā.

Kemudian, budak wanita pemimpin itu berkata kepada lima ratus budak laki-laki tersebut, "Duhai saudara-saudara sekalian, besok berikanlah bantuan tenaga kepada para Paccekabuddha." Setelah menjelaskan tentang pahala dari perbuatan tersebut, ia meyakinkan mereka yang bahkan tidak ingin melakukannya dengan memberikan nasihat yang tegas hingga mereka setuju. Keesokan harinya, setelah memberikan makanan kepada para Paccekabuddha, ia memberikan isyarat kepada semua anak-anak budak itu. Saat itu juga, mereka pergi ke hutan, mengumpulkan bahan-bahan bangunan, dan dengan berkelompok masing-masing seratus orang, mereka membangun gubuk-gubuk (kuṭi), yang masing-masing dilengkapi dengan tempat jalan meditasi (caṅkamana) dan sarana lainnya. Mereka menyediakan tempat tidur, bangku, air minum, air cuci, wadah-wadah, dan perlengkapan lainnya, lalu memohon kesediaan para Paccekabuddha untuk tinggal di sana selama tiga bulan masa vassa, serta mengatur pembagian giliran penyediaan makanan. Jika ada yang tidak mampu pada hari gilirannya, budak wanita pemimpin itu akan membawakannya dari rumahnya sendiri berupa beras dan keperluan lainnya. Setelah melayani selama tiga bulan masa vassa seperti itu, budak wanita pemimpin tersebut meminta setiap budak untuk mendonasikan selembar kain (sāṭaka). Terkumpullah lima ratus lembar kain kasar. Setelah menukarkan kain-kain tersebut, ia menjadikannya tiga jubah (ticīvara) untuk dipersembahkan kepada lima Paccekabuddha. Para Paccekabuddha tersebut kemudian pergi sesuai dengan kenyamanan mereka. Kelompok seribu orang (budak laki-laki dan perempuan) itu, setelah melakukan kebajikan bersama-sama, setelah hancurnya tubuh, mereka terlahir di alam dewa. Lima ratus wanita tersebut dari waktu ke waktu terlahir di rumah lima ratus pria tersebut, dan pada waktu yang lain, mereka semua terlahir di rumah putra dari budak wanita pemimpin itu. Kemudian pada suatu waktu, putra dari budak wanita pemimpin itu meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam keluarga raja. Lima ratus putri dewa itu pun meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam keluarga-keluarga kaya raya, lalu mereka pergi ke rumah putra budak (yang kini menjadi raja) tersebut ketika ia bertahta. Melalui cara inilah mereka mengembara dalam saṃsāra hingga pada masa Buddha kita, mereka terlahir dalam keluarga Khattiya di kota Koliya dan kota Devadaha.

Nandakattheropi pabbajitvā arahattaṃ patto, jeṭṭhakadāsidhītā vayaṃ āgamma suddhodanamahārājassa aggamahesiṭṭhāne ṭhitā, itarāpi tesaṃ tesaṃ [Pg.242] rājaputtānaṃyeva gharaṃ gatā. Tāsaṃ sāmikā pañcasatā rājakumārā udakacumbaṭakalahe satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitā, rājadhītaro tesaṃ ukkaṇṭhanatthaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Te ukkaṇṭhite bhagavā kuṇāladahaṃ netvā sotāpattiphale patiṭṭhapetvā mahāsamayadivase arahatte patiṭṭhāpesi. Tāpi pañcasatā rājadhītaro nikkhamitvā mahāpajāpatiyā santike pabbajiṃsu. Ayamāyasmā nandako ettāva tā bhikkhuniyoti evametaṃ vatthu dīpetabbaṃ.

Yang Mulia Nandaka pun, setelah menahbiskan diri, mencapai tingkat Arahat. Putri dari budak wanita pemimpin itu, setelah tumbuh dewasa, menjadi permaisuri utama (aggamahesi) dari Raja Suddhodana. Sementara yang lainnya juga pergi ke rumah para pangeran tersebut masing-masing. Suami-suami mereka, yakni lima ratus pangeran itu, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Sang Guru dalam peristiwa pertikaian tentang kepala bendungan (air), memutuskan untuk menahbiskan diri. Para putri raja (istri-istri mereka) mengirimkan pesan untuk membuat para pangeran tersebut merasa jenuh (dengan kehidupan membiara). Terhadap mereka yang sedang jenuh tersebut, Sang Bhagawan membawa mereka ke Danau Kuṇāla, menetapkan mereka dalam buah Sotāpatti, dan pada hari pembabaran Mahāsamaya Sutta, menetapkan mereka dalam tingkat Arahat. Lima ratus putri raja itu pun meninggalkan keduniawian dan menahbiskan diri di hadapan Mahāpajāpati Gotamī. Inilah sejarah dari Yang Mulia Nandaka dan para bhikkhuni tersebut; demikianlah kisah ini harus dipahami.

Rājakārāmoti pasenadinā kārito nagarassa dakkhiṇadisābhāge thūpārāmasadise ṭhāne vihāro.

Yang dimaksud dengan 'Rājakārāmo' adalah vihara yang dibangun oleh Raja Pasenadi, yang terletak di bagian selatan kota, di tempat yang serupa dengan Thūpārāma.

399. Sammappaññāya sudiṭṭhanti hetunā kāraṇena vipassanāpaññāya yāthāvasarasato diṭṭhaṃ.

399. Yang dimaksud dengan 'Sammappaññāya sudiṭṭhaṃ' adalah telah dilihat secara benar dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) sesuai dengan kenyataan sebenarnya melalui alasan dan sebab yang tepat.

401. Tajjaṃ tajjanti taṃsabhāvaṃ taṃsabhāvaṃ, atthato pana taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca tā tā vedanā uppajjantīti vuttaṃ hoti.

401. Yang dimaksud dengan 'Tajjaṃ tajjaṃ' adalah sifat masing-masing (yang bersangkutan). Namun secara makna, yang dimaksud adalah bahwa perasaan-perasaan tersebut muncul dengan bergantung pada kondisi-kondisinya masing-masing.

402. Pagevassa chāyāti mūlādīni nissāya nibbattā chāyā paṭhamataraṃyeva aniccā.

402. Yang dimaksud dengan 'Pagevassa chāyā' adalah bayangan yang muncul dengan bergantung pada akar pohon dan sebagainya; hal itu harus dipahami sebagai sesuatu yang tidak kekal sejak awal.

413. Anupahaccāti anupahanitvā. Tattha maṃsaṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā cammaṃ alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma. Cammaṃ baddhaṃ baddhaṃ katvā maṃse alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma. Evaṃ akatvā. Vilimaṃsaṃ nhārubandhananti sabbacamme laggavilīpanamaṃsameva. Antarākilesasaṃyojanabandhananti sabbaṃ antarakilesameva sandhāya vuttaṃ.

413. Yang dimaksud dengan 'Anupahaccā' adalah tanpa merusak. Di sana, seorang jagal yang memotong daging menjadi gumpalan-gumpalan namun tetap membiarkan kulitnya menempel, disebut merusak tumpukan daging. Seorang jagal yang memisahkan kulit bagian demi bagian namun tetap menempelkannya pada daging, disebut merusak tumpukan daging. 'Tanpa melakukan hal itu' berarti tanpa perusakan tersebut. 'Vilimaṃsaṃ nhārubandhanaṃ' berarti daging yang melekat dan menempel pada seluruh kulit. 'Antarākilesasaṃyojanabandhanaṃ' dimaksudkan untuk merujuk pada seluruh kekotoran batin (kilesa) yang ada di dalam batin.

414. Satta kho panimeti kasmā āhāti? Yā hi esā paññā kilese chindatīti vuttā, sā na ekikāva attano dhammatāya chindituṃ sakkoti. Yathā pana kuṭhārī na attano dhammatāya chejjaṃ chindati, purisassa tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicceva chindati, evaṃ na vinā chahi bojjhaṅgehi paññā kilese chindituṃ sakkoti. Tasmā evamāha. Tena hīti yena kāraṇena tayā cha ajjhattikāni āyatanāni, cha bāhirāni[Pg.243], cha viññāṇakāye, dīpopamaṃ, rukkhopamaṃ, gāvūpamañca dassetvā sattahi bojjhaṅgehi āsavakkhayena desanā niṭṭhapitā, tena kāraṇena tvaṃ svepi tā bhikkhuniyo teneva ovādena ovadeyyāsīti.

414. Mengapa Sang Bhagawan bersabda 'Satta kho panime'? Sebab kebijaksanaan yang dikatakan dapat memotong kekotoran batin tersebut tidak dapat memotongnya hanya sendirian melalui sifatnya sendiri. Ibarat sebuah kapak (kuṭhārī) yang tidak dapat memotong benda yang harus dipotong hanya dengan sifatnya sendiri, melainkan harus bergantung pada usaha manusia yang sesuai barulah kapak itu dapat memotong. Demikian pula, tanpa enam faktor pencerahan (bojjhaṅga) lainnya, kebijaksanaan tidak mampu memotong kekotoran batin. Oleh karena itu, Beliau bersabda demikian. 'Tena hi' berarti karena alasan itulah, oleh karena engkau (Nandaka) telah menunjukkan enam indra internal, enam objek eksternal, enam kelompok kesadaran, perumpamaan pelita, perumpamaan pohon, dan perumpamaan jagal sapi, serta telah mengakhiri khotbah dengan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) melalui tujuh faktor pencerahan, maka karena alasan itu pulalah engkau harus menasihati para bhikkhuni itu besok dengan nasihat yang sama.

415. Sā sotāpannāti yā sā guṇehi sabbapacchimikā, sā sotāpannā. Sesā pana sakadāgāmianāgāminiyo ca khīṇāsavā ca. Yadi evaṃ kathaṃ paripuṇṇasaṅkappāti. Ajjhāsayapāripūriyā. Yassā hi bhikkhuniyā evamahosi – ‘‘kadā nu kho ahaṃ ayyassa nandakassa dhammadesanaṃ suṇantī tasmiṃyeva āsane sotāpattiphalaṃ sacchikareyya’’nti, sā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Yassā ahosi ‘‘sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahatta’’nti, sā arahattaṃ sacchākāsi. Tenāha bhagavā ‘‘attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā cā’’ti.

415. 'Sā sotāpannā' berarti dia yang paling rendah dalam hal pencapaian di antara semuanya adalah seorang Sotāpanna. Namun sisanya ada yang merupakan Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Khīṇāsava (Arahat). Jika demikian, mengapa mereka dikatakan 'memiliki aspirasi yang terpenuhi' (paripuṇṇasaṅkappā)? Itu dikarenakan terpenuhinya keinginan hati mereka. Sebab bagi seorang bhikkhuni yang berpikir, 'Kapan kiranya aku dapat mendengarkan khotbah Dhamma dari Yang Mulia Nandaka dan merealisasikan buah Sotāpatti di tempat duduk itu juga?', maka ia pun merealisasikan buah Sotāpatti. Bagi yang beraspirasi untuk buah Sakadāgāmī, buah Anāgāmī, atau tingkat Arahat, ia pun merealisasikan tingkat Arahat. Itulah sebabnya Sang Bhagawan bersabda, 'Puas hati dan memiliki aspirasi yang terpenuhi'.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Nandakovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Nandakovāda Sutta telah selesai.

5. Rāhulovādasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Rāhulovāda Sutta.

416. Evaṃ me sutanti rāhulovādasuttaṃ. Tattha vimuttiparipācanīyāti vimuttiṃ paripācentīti vimuttiparipācanīyā. Dhammāti pannarasa dhammā. Te saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇavasena veditabbā. Vuttañhetaṃ –

416. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Rāhulovāda Sutta. Di sana, 'vimuttiparipācanīyā' berarti yang mematangkan pembebasan (Arahattaphal). 'Dhammā' merujuk pada lima belas faktor. Hal itu harus dipahami sebagai sebab bagi pemurnian indra-indra seperti keyakinan (saddhindriya) dan lainnya. Sebagaimana yang telah dikatakan:

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. Kusīte puggale parivajjayato āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. Muṭṭhassatī puggale parivajjayato upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati[Pg.244]. Asamāhite puggale parivajjayato samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. Duppaññe puggale parivajjayato paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati. Iti ime pañca puggale parivajjayato pañca puggale sevato bhajato payirupāsato pañca suttantakkhandhe paccavekkhato imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.185).

Melalui tiga cara ini, yaitu dengan menghindari orang-orang yang tidak memiliki keyakinan, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki keyakinan, serta dengan merenungkan sutta-sutta yang menginspirasi keyakinan, maka indra keyakinan (saddhindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang malas, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki semangat yang gigih, serta dengan merenungkan empat usaha benar (sammappadhāna), maka indra energi (vīriyindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang pelupa, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki kesadaran penuh (upaṭṭhitassati), serta dengan merenungkan empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), maka indra kesadaran (satindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang tidak terkonsentrasi, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki konsentrasi, serta dengan merenungkan pembebasan melalui jhana (jhānavimokkha), maka indra konsentrasi (samādhindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang tidak bijaksana, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang bijaksana, serta dengan merenungkan jangkauan pengetahuan yang mendalam (gambhīrañāṇacariya), maka indra kebijaksanaan (paññindriya) menjadi murni. Demikianlah, melalui lima belas cara ini—yaitu dengan menghindari lima jenis orang tersebut, bergaul, mendekati, dan melayani lima jenis orang tersebut, serta merenungkan lima kelompok sutta—kelima indra ini menjadi murni.

Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhādīni pañcimāni indriyāni, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti, imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, meghiyattherassa kathitā kalyāṇamittatādayo pañcadhammāti. Kāya pana velāya bhagavato etadahosīti. Paccūsasamaye lokaṃ volokentassa.

Terdapat juga lima belas dhamma lain yang mematangkan pembebasan: lima indra yang dimulai dengan keyakinan ini; persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā); persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan; persepsi tanpa-diri dalam penderitaan; persepsi pelepasan (pahānasaññā); dan persepsi pemudaran (virāgasaññā)—ini adalah lima persepsi yang merupakan bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya); serta lima dhamma yang diajarkan kepada Yang Ariya Meghiya yang dimulai dengan persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā). Mengenai kapan pemikiran ini muncul pada Sang Bhagavā? Hal itu terjadi saat Beliau sedang mengamati dunia pada waktu fajar.

419. Anekānaṃ devatāsahassānanti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pālitanāgarājakāle patthanaṃ paṭṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ paṭṭhapitadevatāyeva. Tāsu pana kāci bhūmaṭṭhakā devatā, kāci antalikkhakā, kāci cātumahārājikā, kāci devaloke, kāci brahmaloke nibbattā. Imasmiṃ pana divase sabbā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā. Dhammacakkhunti upāliovāda- (ma. ni. 2.69) dīghanakhasuttesu (ma. ni. 2.206) paṭhamamaggo dhammacakkhunti vutto, brahmāyusutte (ma. ni. 2.395) tīṇi phalāni, imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbāni. Tattha hi kāci devatā sotāpannā ahesuṃ, kāci sakadāgāmī, anāgāmī, khīṇāsavā. Tāsañca pana devatānaṃ ettakāti gaṇanavasena paricchedo natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

419. Mengenai 'beribu-ribu dewa', mereka adalah para dewa yang telah menetapkan aspirasi (untuk menjadi siswa) bersama Yang Ariya Rahula pada masa Buddha Padumuttara, saat ia menjadi raja naga Pālita. Di antara para dewa tersebut, ada yang merupakan dewa bumi (bhūmaṭṭhaka), dewa angkasa (antalikkhaka), dewa Cātumahārājikā, ada yang terlahir di alam dewa (devaloke), dan ada pula yang terlahir di alam brahma (brahmaloke). Namun, pada hari ini, mereka semua berkumpul di satu tempat di Hutan Andha (Andhavana) saja. Mengenai 'Mata Dhamma' (Dhammacakkhu): dalam sutta-sutta seperti Upāliovāda dan Dīghanakha, Mata Dhamma merujuk pada Jalan Pertama (sotāpattimagga); dalam Brahmāyu Sutta merujuk pada tiga buah yang lebih rendah; namun dalam sutta ini, Mata Dhamma harus dipahami sebagai empat jalan dan empat buah. Sesungguhnya, di sana sebagian dewa menjadi pemenang-arus (sotāpanna), sebagian menjadi yang-kembali-sekali (sakadāgāmī), yang-tak-kembali (anāgāmī), dan yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Dan mengenai jumlah para dewa tersebut, tidak ada batasan melalui hitungan. Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Rāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Tentang Nasihat Kepada Rahula (Rāhulovādasutta) telah selesai.

6. Chachakkasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Chachakka Sutta

420. Evaṃ [Pg.245] me sutanti chachakkasuttaṃ. Tattha ādikalyāṇantiādimhi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ niddosaṃ katvā desessāmi. Majjhapariyosānesupi eseva nayo. Iti bhagavā ariyavaṃsaṃ navahi, mahāsatipaṭṭhānaṃ sattahi, mahāassapuraṃ sattahiyeva padehi thomesi. Idaṃ pana suttaṃ navahi padehi thomesi.

420. 'Demikian yang telah kudengar' merujuk pada Chachakka Sutta. Di sana, 'indah pada awalnya' berarti Aku (Buddha) akan mengajar dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela di awal. Hal yang sama berlaku untuk bagian tengah dan akhir. Demikianlah Sang Bhagavā memuji Ariyavaṃsa dengan sembilan kata, Mahāsatipaṭṭhāna dengan tujuh kata, dan Mahāassapura dengan tujuh kata. Namun, sutta ini Beliau puji dengan sembilan kata.

Veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni. Manāyatanena tebhūmakacittameva kathitaṃ, dhammāyatanena bahiddhā tebhūmakadhammā ca, manoviññāṇena ṭhapetvā dve pañcaviññāṇāni sesaṃ bāvīsatividhaṃ lokiyavipākacittaṃ. Phassavedanā yathāvuttavipākaviññāṇasampayuttāva. Taṇhāti vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhā.

'Harus diketahui' berarti harus diketahui melalui jalan (magga) beserta pandangan terang (vipassanā). Dengan 'landasan pikiran' (manāyatana), yang dimaksud hanyalah kesadaran di tiga alam (tebhūmaka). Dengan 'landasan objek mental' (dhammāyatana), yang dimaksud adalah fenomena eksternal di tiga alam. Dengan 'kesadaran pikiran' (manoviññāṇa), setelah mengecualikan sepuluh kesadaran indra (dvepañcaviññāṇa), yang dimaksud adalah dua puluh dua jenis kesadaran hasil (lokiya-vipākacitta) yang tersisa. Kontak dan perasaan hanyalah yang bersekutu dengan kesadaran hasil yang telah disebutkan. 'Tanha' adalah nafsu keinginan yang muncul pada saat javana dengan perasaan hasil (vipāka-vedanā) sebagai kondisinya.

422. Cakkhu attāti pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā kathitānañhi dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanatthaṃ ayaṃ desanā āraddhā. Tattha na upapajjatīti na yujjati. Vetīti vigacchati nirujjhati.

422. 'Mata adalah diri' merupakan suatu hubungan (anusandhi) yang terpisah. Sesungguhnya, ajaran ini dimulai untuk menunjukkan sifat tanpa-diri (anatta) dari dua kebenaran (dukkha dan samudaya) yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, 'tidak muncul' (na upapajjatī) berarti tidak masuk akal. 'Veti' berarti lenyap atau padam.

424. Ayaṃ kho pana, bhikkhaveti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Ayañhi desanā tiṇṇaṃ gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuṃ āraddhā. Dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuntipi vadantiyeva. Etaṃ mamātiādīsu taṇhāmānadiṭṭhigāhāva veditabbā. Samanupassatīti gāhattayavasena passati.

424. 'Namun ini, wahai para bhikkhu' juga merupakan suatu hubungan yang terpisah. Ajaran ini dimaksudkan untuk menunjukkan lingkaran tumis-lahir (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kemelekatan (gāha). Juga dikatakan bahwa ini untuk menunjukkan lingkaran tumis-lahir melalui kekuatan dua kebenaran: penderitaan (dukkha) dan asal mula (samudaya). Dalam bagian 'ini adalah milikku' dan seterusnya, harus dipahami sebagai kemelekatan berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah saja. 'Melihat' (samanupassatī) berarti melihat melalui kekuatan tiga kemelekatan tersebut.

Evaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasena, nirodho maggoti imesaṃ vā dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ayaṃ kho panātiādimāha. Netaṃ mamātiādīni taṇhādīnaṃ paṭisedhavacanāni. Samanupassatīti aniccaṃ dukkhamanattāti passati.

Setelah menunjukkan lingkaran (vaṭṭa) tersebut, sekarang untuk menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) melalui kekuatan lawan dari tiga kemelekatan, atau melalui kekuatan dua kebenaran yaitu lenyapnya penderitaan (nirodha) dan jalan (magga), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Namun ini...'. Kata-kata seperti 'ini bukan milikku' dan seterusnya adalah kata-kata penolakan terhadap nafsu keinginan dan sebagainya. 'Melihat' (samanupassatī) berarti melihat sebagai yang tidak kekal, menderita, dan tanpa-diri.

425. Evaṃ vivaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena puna vaṭṭaṃ dassetuṃ cakkhuñca, bhikkhavetiādimāha. Tattha abhinandatītiādīni taṇhādiṭṭhivaseneva vuttāni. Anusetīti appahīno hoti. Dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa.

425. Setelah menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) tersebut, sekarang untuk menunjukkan kembali lingkaran (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kecenderungan tersembunyi (anusaya), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Mata dan..., wahai para bhikkhu'. Di sana, kata-kata 'menyenangi' (abhinandati) dan seterusnya diucapkan hanya melalui kekuatan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Cenderung mengikuti' (anuseti) berarti belum ditinggalkan. 'Dari penderitaan' (dukkhassa) berarti penderitaan dalam lingkaran tumis-lahir dan penderitaan akibat kekotoran batin.

426. Evaṃ [Pg.246] tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena vaṭṭaṃ kathetvā idāni tesaṃ paṭikkhepavasena vivaṭṭaṃ dassento puna cakkhuñcātiādimāha. Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlikaṃ avijjaṃ pajahitvā. Vijjanti arahattamaggavijjaṃ uppādetvā.

426. Setelah membabarkan tentang lingkaran (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kecenderungan tersembunyi, sekarang Sang Bhagavā yang hendak menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) melalui kekuatan penolakan terhadap hal-hal tersebut, kembali mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Mata dan...'. 'Setelah meninggalkan ketidaktahuan' (avijjaṃ pahāya) berarti setelah meninggalkan ketidaktahuan yang merupakan akar dari lingkaran tumis-lahir. 'Pengetahuan' (vijjaṃ) berarti setelah membangkitkan pengetahuan yang berkaitan dengan jalan kearahantan (arahattamagga-vijjā).

427. Ṭhānametaṃ vijjatīti ettakeneva kathāmaggena vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ matthakaṃ pāpetvā puna tadeva sampiṇḍetvā dassento evaṃ passaṃ, bhikkhavetiādimāha. Saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnanti ettha anacchariyametaṃ, yaṃ sayameva tathāgate desente saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Imañhi suttaṃ dhammasenāpatimhi kathentepi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā, mahāmoggallāne kathentepi, asītimahātheresu kathentesupi pattā eva. Etampi anacchariyaṃ. Mahābhiññappattā hi te sāvakā.

427. 'Hal ini mungkin terjadi' (ṭhānametaṃ vijjati): dengan rangkaian khotbah yang sejauh ini, setelah membawa ajaran menuju puncaknya melalui kekuatan lingkaran dan penghentian lingkaran, Sang Bhagavā yang hendak menunjukkan hal itu kembali dengan merangkumnya, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Melihat demikian, wahai para bhikkhu'. Mengenai bagian 'sekitar enam puluh bhikkhu', artinya: adalah hal yang tidak mengherankan bahwa ketika Tathāgata sendiri yang mengajar, enam puluh bhikkhu mencapai kearahantan. Sebab, bahkan ketika Panglima Dhamma (Sariputta) yang mengajar, enam puluh bhikkhu juga mencapai kearahantan; bahkan ketika Yang Ariya Mahāmoggallāna mengajar, atau ketika delapan puluh bhikkhu agung mengajar, enam puluh bhikkhu pun tetap mencapai kearahantan. Hal ini pun tidak mengherankan, karena para siswa tersebut adalah mereka yang telah mencapai pengetahuan luar biasa (mahābhiññā).

Aparabhāge pana tambapaṇṇidīpe māleyyadevatthero nāma heṭṭhā lohapāsāde idaṃ suttaṃ kathesi. Tadāpi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Yathā ca lohapāsāde, evaṃ thero mahāmaṇḍapepi idaṃ suttaṃ kathesi. Mahāvihārā nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gato, tatthāpi kathesi. Tato sākiyavaṃsavihāre, kūṭālivihāre, antarasobbhe, muttaṅgaṇe, vātakapabbate, pācinagharake, dīghavāpiyaṃ, lokandare, nomaṇḍalatale kathesi. Tesupi ṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Tato nikkhamitvā pana thero cittalapabbataṃ gato. Tadā ca cittalapabbatavihāre atirekasaṭṭhivasso mahāthero, pokkharaṇiyaṃ kuruvakatitthaṃ nāma paṭicchannaṭṭhānaṃ atthi, tattha thero nhāyissāmīti otiṇṇo. Devatthero tassa santikaṃ gantvā nhāpemi, bhanteti āha. Thero paṭisanthāreneva – ‘‘māleyyadevo nāma atthīti vadanti, so ayaṃ bhavissatī’’ti ñatvā tvaṃ devoti āha. Āma, bhanteti. Saṭṭhivassaddhānaṃ me, āvuso, koci sarīraṃ hatthena phusituṃ nāma na labhi, tvaṃ pana nhāpehīti uttaritvā tīre nisīdi.

Selanjutnya, di masa kemudian, di Pulau Tambapaṇṇi (Sri Lanka), seorang Thera bernama Māleyyadeva mengkhotbahkan Sutta Chachakka ini di bawah Lohapāsāda (Istana Perunggu). Pada saat itu juga, enam puluh bhikkhu mencapai kearahatan. Seperti halnya di Lohapāsāda, sang Thera juga mengkhotbahkan Sutta ini di Mahāmaṇḍapa. Setelah meninggalkan Mahāvihāra, beliau pergi ke Cetiyapabbata, dan di sana beliau juga berkhotbah. Kemudian di Sākiyavaṃsavihāra, Kūṭālivihāra, Antarasobbha, Muttaṅgaṇa, Vātakapabbata, Pācinagharaka, Dīghavāpi, Lokandara, dan Nomaṇḍalatala, beliau berkhotbah. Di tempat-tempat tersebut, enam puluh bhikkhu di masing-masing tempat mencapai kearahatan. Kemudian, setelah pergi dari tempat-tempat itu, sang Thera menuju ke Cittalapabbata. Pada saat itu, di Cittalapabbatavihāra, ada seorang Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa; ada sebuah tempat tersembunyi yang disebut Kuruvakatittha di sebuah kolam teratai, dan di sana Mahāthera tersebut turun dengan pikiran, "Aku akan mandi." Thera Māleyyadeva pergi ke hadapan Mahāthera itu dan berkata, "Bhante, saya akan memandikan Anda." Sang Mahāthera, sekadar berdasarkan keramah-tamahan saja, menyadari, "Mereka mengatakan ada seorang Thera bernama Māleyyadeva, mungkinkah ini beliau?" lalu bertanya, "Apakah Anda Māleyyadeva?" Beliau menjawab, "Benar, Bhante." Mahāthera berkata, "Wahai kawan, selama enam puluh tahun, tidak ada seorang pun yang menyentuh tubuhku dengan tangannya, namun sekarang silakan Anda memandikanku," lalu beliau naik dari air dan duduk di tepi kolam.

Thero sabbampi hatthapādādiparikammaṃ katvā mahātheraṃ nhāpesi. Taṃ divasañca dhammassavanadivaso hoti. Atha mahāthero – ‘‘deva amhākaṃ dhammadānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Thero sādhu, bhanteti sampaṭicchi. Atthaṅgate sūriye [Pg.247] dhammassavanaṃ ghosesuṃ. Atikkantasaṭṭhivassāva saṭṭhi mahātherā dhammassavanatthaṃ agamaṃsu. Devatthero sarabhāṇāvasāne imaṃ suttaṃ ārabhi, suttantapariyosāne ca saṭṭhi mahātherā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tato tissamahāvihāraṃ gantvā kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Tato nāgamahāvihāre kāḷakacchagāme kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Tato kalyāṇiṃ gantvā tattha cātuddase heṭṭhāpāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Uposathadivase uparipāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therāti evaṃ devatthereyeva idaṃ suttaṃ kathente saṭṭhiṭṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi janā arahattaṃ pattā.

Thera Māleyyadeva melakukan seluruh pelayanan seperti menggosok tangan, kaki, dan sebagainya, lalu memandikan Mahāthera tersebut. Hari itu bertepatan dengan hari untuk mendengarkan Dhamma. Kemudian Mahāthera berkata, "Deva, sudah sepantasnya Anda memberikan persembahan Dhamma kepada kami." Sang Thera menyanggupi dengan berkata, "Baiklah, Bhante." Saat matahari terbenam, mereka mengumumkan waktu mendengarkan Dhamma. Enam puluh Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa datang untuk mendengarkan Dhamma. Thera Māleyyadeva mulai membabarkan Sutta ini dengan suara yang merdu, dan pada akhir khotbah Sutta tersebut, enam puluh Mahāthera mencapai kearahatan. Kemudian beliau pergi ke Tissamahāvihāra dan mengkhotbahkan Sutta ini, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Kemudian beliau berkhotbah di Nāgamahāvihāra di desa Kāḷakaccha, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Kemudian beliau pergi ke Kalyāṇi dan berkhotbah di sana pada hari keempat belas di bawah istana, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Pada hari Uposatha beliau berkhotbah di atas istana, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Demikianlah, ketika Thera Māleyyadeva sendiri mengkhotbahkan Sutta ini, di enam puluh tempat yang berbeda, enam puluh bhikkhu di masing-masing tempat mencapai kearahatan.

Ambilakāḷakavihāre pana tipiṭakacūḷanāgatthere imaṃ suttaṃ kathente manussaparisā gāvutaṃ ahosi, devaparisā yojanikā. Suttapariyosāne sahassabhikkhū arahattaṃ pattā, devesu pana tato tato ekekova puthujjano ahosīti.

Namun, di Ambilakāḷakavihāra, ketika Tipiṭaka Cūḷanāga Thera mengkhotbahkan Sutta ini, kumpulan manusia yang hadir memenuhi area seluas satu gāvuta, dan kumpulan dewa memenuhi area seluas satu yojana. Pada akhir Sutta, seribu bhikkhu mencapai kearahatan, namun di antara para dewa, dari berbagai tempat tersebut hanya ada satu-satu yang tetap menjadi puthujjana (selebihnya mencapai tingkat kesucian).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Chachakkasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Chachakka telah selesai.

7. Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Mahāsaḷāyatanika.

428. Evaṃ me sutanti mahāsaḷāyatanikasuttaṃ. Tattha mahāsaḷāyatanikanti mahantānaṃ channaṃ āyatanānaṃ jotakaṃ dhammapariyāyaṃ.

428. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Mahāsaḷāyatanika. Di sana, yang dimaksud dengan "Mahāsaḷāyatanika" adalah khotbah Dhamma yang menerangkan tentang enam landasan (āyatana) yang memiliki cela yang besar (jika tidak dipahami) dan manfaat yang besar (jika dipahami).

429. Ajānanti sahavipassanena maggena ajānanto. Upacayaṃ gacchantīti vuḍḍhiṃ gacchanti, vasibhāvaṃ gacchantīti attho. Kāyikāti pañcadvārikadarathā. Cetasikāti manodvārikadarathā. Santāpādīsupi eseva nayo.

429. "Ajānanti" berarti tidak mengetahui melalui Jalan (magga) beserta vipassanā. "Upacayaṃ gacchantīti" berarti menuju pada pertumbuhan atau menuju pada kondisi terkendali; itulah maknanya. "Kāyikā" berarti penderitaan yang terjadi pada lima pintu indra. "Cetasikā" berarti penderitaan yang terjadi pada pintu pikiran (manodvāra). Mengenai kata "santāpa" (panas) dan seterusnya, metodenya harus dipahami sama seperti ini.

430. Kāyasukhanti pañcadvārikasukhaṃ. Cetosukhanti manodvārikasukhaṃ. Ettha ca pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthi, uppannamattakameva hoti. Manodvārikena sabbaṃ hoti. Ayañca maggavuṭṭhānassa paccayabhūtā balavavipassanā, sāpi manodvārikeneva hoti.

430. "Kāyasukhanti" berarti kebahagiaan pada javana di lima pintu indra. "Cetosukhanti" berarti kebahagiaan pada pintu pikiran. Dan di sini, melalui javana lima pintu indra tidak ada pencapaian (samāpajjana) maupun keluar dari pencapaian (vuṭṭhāna); itu hanya terjadi sebagai kemunculan pikiran semata. Segalanya terjadi melalui javana pintu pikiran. Dan vipassanā yang kuat ini, yang menjadi sebab bagi munculnya Jalan (maggavuṭṭhāna), itu pun terjadi melalui pintu pikiran saja.

431. Tathābhūtassāti [Pg.248] kusalacittasampayuttacetosukhasamaṅgībhūtassa. Pubbeva kho panassāti assa bhikkhuno vācākammantājīvā pubbasuddhikā nāma ādito paṭṭhāya parisuddhāva honti. Diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhisaṅkhātāni pana pañcaṅgāni sabbatthakakārāpakaṅgāni nāma. Evaṃ lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko vā sattaṅgiko vā hoti.

431. "Tathābhūtassāti" berarti bagi orang yang memiliki kebahagiaan batin yang disertai dengan pikiran luhur (kusalacitta). "Pubbeva kho panassāti" berarti bagi bhikkhu tersebut, ucapan (vācā), perbuatan (kammanta), dan mata pencaharian (ājīva) disebut sebagai "yang murni sebelumnya", yang murni sejak awal. Namun, lima faktor yang disebut sebagai pandangan (diṭṭhi), pikiran (saṅkappa), usaha (vāyāma), perhatian (sati), dan konsentrasi (samādhi) adalah faktor-faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan. Dengan demikian, Jalan Lokuttara bisa memiliki delapan faktor atau tujuh faktor.

Vitaṇḍavādī pana ‘‘yā yathābhūtassa diṭṭhī’’ti imameva suttapadesaṃ gahetvā ‘‘lokuttaramaggo pañcaṅgiko’’ti vadati. So – ‘‘evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti iminā anantaravacaneneva paṭisedhitabbo. Uttari ca evaṃ saññāpetabbo – lokuttaramaggo pañcaṅgiko nāma natthi, imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni maggakkhaṇe virativasena pūrenti. ‘‘Yā catūhi vacīduccaritehi ārati viratī’’ti evaṃ vuttaviratīsu hi micchāvācaṃ pajahati, sammāvācaṃ bhāveti, evaṃ sammāvācaṃ bhāventassa imāni pañcaṅgikāni na vinā, saheva viratiyā pūrenti. Sammākammantājīvesupi eseva nayo. Iti vacīkammādīni ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti. Imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni virativasena paripūrentīti pañcaṅgiko maggo nāma natthi. Subhaddasuttepi (dī. ni. 2.214) cetaṃ vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Aññesu ca anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgatoti.

Namun, penganut pandangan keliru (Vitaṇḍavādī) mengambil penggalan Sutta ini, "yā yathābhūtassa diṭṭhī", dan berkata, "Jalan Lokuttara hanya memiliki lima faktor." Ia harus disanggah dengan kalimat berikutnya: "Demikianlah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini menuju kesempurnaan pengembangan." Selanjutnya, ia harus diberikan pemahaman demikian: Tidak ada Jalan Lokuttara yang hanya memiliki lima faktor; sebaliknya, kelima faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan ini terpenuhi melalui kekuatan pengendalian (virati) pada saat momen Jalan (maggakkhaṇa). Karena benar bahwa dalam pengendalian yang dinyatakan sebagai "pengendalian dari empat ucapan buruk," seseorang meninggalkan ucapan salah dan mengembangkan ucapan benar. Bagi orang yang mengembangkan ucapan benar, kelima faktor ini tidak terpenuhi tanpa pengendalian, melainkan terpenuhi bersamaan dengan pengendalian tersebut. Hal yang sama berlaku untuk perbuatan benar dan mata pencaharian benar. Oleh karena itu, ucapan, perbuatan, dan lainnya yang murni sejak awal adalah tepat. Karena kelima faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan ini terpenuhi melalui kekuatan pengendalian, maka tidak ada Jalan yang hanya terdiri dari lima faktor. Dalam Subhadda Sutta (Digha Nikaya 2.214) pun hal ini dinyatakan: "Subhadda, dalam Dhamma-Vinaya di mana terdapat Jalan Mulia Berunsur Delapan." Dan dalam ratusan Sutta lainnya, Jalan Lokuttara disebutkan datang sebagai berunsur delapan saja.

433. Cattāropi satipaṭṭhānāti maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Yuganandhāti ekakkhaṇikayuganandhā. Etehi aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanāti. Evaṃ nānākhaṇikāpi honti, ariyamagge pana ekakkhaṇikā.

433. "Cattāropi satipaṭṭhānāti" berarti empat satipaṭṭhāna yang berhubungan dengan Jalan. Metode yang sama berlaku untuk Sammappadhāna dan lainnya. "Yuganandhā" berarti ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang menyatu dalam satu momen. Benar bahwa pada momen lain salah satunya adalah pencapaian ketenangan dan yang lainnya adalah vipassanā. Demikianlah keduanya bisa terjadi pada momen yang berbeda, namun pada Jalan Mulia keduanya terjadi dalam satu momen.

Vijjā ca vimutti cāti arahattamaggavijjā ca phalavimutti ca. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Vijjā ca vimutti cāti" berarti pengetahuan (vijjā) yang berhubungan dengan Jalan Arahat dan pembebasan (vimutti) yang disebut sebagai Buah Arahat (Arahattaphala). Sisanya sudah jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Mahāsaḷāyatanika telah selesai.

8. Nagaravindeyyasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Nagaravindeyya.

435. Evaṃ [Pg.249] me sutanti nagaravindeyyasuttaṃ. Tattha samavisamaṃ carantīti kālena samaṃ caranti, kālena visamaṃ. Samacariyampi hetanti samacariyampi hi etaṃ.

435. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Nagaravindeyya. Di sana, "samavisamaṃ carantīti" berarti terkadang melakukan praktik yang benar (sama), terkadang melakukan praktik yang tidak benar (visama). "Samacariyampi hetanti" adalah pemenggalan kata untuk "samacariyampi hi etaṃ."

437. Ke ākārāti kāni kāraṇāni? Ke anvayāti kā anubuddhiyo? Natthi kho pana tatthāti kasmā āha, nanu araññe haritatiṇacampakavanādivasena atimanuññā rūpādayo pañca kāmaguṇā atthīti? No natthi. Na panetaṃ vanasaṇḍena kathitaṃ, itthirūpādīni pana sandhāyetaṃ kathitaṃ. Tāni hi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (a. ni. 1.1) vitthāretabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

437. "Apa ciri-cirinya?" berarti apa sebab-sebabnya? "Apa pengikutnya?" berarti apa kesimpulan-kesimpulannya (pengetahuan inferensial)? Mengapa dikatakan "namun tidak ada di sana"? Bukankah di hutan terdapat lima utas keinginan indrawi yang sangat menyenangkan, seperti rumput hijau, hutan pohon cempaka, dan sebagainya? Bukannya tidak ada. Akan tetapi, hal ini tidak dikatakan merujuk pada semak-semak hutan, melainkan dikatakan merujuk pada wujud wanita dan sebagainya. Sebab, hal-hal itu (wujud wanita) tetap menguasai pikiran laki-laki. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud lain pun yang sedemikian rupa menguasai pikiran laki-laki seperti wujud wanita ini. Wujud wanita, para bhikkhu, tetap menguasai pikiran laki-laki," (A. Ni. 1.1) hal ini harus diuraikan. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Nagaravindeyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Nagaravindeyya telah selesai.

9. Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Piṇḍapātapārisuddhi.

438. Evaṃ me sutanti piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ. Tattha paṭisallānāti phalasamāpattito.

438. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Sutta Piṇḍapātapārisuddhi. Di sana, kata "pengasingan diri" (paṭisallāna) berarti dari pencapaian buah (phalasamāpatti).

Vippasannānīti okāsavasenetaṃ vuttaṃ. Phalasamāpattito hi vuṭṭhitassa pañcahi pasādehi patiṭṭhitokāso vippasanno hoti, chavivaṇṇo parisuddho. Tasmā evamāha. Suññatavihārenāti suññataphalasamāpattivihārena. Mahāpurisavihāroti buddhapaccekabuddhatathāgatamahāsāvakānaṃ mahāpurisānaṃ vihāro. Yena cāhaṃ maggenātiādīsu vihārato paṭṭhāya yāva gāmassa indakhīlā esa paviṭṭhamaggo nāma, antogāmaṃ pavisitvā gehapaṭipāṭiyā caritvā yāva nagaradvārena nikkhamanā esa caritabbapadeso nāma, bahi indakhīlato paṭṭhāya yāva vihārā esa paṭikkantamaggo nāma. Paṭighaṃ vāpi cetasoti citte paṭihaññanakilesajātaṃ [Pg.250] kiñci atthi natthīti. Ahorattānusikkhināti divasañca rattiñca anusikkhantena.

"Sangat jernih" (vippasannāni) dikatakan berdasarkan tempat (indra). Sebab, bagi seseorang yang bangkit dari pencapaian buah, tempat yang berdasar pada lima indra menjadi sangat jernih, dan warna kulit menjadi murni. Oleh karena itu, Beliau bersabda demikian. "Dengan kediaman kekosongan" (suññatavihārena) berarti dengan kediaman pencapaian buah kekosongan. "Kediaman manusia agung" (mahāpurisavihāro) adalah kediaman para manusia agung, yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa utama Tathāgata. Dalam kalimat "Melalui jalan mana Aku (masuk)" dan seterusnya: mulai dari vihara sampai ke ambang pintu (indakhīla) desa disebut "jalan masuk"; setelah masuk ke dalam desa dan berjalan dari rumah ke rumah sampai keluar lewat gerbang kota disebut "wilayah yang harus dijelajahi"; mulai dari luar ambang pintu sampai ke vihara disebut "jalan kembali". "Atau ketidaksenangan dalam pikiran" (paṭighaṃ vāpi cetaso) berarti apakah ada atau tidak ada kotoran batin berupa kejengkelan dalam pikiran. "Pelatih diri siang dan malam" (ahorattānusikkhinā) berarti oleh dia yang melatih diri terus-menerus pada siang dan malam hari.

440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇātiādīsu ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā, nānābhikkhūnaṃ paccavekkhaṇā nānāti. Kathaṃ? Eko hi bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pattacīvaraṃ paṭisāmetvā vivittokāse nisinno paccavekkhati ‘‘pahīnā nu kho me pañcakāmaguṇā’’ti. So ‘‘appahīnā’’ti ñatvā vīriyaṃ paggayha anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ samugghāṭetvā maggānantaraṃ phalaṃ phalānantaraṃ maggaṃ tato vuṭṭhāya paccavekkhanto ‘‘pahīnā’’ti pajānāti. Nīvaraṇādīsupi eseva nayo. Etesaṃ pana arahattamaggena pahānādīni honti, evaṃ ekabhikkhussa nānāpaccavekkhaṇā hoti. Etāsu pana paccavekkhaṇāsu añño bhikkhu ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati, añño ekanti evaṃ nānābhikkhūnaṃ nānāpaccavekkhaṇā hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

440. Dalam kalimat "Sudahkah lima utas keinginan indrawi ditinggalkan olehku?" dan seterusnya, peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dari satu bhikkhu adalah bermacam-macam, dan peninjauan kembali dari berbagai bhikkhu adalah bermacam-macam. Bagaimana? Seorang bhikkhu, setelah makan, sekembalinya dari pengumpulan dana makanan, menyimpan mangkuk dan jubahnya, duduk di tempat yang sunyi dan meninjau kembali: "Sudahkah lima utas keinginan indrawi ditinggalkan olehku?" Jika dia mengetahui "Belum ditinggalkan," dia membangkitkan semangat, dan dengan jalan Anagami dia mencabut nafsu pada lima utas keinginan indrawi, mencapai buah tepat setelah jalan, dan (mencapai) jalan tepat setelah buah; bangkit dari itu dia meninjau kembali dan memahami "Telah ditinggalkan." Hal yang sama berlaku untuk rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan lainnya. Akan tetapi, bagi mereka, hal-hal seperti meninggalkan terjadi melalui jalan Arahat. Demikianlah ada berbagai peninjauan kembali bagi satu bhikkhu. Di antara peninjauan kembali ini, satu bhikkhu melakukan satu peninjauan kembali, bhikkhu lain melakukan peninjauan yang lain; demikianlah ada berbagai peninjauan kembali bagi berbagai bhikkhu. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Piṇḍapātapārisuddhi telah selesai.

10. Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Indriyabhāvanā.

453. Evaṃ me sutanti indriyabhāvanāsuttaṃ. Tattha gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nigame. Suveḷuvaneti suveḷu nāma ekā rukkhajāti, tehi sañchanno mahāvanasaṇḍo, tattha viharati. Cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇātīti cakkhunā rūpaṃ na passitabbaṃ, sotena saddo na sotabboti evaṃ desetīti adhippāyena vadati.

453. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Sutta Indriyabhāvanā. Di sana, "di Gajaṅgalā" berarti di kota kecil dengan nama tersebut. "Di Hutan Suveḷu" (Suveḷuvane): Suveḷu adalah nama sejenis pohon; itu adalah hutan lebat yang tertutup oleh pohon-pohon tersebut, di sanalah Beliau berdiam. Kalimat "Dia tidak melihat wujud dengan mata, tidak mendengar suara dengan telinga" berarti wujud tidak boleh dilihat dengan mata, suara tidak boleh didengar dengan telinga—demikianlah dia berbicara dengan maksud seperti itu.

Aññathā ariyassa vinayeti iminā bhagavā attano sāsane asadisāya indriyabhāvanāya kathanatthaṃ ālayaṃ akāsi. Athāyasmā ānando – ‘‘satthā ālayaṃ dasseti, handāhaṃ imissaṃ parisati bhikkhusaṅghassa indriyabhāvanākathaṃ kāremī’’ti satthāraṃ yācanto etassa [Pg.251] bhagavātiādimāha. Athassa bhagavā indriyabhāvanaṃ kathento tena hānandātiādimāha.

Dengan kata-kata "Berbeda dalam disiplin Ariya," Sang Bhagava memberikan perhatian untuk membicarakan pengembangan indra yang tiada bandingnya dalam ajaran-Nya. Kemudian Yang Mulia Ananda berpikir: "Guru sedang menunjukkan kesempatan, mari saya meminta Beliau menyampaikan khotbah pengembangan indra kepada sangha bhikkhu di perkumpulan ini," dan memohon kepada Sang Guru dengan mengucapkan "Bagi Sang Bhagava ini" dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagava, bermaksud membabarkan pengembangan indra, bersabda "Oleh karena itu, Ananda" dan seterusnya.

454. Tatha yadidaṃ upekkhāti yā esā vipassanupekkhā nāma, esā santā esā paṇītā, atappikāti attho. Iti ayaṃ bhikkhu cakkhudvāre rūpārammaṇampi iṭṭhe ārammaṇe manāpaṃ, aniṭṭhe amanāpaṃ, majjhatte manāpāmanāpañca cittaṃ, tassa rajjituṃ vā dussituṃ vā muyhituṃ vā adatvāva pariggahetvā vipassanaṃ majjhatte ṭhapeti. Cakkhumāti sampannacakkhuvisuddhanetto. Cakkhābādhikassa hi uddhaṃ ummīlananimmīlanaṃ na hoti, tasmā so na gahito.

454. Di sana, "yaitu keseimbangan batin" (yadidaṃ upekkha) berarti apa yang disebut keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha); ini tenang, ini mulia, dan memuaskan. Demikianlah bhikkhu ini, ketika suatu objek wujud sampai pada pintu mata—apakah itu pikiran yang menyukai pada objek yang menyenangkan, pikiran yang tidak menyukai pada objek yang tidak menyenangkan, atau pikiran yang netral pada objek yang menengah—tanpa membiarkan (pikiran itu) melekat, membenci, atau bingung, ia menangkapnya dengan pengetahuan dan menempatkan pandangan terang dalam keseimbangan batin. "Yang memiliki penglihatan" (cakkhumā) berarti yang memiliki mata yang sempurna dan jernih. Sebab bagi orang yang menderita sakit mata, membuka dan menutup mata ke atas tidak terjadi; karena itu, dia tidak diambil sebagai contoh.

456. Īsakaṃpoṇeti rathīsā viya uṭṭhahitvā ṭhite.

456. "Sedikit condong" berarti seperti batang penarik kereta yang berdiri dan tegak (pada daun teratai yang tegak).

461. Paṭikūle appaṭikūlasaññītiādīsu paṭikūle mettāpharaṇena vā dhātuso upasaṃhārena vā appaṭikūlasaññī viharati. Appaṭikūle asubhapharaṇena vā aniccato upasaṃhārena vā paṭikūlasaññī viharati. Sesapadesupi eseva nayo. Tadubhayaṃ abhinivajjetvāti majjhatto hutvā viharitukāmo kiṃ karotīti? Iṭṭhāniṭṭhesu āpāthagatesu neva somanassiko na domanassiko hoti. Vuttañhetaṃ –

461. Dalam "persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan" dan seterusnya, seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan pada apa yang menjijikkan, baik melalui penyebaran cinta kasih atau melalui perenungan pada unsur-unsur. Ia berdiam dengan persepsi menjijikkan pada apa yang tidak menjijikkan melalui penyebaran kekotoran atau melalui perenungan pada ketidakkekalan. Dalam frasa-frasa lainnya, caranya sama. Mengenai "setelah menghindari keduanya," bagi yang ingin berdiam dengan menjadi netral, apa yang dia lakukan? Ketika objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul, ia tidak menjadi gembira maupun sedih. Sebab telah dikatakan—

‘‘Kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati, evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiñca iṭṭhasmiñca vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiñca aniṭṭhasmiñca vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati[Pg.252]. Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno? Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno’’ti.

“Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan? Terhadap objek yang tidak menyenangkan (tidak diinginkan), ia meluaskan cinta kasih atau merenungkannya sebagai unsur (dhatu); demikianlah ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan? Terhadap objek yang menyenangkan (diinginkan), ia meluaskan perenungan ketidakkekalan (asubha) atau merenungkannya sebagai tidak kekal (anicca); demikianlah ia berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan? Terhadap objek yang tidak menyenangkan maupun objek yang menyenangkan, ia meluaskan cinta kasih atau merenungkannya sebagai unsur. Demikianlah ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun menjijikkan? Terhadap objek yang menyenangkan maupun objek yang tidak menyenangkan, ia meluaskan perenungan ketidakkekalan atau merenungkannya sebagai tidak kekal; demikianlah ia berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan keseimbangan (upekkhako), penuh perhatian (sato), dan waspada (sampajāno), dengan menjauhi kedua hal tersebut, baik yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan? Di sini, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak merasa gembira maupun tidak merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada... dan seterusnya... setelah menyadari fenomena pikiran dengan batin, ia tidak merasa gembira maupun tidak merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada. Demikianlah ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada, dengan menjauhi kedua hal tersebut, baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.”

Imesu ca tīsu nayesu paṭhamanaye manāpaṃ amanāpaṃ manāpāmanāpanti saṃkilesaṃ vaṭṭati, nikkilesaṃ vaṭṭati. Dutiyanaye saṃkilesaṃ, tatiyanaye saṃkilesanikkilesaṃ vaṭṭati. Puna vuttaṃ – ‘‘paṭhamaṃ saṃkilesaṃ vaṭṭati, dutiyaṃ saṃkilesampi nikkilesampi, tatiyaṃ nikkilesameva vaṭṭatī’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dan di antara tiga metode ini, pada metode pertama: terhadap apa yang menyenangkan, tidak menyenangkan, serta yang menyenangkan-dan-tidak menyenangkan, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin (saṃkilesa) berlaku, dan hal yang bebas dari kekotoran batin (nikkilesa) juga berlaku. Pada metode kedua, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin berlaku. Pada metode ketiga, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin maupun yang bebas dari kekotoran batin berlaku. Sekali lagi dikatakan – “Pada metode pertama hal yang berhubungan dengan kekotoran batin berlaku, pada metode kedua baik yang berhubungan dengan kekotoran batin maupun yang bebas dari kekotoran batin berlaku, dan pada metode ketiga hanya hal yang bebas dari kekotoran batin saja yang berlaku.” Selebihnya di semua tempat sudah cukup jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Indriyabhāvanā telah selesai.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bagian Kelima (Pañcama Vagga) telah selesai.

Uparipaṇṇāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Komentar Uparipaṇṇāsa telah selesai.

Yo cāyaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desissāmī’’ti āraddhattā ādikalyāṇo, majjhe ‘‘suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedalla’’nti vacanato majjhekalyāṇo, sanniṭṭhāne ‘‘ariyo bhāvitindriyo’’ti vacanato pariyosānakalyāṇoti tividhakalyāṇo majjhimanikāyo ‘‘mahāvipassanā nāmāya’’nti vutto, so vaṇṇanāvasena samatto hoti.

Dan Majjhima Nikāya ini, yang indah di awal karena dimulai dengan: “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepadamu tentang akar dari segala fenomena,” indah di tengah karena berisi: “Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla,” indah di akhir karena diakhiri dengan: “Seorang mulia yang telah mengembangkan indra,” yang memiliki tiga jenis keindahan ini disebut sebagai “Mahā Vipassanā,” telah selesai melalui penjelasan ini.

Nigamanakathā

Kata Penutup

Ettāvatā [Pg.253] ca –

Dan sejauh ini –

Āyācito sumatinā therena bhadantabuddhamittena,Pubbe mayūradūtapaṭṭanamhi saddhiṃ nivasantena.

Atas permintaan Thera Bhadanta Buddhamitta yang bijaksana, yang sebelumnya tinggal bersama di Mayūradūtapattana.

Paravādavidhaṃsanassa majjhimanikāyaseṭṭhassa,Yamahaṃ papañcasūdanimaṭṭhakathaṃ kātumārabhiṃ.

Untuk menghancurkan pandangan-pandangan lain, terhadap Majjhima Nikāya yang luhur ini, saya telah mulai menyusun Komentar Papañcasūdanī.

Sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā,Sattuttarasatamattāya pāḷiyā bhāṇavārehi.

Sesungguhnya, kitab ini telah selesai dengan mengambil sari pati dari Mahā Aṭṭhakathā, dengan jumlah sekitar seratus tujuh bhāṇavāra dari teks Pāli.

Ekūnasaṭṭhimatto visuddhimaggopi bhāṇavārehi,Atthappakāsanatthāya āgamānaṃ kato yasmā.

Kitab Visuddhimagga pun, yang berjumlah sekitar lima puluh sembilan bhāṇavāra, telah disusun sebagai rujukan untuk menjelaskan maknanya.

Tasmā tena sahā’yaṃ gāthāgaṇanānayena aṭṭhakathā,Samadhikachasaṭṭhisatamiti viññeyyā bhāṇavārānaṃ.

Oleh karena itu, bersama dengan kitab tersebut, berdasarkan metode perhitungan gāthā, komentar ini harus diketahui terdiri dari seratus enam puluh enam bhāṇavāra.

Samadhikachasaṭṭhisatapamāṇamiti bhāṇavārato esā,Samayaṃ pakāsayantī mahāvihārādhivāsīnaṃ.

Dengan jumlah sekitar seratus enam puluh enam bhāṇavāra, kitab ini menjelaskan tradisi para penghuni Mahāvihāra.

Mūlaṭṭhakathāsāraṃ ādāya mayā imaṃ karontena,Yaṃ paññamupacitaṃ tena hotu loko sadā sukhitoti.

Melalui jasa yang telah dikumpulkan oleh saya yang menyusun komentar Majjhima Nikāya ini dengan mengambil sari pati dari Mūla Aṭṭhakathā, semoga dunia selalu berbahagia.

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhanasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthu sāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ papañcasūdanī nāma majjhimanikāyaṭṭhakathā –

Disusun oleh Thera yang dihiasi dengan keyakinan, kecerdasan, dan semangat yang sangat murni; yang memiliki kumpulan kebajikan seperti sila, perilaku yang baik, kejujuran, dan kelembutan; yang mampu menyelami kedalaman tradisinya sendiri maupun tradisi lain; yang memiliki kemahiran dalam kebijaksanaan; yang memiliki pancaran pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Guru (Buddha) beserta komentar-komentarnya yang mencakup pembagian Pariyatti Tipiṭaka; seorang pembahasa besar (mahāveyyākaraṇa) yang memiliki kata-kata yang indah, agung, dan manis yang muncul dari kesempurnaan alat ucapnya; yang berbicara dengan tepat dan bebas; seorang pembicara unggul dan penyair besar (mahākavi); yang merupakan hiasan dari silsilah para Thera penghuni Mahāvihāra yang menjadi pelita bagi silsilah Thera, yang kebijaksanaannya telah mapan dalam ajaran manusia unggul (uttarimanussadhamma) yang dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) dan dikelilingi oleh pengetahuan analisis (paṭisambhidā) yang terperinci; yang memiliki kebijaksanaan yang luas dan murni; yang kepadanya nama 'Buddhaghosa' telah diberikan oleh para guru yang terhormat – inilah Komentar Majjhima Nikāya yang bernama Papañcasūdanī –

Tāva [Pg.254] tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ diṭṭhivisuddhiyā.

Semoga ia tetap bertahan di dunia selama mungkin bagi para putra keluarga yang mencari pembebasan dari dunia; menunjukkan jalan bagi pemurnian pandangan.

Buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

Selama nama 'Buddha' dari Beliau yang memiliki batin murni, yang teguh (tādino), yang merupakan yang tertua di dunia, dan pencari kebajikan yang luhur (mahesino), masih berlangsung di dunia.

Papañcasūdanī nāma

Yang bernama Papañcasūdanī

Majjhimanikāyaṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā.

Komentar Majjhima Nikāya telah selesai dalam segala aspek.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. Majjhimanikāye Dalam Majjhima Nikaya. Uparipaṇṇāsa-aṭṭhakathā Kitab Komentar Uparipaṇṇāsa. 1. Devadahavaggo 1. Bab Devadaha. 1. Devadahasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Sutta Devadaha. 1. Evaṃ [Pg.1] me sutanti devadahasuttaṃ. Tattha devadahaṃ nāmāti devā vuccanti rājāno, tattha ca sakyarājūnaṃ maṅgalapokkharaṇī ahosi pāsādikā ārakkhasampannā, sā devānaṃ dahattā ‘‘devadaha’’nti paññāyittha. Tadupādāya sopi nigamo devadahantveva saṅkhaṃ gato. Bhagavā taṃ nigamaṃ nissāya lumbinivane viharati. Sabbaṃ taṃ pubbekatahetūti pubbe katakammapaccayā. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchantīti dasseti. Evaṃ vādino, bhikkhave, nigaṇṭhāti iminā pubbe aniyametvā vuttaṃ niyametvā dasseti. 1. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Sutta Devadaha. Di sana, mengenai kata ‘devadahaṃ nāmā’: para raja disebut sebagai ‘deva’ (dewa/tuhan). Di tempat para Sakya tersebut, terdapat sebuah kolam teratai upacara (maṅgalapokkharaṇī) yang indah dan terjaga dengan baik. Karena kolam (daha) itu adalah milik para raja (devānaṃ), maka ia dikenal sebagai ‘Devadaha’. Dengan merujuk pada kolam itu, kota (nigama) tersebut juga disebut dengan nama ‘Devadaha’. Sang Bhagavā berdiam di hutan Lumbini dengan bergantung pada kota tersebut (untuk menerima dana makanan). ‘Sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ berarti karena kondisi perbuatan (kamma) yang dilakukan di masa lampau. Melalui kalimat ini, ditunjukkan bahwa (para Nigantha) menolak perasaan yang menyertai kamma (kehendak) dan perasaan yang menyertai tindakan fungsional (kiriya), melainkan hanya mengakui perasaan hasil (vipākavedanā) saja. ‘Para Nigantha yang berpandangan demikian, para bhikkhu,’ melalui kata-kata ini, Beliau menunjukkan secara spesifik apa yang sebelumnya disebutkan secara umum tanpa batasan (sebagai samana-brahmana). Ahuvamheva mayanti idaṃ bhagavā tesaṃ ajānanabhāvaṃ jānantova kevalaṃ kalisāsanaṃ āropetukāmo pucchati. Ye hi ‘‘mayaṃ ahuvamhā’’tipi na jānanti, te kathaṃ kammassa katabhāvaṃ vā akatabhāvaṃ vā jānissanti. Uttaripucchāyapi eseva nayo. Mengenai kalimat ‘Ahuvamheva mayaṃ’ (apakah kita memang pernah ada?), Sang Bhagavā menanyakan hal ini meskipun Beliau mengetahui ketidaktahuan mereka, semata-mata karena ingin menimpakan celaan atas kegagalan (doktrin mereka). Sebab, bagi mereka yang bahkan tidak mengetahui ‘apakah kita pernah ada’ (di masa lampau), bagaimana mungkin mereka akan mengetahui apakah suatu kamma telah dilakukan atau tidak dilakukan? Metode yang sama juga berlaku untuk pertanyaan-pertanyaan selanjutnya. 2. Evaṃ santeti cūḷadukkhakkhandhe (ma. ni. 1.179-180) mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho, idha pana ettakassa ṭhānassa tumhākaṃ ajānanabhāve santeti attho. Na kallanti na yuttaṃ. 2. ‘Evaṃ sante’ berarti dalam Sutta Cūḷadukkhakkhandha, jika kata-kata Nigantha Agung (Mahavira) adalah benar; namun dalam sutta ini, maknanya adalah dalam kondisi ketidaktahuan kalian mengenai hal-hal sebanyak ini. ‘Na kallaṃ’ berarti tidaklah tepat atau tidak masuk akal. 3. Gāḷhūpalepanenāti [Pg.2] bahalūpalepanena, punappunaṃ visarañjitena, na pana khaliyā littena viya. Esaniyāti esanisalākāya antamaso nantakavaṭṭiyāpi. Eseyyāti gambhīraṃ vā uttānaṃ vāti vīmaṃseyya. Agadaṅgāranti jhāmaharītakassa vā āmalakassa vā cuṇṇaṃ. Odaheyyāti pakkhipeyya. Arogotiādi māgaṇḍiyasutte (ma. ni. 2.213) vuttameva. 3. ‘Gāḷhūpalepanenā’ berarti dengan olesan yang tebal, yang berulang kali diolesi dengan racun, bukan seperti diolesi dengan minyak ampas nasi (khali). ‘Esaniyā’ berarti dengan alat pemeriksa/bedah (salākā), setidaknya dengan lilitan kain perban kecil. ‘Eseyyā’ berarti memeriksa apakah lukanya dalam atau dangkal. ‘Agadaṅgāraṃ’ adalah bubuk dari buah Haritaki atau Amalaka yang dibakar. ‘Odaheyyā’ berarti memasukkan atau menaburkan ke dalam luka. Mengenai ‘Arogo’ dan seterusnya, hal itu telah dijelaskan dalam Sutta Māgaṇḍiya. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viya imesaṃ ‘‘mayaṃ pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akaramhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpaṃ karamhā’’ti jānanakālo siyā. Vaṇamukhassa parikantanādīsu catūsu kālesu vedanāya pākaṭakālo viya ‘‘ettakaṃ vā no dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettake vā nijjiṇṇe sabbameva dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati, suddhante patiṭṭhitā nāma bhavissāmā’’ti jānanakālo siyā. Aparabhāge phāsubhāvajānanakālo viya diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya jānanakālo siyā. Evamettha ekāya upamāya tayo atthā, catūhi upamāhi eko attho paridīpito. ‘Evameva kho’ dan seterusnya, di sini terdapat perbandingan perumpamaan: seperti waktu yang jelas bagi perasaan pada saat seseorang tertusuk panah, demikian pula seharusnya ada waktu bagi mereka untuk mengetahui ‘apakah kita pernah ada di masa lampau atau tidak, apakah kita telah melakukan perbuatan buruk atau tidak, apakah kita telah melakukan kejahatan semacam ini’. Seperti waktu yang jelas bagi perasaan selama empat tahap pembedahan luka dan sebagainya, demikian pula seharusnya ada waktu untuk mengetahui ‘sekian banyak penderitaan kita telah habis terkikis, atau jika sekian banyak telah terkikis maka seluruh penderitaan akan terkikis, kita akan menjadi orang yang teguh dalam kemurnian’. Seperti waktu untuk mengetahui kondisi nyaman di masa kemudian, demikian pula seharusnya ada waktu untuk mengetahui dalam kehidupan sekarang ini perihal pelepasan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) dan pencapaian hal-hal yang bermanfaat (kusala). Demikianlah, di sini melalui satu perumpamaan ditunjukkan tiga makna, dan melalui empat perumpamaan ditunjukkan satu makna. 4. Ime pana tato ekampi na jānanti, virajjhitvā gate salle aviddhova ‘‘viddhosi mayā’’ti paccatthikassa vacanappamāṇeneva ‘‘viddhosmī’’ti saññaṃ uppādetvā dukkhappattapuriso viya kevalaṃ mahānigaṇṭhassa vacanappamāṇena sabbametaṃ saddahantā evaṃ sallopamāya bhagavatā niggahitā paccāharituṃ asakkontā yathā nāma dubbalo sunakho migaṃ uṭṭhāpetvā sāmikassa abhimukhaṃ karitvā attanā osakkati, evaṃ mahānigaṇṭhassa matthake vādaṃ pakkhipantā nigaṇṭho, āvusotiādīmāhaṃsu. 4. Namun, mereka ini (para Nigantha) bahkan tidak mengetahui satu pun dari hal-hal tersebut. Seperti seseorang yang menderita karena meskipun panah meleset dan tidak mengenainya, ia memunculkan persepsi ‘saya telah tertusuk’ hanya karena otoritas kata-kata lawannya yang mengatakan ‘kamu telah kupanah’; demikian pula mereka mempercayai semua itu semata-mata karena otoritas kata-kata Nigantha Agung. Karena telah ditaklukkan oleh Sang Bhagavā dengan perumpamaan panah tersebut dan tidak mampu memberikan argumen balasan, maka seperti anjing lemah yang membangunkan mangsa namun ketika dihadapkan kepada pemiliknya (pemburu), ia sendiri mundur; demikian pula mereka menimpakan argumen tersebut kepada Nigantha Agung dan berkata: ‘Sahabat Nigantha...’ dan seterusnya. 5. Atha ne bhagavā sācariyake niggaṇhanto pañca kho imetiādimāha. Tatrāyasmantānanti tesu pañcasu dhammesu āyasmantānaṃ. Kā atītaṃse satthari saddhāti atītaṃsavādimhi satthari kā saddhā. Yā atītavādaṃ saddahantānaṃ tumhākaṃ mahānigaṇṭhassa saddhā, sā katamā? Kiṃ [Pg.3] bhūtatthā abhūtatthā, bhūtavipākā abhūtavipākāti pucchati. Sesapadesupi eseva nayo. Sahadhammikanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ. Vādapaṭihāranti paccāgamanakavādaṃ. Ettāvatā tesaṃ ‘‘apanetha saddhaṃ, sabbadubbalā esā’’ti saddhāchedakavādaṃ nāma dasseti. 5. Kemudian Sang Bhagavā, ketika menaklukkan mereka beserta guru mereka, mengucapkan kalimat ‘Pañca kho ime’ dan seterusnya. ‘Tatrāyasmantānaṃ’ berarti di antara kalian (para Nigantha) dalam lima hal tersebut. ‘Kā atītaṃse satthari saddhā’ berarti keyakinan macam apa yang ada pada guru yang berbicara tentang masa lampau. Mengenai keyakinan kalian yang mempercayai ajaran masa lampau dari Nigantha Agung, yang manakah itu? Beliau bertanya, ‘Apakah itu sesuai kenyataan atau tidak sesuai kenyataan, apakah memberikan hasil yang nyata atau tidak memberikan hasil yang nyata?’ Metode yang sama berlaku untuk kata-kata selebihnya. ‘Sahadhammikaṃ’ berarti disertai dengan alasan dan sebab. ‘Vādapaṭihāraṃ’ berarti argumen balasan. Melalui rangkaian kata-kata ini, Beliau menunjukkan argumen yang mematahkan keyakinan mereka dengan berkata, ‘Singkirkanlah keyakinan itu, itu adalah keyakinan yang paling lemah’. 6. Avijjā aññāṇāti avijjāya aññāṇena. Sammohāti sammohena. Vipaccethāti viparītato saddahatha, vipallāsaggāhaṃ vā gaṇhathāti attho. 6. ‘Avijjā aññāṇā’ berarti karena ketidaktahuan dan kurangnya pengetahuan. ‘Sammohā’ berarti karena delusi (kebingungan). ‘Vipaccetha’ berarti kalian percaya secara keliru, atau maknanya adalah kalian mengambil pemahaman yang menyimpang. 7. Diṭṭhadhammavedanīyanti imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyakaṃ. Upakkamenāti payogena. Padhānenāti vīriyena. Samparāyavedanīyanti dutiye vā tatiye vā attabhāve vipākadāyakaṃ. Sukhavedanīyanti iṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ kusalakammaṃ. Viparītaṃ dukkhavedanīyaṃ. Paripakkavedanīyanti paripakke nipphanne attabhāve vedanīyaṃ, diṭṭhadhammavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Aparipakkavedanīyanti aparipakke attabhāve vedanīyaṃ, samparāyavedanīyassevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi ayamettha viseso – yaṃ paṭhamavaye kataṃ paṭhamavaye vā majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, majjhimavaye kataṃ majjhimavaye vā pacchimavaye vā vipākaṃ deti, pacchimavaye kataṃ tattheva vipākaṃ deti, taṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma. Yaṃ pana sattadivasabbhantare vipākaṃ deti, taṃ paripakkavedanīyaṃ nāma. Taṃ kusalampi hoti akusalampi. 7. ‘Diṭṭhadhammavedanīyaṃ’ berarti yang memberikan hasil dalam keberadaan (kehidupan) ini juga. ‘Upakkamenā’ berarti dengan usaha (perbuatan tubuh dan ucapan). ‘Padhānenā’ berarti dengan kegigihan (usaha pikiran). ‘Samparāyavedanīyaṃ’ berarti yang memberikan hasil pada keberadaan kedua atau ketiga. ‘Sukhavedanīyaṃ’ berarti perbuatan bermanfaat (kusala kamma) yang memberikan hasil berupa objek yang menyenangkan. Kebalikannya adalah ‘dukkhavedanīyaṃ’. ‘Paripakkavedanīyaṃ’ berarti yang dirasakan dalam keberadaan yang telah matang atau selesai; ini adalah sebutan lain untuk ‘diṭṭhadhammavedanīya’. ‘Aparipakkavedanīyaṃ’ berarti yang dirasakan dalam keberadaan yang belum matang (masa depan); ini adalah sebutan lain untuk ‘samparāyavedanīya’. Meskipun demikian, terdapat perbedaan di sini: kamma apa pun yang dilakukan di masa muda yang memberikan hasil di masa muda, masa pertengahan, atau masa tua; kamma yang dilakukan di masa pertengahan yang memberikan hasil di masa pertengahan atau masa tua; kamma yang dilakukan di masa tua yang memberikan hasil di masa tua itu juga; itu semua disebut ‘diṭṭhadhammavedanīya’. Namun, kamma yang memberikan hasil dalam waktu tujuh hari disebut ‘paripakkavedanīya’. Itu bisa berupa kamma baik maupun buruk. Tatrimāni vatthūni – puṇṇo nāma kira duggatamanusso rājagahe sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasati. Tamenaṃ ekadivasaṃ nagaramhi nakkhatte saṅghuṭṭhe seṭṭhi āha – ‘‘sace ajja kasissasi, dve ca goṇe naṅgalañca labhissasi. Kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, kasissasī’’ti. Kiṃ me nakkhattena, kasissāmīti? Tena hi ye goṇe icchasi, te gahetvā kasāhīti. So kasituṃ gato. Taṃ divasaṃ sāriputtatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti? Āvajjanto puṇṇaṃ disvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gato. Puṇṇo kasiṃ ṭhapetvā therassa dantakaṭṭhaṃ datvā mukhodakaṃ adāsi. Thero sarīraṃ paṭijaggitvā kammantassa avidūre [Pg.4] nisīdi bhattābhihāraṃ olokento. Athassa bhariyaṃ bhattaṃ āharantiṃ disvā antarāmaggeyeva attānaṃ dassesi. Dalam hal ini, inilah kisah-kisahnya: konon ada seorang pria miskin bernama Punna yang tinggal di Rajagaha dengan menyandarkan hidupnya pada hartawan Sumana. Suatu hari, ketika pesta perayaan di kota diumumkan, hartawan itu berkata: "Jika hari ini engkau mau membajak, engkau akan mendapatkan dua ekor sapi dan sebuah bajak. Apakah engkau akan merayakan pesta atau akan membajak?". Punna menjawab: "Apa gunanya pesta perayaan bagiku? Aku akan membajak saja." Hartawan berkata: "Kalau begitu, ambillah sapi yang kau inginkan dan bajaklah." Punna pun pergi membajak. Pada hari itu, Thera Sariputta bangkit dari pencapaian nirodha dan merenungkan: "Kepada siapakah aku harus memberikan pertolongan?". Saat merenung, beliau melihat Punna, lalu mengambil mangkuk dan jubahnya kemudian pergi ke tempat pembajakan tersebut. Punna menghentikan pekerjaannya, mempersembahkan kayu pembersih gigi dan air pencuci muka kepada Thera. Thera setelah merawat tubuhnya kemudian duduk tidak jauh dari tempat kerja itu sambil menunggu kiriman makanan. Kemudian, melihat istri Punna yang sedang membawakan makanan, beliau memperlihatkan diri di tengah jalan. Sā sāmikassa āhaṭabhattaṃ therassa patte pakkhipitvā puna gantvā aññaṃ bhattaṃ sampādetvā divā agamāsi. Puṇṇo ekavāraṃ kasitvā nisīdi. Sāpi bhattaṃ gahetvā āgacchantī āha – ‘‘sāmi pātova te bhattaṃ āhariyittha, antarāmagge pana sāriputtattheraṃ disvā taṃ tassa datvā aññaṃ pacitvā āharantiyā me ussūro jāto, mā kujjhi sāmī’’ti. Bhaddakaṃ te bhadde kataṃ, mayā therassa pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, amhākaṃyevānena piṇḍapātopi paribhutto, ajja therena katasamaṇadhammassa mayaṃ bhāgino jātāti cittaṃ pasādesi. Ekavāraṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇameva ahosi. So bhuñjitvā kasitaṭṭhānaṃ olokento vijjotamānaṃ disvā uṭṭhāya yaṭṭhiyā paharitvā rattasuvaṇṇabhāvaṃ jānitvā ‘‘rañño akathetvā paribhuñjituṃ na sakkā’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā taṃ sabbaṃ sakaṭehi āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kāretvā ‘‘kassimasmiṃ nagare ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Kassaci natthīti ca vutte seṭṭhiṭṭhānamassa adāsi. So puṇṇaseṭṭhi nāma jāto. Istri itu memasukkan makanan yang ia bawa untuk suaminya ke dalam mangkuk Thera, lalu pulang kembali untuk menyiapkan makanan lainnya dan datang kembali saat hari sudah siang. Punna telah membajak satu putaran dan sedang duduk beristirahat. Istri yang membawa makanan itu datang dan berkata: "Suamiku, pagi-pagi sekali aku telah membawakan makanan untukmu, namun di tengah jalan aku melihat Thera Sariputta dan memberikan makanan itu kepadanya. Setelah memasak lagi dan membawanya kemari, aku menjadi terlambat. Janganlah marah, suamiku." Punna berkata: "Wahai istriku, apa yang kau lakukan itu sudah sangat baik. Pagi tadi aku juga telah memberikan kayu pembersih gigi dan air pencuci muka kepada Thera. Dana makanan kita pun telah dinikmati oleh beliau. Hari ini kita telah menjadi bagian dari kebajikan yang dilakukan oleh Thera." Demikianlah ia menenangkan hati istrinya. Seketika itu juga, tempat yang telah dibajak satu putaran tadi berubah menjadi emas murni. Setelah makan, ia melihat ke tempat pembajakan yang berkilauan tersebut. Ia bangkit dan memukulnya dengan tongkat, lalu menyadari bahwa itu adalah emas merah. Ia berpikir: "Tidaklah pantas untuk menikmatinya tanpa melapor kepada raja," lalu ia pergi menemui raja dan melaporkannya. Raja memerintahkan semua emas itu diangkut dengan kereta dan dikumpulkan di halaman istana, lalu bertanya: "Siapakah di kota ini yang memiliki emas sebanyak ini?". Ketika dijawab bahwa tidak ada seorang pun yang memilikinya, raja pun memberikan jabatan hartawan kepadanya. Ia pun kemudian dikenal sebagai Punna Setthi. Aparampi vatthu – tasmiṃyeva rājagahe kāḷaveḷiyo nāma duggato atthi. Tassa bhariyā paṇṇambilayāguṃ paci. Mahākassapatthero nirodhā vuṭṭhāya ‘‘kassa saṅgahaṃ karomī’’ti āvajjanto taṃ disvā gantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Sā pattaṃ gahetvā sabbaṃ tattha pakkhipitvā therassa adāsi, thero vihāraṃ gantvā satthu upanāmesi. Satthā attano yāpanamattaṃ gaṇhi, sesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pahosi. Kāḷavaḷiyopi taṃ ṭhānaṃ patto cūḷakaṃ labhi. Mahākassapo satthāraṃ kāḷavaḷiyassa vipākaṃ pucchi. Satthā ‘‘ito sattame divase seṭṭhicchattaṃ labhissatī’’ti āha. Kāḷavaḷiyo taṃ kathaṃ sutvā gantvā bhariyāya ārocesi. Ada kisah lainnya: Di kota Rajagaha yang sama, ada seorang miskin bernama Kalaveliyo. Istrinya memasak bubur asam dari daun-daunan. Thera Mahakassapa bangkit dari pencapaian nirodha dan merenungkan: "Kepada siapakah aku harus memberikan bantuan?". Setelah merenung, beliau melihat orang tersebut lalu pergi dan berdiri di depan pintu rumahnya. Istri itu mengambil mangkuk Thera dan memasukkan seluruh bubur ke dalamnya lalu memberikannya kepada beliau. Thera kembali ke vihara dan mempersembahkannya kepada Sang Guru. Sang Guru mengambil hanya sekadar untuk menunjang hidup-Nya, dan sisanya ternyata cukup untuk lima ratus orang bhikkhu. Kalavaliya yang juga datang ke tempat itu mendapatkan bagian kecil. Mahakassapa kemudian bertanya kepada Sang Guru tentang buah perbuatan Kalavaliya. Sang Guru bersabda: "Tujuh hari dari sekarang, ia akan mendapatkan payung kebesaran hartawan." Mendengar ucapan itu, Kalavaliya pergi dan menyampaikannya kepada istrinya. Tadā ca rājā nagaraṃ anusañcaranto bahinagare jīvasūle nisinnaṃ purisaṃ addasa. Puriso rājānaṃ disvā uccāsaddaṃ akāsi ‘‘tumhākaṃ me [Pg.5] bhuñjanabhattaṃ pahiṇatha devā’’ti. Rājā ‘‘pesessāmī’’ti vatvā sāyamāsabhatte upanīte saritvā ‘‘imaṃ harituṃ samatthaṃ jānāthā’’ti āha, nagare sahassabhaṇḍikaṃ cāresuṃ. Tatiyavāre kāḷavaḷiyassa bhariyā aggahesi. Atha naṃ rañño dassesuṃ, sā purisavesaṃ gahetvā pañcāvudhasannaddhā bhattapātiṃ gahetvā nagarā nikkhami. Bahinagare tāle adhivattho dīghatālo nāma yakkho taṃ rukkhamūlena gacchantiṃ disvā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha bhakkhosi me’’ti āha. Nāhaṃ tava bhakkho, rājadūto ahanti. Kattha gacchasīti. Jīvasūle nisinnassa purisassa santikanti. Mamapi ekaṃ sāsanaṃ harituṃ sakkhissasīti. Āma sakkhissāmīti. ‘‘Dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti āroceyyāsi. Imasmiṃ tālamūle satta nidhikumbhiyo atthi, tā tvaṃ gaṇheyyāsīti. Sā ‘‘dīghatālassa bhariyā sumanadevarājadhītā kāḷī puttaṃ vijātā’’ti ugghosentī agamāsi. Pada saat itu, raja yang sedang berkeliling kota melihat seorang pria yang sedang duduk di tiang penyulaan di luar kota. Melihat raja, pria itu berseru dengan suara keras: "Dewa, kirimkanlah kepadaku makanan sisa persembahanmu!". Raja menjawab: "Aku akan mengirimkannya." Ketika makanan malam disajikan, raja teringat dan bertanya: "Apakah kalian tahu siapa yang mampu mengantarkan makanan ini?". Mereka kemudian mengumumkan sayembara berhadiah seribu keping uang di kota. Pada pengumuman ketiga, istri Kalavaliya menerimanya. Kemudian ia dibawa ke hadapan raja. Ia menyamar dalam pakaian pria, bersenjatakan lima jenis senjata, membawa wadah makanan, dan keluar dari kota. Di luar kota, seorang Yakkha bernama Dighatala yang tinggal di pohon palem melihatnya berjalan di bawah pohon dan berkata: "Berhenti, berhenti! Engkau adalah mangsaku!". Istri itu menjawab: "Aku bukan mangsamu, aku adalah utusan raja." Yakkha bertanya: "Ke mana engkau pergi?". Ia menjawab: "Ke tempat pria yang berada di tiang penyulaan." Yakkha bertanya lagi: "Maukah engkau menyampaikan pesan dariku juga?". Ia menjawab: "Ya, aku bersedia." Yakkha berkata: "Sampaikanlah bahwa Kali, istri Dighatala dan putri Raja Dewa Sumana, telah melahirkan seorang putra. Di bawah pohon palem ini ada tujuh tempayan harta karun; engkau boleh mengambilnya." Ia pun pergi sambil menyerukan: "Kali, istri Dighatala dan putri Raja Dewa Sumana, telah melahirkan seorang putra!". Sumanadevo yakkhasamāgame nisinno sutvā ‘‘eko manusso amhākaṃ piyapavattiṃ āharati, pakkosatha na’’nti sāsanaṃ sutvā pasanno ‘‘imassa rukkhassa parimaṇḍalacchāyāya pharaṇaṭṭhāne nidhikumbhiyo tuyhaṃ dammī’’ti āha. Jīvasūle nisinnapuriso bhattaṃ bhuñjitvā mukhapuñchanakāle itthiphassoti ñatvā cūḷāya ḍaṃsi, sā asinā attano cūḷaṃ chinditvā rañño santikaṃyeva gatā. Rājā bhattabhojitabhāvo kathaṃ jānitabboti? Cūḷasaññāyāti vatvā rañño ācikkhitvā taṃ dhanaṃ āharāpesi. Rājā aññassa ettakaṃ dhanaṃ nāma atthīti. Natthi devāti. Rājā tassā patiṃ tasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ akāsi. Mallikāyapi deviyā vatthu kathetabbaṃ. Imāni tāva kusalakamme vatthūni. Dewa Sumana yang sedang duduk dalam pertemuan para Yakkha mendengarnya dan berkata: "Ada seorang manusia yang membawa berita menyenangkan bagi kita, panggillah dia!". Setelah mendengar pesan itu, ia merasa senang dan berkata: "Aku memberikan tempayan harta karun kepadamu di tempat bayangan pohon ini jatuh secara melingkar." Pria di tiang penyulaan itu, setelah memakan makanan tersebut, saat sedang menyeka wajahnya, ia menyadari sentuhan tangan wanita lalu menggigit sanggul rambutnya. Wanita itu memotong sanggulnya sendiri dengan pedang lalu kembali ke hadapan raja. Raja bertanya: "Bagaimana cara mengetahui bahwa makanan itu sudah dimakan?". Ia menjawab: "Melalui tanda pada sanggul ini," lalu menceritakannya kepada raja dan kemudian memerintahkan harta itu diambil. Raja bertanya: "Apakah ada orang lain yang memiliki harta sebanyak ini?". Dijawab: "Tidak ada, Dewa." Raja kemudian mengangkat suaminya menjadi Dhana Setthi di kota itu. Kisah Ratu Mallika juga patut diceritakan. Demikianlah kisah-kisah mengenai perbuatan bajik ini. Nandamāṇavako pana uppalavaṇṇāya theriyā vippaṭipajji, tassa mañcato uṭṭhāya nikkhamitvā gacchantassa mahāpathavī bhijjitvā okāsamadāsi, tattheva mahānarakaṃ paviṭṭho. Nandopi goghātako paṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ katvā ekadivasaṃ bhojanakāle maṃsaṃ alabhanto ekassa jīvamānakagoṇassa jivhaṃ chinditvā aṅgāresu pacāpetvā khādituṃ āraddho. Athassa jivhā mūle chijjitvā bhattapātiyaṃyeva patitā, so viravanto kālaṃ katvā niraye nibbatti. Nandopi yakkho aññena yakkhena [Pg.6] saddhiṃ ākāsena gacchanto sāriputtattheraṃ navoropitehi kesehi rattibhāge abbhokāse nisinnaṃ disvā sīse paharitukāmo itarassa yakkhassa ārocetvā tena vāriyamānopi pahāraṃ datvā ḍayhāmi ḍayhāmīti viravanto tasmiṃyeva ṭhāne bhūmiṃ pavisitvā mahāniraye nibbattoti imāni akusalakamme vatthūni. Namun, pemuda Nanda melakukan pelanggaran terhadap Theri Uppalavaṇṇā; saat ia bangkit dari tempat tidur dan pergi keluar, bumi terbelah dan memberinya jalan, dan ia terjatuh ke dalam neraka besar di tempat itu juga. Juga Nanda si penjagal sapi, setelah melakukan pekerjaan menjagal sapi selama lima puluh tahun, pada suatu hari saat waktu makan, karena tidak mendapatkan daging, ia memotong lidah seekor sapi yang masih hidup, memanggangnya di atas bara api, dan mulai memakannya. Kemudian pangkal lidahnya sendiri terputus dan jatuh ke dalam piring nasinya; ia menjerit kesakitan, lalu meninggal dunia dan terlahir di neraka. Demikian pula yakkha Nanda, saat terbang di angkasa bersama yakkha lainnya, melihat Elder Sāriputta yang sedang duduk di tempat terbuka pada malam hari dengan kepala yang baru saja dicukur, ia ingin memukul kepalanya; meskipun telah dilarang oleh yakkha lainnya, ia tetap memukulnya, lalu menjerit 'Aku terbakar! Aku terbakar!', masuk ke dalam bumi di tempat itu juga dan terlahir di neraka besar. Inilah kisah-kisah tentang akibat dari perbuatan buruk (akusala kamma). Yaṃ pana antamaso maraṇasantikepi kataṃ kammaṃ bhavantare vipākaṃ deti, taṃ sabbaṃ samparāyavedanīyaṃ nāma. Tattha yo aparihīnassa jhānassa vipāko nibbattissati, so idha nibbattitavipākoti vutto. Tassa mūlabhūtaṃ kammaṃ neva diṭṭhadhammavedanīyaṃ na samparāyavedanīyanti, na vicāritaṃ, kiñcāpi na vicāritaṃ, samparāyavedanīyameva panetanti veditabbaṃ. Yo paṭhamamaggādīnaṃ bhavantare phalasamāpattivipāko, so idha nibbattitaguṇotveva vutto. Kiñcāpi evaṃ vutto, maggakammaṃ pana paripakkavedanīyanti veditabbaṃ. Maggacetanāyeva hi sabbalahuṃ phaladāyikā anantaraphalattāti. Namun, perbuatan apa pun yang dilakukan bahkan menjelang kematian yang memberikan hasil dalam kehidupan selanjutnya, semua itu disebut samparāyavedanīya (kamma yang dirasakan di kehidupan mendatang). Dalam hal itu, hasil dari jhāna yang belum merosot yang akan muncul, dikatakan sebagai hasil yang muncul dalam kehidupan sekarang ini. Perbuatan yang menjadi dasar bagi hasil tersebut tidak dianggap sebagai diṭṭhadhammavedanīya maupun samparāyavedanīya; meskipun tidak dipertimbangkan secara khusus, harus dipahami bahwa itu tetaplah samparāyavedanīya. Hasil pencapaian buah (phalasamāpatti) dari jalan pertama (sotāpattimagga) dan seterusnya di kehidupan lain dikatakan sebagai kualitas yang muncul di sini. Meskipun dikatakan demikian, perbuatan jalan (maggakamma) harus dipahami sebagai paripakkavedanīya. Sebab, kehendak jalan (maggacetanā) memberikan hasil buah (phala) dengan sangat cepat karena adanya buah yang tanpa jeda (anantaraphala). 8. Bahuvedanīyanti saññābhavūpagaṃ. Appavedanīyanti asaññābhavūpagaṃ. Savedanīyanti savipākaṃ kammaṃ. Avedanīyanti avipākaṃ kammaṃ. Evaṃ santeti imesaṃ diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ upakkamena samparāyavedanīyādi bhāvakāraṇassa alābhe sati. Aphaloti nipphalo niratthakoti. Ettāvatā aniyyānikasāsane payogassa aphalataṃ dassetvā padhānacchedakavādo nāma dassitoti veditabbo. Sahadhammikā vādānuvādāti parehi vuttakāraṇena sakāraṇā hutvā nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā ca. Gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchantīti viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchanti. ‘‘Vādānuppattā gārayhaṭṭhānā’’tipi pāṭho. Tassattho – parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā nigaṇṭhānaṃ vādaṃ anuppattā taṃ vādaṃ sosentā milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhaṭṭhānā āgacchanti. 8. Bahuvedanīya berarti mencapai alam persepsi (saññābhava). Appavedanīya berarti mencapai alam tanpa persepsi (asaññābhava). Savedanīya berarti perbuatan yang memiliki hasil (savipāka). Avedanīya berarti perbuatan yang tidak memiliki hasil (avipāka). Dalam keadaan demikian, jika tidak ada alasan untuk menjadi samparāyavedanīya dan seterusnya melalui usaha dari perbuatan diṭṭhadhammavedanīya dan seterusnya ini, maka disebut aphalo (tanpa hasil) atau niratthako (sia-sia). Sejauh ini, setelah menunjukkan ketidakbergunaan usaha dalam ajaran yang tidak membebaskan, harus dipahami bahwa apa yang disebut sebagai doktrin pemutusan usaha (padhānacchedakavāda) telah ditunjukkan. Sahadhammikā vādānuvādā berarti argumen dan kontra-argumen dari para Nigaṇṭha yang didasarkan pada alasan yang dikemukakan oleh orang lain sehingga menjadi beralasan. Kalimat 'Sampai pada landasan yang tercela' berarti mereka sampai pada alasan yang patut dicela oleh para bijaksanawan. Ada juga teks yang berbunyi: 'Vādānuppattā gārayhaṭṭhānā'. Maknanya adalah: dengan alasan yang dikemukakan oleh orang lain, mereka yang mengikuti doktrin Nigaṇṭha yang beralasan tersebut, yang membenarkan dan mempertahankan doktrin itu, sampai pada sepuluh landasan yang tercela seperti 'pelaku perbuatan yang sulit dilakukan' dan sebagainya. 9. Saṅgatibhāvahetūti niyatibhāvakāraṇā. Pāpasaṅgatikāti pāpaniyatino. Abhijātihetūti chaḷabhijātihetu. 9. Saṅgatibhāvahetū berarti alasan dari keadaan takdir (niyati). Pāpasaṅgatikā berarti mereka yang memiliki takdir buruk. Abhijātihetū berarti alasan dari enam jenis kelahiran (chaḷabhijāti). 10. Evaṃ [Pg.7] nigaṇṭhānaṃ upakkamassa aphalataṃ dassetvā idāni niyyānikasāsane upakkamassa vīriyassa ca saphalataṃ dassetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha anaddhabhūtanti anadhibhūtaṃ. Dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccati, na taṃ addhabhāveti nābhibhavatīti attho. Tampi nānappakārāya dukkarakārikāya payojento dukkhena addhabhāveti nāma. Ye pana sāsane pabbajitvā āraññakā vā honti rukkhamūlikādayo vā, te dukkhena na addhabhāventi nāma. Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyaṃ sammāvāyāmo nāma hoti. 10. Setelah menunjukkan ketidakefektifan usaha para Nigaṇṭha, sekarang untuk menunjukkan keberhasilan usaha dan kegigihan dalam ajaran yang membebaskan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu'. Di sana, anaddhabhūtaṃ berarti yang tidak tertindas. Keberadaan manusia disebut sebagai sesuatu yang tidak tertindas oleh penderitaan; maknanya adalah penderitaan tidak menguasainya. Seseorang yang memaksakan keberadaan itu dengan berbagai macam praktik penyiksaan diri yang sulit dikatakan sedang menindasnya dengan penderitaan. Namun, mereka yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran ini, baik yang tinggal di hutan maupun di bawah pohon, dikatakan tidak menindas diri dengan penderitaan. Sebab dalam ajaran yang membebaskan, kegigihan disebut sebagai usaha benar (sammāvāyāmo). Thero panāha – yo issarakule nibbatto sattavassiko hutvā alaṅkatappaṭiyatto pituaṅke nisinno ghare bhattakiccaṃ katvā nisinnena bhikkhusaṅghena anumodanāya kariyamānāya tisso sampattiyo dassetvā saccesu pakāsitesu arahattaṃ pāpuṇāti, mātāpitūhi vā ‘‘pabbajissasi tātā’’ti vutto ‘‘āma pabbajissāmī’’ti vatvā nhāpetvā alaṅkaritvā vihāraṃ nīto tacapañcakaṃ uggaṇhitvā nisinno kesesu ohāriyamānesu khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti, navapabbajito vā pana manosilātelamakkhitena sīsena punadivase mātāpitūhi pesitaṃ kājabhattaṃ bhuñjitvā vihāre nisinnova arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ na dukkhena attānaṃ addhabhāveti nāma. Ayaṃ pana ukkaṭṭhasakkāro. Yo dāsikucchiyaṃ nibbatto antamaso rajatamuddikampi piḷandhitvā gorakapiyaṅgumattenāpi sarīraṃ vilimpetvā ‘‘pabbājetha na’’nti nīto khuragge vā punadivase vā arahattaṃ pāpuṇāti, ayampi na anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti nāma. Namun Sang Thera berkata – seseorang yang lahir di keluarga kaya, ketika berusia tujuh tahun, dengan pakaian lengkap, duduk di pangkuan ayahnya, setelah selesai makan di rumahnya, saat persembahan syukur (anumodanā) diberikan oleh persamuhan bhikkhu yang hadir, ia mencapai Arahat setelah ketiga pencapaian (sampatti) ditunjukkan dan Empat Kebenaran Mulia dibabarkan. Atau ketika ditanya oleh orang tuanya, 'Maukah engkau menjadi petapa, Nak?', ia menjawab 'Ya, aku akan menjadi petapa.' Setelah dimandikan, dihias, dan dibawa ke vihara, ia mempelajari meditasi lima bagian tubuh (tacapañcaka) dan sementara duduk saat rambutnya sedang dicukur, ia mencapai Arahat tepat di ujung pisau cukur. Atau, seorang petapa baru yang kepalanya diolesi dengan minyak manosilā, pada hari berikutnya setelah memakan nasi kiriman orang tuanya dan sedang duduk di vihara, ia mencapai Arahat; orang ini dikatakan tidak menindas dirinya sendiri dengan penderitaan. Ini disebut sebagai seseorang dengan penghormatan yang luar biasa (ukkaṭṭhasakkāro). Seseorang yang lahir dari rahim seorang pelayan, yang setidaknya mengenakan cincin perak dan mengolesi tubuhnya dengan wewangian kayu goraka dan piyaṅgu, ketika dibawa untuk ditahbiskan, ia mencapai Arahat di ujung pisau cukur atau pada hari berikutnya; orang ini pun dikatakan tidak menindas dirinya yang belum tertindas dengan penderitaan. Dhammikaṃ sukhaṃ nāma saṅghato vā gaṇato vā uppannaṃ catupaccayasukhaṃ. Anadhimucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Dhammikañhi sukhaṃ na pariccajāmīti na tattha gedho kātabbo. Saṅghato hi uppannaṃ salākabhattaṃ vā vassāvāsikaṃ vā ‘‘idamatthaṃ eta’’nti paricchinditvā saṅghamajjhe bhikkhūnaṃ antare paribhuñjanto pattantare padumaṃ viya sīlasamādhivipassanāmaggaphalehi vaḍḍhati. Imassāti paccuppannānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ mūlabhūtassa. Dukkhanidānassāti taṇhāya. Sā hi pañcakkhandhadukkhassa nidānaṃ. Saṅkhāraṃ padahatoti sampayogavīriyaṃ [Pg.8] karontassa. Virāgo hotīti maggena virāgo hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘saṅkhārapadhānena me imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti evaṃ pajānātīti iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā. Dutiyavārena tassa sampayogavīriyassa majjhattatākāro kathito. So yassa hi khvāssāti ettha ayaṃ saṅkhepattho – so puggalo yassa dukkhanidānassa saṅkhārapadhānena virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati, maggapadhānena padahati. Yassa pana dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāventassa virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti, maggabhāvanāya bhāveti. Tassāti tassa puggalassa. Yang disebut kebahagiaan yang sesuai dengan Dhamma adalah kebahagiaan yang timbul dari Sangha atau kelompok, yaitu kebahagiaan dalam empat kebutuhan pokok. Yang dimaksud dengan 'anadhimucchito' adalah tidak terpikat oleh kegelapan nafsu keinginan. Sebab seseorang tidak boleh memiliki keserakahan di sana dengan berpikir, 'Aku tidak akan melepaskan kebahagiaan yang sesuai Dhamma ini.' Seseorang yang menggunakan pemberian dari Sangha seperti makanan undian atau jubah masa vassa, setelah memastikannya dengan berkata 'ini adalah untuk tujuan ini,' dan menggunakannya di tengah-tengah para bhikkhu di dalam Sangha, ia akan berkembang dengan sila, samadhi, vipassana, magga, dan phala, bagaikan bunga teratai di antara dedaunan. Kata 'imassa' merujuk pada lima kelompok kehidupan (khandha) saat ini yang menjadi dasar. Kata 'dukkhanidānassa' merujuk pada nafsu keinginan (taṇhā). Sebab nafsu keinginan itu adalah penyebab dari penderitaan lima kelompok kehidupan. 'Saṅkhāraṃ padahato' berarti bagi orang yang melakukan usaha yang tekun. 'Virāgo hoti' berarti terjadi pelenyapan nafsu melalui Jalan (magga). Inilah yang dimaksud: 'Dengan usaha yang sungguh-sungguh, terjadi pelenyapan nafsu bagiku terhadap penyebab penderitaan ini.' Dengan memahami demikian, maka praktik yang menyenangkan dengan pencapaian cepat (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) telah dibabarkan. Pada bagian kedua, sikap seimbang dari usaha yang tekun itu dibabarkan. Mengenai 'so yassa hi khvāssa', inilah ringkasan maknanya: orang tersebut, yang bagi dirinya terjadi pelenyapan nafsu terhadap penyebab penderitaan melalui usaha yang sungguh-sungguh, ia mengerahkan usaha di sana; ia mengerahkan usaha melalui usaha Jalan (maggapadhāna). Namun, bagi seseorang yang dengan mengamati secara seimbang dan mengembangkan keseimbangan (upekkha) sehingga terjadi pelenyapan nafsu terhadap penyebab penderitaan, ia mengembangkan keseimbangan di sana; ia mengembangkannya melalui pengembangan Jalan (maggabhāvanā). Kata 'tassa' merujuk pada orang tersebut. 11. Paṭibaddhacittoti chandarāgena baddhacitto. Tibbacchandoti bahalacchando. Tibbāpekkhoti bahalapatthano. Santiṭṭhantinti ekato tiṭṭhantiṃ. Sañjagghantinti mahāhasitaṃ hasamānaṃ. Saṃhasantinti sitaṃ kurumānaṃ. 11. 'Paṭibaddhacitto' berarti pikiran yang terikat oleh nafsu keinginan. 'Tibbacchando' berarti keinginan yang sangat kuat. 'Tibbāpekkho' berarti kerinduan yang sangat kuat. 'Santiṭṭhanti' merujuk pada (wanita) yang berdiri bersama. 'Sañjagghanti' merujuk pada yang tertawa terbahak-bahak. 'Saṃhasanti' merujuk pada yang sedang tersenyum. Evameva kho, bhikkhaveti ettha idaṃ opammavibhāvanaṃ – eko hi puriso ekissā itthiyā sāratto ghāsacchādanamālālaṅkārādīni datvā ghare vāseti. Sā taṃ aticaritvā aññaṃ sevati. So ‘‘nūna ahaṃ assā anurūpaṃ sakkāraṃ na karomī’’ti sakkāraṃ vaḍḍhesi. Sā bhiyyosomattāya aticaratiyeva. So – ‘‘ayaṃ sakkariyamānāpi aticarateva, ghare me vasamānā anatthampi kareyya, nīharāmi na’’nti parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā ‘‘mā puna gehaṃ pāvisī’’ti vissajjesi. Sā kenaci upāyena tena saddhiṃ santhavaṃ kātuṃ asakkontī naṭanaccakādīhi saddhiṃ vicarati. Tassa purisassa taṃ disvā neva uppajjati domanassaṃ, somanassaṃ pana uppajjati. 'Demikian pula, wahai para bhikkhu,' dalam hal ini terdapat penjelasan melalui perumpamaan berikut ini: Ada seorang pria yang sangat terpikat pada seorang wanita, memberinya makanan, pakaian, bunga, perhiasan, dan sebagainya, lalu membiarkannya tinggal di rumahnya. Wanita itu mengkhianatinya dan berhubungan dengan pria lain. Pria itu berpikir, 'Mungkin aku tidak memberinya perhatian yang layak,' lalu ia menambah perhatiannya. Namun wanita itu malah semakin menjadi-jadi dalam pengkhianatannya. Pria itu kemudian berpikir, 'Meskipun diberi perhatian, ia tetap berkhianat; jika ia terus tinggal di rumahku, ia mungkin akan mencelakaiku. Aku akan mengusirnya.' Maka di hadapan orang banyak, ia membuat pernyataan pemutusan hubungan dan mengusirnya dengan berkata, 'Jangan pernah masuk ke rumahku lagi.' Karena tidak mampu lagi menjalin hubungan dengan pria itu melalui cara apa pun, wanita itu pergi berkelana bersama para penari dan aktor. Ketika pria itu melihat wanita tersebut, ia tidak lagi merasa sedih (domanassa), melainkan merasa senang (somanassa). Tattha purisassa itthiyā sārattakālo viya imassa bhikkhuno attabhāve ālayo. Ghāsacchādanādīni datvā ghare vasāpanakālo viya attabhāvassa paṭijagganakālo. Tassā aticaraṇakālo viya jaggiyamānasseva attabhāvassa pittapakopādīnaṃ vasena sābādhatā. ‘‘Attano anurūpaṃ sakkāraṃ alabhantī aticaratī’’ti sallakkhetvā sakkāravaḍḍhanaṃ viya ‘‘bhesajjaṃ alabhanto evaṃ hotī’’ti sallakkhetvā [Pg.9] bhesajjakaraṇakālo. Sakkāre vaḍḍhitepi puna aticaraṇaṃ viya pittādīsu ekassa bhesajje kariyamāne sesānaṃ pakopavasena puna sābādhatā. Parisamajjhe alaṃvacanīyaṃ katvā gehā nikkaḍḍhanaṃ viya ‘‘idāni te nāhaṃ dāso na kammakaro, anamatagge saṃsāre taṃyeva upaṭṭhahanto vicariṃ, ko me tayā attho, chijja vā bhijja vā’’ti tasmiṃ anapekkhataṃ āpajjitvā vīriyaṃ thiraṃ katvā maggena kilesasamugghātanaṃ. Naṭanaccakādīhi naccamānaṃ vicarantiṃ disvā yathā tassa purisassa domanassaṃ na uppajjati, somanassameva uppajjati, evameva imassa bhikkhuno arahattaṃ pattassa pittapakopādīnaṃ vasena ābādhikaṃ attabhāvaṃ disvā domanassaṃ na uppajjati, ‘‘muccissāmi vata khandhaparihāradukkhato’’ti somanassameva uppajjatīti. Ayaṃ pana upamā ‘‘paṭibaddhacittassa domanassaṃ uppajjati, appaṭibaddhacittassa natthetanti ñatvā itthiyā chandarāgaṃ pajahati, evamayaṃ bhikkhu saṅkhāraṃ vā padahantassa upekkhaṃ vā bhāventassa dukkhanidānaṃ pahīyati, no aññathāti ñatvā tadubhayaṃ sampādento dukkhanidānaṃ pajahatī’’ti etamatthaṃ vibhāvetuṃ āgatāti veditabbā. Dalam perumpamaan tersebut, waktu ketika pria itu terpikat pada si wanita adalah seperti keterikatan bhikkhu ini pada tubuhnya sendiri. Waktu ketika pria itu memberi makanan, pakaian, dan lain-lain serta membiarkannya tinggal di rumah adalah seperti waktu ketika bhikkhu merawat tubuhnya sendiri. Waktu ketika wanita itu berkhianat adalah seperti kondisi tubuh yang sakit akibat gangguan empedu dan sebagainya, meskipun telah dirawat. Seperti pria yang menambah perhatian karena berpikir 'ia berkhianat karena tidak mendapat perhatian yang layak,' demikian pula waktu ketika bhikkhu mengobati tubuhnya karena berpikir 'ia sakit karena tidak mendapat obat.' Seperti wanita yang tetap berkhianat meskipun perhatian telah ditambah, demikian pula kondisi tubuh yang sakit kembali karena gangguan unsur-unsur lain (seperti dahak, angin, dll) meskipun salah satu gangguan (seperti empedu) telah diobati. Seperti pengusiran wanita dari rumah setelah membuat pernyataan pemutusan hubungan, demikian pula ketika bhikkhu tidak lagi mengharapkan tubuhnya dan berkata, 'Sekarang aku bukan lagi budakmu atau pekerjamu; dalam samsara yang tak berujung ini, aku telah berkelana hanya untuk melayanimu; apa gunanya engkau bagiku? Biarlah engkau hancur atau pecah,' lalu ia memantapkan usahanya dan membasmi kekotoran batin melalui Jalan (magga). Sebagaimana pria itu tidak merasa sedih melainkan senang saat melihat wanita itu berkelana menari bersama para penari, demikian pula bagi bhikkhu yang telah mencapai Arahat, ketika ia melihat tubuhnya yang diderita sakit akibat gangguan empedu dan sebagainya, ia tidak merasa sedih, melainkan muncul kegembiraan dengan berpikir, 'Sungguh, aku akan terbebas dari penderitaan memelihara kelompok kehidupan (khandha) ini.' Perumpamaan ini harus dipahami telah disampaikan untuk menjelaskan makna ini: 'Kesedihan muncul bagi pikiran yang terikat, namun tidak ada bagi pikiran yang tidak terikat; setelah mengetahui hal ini, seseorang melepaskan nafsu keinginan terhadap wanita. Demikian pula, bhikkhu ini mengetahui bahwa dengan mengerahkan usaha atau mengembangkan keseimbangan, penyebab penderitaan akan lenyap, tidak dengan cara lain; dengan menjalankan keduanya, ia melepaskan penyebab penderitaan.' 12. Yathā sukhaṃ kho me viharatoti yena sukhena viharituṃ icchāmi tena, me viharato. Padahatoti pesentassa. Ettha ca yassa sukhā paṭipadā asappāyā, sukhumacīvarāni dhārentassa pāsādike senāsane vasantassa cittaṃ vikkhipati, dukkhā paṭipadā sappāyā, chinnabhinnāni thūlacīvarāni dhārentassa susānarukkhamūlādīsu vasantassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 12. 'Sebagaimana aku berdiam dengan bahagia' berarti bagi diriku yang berdiam dengan kebahagiaan yang aku inginkan itu. 'Padahato' berarti bagi yang mengarahkan (pikirannya). Dan dalam hal ini, bagi seseorang yang praktik menyenangkannya (sukhā paṭipadā) tidak mendukung, di mana pikirannya menjadi terganggu saat mengenakan jubah yang halus atau tinggal di tempat tinggal yang megah, namun praktik menyakitkannya (dukkhā paṭipadā) justru mendukung, di mana pikirannya menjadi terpusat saat mengenakan jubah kasar yang bertambal atau tinggal di kuburan atau di bawah pohon, maka perkataan ini merujuk pada orang tersebut. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ, usukāro viya hi jātijarāmaraṇabhīto yogī daṭṭhabbo, vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ viya vaṅkakuṭilajimhacittaṃ, dve alātā viya kāyikacetasikavīriyaṃ, tejanaṃ ujuṃ karontassa kañjikatelaṃ viya saddhā, namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo, ussukārassa vaṅkakuṭilajimhatejanaṃ kañjikatelena sinehetvā alātesu tāpetvā namanadaṇḍakena ujukaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno vaṅkakuṭilajimhacittaṃ saddhāya sinehetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā [Pg.10] lokuttaramaggena ujukaraṇaṃ, usukārasseva evaṃ ujukatena tejanena sapattaṃ vijjhitvā sampattianubhavanaṃ viya imassa yogino tathā ujukatena cittena kilesagaṇaṃ vijjhitvā pāsādike senāsane nirodhavaratalagatassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idha tathāgato sukhāpaṭipadākhippābhiññabhikkhuno, dukkhāpaṭipadādandhābhiññabhikkhuno ca paṭipattiyo kathitā, itaresaṃ dvinnaṃ na kathitā, tā kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Imāsu vā dvīsu kathitāsu itarāpi kathitāva honti, āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā, taṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, adassitaṃ pana ekaṃ buddhuppādaṃ dassetvā ekassa kulaputtassa nikkhamanadesanaṃ arahattena vinivaṭṭessāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Demikian pula" (evameva kho) dalam hal ini merupakan suatu perbandingan perumpamaan. Seorang yogi yang takut akan kelahiran, penuaan, dan kematian harus dipandang seperti seorang pembuat panah. Pikiran yang bengkok, melengkung, dan miring harus dipandang seperti batang panah yang bengkok, melengkung, dan miring. Semangat jasmani dan rohani harus dipandang seperti dua obor api. Keyakinan (saddha) harus dipandang seperti minyak gruel (kanjika) bagi pembuat panah yang sedang meluruskan batang panah. Jalan adiduniawi (lokuttaramagga) harus dipandang seperti alat pelurus (namanadaṇḍaka). Seperti halnya seorang pembuat panah yang membasahi batang panah yang bengkok, melengkung, dan miring dengan minyak gruel, memanaskannya di atas api, dan meluruskannya dengan alat pelurus; demikian pula pikiran bhikkhu ini yang bengkok, melengkung, dan miring, dibasahi dengan keyakinan, dipanaskan dengan semangat jasmani dan rohani, lalu diluruskan dengan jalan adiduniawi. Sebagaimana seorang pembuat panah menikmati keberhasilan setelah memanah musuh dengan anak panah yang telah diluruskan; demikian pula yogi ini harus dipandang menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) setelah memanah kumpulan kekotoran batin (kilesa) dengan pikiran yang telah diluruskan sedemikian rupa, saat ia berada di tempat tinggal yang menyenangkan dan telah mencapai landasan pemadaman (nirodha) yang mulia. Di sini, Sang Tathagata telah menguraikan praktik-praktik bagi bhikkhu yang mempraktikkan jalan kemudahan dengan pengetahuan cepat (sukha-paṭipadā khippa-abhiññā) dan bhikkhu yang mempraktikkan jalan kesukaran dengan pengetahuan lambat (dukkha-paṭipadā dandha-abhiññā). Namun, bagi dua jenis lainnya belum diuraikan, maka Beliau memulai pembabaran ini untuk menguraikannya. Atau, ketika kedua praktik ini diuraikan, praktik yang lainnya pun dianggap telah diuraikan pula. Akan tetapi, praktik yang mengarah pada pencapaian (āgamanīyapaṭipadā) belum diuraikan, maka Beliau memulai pembabaran ini untuk menguraikannya. Atau, meskipun praktik yang mengarah pada pencapaian itu pun sudah diuraikan, Beliau memulai pembabaran ini untuk menunjukkan satu kemunculan Buddha yang belum diperlihatkan, dengan menunjukkan khotbah tentang pelepasan keduniawian bagi seorang putra keluarga (kulaputta) yang akan berakhir dengan pencapaian Arahat. Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas." Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya. Devadahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Devadaha Sutta selesai. 2. Pañcattayasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Pañcattaya Sutta. 21. Evaṃ me sutanti pañcattayasuttaṃ. Tattha eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti paribbajupagatabhāvena samaṇā jātiyā brāhmaṇā, lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ sammatā. Aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti aparantakappikā. Aparantakappo vā etesaṃ atthītipi aparantakappikā. Ettha ca antoti ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) viya idha koṭṭhāso adhippeto. Kappoti taṇhādiṭṭhiyo. Vuttampi cetaṃ ‘‘kappoti uddānato dve kappā taṇhākappo ca diṭṭhikappo cā’’ti. Tasmā taṇhādiṭṭhivasena anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ kappetvā ṭhitāti aparantakappikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Tesaṃ evaṃ aparantaṃ kappetvā ṭhitānaṃ punappunaṃ uppajjanavasena aparantameva anugatā diṭṭhīti aparantānudiṭṭhino. Te evaṃdiṭṭhino taṃ aparantaṃ ārabbha āgamma paṭicca aññampi janaṃ diṭṭhigatikaṃ karontā [Pg.11] anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. Anekavihitānīti anekavidhāni. Adhivuttipadānīti adhivacanapadāni. Atha vā bhūtamatthaṃ adhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā vattanato adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti, adhivuttīnaṃ padāni adhivuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho. 21. "Demikian yang telah kudengar" adalah Pañcattaya Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan "beberapa" (eke) adalah sebagian orang. "Para pertapa dan brahmana" (samaṇabrāhmaṇā) adalah mereka yang menjadi pertapa karena telah menjalani kehidupan pengembara (paribbājaka) dan menjadi brahmana karena kelahiran, atau mereka yang diakui oleh dunia sebagai pertapa dan brahmana. Mereka yang menentukan, berspekulasi, dan berpegang pada masa depan disebut "spekulan masa depan" (aparantakappikā). Atau, mereka disebut demikian karena memiliki spekulasi tentang masa depan. Dalam hal ini, kata "akhir" (anta) dimaksudkan sebagai "bagian" (koṭṭhāso), sebagaimana dalam kutipan "Eksistensi diri, kawan, adalah satu sisi/bagian" (sakkāyo kho, āvuso, eko anto). Kata "spekulasi" (kappa) merujuk pada keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Hal ini juga disebutkan: "Spekulasi itu, secara ringkas ada dua macam: spekulasi keinginan dan spekulasi pandangan salah." Oleh karena itu, arti dalam hal ini harus dipahami bahwa mereka disebut spekulan masa depan karena mereka menetap dengan menspekulasikan bagian kelompok kehidupan (khandha) di masa depan melalui kekuatan keinginan dan pandangan salah. Bagi mereka yang menetap dengan menspekulasikan masa depan sedemikian rupa, pandangan yang terus mengikuti masa depan karena kemunculan yang berulang-ulang disebut "pandangan yang mengikuti masa depan" (aparantānudiṭṭhino). Mereka yang memiliki pandangan demikian, dengan berpangkal pada, bersandar pada, dan bergantung pada masa depan itu, membuat orang lain pun memiliki pandangan salah, dan mereka menyatakan berbagai ungkapan keyakinan (adhivuttipadāni). "Berbagai macam" (anekavihitāni) berarti bermacam-macam. "Ungkapan keyakinan" (adhivuttipadāni) berarti kata-kata pernyataan. Atau, pandangan salah disebut "keyakinan" (adhivuttiyo) karena pandangan tersebut muncul dengan melampaui makna yang sebenarnya dan tidak menangkap sesuai hakikatnya; ungkapan dari keyakinan-keyakinan tersebut adalah adhivuttipadāni, yang artinya adalah kata-kata yang menunjukkan pandangan salah. Saññīti saññāsamaṅgī. Arogoti nicco. Ittheketi itthaṃ eke, evameketi attho. Iminā soḷasa saññīvādā kathitā, asaññīti iminā aṭṭha asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīti iminā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, sato vā pana sattassāti iminā satta ucchedavādā. Tattha satoti vijjamānassa. Ucchedanti upacchedaṃ. Vināsanti adassanaṃ. Vibhavanti bhavavigamaṃ. Sabbānetāni aññamaññavevacanāneva. Diṭṭhadhammanibbānaṃ vāti iminā pañca diṭṭhadhammanibbānavādā kathitā. Tattha diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanti attho. Santaṃ vāti saññītiādivasena tīhākārehi santaṃ. Tīṇi hontīti saññī attātiādīni santaattavasena ekaṃ, itarāni dveti evaṃ tīṇi. "Memiliki persepsi" (saññī) berarti memiliki persepsi. "Sehat" (arogo) berarti kekal. Kata "itthekete" harus dipisahkan menjadi "itthaṃ eke", yang artinya adalah "beberapa orang dengan cara ini". Dengan ini, enam belas ajaran tentang keberadaan persepsi (saññīvādā) telah diuraikan. Dengan kata "tanpa persepsi" (asaññī), delapan ajaran tentang ketiadaan persepsi telah diuraikan. Dengan kata "bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi" (nevasaññīnāsaññī), delapan ajaran tentang bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi telah diuraikan. Dengan kata "bagi makhluk yang ada" (sato vā pana sattassa), tujuh ajaran tentang kemusnahan (ucchedavādā) telah diuraikan. Di sana, "yang ada" (sato) berarti yang sedang nyata ada. "Kemusnahan" (ucchedaṃ) berarti pemutusan. "Kebinasaan" (vināsaṃ) berarti ketidaktampakan. "Kelenyapan" (vibhavaṃ) berarti hilangnya keberadaan (bhava). Semua istilah ini merupakan sinonim satu sama lain. Dengan ungkapan "Nibbana dalam kehidupan sekarang" (diṭṭhadhammanibbānaṃ vā), lima ajaran tentang Nibbana dalam kehidupan sekarang telah diuraikan. Di sana, "kehidupan sekarang" (diṭṭhadhamma) merujuk pada fenomena yang tampak secara langsung; ini adalah sebutan bagi keadaan diri yang diperoleh dalam berbagai keberadaan. Nibbana dalam kehidupan sekarang adalah diṭṭhadhammanibbāna, yang artinya adalah padamnya penderitaan dalam keberadaan diri ini juga. "Yang damai" (santaṃ vā) berarti damai melalui tiga cara seperti "berpersepsi" dan sebagainya. "Ada tiga" (tīṇi honti) berarti: satu ajaran kekekalan (sassata) berdasarkan makna keberadaan diri yang damai seperti "diri itu memiliki persepsi", dan dua lainnya (ajaran kemusnahan dan ajaran Nibbana sekarang), sehingga berjumlah tiga." 22. Rūpiṃ vāti karajarūpena vā kasiṇarūpena vā rūpiṃ. Tattha lābhī kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhāti, takkī ubhopi rūpāni gaṇhātiyeva. Arūpinti arūpasamāpattinimittaṃ vā, ṭhapetvā saññākkhandhaṃ sesaarūpadhamme vā attāti paññapentā lābhinopi takkikāpi evaṃ paññapenti. Tatiyadiṭṭhi pana missakagāhavasena pavattā, catutthā takkagāheneva. Dutiyacatukke paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā, dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārena, tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā kasiṇaparikammavasena, catutthadiṭṭhi vipulakasiṇavasena kathitāti veditabbā. 22. "Berwujud" (rūpī vā) berarti berwujud melalui tubuh jasmani (karajarūpa) atau melalui wujud kasina (kasiṇarūpa). Di sana, orang yang mencapai pencapaian meditatif (lābhī) beranggapan bahwa wujud kasina adalah diri, sedangkan orang yang menggunakan logika (takkī) beranggapan bahwa kedua jenis wujud tersebut adalah diri. "Tidak berwujud" (arūpī) berarti mereka yang menyatakan bahwa objek pencapaian meditatif tanpa wujud (arūpasamāpatti), atau fenomena mental lainnya kecuali kelompok persepsi (saññākkhandha), sebagai diri; baik mereka yang memiliki pencapaian maupun para logikawan menyatakan demikian. Namun, pandangan ketiga muncul karena pegangan yang bercampur (missakagāha), sedangkan yang keempat muncul melalui pegangan logika semata. Dalam kelompok empat yang kedua, harus dipahami bahwa pandangan pertama diuraikan menurut pandangan mereka yang memiliki pencapaian (samāpannaka), pandangan kedua menurut mereka yang tidak memiliki pencapaian, pandangan ketiga diuraikan berdasarkan persiapan kasina (kasiṇaparikamma) yang seukuran piring kecil atau seukuran mangkuk, dan pandangan keempat diuraikan berdasarkan kasina yang luas (vipulakasiṇa)." Etaṃ vā panekesaṃ upātivattatanti saññītipadena saṅkhepato vuttaṃ saññāsattakaṃ atikkantānanti attho. Apare aṭṭhakanti vadanti. Tadubhayaṃ parato āvibhavissati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – keci hi etā satta [Pg.12] vā aṭṭha vā saññā samatikkamituṃ sakkonti, keci pana na sakkonti. Tattha ye sakkonti, teva gahitā. Tesaṃ pana ekesaṃ upātivattataṃ atikkamituṃ sakkontānaṃ yathāpi nāma gaṅgaṃ uttiṇṇesu manussesu eko dīghavāpiṃ gantvā tiṭṭheyya, eko tato paraṃ mahāgāmaṃ; evameva eke viññāṇañcāyatanaṃ appamāṇaṃ āneñjanti vatvā tiṭṭhanti, eke ākiñcaññāyatanaṃ. Tattha viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetuṃ viññāṇakasiṇameketi vuttaṃ. Parato ‘‘ākiñcaññāyatanameke’’ti vakkhati. Tayidanti taṃ idaṃ diṭṭhigatañca diṭṭhipaccayañca diṭṭhārammaṇañca. Tathāgato abhijānātīti. Iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahitanti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti. Atau dengan kata lain, ‘upātivattataṃ’ bagi sebagian orang, maksudnya adalah bagi mereka yang telah melampaui kelompok tujuh persepsi (saññā) yang disebutkan secara ringkas dengan istilah ‘saññī’. Guru-guru lain mengatakan kelompok delapan (persepsi). Keduanya akan dijelaskan kemudian. Inilah ringkasan maknanya: sebagian orang mampu melampaui tujuh atau delapan persepsi ini, sementara sebagian lainnya tidak mampu. Di antara keduanya, mereka yang mampulah yang dimaksudkan (diambil). Bagi mereka yang mampu melampaui hal tersebut, ibarat orang-orang yang telah menyeberangi sungai Gangga; satu orang pergi dan menetap di Dīghavāpi, yang lain pergi lebih jauh ke Mahāgāma. Demikian pula, sebagian orang menetap setelah menyatakan bahwa Viññāṇañcāyatana itu tanpa batas dan tak tergoyahkan (āneñja), sementara yang lain menetap di Ākiñcaññāyatana. Di sana, untuk menunjukkan Viññāṇañcāyatana terlebih dahulu, dikatakan ‘viññāṇakasiṇameke’. Selanjutnya, Beliau akan bersabda ‘ākiñcaññāyatanameke’. Kata ‘Tayidaṃ’ merupakan pemisahan kata dari ‘taṃ idaṃ’, yang merujuk pada pandangan salah (diṭṭhigata), sebab dari pandangan salah, dan objek dari pandangan salah tersebut. Mengenai kalimat ‘Tathāgato abhijānāti’ (Tathāgata mengetahuinya), ini berarti Beliau mengetahui dengan pengetahuan yang unggul (sabbaññuta-ñāṇa) bahwa karena sebab ini, pandangan tertentu ini dianut (oleh para pertapa dan brahmana). Idāni tadeva vitthārento ye kho te bhontotiādimāha. Yā vā pana etāsaṃ saññānanti yā vā pana etāsaṃ ‘‘yadi rūpasaññāna’’nti evaṃ vuttasaññānaṃ. Parisuddhāti nirupakkilesā. Paramāti uttamā. Aggāti seṭṭhā. Anuttariyā akkhāyatīti asadisā kathīyati. Yadi rūpasaññānanti iminā catasso rūpāvacarasaññā kathitā. Yadi arūpasaññānanti iminā ākāsānañcāyatanaviññāṇañcāyatanasaññā. Itarehi pana dvīhi padehi samāpannakavāro ca asamāpannakavāro ca kathitoti evametā koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā honti. Samāpannakavāro hi purimāhi chahisaṅgahitoyeva. Tayidaṃ saṅkhatanti taṃ idaṃ sabbampi saññāgataṃ saddhiṃ diṭṭhigatena saṅkhataṃ paccayehi samāgantvā kataṃ. Oḷārikanti saṅkhatattāva oḷārikaṃ. Atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodhoti etesaṃ pana saṅkhatanti vuttānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthi. Atthetanti iti viditvāti taṃ kho pana nibbānaṃ ‘‘atthi eta’’nti evaṃ jānitvā. Tassa nissaraṇadassāvīti tassa saṅkhatassa nissaraṇadassī nibbānadassī. Tathāgato tadupātivattoti taṃ saṅkhataṃ atikkanto samatikkantoti attho. Sekarang, seraya memperluas penjelasan tentang hal itu, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘Ye kho te bhonto’ dan seterusnya. Frasa ‘Yā vā pana etāsaṃ saññānaṃ’ merujuk pada persepsi-persepsi yang telah disebutkan seperti ‘yadi rūpasaññānaṃ’ dan seterusnya. ‘Parisuddhā’ berarti bebas dari kekotoran (nirupakkilesā). ‘Paramā’ berarti yang tertinggi (uttamā). ‘Aggā’ berarti yang paling mulia (seṭṭhā). ‘Anuttariyā akkhāyati’ berarti dinyatakan sebagai yang tiada bandingnya (asadisā). Dengan kata ‘Yadi rūpasaññānaṃ’, empat persepsi alam materi (rūpāvacarasaññā) telah dibabarkan. Dengan kata ‘Yadi arūpasaññānaṃ’, persepsi Ākāsānañcāyatana dan Viññāṇañcāyatana telah dibabarkan. Melalui dua kata lainnya (yaitu yadi ekattasaññānaṃ dan yadi nānattasaññānaṃ), Sang Buddha membabarkan tentang kondisi pencapaian (samāpannakavāro) dan kondisi bukan pencapaian (asamāpannakavāro). Demikianlah, secara pembagian terdapat delapan persepsi, namun secara hakikat (attha) hanya ada tujuh persepsi. Hal ini karena bagian kondisi pencapaian (samāpannakavāro) sudah termasuk dalam enam bagian sebelumnya. Frasa ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ’ berarti semua kumpulan persepsi tersebut bersama dengan pandangan salah adalah dikondisikan (saṅkhata), yakni dibentuk oleh perpaduan berbagai kondisi (paccaya). Kata ‘Oḷārikaṃ’ (kasar) digunakan karena segala sesuatu yang dikondisikan itu bersifat kasar. Mengenai ‘Atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho’, maksudnya bagi formasi-formasi (saṅkhāra) yang disebut sebagai ‘saṅkhata’ (yang dikondisikan) ini, terdapat apa yang disebut sebagai Nibbāna, yaitu lenyapnya (nirodha) formasi-formasi tersebut. ‘Atthetanti iti viditvā’ berarti setelah mengetahui bahwa Nibbāna itu benar-benar ada. ‘Tassa nissaraṇadassāvī’ berarti orang yang melihat Nibbāna sebagai sarana untuk lepas dari segala yang dikondisikan (saṅkhata). ‘Tathāgato tadupātivatto’ berarti Tathāgata telah melampaui dan benar-benar bebas dari segala yang dikondisikan tersebut. 23. Tatrāti tesu aṭṭhasu asaññīvādesu. Rūpiṃ vātiādīni saññīvāde vuttanayeneva veditabbāni. Ayañca yasmā asaññīvādo, tasmā idha dutiyacatukkaṃ na vuttaṃ. Paṭikkosantīti paṭibāhanti paṭisedhenti. Saññā [Pg.13] rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, sadosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Āgatiṃ vā gatiṃ vātiādīsu paṭisandhivasena āgatiṃ, cutivasena gatiṃ, cavanavasena cutiṃ, upapajjanavasena upapattiṃ, punappunaṃ uppajjitvā aparāparaṃ vaḍḍhanavasena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ. Kāmañca catuvokārabhave rūpaṃ vināpi viññāṇassa pavatti atthi, sese pana tayo khandhe vinā natthi. Ayaṃ pana pañho pañcavokārabhavavasena kathito. Pañcavokāre hi ettake khandhe vinā viññāṇassa pavatti nāma natthi. Vitaṇḍavādī panettha ‘‘aññatra rūpātiādivacanato arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthi, tathā nirodhasamāpannassā’’ti vadati. So vattabbo – byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasi, āgatiṃ vātiādivacanato taṃ viññāṇaṃ pakkhidvipadacatuppadā viya uppatitvāpi gacchati, padasāpi gacchati, govisāṇavalliādīni viya ca vaḍḍhatīti āpajjati. Ye ca bhagavatā anekasatesu suttesu tayo bhavā vuttā, te arūpabhavassa abhāvā dveva āpajjanti. Tasmā mā evaṃ avaca, yathā vuttamatthaṃ dhārehīti. 23. Kata ‘Tatra’ merujuk pada delapan ajaran tentang tanpa-persepsi (asaññīvāda). Kata ‘Rūpī vā’ dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam ajaran tentang berpersepsi (saññīvāda). Dan karena ini adalah ajaran tanpa-persepsi, maka empat serangkaian kedua (dutiyacatukka) tidak disebutkan di sini. ‘Paṭikkosanti’ berarti mereka menolak atau melarang. Dalam kalimat ‘Saññā rogo’ dan seterusnya, disebut ‘rogo’ (penyakit) karena sifatnya sebagai gangguan/penderitaan, disebut ‘gaṇḍo’ (bisul) karena mengandung cela/kesalahan, dan disebut ‘sallaṃ’ (anak panah) karena sifatnya yang menusuk ke dalam. Dalam kata ‘Āgatiṃ vā gatiṃ vā’ dan seterusnya, ‘āgati’ adalah kedatangan melalui kelahiran kembali (paṭisandhi), ‘gati’ adalah kepergian melalui kematian (cuti), ‘cuti’ adalah proses meninggal dunia, ‘upapatti’ adalah proses muncul kembali (kelahiran), dan ‘vuḍḍhi, virūḷhi, vepulla’ adalah pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan yang terjadi melalui kelahiran yang berulang-ulang. Memang benar bahwa dalam alam empat-kelompok (catuvokārabhava) kesadaran (viññāṇa) dapat berlangsung tanpa materi (rūpa), namun ia tidak dapat berlangsung tanpa tiga kelompok lainnya. Namun, masalah ini dibabarkan berdasarkan alam lima-kelompok (pañcavokārabhava). Sebab di alam lima-kelompok, tidak ada keberlangsungan kesadaran tanpa kelompok-kelompok tersebut. Di sini, seorang penganut Vitaṇḍavāda berkata: ‘Karena adanya pernyataan seperti ‘aññatra rūpā’ (selain dari materi), maka di alam tanpa-materi (arūpabhava) pun terdapat materi, dan di alam tanpa-persepsi (asaññābhava) terdapat kesadaran (viññāṇa), demikian pula bagi ia yang masuk dalam pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti).’ Orang itu harus dijawab: ‘Jika engkau menolak makna yang sebenarnya hanya dengan mengikuti bayang-bayang kata-kata, maka berdasarkan pernyataan ‘āgatiṃ vā’ dan seterusnya, kesadaran itu akan terbang dan datang seperti burung atau makhluk berkaki dua dan berkaki empat, atau berjalan dengan kaki, atau tumbuh seperti tanduk sapi atau tanaman merambat. Selain itu, tiga jenis alam kehidupan (bhava) yang telah dibabarkan oleh Sang Buddha dalam ratusan sutta akan menjadi hanya dua alam saja karena ketiadaan alam tanpa-materi (arūpabhava). Oleh karena itu, janganlah berbicara demikian, melainkan peganglah teguh makna sebagaimana yang telah dijelaskan itu.’ 24. Tatrāti aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesu bhummaṃ. Idhāpi rūpiṃ vātiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Asaññā sammohoti nissaññabhāvo nāmesa sammohaṭṭhānaṃ. Yo hi kiñci na jānāti, taṃ asaññī esoti vadanti. Diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattenāti diṭṭhaviññātabbamattena sutaviññātabbamattena mutaviññātabbamattena. Ettha ca vijānātīti viññātabbaṃ, diṭṭhasutamutaviññātabbamattena pañcadvārikasaññāpavattimattenāti ayañhi ettha attho. Saṅkhāramattenāti oḷārikasaṅkhārapavattimattenāti attho. Etassa āyatanassāti etassa nevasaññānāsaññāyatanassa. Upasampadanti paṭilābhaṃ. Byasanaṃ hetanti vināso hesa, vuṭṭhānaṃ hetanti attho. Pañcadvārikasaññāpavattañhi oḷārikasaṅkhārapavattaṃ vā appavattaṃ katvā taṃ samāpajjitabbaṃ. Tassa pana pavattena tato vuṭṭhānaṃ hotīti dasseti. Saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyatīti oḷārikasaṅkhārapavattiyā pattabbanti na akkhāyati. Saṅkhārāvasesasamāpattipattabbanti saṅkhārānaṃyeva avasesā bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā, tesaṃ pavattiyā etaṃ pattabbanti attho. Evarūpesu hi saṅkhāresu pavattesu etaṃ [Pg.14] pattabbaṃ nāma hoti. Tayidanti taṃ idaṃ etaṃ sukhumampi samānaṃ saṅkhataṃ saṅkhatattā ca oḷārikaṃ. 24. Kata ‘Tatra’ adalah bentuk lokatif (bhumma) yang merujuk pada delapan ajaran tentang ‘bukan-berpersepsi-pun-bukan-tidak-berpersepsi’ (nevasaññīnāsaññīvāda). Di sini pun, kata ‘Rūpī vā’ dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. ‘Asaññā sammoho’ berarti kondisi tanpa persepsi ini adalah landasan bagi kebingungan (sammoha). Karena di dunia ini, jika seseorang tidak mengetahui apa-apa, orang-orang akan berkata, ‘Ia adalah orang yang tidak memiliki persepsi (asaññī)’. Mengenai ‘Diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena’, maksudnya adalah sekadar apa yang diketahui melalui penglihatan (diṭṭha), pendengaran (suta), dan indra lainnya (muta). Di sini, ‘viññātabba’ berarti apa yang diketahui. Makna di sini adalah sekadar berlangsungnya persepsi melalui lima pintu indra (pañcadvārikasaññāpavatti). Dan ‘saṅkhāramattena’ berarti sekadar berlangsungnya formasi-formasi yang kasar (oḷārikasaṅkhārapavatti). ‘Etassa āyatanassa’ merujuk pada pencapaian Nevasaññānāsaññāyatana ini. ‘Upasampadaṃ’ berarti perolehan (paṭilābha). ‘Byasanaṃ hetaṃ’ berarti ini adalah kehancuran (vināsa), yang maksudnya adalah keluar (vuṭṭhāna) dari pencapaian tersebut. Sebab, seseorang harus menghentikan berlangsungnya persepsi lima pintu indra atau berlangsungnya formasi-formasi kasar untuk memasuki pencapaian tersebut. Namun, jika hal-hal itu berlangsung kembali, itu menunjukkan seseorang keluar dari pencapaian tersebut. Kalimat ‘Saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati’ tidak berarti bahwa itu dicapai melalui keberlangsungan formasi-formasi yang kasar. Melainkan, ‘Saṅkhārāvasesasamāpattipattabbaṃ’ berarti formasi-formasi yang tersisa yang telah mencapai kondisi paling halus melalui pengembangan (bhāvanā); melalui keberlangsungan formasi-formasi halus itulah pencapaian ini diperoleh. Sebab, ketika formasi-formasi semacam itulah yang berlangsung, maka itulah yang disebut sebagai pencapaian. ‘Tayidaṃ’ merujuk pada hal ini (pencapaian tersebut) yang meskipun halus, tetaplah dikondisikan (saṅkhata), dan karena ia dikondisikan, maka ia pun (masih dianggap) kasar. 25. Tatrāti sattasu ucchedavādesu bhummaṃ. Uddhaṃ saranti uddhaṃ vuccati anāgatasaṃsāravādo, anāgataṃ saṃsāravādaṃ sarantīti attho. Āsattiṃyeva abhivadanti lagganakaṃyeva vadanti. ‘‘Āsatta’’ntipi pāṭho, taṇhaṃyeva vadantīti attho. Iti pecca bhavissāmāti evaṃ pecca bhavissāma. Khattiyā bhavissāma, brāhmaṇā bhavissāmāti evamettha nayo netabbo. Vāṇijūpamā maññeti vāṇijūpamā viya vāṇijapaṭibhāgā vāṇijasadisā mayhaṃ upaṭṭhahanti. Sakkāyabhayāti sakkāyassa bhayā. Te hi yatheva ‘‘cattāro kho, mahārāja, abhayassa bhāyanti. Katame cattāro? Gaṇḍuppādo kho, mahārāja, bhayā pathaviṃ na khādati ‘mā pathavī khiyī’ti, konto kho, mahārāja, ekapādena tiṭṭhati ‘mā pathavī osīdī’ti, kikī kho, mahārāja, uttānā seti ‘mā ambhā undriyī’ti, brāhmaṇadhammiko kho, mahārāja, brahmacariyaṃ na carati ‘mā loko ucchijjī’ti ime cattāro abhayassa bhāyanti, evaṃ sakkāyassa bhāyanti’’. Sakkāyaparijegucchāti tameva tebhūmakasaṅkhātaṃ sakkāyaṃ parijigucchamānā. Sā gaddulabaddhoti daṇḍake rajjuṃ pavesetvā baddhasunakho. Evamevimeti ettha daḷhatthambho viya khīlo viya ca tebhūmakadhammasaṅkhāto sakkāyo daṭṭhabbo, sā viya diṭṭhigatiko, daṇḍako viya diṭṭhi, rajju viya taṇhā, gaddulena bandhitvā thambhe vā khīle vā upanibaddhasunakhassa attano dhammatāya chinditvā gantuṃ asamatthassa anuparidhāvanaṃ viya diṭṭhigatikassa diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā bandhitvā sakkāye upanibaddhassa anuparidhāvanaṃ veditabbaṃ. 25. Kata 'tatrāti' merujuk pada tujuh pandangan tentang kemusnahan (ucchedavādesu) dalam bentuk lokatif (bhumma). Frasa 'uddhaṃ saranti': 'uddhaṃ' berarti pandangan mengenai siklus samsara di masa depan (anāgatasaṃsāravāda); artinya adalah mereka yang merenungkan pandangan samsara di masa depan tersebut. 'Āsattiṃyeva abhivadanti' berarti mereka hanya membicarakan tentang kemelekatan (lagganaka). Ada juga naskah dengan kata 'āsatta', yang artinya mereka hanya membicarakan tentang nafsu keinginan (taṇhā). 'Iti pecca bhavissāmāti' berarti 'setelah meninggal dunia kita akan menjadi begini'. 'Kita akan menjadi ksatria, kita akan menjadi brahmana', demikianlah metode yang harus dipahami di sini. 'Vāṇijūpamā maññeti' berarti mereka tampak bagi-Ku seperti perumpamaan pedagang atau serupa dengan pedagang. 'Sakkāyabhayāti' berarti karena takut terhadap sakkāya (kumpulan lima unsur kehidupan). Mereka itu seperti yang dikatakan: 'Wahai Maharaja, ada empat makhluk yang takut terhadap hal yang tidak menakutkan. Siapakah yang empat itu? Wahai Maharaja, cacing tanah tidak memakan tanah karena takut jika tanah akan habis; wahai Maharaja, burung bangau berdiri dengan satu kaki karena takut jika bumi akan amblas; wahai Maharaja, burung kiki tidur terlentang karena takut jika langit akan runtuh; wahai Maharaja, seorang brahmana yang saleh tidak menjalankan kehidupan suci karena takut jika dunia akan musnah. Keempat makhluk ini takut terhadap hal yang tidak menakutkan; demikian pula mereka takut terhadap sakkāya.' 'Sakkāyaparijegucchāti' berarti mereka merasa jijik terhadap sakkāya yang terdiri dari tiga alam (tebhūmaka) tersebut. 'Sā gaddulabaddhoti' seperti seekor anjing yang terikat setelah tali dimasukkan melalui sebuah tongkat. Demikian pula di sini, sakkāya yang merupakan fenomena dari tiga alam harus dipandang seperti tiang yang kokoh atau tonggak. Penganut pandangan salah itu seperti anjing tersebut; pandangan salah seperti tongkat; nafsu keinginan seperti tali. Seperti lari berputarnya anjing yang terikat pada tiang atau tonggak yang tidak mampu pergi karena sifat alaminya sendiri setelah terikat dengan rantai; demikian pulalah harus dipahami lari berputarnya penganut pandangan salah yang terikat pada sakkāya dengan tali nafsu keinginan yang dimasukkan ke dalam tongkat pandangan salah. 26. Imāneva pañcāyatanānīti imāneva pañca kāraṇāni. Iti mātikaṃ ṭhapentenapi pañceva ṭhapitāni, nigamentenapi pañceva nigamitāni, bhājentena pana cattāri bhājitāni. Diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhanti. Ekattanānattavasena dvīsu padesu paviṭṭhanti veditabbaṃ. 26. 'Imāneva pañcāyatanānīti' berarti kelima sebab ini saja. Sang Buddha, ketika menetapkan ringkasan (mātika), telah menetapkan lima sebab saja; ketika menyimpulkan (nigama), Beliau menyimpulkan lima sebab saja; namun ketika menganalisis (bhājentena), Beliau menganalisis empat sebab (yaitu pandangan memiliki persepsi, tidak memiliki persepsi, bukan persepsi juga bukan bukan persepsi, dan pandangan kemusnahan). Di manakah pandangan 'Nibbāna di kehidupan ini' (diṭṭhadhammanibbāna) dimasukkan? Harus diketahui bahwa itu dimasukkan ke dalam dua poin melalui metode kesatuan dan keragaman (ekattanānattavasena). 27. Evañca catucattālīsa aparantakappike dassetvā idāni aṭṭhārasa pubbantakappike dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha. Tattha atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti pubbantakappikā. Pubbantakappo [Pg.15] vā etesaṃ atthīti pubbantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāraṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā sassato amaro nicco dhuvoti abhivadanti. Yathāha ‘‘rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti vitthāro. Asassatādīsupi eseva nayo. Ettha ca paṭhamavādena cattāro sassatavādā vuttā, dutiyavādena satta ucchedavādā. 27. Setelah menunjukkan empat puluh empat pandangan spekulatif masa depan (aparantakappika) seperti ini, sekarang untuk menunjukkan delapan belas pandangan spekulatif masa lampau (pubbentakappika), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'santi, bhikkhave'. Di sana, mereka yang berspekulasi dan berteori tentang masa lampau yang disebut sebagai bagian masa lalu (atītakoṭṭhāsa) disebut 'pubbentakappika'. Atau, mereka yang memiliki spekulasi tentang masa lampau disebut 'pubbentakappika'. Demikian pula istilah selebihnya harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Sassato attā ca loko cāti' berarti dengan mengambil salah satu dari kelompok unsur kehidupan seperti materi (rūpa) dan lain-lain sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', mereka menyatakan bahwa itu kekal (sassato), abadi (amaro), tetap (nicco), dan stabil (dhuvo). Seperti yang dikatakan: 'Materi adalah diri dan dunia, serta kekal; demikianlah mereka menetapkan diri dan dunia', dan seterusnya secara terperinci. Dalam pandangan 'tidak kekal' dan sebagainya, metodenya juga sama. Di sini, melalui ajaran pertama, empat pandangan kekekalan (sassatavāda) telah diajarkan; melalui ajaran kedua, tujuh pandangan kemusnahan (ucchedavāda) telah diajarkan. Nanu cete heṭṭhā āgatā, idha kasmā puna gahitāti. Heṭṭhā tattha tattha mato tattha tattheva ucchijjatīti dassanatthaṃ āgatā. Idha pana pubbenivāsalābhī diṭṭhigatiko atītaṃ passati, na anāgataṃ, tassa evaṃ hoti ‘‘pubbantato āgato attā idheva ucchijjati, ito paraṃ na gacchatī’’ti imassatthassa dassanatthaṃ gahitā. Tatiyavādena cattāro ekaccasassatavādā vuttā, catutthavādena cattāro amarāvikkhepikā vuttā. Antavāti sapariyanto paricchinno parivaṭumo. Avaḍḍhitakasiṇassa taṃ kasiṇaṃ attāti ca lokoti ca gahetvā evaṃ hoti. Dutiyavādo vaḍḍhitakasiṇassa vasena vutto, tatiyavādo tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho avaḍḍhitakasiṇassa, catutthavādo takkivasena vutto. Anantaracatukkaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Bukankah pandangan-pandangan ini sudah muncul di bawah? Mengapa diambil lagi di sini? Di bagian bawah, pandangan kemusnahan muncul untuk menunjukkan bahwa seseorang mati di sana-sini dan musnah di sana-sini juga. Namun di sini, seorang penganut pandangan salah yang memperoleh ingatan masa lampau melihat masa lalu, tetapi tidak melihat masa depan; ia berpikir: 'Diri yang datang dari masa lampau musnah di sini saja, setelah ini ia tidak pergi lagi.' Pandangan kemusnahan diambil di sini untuk menunjukkan makna tersebut. Melalui ajaran ketiga, empat pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda) diajarkan; melalui ajaran keempat, empat pandangan yang berbelit-belit (amarāvikkhepikā) diajarkan. 'Antavāti' berarti memiliki batas, terukur, dan terbatas. Bagi orang yang tidak memperluas objek kasina, ia mengambil kasina tersebut sebagai diri dan dunia, maka pandangan itu muncul. Ajaran kedua dikatakan bagi orang yang memperluas objek kasina; ajaran ketiga bagi yang memperluas ke arah samping tetapi tidak ke atas dan ke bawah; ajaran keempat dikatakan melalui kekuatan spekulasi (takkivasena). Kelompok empat berikutnya memiliki metode yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Ekantasukhīti nirantarasukhī. Ayaṃ diṭṭhi lābhījātissaratakkīnaṃ vasena uppajjati. Lābhino hi pubbenivāsañāṇena khattiyādikule ekantasukhameva attano jātiṃ anussarantassa evaṃ diṭṭhi uppajjati. Tathā jātissarassa paccuppannaṃ sukhamanubhavato atītāsu sattasu jātīsu tādisameva attabhāvaṃ anussarantassa. Takkissa pana idha sukhasamaṅgino ‘‘atītepāhaṃ evameva ahosi’’nti takkeneva uppajjati. 'Ekantasukhīti' berarti bahagia tanpa jeda. Pandangan ini muncul melalui kekuatan para spekulan dan mereka yang mengingat kehidupan lampau. Sebab bagi mereka yang telah mencapai (lābhino) pengetahuan ingatan masa lampau, yang mengingat kehidupannya sendiri yang semata-mata bahagia dalam keluarga ksatria dan sebagainya, maka pandangan ini muncul. Demikian pula bagi orang yang ingat akan kehidupan lampaunya (jātissara) yang sedang merasakan kebahagiaan saat ini, ia mengingat keberadaan dirinya yang serupa dalam tujuh kehidupan lampau. Namun bagi spekulan (takkissa) yang saat ini memiliki kebahagiaan sempurna, pandangan ini muncul hanya melalui pemikiran: 'Di masa lalu pun aku juga seperti ini.' Ekantadukkhīti ayaṃ diṭṭhi lābhino nuppajjati. So hi ekanteneva idha jhānasukhena sukhī hoti. Idha dukkhena phuṭṭhassa pana jātissarassa takkisseva ca sā uppajjati. Tatiyā idha vokiṇṇasukhadukkhānaṃ sabbesampi tesaṃ uppajjati, tathā catutthā diṭṭhi. Lābhino hi idāni catutthajjhānavasena adukkhamasukhassa, pubbe catutthajjhānikameva brahmalokaṃ anussarantassa[Pg.16]. Jātissarassāpi paccuppanne majjhattassa, anussarantassāpi majjhattabhūtaṭṭhānameva anussarantassa, takkinopi paccuppanne majjhattassa, atītepi evaṃ bhavissatīti takkeneva gaṇhantassa esā diṭṭhi uppajjati. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhicca-samuppannikāti aṭṭhārasapi pubbantakappikā kathitā honti. 'Ekantadukkhīti': pandangan ini tidak muncul bagi mereka yang telah mencapai (lābhino) abhijna. Sebab ia semata-mata berbahagia di sini melalui kebahagiaan jhana. Namun bagi orang yang ingat kehidupan lampau (jātissara) yang saat ini tertimpa penderitaan, dan juga bagi para spekulan, pandangan itu muncul. Pandangan ketiga muncul bagi mereka semua yang memiliki campuran kebahagiaan dan penderitaan di sini; demikian pula pandangan keempat. Bagi mereka yang telah mencapai abhijna yang saat ini berada dalam kondisi bukan-menderita-pun-bukan-bahagia melalui kekuatan jhana keempat, dan mengingat alam brahma yang memiliki kondisi jhana keempat saja di masa lampau; juga bagi orang yang ingat kehidupan lampau yang saat ini berada dalam kondisi netral, yang hanya mengingat tempat yang merupakan kondisi netral; juga bagi spekulan yang saat ini netral dan menyimpulkan melalui pemikiran bahwa 'di masa depan pun akan menjadi seperti ini', maka pandangan ini muncul. Demikianlah empat pandangan kekekalan, empat pandangan kekekalan sebagian, empat pandangan tentang batas dan tanpa batas, empat pandangan berbelit-belit, dan dua pandangan tentang kemunculan tanpa sebab; sehingga delapan belas pandangan spekulatif masa lampau telah dijelaskan. 28. Idāni diṭṭhuddhāraṃ uddharanto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha paccattaṃyeva ñāṇanti paccakkhañāṇaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sabbapadehi vipassanāñāṇaṃyeva kathitaṃ. Saddhādayo hi pañca dhammā bāhirasamayasmimpi honti, vipassanāñāṇaṃ sāsanasmiṃyeva. Tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapentīti mayamidaṃ jānāmāti evaṃ tattha ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva. Upādānamakkhāyatīti na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, tasmā tadapi tesaṃ bhavantānaṃ diṭṭhupādānaṃ akkhāyatīti attho. Athāpi taṃ jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattameva, tathāpi tassa dassanassa anupātivattanato upādānapaccayato ca upādānameva. Tadupātivattoti taṃ diṭṭhiṃ atikkanto. Ettāvatā cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti brahmajāle āgatā dvāsaṭṭhipi diṭṭhiyo kathitā honti. Brahmajāle pana kathite idaṃ suttaṃ akathitameva hoti. Kasmā? Idha tato atirekāya sakkāyadiṭṭhiyā āgatattā. Imasmiṃ pana kathite brahmajālaṃ kathitameva hoti. 28. Sekarang, karena ingin menguraikan berbagai macam pandangan salah, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tatra, bhikkhave'. Di sana, yang dimaksud dengan 'paccattaṃyeva ñāṇaṃ' adalah pengetahuan langsung (paccakkhañāṇaṃ). 'Parisuddhaṃ' berarti bersih dari kekotoran (nirupakkilesaṃ). 'Pariyodātaṃ' berarti cemerlang (pabhassaraṃ). Dengan semua istilah tersebut, Sang Bhagavā sebenarnya sedang membicarakan tentang pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇaṃ). Sebab, lima dhamma seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya juga terdapat dalam ajaran di luar (bāhirasamaya), melalui pencapaian jhana; namun pengetahuan pandangan terang hanya ada dalam Sasana (ajaran Buddha). Di sana, ungkapan 'ñāṇabhāgamattameva pariyodapentīti' berarti 'kami mengetahui [pandangan tentang kekekalan] ini', dengan demikian mereka hanya memasukkan bagian dari pengetahuan yang menyerupai pandangan salah (diṭṭhupādāna) ke dalamnya. Mengenai 'upādānamakkhāyatīti', hal itu bukanlah pengetahuan yang benar, melainkan sebuah pandangan salah (micchādassana); oleh karena itu, bagi para pertapa dan brahmana tersebut, hal itu disebut sebagai kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna). Meskipun demikian, karena ia memiliki karakteristik sekadar mengetahui, maka ia hanyalah bagian dari pengetahuan (ñāṇabhāga); namun karena pandangan tersebut tidak melampaui [kekeliruan] dan didasari oleh kemelekatan, maka ia disebut sebagai kemelekatan itu sendiri. 'Tadupātivatto' berarti melampaui pandangan salah tersebut. Dengan rangkaian kata-kata yang dimulai dengan 'tatra bhikkhave' sejauh ini, Sang Bhagavā telah menjelaskan enam puluh dua pandangan yang muncul dalam Brahmajāla Sutta, yaitu: empat pandangan tentang kekekalan (sassatavāda), empat pandangan tentang kekekalan sebagian (ekaccasassatika), empat pandangan tentang keberhinggaan dan tak berhingga (antānantika), empat pandangan tentang menghindar secara licin (amarāvikkhepika), dua pandangan tentang kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannika), enam belas pandangan tentang adanya persepsi setelah kematian (saññīvāda), delapan pandangan tentang tidak adanya persepsi setelah kematian (asaññīvāda), delapan pandangan tentang bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi setelah kematian (nevasaññīnāsaññīvāda), tujuh pandangan tentang kemusnahan (ucchedavāda), dan lima pandangan tentang Nibbana saat ini (diṭṭhadhammanibbānavāda). Namun, jika Brahmajāla Sutta telah dibabarkan, sutta ini (Pañcattaya Sutta) seolah-olah belum dibabarkan. Mengapa? Karena di sini terdapat tambahan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang melampaui apa yang ada di Brahmajāla Sutta. Namun, jika sutta ini telah dibabarkan, maka Brahmajāla Sutta juga dianggap telah dibabarkan. 30. Idāni imā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uppajjamānā sakkāyadiṭṭhipamukheneva uppajjantīti dassetuṃ idha, bhikkhave, ekaccotiādimāha. Tattha paṭinissaggāti pariccāgena. Kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānāti pañcakāmaguṇataṇhānaṃ nissaṭṭhattā. Pavivekaṃ pītinti sappītikajjhānadvayapītiṃ. Nirujjhatīti jhānanirodhena nirujjhati. Samāpattito pana vuṭṭhitassa niruddhā nāma hoti. Yatheva [Pg.17] hi ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisasukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā’’ti ettha na ayamattho hoti – catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti. Ayaṃ panettha attho – catutthajjhānā vuṭṭhāya tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjati, tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ jhānaṃ samāpajjatīti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Uppajjati domanassanti hīnajjhānapariyādānakadomanassaṃ. Samāpattito vuṭṭhitacittassa pana kammanīyabhāvo kathito. 30. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa keenam puluh dua pandangan ini muncul dengan didahului oleh pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'idha, bhikkhave, ekacco'. Di sana, 'paṭinissaggā' berarti dengan melepaskan. 'Kāmasaṃyojana anadhiṭṭhānā' berarti karena telah meninggalkan nafsu terhadap lima objek kesenangan indra. 'Pavivekaṃ pītiṃ' merujuk pada kegembiraan yang menyertai dua jhana pertama (jhana pertama dan kedua). 'Nirujjhatīti' berarti lenyap melalui penghentian jhana (jhānanirodha). Namun bagi seseorang yang telah bangkit dari pencapaian tersebut, kegembiraan itu disebut telah lenyap. Seperti halnya dalam ungkapan: 'dengan lenyapnya perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang, muncul kebahagiaan yang tak bersifat duniawi; dengan lenyapnya kebahagiaan yang tak bersifat duniawi, muncul perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang', di sini maknanya bukanlah bahwa setelah jhana keempat lenyap seseorang langsung berdiam dalam jhana ketiga. Melainkan maknanya adalah: setelah bangkit dari jhana keempat ia memasuki jhana ketiga, dan setelah bangkit dari jhana ketiga ia memasuki jhana keempat; demikianlah kesesuaian ini harus dipahami. 'Uppajjati domanassaṃ' merujuk pada kesedihan yang menyertai rintangan batin (nīvaraṇa) yang menyebabkan kemunduran atau habisnya jhana. Akan tetapi, bagi pikiran yang telah bangkit dari pencapaian tersebut, yang dimaksud adalah keadaan pikiran yang lentur atau siap bekerja (kammanīyabhāva). Pavivekā pītīti sā eva jhānadvayapīti. Yaṃ chāyā jahatīti yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ ṭhāne chāyā atthi, tasmiṃ ātapo natthi. Yasmiṃ ātapo atthi, tasmiṃ chāyā natthīti. 'Pavivekā pītīti' adalah kegembiraan dari dua jhana tersebut. 'Yaṃ chāyā jahatīti' berarti tempat yang ditinggalkan oleh bayangan. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: di tempat yang ada bayangannya, di sana tidak ada panas matahari. Di tempat yang ada panas mataharinya, di sana tidak ada bayangan. 31. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ. 31. 'Nirāmisaṃ sukhaṃ' adalah kebahagiaan dari jhana ketiga. 32. Adukkhamasukhanti catutthajjhānavedanaṃ. 32. 'Adukkhamasukhaṃ' adalah perasaan dari jhana keempat. 33. Anupādānohamasmīti niggahaṇo ahamasmi. Nibbānasappāyanti nibbānassa sappāyaṃ upakārabhūtaṃ. Nanu ca maggadassanaṃ nāma sabbattha nikantiyā sukkhāpitāya uppajjati, kathametaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātanti, sabbattha anupādiyanavasena aggaṇhanavasena upakārapaṭipadā nāma jātaṃ. Abhivadatīti abhimānena upavadati. Pubbantānudiṭṭhinti aṭṭhārasavidhampi pubbantānudiṭṭhiṃ. Aparantānudiṭṭhinti catucattārīsavidhampi aparantānudiṭṭhiṃ. Upādānamakkhāyatīti ahamasmīti gahaṇassa sakkāyadiṭṭhipariyāpannattā diṭṭhupādānaṃ akkhāyati. 33. 'Anupādānohamasmi' berarti 'Aku adalah seseorang yang telah menaklukkan/mengendalikan diri'. 'Nibbānasappāyaṃ' adalah praktik yang sesuai atau bermanfaat bagi Nibbana. Bukankah pengetahuan tentang Jalan (maggadassana) muncul ketika keinginan (nikanti) terhadap segala hal di tiga alam telah kering? Lalu bagaimana pengembangan ketenangan (samatha) yang telah disebutkan ini menjadi praktik yang bermanfaat bagi Nibbana? Jawabannya: karena ketidakmelekatan dan tidak menggenggam segala pandangan tentang masa lalu dan sebagainya, maka ia menjadi praktik yang bermanfaat bagi Nibbana. 'Abhivadatīti' berarti berbicara dengan rasa bangga (abhimāna). 'Pubbantānudiṭṭhiṃ' adalah delapan belas jenis pandangan tentang masa lalu. 'Aparantānudiṭṭhiṃ' adalah empat puluh empat jenis pandangan tentang masa depan. 'Upādānamakkhāyatīti' disebut sebagai kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) karena penggenggaman 'Aku ada' (ahamasmi) termasuk dalam pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Santivarapadanti vūpasantakilesattā santaṃ uttamapadaṃ. Channaṃ phassāyatanānanti bhagavatā ‘‘yattha cakkhu ca nirujjhati rūpasaññā ca nirujjhati so āyatano veditabbo’’ti ettha dvinnaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ. 'Santivarapadaṃ' merujuk pada Nibbana, keadaan tertinggi yang damai karena padamnya kekotoran batin. 'Channaṃ phassāyatanānaṃ': Sang Bhagavā menunjukkan Nibbana melalui penghentian landasan-landasan dalam kutipan, 'Di mana mata lenyap dan persepsi bentuk lenyap, landasan itulah yang harus diketahui', yang menunjukkan Nibbana dengan menolak dua landasan (landasan mata dan landasan bentuk). ‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Ato sarā nivattanti, ettha vaṭṭaṃ na vattati; Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (saṃ. ni. 1.27) – 'Di mana air, tanah, api, dan udara tidak berpijak; dari sana arus (tanha) berbalik, di sini roda (vatta) tidak berputar; di sini nama dan bentuk lenyap tanpa sisa.' (Saṃ. Ni. 1.27) – Ettha pana saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ. Di sini, Nibbana ditunjukkan melalui penolakan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra), yaitu empat unsur besar yang merupakan bagian dari bentukan tersebut. ‘‘Kattha [Pg.18] āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’’ti. (dī. ni. 1.498); 'Di mana air, tanah, api, dan udara tidak berpijak? Di mana panjang dan pendek, halus dan kasar, indah dan tidak indah lenyap? Di mana nama dan bentuk lenyap tanpa sisa?' (Dī. Ni. 1.498); Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati – Jawaban (penjelasan) untuk pertanyaan tersebut adalah – ‘‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabha’’nti – 'Kesadaran (Nibbana yang diketahui melalui Magga dan Phala) yang tak terlihat, tak terbatas, dan bercahaya dari segala sisi' – Ettha saṅkhārapaṭikkhepena nibbānaṃ dassitaṃ. Imasmiṃ pana sutte chaāyatanapaṭikkhepena dassitaṃ. Aññattha ca anupādāvimokkhoti nibbānameva dassitaṃ, idha pana arahattaphalasamāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Di sini, Nibbana ditunjukkan melalui penolakan terhadap bentukan (saṅkhāra). Namun dalam sutta ini (Pañcattaya Sutta), hal itu ditunjukkan melalui penolakan terhadap enam landasan (āyatana). Di tempat lain, dengan istilah 'anupādāvimokkho', yang dimaksud adalah Nibbana itu sendiri; namun di sini, yang dimaksud adalah pencapaian buah kesucian Arahat (arahattaphalasamāpatti). Sisa kata-katanya sudah jelas di semua tempat. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Pañcattayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Pañcattaya Sutta telah selesai. Sutta Pañcattaya yang kedua selesai. 3. Kintisuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Kinti Sutta 34. Evaṃ me sutanti kintisuttaṃ. Tattha pisinārāyanti evaṃnāmake maṇḍalapadese. Baliharaṇeti tasmiṃ vanasaṇḍe bhūtānaṃ baliṃ āharanti, tasmā so baliharaṇanti vutto. Cīvarahetūti cīvarakāraṇā, cīvaraṃ paccāsīsamānoti attho. Itibhavābhavahetūti evaṃ imaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya tasmiṃ tasmiṃ bhave sukhaṃ vedissāmīti dhammaṃ desetīti kiṃ tumhākaṃ evaṃ hotīti attho. 34. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Kinti Sutta. Di sana, 'pisinārāyaṃ' berarti di wilayah daerah yang bernama demikian. 'Baliharaṇe' berarti di hutan tersebut orang-orang membawa persembahan (bali) untuk para makhluk halus (bhūta); karena itulah hutan tersebut disebut Baliharaṇa. 'Cīvarahetūti' berarti karena alasan jubah, maknanya adalah 'sambil mengharapkan jubah'. 'Itibhavābhavahetūti' maknanya adalah: Apakah terlintas dalam pikiran kalian bahwa Sang Bhagavā membabarkan Dhamma dengan bersandar pada dasar perbuatan berjasa ini agar 'aku dapat menikmati kebahagiaan di kehidupan ini dan itu'? 35. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarāva kathitā. Tatthāti tesu sattatiṃsāya dhammesu. Siyaṃsūti bhaveyyuṃ. Abhidhammeti visiṭṭhe dhamme, imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesūti attho. Tatra ceti idampi bodhipakkhiyadhammesveva bhummaṃ. Atthato ceva nānaṃ byañjanato cāti ettha ‘‘kāyova satipaṭṭhānaṃ vedanāva satipaṭṭhāna’’nti vutte atthato nānaṃ hoti[Pg.19], ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vutte pana byañjanato nānaṃ nāma hoti. Tadamināpīti taṃ tumhe imināpi kāraṇena jānāthāti atthañca byañjanañca samānetvā athassa ca aññathā gahitabhāvo byañjanassa ca micchā ropitabhāvo dassetabbo. Yo dhammo yo vinayoti ettha atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇameva dhammo ca vinayo ca. 35. Empat landasan kesadaran dan sebagainya, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), diajarkan baik yang bersifat duniawi (lokiya) maupun adi-duniawi (lokuttara). 'Tattha' berarti di dalam tiga puluh tujuh dhamma tersebut. 'Siyaṃsu' berarti semoga ada. 'Abhidhamma' berarti dhamma yang istimewa; maknanya adalah di dalam tiga puluh tujuh bodhipakkhiyadhamma ini. 'Tatra ca' juga merupakan kasus lokatif (bhumma) yang merujuk hanya pada bodhipakkhiyadhamma saja. 'Baik dari segi makna maupun dari segi kata' (atthato ceva nānaṃ byañjanato cāti) — di sini, jika dikatakan 'Tubuh itu sendiri adalah landasan kesadaran, perasaan itu sendiri adalah landasan kesadaran,' maka terdapat perbedaan dari segi makna. Namun, jika dikatakan 'Satipaṭṭhānā' (dalam bentuk jamak), maka terdapat perbedaan dari segi kata (byañjanato). 'Tadamināpīti' berarti 'kalian harus mengetahui hal itu juga melalui alasan ini,' dengan menyatukan makna dan kata, lalu harus ditunjukkan keadaan di mana makna dipahami secara keliru (aññathā gahitabhāvo) dan kata ditempatkan secara salah (micchā ropitabhāvo). 'Apa yang merupakan Dhamma, apa yang merupakan Vinaya' — di sini, Dhamma dan Vinaya hanyalah sarana untuk memberikan pemahaman tentang makna dan kata. 37. Atthato hi kho sametīti satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā. Byañjanato nānanti kevalaṃ byañjanameva satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropetha. Appamattakaṃ khoti suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti. Parittamattaṃ dhanitaṃ katvā ropitepi hi nibbutiṃ pattuṃ sakkā hoti. 37. 'Karena dari segi makna memang bersesuaian' (Atthato hi kho sametīti) — kesadaran itu sendiri dipahami sebagai landasan kesadaran. 'Berbeda dari segi kata' (Byañjanato nānanti) — hanyalah dari segi kata saja seseorang secara salah menempatkan apakah itu 'satipaṭṭhāno' atau 'satipaṭṭhānā'. 'Hanya hal kecil' (Appamattakaṃ khoti) — dalam kaitannya dengan Suttanta, kata (byañjana) adalah hal yang sepele. Sebab, meskipun kata itu ditempatkan dengan sedikit perbedaan menjadi suara berat (dhanita), pembebasan (nibbuti) masih mungkin untuk dicapai. Tatridaṃ vatthu – vijayārāmavihāravāsī kireko khīṇāsavatthero dvinnaṃ bhikkhūnaṃ suttaṃ āharitvā kammaṭṭhānaṃ kathento – ‘‘samuddho samuddhoti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsatī’’ti dhanitaṃ katvā āha. Eko bhikkhu ‘‘samuddho nāma, bhante’’ti āha. Āvuso, samuddhoti vuttepi samuddoti vuttepi mayaṃ loṇasāgarameva jānāma, tumhe pana no atthagavesakā, byañjanagavesakā, gacchatha mahāvihāre paguṇabyañjanānaṃ bhikkhūnaṃ santike byañjanaṃ sodhāpethāti kammaṭṭhānaṃ akathetvāva uṭṭhāpesi. So aparabhāge mahāvihāre bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghassa catūsu maggesu pañhaṃ kathetvāva parinibbuto. Evaṃ suttantaṃ patvā byañjanaṃ appamattakaṃ nāma hoti. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: konon ada seorang Penatua Arahant yang tinggal di Vihara Vijayārāma, ketika sedang membawakan sutta kepada dua orang bhikkhu dan mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), beliau berkata dengan suara berat (dhanita): 'Samuddho samuddhoti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsatī' (Para bhikkhu, orang awam yang tidak terpelajar berkata, 'Samuddha, samuddha'). Seorang bhikkhu berkata: 'Bhante, namanya adalah samuddo (dengan suara lembut).' Sang Penatua berkata: 'Avuso, baik diucapkan samuddho maupun samuddo, kami tetap memahami bahwa yang dimaksud adalah samudra asin. Namun kalian bukanlah pencari makna (atthagavesakā), melainkan pencari kata (byañjanagavesakā). Pergilah ke Mahavihara, mintalah kepada para bhikkhu yang ahli dalam pengucapan kata untuk memurnikan kata-kata kalian.' Setelah berkata demikian, beliau berdiri dan pergi tanpa melanjutkan pengajaran meditasi. Di kemudian hari, di Mahavihara, beliau memerintahkan agar genderang dipukul, lalu setelah menjelaskan masalah (pertanyaan) tentang Empat Jalan kepada sangha bhikkhu, beliau pun parinibbana. Demikianlah, dalam kaitannya dengan Suttanta, kata-kata adalah hal yang sepele. Vinayaṃ pana patvā no appamattakaṃ. Sāmaṇerapabbajjāpi hi ubhatosuddhito vaṭṭati, upasampadādikammānipi sithilādīnaṃ dhanitādikaraṇamatteneva kuppanti. Idha pana suttantabyañjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Namun, dalam kaitannya dengan Vinaya, itu bukanlah hal yang sepele. Sebab, penahbisan samanera (sāmaṇerapabbajjā) juga sah jika dilakukan dengan kemurnian di kedua sisi (pengucapan), dan tindakan-tindakan formal (kamma) seperti penahbisan penuh (upasampadā) dan sebagainya bisa menjadi cacat (kuppanti) hanya karena pengucapan suara lembut (sithila) menjadi suara berat (dhanita) dan sebaliknya. Namun di sini (dalam Kintisutta), pernyataan tersebut dikatakan dengan merujuk pada kata-kata dalam Suttanta. 38. Atha catutthavāre vivādo kasmā? Saññāya vivādo. ‘‘Ahaṃ satimeva satipaṭṭhānaṃ vadāmi, ayaṃ ‘kāyo satipaṭṭhāna’nti vadatī’’ti hi nesaṃ saññā hoti. Byañjanepi eseva nayo. 38. Lalu mengapa ada perselisihan pada kesempatan keempat? Perselisihan itu disebabkan oleh persepsi (saññā). Sebab persepsi mereka adalah: 'Aku mengatakan bahwa kesadaran (sati) itu sendiri adalah landasan kesadaran, sementara orang ini mengatakan "tubuh adalah landasan kesadaran".' Demikian pula halnya dalam hal kata-kata (byañjana). 39. Na [Pg.20] codanāya taritabbanti na codanatthāya vegāyitabbaṃ. Ekacco hi puggalo ‘‘nalāṭe te sāsapamattā piḷakā’’ti vutto ‘‘mayhaṃ nalāṭe sāsapamattaṃ piḷakaṃ passasi, attano nalāṭe tālapakkamattaṃ mahāgaṇḍaṃ na passasī’’ti vadati. Tasmā puggalo upaparikkhitabbo. Adaḷhadiṭṭhīti anādānadiṭṭhī suṃsumāraṃ hadaye pakkhipanto viya daḷhaṃ na gaṇhāti. 39. 'Tidak boleh terburu-buru menuduh' (Na codanāya taritabbanti) berarti tidak boleh tergesa-gesa dengan tujuan untuk menuduh. Sebab, ada orang tertentu yang ketika diberitahu, 'Ada bisul sebesar biji sawi di dahimu,' dia malah menjawab, 'Engkau melihat bisul sebesar biji sawi di dahiku, tetapi engkau tidak melihat bisul besar sebesar buah palem di dahimu sendiri.' Oleh karena itu, seseorang harus menyelidiki pribadinya terlebih dahulu. 'Pandangan yang tidak teguh' (Adaḷhadiṭṭhīti) berarti pandangan yang tidak menggenggam dengan kuat, seperti seseorang yang mencoba memasukkan buaya ke dalam hatinya namun tidak bisa memegangnya dengan erat. Upaghātoti caṇḍabhāvena vaṇaghaṭṭitassa viya dukkhuppatti. Suppaṭinissaggīti ‘‘kiṃ nāma ahaṃ āpanno, kadā āpanno’’ti vā ‘‘tvaṃ āpanno, tava upajjhāyo āpanno’’ti vā ekaṃ dve vāre vatvāpi ‘‘asukaṃ nāma asukadivase nāma, bhante, āpannattha, saṇikaṃ anussarathā’’ti saritvā tāvadeva vissajjeti. Vihesāti bahuṃ atthañca kāraṇañca āharantassa kāyacittakilamatho. Sakkomīti evarūpo hi puggalo okāsaṃ kāretvā ‘‘āpattiṃ āpannattha, bhante’’ti vutto ‘‘kadā kismiṃ vatthusmi’’nti vatvā ‘‘asukadivase asukasmiṃ vatthusmi’’nti vutte ‘‘na sarāmi, āvuso’’ti vadati, tato ‘‘saṇikaṃ, bhante, sarathā’’ti bahuṃ vatvā sārito saritvā vissajjeti. Tenāha ‘‘sakkomī’’ti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. 'Serangan' (Upaghātoti) adalah timbulnya penderitaan karena sifat kasar, seperti menyentuh luka. 'Mudah melepaskan' (Suppaṭinissaggīti) berarti ketika dikatakan, 'Pelanggaran apa yang telah aku lakukan? Kapan aku melakukannya?' atau 'Engkau telah melakukan pelanggaran, guru upajjhāya-mu telah melakukan pelanggaran,' meskipun dikatakan satu atau dua kali, namun ketika diingatkan, 'Bhante, Anda melakukan pelanggaran ini pada hari ini, mohon diingat perlahan-lahan,' dia kemudian mengingatnya dan segera melepaskannya. 'Gangguan' (Vihesāti) adalah kelelahan jasmani dan rohani bagi orang yang membawakan banyak makna dan alasan. 'Aku sanggup' (Sakkomīti) merujuk pada orang seperti ini yang setelah memberikan kesempatan dan diberitahu, 'Bhante, Anda telah melakukan pelanggaran,' dia bertanya, 'Kapan dan karena alasan apa?' dan setelah dijawab, 'Pada hari ini karena hal ini,' dia berkata, 'Avuso, aku tidak ingat.' Kemudian setelah diingatkan berkali-kali dengan kata-kata, 'Ingatlah perlahan-lahan, Bhante,' dia akhirnya ingat dan melepaskannya. Itulah sebabnya Beliau bersabda 'Aku sanggup'. Melalui metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. Upekkhā nātimaññitabbāti upekkhā na atikkamitabbā, kattabbā janetabbāti attho. Yo hi evarūpaṃ puggalaṃ ṭhitakaṃyeva passāvaṃ karontaṃ disvāpi ‘‘nanu, āvuso, nisīditabba’’nti vadati, so upekkhaṃ atimaññati nāma. 'Keseimbangan batin tidak boleh dilampaui' (Upekkha nātimaññitabbāti) berarti keseimbangan batin tidak boleh dilewati, melainkan harus dipraktikkan dan dimunculkan. Sebab, siapa pun yang melihat orang seperti itu sedang kencing sambil berdiri, lalu berkata, 'Bukankah seharusnya engkau duduk, Avuso?' maka orang tersebut dikatakan telah melampaui keseimbangan batin (upekkha). 40. Vacīsaṃhāroti vacanasañcāro. Imehi kathitaṃ amūsaṃ antaraṃ paveseyya, tumhe imehi idañcidañca vuttāti amūhi kathitaṃ imesaṃ antaraṃ paveseyyāti attho. Diṭṭhipaḷāsotiādīhi cittassa anārādhaniyabhāvo kathito. Taṃ jānamāno samāno garaheyyāti taṃ satthā jānamāno samāno nindeyya amheti. Etaṃ panāvuso, dhammanti etaṃ kalahabhaṇḍanadhammaṃ. 40. 'Penyampaian kata-kata' (Vacīsaṃhāroti) berarti membawa-bawa ucapan. Maknanya adalah membawa apa yang diucapkan oleh para bhikkhu ini ke tengah-tengah bhikkhu-bhikkhu itu, dengan mengatakan 'Kalian telah dikatakan begini dan begitu oleh mereka,' dan membawa apa yang diucapkan oleh mereka ke tengah-tengah bhikkhu-bhikkhu ini. Melalui kata-kata seperti 'kesombongan akan pandangan' (diṭṭhipaḷāso) dan sebagainya, keadaan batin yang tidak menyenangkan (anārādhanīyabhāvo) telah dijelaskan. 'Mengetahui hal itu, dia akan mencela' (Taṃ jānamāno samāno garaheyyāti) berarti Guru (Buddha) yang mengetahui hal itu akan mencela kita. 'Tetapi itu, Avuso, adalah Dhamma' (Etaṃ panāvuso, dhammanti) merujuk pada sifat pertengkaran dan perselisihan ini. Tañceti [Pg.21] taṃ saññattikārakaṃ bhikkhuṃ. Evaṃ byākareyyāti mayā ete suddhante patiṭṭhāpitāti avatvā yena kāraṇena saññatti katā, tadeva dassento evaṃ byākareyya. Tāhaṃ dhammaṃ sutvāti ettha dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto. Na ceva attānantiādīsu ‘‘brahmalokappamāṇo hesa aggi uṭṭhāsi, ko etamaññatra mayā nibbāpetuṃ samattho’’ti hi vadanto attānaṃ ukkaṃseti nāma. ‘‘Ettakā janā vicaranti, okāso laddhuṃ na sakkā, ekopi ettakamattaṃ nibbāpetuṃ samattho nāma natthī’’ti vadamāno paraṃ vambheti nāma. Tadubhayampesa na karoti. Dhammo panettha sammāsambuddhassa byākaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇaṃ anudhammo, tadeva byākaroti nāma. Na ca koci sahadhammikoti añño cassa koci sahetuko parehi vutto vādo vā anuvādo vā garahitabbabhāvaṃ āgacchanto nāma natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Dan jika dia' (Tañceti) merujuk pada bhikkhu yang menyebabkan timbulnya kesepahaman tersebut. 'Harus menjawab demikian' (Evaṃ byākareyyāti) berarti tanpa mengatakan 'Aku telah menegakkan para bhikkhu ini dalam kemurnian,' tetapi dengan menunjukkan alasan mengapa kesepahaman itu dibuat, dia harus menjawab demikian. 'Setelah mendengar Dhamma itu' (Tāhaṃ dhammaṃ sutvāti) — di sini yang dimaksud dengan Dhamma adalah sāraṇīyadhamma (dhamma yang patut diingat). Dalam kalimat 'Bukan dirinya sendiri' (Na cevattānanti) dan seterusnya, seseorang dikatakan memuji diri sendiri (attānaṃ ukkaṃseti) jika berkata, 'Api (perselisihan) ini telah berkobar setinggi alam Brahma, siapakah yang sanggup memadamkannya selain aku?' Dan seseorang dikatakan merendahkan orang lain (paraṃ vambheti) jika berkata, 'Banyak orang berkeliaran di sini, tetapi tidak ada kesempatan untuk damai, bahkan tidak ada satu pun yang sanggup memadamkan api sebesar ini.' Namun, dia tidak melakukan kedua hal tersebut. Dhamma di sini adalah penjelasan dari Sang Buddha yang Sempurna, dan Anudhamma adalah upaya bhikkhu-bhikkhu tersebut untuk menciptakan kesepahaman; itulah yang dia jelaskan. 'Dan tidak ada rekan se-Dhamma' (Na ca koci sahadhammikoti) berarti tidak ada orang lain yang memiliki alasan benar, baik melalui tuduhan awal maupun tuduhan balasan yang dilontarkan orang lain, yang akan menyebabkan dia dicela. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Kintisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Kintisutta telah selesai. 4. Sāmagāmasuttavaṇṇanā 4. Penjelasan Sāmagāmasutta 41. Evaṃ me sutanti sāmagāmasuttaṃ. Tattha sāmagāmeti sāmākānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāme. Adhunā kālaṅkatoti sampati kālaṃ kato. Dvedhikajātāti dvejjhajātā dvebhāgajātā. Bhaṇḍanādīsu bhaṇḍanaṃ pubbabhāgakalaho, taṃ daṇḍādānādivasena paṇṇattivītikkamavasena ca vaddhitaṃ kalaho, ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādikaṃ viruddhavacanaṃ vivādo. Vitudantāti vitujjantā. Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasaṃhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tava adhiciṇṇaṃ cirakālasevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādappamokkhatthāya uttari [Pg.22] pariyesamāno cara. Nibbeṭhehi vāti atha mayā āropitavādato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi. Vadhoyevāti maraṇameva. 41. "Evaṃ me sutaṃ" (Demikian yang telah kudengar) adalah Sāmagāma Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'di Sāmagāma' adalah di sebuah desa yang memperoleh nama demikian karena melimpahnya rumput sāmāka. 'Baru saja meninggal dunia' (adhunā kālaṅkato) berarti baru saja wafat. 'Terpecah menjadi dua' (dvedhikajātā) berarti terbagi menjadi dua bagian. Di antara pertengkaran dan lainnya, 'pertengkaran' (bhaṇḍana) adalah perselisihan tahap awal; hal itu kemudian meningkat menjadi 'perkelahian' (kalaho) melalui penggunaan tongkat dan sebagainya serta melalui pelanggaran terhadap peraturan; 'perdebatan' (vivādo) adalah ucapan yang saling bertentangan seperti 'Anda tidak memahami Dhamma-Vinaya ini.' 'Saling menyerang' (vitudantā) berarti saling menusuk dengan kata-kata. 'Ucapanku bermanfaat' (sahitaṃ me) berarti ucapanku disertai dengan manfaat. 'Apa yang telah kamu latih berbalik menjauh' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) berarti apa pun pandangan yang telah kamu latih dan kuasai karena sering dilakukan dalam waktu lama, pandangan itu berbalik mundur setelah berhadapan dengan argumenku. 'Kesalahan telah ditimpakan padamu' (āropito te vādo) berarti kesalahan telah ditunjukkan padamu olehku. 'Pergilah demi membebaskan pandanganmu' (cara vādappamokkhāya) berarti ambillah bungkusan nasi dan pergilah mendatangi berbagai tempat, mencari guru yang lebih tinggi demi membebaskan diri dari perdebatan ini. 'Atau lepaskanlah dirimu' (nibbeṭhehi vā) berarti bebaskanlah dirimu dari kesalahan yang telah aku tunjukkan. 'Jika kamu mampu' (sace pahosī) berarti jika kamu sanggup. 'Kematian semata' (vadhoyeva) berarti hanyalah kematian (saling membunuh). Nāṭaputtiyesūti nāṭaputtassa antevāsikesu. Nibbinnarūpāti ukkaṇṭhitasabhāvā, abhivādanādīni na karonti. Virattarūpāti vigatapemā. Paṭivānarūpāti tesaṃ nipaccakiriyato nivattasabhāvā. Yathā tanti yathā ca durakkhātādisabhāve dhammavinaye nibbinnavirattapaṭivānarūpehi bhavitabbaṃ, tatheva jātāti attho. Durakkhāteti dukkathite. Duppavediteti duviññāpite. Anupasamasaṃvattaniketi rāgādīnaṃ upasamaṃ kātuṃ asamattho. Bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe. Ettha hi nāṭaputtova nesaṃ patiṭṭhena thūpo, so pana bhinno mato. Tena vuttaṃ ‘‘bhinnathūpe’’ti. Appaṭisaraṇeti tasseva abhāvena paṭisaraṇavirahite. 'Di antara para putra Nāṭa' (nāṭaputtiyesu) berarti di antara para murid Nāṭaputta. 'Tampak muak' (nibbinnarūpā) berarti memiliki sifat bosan atau kecewa, mereka tidak lagi melakukan penghormatan dan sebagainya. 'Tampak menjauh' (virattarūpā) berarti hilangnya kasih sayang. 'Tampak menarik diri' (paṭivānarūpā) berarti memiliki sifat menarik diri dari pelayanan yang rendah hati kepada mereka (para guru). Maknanya adalah: sebagaimana seharusnya seseorang menjadi muak, menjauh, dan menarik diri dalam Dhamma-Vinaya yang memiliki sifat diajarkan dengan buruk dan sebagainya, demikianlah yang terjadi. 'Diajarkan dengan buruk' (durakkhāte) berarti dikisahkan dengan buruk. 'Dijelaskan dengan buruk' (duppaveditete) berarti dipahami dengan buruk. 'Tidak membawa pada ketenangan' (anupasamasaṃvattanike) berarti tidak mampu membawa pada ketenangan nafsu keinginan dan sebagainya. 'Stupa yang runtuh' (bhinnathūpe) berarti fondasi yang hancur. Karena di sini, Nāṭaputta sendiri adalah 'stupa' bagi mereka dalam arti sebagai fondasi bagi mereka, namun ia telah hancur atau mati. Karena itulah dikatakan 'stupa yang runtuh'. 'Tanpa perlindungan' (appaṭisaraṇe) berarti para murid yang kehilangan perlindungan karena ketiadaan guru tersebut. Nanu cāyaṃ nāṭaputto nāḷandavāsiko, so kasmā pāvāyaṃ kālaṃkatoti. So kira upālinā gahapatinā paṭividdhasaccena dasahi gāthāhi bhāsite buddhaguṇe sutvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Atha naṃ aphāsukaṃ gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so tattha kālamakāsi. Kālaṃ kurumāno ca ‘‘mama laddhi aniyyānikā sārarahitā, mayaṃ tāva naṭṭhā, avasesajano mā apāyapūrako ahosi. Sace panāhaṃ ‘mama sāsanaṃ aniyyānika’nti vakkhāmi, na saddahissanti. Yaṃnūnāhaṃ dvepi jane na ekanīhārena uggaṇhāpeyyaṃ, te mamaccayena aññamaññaṃ vivadissanti. Satthā taṃ vivādaṃ paṭicca ekaṃ dhammakathaṃ kathessati, tato te sāsanassa mahantabhāvaṃ jātissantī’’ti. Bukankah Nāṭaputta ini penduduk Nālandā, mengapa ia meninggal di Pāvā? Konon, setelah mendengar kemuliaan Buddha yang diucapkan dalam sepuluh bait syair oleh saudagar Upāli yang telah menembus kebenaran, ia memuntahkan darah panas. Kemudian, karena merasa tidak sehat, mereka membawanya ke Pāvā, dan di sanalah ia meninggal. Saat menjelang kematiannya, ia berpikir: 'Pandanganku tidak membawa pada pembebasan, tanpa inti sari; kami telah hancur, jangan sampai orang-orang yang tersisa memenuhi alam sengsara. Namun, jika aku mengatakan "ajaranku tidak membawa pada pembebasan", mereka tidak akan percaya. Sebaiknya aku mengajarkan dua orang murid dengan cara yang tidak sama; mereka akan bertengkar satu sama lain setelah kematianku. Guru (Buddha) akan memberikan sebuah khotbah Dhamma berdasarkan pertengkaran itu, dan dari sana mereka akan menyadari keagungan ajaran Buddha.' Atha naṃ eko antevāsiko upasaṅkamitvā āha ‘‘bhante, tumhe dubbalā, mayhaṃ imasmiṃ dhamme sāraṃ ācikkhatha ācariyappamāṇa’’nti. Āvuso, tvaṃ mamaccayena sassatanti gaṇheyyāsīti. Aparopi taṃ upasaṅkami, taṃ ucchedaṃ gaṇhāpesi. Evaṃ dvepi jane ekaladdhike akatvā bahū nānānīhārena uggaṇhāpetvā kālamakāsi. Te tassa sarīrakiccaṃ katvā sannipatitvā aññamaññaṃ pucchiṃsu ‘‘kassāvuso, ācariyo sāramācikkhī’’ti? Eko uṭṭhahitvā mayhanti āha. Kiṃ ācikkhīti? Sassatanti. Aparo taṃ paṭibāhitvā mayhaṃ sāraṃ ācikkhīti āha. Evaṃ sabbe ‘‘mayhaṃ sāraṃ ācikkhi, ahaṃ jeṭṭhako’’ti aññamaññaṃ vivādaṃ vaḍḍhetvā akkose [Pg.23] ceva paribhāse ca hatthapādapahārādīni ca pavattetvā ekamaggena dve agacchantā nānādisāsu pakkamiṃsu, ekacce gihī ahesuṃ. Kemudian seorang murid mendatanginya dan berkata: 'Bhante, Anda sudah lemah, ajarkanlah kepada saya inti sari dan standar guru dalam ajaran ini.' Ia berkata: 'Sahabat, setelah kematianku, peganglah pandangan kekekalan (sassata).' Murid yang lain juga mendatanginya, dan ia menyuruhnya memegang pandangan kemusnahan (uccheda). Demikianlah, ia tidak membuat kedua orang itu memiliki pandangan yang sama, melainkan menyuruh banyak murid belajar dengan berbagai cara yang berbeda, lalu ia meninggal. Setelah melakukan upacara pengurusan jenazahnya, mereka berkumpul dan saling bertanya: 'Sahabat, inti sari apa yang diajarkan Guru?' Satu orang berdiri dan berkata: 'Kepada saya,' lalu ketika ditanya 'Apa yang diajarkan?', ia menjawab 'Kekekalan.' Yang lain membantah ucapan itu dan berkata bahwa kepadanyalah inti sari diajarkan. Demikianlah semua berkata 'Inti sari diajarkan kepadaku, aku adalah yang senior,' lalu mereka memperbesar pertengkaran satu sama lain, melakukan makian, cercaan, hingga saling pukul dengan tangan dan kaki. Kelompok-kelompok yang tadinya berjalan di satu jalan yang sama kini berpisah menuju berbagai arah; sebagian bahkan kembali menjadi orang awam. Bhagavato pana dharamānakālepi bhikkhusaṅghe vivādo na uppajji. Satthā hi tesaṃ vivādakāraṇe uppannamatteyeva sayaṃ vā gantvā te vā bhikkhū pakkosāpetvā khanti mettā paṭisaṅkhā avihiṃsā sāraṇīyadhammesu ekaṃ kāraṇaṃ kathetvā vivādaṃ vūpasameti. Evaṃ dharamānopi saṅghassa patiṭṭhāva ahosi. Parinibbāyamānopi avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyi. Bhagavatā hi sutte desitā cattāro mahāpadesā (a. ni. 4.180; dī. ni. 2.187) yāvajjadivasā bhikkhūnaṃ patiṭṭhā ca avassayo ca. Tathā khandhake desitā cattāro mahāpadesā (mahāva. 305) sutte vuttāni cattāri pañhabyākaraṇāni (a. ni. 4.42) ca. Tenevāha – ‘‘yo vo mayā, ānanda, dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216). Namun, dalam Sangha Bhikkhu bahkan saat Sang Bhagawan masih hidup, tidak terjadi pertengkaran. Sebab, begitu penyebab pertengkaran muncul, Guru sendiri akan datang atau memanggil para bhikkhu tersebut dan meredakan pertengkaran dengan membabarkan salah satu faktor dari kesabaran, kasih sayang, perenungan, tanpa kekerasan, atau prinsip-prinsip kerukunan (sāraṇīyadhamma). Demikianlah, saat beliau masih hidup, beliau menjadi fondasi bagi Sangha. Bahkan saat akan Parinibbāna pun, beliau melakukannya setelah menetapkan landasan bagi ketiadaan pertengkaran. Karena Sang Bhagawan telah membabarkan empat otoritas besar (mahāpadesā) dalam Sutta yang hingga hari ini menjadi fondasi dan perlindungan bagi para bhikkhu. Begitu pula empat otoritas besar yang dibabarkan dalam Khandhaka dan empat cara menjawab pertanyaan yang disebutkan dalam Sutta. Karena itulah beliau bersabda: 'Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya apa pun yang telah aku ajarkan dan tetapkan bagi kalian, itulah yang akan menjadi gurumu setelah kematianku.' 42. Atha kho cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Taṃ bhikkhū anupasampannakāle cundo samaṇuddesoti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Nāṭaputte kira kālaṃkate jambudīpe manussā tattha tattha kathaṃ pavattayiṃsu – ‘‘nigaṇṭho nāṭaputto eko satthāti paññāyittha, tassa kālakiriyāya sāvakānaṃ evarūpo vivādo jāto, samaṇo pana gotamo jambudīpe cando viya sūriyo viya ca pākaṭoyeva, kīdiso nu kho samaṇe gotame parinibbute sāvakānaṃ vivādo bhavissatī’’ti. Thero taṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘imaṃ kathaṃ gahetvā dasabalassa ārocessāmi, satthā ca etaṃ atthuppattiṃ katvā ekaṃ desanaṃ kathessatī’’ti. So nikkhamitvā yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Ujumeva bhagavato santikaṃ agantvā yenassa upajjhāyo āyasmā ānando tenupasaṅkamīti attho. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘upajjhāyo me mahāpañño, so imaṃ sāsanaṃ [Pg.24] satthu ārocessati, atha satthā tadanurūpaṃ dhammaṃ desessatī’’ti. Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ, mūlañhi pābhatanti vuccati. Yathāha – 42. 'Kemudian Samanera Cunda' (atha kho cundo samaṇuddeso), Thera ini adalah adik bungsu dari Panglima Dhamma (Sariputta). Para bhikkhu memanggilnya 'Samanera Cunda' saat ia belum ditahbiskan penuh, dan bahkan setelah menjadi Thera pun mereka tetap memanggilnya demikian. Karena itulah dikatakan 'Samanera Cunda'. 'Mendatangi' (upasaṅkamī); mengapa ia mendatangi? Konon ketika Nāṭaputta meninggal, orang-orang di Jambudīpa memulai pembicaraan: 'Nigaṇṭha Nāṭaputta dikenal sebagai seorang guru yang mumpuni, namun dengan kematiannya, pertengkaran seperti itu muncul di antara para muridnya. Sedangkan Samana Gotama sangat termasyhur di Jambudīpa bagaikan bulan dan surya; lantas pertengkaran seperti apa yang akan terjadi di antara para murid setelah Samana Gotama mencapai Parinibbāna?' Mendengar pembicaraan itu, sang Thera berpikir: 'Aku akan membawa pembicaraan ini dan melaporkannya kepada Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), dan Guru akan menjadikan hal ini sebagai alasan untuk membabarkan suatu khotbah.' Ia pun berangkat dari Pāvā menuju tempat desa Sāma berada, di mana Yang Ariya Ānanda berada. Maknanya adalah ia tidak langsung pergi ke hadapan Sang Bhagawan, melainkan pergi ke tempat upajjhāyanya, Yang Ariya Ānanda. Ia berpikir demikian: 'Upajjhāyaku memiliki kebijaksanaan besar; beliau akan melaporkan kabar ini kepada Guru, dan kemudian Guru akan membabarkan Dhamma yang sesuai dengan hal itu.' 'Akar pembicaraan' (kathāpābhata) berarti dasar dari pembicaraan; sebab dasar disebut 'pābhata'. Sebagaimana yang beliau sabdakan: ‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo; Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 2.1.4); "Dengan modal yang sedikit sekalipun, orang bijak yang berpenglihatan tajam dapat mengangkat dirinya (memperoleh kemakmuran), sebagaimana seseorang yang meniup percikan api yang kecil (sehingga menjadi besar)." Dassanāyāti dassanatthāya. Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti? No na diṭṭhapubbo, ayañhi āyasmā divā nava vāre rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati. Divasassa pana satakkhattuṃ vā sahassakkhattuṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhuddhāraṃ gahetvāva gacchati. So taṃdivasaṃ tena gantukāmo evamāha. "'Dassanāya' berarti demi untuk bersujud. Apakah ia belum pernah melihat Sang Baginda sebelumnya? Bukan berarti belum pernah melihat, melainkan ia sudah pernah melihat-Nya. Sebab, Yang Mulia ini pergi menghadap sembilan kali di siang hari dan sembilan kali di malam hari, yakni delapan belas kali dalam sehari. Meskipun ia ingin pergi seratus atau seribu kali sehari, ia tidak akan pergi tanpa alasan; ia pergi hanya dengan membawa sebuah pertanyaan untuk diajukan. Maka pada hari itu, karena ingin pergi bersama Yang Mulia Ānanda, ia berkata demikian." Ahitāya dukkhāya devamanussānanti ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake (mahāva. 451) viya hi dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tattha dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo honti. Tato tāsaṃ ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti, tato yaṃ bahūhi gahitaṃ, taṃ gaṇhanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ pūretvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ ekasmiṃ vihāre saṅghamajjhe uppanno vivādo bahūnaṃ ahitāya dukkhāya hoti. "'Demi ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi dewa dan manusia' berarti bagaimana perselisihan yang muncul di tengah-tengah Sangha dalam satu vihara dapat mengakibatkan ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua bhikkhu berselisih, para murid di vihara itu pun ikut berselisih; kelompok bhikkhuni yang menerima nasihat mereka ikut berselisih; kemudian para penyokong mereka pun berselisih; hingga para dewa pelindung manusia terbagi menjadi dua kelompok. Di sana, dewa pelindung bagi penganut Dhamma menjadi penganut Dhamma, dan dewa pelindung bagi penganut yang bukan Dhamma menjadi penganut yang bukan Dhamma. Kemudian, para dewa bumi yang berteman dengan dewa-dewa pelindung tersebut juga terpecah. Demikianlah perselisihan berlanjut hingga ke alam Brahma; kecuali para siswa mulia (ariya-sāvaka), seluruh dewa dan manusia terbagi menjadi dua kelompok. Namun, para penganut yang bukan Dhamma biasanya lebih banyak jumlahnya daripada penganut Dhamma; oleh karena itu, orang-orang mengikuti apa yang dipegang oleh mayoritas. Dengan meninggalkan Dhamma, mayoritas justru memegang apa yang bukan Dhamma. Mereka yang hidup dengan memenuhi apa yang bukan Dhamma itu akan terlahir di alam sengsara (apāya). Demikianlah perselisihan yang muncul di tengah-tengah Sangha dalam satu vihara membawa ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi banyak makhluk." 43. Abhiññā desitāti mahābodhimūle nisinnena paccakkhaṃ katvā paveditā. Patissayamānarūpā viharantīti upanissāya viharanti. Bhagavato accayenāti etarahi bhagavantaṃ jeṭṭhakaṃ katvā sagāravā viharanti, tumhākaṃ, bhante, uggatejatāya durāsadatāya vivādaṃ janetuṃ na [Pg.25] sakkonti, bhagavato pana accayena vivādaṃ janeyyunti vadati. Yattha pana taṃ vivādaṃ janeyyuṃ, taṃ dassento ajjhājīve vā adhipātimokkhe vāti āha. Tattha ajjhājīveti ājīvahetu ājīvakāraṇā – ‘‘bhikkhu uttarimanussadhammaṃ ullapati āpatti pārājikassā’’tiādinā (pari. 287) nayena parivāre paññattāni cha sikkhāpadāni, tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāma. Appamattako so ānandāti ajjhājīvaṃ adhipātimokkhañca ārabbha uppannavivādo nāma yasmā parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti, tasmā ‘‘appamattako’’ti vutto. 43. "'Abhiññā desitā' berarti diajarkan setelah direalisasikan secara langsung oleh Beliau yang bersemayam di kaki pohon Mahābodhi. 'Patissayamānarūpā viharanti' berarti mereka hidup dengan bersandar (pada Sang Baginda). 'Bhagavato accayena' berarti saat ini mereka hidup dengan penuh hormat dengan menjadikan Sang Baginda sebagai pemimpin; mereka tidak mampu menimbulkan perselisihan karena kemuliaan dan kewibawaan-Mu yang sulit didekati, Bhante. Namun, ia menyatakan bahwa setelah Sang Baginda tiada, mereka mungkin akan menimbulkan perselisihan. Menunjukkan di mana perselisihan itu mungkin muncul, Beliau bersabda, 'baik dalam hal penghidupan (ajjhājīva) maupun dalam hal disiplin utama (adhipātimokkha)'. Di sana, 'ajjhājīva' berarti demi penghidupan, karena alasan penghidupan—seperti dalam metode di Parivāra yang menetapkan enam aturan latihan, dimulai dengan 'seorang bhikkhu menyatakan pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang berakibat pelanggaran Pārājika'; selain keenam aturan itu, seluruh aturan latihan lainnya disebut 'adhipātimokkha'. 'Itu adalah hal kecil, Ānanda' berarti perselisihan yang muncul mengenai penghidupan dan disiplin utama disebut demikian karena mudah ditinggalkan baik melalui nasihat orang lain maupun melalui perenungan diri sendiri; itulah sebabnya disebut 'hal kecil' (appamattako)." Tatrāyaṃ nayo – idhekacco ‘‘na sakkā uttarimanussadhammaṃ anullapantena kiñci laddhu’’ntiādīni cintetvā ājīvahetu uttarimanussadhammaṃ vā ullapati sañcarittaṃ vā āpajjati, yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahātiādinā nayena sāmantajappanaṃ vā karoti, agilāno vā attano atthāya paṇītabhojanāni viññāpetvā bhuñjati, bhikkhunī vā pana tāni viññāpetvā pāṭidesanīyaṃ āpajjati, yo koci dukkaṭavatthukaṃ yaṃkiñci sūpodanaviññattimeva vā karoti, aññataraṃ vā pana paṇṇattivītikkamaṃ karonto viharati, tamenaṃ sabrahmacārī evaṃ sañjānanti – ‘‘kiṃ imassa iminā lābhena laddhena, yo sāsane pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappeti, paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti. Attano dhammatāyapissa evaṃ hoti – ‘‘kissa mayhaṃ iminā lābhena, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā micchājīvena jīvikaṃ kappemi, paṇṇattivītikkamaṃ karomī’’ti sallakkhetvā tato oramati. Evaṃ parassa kathāyapi attano dhammatāyapi sallakkhetvā suppajaho hoti. Tena bhagavā ‘‘appamattako’’ti āha. "Dalam hal ini, inilah metodenya: di sini, seseorang berpikir, 'Tidak mungkin mendapatkan sesuatu tanpa menyatakan pencapaian manusia luar biasa', dan demi penghidupan ia menyatakan pencapaian tersebut atau melakukan tugas sebagai perantara, atau melakukan pembicaraan menyimpang (sāmantajappana) dengan cara seperti berkata, 'Bhikkhu yang tinggal di vihara itu adalah seorang Arahat'. Atau, tanpa sedang sakit, ia meminta makanan lezat demi kepentingannya sendiri dan memakannya; atau seorang bhikkhuni yang memintanya sehingga melakukan pelanggaran Pāṭidesanīya; atau siapa pun yang sekadar meminta kuah atau nasi yang merupakan dasar bagi pelanggaran Dukkaṭa, atau hidup dengan melakukan pelanggaran terhadap peraturan lainnya. Rekan-rekan sejawatnya menyadari hal itu, 'Apa gunanya perolehan ini bagi orang ini, yang setelah melepaskan keduniawian dalam ajaran justru menjalankan hidup dengan penghidupan salah dan melanggar peraturan?' Dalam dirinya sendiri pun muncul perenungan, 'Apa gunanya perolehan ini bagiku, yang setelah melepaskan keduniawian dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini justru menjalankan hidup dengan penghidupan salah dan melanggar peraturan?' Setelah merenung demikian, ia pun berhenti. Dengan demikian, baik melalui kata-kata orang lain maupun melalui perenungan diri sendiri, hal itu mudah ditinggalkan. Karena itulah Sang Baginda bersabda, 'Itu adalah hal kecil'." Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vāti lokuttaramaggaṃ patvā vivādo nāma sabbaso vūpasammati, natthi adhigatamaggānaṃ vivādo. Pubbabhāgamaggaṃ pana pubbabhāgapaṭipadañca sandhāyetaṃ vuttaṃ. "'Baik mengenai jalan (magga), Ānanda, maupun mengenai praktik (paṭipadā)' berarti setelah mencapai Jalan lokuttara, perselisihan akan padam sepenuhnya; tidak ada perselisihan bagi mereka yang telah mencapai Jalan. Namun, pernyataan ini merujuk pada Jalan tingkat awal (pubbabhāgamagga) dan praktik tingkat awal (pubbabhāgapaṭipada)." Tatrāyaṃ nayo – evaṃ bhikkhuṃ manussā lokuttaradhamme sambhāventi. So saddhivihārikādayo āgantvā vanditvā ṭhite pucchati ‘‘kiṃ āgatatthā’’ti. Manasikātabbakammaṭṭhānaṃ pucchituṃ, bhanteti. Nisīdatha, khaṇeneva [Pg.26] arahattaṃ pāpetuṃ samatthakammaṭṭhānakathaṃ ācikkhissāmīti vatvā vadati – ‘‘idha bhikkhu attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno mūlakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, tassa taṃ manasikaroto obhāso uppajjati. Ayaṃ paṭhamamaggo nāma. So dutiyaṃ obhāsañāṇaṃ nibbatteti, dutiyamaggo adhigato hoti, evaṃ tatiyañca catutthañca. Ettāvatā maggappatto ceva phalappatto ca hotī’’ti. Atha te bhikkhū ‘‘akhīṇāsavo nāma evaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti, addhāyaṃ khīṇāsavo’’ti niṭṭhaṃ gacchanti. "Dalam hal ini, inilah metodenya: orang-orang memuji seorang bhikkhu sebagai pemilik Dhamma lokuttara. Ketika para siswa (saddhivihārika) dan yang lainnya datang dan bersujud, ia bertanya, 'Mengapa kalian datang?' Mereka menjawab, 'Untuk menanyakan tentang objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang harus direnungkan, Bhante.' Ia berkata, 'Duduklah, aku akan mengajarkan khotbah tentang objek meditasi yang mampu membuatmu mencapai tingkat Arahat dalam sekejap,' lalu ia menjelaskan: 'Di sini, seorang bhikkhu memasuki tempat tinggalnya, duduk, dan merenungkan objek meditasi utamanya; saat ia merenungkannya, muncullah cahaya (obhāsa). Ini disebut Jalan pertama. Kemudian ia memunculkan pengetahuan tentang cahaya kedua, (berpikir) Jalan kedua telah dicapai; demikian pula yang ketiga dan keempat. Dengan demikian, ia merasa telah mencapai Jalan dan mencapai Buah (Phala).' Kemudian para bhikkhu itu menyimpulkan, 'Seseorang yang bukan Arahat tidak akan mampu menjelaskan objek meditasi sedemikian rupa; pastilah ia seorang Arahat'." So aparena samayena kālaṃ karoti. Samantā bhikkhācāragāmehi manussā āgantvā pucchanti ‘‘kenaci, bhante, thero pañhaṃ pucchito’’ti. Upāsakā pubbeva therena pañho kathito amhākanti. Te pupphamaṇḍapaṃ pupphakūṭāgāraṃ sajjetvā suvaṇṇena akkhipidhānamukhapidhānādiṃ karitvā gandhamālādīhi pūjetvā sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷetvā jhāpetvā aṭṭhīni ādāya cetiyaṃ karonti. Aññe āgantukā vihāraṃ āgantvā pāde dhovitvā ‘‘mahātheraṃ passissāma, kahaṃ, āvuso, mahāthero’’ti pucchanti. Parinibbuto, bhanteti. Dukkaraṃ, āvuso, therena kataṃ maggaphalāni nibbattentena, pañhaṃ pucchittha, āvusoti. Bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento iminā niyāmena kathesi, bhanteti. Na eso, āvuso, maggo, vipassanupakkileso nāmesa, na tumhe jānittha, puthujjano, āvuso, theroti. Te kalahaṃ karontā uṭṭhahitvā ‘‘sakalavihāre bhikkhū ca bhikkhācāragāmesu manussā ca na jānanti, tumheyeva jānātha. Kataramaggena tumhe āgatā, kiṃ vo vihāradvāre cetiyaṃ na diṭṭha’’nti. Evaṃvādīnaṃ pana bhikkhūnaṃ sataṃ vā, hotu sahassaṃ vā, yāva taṃ laddhiṃ nappajahanti, saggopi maggopi vāritoyeva. Ia pada waktu kemudian meninggal dunia. Orang-orang dari desa-desa tempat mengumpulkan derma di sekitarnya datang dan bertanya, ‘Banthe, apakah seseorang telah menanyakan pertanyaan [tentang magga dan phala] kepada Mahathera?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Para umat, sebelumnya pertanyaan telah dijawab oleh Mahathera kepada kami.’ Mereka menyiapkan pendapa bunga dan paviliun bunga yang beratap kerucut, membuat penutup mata dan wajah dari emas, memujanya dengan wewangian dan bunga, mengadakan perayaan selama tujuh hari, mengkremasinya, mengambil tulang-tulangnya, dan membangun sebuah stupa. Bhikkhu-bhikkhu tamu lainnya datang ke vihara, mencuci kaki mereka, dan bertanya, ‘Kami ingin menemui Mahathera; di mana Mahathera, Sahabat?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Ia telah parinibbana, Banthe.’ [Para tamu berkata], ‘Sahabat, Mahathera telah melakukan hal yang sulit dilakukan dengan mewujudkan jalan dan buah; apakah kalian telah menanyakan pertanyaan kepadanya, Sahabat?’ [Para bhikkhu menjawab], ‘Banthe, saat membabarkan kammaᘉᘉhāna kepada para bhikkhu, ia berbicara dengan cara ini [berdasarkan tanda cahaya].’ [Para tamu berkata], ‘Sahabat, itu bukanlah jalan, itu disebut kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa); kalian tidak tahu, Sahabat, Mahathera itu adalah seorang puthujjana (orang biasa).’ Mereka (para bhikkhu penghuni), sambil bertengkar, bangkit dan berkata, ‘Para bhikkhu di seluruh vihara dan orang-orang di desa-desa tempat mengumpulkan derma tidak tahu, hanya kalian saja yang tahu? Melalui jalan mana kalian datang? Apakah kalian tidak melihat stupa di gerbang vihara?’ Namun bagi para bhikkhu yang berpandangan demikian, baik berjumlah seratus maupun seribu, selama mereka tidak meninggalkan pandangan tersebut, baik surga maupun jalan (magga) tertutup bagi mereka. Aparopi tādisova kammaṭṭhānaṃ kathento evaṃ katheti – citteneva tīsu uddhanesu tīṇi kapallāni āropetvā heṭṭhā aggiṃ katvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā kapallesu pakkhipitvā citteneva daṇḍakena parivattetvā parivattetvā bhajjitabbaṃ, yā jhāyamāne chārikā hoti, sā mukhavātena palāsetabbā. Ettakena dhūtapāpo nāmesa samaṇo hoti. Sesaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Bhikkhu lain yang memiliki sifat serupa, ketika membabarkan kammaᘉᘉhāna, berbicara demikian: hanya dengan pikiran, setelah menaruh tiga kuali di atas tiga tungku, membuat api di bawahnya, hanya dengan pikiran, mengeluarkan tiga puluh dua bagian tubuh sendiri, memasukkannya ke dalam kuali, hanya dengan pikiran, harus dibolak-balik dengan sebatang kayu dan dipanggang; abu yang dihasilkan dari pembakaran tersebut harus ditiup dengan napas mulut. Dengan cara demikian, samana ini disebut sebagai orang yang telah membersihkan dosa-dosanya. Selebihnya harus dipahami secara rinci dengan cara yang sama seperti metode sebelumnya. Aparo [Pg.27] evaṃ katheti – citteneva mahācāṭiṃ ṭhapetvā matthuṃ yojetvā citteneva attano dvattiṃsākāraṃ uppāṭetvā tattha pakkhipitvā matthuṃ otāretvā manthitabbaṃ. Mathiyamānaṃ vilīyati, vilīne upari pheṇo uggacchati. So pheṇo paribhuñjitabbo. Ettāvatā vo amataṃ paribhuttaṃ nāma bhavissati. Ito paraṃ ‘‘atha te bhikkhū’’tiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Bhikkhu lainnya berbicara demikian: hanya dengan pikiran, setelah meletakkan tempayan besar, mencampurkan air dadih, hanya dengan pikiran, mengeluarkan tiga puluh dua bagian tubuh sendiri, memasukkannya ke sana, menurunkan air dadih itu, kemudian harus diaduk. Saat diaduk, itu akan hancur; setelah hancur, buih akan naik ke atas. Buih tersebut harus dikonsumsi. Dengan cara ini, apa yang disebut sebagai ‘tanpa kematian’ (amata) akan dikonsumsi olehmu. Setelah ini, bagian yang dimulai dengan ‘kemudian para bhikkhu itu’ dan seterusnya, semuanya harus dipahami secara rinci dengan cara yang sama seperti metode sebelumnya. 44. Idāni yo evaṃ vivādo uppajjeyya, tassa mūlaṃ dassento chayimānītiādimāha. Tattha agāravoti gāravavirahito. Appatissoti appatissayo anīcavutti. Ettha pana yo bhikkhu satthari dharamāne tīsu kālesu upaṭṭhānaṃ na yāti, satthari anupāhane caṅkamante saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamati, heṭṭhā vasante upari vasati, satthu dassanaṭṭhāne ubho aṃse pārupati, chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, nhānatitthe uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti, parinibbute vā pana cetiyaṃ vandituṃ na gacchati, cetiyassa paññāyanaṭṭhāne satthudassanaṭṭhāne vuttaṃ sabbaṃ karoti, aññehi ca bhikkhūhi ‘‘kasmā evaṃ karosi, na idaṃ vaṭṭati, sammāsabuddhassa nāma lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tūṇhī hoti, kiṃ buddho buddhoti vadasī’’ti bhaṇati, ayaṃ satthari agāravo nāma. 44. Sekarang, untuk menunjukkan akar dari perselisihan yang mungkin muncul sedemikian rupa, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘chayimāni’. Di sana, ‘agāravo’ berarti tidak memiliki rasa hormat. ‘appatisso’ berarti tidak memiliki kepatuhan, tidak memiliki perilaku rendah hati. Di sini, seorang bhikkhu yang, ketika Guru Agung masih hidup, tidak pergi melayani pada tiga waktu; ketika Guru Agung sedang berjalan meditasi tanpa alas kaki, ia berjalan dengan menggunakan alas kaki; ketika [Guru Agung] berjalan meditasi di tempat yang rendah, ia berjalan meditasi di tempat yang tinggi; ketika [Guru Agung] tinggal di bawah, ia tinggal di atas; di tempat yang terlihat oleh Guru Agung, ia mengenakan jubah menutupi kedua bahu, membawa payung, memakai alas kaki; di tempat pemandian, ia buang air besar atau buang air kecil; atau setelah [Guru Agung] parinibbana, ia tidak pergi untuk menghormat kepada stupa; di tempat di mana stupa terlihat, yang dianggap seperti berada di hadapan Guru Agung, ia melakukan semua [ketidakhormatan] yang telah disebutkan; dan ketika ditegur oleh bhikkhu-bhikkhu lain, ‘Mengapa engkau melakukan hal ini? Ini tidaklah pantas; seseorang seharusnya merasa malu di hadapan Yang Mahasuci,’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Mengapa engkau terus berkata ‘Buddha, Buddha’?’—inilah yang disebut sebagai tidak hormat kepada Guru Agung. Yo pana dhammassavane saṅghuṭṭhe sakkaccaṃ na gacchati, sakkaccaṃ dhammaṃ na suṇāti, niddāyati vā sallapento vā nisīdati, sakkaccaṃ na gaṇhāti na dhāreti, ‘‘kiṃ dhamme agāravaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tuṇhī hoti, dhammo dhammoti vadasi, kiṃ dhammo nāmā’’ti vadati, ayaṃ dhamme agāravo nāma. Selanjutnya, ia yang ketika pengumuman untuk mendengarkan Dhamma diserukan, tidak pergi dengan penuh hormat, tidak mendengarkan Dhamma dengan penuh hormat, melainkan tertidur atau duduk mengobrol, tidak mempelajari atau menghafalkan dengan penuh hormat; ketika ditanya, ‘Mengapa engkau menunjukkan ketidakhormatan terhadap Dhamma?’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Engkau berkata ‘Dhamma, Dhamma’, apakah yang disebut Dhamma itu?’—inilah yang disebut sebagai tidak hormat terhadap Dhamma. Yo pana therena bhikkhunā anajjhiṭṭho dhammaṃ deseti, nisīdati pañhaṃ katheti, vuḍḍhe bhikkhū ghaṭṭento gacchati, tiṭṭhati nisīdati, dussapallatthikaṃ vā hatthapallatthikaṃ vā karoti, saṅghamajjhe ubho aṃse pārupati, chattupāhanaṃ dhāreti, ‘‘bhikkhusaṅghassa lajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttepi ‘‘tuṇhī hoti, saṅgho saṅghoti vadasi, kiṃ saṅgho, migasaṅgho ajasaṅgho’’tiādīni vadati, ayaṃ saṅghe agāravo nāma. Ekabhikkhusmimpi hi agārave kate saṅghe [Pg.28] katoyeva hoti. Tisso sikkhā pana aparipūrayamānova sikkhāya na paripūrakārī nāma. Selanjutnya, ia yang tanpa diminta oleh bhikkhu senior, membabarkan Dhamma, duduk, atau menjawab pertanyaan; yang berjalan, berdiri, atau duduk dengan menyenggol bhikkhu-bhikkhu yang lebih tua; yang duduk dengan melingkarkan kain pada lututnya atau melingkarkan tangannya pada lutut; yang di tengah-tengah Sangha mengenakan jubah menutupi kedua bahu, membawa payung atau memakai alas kaki; dan bahkan ketika ditegur, ‘Seseorang seharusnya merasa malu di hadapan Sangha bhikkhu,’ ia tetap diam, atau berkata, ‘Engkau berkata ‘Sangha, Sangha’, apakah Sangha itu? Kawanan rusa, kawanan kambing?’ dan seterusnya—inilah yang disebut sebagai tidak hormat terhadap Sangha. Karena meskipun ketidakhormatan ditunjukkan kepada satu orang bhikkhu saja, itu berarti ketidakhormatan telah ditunjukkan kepada Sangha. Dan seseorang yang tidak menyempurnakan tiga latihan (sikkhā) disebut sebagai orang yang tidak menyempurnakan latihan. Ajjhattaṃ vāti attani vā attano parisāya vā. Bāhiddhāti parasmiṃ vā parassa parisāya vā. ‘Internal’ (ajjhattaፁ) berarti pada diri sendiri atau pada pengikut sendiri. ‘Eksternal’ (bāhiddhā) berarti pada orang lain atau pada pengikut orang lain. 46. Idāni ayaṃ cha ṭhānāni nissāya uppannavivādo vaḍḍhanto yāni adhikaraṇāni pāpuṇāti, tāni dassetuṃ cattārimānītiādimāha. Tattha vūpasamanatthāya pavattamānehi samathehi adhikātabbānīti adhikaraṇāni. Vivādova adhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ. Itaresupi eseva nayo. 46. Sekarang, untuk menunjukkan persoalan hukum (adhikaraፃa) yang dicapai oleh perselisihan yang muncul berdasarkan enam landasan ini ketika ia berkembang, [Sang Buddha] mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘cattārimāni’. Di sana, ‘adhikaraፃāni’ adalah hal-hal yang harus diselesaikan melalui cara-cara penyelesaian (samatha) yang dilakukan untuk tujuan perdamaian. Perselisihan itu sendiri adalah persoalan hukum, karena itu disebut ‘vivādādhikaraፃa’. Metode yang sama juga berlaku untuk persoalan hukum lainnya. Idāni imānipi cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhento so vivādo yehi samathehi vūpasammati, tesaṃ dassanatthaṃ satta kho panimetiādimāha. Tattha adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti etesaṃ vivādādhikaraṇādīnaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Sekarang, untuk menunjukkan cara-cara penyelesaian yang dapat memadamkan perselisihan tersebut, setelah mencapai empat persoalan hukum ini dan berkembang lebih jauh, [Sang Buddha] mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan ‘satta kho panime’. Di sana, ‘adhikaraፃasamathā’ adalah hal-hal yang mendamaikan atau menuntaskan persoalan-persoalan hukum. ‘Uppannuppannānaፁ’ berarti dari hal-hal yang muncul dari waktu ke waktu. ‘Adhikaraፃānaፁ’ berarti dari empat [persoalan hukum] ini, mulai dari vivādādhikaraፃa dan seterusnya. ‘Samathāya vŦpasamāya’ berarti untuk tujuan perdamaian dan untuk tujuan pemadaman. ‘Sammukhāvinayo harus diberikan... dan seterusnya... tiፃavatthārako’—ketujuh cara penyelesaian ini harus diberikan. Tatrāyaṃ vinicchayakathā – adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vāti aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāyaṃ āgatā pañca vibhaṅge dveti satta āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma. Di sini adalah penjelasan tentang keputusan: Di antara isu-isu hukum (adhikaraṇa), pertama-tama, perselisihan di antara para bhikkhu yang bertengkar mengenai delapan belas poin, seperti apakah ini Dhamma atau bukan Dhamma, disebut sebagai isu perselisihan (vivādādhikaraṇa). Tuduhan yang berupa celaan atau penyalahan oleh mereka yang menuduh tentang kegagalan moral (sīlavipatti) atau kegagalan dalam perilaku, pandangan, atau penghidupan (ācāradiṭṭhiājīvavipatti) disebut sebagai isu tuduhan (anuvādādhikaraṇa). Tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha)—lima yang disebutkan dalam Mātikā dan dua dalam Vibhaṅga—disebut sebagai isu pelanggaran (āpattādhikaraṇa). Pelaksanaan empat prosedur formal Sangha, seperti prosedur pengumuman (apalokana) dan lainnya, disebut sebagai isu prosedur (kiccādhikaraṇa). Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā gaṇena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati. Evaṃ sammamāne pana [Pg.29] tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma. Di sana, isu perselisihan diselesaikan dengan dua cara penyelesaian (samatha): melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya) dan melalui pemungutan suara mayoritas (yebhuyyasikā). Isu yang diselesaikan hanya dengan sammukhāvinaya diselesaikan baik di wihara tempat munculnya perselisihan tersebut, atau di tengah jalan bagi para bhikkhu yang pergi untuk menyelesaikannya di tempat lain, atau di tempat tujuan di mana masalah itu diserahkan kepada Sangha; jika Sangha atau kelompok tidak mampu menyelesaikannya, maka diselesaikan di sana oleh para individu yang ditunjuk melalui komite (ubbāhikā). Namun, dalam penyelesaian tersebut, apa yang disebut sebagai sammukhāvinaya mencakup kehadiran Sangha (saṅghasammukhatā), kehadiran Dhamma (dhammasammukhatā), kehadiran Vinaya (vinayasammukhatā), dan kehadiran individu-individu yang bertikai (puggalasammukhatā). Tattha ca kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tatheva samanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ attapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati. Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati. Di sana, kehadiran Sangha (saṅghasammukhatā) adalah kehadiran melalui kerukunan dari Sangha yang berwenang bertindak. Kehadiran Dhamma (dhammasammukhatā) adalah kejelasan fakta dari kasus yang harus diselesaikan. Kehadiran Vinaya (vinayasammukhatā) adalah penyelesaian sesuai dengan cara yang benar bagaimana kasus itu harus diselesaikan. Kehadiran individu (puggalasammukhatā) adalah kehadiran kedua pihak yang berselisih (penggugat dan tergugat). Namun, dalam penyelesaian melalui ubbāhikā, kehadiran Sangha ditiadakan. Dengan cara inilah, pertama-tama, masalah diselesaikan hanya melalui sammukhāvinaya. Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti. Tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva. Yaṃ pana yebhuyyasikāya kammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma. Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati. Namun, jika tidak terselesaikan dengan cara tersebut, maka para bhikkhu yang ditunjuk melalui komite (ubbāhikā) menyerahkannya kembali kepada Sangha dengan berkata, "Kami tidak mampu menyelesaikannya." Kemudian Sangha menunjuk seorang bhikkhu pemegang surat suara (salākaggāhaka) yang memiliki lima kualitas, dan melalui dia, surat suara diambil menggunakan salah satu dari tiga cara pengambilan surat suara: rahasia (guḷhaka), terbuka (vivaṭaka), atau berbisik di telinga (sakaṇṇajappaka). Sesuai dengan mayoritas mereka yang berbicara sesuai Dhamma dalam majelis yang berkumpul, isu tersebut diselesaikan; isu yang diselesaikan demikian dianggap diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā. Di sana, sammukhāvinaya adalah seperti yang telah dijelaskan. Sedangkan pelaksanaan prosedur yebhuyyasikā disebut yebhuyyasikā-samatha. Demikianlah isu perselisihan diselesaikan dengan dua cara penyelesaian. Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā, sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati. Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva. Isu tuduhan diselesaikan dengan empat cara penyelesaian: melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya), penyelesaian berdasarkan ingatan (sativinaya), penyelesaian bagi mereka yang tidak lagi gila (amūḷhavinaya), dan penyelesaian hukuman bagi yang berkelakuan buruk (tassapāpiyasikā). Dalam penyelesaian yang dilakukan hanya melalui sammukhāvinaya, setelah mendengarkan pernyataan dari penuduh dan yang dituduh, jika tidak ada pelanggaran, masalah diselesaikan dengan mendamaikan keduanya; jika ada pelanggaran, masalah diselesaikan dengan menetapkan keputusan bahwa "ini adalah pelanggaran tersebut." Di sana, karakteristik sammukhāvinaya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati. Namun, ketika seorang bhikkhu yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) dituduh melakukan pelanggaran sila tanpa dasar, dan ia memohon sativinaya (prosedur atas dasar kesadaran/ingatan), maka Sangha memberikan sativinaya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah dianggap diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan sativinaya. Setelah sativinaya diberikan, tuduhan dari siapa pun terhadap individu tersebut tidak lagi berlaku. Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena kate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi vuccamāno – ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi [Pg.30] codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati. Ketika seorang bhikkhu yang gila melakukan tindakan yang tidak pantas bagi seorang samana karena kegilaannya, dan saat diberitahu oleh para bhikkhu, "Ingatlah Yang Mulia akan pelanggaran ini," ia menjawab, "Teman-teman, itu saya lakukan saat sedang gila, saya tidak mengingatnya." Meskipun demikian, karena ia terus dituduh oleh para bhikkhu, ia memohon amūḷhavinaya agar tidak lagi dituduh. Sangha memberikan amūḷhavinaya kepadanya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan amūḷhavinaya. Setelah amūḷhavinaya diberikan, tuduhan dari siapa pun terhadap individu tersebut sehubungan dengan alasan itu tidak lagi berlaku. Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenāññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa – ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassa pāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati. Namun, ketika seseorang yang dituduh melakukan pelanggaran Pārājika atau pelanggaran yang mendekati Pārājika, berbelit-belit dalam memberikan keterangan karena banyaknya keburukannya, Sangha yang menganggap, "Jika ia masih memiliki akar yang belum terputus, ia akan berperilaku baik dan diterima kembali; jika akarnya telah terputus, maka tindakan ini (tassapāpiyasikā) akan menjadi kehancurannya," melakukan prosedur tassapāpiyasikā terhadapnya melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha-kamma). Pada saat itu, masalah diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan tassapāpiyasikā. Demikianlah isu tuduhan diselesaikan dengan empat cara penyelesaian. Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi. Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinayo tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhatā. Sesaṃ vuttanayameva. Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati. Yaṃ panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ apanno’’ti ca, āma ‘‘passāmī’’ti ca paṭiññātāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Isu pelanggaran diselesaikan dengan tiga cara penyelesaian: melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya), penyelesaian berdasarkan pengakuan (paṭiññātakaraṇa), dan penyelesaian menutupi dengan rumput (tiṇavatthāraka). Isu ini tidak dapat diselesaikan melalui sammukhāvinaya saja. Namun, ketika seorang bhikkhu mengakui pelanggaran ringan di hadapan satu bhikkhu lain, atau di tengah Sangha atau kelompok (gaṇa), maka isu pelanggaran diselesaikan melalui sammukhāvinaya dan paṭiññātakaraṇa. Di sana, sammukhāvinaya pertama-tama adalah kehadiran dari orang yang mengakui dan orang yang menerima pengakuan. Selebihnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Kehadiran Sangha ditiadakan saat pengakuan dilakukan di hadapan individu atau kelompok. Mengenai paṭiññātakaraṇa, tindakan pengakuan seperti berkata, "Bhante, saya telah melakukan pelanggaran ini dan itu," dan jawaban "Ya, saya mengakuinya," diikuti dengan nasihat "Berhati-hatilah di masa depan," itulah yang disebut paṭiññātakaraṇa. Dalam kasus Saṅghādisesa, permohonan untuk parivāsa dan sebagainya adalah pengakuan (paṭiññā), dan pemberian parivāsa dan sebagainya adalah paṭiññātakaraṇa. Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsupagatā ‘‘na me taṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā ‘‘dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti na ukkoṭenti, niddampi [Pg.31] okkantā honti, sabbesampi ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva. Adapun mengenai prosedur penutupan dengan rumput (tiṇavatthāraka-kamma); ketika para bhikkhu yang bertikai di kedua belah pihak telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak pantas bagi seorang samana, kemudian muncul kembali rasa malu (lajji-dhamma), mereka berpikir, 'Jika kita saling menuntut satu sama lain atas pelanggaran-pelanggaran ini, maka sengketa (adhikaraṇa) ini mungkin akan menjadi sengit.' Karena melihat adanya bahaya dalam saling menuntut pelanggaran, maka saat mereka melaksanakan tiṇavatthāraka-kamma, pada saat itulah sengketa pelanggaran (āpattādhikaraṇa) mereda melalui sammukhāvinaya (penyelesaian di hadapan) dan tiṇavatthāraka. Sebab dalam hal itu, sejauh para bhikkhu yang hadir dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) tidak menyatakan 'Aku tidak setuju dengan ini' (tidak menunjukkan ketidaksetujuan secara nyata) dan tidak membatalkan prosedur tersebut dengan mengatakan 'Prosedur ini salah dilakukan, prosedur ini harus dilakukan lagi', bahkan jika mereka tertidur sekalipun, maka semua pelanggaran—kecuali pelanggaran berat (thullavajja seperti Pārājika dan Saṅghādisesa) dan yang berkaitan dengan umat awam—akan terselesaikan. Demikianlah, sengketa pelanggaran mereda dengan tiga cara penyelesaian (samatha). Sengketa tugas (kiccādhikaraṇa) mereda hanya dengan satu cara penyelesaian, yaitu sammukhāvinaya saja. Imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti. Tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake (cūḷava. 185) āgatoyeva. Vinicchayopissa samantapāsādikāya vutto. Keempat sengketa ini mereda melalui ketujuh cara penyelesaian (samatha) ini sesuai dengan kesesuaiannya. Oleh karena itu, telah disabdakan oleh Sang Buddha, 'Untuk meredakan dan menyelesaikan sengketa yang timbul, sammukhāvinaya harus diberikan... dan tiṇavatthāraka.' Ini adalah metode analisis (vinicchayanayo) dalam Sutta ini, sedangkan rinciannya (vitthāra) telah muncul dalam Samathakkhandhaka. Keputusannya juga telah dijelaskan dalam Samantapāsādikā. 47. Yo panāyaṃ imasmiṃ sutte ‘‘idhānanda, bhikkhū vivadantī’’tiādiko vitthāro vutto, so etena nayena saṅkhepatova vuttoti veditabbo. Tattha dhammotiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, akusalakammapathā adhammo. Tathā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti heṭṭhā āgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā, tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggo cāti, cattāro upādānā pañca nīvaraṇānītiādayo saṅkaliṭṭhadhammā cāti ayaṃ adhammo. 47. Adapun penjelasan luas yang disampaikan dalam Sutta ini yang dimulai dengan 'Di sini, Ānanda, para bhikkhu berselisih,' dan seterusnya, hal itu harus dipahami sebagai yang telah disampaikan secara ringkas melalui metode ini. Di sana, mengenai kata 'Dhamma' dan sebagainya, pertama-tama menurut metode Suttanta, sepuluh jalan tindakan bajak (kusalakammapatha) adalah Dhamma, sedangkan sepuluh jalan tindakan buruk (akusalakammapatha) adalah bukan Dhamma (adhamma). Demikian pula, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang disebutkan sebelumnya—yakni empat satipaṭṭhāna, tiga satipaṭṭhāna, tiga sammappadhāna, tiga iddhipāda, enam indriya, enam bala, delapan bojjhaṅga, dan jalan berunsur sembilan—adalah Dhamma; sementara empat kemelekatan (upādāna), lima rintangan batin (nīvaraṇa), dan fenomena-fenomena kotor lainnya adalah bukan Dhamma. Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayañca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti. Tattheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti. Dalam hal itu, dengan mengambil salah satu bagian dari yang bukan Dhamma (adhamma) dan berpikir, 'Kita akan menjadikan bukan Dhamma ini sebagai Dhamma; dengan demikian tradisi guru-guru kita akan membawa keselamatan (niyyānika) dan kita akan menjadi terkenal di dunia,' mereka menyebut hal yang bukan Dhamma tersebut sebagai 'Ini adalah Dhamma,' dan berselisih tentangnya sebagai Dhamma. Begitu pula, dengan mengambil salah satu bagian dari Dhamma dan menyebutnya sebagai 'Ini adalah bukan Dhamma,' mereka berselisih tentangnya sebagai bukan Dhamma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kātabbakammaṃ dhammo nāma, abhūtena pana vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya katabbakammaṃ adhammo nāma. Tesupi adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathentā dhammoti vivadanti, ‘‘adhammo aya’’nti kathentā adhammoti vivadanti. Namun, menurut metode Vinaya, melakukan prosedur hukum setelah menuduh dan mengingatkan berdasarkan fakta yang benar serta sesuai dengan pengakuan disebut sebagai Dhamma; sedangkan melakukan prosedur hukum tanpa menuduh dan tanpa mengingatkan berdasarkan fakta yang tidak benar serta tanpa adanya pengakuan disebut sebagai bukan Dhamma (adhamma). Di antara hal-hal tersebut pun, mereka yang menyebut hal yang bukan Dhamma sebagai 'Ini adalah Dhamma' berselisih tentangnya sebagai Dhamma, dan yang menyebut Dhamma sebagai 'Ini adalah bukan Dhamma' berselisih tentangnya sebagai bukan Dhamma. Suttantapariyāyena pana rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro [Pg.32] appahānaṃ appaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti ñattisampatti anusāvanasampatti sīmasampati parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma, vatthuvipatti…pe… parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma. Tesupi yaṃkiñci avinayaṃ ‘‘vinayo aya’’nti kathentā vinayoti vivadanti, vinayaṃ avinayoti kathentā avinayoti vivadanti. Menurut metode Suttanta, penyingkiran nafsu (rāgavinayo), penyingkiran kebencian (dosavinayo), penyingkiran kebodohan batin (mohavinayo), pengendalian (saṃvaro), pelepasan (pahānaṃ), dan perenungan (paṭisaṅkhā) disebut sebagai Vinaya; sedangkan tidak adanya penyingkiran nafsu dan sebagainya, tidak adanya pengendalian, tidak adanya pelepasan, dan tidak adanya perenungan disebut sebagai bukan Vinaya (avinaya). Menurut metode Vinaya, kesempurnaan objek (vatthusampatti), kesempurnaan usulan (ñattisampatti), kesempurnaan proklamasi (anusāvanasampatti), kesempurnaan batas (sīmasampatti), dan kesempurnaan majelis (parisasampatti) disebut sebagai Vinaya; sedangkan cacatnya objek... hingga cacatnya majelis disebut sebagai bukan Vinaya. Di antara hal-hal tersebut pun, mereka yang menyebut sesuatu yang bukan Vinaya sebagai 'Ini adalah Vinaya' berselisih tentangnya sebagai Vinaya, dan yang menyebut Vinaya sebagai bukan Vinaya berselisih tentangnya sebagai bukan Vinaya. Dhammanetti samanumajjitabbāti dhammarajju anumajjitabbā ñāṇena ghaṃsitabbā upaparikkhitabbā. Sā panesā dhammanetti ‘‘iti kho vaccha ime dasa dhammā akusalā dasa dhammā kusalā’’ti evaṃ mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) āgatāti vuttā. Sā eva vā hotu, yo vā idha dhammoti ca vinayo ca vutto. Yathā tattha sametīti yathā tāya dhammanettiyā sameti, ‘‘dhammo dhammova hoti, adhammo adhammova, vinayo vinayova hoti, avinayo avinayova’’. Tathā tanti evaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha vivādādhikaraṇameva dassitaṃ, sammukhāvinayo pana na kismiñci adhikaraṇe na labbhati. Frasa 'Dhammanetti samanumajjitabbā' berarti tali Dhamma harus diteliti, diperiksa dengan kebijaksanaan (ñāṇa), dan diselidiki. Dhammanetti tersebut dinyatakan dalam Mahāvacchagotta Sutta sebagai: 'Demikianlah, Vaccha, sepuluh hal ini adalah tidak baik (akusala) dan sepuluh hal ini adalah baik (kusala).' Biarlah itu menjadi Dhammanetti, atau biarlah apa pun yang disebut sebagai Dhamma dan Vinaya di sini yang menjadi Dhammanetti. Frasa 'yathā tattha sameti' berarti sebagaimana sengketa tersebut mereda sesuai dengan Dhammanetti tersebut; 'Dhamma tetaplah Dhamma, yang bukan Dhamma tetaplah bukan Dhamma, Vinaya tetaplah Vinaya, dan yang bukan Vinaya tetaplah bukan Vinaya.' Frasa 'tathā taṃ' berarti demikianlah sengketa tersebut harus diredakan. Melalui frasa 'ekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ,' di sini Sang Buddha hanya menunjukkan sengketa perselisihan (vivādādhikaraṇa) saja; namun sammukhāvinaya tidaklah mustahil untuk diperoleh dalam sengketa apa pun. 48. Taṃ panetaṃ yasmā dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, tasmā heṭṭhā mātikāya ṭhapitānukkamena idāni sativinayassa vāre pattepi taṃ avatvā vivādādhikaraṇayeva tāva dutiyasamathaṃ dassento kathañcānanda, yebhuyyasikātiādimāha. Tattha bahutarāti antamaso dvīhi tīhipi atirekatarā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. 48. Karena sengketa perselisihan tersebut mereda melalui dua cara penyelesaian, yaitu sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā (keputusan mayoritas), maka meskipun menurut urutan yang ditetapkan dalam matika sebelumnya sekarang adalah giliran sativinaya, Sang Buddha tidak menyampaikannya terlebih dahulu. Sebaliknya, Beliau menyampaikan cara penyelesaian kedua khusus untuk sengketa perselisihan dengan mengatakan, 'Dan bagaimanakah, Ānanda, yebhuyyasikā itu?' dan seterusnya. Di sana, kata 'bahutarā' (lebih banyak) berarti melebihi setidaknya dua atau tiga orang bhikkhu. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 49. Idāni heṭṭhā avitthāritaṃ sativinayaṃ ādiṃ katvā vitthāritāvasesasamathe paṭipāṭiyā vitthāretuṃ kathañcānanda, sativinayotiādimāha. Tattha pārājikasāmantena vāti dve sāmantāni khandhasāmantañca āpattisāmantañca. Tattha pārājikāpattikkhandho saṅghādisesāpattikkhandho thullaccaya-pācittiya-pāṭidesanīya-dukkaṭa-dubbhāsitāpattikkhandhoti evaṃ purimassa pacchimakhandhaṃ khandhasāmantaṃ nāma hoti. Paṭhamapārājikassa pana pubbabhāge dukkaṭaṃ, sesānaṃ thullaccayanti idaṃ āpattisāmantaṃ nāma. Tattha [Pg.33] khandhasāmante pārājikasāmantaṃ garukāpatti nāma hoti. Saratāyasmāti saratu āyasmā. Ekaccānaṃ adhikaraṇānanti idha anuvādādhikaraṇameva dassitaṃ. 49. Sekarang, untuk merinci sisa cara penyelesaian lainnya yang belum dirinci sebelumnya secara berurutan dimulai dengan sativinaya, Sang Buddha bersabda, 'Dan bagaimanakah, Ānanda, sativinaya itu?' dan seterusnya. Di sana, frasa 'pārājikasāmantena vā' merujuk pada dua jenis kedekatan: kedekatan kelompok (khandhasāmanta) dan kedekatan pelanggaran (āpattisāmanta). Dalam hal itu, kelompok pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, dan Dubbhāsita; kelompok yang muncul setelah kelompok sebelumnya disebut kedekatan kelompok. Sedangkan pelanggaran Dukkaṭa pada tahap awal Pārājika pertama, dan Thullaccaya pada tahap awal Pārājika lainnya, disebut sebagai kedekatan pelanggaran. Di antara kedua kedekatan tersebut, yang mendekati Pārājika dalam kedekatan kelompok disebut sebagai pelanggaran berat (garukāpatti). Frasa 'saratāyasmā' harus dipisahkan menjadi 'saratu āyasmā' (biarlah Yang Mulia mengingat). Melalui frasa 'ekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ,' di sini Sang Buddha hanya menunjukkan sengketa tuduhan (anuvādādhikaraṇa) saja. 50. Bhāsitaparikkantanti vācāya bhāsitaṃ kāyena ca parikkantaṃ, parakkamitvā katanti attho. Ekaccānanti idhāpi anuvādādhikaraṇameva adhippetaṃ. Paṭiññātakaraṇe ‘‘ekaccāna’’nti āpattādhikaraṇaṃ dassitaṃ. 50. Kata 'bhāsitaparikkantaṃ' berarti apa yang diucapkan dengan kata-kata dan apa yang dilakukan dengan tubuh; maknanya adalah dilakukan dengan pengerahan usaha. Melalui kata 'ekaccānaṃ,' di sini pun yang dimaksudkan adalah sengketa tuduhan (anuvādādhikaraṇa). Sedangkan dalam penjelasan paṭiññātakaraṇa (penyelesaian berdasarkan pengakuan), melalui kata 'ekaccānaṃ,' Sang Buddha menunjukkan sengketa pelanggaran (āpattādhikaraṇa). 52. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ bhaṇitukāmena aññaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hotīti tassapuggalassa pāpussannatā pāpiyasikā hoti. Iminā kammassa vatthu dassitaṃ. Evarūpassa hi puggalassa kammaṃ kāttabbaṃ. Kammena hi adhikaraṇassa vūpasamo hoti, na puggalassa pāpussannatāya. Idhāpi ca anuvādādhikaraṇameva adhikaraṇanti veditabbaṃ. 52. Davā berarti dengan cepat. Ravā berarti seseorang yang bermaksud mengatakan satu hal namun mengatakan hal lain. Mengenai kalimat, 'Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti', ini berarti bagi orang tersebut, kondisi kejahatan yang melimpah disebut pāpiyasikā. Dengan ini, Sang Buddha menunjukkan dasar atau alasan dari prosedur (kamma) tersebut. Sebab, kamma semacam ini harus dilakukan terhadap orang yang memiliki sifat seperti itu. Melalui kamma (prosedur hukum) inilah perselisihan (adhikaraṇa) dapat dipadamkan, bukan sekadar karena melimpahnya kejahatan pada orang tersebut. Di sini juga, yang dimaksud dengan adhikaraṇa (perselisihan) adalah anuvādādhikaraṇa (perselisihan mengenai tuduhan). 53. Kathañcānanda, tiṇavatthārakoti ettha idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Yathā hi gūthaṃ vā muttaṃ vā ghaṭṭiyamānaṃ duggandhatāya bādhati, tiṇehi avattharitvā suppaṭicchāditassa panassa so gandho na bādhati, evameva yaṃ adhikaraṇaṃ mūlānumūlaṃ gantvā vūpasamiyamānaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvattati, taṃ iminā kammena vūpasantaṃ gūthaṃ viya tiṇavatthārakena paṭicchannaṃ vūpasantaṃ hotīti idaṃ kammaṃ tiṇavatthārakasadisattā tiṇavatthārakoti vuttaṃ. Tassa idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānantiādivacanena ākāramattameva dassitaṃ, khandhake āgatāyeva panettha kammavācā pamāṇaṃ. Ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttanti. Ettha pana thullavajjanti thūllavajjaṃ pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihipaṭisaṃyuttanti gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanadhammikapaṭissavesu āpannā āpatti. Adhikaraṇānanti idha āpattādhikaraṇameva veditabbaṃ. Kiccādhikaraṇassa pana vasena idha na kiñci vuttaṃ. Kiñcāpi na vuttaṃ, sammukhāvinayeneva panassa vūpasamo hotīti veditabbo. 53. Mengenai kalimat, 'Kathañcānanda, tiṇavatthārako', di sini prosedur (kamma) ini disebut tiṇavatthāraka (penutupan dengan rumput) karena kemiripannya dengan tindakan menutup kotoran dengan rumput. Karena sebagaimana kotoran atau air kencing jika diaduk-aduk akan mengganggu karena bau busuknya, namun jika ditutup dengan rumput dan disembunyikan dengan baik maka baunya tidak akan mengganggu; demikian pula, perselisihan (āpattādhikaraṇa) mana pun yang jika dipadamkan dengan cara menelusuri akar demi akarnya akan berujung pada kekasaran, keberingasan, dan perpecahan, maka perselisihan itu dipadamkan dengan kamma ini, seperti kotoran yang tertutup rumput. Sang Buddha menunjukkan hanya sekadar metodenya saja melalui kata-kata 'idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ' dan seterusnya, sedangkan rumus prosedurnya (kammavācā) yang menjadi standar terdapat dalam Khandhaka (Cullavagga). Kecuali pelanggaran berat (thullavajja) dan kecuali yang berhubungan dengan umat awam (gihipaṭisaṃyutta). Di sini, thullavajja berarti pelanggaran berat yaitu Pārājika dan Saṅghādisesa. Gihipaṭisaṃyutta adalah pelanggaran yang dilakukan karena menghina, merendahkan, atau mengingkari janji yang sah terhadap umat awam. Di sini, yang harus dipahami sebagai adhikaraṇa adalah āpattādhikaraṇa saja. Berdasarkan kiccādhikaraṇa, tidak ada yang dijelaskan di sini. Meskipun tidak dijelaskan, harus dipahami bahwa pemadamannya terjadi melalui sammukhāvinaya saja. 54. Chayime[Pg.34], ānanda, dhammā sāraṇīyāti heṭṭhā kalahavasena suttaṃ āraddhaṃ, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Iti yathānusandhināva desanā gatā hoti. Heṭṭhā kosambiyasutte (ma. ni. 1.498-500) pana sotāpattimaggasammādiṭṭhi kathitā, imasmiṃ sutte sotāpattiphalasammādiṭṭhi vuttāti veditabbā. Aṇunti appasāvajjaṃ. Thūlanti mahāsāvajjaṃ. Sesamettha uttānamevāti. 54. Mengenai 'Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā', di bagian awal sutta ini dimulai karena adanya perselisihan, sedangkan di bagian akhir muncul ajaran tentang sāraṇīyadhamma (prinsip-prinsip keramah-tamahan). Demikianlah khotbah ini disampaikan sesuai dengan urutan hubungannya (anusandhi). Di bagian sebelumnya dalam Kosambiya Sutta, Sang Buddha membabarkan pandangan benar yang terkait dengan jalan menuju pemasuk-arus (sotāpattimagga-sammādiṭṭhi), sedangkan dalam sutta ini, harus dipahami bahwa Beliau membabarkan pandangan benar yang terkait dengan buah pemasuk-arus (sotāpattiphala-sammādiṭṭhi). Aṇu berarti pelanggaran yang berakibat kecil (ringan). Thūla berarti pelanggaran yang berakibat besar (berat). Selebihnya dalam teks ini sudah cukup jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Sāmagāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sāmagāma Sutta telah selesai. 5. Sunakkhattasuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Sunakkhatta Sutta. 55. Evaṃ me sutanti sunakkhattasuttaṃ. Tattha aññāti arahattaṃ. Byākatāti khīṇā jātītiādīhi catūhi padehi kathitā. Adhimānenāti appatte pattasaññino, anadhigate adhigatasaññino hutvā adhigataṃ amhehīti mānena byākariṃsu. 55. Kalimat 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sunakkhatta Sutta. Di sana, aññā berarti Arahatta (Kearahatan). Byākatā berarti telah dinyatakan melalui empat ungkapan seperti 'kelahiran telah hancur' (khīṇā jāti) dan sebagainya. Adhimānena berarti melalui kesombongan yang salah, yakni orang yang belum mencapai (Kearahatan) namun merasa telah mencapai, belum memperoleh namun merasa telah memperoleh, lalu menyatakan dengan sombong bahwa 'Kearahatan telah kami peroleh'. 56. Evañcettha sunakkhatta tathāgatassa hotīti sunakkhatta ettha etesaṃ bhikkhūnaṃ pañhabyākaraṇe – ‘‘idaṃ ṭhānaṃ etesaṃ avibhūtaṃ andhakāraṃ, tenime anadhigate adhigatasaññino, handa nesaṃ visodhetvā pākaṭaṃ katvā dhammaṃ desemī’’ti, evañca tathāgatassa hoti. Atha ca panidhekacce…pe… tassapi hoti aññathattanti bhagavā paṭipannakānaṃ dhammaṃ deseti. Yattha pana icchācāre ṭhitā ekacce moghapurisā honti, tatra bhagavā passati – ‘‘ime imaṃ pañhaṃ uggahetvā ajānitvāva jānantā viya appatte pattasaññino hutvā gāmanigamādīsu visevamānā vicarissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti evamassāyaṃ icchācāre ṭhitānaṃ kāraṇā paṭipannakānampi atthāya ‘‘dhammaṃ desissāmī’’ti uppannassa cittassa aññathābhāvo hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 56. Mengenai 'Evañcettha sunakkhatta tathāgatassa hoti', artinya: Sunakkhatta, dalam hal menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, Sang Tathāgata berpikir terhadap para bhikkhu tersebut bahwa: 'Poin ini bagi mereka tidak jelas dan gelap, itulah sebabnya mereka merasa telah mencapai padahal belum; baiklah, setelah membersihkan kekeliruan mereka dan menjadikannya jelas, Aku akan membabarkan Dhamma'. Demikianlah pemikiran Sang Tathāgata. 'Atha ca panidhekacce...pe... tassapi hoti aññathattaṃ' berarti Sang Buddha membabarkan Dhamma bagi mereka yang sedang berlatih. Namun, di mana terdapat beberapa orang yang gagal (moghapurisa) yang menetap dalam keinginan jahat, di sana Sang Buddha melihat: 'Orang-orang ini, setelah mempelajari pertanyaan ini namun tidak benar-benar memahaminya, bertindak seolah-olah paham padahal belum mencapai namun merasa telah mencapai, mereka akan berkeliling di desa-desa dan kota-kota membual tentang pencapaian mereka; hal itu akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka dalam waktu yang lama'. Demikianlah, karena alasan orang-orang yang menetap dalam keinginan jahat tersebut, terjadilah perubahan pikiran pada Sang Buddha yang tadinya bermaksud membabarkan Dhamma demi manfaat bagi mereka yang berlatih dengan benar. Hal itulah yang dimaksud dengan pernyataan ini. 58. Lokāmisādhimuttoti vaṭṭāmisa-kāmāmisa-lokāmisabhūtesu pañcasu kāmaguṇesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro. Tappatirūpīti [Pg.35] kāmaguṇasabhāgā. Āneñjapaṭisaṃyuttāyāti āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāya. Saṃseyyāti katheyya. Āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyuttoti āneñjasamāpattisaṃyojanena visaṃsaṭṭho. Lokāmisādhimuttoti evarūpo hi lūkhacīvaradharo mattikāpattaṃ ādāya attano sadisehi katipayehi saddhiṃ paccantajanapadaṃ gacchati, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakāle manussā disvā ‘‘mahāpaṃsukulikā āgatā’’ti yāgubhattādīni sampādetvā sakkaccaṃ dānaṃ denti, bhattakicce niṭṭhite anumodanaṃ sutvā – ‘‘svepi, bhante, idheva piṇḍāya pavisathā’’ti vadanti. Alaṃ upāsakā, ajjāpi vo bahūnaṃ dinnanti. Tena hi, bhante, antovassaṃ idha vaseyyāthāti adhivāsetvā vihāramaggaṃ pucchitvā vihāraṃ gacchanti. Tattha senāsanaṃ gahetvā pattacīvaraṃ paṭisāmenti. Sāyaṃ eko āvāsiko te bhikkhū pucchati ‘‘kattha piṇḍāya caritthā’’ti? Asukagāmeti. Bhikkhāsampannāti? Āma evarūpā nāma manussānaṃ saddhā hoti. ‘‘Ajjeva nu kho ete edisā, niccampi edisā’’ti? Saddhā te manussā niccampi edisā, te nissāyeva ayaṃ vihāro vaḍḍhatīti. Tato te paṃsukulikā punappunaṃ tesaṃ vaṇṇaṃ kathenti, divasāvasesaṃ kathetvā rattimpi kathenti. Ettāvatā icchācāre ṭhitassa sīsaṃ nikkhantaṃ hoti udaraṃ phālitaṃ. Evaṃ lokāmisādhimutto veditabbo. 58. Lokāmisādhimutto berarti orang yang terpikat pada lima helai kesenangan indrawi yang merupakan umpan lingkaran tumimbal lahir, umpan keinginan, dan umpan duniawi; ia cenderung, menitikberatkan, dan condong ke sana. Tappatirūpī berarti yang serupa dengan sifat kesenangan indrawi. Āneñjapaṭisaṃyuttāya berarti terhadap percakapan yang berhubungan dengan pencapaian yang tak tergoyahkan (āneñjasamāpatti). Saṃseyyā berarti ia mungkin akan berbicara. Āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto berarti orang yang tidak terikat oleh belenggu pencapaian āneñja. Mengenai lokāmisādhimutto, orang semacam itu, misalnya seorang bhikkhu yang mengenakan jubah kasar dan membawa mangkuk tanah liat, bersama dengan beberapa orang yang serupa dengannya, pergi ke daerah perbatasan. Saat memasuki desa untuk menerima derma, orang-orang melihat dan berpikir 'Para pemakai jubah debu yang agung telah datang', lalu mereka menyiapkan bubur, nasi, dan sebagainya serta memberikan derma dengan penuh hormat. Setelah urusan makan selesai, setelah mendengarkan ucapan syukur (anumodana), umat berkata, 'Bhante, besok silakan masuk ke sini lagi untuk menerima derma'. Bhikkhu itu menjawab, 'Cukuplah umat awam, hari ini kalian sudah memberi banyak kepada kami'. Kemudian umat berkata, 'Kalau begitu Bhante, menetaplah di sini selama masa vassa'. Setelah menyetujui, mereka menanyakan jalan menuju vihara dan pergi ke sana. Di sana mereka mengambil tempat tinggal dan menyimpan mangkuk serta jubah. Di waktu sore, seorang bhikkhu penghuni vihara bertanya kepada mereka, 'Di mana kalian berkeliling menerima derma?' 'Di desa itu'. 'Apakah dermanya berlimpah?' 'Ya, umat di sana memiliki keyakinan yang luar biasa. Apakah mereka memang selalu seperti itu?' 'Ya, mereka selalu memiliki keyakinan dan vihara ini berkembang karena dukungan mereka'. Kemudian para pemakai jubah debu itu berulang kali memuji orang-orang tersebut, berbicara di sisa hari itu dan bahkan di malam hari. Dengan demikian, bagi orang yang menetap dalam keinginan jahat, kepalanya telah keluar (menonjolkan diri) dan perutnya terbelah (menunjukkan keserakahan). Begitulah cara memahami lokāmisādhimutto. 59. Idāni āneñjasamāpattilābhiṃ adhimānikaṃ dassento ṭhānaṃ kho panetantiādimāha. Āneñjādhimuttassāti kilesasiñcanavirahitāsu heṭṭhimāsu chasu samāpattīsu adhimuttassa tanninnassa taggaruno tappabbhārassa. Se pavutteti taṃ pavuttaṃ. Cha samāpattilābhino hi adhimānikassa pañcakāmaguṇāmisabandhanā patitapaṇḍupalāso viya upaṭṭhāti. Tenetaṃ vuttaṃ. 59. Sekarang, Sang Buddha menunjukkan orang yang memiliki kesombongan salah meski telah memperoleh pencapaian āneñja melalui kalimat 'ṭhānaṃ kho panetaṃ' dan seterusnya. Āneñjādhimuttassa berarti bagi orang yang terpikat pada enam pencapaian rendah (4 Jhana Rupa dan 2 Jhana Arupa) yang bebas dari gangguan noda-noda. Se pavutte berarti hal itu telah dinyatakan. Sebab, bagi orang yang memiliki kesombongan salah yang telah memperoleh enam pencapaian tersebut, ikatan umpan lima kesenangan indrawi tampak baginya bagaikan daun kuning yang telah gugur. Karena itulah hal ini dikatakan. 60. Idāni ākiñcaññāyatanasamāpatti lābhino adhimānikassa nighaṃsaṃ dassetuṃ ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha dvedhā bhinnāti majjhe bhinnā. Appaṭisandhikāti khuddakā muṭṭhipāsāṇamattā jatunā vā silesena vā allīyāpetvā paṭisandhātuṃ sakkā. Mahantaṃ pana kuṭāgārappamāṇaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Se bhinneti taṃ bhinnaṃ. Upari [Pg.36] samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti dvedhābhinnā selā viya hoti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ. 60. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seseorang yang telah mencapai pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanasamāpatti) namun memiliki anggapan keliru tentang pencapaiannya (adhimānika), Beliau mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'dvedhā bhinnā' berarti terbelah di tengah. 'Appaṭisandhikā' berarti batu kecil seukuran kepalan tangan yang masih bisa disambungkan kembali dengan menggunakan lak atau perekat. Namun, pernyataan ini dikatakan merujuk pada batu besar seukuran rumah beratap puncak (kuṭāgāra). 'Se bhinne' berarti pencapaian yang terbelah tersebut. Sebab, bagi seseorang yang telah memperoleh pencapaian yang lebih tinggi, pencapaian yang lebih rendah baginya adalah seperti batu yang terbelah dua; pikiran untuk memasukinya kembali tidak akan muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha. 61. Idāni nevasaññānāsaññāyatanalābhino adhimānikassa ca nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se vanteti taṃ vantaṃ. Aṭṭhasamāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpattiyo vantasadisā hutvā upaṭṭhahanti, puna samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ. 61. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seseorang yang telah memperoleh landasan bukan-persepsi-pun-bukan-tanpa-persepsi (nevasaññānāsaññāyatanalābhino) namun memiliki anggapan keliru tentang pencapaiannya, Sang Buddha mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'se vante' berarti hal yang telah dimuntahkan. Sebab, bagi seseorang yang telah memperoleh delapan pencapaian, pencapaian-pencapaian yang lebih rendah tampak baginya seperti muntahan, sehingga pikiran untuk memasukinya kembali tidak muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha. 62. Idāni khīṇāsavassa nighaṃsaṃ dassento ṭhānaṃ kho panātiādimāha. Tattha se ucchinnamūleti so ucchinnamūlo. Upari samāpattilābhino hi heṭṭhāsamāpatti mūlacchinnatālo viya upaṭṭhāti, taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati. Tenetaṃ vuttaṃ. 62. Sekarang, untuk menunjukkan batasan bagi seorang yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava), Sang Buddha mengucapkan 'ṭhānaṃ kho panāti' dan seterusnya. Di sana, 'se ucchinnamūle' berarti ia yang akarnya telah terputus. Sebab, bagi seseorang yang memperoleh pencapaian yang lebih tinggi, pencapaian yang lebih rendah tampak baginya seperti pohon palem yang akarnya telah terputus; pikiran untuk memasukinya kembali tidak muncul. Karena itulah hal ini dikatakan oleh Sang Buddha. 63. Ṭhānaṃ kho panāti pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā hi samāpattilābhino adhimānikassapi khīṇāsavassapi nighaṃso kathito, sukkhavipassakassa pana adhimānikassapi khīṇāsavassapi na kathito. Tesaṃ dvinnampi nighaṃsaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Taṃ pana paṭikkhittaṃ. Samāpattilābhino hi adhimānikassa nighaṃse kathite sukkhavipassakassapi adhimānikassa kathitova hoti, samāpattilābhino ca khīṇāsavassa kathite sukkhavipassakakhīṇāsavassa kathitova hoti. Etesaṃ pana dvinnaṃ bhikkhūnaṃ sappāyāsappāyaṃ kathetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. 63. 'Ṭhānaṃ kho panāti' merupakan sambungan (anusandhi) yang terpisah. Sebab sebelumnya, batasan telah dijelaskan bagi mereka yang telah memperoleh pencapaian, baik yang memiliki anggapan keliru maupun seorang khīṇāsava, namun belum dijelaskan bagi praktisi pandangan-terang kering (sukkhavipassaka) baik yang memiliki anggapan keliru maupun seorang khīṇāsava. Untuk menunjukkan batasan bagi keduanya, Sang Buddha memulai pembabaran ini. Namun, pendapat tersebut ditolak dalam Mahā-aṭṭhakathā. Sebab, jika batasan bagi seseorang yang memperoleh pencapaian dengan anggapan keliru telah dijelaskan, maka batasan bagi praktisi pandangan-terang kering dengan anggapan keliru pun telah termasuk dijelaskan; dan jika batasan bagi khīṇāsava yang memperoleh pencapaian telah dijelaskan, maka batasan bagi khīṇāsava praktisi pandangan-terang kering pun telah termasuk dijelaskan. Namun, Sang Buddha memulai pembabaran ini untuk menjelaskan tentang apa yang sesuai dan tidak sesuai (sappāya-asappāya) bagi kedua jenis bhikkhu tersebut. Tattha siyā – puthujjanassa tāva ārammaṇaṃ asappāyaṃ hotu, khīṇāsavassa kathaṃ asappāyanti. Yadaggena puthujjanassa asappāyaṃ, tadaggena khīṇāsavassāpi asappāyameva. Visaṃ nāma jānitvā khāditampi ajānitvā khāditampi visameva. Na hi khīṇāsavenapi ‘‘ahaṃ khīṇāsavo’’ti asaṃvutena bhavitabbaṃ. Khīṇāsavenapi yuttapayutteneva bhavituṃ vaṭṭati. Di sana, mungkin muncul pertanyaan: 'Biarlah suatu objek tidak sesuai bagi orang biasa (puthujjana), tetapi bagaimana mungkin suatu objek menjadi tidak sesuai bagi seorang khīṇāsava?' Sejauh mana sesuatu itu tidak sesuai bagi orang biasa, sejauh itu pula hal tersebut tetap tidak sesuai bagi seorang khīṇāsava. Apa yang dinamakan racun, baik dimakan dengan mengetahuinya maupun tanpa mengetahuinya, ia tetaplah racun. Memang, seorang khīṇāsava pun tidak boleh tidak waspada dengan berpikir 'Aku adalah seorang khīṇāsava'. Seorang khīṇāsava pun harus tetap waspada dan tekun dengan cara yang benar. 64. Tattha samaṇenāti buddhasamaṇena. Chandarāgabyāpādenāti so avijjāsaṅkhāto visadoso chandarāgena ca byāpādena ca ruppati kuppati. Asappāyānīti avaḍḍhikarāni ārammaṇāni. Anuddhaṃseyyāti soseyya [Pg.37] milāpeyya. Saupādisesanti sagahaṇasesaṃ, upāditabbaṃ gaṇhitabbaṃ idha upādīti vuttaṃ. Analañca te antarāyāyāti jīvitantarāyaṃ te kātuṃ asamatthaṃ. Rajosūkanti rajo ca vīhisukādi ca sūkaṃ. Asu ca visadosoti so ca visadoso. Tadubhayenāti yā sā asappāyakiriyā ca yo visadoso ca, tena ubhayena. Puthuttanti mahantabhāvaṃ. 64. Di sana, 'samaṇenāti' berarti oleh pertapa Buddha. 'Chandarāgabyāpādenāti' berarti noda racun penderitaan yang disebut ketidaktahuan (avijjā) itu bergejolak dan terganggu oleh keinginan-nafsu (chandarāga) serta kebencian (byāpāda). 'Asappāyānīti' berarti objek-objek yang tidak membawa pertumbuhan kebajikan. 'Anuddhaṃseyyāti' berarti akan merusak atau melayukan kebajikan. 'Saupādisesanti' berarti dengan sisa racun yang terserap; dalam hal ini apa yang diserap atau diambil disebut 'upādi' oleh Sang Buddha. 'Analañca te antarāyāyāti' berarti tidak mampu menyebabkan bahaya bagi kehidupanmu. 'Rajosūkanti' berarti debu dan duri seperti ujung bulir padi yang menyebabkan kesedihan. 'Asu ca visadosoti' berarti itulah noda racun tersebut. 'Tadubhayenāti' berarti oleh keduanya, yaitu karena melakukan perbuatan yang tidak sesuai dan noda racun tersebut. 'Puthuttanti' berarti kondisi menjadi besar. Evameva khoti ettha saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo, asappāyakiriyāya ṭhitabhāvo viya chasu dvāresu asaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ gate maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ, maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya aññatarāya garukāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā āpajjanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sukkapakkhepi imināva nayena opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ. 'Evameva khoti', di sini noda racun ketidaktahuan yang belum ditinggalkan harus dipandang seperti mencabut duri yang masih menyisakan bagian yang terserap. Kondisi tidak terjaga pada enam pintu indra harus dipandang seperti menetap dalam perbuatan yang tidak sesuai. Dengan kedua hal itu, kembalinya ke kehidupan yang rendah (lepas jubah) setelah meninggalkan latihan harus dipandang seperti kematian ketika luka telah membesar. Terjatuh ke dalam suatu pelanggaran (āpatti) yang kotor dan berat harus dipandang seperti penderitaan yang setara dengan kematian. Dalam bagian yang terang (sukkapakkha) pun, penyesuaian perumpamaan harus dipahami dengan metode yang sama ini. 65. Satiyāyetaṃ adhivacananti ettha sati paññāgatikā. Lokikāya paññāya lokikā hoti, lokuttarāya lokuttarā. Ariyāyetaṃ paññāyāti parisuddhāya vipassanāpaññāya. 65. 'Satiyāyetaṃ adhivacananti', di sini perhatian (sati) mengikuti jalan kebijaksanaan (paññā). Melalui kebijaksanaan duniawi, ia menjadi perhatian duniawi; melalui kebijaksanaan lokuttara, ia menjadi perhatian lokuttara. 'Ariyāyetaṃ paññāyāti' berarti melalui kebijaksanaan pandangan-terang (vipassanāpaññā) yang sangat murni. Idāni khīṇāsavassa balaṃ dassento so vatātiādimāha. Tattha saṃvutakārīti pihitakārī. Iti viditvā nirupadhīti evaṃ jānitvā kilesupadhipahānā nirupadhi hoti, nirupādānoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne ārammaṇato vimutto. Upadhisminti kāmupadhismiṃ. Kāyaṃ upasaṃharissatīti kāyaṃ allīyāpessati. Idaṃ vuttaṃ hoti – taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto khīṇāsavo pañca kāmaguṇe sevituṃ, kāyaṃ vā upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. Sekarang, untuk menunjukkan kekuatan seorang khīṇāsava, Sang Buddha mengucapkan 'so vatāti' dan seterusnya. Di sana, 'saṃvutakārī' berarti seseorang yang terbiasa melakukan penjagaan. 'Iti viditvā nirupadhī' berarti mengetahui demikian, ia menjadi tanpa landasan (nirupadhi) karena telah meninggalkan landasan kekotoran (kilesupadhi). 'Nirupādānoti' adalah maknanya. 'Upadhisaṅkhaye vimutto' berarti terbebas di dalam Nibbana yang merupakan akhir dari landasan-landasan (upadhi), dengan menjadikannya sebagai objek. 'Upadhisminti' berarti pada landasan lima kesenangan indra. 'Kāyaṃ upasaṃharissatīti' berarti akan melekatkan tubuh. Inilah yang dimaksud—bahwa seorang khīṇāsava yang telah terbebas di dalam Nibbana, akhir dari keinginan (taṇhākkhaya), dengan menjadikannya sebagai objek, tidaklah mungkin akan mendekatkan tubuhnya atau memunculkan pikiran untuk menikmati lima kesenangan indra. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Kitab Komentar Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī. Sunakkhattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Sunakkhatta telah selesai. 6. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Sutta Āneñjasappāya 66. Evaṃ [Pg.38] me sutanti āneñjasappāyasuttaṃ. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Kāmāti vatthukāmāpi kilesakāmāpi. Tucchāti niccasāradhuvasāraattasāravirahitattā rittā, na pana natthīti gahetabbā. Na hi tucchamuṭṭhīti vutte muṭṭhi nāma natthīti vuttaṃ hoti. Yassa pana abbhantare kiñci natthi, so vuccati tuccho. Musāti nāsanakā. Mosadhammāti nassanasabhāvā, khettaṃ viya vatthu viya hiraññasuvaṇṇaṃ viya ca na paññāyittha, katipāheneva supinake diṭṭhā viya nassanti na paññāyanti. Tena vuttaṃ ‘‘mosadhammā’’ti, māyākatametanti yathā māyāya udakaṃ maṇīti katvā dassitaṃ, badaripaṇṇaṃ kahāpaṇoti katvā dassitaṃ, aññaṃ vā pana evarūpaṃ dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyati, upacārātikkamato paṭṭhāya pākatikameva paññāyati. Evaṃ kāmāpi ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ‘‘māyākata’’nti vuttā. Yathā ca māyākāro udakādīni maṇiādīnaṃ vasena dassento vañceti, evaṃ kāmāpi aniccādīni niccādisabhāvaṃ dassentā vañcentīti vañcanakaṭṭhenapi ‘‘māyākata’’nti vuttā. Bālalāpananti mayhaṃ putto, mayhaṃ dhītā, mayhaṃ hiraññaṃ mayhaṃ suvaṇṇanti evaṃ bālānaṃ lāpanato bālalāpanaṃ. Diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā. Samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā. Diṭṭhadhammikā. Kāmasaññāti mānusake kāme ārabbha uppannasaññā. Ubhayametaṃ māradheyyanti ete kāmā ca kāmasaññā ca ubhayampi māradheyyaṃ. Yehi ubhayametaṃ gahitaṃ, tesañhi upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya ‘‘ubhayametaṃ māradheyya’’nti vuttaṃ. 66. 'Evaṃ me sutaṃ' merujuk pada Āneñjasappāya Sutta. Dalam teks tersebut, 'aniccā' (tidak kekal) berarti tidak ada lagi setelah terjadi (hutvā abhāvaṭṭhena). 'Kāmā' mencakup kesenangan indrawi baik sebagai objek (vatthukāma) maupun sebagai kekotoran batin (kilesakāma). 'Tucchā' (kosong/hampa) berarti hampa karena tidak memiliki inti kekekalan, inti stabilitas, dan inti diri; namun tidak boleh dianggap sebagai benar-benar tidak ada. Ketika dikatakan 'genggaman kosong,' bukan berarti tidak ada genggaman itu sendiri. Sesuatu yang di dalamnya tidak terdapat apa pun disebut kosong. 'Musā' (palsu) berarti merusak. 'Mosadhammā' (bersifat fana) berarti memiliki sifat melenyap; mereka tidak tampak menetap seperti halnya ladang, tanah, emas, atau perak, melainkan melenyap dan tidak tampak seperti apa yang terlihat dalam mimpi setelah beberapa hari. Oleh karena itu, Sang Bhagavā menyebutnya 'mosadhammā'. 'Māyākatametaṃ' (ini buatan ilusi) berarti sebagaimana melalui sihir air diperlihatkan sebagai permata, daun zaitun diperlihatkan sebagai uang logam, atau ilusi serupa lainnya yang tampak nyata bagi orang yang berdiri dalam jangkauan ilusi tersebut, namun setelah melampaui jangkauan itu akan tampak seperti air atau daun yang sebenarnya. Demikian pula, kesenangan indrawi disebut 'buatan ilusi' karena sifat penampakannya yang sementara. Sebagaimana seorang pesulap menipu dengan menunjukkan air sebagai permata, demikian pula kesenangan indrawi menipu dengan menunjukkan sifat yang seolah-olah kekal pada hal-hal yang tidak kekal; karena sifat menipu ini, Sang Bhagavā menyebutnya 'māyākata'. 'Bālalāpana' (celoteh orang bodoh) berarti sebutan 'putraku,' 'putriku,' 'emas perakku' oleh orang-orang bodoh. 'Diṭṭhadhammikā kāmā' adalah lima helai kesenangan indrawi manusia. 'Samparāyikā' adalah kesenangan indrawi selain itu (di alam surga). 'Kāmasaññā' adalah persepsi yang muncul berkenaan dengan kesenangan indrawi manusia. 'Ubhayametaṃ māradheyyaṃ' berarti baik kesenangan indrawi maupun persepsi indrawi tersebut adalah wilayah Māra. Bagi mereka yang menggenggam keduanya, Māra akan berkuasa atas mereka. Merujuk pada hal itulah Sang Bhagavā bersabda, 'keduanya adalah wilayah Māra.' Mārassesa visayotiādīsupi yathā coḷassa visayo coḷavisayo, paṇḍassa visayo paṇḍavisayo, saṃvarānaṃ visayo saṃvaravisayoti pavattanaṭṭhānaṃ visayoti vuccati, evaṃ yehi ete kāmā gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa visayoti vuttaṃ. Pañca pana kāmaguṇe nivāpabījaṃ viya vippakiranto māro gacchati. Yehi pana te gahitā, tesaṃ upari māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa nivāpoti vuttaṃ. Yathā ca yattha hatthiādayo vasaṃ vattenti, so hatthigocaro assagocaro ajagocaroti vuccati, evaṃ [Pg.39] yehi ete kāmā gahitā, tesu māro vasaṃ vatteti. Taṃ sandhāya mārassesa gocaroti vuttaṃ. Mengenai 'mārassesa visayo' dan seterusnya: Sebagaimana wilayah Raja Coḷa disebut Coḷavisaya, wilayah Raja Paṇḍa disebut Paṇḍavisaya, wilayah Raja Saṃvara disebut Saṃvaravisaya, demikian pula tempat berlangsungnya sesuatu disebut 'visaya' (wilayah/domain). Maka bagi mereka yang menggenggam kesenangan indrawi ini, Māra berkuasa atas mereka; merujuk pada hal itulah disebut 'wilayah Māra.' Selanjutnya, Māra pergi dengan menebar lima helai kesenangan indrawi bagaikan menebar benih umpan (nivāpabīja). Bagi mereka yang mengambil umpan tersebut, Māra berkuasa atas mereka; merujuk pada hal itulah disebut 'umpan Māra' (mārassesa nivāpo). Sebagaimana tempat di mana gajah dan sebagainya berkeliaran disebut sebagai tempat penggembalaan gajah (hatthigocara), tempat penggembalaan kuda (assagocara), atau tempat penggembalaan kambing (ajagocara); demikian pula bagi mereka yang menggenggam kesenangan indrawi ini, Māra berkuasa di antara mereka. Merujuk pada hal itulah disebut 'padang penggembalaan Māra' (mārassesa gocaro). Etthāti etesu kāmesu. Mānasāti cittasambhūtā. Tattha siyā – duvidhe tāva kāme ārabbha abhijjhānalakkhaṇā abhijjhā, karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho ca uppajjatu, byāpādo kathaṃ uppajjatīti? Mamāyite vatthusmiṃ acchinnepi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnasaṅkinopi socanti, yo evarūpo cittassa āghātoti evaṃ uppajjati. Teva ariyasāvakassāti te ariyasāvakassa. Vakāro āgamasandhimattaṃ hoti. Idha manusikkhatoti imasmiṃ sāsane sikkhantassa te tayopi kilesā antarāyakarā honti. Abhibhuyya lokanti kāmalokaṃ abhibhavitvā. Adhiṭṭhāya manasāti jhānārammaṇacittena adhiṭṭhahitvā. Aparittanti kāmāvacaracittaṃ parittaṃ nāma, tassa paṭikkhepena mahaggataṃ aparittaṃ nāma. Pamāṇantipi kāmāvacarameva, rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ appamāṇaṃ. Subhāvitanti pana etaṃ kāmāvacarādīnaṃ nāmaṃ na hoti, lokuttarassevetaṃ nāmaṃ. Tasmā etassa vasena aparittaṃ appamāṇaṃ subhāvitanti sabbaṃ lokuttarameva vaṭṭati. 'Ettha' berarti dalam kesenangan indrawi ini. 'Mānasā' berarti keadaan yang muncul dari pikiran, yaitu keserakahan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan kekerasan (sārambha). Di sini mungkin ada keberatan: 'Keserakahan dengan ciri mendambakan dan kekerasan dengan ciri melampaui batas mungkin saja muncul berkenaan dengan dua jenis kesenangan indrawi, tetapi bagaimana niat jahat (byāpāda) bisa muncul?' Penjelasannya: Orang berduka ketika objek yang dianggap miliknya (mamāyite) dirampas, mereka berduka saat objek itu hancur sendiri, dan mereka berduka karena curiga objek itu akan dirampas; kejengkelan pikiran (āghāto) semacam inilah yang disebut niat jahat (byāpāda). 'Teva ariyasāvakassa' berarti itu adalah milik siswa mulia; huruf 'v' di sana hanyalah sandhi. 'Idha anusikkhato' berarti bagi orang yang berlatih dalam Ajaran ini, ketiga kekotoran batin tersebut merupakan rintangan. 'Abhibhuyya lokaṃ' berarti setelah mengatasi dunia bentukan (saṅkhāraloka) yang disebut dunia indrawi (kāmaloka). 'Adhiṭṭhāya manasā' berarti dengan memantapkan pikiran pada objek meditasi (jhāna). 'Aparittaṃ' (tidak terbatas): pikiran alam indrawi disebut 'paritta' (terbatas), kebalikannya adalah 'mahaggata' (luhur/besar) yang disebut 'aparitta'. 'Appamāṇa' juga merujuk pada rūpāvacara dan arūpāvacara, sedangkan kāmāvacara adalah terbatas. Namun, sebutan 'subhāvita' (yang dikembangkan dengan baik) bukan merupakan nama bagi alam indrawi dan sebagainya, melainkan hanya untuk lokuttara (adi-duniawi). Oleh karena itu, berdasarkan istilah ini, semuanya—aparitta, appamāṇa, dan subhāvita—seharusnya merujuk pada lokuttara saja. Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āyatane cittaṃ pasīdatīti kāraṇe cittaṃ pasīdati. Kiṃ panettha kāraṇaṃ? Arahattaṃ vā, arahattassa vipassanaṃ vā, catutthajjhānaṃ vā, catutthajjhānassa upacāraṃ vā. Sampasāde satīti ettha duvidho sampasādo adhimokkhasampasādo ca paṭilābhasampasādo ca. Arahattassa hi vipassanaṃ paṭṭhapetvā viharato mahābhūtādīsu upaṭṭhahantesu yenime nīhārena mahābhūtā upaṭṭhahanti, upādārūpā upaṭṭhahanti nāmarūpā upaṭṭhahanti, paccayā sabbathā upaṭṭhahanti, lakkhaṇārammaṇā vipassanā upaṭṭhahati, ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmīti appaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Tatiyajjhānaṃ vā pādakaṃ katvā catutthajjhānatthāya kasiṇaparikammaṃ karontassa nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato yenime nīhārena nīvaraṇā vikkhambhanti, kilesā sannisīdanti, sati santiṭṭhati, saṅkhāragataṃ vā vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā dibbacakkhukassa paraloko viya upaṭṭhāti[Pg.40], cittuppādo lepapiṇḍe laggamāno viya upacārena samādhiyati, ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmīti apaṭiladdheyeva āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhati. Ayaṃ adhimokkhasampasādo nāma. Tasmiṃ sampasāde sati. Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva. Idha pana ‘‘āyatane cittaṃ pasīdatī’’ti vacanato arahattavipassanāya ceva catutthajjhānūpacārassa ca paṭilābho paṭilābhasampasādoti veditabbo. Vipassanā hi paññāya adhimuccanassa kāraṇaṃ, upacāraṃ āneñjasamāpattiyā. 'Tabbahulavihārino' berarti bagi seseorang yang berdiam dengan banyak melakukan praktik tersebut melalui penolakan terhadap kesenangan indrawi. 'Āyatane cittaṃ pasīdati' berarti pikiran menjadi jernih dalam sebabnya. Apa sebabnya di sini? Yaitu Arahatta, vipassana menuju Arahatta, jhana keempat, atau akses (upacāra) menuju jhana keempat. Mengenai 'sampasāde satī': di sini terdapat dua jenis kejernihan atau keyakinan (sampasāda), yaitu kejernihan berupa ketetapan hati (adhimokkha-sampasāda) dan kejernihan berupa pencapaian (paṭilābha-sampasāda). Bagi seseorang yang berdiam dengan mengembangkan vipassana menuju Arahatta, ketika unsur-unsur besar (mahābhūta) dan sebagainya muncul: melalui cara bagaimana unsur-unsur besar ini muncul, materi turunan (upādārūpa) muncul, nama dan rupa muncul, kondisi-kondisi muncul dalam segala cara, dan vipassana dengan objek karakteristik muncul; maka keinginan (āsā) muncul bahkan sebelum pencapaian dengan pikiran 'hari ini juga aku akan meraih Arahatta,' dan ia memperoleh ketetapan hati (adhimokkha). Atau bagi seseorang yang menjadikan jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan (parikamma) kasina demi jhana keempat, saat ia mengamati pelenyapan rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya: melalui cara bagaimana rintangan-rintangan ini dilenyapkan, kekotoran batin mereda, perhatian (sati) menjadi kokoh, atau kumpulan bentukan (saṅkhāra) menjadi jelas dan nyata seperti dunia lain yang tampak bagi pemilik mata dewa (dibbacakkhu); maka munculnya pikiran menjadi terkonsentrasi melalui akses (upacāra) bagaikan perekat yang menempel pada gumpalan; keinginan muncul bahkan sebelum pencapaian dengan pikiran 'hari ini juga aku akan menghasilkan jhana keempat,' dan ia memperoleh ketetapan hati (adhimokkha). Inilah yang disebut kejernihan berupa ketetapan hati (adhimokkhasampasāda). Ketika kejernihan itu ada, bagi seseorang yang benar-benar mencapai Arahatta atau jhana keempat, pikirannya tentu akan sangat jernih (vippasanna). Namun di sini, karena pernyataan 'pikiran menjadi jernih dalam sebabnya,' maka pencapaian vipassana menuju Arahatta dan akses menuju jhana keempat harus dipahami sebagai kejernihan berupa pencapaian (paṭilābhasampasāda). Sebab, vipassana adalah sebab bagi ketetapan hati dalam kebijaksanaan (paññā), dan upacāra adalah sebab bagi ketetapan hati dalam pencapaian ketenangan (āneñjasamāpatti). Etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati. Paññāya vā adhimuccatīti ettha etarahi vā paññāya adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatīti evaṃ padaparivattanaṃ katvā attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – tasmiṃ sampasāde sati etarahi vā paññāya adhimuccati, arahattaṃ sacchikarotīti attho. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati, atha vā paññāya vā adhimuccatīti arahattamaggaṃ bhāveti, taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjati. Arahattamaggaṃ bhāvetuṃ asakkonto etarahi catusaccaṃ vā sacchikaroti. Taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatīti. "Sekarang ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan (āneñja). Atau ia berketetapan hati melalui kebijaksanaan." Dalam hal ini, arti dari "ia sekarang berketetapan hati melalui kebijaksanaan atau ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" harus dipahami dengan menukarkan urutan kata-katanya. Inilah yang dimaksudkan: jika terdapat kejernihan hati (sampasāda), maka ia sekarang berketetapan hati melalui kebijaksanaan, yang artinya ia merealisasi tingkat Arahat. Bagi yang tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan. Atau "berketetapan hati melalui kebijaksanaan" berarti ia mengembangkan Jalan Arahat (arahattamagga); jika ia tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan. Bagi yang tidak mampu mengembangkan Jalan Arahat, sekarang ia merealisasi Empat Kesunyataan Mulia melalui jalan-jalan yang lebih rendah. Jika ia tidak mampu mencapainya, ia memasuki keadaan yang tak tergoyahkan. Tatrāyaṃ nayo – idha bhikkhu tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa kasiṇaparikammaṃ karoti. Tassa nīvaraṇā vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati. So rūpārūpaṃ parigaṇhāti, paccayaṃ pariggaṇhāti, lakkhaṇārammaṇikaṃ vipassanaṃ vavatthapeti, tassa evaṃ hoti – ‘‘upacārena me jhānaṃ visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchikaroti. Ettakenassa kiccaṃ kataṃ nāma hoti. Arahattaṃ sacchikātuṃ asakkonto pana tato osakkitamānaso antarā na tiṭṭhati, catutthajjhānaṃ samāpajjatiyeva. Yathā kiṃ? Yathā puriso ‘‘vanamahiṃsaṃ ghātessāmī’’ti sattiṃ gahetvā anubandhanto sace taṃ ghāteti, sakalagāmavāsino tosessati, asakkonto pana antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā etiyeva. Inilah metodenya: di sini, seorang bhikkhu menjadikan Jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan (parikamma) objek kasiṇa untuk Jhana keempat. Rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dalam dirinya mereda, perhatiannya tetap teguh, dan melalui meditasi akses (upacāra), pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ia mencerap jasmani dan batin (rūpārūpa), mencerap penyebabnya, dan menetapkan wawasan (vipassanā) yang memiliki karakteristik sebagai objeknya. Kemudian muncul pikiran padanya: "Melalui meditasi akses, biarlah Jhana yang bersifat luhur (visesabhāgiya) muncul padaku. Kesampingkanlah sifat luhur tersebut, aku akan mencapai [keadaan] yang menembus [kekotoran batin] (nibbedhabhāgiya) itu." Setelah mengembangkan wawasan, ia merealisasi tingkat Arahat. Dengan pencapaian tersebut, tugasnya sebagai seorang bhikkhu dianggap telah selesai. Namun, jika ia tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, maka pikirannya mundur (osakkita) dan tidak berhenti di tengah jalan, melainkan ia benar-benar memasuki Jhana keempat. Sebagai perumpamaan? Bagaikan seorang pria yang berpikir, "Aku akan membunuh kerbau liar," lalu ia mengambil tombak dan mengejarnya; jika ia berhasil membunuhnya, ia akan menyenangkan seluruh penduduk desa. Namun jika ia tidak mampu membunuh kerbau liar itu, di tengah jalan ia membunuh hewan-hewan kecil seperti kelinci, biawak, dan lainnya, lalu mengisi pikulannya [dengan hewan-hewan tersebut]. Tattha [Pg.41] purisassa sattiṃ gahetvā vanamahiṃsānubandhanaṃ viya imassa bhikkhuno tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā catutthajjhānassa parikammakaraṇaṃ, vanamahiṃsaghātanaṃ viya – ‘‘nīvaraṇavikkhambhanādīni samanupassato visesabhāgiyaṃ bhaveyya, tiṭṭhatu visesabhāgiyatā, nibbedhabhāgiyaṃ naṃ karissāmī’’ti vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattassa sacchikaraṇaṃ, mahiṃsaṃ ghātetuṃ asakkontassa antarāmagge sasagodhādayo khuddakamige ghātetvā kājaṃ pūretvā gamanaṃ viya arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa, tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjanaṃ veditabbaṃ. Maggabhāvanā catusaccasacchikiriyāyojanāsupi eseva nayo. Dalam hal ini, perumpamaan pria yang mengambil tombak dan mengejar kerbau liar adalah seperti bhikkhu yang menjadikan Jhana ketiga sebagai dasar dan melakukan persiapan untuk Jhana keempat. Perumpamaan membunuh kerbau liar adalah seperti merealisasi tingkat Arahat setelah mengembangkan wawasan dengan berpikir: "Bagi ia yang mengamati penyingkiran rintangan-rintangan dan seterusnya, biarlah [Jhana] yang bersifat luhur muncul padaku; kesampingkanlah sifat luhur tersebut, aku akan mencapai yang menembus itu." Perumpamaan pria yang tidak mampu membunuh kerbau liar namun membunuh hewan-hewan kecil seperti kelinci, biawak, dan lainnya di tengah jalan untuk mengisi pikulannya adalah seperti bhikkhu yang tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, lalu ia mundur dan memasuki Jhana keempat. Metode yang sama ini juga harus dipahami dalam pengembangan Jalan (maggabhāvanā) dan perealisasian Empat Kesunyataan Mulia. Idāni arahattaṃ sacchikātuṃ asakkontassa nibbattaṭṭhānaṃ dassento kāyassa bhedātiādimāha. Tattha yanti yena kāraṇena taṃ saṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ, taṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Ettha ca taṃsaṃvattanikanti tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ. Yena vipākaviññāṇena so bhikkhu saṃvattati nibbattati, taṃ viññāṇaṃ. Āneñjūpaganti kusalāneñjasabhāvūpagataṃ assa, tādisameva bhaveyyāti attho. Keci kusalaviññāṇaṃ vadanti. Yaṃ tassa bhikkhuno saṃvattanikaṃ upapattihetubhūtaṃ kusalaviññāṇaṃ āneñjūpagataṃ assa, vipākakālepi tannāmakameva assāti attho. So panāyamattho – ‘‘puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkhāroti, apuññupagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.51) iminā nayena veditabbo. Āneñjasappāyāti āneñjassa catutthajjhānassa sappāyā. Na kevalañca sā āneñjasseva, upari arahattassāpi sappāyāva upakārabhūtāyevāti veditabbā. Iti imasmiṃ paṭhamakaāneñje samādhivasena osakkanā kathitā. Kini, untuk menunjukkan tempat kelahiran bagi ia yang tidak mampu merealisasi tingkat Arahat, Beliau bersabda: "Dengan hancurnya tubuh" dan seterusnya. Di sana, kata "yang" (yaṃ) berarti "karena alasan itu"; arti dari "kesadaran yang menunjang (saṃvattanikaṃ) baginya adalah yang mencapai keadaan tak tergoyahkan" adalah "alasan itu ada". Di sini, "yang menunjang baginya" (taṃsaṃvattanikaṃ) berarti menunjang bagi bhikkhu tersebut. Kesadaran itu adalah kesadaran hasil (vipākaviññāṇa) yang dengannya bhikkhu itu terlahir kembali. Arti dari "mencapai keadaan tak tergoyahkan" (āneñjūpaganti) adalah ia mencapai sifat dasar Jhana keempat yang bajik; kesadaran tersebut akan menjadi seperti itu. Beberapa guru menyebutnya sebagai kesadaran yang bajik (kusalaviññāṇa). Kesadaran bajik yang mencapai keadaan tak tergoyahkan, yang menjadi penyebab kelahiran kembali bagi bhikkhu tersebut, pada saat menghasilkan buahnya juga akan memiliki nama "tak tergoyahkan" (āneñja). Makna ini harus dipahami melalui metode: "Jika ia melakukan bentukan kehendak yang berjasa (puññaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada jasa. Jika ia melakukan bentukan kehendak yang tidak berjasa (apuññaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada ketidakberjasa. Jika ia melakukan bentukan kehendak yang tak tergoyahkan (āneñjaṃ saṅkhāraṃ), maka kesadarannya akan menuju pada keadaan tak tergoyahkan." "Sesuai untuk keadaan tak tergoyahkan" (āneñjasappāyā) berarti praktik yang sesuai untuk Jhana keempat yang tak tergoyahkan. Harus dipahami pula bahwa praktik tersebut tidak hanya sesuai untuk keadaan tak tergoyahkan saja, tetapi juga bermanfaat dan sesuai untuk tingkat Arahat di atasnya. Demikianlah, dalam keadaan tak tergoyahkan pertama ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi telah dijelaskan. 67. Iti paṭisañcikkhatīti catutthajjhānaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi bhikkhu heṭṭhimena bhikkhunā paññavantataro tassa ca bhikkhuno attano cāti dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Tabbahulavihārinoti rūpapaṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti [Pg.42] ākāsānañcāyatānāneñjaṃ samāpajjati. Sesaṃ purimasadisameva. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha visesamattameva pana vakkhāma. Iti imasmiṃ dutiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā, ‘‘yaṃkiñci rūpa’’nti evaṃ vipassanāmaggaṃ dassentena kathitāti attho. 67. "Demikianlah ia merenungkan" berarti setelah mencapai Jhana keempat, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini lebih bijaksana daripada bhikkhu sebelumnya; ia menyatukan dan meninjau objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari keduanya, yaitu bhikkhu tersebut dan dirinya sendiri. "Bagi ia yang berdiam banyak di dalamnya" (tabbahulavihārinoti) berarti bagi ia yang berdiam dengan sering melakukan praktik yang sama untuk mengatasi rupa melalui penyingkiran rupa. "Memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" berarti ia memasuki keadaan tak tergoyahkan dari Landasan Ruang Tanpa Batas (ākāsānañcāyatana). Sisanya sama seperti penjelasan sebelumnya. Dan sebagaimana di sini, demikian pula di semua tempat [berikutnya]; namun kami hanya akan menjelaskan bagian yang berbeda saja. Demikianlah, dalam keadaan tak tergoyahkan kedua ini, kemunduran melalui kekuatan wawasan telah dijelaskan. Inilah artinya ketika dikatakan: "Segala jenis rupa," yang menunjukkan jalan wawasan. Iti paṭisañcikkhatīti ākāsānañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā dvīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Ubhayametaṃ aniccanti ettha aṭṭha ekekakoṭṭhāsā diṭṭhadhammikasamparāyikavasena pana saṅkhipitvā ubhayanti vuttaṃ. Nālaṃ abhinanditunti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tabbahulavihārinoti kāmapaṭibāhanena ca rūpapaṭibāhanena ca tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Āneñjaṃ samāpajjatīti viññāṇañcāyatanāneñjaṃ samāpajjati. Imasmiṃ tatiyaāneñje vipassanāvasena osakkanā kathitā. "Demikianlah ia merenungkan" berarti setelah mencapai Landasan Ruang Tanpa Batas, ia merenungkan dengan cara ini. Ia lebih bijaksana daripada dua bhikkhu sebelumnya; ia menyatukan dan meninjau objek meditasi dari ketiganya, yaitu para bhikkhu tersebut dan dirinya sendiri. Dalam kalimat "Keduanya adalah tidak kekal" (ubhayametaṃ aniccaṃ), terdapat delapan bagian masing-masing; namun dengan meringkasnya berdasarkan persepsi indrawi (kāmasaññā) dan persepsi rupa (rūpasaññā) baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, maka dikatakan "keduanya". "Tidak layak untuk disenangi" (nālaṃ abhinanditunti) berarti tidak pantas untuk merasa senang melalui kekuatan keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Metode yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. "Bagi ia yang berdiam banyak di dalamnya" berarti bagi ia yang berdiam dengan sering melakukan praktik yang sama untuk menghalangi nafsu indrawi dan menghalangi rupa. "Memasuki keadaan yang tak tergoyahkan" berarti ia memasuki keadaan tak tergoyahkan dari Landasan Kesadaran Tanpa Batas (viññāṇañcāyatanāneñjaṃ). Dalam keadaan tak tergoyahkan ketiga ini, kemunduran melalui kekuatan wawasan telah dijelaskan. 68. Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā tīhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti catunnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ ākiñcaññāyatanaṃ patvā etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti etaṃ aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya ca santaṃ, atappakaṭṭhena paṇītaṃ. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ paṭhamākiñcaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā. 68. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada tiga bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari empat bhikkhu tersebut, termasuk dirinya sendiri, secara bersamaan. 'Di mana semua ini lenyap tanpa sisa' berarti setelah mencapai Ākiñcaññāyatana, semua persepsi (saññā) yang disebutkan di bawah (sebelumnya) ini lenyap. 'Ini damai, ini luhur' berarti ini damai karena ketenangan faktor-faktor jhana dan ketenangan objeknya, serta luhur karena sifatnya yang sulit untuk dipuaskan (sulit dicapai). 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan melakukan praktik itu secara berulang kali melalui penghalauan persepsi-persepsi tersebut. Dalam bagian pertama Ākiñcaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan. Iti paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā catūhi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti pañcannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Attena vā attaniyena vāti ahaṃ mamāti gahetabbena suññaṃ tucchaṃ rittaṃ. Evamettha dvikoṭikā suññatā dassitā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttapaṭipadañca imañca suññatapaṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ dutiyākiñcaññāyatane vipassanāvasena osakkanā kathitā. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana itu sendiri, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada empat bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari lima bhikkhu tersebut, termasuk dirinya sendiri, secara bersamaan. 'Melalui diri atau apa yang berkaitan dengan diri' berarti kosong, hampa, dan nihil dari apa yang dapat digenggam sebagai 'aku' atau 'milikku'. Demikianlah di sini, Sang Bagawan menunjukkan kekosongan dengan dua sudut (dvikoṭikā suññatā). 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan banyak mempraktikkan praktik yang disebutkan di atas dan praktik kekosongan ini. Dalam bagian kedua Ākiñcaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan. 70. Iti [Pg.43] paṭisañcikkhatīti viññāṇañcāyatanameva patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā pañcahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti channampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthīti ettha pana catukoṭikā suññatā kathitā. Kathaṃ? Ayañhi nāhaṃ kvacanīti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upagantvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mama – saddaṃ tāva ṭhapetvā na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatīti ayamattho. Idāni mama – saddaṃ āharitvā mama kismiñci kiñcanaṃ natthīti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati. Attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, tasmā ayaṃ suññatā catukoṭikāti veditabbā. Tabbahulavihārinoti heṭṭhā vuttappaṭipadaṃ imaṃ catukoṭisuññatañca bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ tatiyākiñcaññāyatanepi vipassanāvaseneva osakkanā kathitā. 70. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Viññāṇañcāyatana itu sendiri, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada lima bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari enam bhikkhu tersebut secara bersamaan. Mengenai 'Aku bukan milik siapa pun di mana pun, dan tidak ada milikku pada siapa pun di mana pun,' di sini dalam konteks perenungan kekosongan ini, Sang Bagawan menjelaskan kekosongan dengan empat sudut (catukoṭikā suññatā). Bagaimana hal itu dijelaskan? 'Aku bukan di mana pun' berarti ia tidak melihat diri di tempat mana pun. 'Milik siapa pun' berarti ia tidak melihat dirinya sendiri sebagai sesuatu yang harus dibawa (dikaitkan) pada keberadaan orang lain. Artinya, ia tidak melihat dirinya sendiri sebagai saudara di tempat saudara, sebagai teman di tempat teman, atau sebagai perlengkapan di tempat perlengkapan yang harus didekati atau dibawa. 'Dan bukan milikku di mana pun' berarti, dengan menyisihkan sejenak kata 'milikku', ia tidak melihat diri orang lain di mana pun. Sekarang, dengan membawa kata 'milikku' ke kalimat keempat: 'tidak ada milikku pada siapa pun' berarti bhikkhu tersebut tidak melihat diri orang lain ada dalam kaitan milik (perhatian) dirinya sendiri di tempat mana pun. Ia tidak melihat diri orang lain sebagai saudara di tempat saudara, sebagai teman di tempat teman, atau sebagai perlengkapan di tempat perlengkapan, sebagai sesuatu yang harus dibawa melalui kaitan milikku ini. Demikianlah, karena ia tidak melihat diri di mana pun, tidak melihat diri itu dikaitkan pada orang lain, tidak melihat diri orang lain, dan tidak melihat diri orang lain dikaitkan pada dirinya sendiri, maka kekosongan ini harus dipahami sebagai empat sudut. 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi ia yang berdiam dengan banyak mempraktikkan praktik yang telah disebutkan di atas dan kekosongan empat sudut ini. Dalam bagian ketiga Ākiñcaññāyatana ini juga, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan. Iti paṭisañcikkhatīti ākiñcaññāyatanaṃ patvā evaṃ paṭisañcikkhati. Ayañhi heṭṭhā chahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti sattannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Yatthetā aparisesā nirujjhantīti yaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ patvā ettha etā heṭṭhā vuttā sabbasaññā nirujjhanti. Tabbahulavihārinoti tāsaṃ saññānaṃ paṭibāhanena tameva paṭipadaṃ bahulaṃ katvā viharantassa. Imasmiṃ nevasaññānāsaññāyatane samādhivasena osakkanā kathitā. 'Demikianlah ia merenungkan' berarti setelah mencapai Ākiñcaññāyatana, ia merenungkan dengan cara ini. Bhikkhu ini sesungguhnya lebih bijaksana daripada enam bhikkhu sebelumnya; ia merenungkan kammaṭṭhāna dari tujuh bhikkhu tersebut secara bersamaan. 'Di mana semua ini lenyap tanpa sisa' berarti setelah mencapai Nevasaññānāsaññāyatana, semua persepsi yang telah disebutkan di bawah ini lenyap di sini. 'Ia yang berdiam banyak di sana' berarti bagi orang yang berdiam dengan banyak melakukan praktik itu melalui penghalauan persepsi-persepsi tersebut. Dalam bagian Nevasaññānāsaññāyatana ini, kemunduran (osakkanā) melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) telah dijelaskan oleh Sang Bagawan. 71. No cassa no ca me siyāti sace mayhaṃ pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ na āyūhitaṃ assa, yaṃ me idaṃ etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ etaṃ me na [Pg.44] siyā nappavatteyyāti attho. Na bhavissatīti sace etarahi pañcavidhaṃ kammavaṭṭaṃ āyūhitaṃ na bhavissati. Na me bhavissatīti tasmiṃ asati anāgate me pañcavidhaṃ vipākavaṭṭaṃ na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmīti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ etarahi khandhapañcakaṃ, taṃ pajahāmi. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhatīti so bhikkhu evaṃ vipassanupekkhaṃ labhatīti attho. 71. 'Jika itu tidak ada, maka itu tidak akan ada bagiku' berarti jika di masa lalu aku tidak mengumpulkan lima macam lingkaran kamma (kammavaṭṭa), maka lima macam lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) yang ada padaku sekarang ini tidak akan ada atau tidak akan berlangsung. 'Itu tidak akan ada' berarti jika sekarang lima macam lingkaran kamma tidak dikumpulkan. 'Itu tidak akan ada bagiku' berarti di masa depan yang tidak ada itu, lima macam lingkaran hasil tidak akan ada bagiku. 'Apa yang ada, yang telah menjadi, itu aku tinggalkan' berarti lima gugus (khandha) yang ada sekarang, yang telah menjadi nyata, itu aku lepaskan. 'Demikianlah ia memperoleh keseimbangan batin' berarti bhikkhu tersebut memperoleh keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha). Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyāti kiṃ pucchāmīti pucchati, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa arahattampi osakkanāpi paṭipadāpi paṭisandhipi kathitā, tathā catutthajjhānādīni pādakāni katvā ṭhitānaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa na kiñci kathitaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Apetthāti api ettha. So taṃ upekkhaṃ abhinandatīti so taṃ vipassanupekkhaṃ taṇhādiṭṭhiabhinandanāhi abhinandati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tannissitaṃ hoti viññāṇanti viññāṇaṃ vipassanānissitaṃ hoti. Tadupādānanti yaṃ nikantiviññāṇaṃ, taṃ tassa upādānaṃ nāma gahaṇaṃ nāma hoti. Saupādānoti sagahaṇo. Na parinibbāyatīti vipassanāya sālayo bhikkhu mama sāsane na parinibbāyati. Yo pana vihārapariveṇaupaṭṭhākādīsu sālayo, tasmiṃ vattabbameva natthīti dasseti. Kahaṃ panāti? Kattha pana? Upādiyamāno upādiyatīti paṭisandhiṃ gaṇhamāno gaṇhāti. Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhanteti, bhante, so kira bhikkhu gahetabbaṭṭhānaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ bhavaṃ upādiyati, seṭṭhabhave paṭisandhiṃ gaṇhātīti attho. Iminā tassa bhikkhuno paṭisandhi kathitā. Idānissa arahattaṃ kathetuṃ idhānandātiādimāha. 'Apakah bhikkhu itu akan mencapai Parinibbāna, Yang Mulia, atau tidak?' adalah pertanyaan yang diajukan. Bagi ia yang berdiam dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan, pencapaian Arahat, kemunduran, cara praktik, dan kelahiran kembali telah dijelaskan; demikian pula bagi mereka yang menjadikan jhana keempat dan seterusnya sebagai landasan. Namun, bagi ia yang menjadikan Nevasaññānāsaññāyatana sebagai landasan, Sang Bagawan belum menjelaskan apa pun, maka ia menanyakan hal itu. 'Apetthā' berarti 'api ettha' (bahkan di sini). 'Ia bersenang-senang dalam keseimbangan batin itu' berarti bhikkhu tersebut sangat menikmati keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha) itu melalui kesenangan berupa nafsu keinginan dan pandangan salah. Cara yang sama juga berlaku untuk dua istilah berikutnya. 'Kesadarannya bersandar pada hal itu' berarti kesadarannya bergantung pada pandangan terang. 'Itu adalah kemelekatannya' berarti kesadaran yang terikat pada pandangan terang itu disebut sebagai kemelekatan atau penggenggaman. 'Dengan kemelekatan' berarti disertai penggenggaman. 'Tidak mencapai Parinibbāna' menunjukkan bahwa seorang bhikkhu yang masih memiliki keterikatan (sālayo) pada pandangan terang tidak akan mencapai Parinibbāna dalam ajaran-Ku. Sang Bagawan menunjukkan melalui kata 'tidak mencapai Parinibbāna' bahwa bagi ia yang memiliki keterikatan pada hal-hal duniawi seperti vihara, lingkungan, atau penyokong, hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi. 'Di mana?' berarti 'di alam mana?'. 'Sambil melekat, ia melekat' berarti saat mengambil kelahiran kembali, ia menggenggamnya. 'Kemelekatan pada yang luhur, Yang Mulia' berarti, Yang Mulia, bhikkhu itu melekat pada alam Nevasaññānāsaññāyatana yang dianggap sebagai tempat yang luhur atau keberadaan yang tertinggi; ia mengambil kelahiran kembali di alam yang luhur tersebut. Dengan ini, kelahiran kembali bhikkhu tersebut telah dijelaskan. Sekarang, untuk menjelaskan pencapaian Arahat bhikkhu tersebut, Sang Bagawan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Di sini, Ānanda'. 73. Nissāya nissāyāti taṃ taṃ samāpattiṃ nissāya. Oghassa nittharaṇā akkhātāti oghataraṇaṃ kathitaṃ, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitā…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitāti vadati. 73. Mengenai 'nissāya nissāyāti', maksudnya adalah dengan bersandar pada setiap pencapaian meditatif (samāpatti) tersebut. Mengenai 'oghassa nittharaṇā akkhātāti', maksudnya adalah penyeberangan banjir (ogha) telah dibabarkan; Sang Bhagawan membabarkan tentang pembebasan dari banjir bagi seorang bhikkhu yang menetap dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan... dan seterusnya... bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sebagai landasannya, penyeberangan banjir telah dibabarkan demikian, kata Yang Ariya Ananda. Katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti idha kiṃ pucchati? Samāpattiṃ tāva padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto bhikkhu nāvaṃ vā uḷumpādīni vā nissāya mahoghaṃ taritvā pāraṃ gacchanto viya [Pg.45] na kilamati. Sukkhavipassako pana pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā arahattaṃ gaṇhanto bāhubalena sotaṃ chinditvā pāraṃ gacchanto viya kilamati. Iti imassa sukkhavipassakassa arahattaṃ pucchāmīti pucchati. Ariyasāvakoti sukkhavipassako ariyasāvako. Ayañhi heṭṭhā aṭṭhahi bhikkhūhi paññavantataro tesañca bhikkhūnaṃ attano cāti navannampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasati. Esa sakkāyo yāvatā sakkāyoti yattako tebhūmakavaṭṭasaṅkhāto sakkāyo nāma atthi, sabbopi so esa sakkāyo, na ito paraṃ sakkāyo atthīti paṭisañcikkhati. Mengenai 'katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti', di sini apa yang ditanyakan? Seorang bhikkhu yang menjadikan pencapaian meditatif (samāpatti) sebagai landasan dekat, mengembangkan pandangan terang (vipassana), dan meraih tingkat Arahat, tidaklah merasa lelah, ibarat seseorang yang menyeberangi banjir besar dengan bersandar pada perahu atau rakit dan mencapai pantai seberang. Namun, seorang praktisi pandangan terang kering (sukkhavipassako) yang menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang bercampur baur dan meraih tingkat Arahat, akan merasa lelah, ibarat seseorang yang menyeberangi arus air dengan memotongnya menggunakan kekuatan lengannya untuk mencapai pantai seberang. Demikianlah, dia bertanya: 'Aku menanyakan tentang tingkat Arahat dari praktisi pandangan terang kering ini.' Mengenai 'ariyasāvakoti', maksudnya adalah siswa mulia yang merupakan praktisi pandangan terang kering. Sebab, dia lebih bijaksana daripada delapan bhikkhu yang disebutkan di bawah; dia merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari kesembilan orang tersebut—yaitu delapan bhikkhu itu dan dirinya sendiri sebagai yang kesembilan—secara bersama-sama. Mengenai 'esa sakkāyo yāvatā sakkāyoti', maksudnya adalah sejauh apa yang disebut sebagai kepribadian (sakkāya) yang terdiri dari lingkaran kelahiran di tiga alam (tebhūmaka-vaṭṭa), semua itu adalah kepribadian ini; dia merenungkan bahwa tidak ada kepribadian di luar ini. Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti yo panesa cittassa anupādāvimokkho nāma, etaṃ amataṃ etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti paṭisañcikkhati. Aññattha ca ‘‘anupādā cittassa vimokkho’’ti nibbānaṃ vuccati. Imasmiṃ pana sutte sukkhavipassakassa arahattaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Mengenai 'etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti', maksudnya adalah apa yang disebut sebagai pembebasan pikiran tanpa kemelekatan ini, dia merenungkannya sebagai: 'Ini adalah tanpa kematian, ini adalah damai, ini adalah luhur.' Di tempat lain, 'pembebasan pikiran tanpa kemelekatan' merujuk pada Nibbāna. Namun, dalam sutta ini, yang dimaksud adalah tingkat Arahat dari praktisi pandangan terang kering. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Kevalaṃ pana imasmiṃ sutte sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Tatiyaṃ jhānaṃ tāva pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ, tathā catutthajjhānaṃ, tathā ākāsānañcāyatanaṃ. Viññāṇañcāyatanaṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā ṭhitānaṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ osakkanā kathitā, paṭisandhi kathitā, arahattaṃ kathitaṃ. Tathā ākiñcaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa pana osakkanā natthi, paṭisandhi pana arahattañca kathitaṃ. Sukkhavipassakassa arahattameva kathitanti. Evaṃ sattasu ṭhānesu osakkanā kathitā, aṭṭhasu ṭhānesu paṭisandhi, navasu ṭhānesu arahattaṃ kathitanti veditabbaṃ. Imañca pana sattasu ṭhānesu osakkanaṃ aṭṭhasu paṭisandhiṃ navasu arahattaṃ samodhānetvā kathentena imaṃ āneñjasappāyasuttaṃ sukathitaṃ nāma hotīti. Namun, perlu diketahui bahwa secara keseluruhan dalam sutta ini, kemunduran (osakkanā) dinyatakan dalam tujuh tempat, kelahiran kembali (paṭisandhi) dalam delapan tempat, dan tingkat Arahat (arahattaṃ) dalam sembilan tempat. Bagaimana? Pertama, kemunduran bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan jhana ketiga sebagai landasan telah dinyatakan, kelahiran kembali telah dinyatakan, dan tingkat Arahat telah dinyatakan; demikian pula untuk jhana keempat dan landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Mengenai tiga bhikkhu yang menetap dengan menjadikan landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana) sebagai landasan dekat, kemunduran telah dinyatakan, kelahiran kembali telah dinyatakan, dan tingkat Arahat telah dinyatakan. Demikian pula bagi bhikkhu yang menetap dengan menjadikan landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana) sebagai landasan. Namun, bagi yang menetap dengan menjadikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sebagai landasan, tidak ada kemunduran, melainkan kelahiran kembali dan tingkat Arahat yang dinyatakan. Bagi praktisi pandangan terang kering, hanya tingkat Arahat saja yang dinyatakan. Dengan demikian, perlu diketahui bahwa kemunduran dinyatakan dalam tujuh tempat, kelahiran kembali dalam delapan tempat, dan tingkat Arahat dalam sembilan tempat. Dan bagi yang membabarkan dengan menggabungkan kemunduran di tujuh tempat, kelahiran kembali di delapan tempat, dan tingkat Arahat di sembilan tempat ini, Āneñjasappāya Sutta ini disebut telah dibabarkan dengan baik. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Āneñjasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Āneñjasappāya Sutta telah selesai. 7. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Gaṇakamoggallāna Sutta 74. Evaṃ [Pg.46] me sutanti gaṇakamoggallānasuttaṃ. Tattha yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā ekadivaseneva sattabhūmiko pāsādo na sakkā kātuṃ, vatthuṃ sodhetvā thambhussāpanato paṭṭhāya pana yāva cittakammakaraṇā anupubbakiriyā cettha paññāyatīti dasseti. Yadidaṃ ajjheneti tayopi vedā na sakkā ekadivaseneva adhīyituṃ, etesaṃ ajjhenepi pana anupubbakiriyāva paññāyatīti dasseti. Issattheti āvudhavijjāyapi ekadivaseneva vālavedhi nāma na sakkā kātuṃ, ṭhānasampādanamuṭṭhikaraṇādīhi pana etthāpi anupubbakiriyā paññāyatīti dasseti. Saṅkhāneti gaṇanāya. Tattha anupubbakiriyaṃ attanāva dassento evaṃ gaṇāpemātiādimāha. 74. Mengenai 'evaṃ me sutanti', ini adalah Gaṇakamoggallāna Sutta. Di sana, 'yāva pacchimasopānakaḷevarāti' maksudnya adalah sampai pada papan tangga pertama; tidaklah mungkin membangun istana tujuh lantai hanya dalam satu hari. Sebaliknya, mulai dari membersihkan lahan dan mendirikan tiang, hingga melakukan pekerjaan dekorasi, tindakan yang bertahap tampak di sini. 'Yadidaṃ ajjheneti' maksudnya adalah ketiga Veda pun tidak mungkin dipelajari hanya dalam satu hari; dalam mempelajarinya pun tindakan bertahap tampak. 'Issattheti' maksudnya adalah dalam ilmu senjata pun, kemahiran memanah ujung rambut (vālavedhi) tidak mungkin dilakukan hanya dalam satu hari; namun melalui pencapaian posisi yang tepat, teknik genggaman, dan sebagainya, di sini pun tindakan bertahap tampak. 'Saṅkhāneti' maksudnya adalah dengan menghitung. Di sana, sambil menunjukkan sendiri tindakan bertahap tersebut, dia (Brahmana Gaṇakamoggallāna) berkata: 'Demikianlah kami melatih menghitung,' dan seterusnya. 75. Seyyathāpi brāhmaṇāti idha bhagavā yasmā bāhirasamaye yathā yathā sippaṃ uggaṇhanti, tathā tathā kerāṭikā honti, tasmā attano sāsanaṃ bāhirasamayena anupametvā bhadraassājānīyena upamento seyyathāpītiādimāha. Bhadro hi assājānīyo yasmiṃ kāraṇe damito hoti, taṃ jīvitahetupi nātikkamati. Evameva sāsane sammāpaṭipanno kulaputto sīlavelaṃ nātikkamati. Mukhādhāneti mukhaṭṭhapane. 75. Mengenai 'seyyathāpi brāhmaṇāti', di sini, karena dalam ajaran luar, sejauh mereka mempelajari suatu seni, sejauh itulah mereka menjadi licik (kerāṭikā), maka Sang Bhagawan tidak membandingkan ajaran-Nya dengan ajaran luar, melainkan membandingkannya dengan kuda mulia (bhadra-assājānīya), karena itu Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'seyyathāpi' dan seterusnya. Sebab, kuda mulia yang telah dilatih dalam suatu hal tidak akan melanggar pelatihan itu bahkan demi nyawanya. Demikian pula, seorang putra keluarga yang berpraktik dengan benar dalam ajaran ini tidak akan melanggar batas kemoralan (sīlavela). 'Mukhādhāneti' berarti penempatan kendali pada mulut. 76. Satisampajaññāya cāti satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāya. Dve hi khīṇāsavā satatavihārī ca nosatatavihārī ca. Tattha satatavihārī yaṃkiñci kammaṃ katvāpi phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, no satatavihārī pana appamattakepi kicce kiccappasuto hutvā phalasamāpattiṃ appetuṃ na sakkoti. 76. Mengenai 'satisampajaññāya cāti', maksudnya adalah untuk pencapaian keadaan yang disertai dengan perhatian dan pemahaman jernih. Sebab, ada dua jenis orang yang telah menghancurkan kekotoran (khīṇāsava): yang menetap terus-menerus (satatavihārī—dalam pencapaian buah) dan yang tidak menetap terus-menerus (nosatatavihārī). Di antara keduanya, yang menetap terus-menerus dapat memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) bahkan setelah melakukan pekerjaan apa pun. Sebaliknya, yang tidak menetap terus-menerus tidak dapat memasuki pencapaian buah karena menjadi sibuk dengan urusan meskipun hanya sedikit. Tatridaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero khīṇāsavasāmaṇeraṃ gahetvā araññavāsaṃ gato, tattha mahātherassa senāsanaṃ pattaṃ, sāmaṇerassa na pāpuṇāti, taṃ vitakkento thero ekadivasampi phalasamāpattiṃ appetuṃ nāsakkhi. Sāmaṇero pana temāsaṃ phalasamāpattiratiyā vītināmetvā ‘‘sappāyo, bhante, araññavāso jāto’’ti [Pg.47] theraṃ pucchi. Thero ‘‘na jāto, āvuso’’ti āha. Iti yo evarūpo khīṇāsavo, so ime dhamme ādito paṭṭhāya āvajjitvāva samāpajjituṃ sakkhissatīti dassento ‘‘satisampajaññāya cā’’ti āha. Dalam hal ini, ada kisah berikut: Konon, seorang sesepuh (thera) yang telah menghancurkan kekotoran membawa seorang sāmaṇera yang juga telah menghancurkan kekotoran untuk menetap di hutan. Di sana, sesepuh itu mendapatkan tempat tinggal (senāsana), tetapi sāmaṇera tersebut tidak mendapatkannya berdasarkan urutan senioritas. Karena memikirkan hal itu, sesepuh tersebut tidak dapat memasuki pencapaian buah bahkan untuk satu hari pun. Namun, sāmaṇera itu menghabiskan tiga bulan masa vassa dengan kebahagiaan pencapaian buah, lalu bertanya kepada sesepuh: 'Bhante, apakah menetap di hutan ini terasa sesuai (sappāya)?' Sesepuh menjawab: 'Tidak terasa sesuai, Avuso.' Demikianlah, untuk menunjukkan bahwa orang yang telah menghancurkan kekotoran dengan sifat seperti ini akan dapat memasuki pencapaian itu hanya setelah merenungkan faktor-faktor ini mulai dari awal, Beliau mengucapkan kata-kata 'dan dengan perhatian serta pemahaman jernih'. 78. Yeme, bho gotamāti tathāgate kira kathayanteva brāhmaṇassa ‘‘ime puggalā na ārādhenti, ime ārādhentī’’ti nayo udapādi, taṃ dassento evaṃ vattumāraddho. 78. Mengenai 'yeme, bho gotamāti', konon ketika Tathāgata sedang membabarkan, muncullah pemahaman bagi Brahmana tersebut bahwa: 'Orang-orang ini tidak berhasil, sedangkan orang-orang ini berhasil.' Untuk menunjukkan hal itu, dia mulai berbicara demikian. Paramajjadhammesūti ajjadhammā nāma chasatthāradhammā, tesu gotamavādova, paramo uttamoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Mengenai 'paramajjadhammesūti', yang dimaksud dengan ajaran masa kini (ajja-dhamma) adalah ajaran dari enam guru. Di antara pandangan-pandangan tersebut, ajaran Gotama-lah yang tertinggi (paramo) atau utama (uttamo). Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Gaṇakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Gaṇakamoggallāna Sutta telah selesai. 8. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Gopakamoggallāna Sutta 79. Evaṃ me sutanti gopakamoggallānasuttaṃ. Tattha aciraparinibbute bhagavatīti bhagavati aciraparinibbute, dhātubhājanīyaṃ katvā dhammasaṅgītiṃ kātuṃ rājagahaṃ āgatakāle. Rañño pajjotassa āsaṅkamānoti caṇḍapajjoto nāmesa rājā bimbisāramahārājassa sahāyo ahosi, jīvakaṃ pesetvā bhesajjakāritakālato paṭṭhāya pana daḷhamittova jāto, so ‘‘ajātasattunā devadattassa vacanaṃ gahetvā pitā ghātito’’ti sutvā ‘‘mama piyamittaṃ ghātetvā esa rajjaṃ karissāmīti maññati, mayhaṃ sahāyassa sahāyānaṃ atthikabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti parisati vācaṃ abhāsi. Taṃ sutvā tassa āsaṅkā uppannā. Tena vuttaṃ ‘‘rañño pajjotassa āsaṅkamāno’’ti. Kammantoti bahinagare nagarapaṭisaṅkhārāpanatthāya kammantaṭṭhānaṃ. 79. Evaṃ me sutaṃ merujuk pada Gopaka Moggallāna Sutta. Di sana, aciraparinibbute bhagavatīti berarti tidak lama setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, yaitu pada saat pembagian relik telah dilakukan dan saat tiba di Rājagaha untuk mengadakan Sanghayana Dhamma. Rañño pajjotassa āsaṅkamānoti: Raja bernama Caṇḍapajjoto ini adalah sahabat Raja Bimbisāra. Sejak mengirim Jīvaka untuk mengobatinya, ia telah menjadi sahabat karib. Namun, ia mendengar bahwa Ajātasattu membunuh ayahnya karena mengikuti kata-kata Devadatta, ia berpikir, "Ajātasattu ini membunuh sahabat karibku dan sekarang ia memerintah. Aku akan menunjukkan kepada dia arti dari seorang sahabat." Ia mengucapkan kata-kata ini di tengah-tengah pasukannya. Mendengar hal itu, kekhawatiran muncul pada Ajātasattu. Oleh karena itu dikatakan, "khawatir terhadap Raja Pajjoto." Kammantoti berarti tempat pekerjaan untuk tujuan perbaikan kota di luar kota. Upasaṅkamīti mayaṃ dhammavinayasaṅgītiṃ kāressāmāti vicarāma, ayañca mahesakkho rājavallabho saṅgahe kate veḷuvanassa ārakkhaṃ kareyyāti maññamāno upasaṅkami. Tehi dhammehīti tehi sabbaññutaññāṇadhammehi. Sabbena sabbanti sabbākārena sabbaṃ. Sabbathā sabbanti sabbakoṭṭhāsehi [Pg.48] sabbaṃ. Kiṃ pucchāmīti pucchati? Cha hi satthāro paṭhamataraṃ appaññātakulehi nikkhamitvā pabbajitā, te tathāgate dharamāneyeva kālaṃkatā, sāvakāpi nesaṃ appaññātakuleheva pabbajitā. Te tesaṃ accayena mahāvivādaṃ akaṃsu. Samaṇo pana gotamo mahākulā pabbajito, tassa accayena sāvakānaṃ mahāvivādo bhavissatīti ayaṃ kathā sakalajambudīpaṃ pattharamānā udapādi. Sammāsambuddhe ca dharante bhikkhūnaṃ vivādo nāhosi. Yopi ahosi, sopi tattheva vūpasamito. Parinibbutakāle panassa – ‘‘aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ apavāhituṃ samatthassa vātassa purato purāṇapaṇṇaṃ kiṃ ṭhassati, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattassa satthu alajjamāno maccurājā kassa lajjissatī’’ti mahāsaṃvegaṃ janetvā bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā ativiya upasantupasantā, kiṃ nu kho etanti idaṃ pucchāmīti pucchati. Anusaññāyamānoti anusañjāyamāno, katākataṃ janantoti attho. Anuvicaramāno vā. Upasaṅkamīti: Berpikir "Kami akan melakukan Sanghayana Dhamma dan Vinaya," kami (Ānanda) berkeliling. Berpikir bahwa brahmana Gopaka Moggallāna ini berpengaruh dan dekat dengan raja, jika diperlakukan dengan baik, ia mungkin akan memberikan perlindungan bagi Veḷuvana, maka Yang Mulia Ānanda mendatanginya. Tehi dhammehīti berarti dengan kualitas-kualitas pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa) tersebut. Sabbena sabbanti berarti segala sesuatu dalam segala cara. Sabbathā sabbanti berarti segala sesuatu dalam segala bagian. Mengapa ia bertanya "Apa yang saya tanyakan?" Sebab enam guru (Satthāro) seperti Pūraṇa Kassapa dan lainnya pertama-tama meninggalkan keluarga yang tidak dikenal untuk melepaskan diri, mereka meninggal saat Tathāgata masih hidup, dan murid-murid mereka juga berasal dari keluarga tidak dikenal. Setelah kematian guru-guru itu, mereka terlibat dalam perselisihan besar. Namun, petapa Gotama berasal dari keluarga mulia, dan muncul desas-desus di seluruh Jambudīpa bahwa setelah kematian-Nya akan terjadi perselisihan besar di antara para murid-Nya. Selama Sang Sambuddha masih hidup, tidak ada perselisihan di antara para bhikkhu. Perselisihan yang pernah ada (seperti di antara bhikkhu Kosambi) segera dipadamkan di tempat itu juga. Pada saat Parinibbāna-Nya, timbul kegentingan besar (saṃvega): "Jika daun kering tidak berdaya di hadapan angin yang sanggup menerbangkan Gunung Sineru setinggi 168.000 yojana, dan jika Raja Kematian tidak merasa malu terhadap Guru yang telah mencapai kemahatahuan setelah memenuhi sepuluh parami, maka terhadap siapa lagi ia akan merasa malu?" Karena hal ini, para bhikkhu menjadi sangat bersatu dan sangat tenang. "Mengapa hal ini terjadi?" Itulah yang ditanyakan. Anusaññāyamānoti berarti memahami terus-menerus, maksudnya mengetahui apa yang telah dikerjakan dan apa yang belum dikerjakan. Atau berarti menyelidiki. 80. Atthi nu khoti ayampi heṭṭhimapucchameva pucchati. Appaṭisaraṇeti appaṭisaraṇe dhammavinaye. Ko hetu sāmaggiyāti tumhākaṃ samaggabhāvassa ko hetu ko paccayo. Dhammappaṭisaraṇāti dhammo amhākaṃ paṭisaraṇaṃ, dhammo avassayoti dīpeti. 80. Atthi nu khoti: Di sini pun Vassakāra menanyakan pertanyaan yang sama dengan yang diajukan oleh Gopaka Moggallāna sebelumnya. Appaṭisaraṇeti: Dalam Dhamma-Vinaya yang tanpa pelindung (tanpa guru pengganti). Ko hetu sāmaggiyāti: Apa sebab dan kondisi bagi persatuan kalian? Dhammappaṭisaraṇāti menjelaskan bahwa Dhamma adalah perlindungan kami, Dhamma adalah sandaran kami. 81. Pavattatīti paguṇaṃ hutvā āgacchati. Āpatti hoti vītikkamoti ubhayametaṃ buddhassa āṇātikkamanameva. Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti yathā dhammo ca anusiṭṭhi ca ṭhitā, evaṃ kāremāti attho. 81. Pavattatīti: Menjadi mahir dan muncul (melalui pengulangan). Āpatti hoti vītikkamoti: Keduanya berarti pelanggaran terhadap perintah Buddha. Yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti berarti sebagaimana Dhamma dan instruksi ditetapkan, demikianlah kami bertindak. Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti padadvayepi no kāro nipātamattaṃ. Evaṃ sante na kira bhavanto kārenti, dhammova kāretīti ayamettha attho. Na kira no bhavanto kārenti dhammo no kāretīti: Dalam kedua penggalan kalimat tersebut, kata "no" hanyalah kata tugas (nipāta). Dalam hal ini, artinya: "Bukanlah Yang Mulia yang membuat [itu terjadi], melainkan Dhamma yang membuat [itu terjadi] bagi kami." 83. Tagghāti ekaṃse nipāto. Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti kiṃ therassa veḷuvane vasanabhāvaṃ na jānātīti? Jānāti. Veḷuvanassa pana [Pg.49] anena ārakkhā dinnā, tasmā attānaṃ ukkaṃsāpetukāmo pucchati. Kasmā pana tena tattha ārakkhā dinnā? So kira ekadivasaṃ mahākaccāyanattheraṃ gijjhakūṭā otarantaṃ disvā – ‘‘makkaṭo viya eso’’ti āha. Bhagavā taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘sace khamāpeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce khamāpeti, imasmiṃ veḷuvane gonaṅgalamakkaṭo bhavissatī’’ti āha. So taṃ kathaṃ sutvā – ‘‘samaṇassa gotamassa kathāya dvedhābhāvo nāma natthi, pacchā me makkaṭabhūtakāle gocaraṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti veḷuvane nānāvidhe rukkhe ropetvā ārakkhaṃ adāsi. Aparabhāge kālaṃ katvā makkaṭo hutvā nibbatti. ‘‘Vassakārā’’ti vutte āgantvā samīpe aṭṭhāsi. Tagghāti sabbavāresu ekaṃsavacaneyeva nipāto. Taggha, bho ānandāti evaṃ therena parisamajjhe attano ukkaṃsitabhāvaṃ ñatvā ahampi theraṃ ukkaṃsissāmīti evamāha. 83. Tagghāti: Kata tugas yang bermakna "pasti". Kahaṃ pana bhavaṃ ānandoti: Apakah ia tidak tahu bahwa Yang Mulia Ānanda tinggal di Veḷuvana? Ia tahu. Namun, karena ia telah memberikan perlindungan bagi Veḷuvana, ia bertanya karena ingin meninggikan dirinya sendiri. Mengapa ia memberikan perlindungan di sana? Konon, suatu hari ia melihat Yang Mulia Mahā Kaccāyana turun dari Gijjhakūṭa dan berkata, "Dia seperti monyet." Mendengar itu, Sang Bhagavā bersabda, "Jika ia meminta maaf, itu baik. Jika tidak, ia akan terlahir sebagai monyet berekor sapi di Veḷuvana ini." Mendengar itu, ia berpikir, "Perkataan Petapa Gotama tidak mungkin meleset; di masa depan saat aku menjadi monyet, aku butuh tempat mencari makan," maka ia menanam berbagai jenis pohon di Veḷuvana dan memberikan perlindungan. Kemudian setelah meninggal, ia benar-benar lahir sebagai monyet di sana. Ketika dipanggil "Vassakāra!", ia akan datang dan berdiri di dekatnya. Tagghāti: Dalam semua bagian, ini adalah kata tugas untuk penegasan. Taggha, bho ānandāti: Mengetahui bahwa Yang Mulia Ānanda telah meninggikan dirinya di tengah kumpulan orang, ia berkata demikian dengan berpikir, "Aku juga akan meninggikan Yang Mulia." 84. Na ca kho, brāhmaṇāti thero kira cintesi ‘‘sammāsambuddhena vaṇṇitajjhānampi atthi, avaṇṇitajjhānampi atthi, ayaṃ pana brāhmaṇo sabbameva vaṇṇetīti pañhaṃ visaṃvādeti, na kho pana sakkā imassa mukhaṃ ulloketuṃ na piṇḍapātaṃ rakkhituṃ, pañhaṃ ujuṃ katvā kathessāmī’’ti idaṃ vattuṃ āraddhaṃ. Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ karitvā. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesīti idha sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ. 84. Na ca kho, brāhmaṇāti: Yang Mulia Ānanda merenung, "Ada jhana yang dipuji oleh Sang Sambuddha dan ada pula yang tidak dipuji, tetapi brahmana ini memuji semuanya tanpa membedakan. Tidaklah pantas memandang wajah orang ini atau menjaga pemberian makanannya; aku akan menjawab pertanyaan ini secara langsung." Maka ia mulai mengatakan ini. Antaraṃ karitvāti berarti menjadikan bagian dalam. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesīti: Di sini, yang dimaksud adalah jhana yang mencakup segalanya (baik duniawi maupun transendental). Yaṃ no mayanti ayaṃ kira brāhmaṇo vassakārabrāhmaṇaṃ usūyati, tena pucchitapañhassa akathanaṃ paccāsīsamāno kathitabhāvaṃ ñatvā ‘‘vassakārena pucchitaṃ pañhaṃ punappunaṃ tassa nāmaṃ gaṇhanto vitthāretvā kathesi, mayā pucchitapañhaṃ pana yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva kathesī’’ti anattamano ahosi, tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Yaṃ no mayanti: Konon, brahmana ini (Gopaka Moggallāna) iri kepada brahmana Vassakāra. Mengetahui bahwa jawaban telah diberikan, ia merasa tidak puas dan berpikir, "Terhadap pertanyaan yang diajukan Vassakāra, ia menyebut namanya berulang kali dan menjawab dengan terperinci, tetapi terhadap pertanyaan yang aku ajukan, ia menjawab hanya sebagian seolah-olah menekan dengan ujung tongkat." Karena itulah ia berkata demikian. Sisanya jelas di semua tempat. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Gopakamoggallānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Gopaka Moggallāna selesai. 9. Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Sutta Mahāpuṇṇama. 85. Evaṃ [Pg.50] me sutanti mahāpuṇṇamasuttaṃ. Tattha tadahūti tasmiṃ ahu, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho. Upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāma, āvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddeso uposatho. ‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.53) sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññatti. ‘‘Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) upavasitabbadivaso. Idhāpi soyeva adhippeto. So panesa aṭṭhamīcātuddasīpannarasībhedena tividho. Tasmā sesadvayanivāraṇatthaṃ pannaraseti vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘upavasanti etthāti uposatho’’ti. Māsapuṇṇatāya puṇṇā saṃpuṇṇāti puṇṇā. Mā-iti cando vuccati, so ettha puṇṇoti puṇṇamā. Evaṃ puṇṇāya puṇṇamāyāti imasmiṃ padadvaye attho veditabbo. 85. "Evaṃ me sutaṃ" (Demikian yang telah kudengar) adalah Mahāpuṇṇamasutta. Di sana, kata "tadahū" berarti "tasmiṃ ahu" (pada hari itu), maknanya adalah pada hari tersebut. Kata "uposatho" berarti "upavasanti ettha" (mereka berdiam dengan sempurna di sini). Makna "upavasanti" adalah mereka berdiam dengan memiliki sila atau dengan tidak makan (berpuasa). Berikut ini adalah uraian maknanya: Dalam kutipan seperti "Marilah, Saudara Kappina, kita pergi ke uposatha," uposatha berarti pembacaan Pātimokkha. Dalam kutipan seperti "Uposatha yang memiliki delapan faktor, wahai Visākha, telah dijalankan," uposatha berarti sila. Dalam kutipan seperti "Bagi yang murni, selalu ada Phaggu; bagi yang murni, selalu ada uposatha," uposatha berarti upavāso (berpuasa). Dalam kutipan seperti "Raja Naga bernama Uposatha," uposatha adalah sebuah nama (paññatti). Dalam kutipan seperti "Janganlah, para bhikkhu, pada hari uposatha itu, meninggalkan vihara yang ada bhikkhunya," uposatha berarti hari yang harus diobservasi. Di sini pun, makna itulah yang dimaksudkan. Uposatha itu ada tiga jenis berdasarkan perbedaan hari kedelapan, keempat belas, dan kelima belas. Oleh karena itu, untuk mengecualikan dua hari lainnya, disebutkan "pannarase" (hari kelima belas). Karena itulah dikatakan "upavasanti etthāti uposatho." Disebut "puṇṇā" karena kepenuhan bulan (māsapuṇṇatāya). Bulan disebut "mā"; bulan itu penuh (puṇṇo) pada malam ini, sehingga disebut "puṇṇamā". Demikianlah makna dari dua kata "puṇṇāya puṇṇamāyā" harus dipahami. Desanti kāraṇaṃ. Tena hi tvaṃ bhikkhu sake āsane nisīditvā pucchāti kasmā bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpesīti. Ayaṃ kira bhikkhu saṭṭhimattānaṃ padhāniyabhikkhūnaṃ saṅghatthero saṭṭhi bhikkhū gahetvā araññe vasati, te tassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭenti vāyamanti. Mahābhūtāni pariggaṇhanti upādārūpāni, nāmarūpapaccayalakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ pariggaṇhanti. Atha ne ācariyupaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne thero mahābhūtapariggahādīni pucchati. Te sabbaṃ kathenti, maggaphalapañhaṃ pucchitā pana kathetuṃ na sakkonti. Atha thero cintesi – ‘‘mama santike etesaṃ ovādassa parihāni natthi, ime ca āraddhavīriyā viharanti. Kukkuṭassa pānīyapivanakālamattampi nesaṃ pamādakiriyā natthi. Evaṃ santepi maggaphalāni nibbattetuṃ na sakkonti. Ahaṃ imesaṃ ajjhāsayaṃ na jānāmi, buddhaveneyyā ete bhavissanti, gahetvā ne satthu santikaṃ gacchāmi, atha nesaṃ satthā cariyavasena dhammaṃ desessatī’’ti, te bhikkhū gahetvā satthu santikaṃ āgato. "Desaṃ" berarti alasan. Mengenai kalimat "Kalau begitu, Bhikkhu, duduklah di tempat dudukmu sendiri dan bertanyalah," mengapa Sang Bhagavā tidak berbicara kepada bhikkhu yang sedang berdiri melainkan memintanya duduk? Bhikkhu ini kabarnya adalah seorang Penatua Sangha (Saṅghatthero) bagi sekitar enam puluh bhikkhu yang giat bermeditasi (padhāniya). Ia tinggal di hutan bersama enam puluh bhikkhu tersebut; mereka menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) darinya, lalu berusaha dan berupaya keras. Mereka menganalisis unsur-unsur besar (mahābhūta), materi turunan (upādārūpa), serta menganalisis pandangan terang (vipassanā) yang memiliki objek karakteristik, kondisi, serta nama dan rupa. Kemudian, ketika mereka datang untuk melayani guru, bersujud, dan duduk, sang Thera bertanya tentang analisis unsur-unsur besar dan sebagainya. Mereka menjelaskan semuanya, namun ketika ditanya tentang pertanyaan mengenai Jalan dan Buah (maggaphala), mereka tidak mampu menjawabnya. Lalu sang Thera berpikir: "Di bawah bimbinganku, tidak ada kekurangan dalam nasihat bagi mereka, dan mereka pun hidup dengan semangat yang gigih. Bahkan selama waktu seekor ayam meminum air pun, tidak ada kelalaian pada mereka. Meskipun demikian, mereka tetap tidak mampu menghasilkan Jalan dan Buah. Aku tidak mengetahui kecenderungan (ajjhāsaya) mereka; mereka ini pasti adalah orang-orang yang harus dibimbing oleh Buddha (buddhaveneyya). Aku akan membawa mereka ke hadapan Guru Agung, lalu Beliau akan membabarkan Dhamma kepada mereka sesuai dengan watak (cariya) masing-masing." Maka, ia pun membawa para bhikkhu tersebut ke hadapan Guru Agung. Satthāpi [Pg.51] sāyanhasamaye ānandattherena upanītaṃ udakaṃ ādāya sarīraṃ utuṃ gaṇhāpetvā migāramātupāsādapariveṇe paññattavarabuddhāsane nisīdi, bhikkhusaṅghopi naṃ parivāretvā nisīdi. Guru Agung pun pada waktu sore hari, setelah menerima air yang dibawakan oleh Thera Ānanda dan menyegarkan tubuh-Nya, Beliau duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan di pelataran istana Ibu Migāra (Migāramātupāsāda). Komunitas para bhikkhu pun duduk mengelilingi Beliau. Tasmiṃ samaye sūriyo atthaṅgameti, cando uggacchati, majjhaṭṭhāne ca bhagavā nisinno. Candassa pabhā natthi, sūriyassa pabhā natthi, candimasūriyānaṃ pabhaṃ makkhetvā chabbaṇṇā yamakabuddharasmiyo vijjotamānā puñjā puñjā hutvā disāvidisāsu dhāvantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayena vitthāretabbaṃ. Vaṇṇabhūmi nāmesā, dhammakathikassevettha thāmo pamāṇaṃ, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ kathetabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Evaṃ sannisinnāya parisāya thero uṭṭhahitvā satthāraṃ pañhassa okāsaṃ kāresi. Tato bhagavā – ‘‘sace imasmiṃ ṭhitake pucchante ‘ācariyo no uṭṭhito’ti sesabhikkhū uṭṭhahissanti, evaṃ tathāgate agāravo kato bhavissati. Atha nisinnāva pucchissanti, ācariye agāravo kato bhavissati, ekaggā hutvā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ na sakkuṇissanti. Ācariye pana nisinne tepi nisīdissanti. Tato ekaggā dhammadesanaṃ paṭicchituṃ sakkuṇissantī’’ti iminā kāraṇena bhagavā ṭhitassa akathetvā nisīdāpetīti. Pada saat itu, matahari sedang terbenam dan bulan sedang terbit, dan Sang Bhagavā duduk di posisi tengah. Tidak ada cahaya bulan, tidak ada cahaya matahari; setelah melampaui cahaya bulan dan matahari, sinar Buddha yang berpasangan dalam enam warna (chabbaṇṇā yamakabuddharasmiyo) terpancar terang berkilauan, berkelompok-kelompok, dan memancar ke segala penjuru arah. Segala sesuatunya harus diuraikan sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ini disebut sebagai landasan pujian (vaṇṇabhūmi); di sini, kemampuan seorang pengkhotbah Dhamma adalah ukurannya; sejauh mana ia mampu menguraikannya, sejauh itulah ia harus berbicara. Tidak boleh dikatakan bahwa itu diceritakan dengan buruk. Demikianlah, di tengah perkumpulan yang telah duduk berkumpul itu, sang Thera bangkit berdiri dan memohon izin kepada Guru Agung untuk mengajukan pertanyaan. Kemudian Sang Bhagavā berpikir: "Jika Penatua ini bertanya sambil berdiri, para bhikkhu lainnya akan berpikir 'Guru kita telah bangkit berdiri' lalu mereka pun akan bangkit berdiri; dengan demikian, rasa tidak hormat akan dilakukan terhadap Sang Tathāgata. Jika mereka tetap duduk saat bertanya, maka rasa tidak hormat akan dilakukan terhadap guru mereka, sehingga mereka tidak akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan pikiran yang terpusat. Namun, jika sang guru duduk, mereka pun akan duduk. Dengan demikian, mereka akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan pikiran yang terpusat." Karena alasan inilah Sang Bhagavā tidak menjawab bhikkhu yang berdiri itu melainkan memintanya duduk. Ime nu kho, bhanteti vimatipucchā viya kathitā. Thero pana pañcakkhandhānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhitvā arahattaṃ patto mahākhīṇāsavo, natthi etassa vimati. Jānantenapi pana ajānantena viya hutvā pucchituṃ vaṭṭati. Sace hi jānanto viya pucchati, ‘‘jānāti aya’’nti tassa tassa vissajjento ekadesameva katheti. Ajānantena viya pucchite pana kathento ito ca etto ca kāraṇaṃ āharitvā pākaṭaṃ katvā katheti. Koci pana ajānantopi jānanto viya pucchati. Thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissati, jānantoyeva pana ajānanto viya pucchatīti veditabbo. Kalimat "Apakah ini, Yang Mulia," diucapkan seolah-olah merupakan pertanyaan karena keragu-raguan (vimatipucchā). Namun, sang Thera adalah seorang Arahat besar (mahākhīṇāsavo) yang telah mencapai tingkat Arahat setelah menganalisis muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha); ia tidak memiliki keragu-raguan. Meskipun ia tahu, ia selayaknya bertanya seolah-olah ia tidak tahu. Sebab jika ia bertanya seolah-olah ia tahu, sang penjawab akan berpikir "orang ini sudah tahu" dan hanya akan menjelaskan sebagian saja. Namun, jika ditanya seolah-olah ia tidak tahu, maka sang penjawab akan membawakan alasan-alasan dari sana-sini dan menjelaskannya secara gamblang. Ada orang tertentu yang meskipun tidak tahu, bertanya seolah-olah ia tahu. Apa gunanya kata-kata seperti itu bagi sang Thera? Harus dipahami bahwa ia bertanya seolah-olah tidak tahu padahal ia sebenarnya sudah tahu. Chandamūlakāti taṇhāmūlakā. Evaṃrūpo siyanti sace odāto hotukāmo, haritālavaṇṇo vā manosilāvaṇṇo vā siyanti pattheti[Pg.52]. Sace kāḷo hotukāmo, nīluppalavaṇṇo vā añjanavaṇṇo vā atasīpupphavaṇṇo vā siyanti pattheti. Evaṃvedanoti kusalavedano vā sukhavedano vā siyanti pattheti. Saññādīsupi eseva nayo. Yasmā pana atīte patthanā nāma natthi, patthentenāpi ca na sakkā taṃ laddhuṃ, paccuppannepi na hoti, na hi odāto kāḷabhāvaṃ patthetvā paccuppanne kāḷo hoti, na kāḷo vā odāto, dīgho vā rasso, rasso vā dīgho, dānaṃ pana datvā sīlaṃ vā samādiyitvā ‘‘anāgate khattiyo vā homi brāhmaṇo vā’’ti patthentassa patthanā samijjhati. Tasmā anāgatameva gahitaṃ. "Chandamūlakā" berarti berakar pada nafsu keinginan (taṇhāmūlakā). Kalimat "Semoga aku memiliki rupa seperti ini" berarti jika seseorang ingin menjadi berkulit putih, ia berharap, "Semoga aku memiliki warna seperti warna haritāla (kuning emas) atau warna manosilā (merah jingga)." Jika ia ingin menjadi berkulit gelap, ia berharap, "Semoga aku memiliki warna seperti bunga teratai biru, atau warna añjana (hitam legam), atau warna bunga atasī." "Semoga aku memiliki perasaan seperti ini" berarti ia berharap semoga memiliki perasaan yang berkusala atau perasaan yang bahagia. Dalam hal persepsi (saññā) dan lainnya pun, metodenya sama. Karena dalam masa lampau tidak ada yang namanya aspirasi (patthanā), dan bahkan jika seseorang beraspirasi pun, ia tidak mungkin mendapatkannya; di masa sekarang pun aspirasi itu tidak membuahkan hasil, karena seseorang yang berkulit putih tidak akan menjadi berkulit hitam di masa sekarang hanya dengan beraspirasi untuk menjadi hitam, tidak pula yang hitam menjadi putih, atau yang tinggi menjadi pendek, atau yang pendek menjadi tinggi. Namun, setelah memberikan dana atau menjalankan sila, aspirasi seseorang yang berharap "di masa depan semoga aku menjadi seorang Khattiya atau seorang Brahmana" akan terkabul. Oleh karena itu, hanya masa depanlah yang diambil. Khandhādhivacananti khandhānaṃ khandhapaṇṇatti kittakena hotīti pucchati. "Khandhādhivacananti" berarti ia bertanya sejauh mana sebutan (paññatti) "kelompok unsur kehidupan" (khandha) itu berlaku bagi kelompok-kelompok tersebut. Mahābhūtā hetūti ‘‘tayo kusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1441) hi hetuhetu vutto. Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇattā sādhāraṇahetu. Kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetu. Idha paccayahetu adhippeto. Tattha pathavīdhātu mahābhūtaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ bhūtānaṃ upādārūpassa ca paññāpanāya dassanatthāya hetu ceva paccayo ca. Evaṃ sesesupi yojanā veditabbā. "Mahābhūtā hetū": Dalam bagian seperti "tiga akar kusala" dan seterusnya (Dhs. 1441), kata 'hetu' (akar/sebab) disebut sebagai 'hetu'. Kebodohan batin (avijjā) adalah sebab umum (sādhāraṇa-hetu) karena keterkaitannya dengan formasi-formasi jasa (puññābhisaṅkhāra) dan lainnya. Perbuatan kusala dan akusala adalah sebab utama (uttama-hetu) dalam memberikan buahnya (vipāka) masing-masing. Di sini, yang dimaksud adalah sebab pendukung (paccaya-hetu). Di sana, unsur tanah (pathavīdhātu), yang merupakan unsur besar (mahābhūta), adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan dan pemahaman melalui pengetahuan terhadap ketiga unsur lainnya serta materi turunan (upādā-rūpa). Demikian pula penerapan (yojanā) pada bagian-bagian lainnya harus dipahami. Phassoti ‘‘phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato phasso tiṇṇaṃ khandhānaṃ paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Viññāṇakkhandhassāti ettha paṭisandhiviññāṇena tāva saddhiṃ gabbhaseyyakānaṃ uparimaparicchedena samatiṃsa rūpāni sampayuttā ca tayo khandhā uppajjanti, taṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Cakkhudvāre cakkhupasādo ceva rūpārammaṇañca rūpaṃ, sampayuttā tayo khandhā nāmaṃ. Taṃ nāmarūpaṃ cakkhuviññāṇassa paññāpanāya hetu ceva paccayo ca. Eseva nayo sesaviññāṇesu. "Phasso": Berdasarkan sabda "Para bhikkhu, setelah mengalami kontak, seseorang merasakan; setelah mengalami kontak, seseorang mengenali; setelah mengalami kontak, seseorang menghendaki" (SN 4.93), maka kontak (phassa) adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan tiga kelompok (khandha - yaitu perasaan, persepsi, dan formasi mental). Mengenai frasa "kelompok kesadaran" (viññāṇakkhandhassa): di sini, pertama-tama bersamaan dengan kesadaran tumimbal lahir (paṭisandhi-viññāṇa), bagi makhluk yang berada dalam rahim, tiga puluh jenis rupa muncul dalam batas tertinggi, serta tiga kelompok mental yang berasosiasi dengannya; nama-rupa itu adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan kesadaran tumimbal lahir. Di pintu mata, landasan mata (cakkhu-pasāda) dan objek bentuk (rūpārammaṇa) adalah 'rupa', sedangkan tiga kelompok mental yang berasosiasi (dengan kesadaran mata) adalah 'nama'. Nama-rupa itu adalah sebab sekaligus kondisi pendukung bagi penetapan kesadaran mata. Metode yang sama ini berlaku untuk kesadaran-kesadaran lainnya. 87. Kathaṃ pana, bhanteti idaṃ kittakena nu khoti vaṭṭaṃ pucchanto evamāha. Sakkāyadiṭṭhi na hotīti idaṃ vivaṭṭaṃ pucchanto evamāha. 87. "Kathaṃ pana, bhante": Petapa Vacchagotta mengatakan demikian saat mengajukan pertanyaan tentang lingkaran penderitaan (vaṭṭa), yaitu "sejauh manakah (hal ini terjadi)?". Frasa "Sakkāyadiṭṭhi na hoti" dikatakan saat ia bertanya tentang penghentian lingkaran penderitaan (vivaṭṭa). 88. Ayaṃ [Pg.53] rūpe assādoti iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathitaṃ. Ayaṃ rūpe ādīnavoti iminā pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañca. Idaṃ rūpe nissaraṇanti iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañca. Ye imesu tīsu ṭhānesu sammādiṭṭhiādayo dhammā, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. 88. "Inilah kenikmatan dalam rupa": dengan ungkapan ini, Sang Buddha membabarkan penembusan pemahaman penuh (pariññā-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Penderitaan (dukkha-sacca). "Inilah bahaya dalam rupa": dengan ini, Beliau membabarkan penembusan pelepasan (pahāna-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Asal-mula (samudaya-sacca). "Inilah pembebasan dari rupa": dengan ini, Beliau membabarkan penembusan realisasi (sacchikiriyā-paṭivedha) dan Kebenaran tentang Terhentinya Penderitaan (nirodha-sacca). Fenomena-fenomena seperti Pandangan Benar dan lainnya yang berada dalam tiga landasan ini adalah penembusan pengembangan (bhāvanā-paṭivedha) yang disebut Kebenaran tentang Jalan (magga-sacca). Metode yang sama ini juga harus dipahami pada bagian-bagian lainnya. 89. Bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye. Sabbanimittesūti iminā pana anindriyabaddhampi saṅgaṇhāti. ‘‘Saviññāṇake kāye’’ti vacanena vā attano ca parassa ca kāyo gahitova, bahiddhā ca sabbanimittaggahaṇena anindriyabaddhaṃ gaṇhāti. 89. "Bahiddhā" berarti dalam tubuh orang lain yang memiliki kesadaran. Namun, dengan kata "sabbanimittesu" (dalam semua tanda), Beliau juga mencakup rupa yang tidak terikat dengan indra (anindriya-baddha). Dengan ungkapan "dalam tubuh yang memiliki kesadaran," baik tubuh sendiri maupun tubuh orang lain telah diambil oleh Sang Buddha; dan dengan penyebutan "bahiddhā" serta pengambilan "semua tanda," Sang Buddha mencakup materi yang tidak memiliki indra. 90. Anattakatānīti anattani ṭhatvā katāni. Kamattānaṃ phusissantīti katarasmiṃ attani ṭhatvā vipākaṃ dassentīti sassatadassanaṃ okkamanto evamāha. Taṇhādhipateyyenāti taṇhājeṭṭhakena. Tatra tatrāti tesu tesu dhammesu. Saṭṭhimattānanti ime bhikkhū pakatikammaṭṭhānaṃ jahitvā aññaṃ navakammaṭṭhānaṃ sammasantā pallaṅkaṃ abhinditvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 90. "Anattakatāni" berarti perbuatan-perbuatan yang dilakukan dengan berpijak pada pandangan bahwa itu bukan diri. "Diri yang mana yang akan mereka alami hasilnya?": seseorang yang terjatuh ke dalam pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) berkata demikian, dengan maksud "berpijak pada diri yang mana mereka akan menunjukkan buahnya?". "Taṇhādhipateyyena" berarti dengan pikiran yang dipimpin oleh nafsu keinginan (taṇhā). "Tatra tatra" berarti dalam fenomena-fenomena yang telah Beliau babarkan itu. "Sekitar enam puluh": maksudnya para bhikkhu ini meninggalkan objek meditasi yang biasa dan menyelidiki objek meditasi yang baru, tanpa mengubah posisi duduk (sila), mencapai kearahatan di tempat duduk itu juga. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Mahāpuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mahāpuṇṇama Sutta telah selesai. 10. Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā 10. Penjelasan Cūḷapuṇṇama Sutta 91. Evaṃ me sutanti cūḷapuṇṇamasuttaṃ. Tattha tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti pañcapasādapaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā tato tato viloketvā antamaso hatthakukkuccapādakukkuccānampi abhāvaṃ disvā. Asappurisoti pāpapuriso. No hetaṃ, bhanteti yasmā andho andhaṃ viya so taṃ jānituṃ na sakkoti, tasmā evamāhaṃsu. Eteneva nayena ito paresupi vāresu attho veditabbo. Assaddhasamannāgatoti pāpadhammasamannāgato. Asappurisabhattīti asappurisasevano. Asappurisacintīti [Pg.54] asappurisacintāya cintako. Asappurisamantīti asappurisamantanaṃ mantetā. Asappurisavācoti asappurisavācaṃ bhāsitā. Asappurisakammantoti asappurisakammānaṃ kattā. Asappurisadiṭṭhīti asappurisadiṭṭhiyā samannāgato. Asappurisadānanti asappurisehi dātabbaṃ dānaṃ. Tyāssa mittāti te assa mittā. Attabyābādhāyapi cetetīti pāṇaṃ hanissāmi, adinnaṃ ādiyissāmi, micchā carissāmi, dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ attano dukkhatthāya cinteti. Parabyābādhāyāti yathā asuko asukaṃ pāṇaṃ hanti, asukassa santakaṃ adinnaṃ ādiyati, dasa akusalakammapathe samādāya vattati, evaṃ naṃ āṇāpessāmīti evaṃ parassa dukkhatthāya cinteti. Ubhayabyābādhāyāti ahaṃ asukañca asukañca gahetvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti evaṃ ubhayadukkhatthāya cintetīti. 91. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Cūḷapuṇṇama Sutta. Di sana, "tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ": ke arah mana pun Sang Buddha memandang, di sana situasinya benar-benar hening. "Anuviloketvā": setelah membuka mata-Nya yang dihiasi dengan lima kejernihan indra (pañca-pasāda) dan memandang ke sana kemari, Beliau melihat bahkan tidak adanya kegelisahan tangan maupun kaki dari para bhikkhu. "Asappuriso" berarti orang jahat. "Tidak demikian, Bhante": karena sebagaimana seorang buta tidak dapat mengenali orang buta lainnya, demikian pula orang jahat itu tidak dapat mengenali orang jahat lainnya, itulah sebabnya para bhikkhu menjawab demikian. Dengan metode ini, makna dalam bagian-bagian selanjutnya juga harus dipahami. "Assaddhasamannāgato" berarti dipenuhi dengan sifat-sifat buruk. "Asappurisabhatti" berarti bergaul dengan orang yang tidak baik. "Asappurisacintī" berarti pemikir yang memikirkan pemikiran orang yang tidak baik. "Asappurisamantī" berarti penasihat yang merundingkan perundingan orang yang tidak baik. "Asappurisavāco" berarti pembicara yang mengucapkan ucapan orang yang tidak baik. "Asappurisakammanto" berarti pelaku yang melakukan perbuatan orang yang tidak baik. "Asappurisadiṭṭhī" berarti dipenuhi dengan pandangan orang yang tidak baik. "Asappurisadānaṃ" berarti dana yang diberikan oleh orang yang tidak baik. "Tyāssa mittā" berasal dari pemenggalan kata "te assa mittā". Mereka (para pertapa atau brahmana yang tidak memiliki keyakinan, rasa malu, dsb.) adalah kawan-kawannya. "Berpikir untuk mencelakai diri sendiri": ia berpikir demi penderitaan dirinya sendiri, seperti berpikir "Aku akan membunuh makhluk hidup, aku akan mencuri, aku akan berbuat asusila, aku akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk". "Untuk mencelakai orang lain": ia berpikir demi penderitaan orang lain, seperti berpikir "Bagaimana orang tertentu membunuh makhluk hidup tertentu, mencuri miliknya, atau menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk, demikianlah aku akan memerintahkannya". "Untuk mencelakai keduanya": ia berpikir demi penderitaan keduanya, seperti berpikir "Aku akan mengajak orang ini dan itu, lalu bersama-sama kami akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk". Demikianlah harus dipahami. Attabyābādhāyapi mantetītiādīsu ahaṃ dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmīti mantento attabyābādhāya manteti nāma. Asukaṃ dasa akusalakammapathe samādapessāmīti mantento parabyābādhāya manteti nāma. Aññena saddhiṃ – ‘‘mayaṃ ubhopi ekato hutvā dasa akusalakammapathe samādāya vattissāmā’’ti mantento ubhayabyābādhāya manteti nāma. Mengenai bagian "merundingkan untuk mencelakai diri sendiri" dan seterusnya: seseorang yang merundingkan "Aku akan menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk" disebut merundingkan untuk mencelakai diri sendiri. Seseorang yang merundingkan "Aku akan membuat orang tertentu menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk" disebut merundingkan untuk mencelakai orang lain. Seseorang yang merundingkan bersama orang lain, "Kita berdua akan bersatu menjalankan sepuluh jalan perbuatan buruk," disebut merundingkan untuk mencelakai keduanya. Asakkaccaṃ dānaṃ detīti deyyadhammampi puggalampi na sakkaroti. Deyyadhammaṃ na sakkaroti nāma uttaṇḍulādidosasamannāgataṃ āhāraṃ deti, na pasannaṃ karoti. Puggalaṃ na sakkaroti nāma nisīdanaṭṭhānaṃ asammajjitvā yattha vā tattha vā nisīdāpetvā yaṃ vā taṃ vā ādhārakaṃ ṭhapetvā dānaṃ deti. Asahatthāti attano hatthena, na deti, dāsakammakārādīhi dāpeti. Acittikatvāti heṭṭhā vuttanayena deyyadhammepi puggalepi na cittīkāraṃ katvā deti. Apaviddhanti chaḍḍetukāmo hutvā vammike uragaṃ pakkhipanto viya deti. Anāgamanadiṭṭhikoti no phalapāṭikaṅkhī hutvā deti. "Memberikan dana tanpa rasa hormat" berarti ia tidak menghormati benda yang didanakan maupun orang yang menerima dana. Tidak menghormati benda yang didanakan berarti ia memberikan makanan yang bercacat seperti nasi yang tidak matang dan sebagainya, serta tidak memiliki rasa bakti. Tidak menghormati orang yang menerima dana berarti ia memberikan dana dengan menyuruh penerima duduk di mana saja tanpa menyapu tempat duduknya, atau meletakkan penyangga mangkuk (ādhāraka) seadanya. "Tidak dengan tangan sendiri" berarti ia tidak memberikan dengan tangannya sendiri, melainkan menyuruh pelayan, pekerja, atau orang lain untuk memberikannya. "Tanpa perhatian" (acittikatvā) berarti ia memberikan tanpa menunjukkan rasa hormat baik pada benda maupun penerima sesuai metode yang telah disebutkan sebelumnya. "Dilemparkan" (apaviddhaṃ) berarti ia memberikan seolah-olah ingin membuangnya, seperti orang yang memasukkan penyakit (ular) ke dalam sarang rayap. "Memiliki pandangan bahwa tidak ada buah yang datang" (anāgamanadiṭṭhiko) berarti ia memberikan tanpa mengharapkan hasil dari perbuatannya. Tattha [Pg.55] upapajjatīti na dānaṃ datvā niraye upapajjati. Yaṃ pana tena pāpaladdhikāya micchādassanaṃ gahitaṃ, tāya micchādiṭṭhiyā niraye upapajjati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Devamahattatāti chakāmāvacaradevā. Manussamahattatāti tiṇṇaṃ kulānaṃ sampatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Idaṃ pana suttaṃ suddhavaṭṭavaseneva kathitanti. Di sana, mengenai kata 'lahir' (upapajjatīti): seseorang tidak lahir di neraka karena memberikan dana. Namun, karena pandangan salah (micchādassanaṃ) yang dipegang oleh orang jahat tersebut dengan pandangan buruknya (pāpaladdhikāya), ia lahir di neraka karena pandangan salah tersebut. Sisi terang (sukkapakkho) harus dipahami dengan metode berlawanan dari yang telah disebutkan. 'Keagungan dewa' (devamahattatā) berarti enam alam dewa kāmāvacara. 'Keagungan manusia' (manussamahattatā) berarti keberuntungan atau kemakmuran dari tiga kasta (yaitu Khattiya, Brāhmaṇa, dan Gahapati). Sisanya jelas di mana-mana. Namun, sutta ini (Cūḷapuṇṇama Sutta) dibabarkan hanya berdasarkan pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) saja. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Cūḷapuṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Cūḷapuṇṇama Sutta telah selesai. Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Vagga Pertama telah selesai. 2. Anupadavaggo 2. Anupada Vagga 1. Anupadasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Anupada Sutta 93. Evaṃ [Pg.56] me sutanti anupadasuttaṃ. Tattha etadavocāti etaṃ (paṭi. ma. 3.4) ‘‘paṇḍito’’tiādinā nayena dhammasenāpatisāriputtattherassa guṇakathaṃ avoca. Kasmā? Avasesattheresu hi mahāmoggallānattherassa iddhimāti guṇo pākaṭo, mahākassapassa dhutavādoti, anuruddhattherassa dibbacakkhukoti, upālittherassa vinayadharoti, revatattherassa jhāyī jhānābhiratoti, ānandattherassa bahussutoti. Evaṃ tesaṃ tesaṃ therānaṃ te te guṇā pākaṭā, sāriputtattherassa pana apākaṭā. Kasmā? Paññavato hi guṇā na sakkā akathitā jānituṃ. Iti bhagavā ‘‘sāriputtassa guṇe kathessāmī’’ti sabhāgaparisāya sannipātaṃ āgamesi. Visabhāgapuggalānañhi santike vaṇṇaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, te vaṇṇe kathiyamāne avaṇṇameva kathenti. Imasmiṃ pana divase therassa sabhāgaparisā sannipati, tassā sannipatitabhāvaṃ disvā satthā vaṇṇaṃ kathento imaṃ desanaṃ ārabhi. 93. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Anupada Sutta. Di sana, 'mengatakan hal ini' (etadavoca) berarti: Beliau (Buddha) memuji kualitas Thera Sāriputta, sang Panglima Dharma, melalui metode 'seorang bijaksana' (paṇḍito) dan seterusnya. Mengapa? Karena di antara para Thera lainnya, kualitas Thera Mahāmoggallāna sebagai 'yang memiliki kesaktian' (iddhimā) sudah terkenal; kualitas Mahākassapa sebagai 'pengajar praktik dhutanga' (dhutavādo); kualitas Thera Anuruddha sebagai 'yang memiliki mata dewa' (dibbacakkhuko); kualitas Thera Upāli sebagai 'pakar Vinaya' (vinayadharo); kualitas Thera Revata sebagai 'yang tekun dalam jhana dan sangat menyukai jhana' (jhāyī jhānābhirato); dan kualitas Thera Ānanda sebagai 'yang luas pengetahuannya' (bahussuto). Demikianlah kualitas para Thera tersebut masing-masing sudah terkenal, namun kualitas Thera Sāriputta tidak begitu terlihat menonjol. Mengapa? Karena kualitas dari seseorang yang bijaksana tidak dapat diketahui jika tidak dibicarakan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, dengan niat 'Aku akan membabarkan kualitas Sāriputta', menunggu berkumpulnya khalayak yang sesuai (sabhāgaparisā). Sebab, tidaklah pantas memuji kualitas seseorang di hadapan orang-orang yang tidak sesuai (visabhāgapuggalā), karena ketika pujian itu dibicarakan, mereka justru akan mencela. Namun pada hari ini, khalayak yang sesuai bagi Sang Thera berkumpul; melihat keadaan mereka yang berkumpul itu, Sang Guru mulai membabarkan khotbah ini untuk memuji kualitasnya. Tattha paṇḍitoti dhātukusalatā āyatanakusalatā paṭiccasamuppādakusalatā ṭhānāṭṭhānakusalatāti imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito. Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho. Di sana, 'bijaksana' (paṇḍito) berarti bijaksana karena empat alasan ini: kemahiran dalam unsur (dhātu), kemahiran dalam landasan (āyatana), kemahiran dalam hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan kemahiran dalam apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhāna). Dalam kata 'memiliki kebijaksanaan besar' (mahāpañño) dan seterusnya, artinya adalah ia memiliki kebijaksanaan besar dan sebagainya. Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – tattha katamā mahāpaññā? Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe, paññākkhandhe, vimuttikkhandhe, vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahantā abhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā. Berikut ini adalah perbedaan di antara kebijaksanaan besar dan sebagainya — di sana, apakah kebijaksanaan besar (mahāpaññā) itu? Disebut kebijaksanaan besar karena ia memahami kelompok sila yang besar; karena ia memahami kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan kelompok pengetahuan serta pandangan akan pembebasan yang besar; karena ia memahami hal-hal yang mungkin dan tidak mungkin yang besar, pencapaian-pencapaian kediaman yang besar, kebenaran-kebenaran mulia yang besar, landasan-landasan kesadaran yang besar, usaha-usaha benar, dasar-dasar kekuatan batin, indria-indria, kekuatan-kekuatan, faktor-faktor pencerahan yang besar, jalan mulia yang besar, buah-buah kehidupan samana yang besar, pengetahuan-pengetahuan luhur yang besar, dan memahami Nibbana sebagai makna tertinggi yang agung. Katamā [Pg.57] puthupaññā, puthu nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāatthesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, puthu nānāsamādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, sāmaññaphalesu, abhiññāsu, puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Apakah kebijaksanaan yang luas (puthupaññā) itu? Disebut kebijaksanaan yang luas karena pengetahuan itu berlangsung dalam berbagai kelompok kehidupan (khandha) yang beragam. Ia berlangsung dalam berbagai unsur (dhātu) yang beragam, dalam berbagai landasan (āyatana) yang beragam, dalam berbagai makna (attha) yang beragam, dalam berbagai hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang beragam, dalam berbagai kekosongan yang tidak dapat ditemukan (suññatamanupalabbha) yang beragam, dalam berbagai makna (attha), dhamma, etimologi (nirutti), dan kecerdasan retoris (paṭibhāna) yang beragam; dalam berbagai kelompok sila yang beragam, dalam berbagai kelompok samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, serta pengetahuan dan pandangan akan pembebasan yang beragam; dalam berbagai kemahiran akan hal yang mungkin dan tidak mungkin yang beragam, dalam berbagai pencapaian kediaman yang beragam, dalam berbagai kebenaran mulia yang beragam, dalam berbagai landasan kesadaran yang beragam, usaha-usaha benar, dasar-dasar kekuatan batin, indria-indria, kekuatan-kekuatan, faktor-faktor pencerahan yang beragam; dalam berbagai jalan mulia yang beragam, buah-buah kehidupan samana, pengetahuan-pengetahuan luhur; dan disebut kebijaksanaan yang luas karena pengetahuan itu berlangsung pada Nibbana sebagai makna tertinggi setelah melampaui ajaran-ajaran yang umum bagi orang banyak. Katamā hāsapaññā, idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti, indriyasaṃvaraṃ paripūreti, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo pāmojjabahulo ṭhānāṭṭhānaṃ paṭivijjhati, hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikaroti, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā. Apakah kebijaksanaan yang menggembirakan (hāsapaññā) itu? Di sini, seseorang yang penuh kegembiraan, penuh semangat (veda), penuh kepuasan, dan penuh keriangan, menyempurnakan sila, menyempurnakan pengendalian indria, moderasi dalam makan, praktik kewaspadaan, kelompok sila, kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan menyempurnakan kelompok pengetahuan serta pandangan akan pembebasan; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan dan keriangan, ia menembus apa yang mungkin dan tidak mungkin; dengan penuh kegembiraan, ia menyempurnakan pencapaian-pencapaian kediaman; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, ia menembus kebenaran-kebenaran mulia. Ia mengembangkan landasan kesadaran, usaha benar, dasar kekuatan batin, indria, kekuatan, faktor pencerahan, dan jalan mulia; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, ia merealisasi buah-buah kehidupan samana dan menembus pengetahuan-pengetahuan luhur; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Dengan penuh kegembiraan, semangat, kepuasan, dan keriangan, ia merealisasi Nibbana sebagai makna tertinggi; inilah yang disebut kebijaksanaan yang menggembirakan. Katamā javanapaññā, yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato khippaṃ… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ[Pg.58], cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Apakah kebijaksanaan yang tangkas (javanapaññā) itu? Apa pun bentuk (rūpa) baik di masa lampau, masa depan, maupun sekarang... dan seterusnya... baik yang jauh maupun yang dekat, ia menembus segala bentuk tersebut dengan cepat sebagai ketidakkekalan; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Ia menembus dengan cepat sebagai penderitaan... menembus dengan cepat sebagai tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Apa pun perasaan... dan seterusnya... apa pun kesadaran di masa lampau, masa depan, maupun sekarang... dan seterusnya... ia menembus segala kesadaran dengan cepat sebagai ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang, ia tembus dengan cepat sebagai ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikan nyata bahwa bentuk di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal dalam arti kelenyapan, menderita dalam arti menakutkan, dan tanpa diri dalam arti tanpa inti; ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya bentuk; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Perasaan, persepsi, formasi-formasi, kesadaran, mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal dalam arti kelenyapan... dan seterusnya... setelah menjadikannya nyata, ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya penuaan dan kematian; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Bentuk di masa lampau, masa depan, dan sekarang... dan seterusnya... kesadaran. Mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat lenyap, bersifat hancur, bersifat memudar, dan bersifat berakhir; setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikannya nyata, ia menembus dengan cepat ke dalam Nibbana yang merupakan berhentinya penuaan dan kematian; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Katamā tikkhapaññā, khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ, uppannuppanne pāpake akusale dhamme, uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha ca abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā passitā paññāyāti tikkhapaññā. Apa yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā)? Kebijaksanaan yang dengan cepat memutus kekotoran batin disebut kebijaksanaan yang tajam. Ia tidak membiarkan pikiran indrawi (kāmavitakka) yang muncul menetap; ia tidak membiarkan pikiran niat jahat (byāpādavitakka), pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakka), kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang terus-menerus muncul, nafsu (rāga), kebencian (dosa), delusi (moha), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghinaan (makkha), kesombongan (paḷāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), tipu muslihat (māyā), kemunafikan (sāṭheyya), ketegaran (thambha), keangkuhan (sārambha), kecongkakan (māna), kecongkakan yang berlebihan (atimāna), mabuk (mada), kelalaian (pamāda), semua kekotoran batin (kilesa), semua perilaku buruk (duccarita), semua bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali (bhavagāmikamma) menetap; ia meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan membawanya pada ketiadaan. Inilah yang disebut kebijaksanaan yang tajam. Bagi orang tersebut, dalam satu sesi duduk, empat Jalan Mulia, empat Buah Petapaan, empat Pengetahuan Analitis, dan enam Pengetahuan Supernormal dicapai, direalisasikan, dan dilihat dengan jelas melalui kebijaksanaan—inilah yang disebut kebijaksanaan yang tajam. Katamā nibbedhikapaññā, idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Apa yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang menembus (nibbedhikapaññā)? Di sini, dalam dunia ini, seseorang memiliki banyak kegelisahan terhadap semua bentukan (saṅkhāra), banyak kengerian, banyak kejenuhan, banyak ketidakpuasan, dan banyak ketidaksukaan; ia berpaling keluar dan tidak bersenang dalam segala bentukan; ia menembus dan menghancurkan tumpukan keserakahan (lobhakkhandha) yang sebelumnya belum pernah ditembus dan belum pernah dihancurkan; itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus. Ia menembus dan menghancurkan tumpukan kebencian (dosakkhandha), tumpukan delusi (mohakkhandha), kemarahan, dendam... dan semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali—itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus. Anupadadhammavipassananti samāpattivasena vā jhānaṅgavasena vā anupaṭipāṭiyā dhammavipassanaṃ vipassati, evaṃ vipassanto addhamāsena arahattaṃ patto. Mahāmoggallānatthero pana sattahi divasehi. Evaṃ santepi sāriputtatthero mahāpaññavantataro. Mahāmoggallānatthero hi sāvakānaṃ sammasanacāraṃ yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto satta divase vāyamitvā arahattaṃ patto. Sāriputtatthero ṭhapetvā buddhānaṃ paccekabuddhānañca sammasanacāraṃ sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasi. Evaṃ sammasanto addhamāsaṃ vāyami. Arahattañca kira patvā aññāsi – ‘‘ṭhapetvā buddhe ca paccekabuddhe ca añño sāvako nāma paññāya [Pg.59] mayā pattabbaṃ pattuṃ samattho nāma na bhavissatī’’ti. Yathā hi puriso veḷuyaṭṭhiṃ gaṇhissāmīti mahājaṭaṃ veḷuṃ disvā jaṭaṃ chindantassa papañco bhavissatīti antarena hatthaṃ pavesetvā sampattameva yaṭṭhiṃ mūle ca agge ca chinditvā ādāya pakkameyya, so kiñcāpi paṭhamataraṃ gacchati, yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati. Aparo ca tathārūpameva veṇuṃ disvā ‘‘sace sampattaṃ yaṭṭhiṃ gaṇhissāmi, sāraṃ vā ujuṃ vā na labhissāmī’’ti kacchaṃ bandhitvā mahantena satthena veṇujaṭaṃ chinditvā sārā ceva ujū ca yaṭṭhiyo uccinitvā ādāya pakkameyya. Ayaṃ kiñcāpi pacchā gacchati, yaṭṭhiyo pana sārā ceva ujū ca labhati. Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ imesaṃ dvinnaṃ therānaṃ padhānaṃ. Mengenai "vipassana terhadap fenomena secara berurutan" (anupadadhammavipassanā), ini berarti mengamati fenomena-fenomena melalui kekuatan pencapaian meditasi (samāpatti) atau melalui faktor-faktor jhana secara bertahap. Dengan mengamati demikian, Yang Mulia Sāriputta mencapai tingkat Arahat dalam waktu setengah bulan. Namun, Yang Mulia Mahāmoggallāna mencapainya dalam tujuh hari. Meskipun demikian, Yang Mulia Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang jauh lebih besar. Sebab, Yang Mulia Mahāmoggallāna, bagaikan menekan dengan ujung tongkat, ia hanya merenungkan sebagian saja dari praktik perenungan para siswa, dan setelah berusaha selama tujuh hari, ia mencapai tingkat Arahat. Sedangkan Yang Mulia Sāriputta, selain dari para Buddha dan Paccekabuddha, merenungkan praktik perenungan para siswa secara menyeluruh tanpa sisa. Dengan merenungkan demikian, ia berusaha selama setengah bulan. Setelah mencapai tingkat Arahat, konon ia mengetahui: "Selain para Buddha dan Paccekabuddha, tidak ada siswa lain yang mampu mencapai kebijaksanaan yang telah kucapai." Hal ini bagaikan seorang pria yang ingin mengambil tongkat bambu; melihat rumpun bambu yang sangat lebat, ia berpikir bahwa memotong kekusutan itu akan memakan waktu lama baginya, maka ia memasukkan tangannya ke celah-celah, mengambil bambu yang terjangkau, memotong bagian pangkal dan ujungnya, lalu membawanya pergi. Meskipun ia pergi lebih cepat, ia tidak mendapatkan bambu yang kokoh atau lurus. Orang lain, melihat rumpun bambu yang serupa, berpikir: "Jika aku hanya mengambil bambu yang terjangkau, aku tidak akan mendapatkan yang kokoh atau lurus," maka ia menyingsingkan kainnya, memotong kekusutan rumpun bambu itu dengan senjata besar, memilih bambu-bambu yang kokoh dan lurus, lalu membawanya pergi. Pria ini, meskipun pergi belakangan, ia mendapatkan bambu-bambu yang kokoh dan lurus. Perumpamaan ini harus dipahami sebagai perbandingan atas usaha kedua sesepuh tersebut. Evaṃ pana addhamāsaṃ vāyamitvā dhammasenāpati sāriputtatthero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne dasabalaṃ bījayamāno ṭhito desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā pabbajitadivasato pannarasame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patvā sattasaṭṭhi ñāṇāni paṭivijjhitvā soḷasavidhaṃ paññaṃ anuppatto. Demikianlah, setelah berusaha selama setengah bulan, Panglima Dharma Yang Mulia Sāriputta, saat sedang berdiri mengipasi Sang Dasabala di pintu Gua Sūkarakhatalena ketika Vedanāpariggaha Sutta sedang dibabarkan kepada keponakannya, pengembara Dīghanakha, ia mengarahkan pengetahuannya mengikuti pembabaran tersebut. Pada hari kelima belas sejak penahbisannya, ia mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramiñāṇa), menembus enam puluh tujuh jenis pengetahuan, dan mencapai enam belas jenis kebijaksanaan. Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāyāti yā anupadadhammavipassanaṃ vipassatīti anupadadhammavipassanā vuttā, tatra anupadadhammavipassanāya sāriputtassa idaṃ hoti. Idāni vattabbaṃ taṃ taṃ vipassanākoṭṭhāsaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mengenai ungkapan "Dalam hal ini, para bhikkhu, mengenai vipassana terhadap fenomena secara berurutan dari Sāriputta" (tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya): ini merujuk pada apa yang disebut "ia mengamati vipassana terhadap fenomena secara berurutan," yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavant. Dalam vipassana terhadap fenomena secara berurutan itu, hal inilah yang terjadi pada Sāriputta. Apa yang sekarang akan dikatakan adalah merujuk pada bagian-bagian vipassana tersebut sebagaimana dibabarkan oleh Sang Bhagavant. 94. Paṭhame jhāneti ye paṭhame jhāne antosamāpattiyaṃ dhammā. Tyāssāti te assa. Anupadavavatthitā hontīti anupaṭipāṭiyā vavatthitā paricchinnā ñātā viditā honti. Kathaṃ? Thero hi te dhamme olokento abhiniropanalakkhaṇo vitakko vattatīti jānāti. Tathā anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatā, phusanalakkhaṇo phasso vedayitalakkhaṇā vedanā, sañjānanalakkhaṇā saññā, cetayitalakkhaṇā cetanā, vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, kattukamyatālakkhaṇo chando, adhimokkhalakkhaṇo adhimokkho, paggāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ [Pg.60] upaṭṭhānalakkhaṇā sati, majjhattalakkhaṇā upekkhā, anunayamanasikāralakkhaṇo manasikāro vattatīti jānāti. Evaṃ jānaṃ abhiniropanaṭṭhena vitakkaṃ sabhāvato vavatthapeti…pe… anunayamanasikāraṇaṭṭhena manasikāraṃ sabhāvabhāvato vavatthapeti. Tena vuttaṃ ‘‘tyāssa dhammā anupadavavatthitā hontī’’ti. 94. "Dalam jhana pertama" (paṭhame jhāne) merujuk pada fenomena-fenomena yang ada di dalam pencapaian jhana pertama. "Tyāssa" berarti "te assa" (fenomena-fenomena itu baginya). "Terdefinisikan satu per satu" (anupadavavatthitā honti) berarti didefinisikan secara berurutan, ditentukan batasannya, diketahui melalui ciri-cirinya masing-masing, dan dipahami dengan jelas. Bagaimana hal itu terjadi? Sesepuh itu, saat mengamati fenomena-fenomena tersebut dengan mata kebijaksanaan, mengetahui: "Pikiran terarah (vitakka) yang berciri mengarahkan pikiran ke objek sedang berlangsung." Demikian pula, ia mengetahui bahwa pikiran evaluatif (vicāra) yang berciri mengevaluasi objek, kegembiraan (pīti) yang berciri meresap, kebahagiaan (sukha) yang berciri kenikmatan, pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang berciri tanpa gangguan, kontak (phassa) yang berciri menyentuh, perasaan (vedanā) yang berciri merasakan, persepsi (saññā) yang berciri mengenali, kehendak (cetanā) yang berciri menggerakkan, kesadaran (viññāṇa) yang berciri mengetahui, keinginan (chanda) yang berciri keinginan untuk bertindak, keputusan (adhimokkha) yang berciri memutuskan, usaha (vīriya) yang berciri pengerahan, perhatian (sati) yang berciri kehadiran, keseimbangan (upekkhā) yang berciri netralitas, dan perhatian penuh (manasikāra) yang berciri condong ke objek sedang berlangsung. Dengan mengetahui demikian, ia menetapkan vitakka yang berlangsung menurut hakikatnya berdasarkan fungsinya dalam mengarahkan pikiran ke objek... dan seterusnya... ia menetapkan perhatian penuh (manasikāra) menurut hakikatnya berdasarkan fungsinya dalam menaruh perhatian pada objek. Oleh karena itu Sang Bhagavant bersabda: "fenomena-fenomena itu baginya terdefinisikan satu per satu." Viditā uppajjantīti uppajjamānā viditā pākaṭāva hutvā uppajjanti. Viditā upaṭṭhahantīti tiṭṭhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā tiṭṭhanti. Viditā abbhatthaṃ gacchantīti nirujjhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā nirujjhanti. Ettha pana taṃñāṇatā ceva ñāṇabahutā ca mocetabbā. Yathā hi teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ na sakkā phusituṃ, evameva teneva cittena tassa cittassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā na sakkā jānitunti. Evaṃ tāva taṃñāṇatā mocetabbā. Yadi pana dve cittāni ekato uppajjeyyuṃ, ekena cittena ekassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā sakkā bhaveyya jānituṃ. Dve pana phassā vā vedanā vā saññā vā cetanā vā cittāni vā ekato uppajjanakāni nāma natthi, ekekameva uppajjati. Evaṃ ñāṇabahutā mocetabbā. Evaṃ sante kathaṃ? Mahātherassa antosamāpattiyaṃ soḷasa dhammā viditā pākaṭā hontīti. Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāya. Therena hi vatthu ceva ārammaṇañca pariggahitaṃ, tenassa tesaṃ dhammānaṃ uppādaṃ āvajjantassa uppādo pākaṭo hoti, ṭhānaṃ āvajjantassa ṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, bhedaṃ āvajjantassa bhedo pākaṭo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘viditā uppajjanti viditā upaṭṭhahanti viditā abbhatthaṃ gacchantī’’ti. Ahutvā sambhontīti iminā udayaṃ passati. Hutvā paṭiventīti iminā vayaṃ passati. 'Muncul dengan diketahui' berarti bahwa dhamma-dhamma tersebut, saat muncul, menjadi jelas bagi kesadaran. 'Tetap dengan diketahui' berarti bahwa saat dhamma-dhamma tersebut sedang berlangsung, mereka tetap ada dengan kondisi yang jelas. 'Lenyap dengan diketahui' berarti bahwa saat dhamma-dhamma tersebut sedang padam, mereka padam dengan kondisi yang tetap jelas. Dalam hal ini, pandangan tentang pikiran yang mengetahui dirinya sendiri (taṃñāṇatā) dan pandangan tentang adanya banyak pikiran dalam satu saat (ñāṇabahutā) harus dihindari. Sebagaimana ujung jari tidak dapat menyentuh ujung jari itu sendiri, demikian pula tidak mungkin bagi pikiran yang sama untuk mengetahui kemunculan, keberadaan, atau kelenyapan pikiran itu sendiri. Demikianlah pandangan tentang pikiran yang mengetahui dirinya sendiri harus dihindari. Seandainya dua pikiran muncul secara bersamaan, maka satu pikiran mungkin dapat mengetahui kemunculan, keberadaan, atau kelenyapan pikiran yang lain. Namun, tidak ada dua kontak (phassa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), kehendak (cetanā), atau pikiran (citta) yang muncul secara bersamaan; mereka muncul satu per satu. Dengan demikian, pandangan tentang adanya banyak pikiran dalam satu saat harus dihindari. Jika demikian, bagaimana mungkin enam belas dhamma dalam pencapaian Sariputta Thera menjadi jelas? Hal itu terjadi karena penguasaan terhadap dasar (vatthu) dan objek (ārammaṇa). Sang Thera telah menguasai dasar (pikiran jhana) dan objek (kasina); karena itu, saat dia merenungkan kemunculan dhamma-dhamma tersebut, kemunculannya menjadi jelas baginya; saat merenungkan keberadaannya, keberadaannya menjadi jelas; saat merenungkan kelenyapannya, kelenyapannya pun menjadi jelas. Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda: 'Muncul dengan diketahui, tetap dengan diketahui, lenyap dengan diketahui.' Melalui kalimat 'muncul dari yang sebelumnya tidak ada' (ahutvā sambhonti), beliau melihat kemunculan (udaya). Melalui kalimat 'setelah ada kemudian menghilang' (hutvā paṭiventi), beliau melihat kelenyapan (vaya). Anupāyoti rāgavasena anupagamano hutvā. Anapāyoti paṭighavasena anapagato. Anissitoti taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Appaṭibaddhoti chandarāgena abaddho. Vippamuttoti kāmarāgato vippamutto. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyutto. Vimariyādīkatenāti nimmariyādīkatena. Cetasāti evaṃvidhena cittena viharati. 'Anupāyo' berarti tidak mendekat melalui kekuatan nafsu (rāga). 'Anapāyo' berarti tidak menjauh melalui kekuatan kebencian (paṭigha). 'Anissito' berarti tidak bergantung pada keterikatan nafsu dan pandangan salah. 'Appaṭibaddo' berarti tidak terikat oleh nafsu keinginan. 'Vippamutto' berarti terbebas dari nafsu indrawi. 'Visaṃyutto' berarti tidak terbelenggu oleh empat yoga atau seluruh kekotoran batin. 'Vimariyādīkatena' berarti dengan pikiran yang batas-batasnya (kekotoran batin) telah ditiadakan. 'Cetasā' berarti ia berdiam dengan pikiran yang demikian. Tattha [Pg.61] dve mariyādā kilesamariyādā ca ārammaṇamariyādā ca. Sace hissa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme ārabbha rāgādayo uppajjeyyuṃ, kilesamariyādā tena katā bhaveyya, tesu panassa ekopi na uppannoti kilesamariyādā natthi. Sace panassa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme āvajjantassa ekacce āpāthaṃ nāgaccheyyuṃ. Evamassa ārammaṇamariyādā bhaveyyuṃ. Te panassa soḷasa dhamme āvajjantassa āpāthaṃ anāgatadhammo nāma natthīti ārammaṇamariyādāpi natthi. Dalam hal ini, ada dua jenis batasan: batasan kekotoran batin (kilesamariyādā) dan batasan objek (ārammaṇamariyādā). Seandainya nafsu dan sebagainya muncul terhadap enam belas dhamma yang berlangsung dalam pencapaian tersebut, maka batasan kekotoran batin telah ia buat; namun karena tidak satu pun dari kekotoran batin itu muncul padanya, maka batasan kekotoran batin tidak ada. Seandainya saat ia merenungkan enam belas dhamma yang berlangsung dalam pencapaian tersebut, ada beberapa dhamma yang tidak muncul dalam kesadarannya, maka ia akan memiliki batasan objek. Namun, karena tidak ada satu pun dari enam belas dhamma tersebut yang tidak muncul dalam kesadarannya saat ia merenung, maka batasan objek pun tidak ada. Aparāpi dve mariyādā vikkhambhanamariyādā ca samucchedamariyādā ca. Tāsu samucchedamariyādā upari āgamissati, imasmiṃ pana ṭhāne vikkhambhanamariyādā adhippetā. Tassa vikkhambhitapaccanīkattā natthīti vimariyādikatena cetasā viharati. Ada dua jenis batasan lainnya: batasan penekanan (vikkhambhanamariyādā) dan batasan pemusnahan (samucchedamariyādā). Di antara keduanya, batasan pemusnahan akan dijelaskan kemudian; namun di bagian ini, yang dimaksud adalah batasan penekanan. Karena ia telah menekan rintangan-rintangan yang berlawanan, ia berdiam dengan pikiran yang batas-batasnya telah ditiadakan. Uttari nissaraṇanti ito uttari nissaraṇaṃ. Aññesu ca suttesu ‘‘uttari nissaraṇa’’nti nibbānaṃ vuttaṃ, idha pana anantaro viseso adhippetoti veditabbo. Tabbahulīkārāti tassa pajānanassa bahulīkaraṇena. Atthitvevassa hotīti tassa therassa atthītiyeva daḷhataraṃ hoti. Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo. 'Pembebasan yang lebih tinggi' (uttari nissaraṇaṃ) berarti adanya pembebasan yang lebih tinggi dari jhana pertama ini (yaitu jhana kedua). Dalam sutta-sutta lainnya, istilah 'uttari nissaraṇa' merujuk pada Nibbana, namun di sini yang dimaksud adalah keistimewaan yang berikutnya. 'Karena sering melakukan hal itu' (tabbahulīkārā) berarti karena sering melakukan perenungan tersebut. 'Ia mengetahui bahwa hal itu masih ada' (atthitvevassa hoti) berarti bagi Sang Thera, terdapat keyakinan yang sangat kuat bahwa masih ada pembebasan yang lebih tinggi lagi. Dengan cara ini, makna dalam bagian-bagian yang tersisa harus dipahami. Dutiyavāre pana sampasādanaṭṭhena sampasādo. Sabhāvato vavatthapeti. Pada bagian kedua, 'sampasādo' (penjernihan) berarti ketenangan. Ia menetapkan sesuatu sesuai dengan karakteristik alaminya. Catutthavāre upekkhāti sukhaṭṭhāne vedanupekkhāva. Passaddhattā cetaso anābhogoti yo so ‘‘yadeva tattha sukha’’nti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikamakkhāyatīti evaṃ passaddhattā cetaso anābhogo vutto, tassa abhāvāti attho. Satipārisuddhīti parisuddhāsatiyeva. Upekkhāpi pārisuddhiupekkhā. Pada bagian keempat, 'upekkhā' (keseimbangan) dalam konteks sukha merujuk pada perasaan netral (vedanupekkhā). 'Karena ketenangan, pikiran tidak lagi terarah' (passaddhattā cetaso anābhogo) berarti usaha batin (ābhogo) yang menyatakan 'apa pun sukha yang ada di sana' tidak lagi ada; karena hal itu dianggap kasar, maka dikatakan sebagai kondisi tanpa arahan batin karena sudah tenang; itulah maknanya. 'Kemurnian perhatian' (satipārisuddhi) berarti perhatian yang benar-benar murni. Keseimbangan (upekkhā) di sini juga merupakan keseimbangan yang murni. 95. Sato vuṭṭhahatīti satiyā samannāgato ñāṇena sampajāno hutvā vuṭṭhāti. Te dhamme samanupassatīti yasmā nevasaññānāsaññāyatane buddhānaṃyeva anupadadhammavipassanā hoti, na sāvakānaṃ, tasmā ettha kalāpavipassanaṃ dassento evamāha. 95. 'Bangkit dengan sadar' berarti ia bangkit dari pencapaian dengan memiliki perhatian dan pemahaman jernih melalui pengetahuan. 'Memperhatikan dhamma-dhamma tersebut' berarti bahwa karena dalam pencapaian nevasaññānāsaññāyatana hanya para Buddha saja yang dapat melakukan vipassana pada setiap dhamma satu per satu (anupadadhammavipassanā), sedangkan bagi para siswa tidak demikian, maka Sang Bhagava menunjukkan vipassana secara berkelompok (kalāpavipassanā) dengan menyatakan kalimat tersebut. Paññāya [Pg.62] cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri saccāni disvā cattāro āsavā khīṇā honti. Sāriputtattherassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā arahattaṃ pattavāropi atthi, nirodhasamāpattisamāpannavāropi. Arahattaṃ pattavāro idha gahito, nirodhaṃ pana ciṇṇavasitāya aparāparaṃ samāpajjissatīti vadanti. 'Setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, kekotoran batinnya sirna' berarti setelah melihat empat kebenaran mulia dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā), empat jenis kekotoran batin (āsava) pun habis. Bagi Sariputta Thera, ada bagian di mana ia mencapai Arahat dengan memadukan samatha dan vipassana (yuganaddha), dan ada pula bagian di mana ia masuk ke dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Di sini, yang diambil adalah bagian pencapaian Arahat; namun mengenai nirodha, dikatakan bahwa ia akan terus masuk ke dalamnya karena telah mahir dalam penguasaannya. Tatthassa yasmiṃ kāle nirodhasamāpatti sīsaṃ hoti, nirodhassa vāro āgacchati, phalasamāpatti gūḷhā hoti. Yasmiṃ kāle phalasamāpatti sīsaṃ hoti, phalasamāpattiyā vāro āgacchati, nirodhasamāpatti gūḷhā hoti. Jambudīpavāsino therā pana vadanti ‘‘sāriputtatthero samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā anāgāmiphalaṃ sacchikatvā nirodhaṃ samāpajji, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ patto’’ti. Te dhammeti antosamāpattiyaṃ pavatte tisamuṭṭhānikarūpadhamme, heṭṭhā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyaṃ pavattadhamme vā. Tepi hi imasmiṃ vāre vipassitabbadhammāva, tasmā te vā vipassatīti dassetuṃ idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Dalam hal itu, pada saat ia menjadikan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) sebagai yang utama, maka giliran nirodha yang tiba, dan pencapaian buah (phalasamāpatti) menjadi tersembunyi. Sebaliknya, pada saat pencapaian buah menjadi yang utama, maka giliran phalasamāpatti yang tiba, dan nirodha menjadi tersembunyi. Namun, para sesepuh yang tinggal di Jambudīpa mengatakan: 'Sariputta Thera, setelah memadukan samatha dan vipassana, merealisasi buah anāgāmī dan masuk ke dalam nirodha; setelah bangkit dari nirodha, ia mencapai Arahat.' Mengenai 'dhamma-dhamma tersebut', yang dimaksud adalah fenomena materi yang muncul dari tiga penyebab dalam pencapaian, atau dhamma-dhamma yang berlangsung dalam pencapaian nevasaññānāsaññāyatana di bawahnya. Karena dhamma-dhamma tersebut juga merupakan objek vipassana pada bagian ini, maka harus dipahami bahwa kalimat ini diucapkan untuk menunjukkan bahwa ia merenungkan hal-hal tersebut. 97. Vasippatoti ciṇṇavasitaṃ patto. Pāramippattoti nipphattiṃ patto. Orasotiādīsu thero bhagavato ure nibbattasaddaṃ sutvā jātoti oraso, mukhena pabhāvitaṃ saddaṃ sutvā jātoti mukhato jāto, dhammena pana jātattā nimmitattā dhammajo dhammanimmito, dhammadāyassa ādiyanato dhammadāyādo, āmisadāyassa anādiyanato no āmisadāyādoti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 97. 'Vasippatto' berarti telah mencapai kemahiran dalam penguasaan. 'Pāramippatto' berarti telah mencapai kesempurnaan. Dalam istilah 'oraso' dan sebagainya, Sang Thera disebut 'oraso' (anak kandung dari dada) karena ia lahir (secara spiritual) setelah mendengar suara pengajaran yang keluar dari dada Sang Bhagava; disebut 'mukhajo' (lahir dari mulut) karena lahir setelah mendengar suara yang dihasilkan oleh mulut; dan harus dipahami sebagai 'dhammajo' (lahir dari Dhamma) dan 'dhammanimmito' (diciptakan oleh Dhamma) karena ia lahir dan dibentuk oleh Dhamma; disebut 'dhammadāyādo' (pewaris Dhamma) karena ia mengambil warisan Dhamma, dan disebut 'no āmisadāyādo' karena tidak mengambil warisan materi. Sisanya sudah jelas di segala bagian. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Anupadasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Anupada Sutta telah selesai. 2. Chabbisodhanasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Chabbisodhana Sutta 98. Evaṃ me sutanti chabbisodhanasuttaṃ. Tattha khīṇā jātītiādīsu ekenāpi padena aññā byākatāva hoti, dvīhipi. Idha pana catūhi padehi aññabyākaraṇaṃ āgataṃ. Diṭṭhe diṭṭhavāditātiādīsu yāya [Pg.63] cetanāya diṭṭhe diṭṭhaṃ meti vadati, sā diṭṭhe diṭṭhavāditā nāma. Sesapadesupi eseva nayo. Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo. Abhinanditabbanti na kevalaṃ abhinanditabbaṃ, parinibbutassa panassa sabbopi khīṇāsavassa sakkāro kātabbo. Uttariṃ pañhoti sace panassa veyyākaraṇena asantuṭṭhā hotha, uttarimpi ayaṃ pañho pucchitabboti dasseti. Ito paresupi tīsu vāresu ayameva nayo. 98. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Chabbisodhanasutta. Dalam kutipan 'khīṇā jāti' dan seterusnya, pernyataan tentang pengetahuan tertinggi (aññā) dianggap telah dinyatakan bahkan dengan satu kata saja, atau juga dengan dua kata. Namun di sini, pernyataan tentang pengetahuan tertinggi (aññā-byākaraṇa) muncul melalui empat kata. Dalam ungkapan 'diṭṭhe diṭṭhavāditā' dan seterusnya, kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang berkata 'apa yang kulihat, telah kulihat sebagai miliku', itulah yang disebut sebagai 'berbicara sesuai apa yang dilihat' (diṭṭhe diṭṭhavāditā). Metode yang sama juga berlaku pada kata-kata lainnya. 'Ayam anudhammo' berarti sifat alami ini. Mengenai 'abhinanditabbaṃ', bukan hanya sekadar untuk disenangi, melainkan bagi seorang yang telah mencapai Parinibbāna, yakni seorang khīṇāsava (Arahant), segala bentuk penghormatan (sakkāro) harus diberikan kepadanya. Mengenai 'uttariṃ pañho', ini menunjukkan bahwa jika kalian tidak puas dengan penjelasan tersebut, maka pertanyaan ini harus diajukan lebih lanjut. Metode yang sama ini juga berlaku pada tiga bagian berikutnya setelah ini. 99. Abalanti dubbalaṃ. Virāgunanti vigacchanasabhāvaṃ. Anassāsikanti assāsavirahitaṃ. Upāyūpādānāti taṇhādiṭṭhīnametaṃ adhivacanaṃ. Taṇhādiṭṭhiyo hi tebhūmakadhamme upentīti upāyā, upādiyantīti upādānā. Cetaso adiṭṭhānābhinivesānusayātipi tāsaṃyeva nāmaṃ. Cittañhi taṇhādiṭṭhīhi sakkāyadhammesu tiṭṭhati adhitiṭṭhatīti taṇhādiṭṭhiyo cetaso adhiṭṭhānā, tāhi taṃ abhinivisatīti abhinivesā, tāhiyeva taṃ anusetīti anusayāti vuccanti. Khayā virāgātiādīsu khayena virāgenāti attho. Sabbāni cetāni aññamaññavevacanāneva. 99. 'Abala' berarti lemah. 'Virāguna' berarti memiliki sifat yang melenyap. 'Anassāsika' berarti tanpa kelegaan. 'Upāyūpādānā' adalah sebutan untuk keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Sebab, keinginan dan pandangan salah mendekati fenomena-fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma), karena itulah disebut 'upāya' (pendekatan); dan mereka menggenggamnya, karena itulah disebut 'upādānā' (kemelekatan). 'Cetasos adhiṭṭhānābhinivesānusayā' juga merupakan nama bagi hal-hal yang sama tersebut. Karena pikiran menetap dan berpijak pada fenomena-fenomena kelompok diri (sakkāyadhamma) melalui keinginan dan pandangan salah, maka keinginan dan pandangan salah disebut sebagai landasan pikiran (cetaso adhiṭṭhānā); karena melalui hal itu pikiran condong masuk, maka disebut kecenderungan (abhinivesā); dan karena melalui hal itu pula pikiran mengendap, maka disebut kecenderungan laten (anusayā). Dalam ungkapan 'khayā virāgā' dan seterusnya, maknanya adalah karena hancurnya (khayena) dan karena pudarnya (virāgena). Semua kata ini hanyalah sinonim satu sama lain. 100. Pathavīdhātūti patiṭṭhānadhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu. Na anattato upagacchinti ahaṃ attāti attakoṭṭhāsena na upagamiṃ. Na ca pathavīdhātunissitanti pathavīdhātunissitā sesadhātuyo ca upādārūpañca arūpakkhandhā ca. Tepi hi nissitavatthurūpānaṃ pathavīdhātunissitattā ekena pariyāyena pathavīdhātunissitāva. Tasmā ‘‘na ca pathavīdhātunissita’’nti vadanto sesarūpārūpadhammepi attato na upagacchinti vadati. Ākāsadhātunissitapade pana avinibbhogavasena sabbampi bhūtupādārūpaṃ ākāsadhātunissitaṃ nāma, tathā taṃnissitarūpavatthukā arūpakkhandhā. Evaṃ idhāpi rūpārūpaṃ gahitameva hoti. Viññāṇadhātunissitapade pana sahajātā tayo khandhā cittasamuṭṭhānarūpañca viññāṇadhātunissitanti rūpārūpaṃ gahitameva hoti. 100. 'Pathavīdhātu' adalah unsur landasan. 'Āpodhātu' adalah unsur pengikat. 'Tejodhātu' adalah unsur pematangan. 'Vāyodhātu' adalah unsur penunjang. 'Ākāsadhātu' adalah unsur yang tidak tersentuh. 'Viññāṇadhātu' adalah unsur kesadaran. Ungkapan 'tidak mendekati sebagai bukan diri' (na anattato upagacchinti) berarti 'aku tidak mendekati dengan anggapan diri sebagai bagian dari diri'. Mengenai 'na ca pathavīdhātunissitaṃ', unsur-unsur lainnya, materi turunan (upādārūpa), dan kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandhā) adalah yang bergantung pada unsur tanah. Karena mereka bergantung pada materi landasan yang merupakan ketergantungan pada unsur tanah, maka dalam satu cara, mereka memang bergantung pada unsur tanah. Oleh karena itu, bagi seorang yang menyatakan 'tidak bergantung pada unsur tanah', ia berarti mengatakan bahwa ia tidak mendekati fenomena materi dan non-materi lainnya sebagai diri. Namun, dalam bagian tentang 'bergantung pada unsur ruang' (ākāsadhātunissitapade), melalui cara yang tidak terpisahkan, seluruh materi dasar dan turunan disebut sebagai yang bergantung pada unsur ruang, demikian pula kelompok non-materi yang berlandaskan pada materi yang bergantung pada ruang itu. Demikian pula di sini, fenomena materi dan non-materi benar-benar tercakup. Dalam bagian 'bergantung pada unsur kesadaran' (viññāṇadhātunissitapade), tiga kelompok yang lahir bersamaan dan materi yang dihasilkan oleh pikiran disebut bergantung pada unsur kesadaran, sehingga fenomena materi dan non-materi benar-benar tercakup. 101. Rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesūti ettha yaṃ atīte cakkhudvārassa āpāthaṃ āgantvā niruddhaṃ, yañca anāgate āpāthaṃ [Pg.64] āgantvā nirujjhissati, yampi etarahi āgantvā niruddhaṃ, taṃ sabbaṃ rūpaṃ nāma. Yaṃ pana atītepi āpāthaṃ anāgantvā niruddhaṃ, anāgatepi anāgantvā nirujjhissati, etarahipi anāgantvā niruddhaṃ, taṃ cakkhuviññāṇaviññātabbadhammesu saṅgahitanti vutte tipiṭakacūḷābhayatthero āha – ‘‘imasmiṃ ṭhāne dvidhā karotha, upari chandovāre kinti karissatha, nayidaṃ labbhatī’’ti. Tasmā tīsu kālesu āpāthaṃ āgataṃ vā anāgataṃ vā sabbampi taṃ rūpameva, cakkhuviññāṇasampayuttā pana tayo khandhā cakkhuviññāṇaviññātabbadhammāti veditabbā. Ayañhettha attho ‘‘cakkhuviññāṇena saddhiṃ viññātabbesu dhammesū’’ti. Chandoti taṇhāchando. Rāgoti sveva rajjanavasena rāgo. Nandīti sveva abhinandanavasena nandī. Taṇhāti sveva taṇhāyanavasena taṇhā. Sesadvāresupi eseva nayo. 101. Mengenai bagian 'dalam bentuk (rūpa), dalam kesadaran mata, dan dalam fenomena-fenomena yang harus disadari oleh kesadaran mata' (rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu), apa yang di masa lampau muncul pada pintu mata lalu lenyap, dan apa yang di masa depan akan muncul lalu lenyap, serta apa yang sekarang muncul lalu lenyap, itu semua disebut 'rūpa'. Namun, apa yang di masa lampau tidak muncul (pada pintu mata) namun tetap lenyap, yang di masa depan juga tidak akan muncul namun tetap akan lenyap, dan saat ini juga tidak muncul namun tetap lenyap, ketika dikatakan hal itu tercakup dalam 'fenomena yang disadari oleh kesadaran mata', Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera berkata: 'Dalam hal ini, buatlah menjadi dua bagian; apa yang akan kalian lakukan pada bagian keinginan (chanda) di atas? Penafsiran ini tidak didapatkan.' Oleh karena itu, dalam tiga masa, baik yang muncul atau tidak muncul pada pintu mata, semuanya adalah 'rūpa' itu sendiri; sedangkan tiga kelompok (mental) yang terkait dengan kesadaran mata harus dipahami sebagai 'fenomena yang harus disadari oleh kesadaran mata'. Inilah maknanya: 'dalam fenomena-fenomena yang harus diketahui bersama dengan kesadaran mata'. 'Chanda' adalah keinginan-nafsu (taṇhāchanda). 'Rāga' adalah hal yang sama itu juga melalui cara pelekatan. 'Nandī' adalah hal yang sama itu juga melalui cara kegembiraan. 'Taṇhā' adalah hal yang sama itu juga melalui cara kehausan. Metode yang sama ini juga berlaku untuk pintu-pintu indra lainnya. 102. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ettha ahaṅkāro māno, mamaṅkāro taṇhā, sveva mānānusayo. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti idaṃ pubbenivāsaṃ dibbacakkhuñca avatvā kasmā vuttaṃ? Bhikkhū lokiyadhammaṃ na pucchanti, lokuttarameva pucchanti, tasmā pucchitapañhaṃyeva kathento evamāha. Ekavissajjitasuttaṃ nāmetaṃ, chabbisodhanantipissa nāmaṃ. Ettha hi cattāro vohārā pañca khandhā cha dhātuyo cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni attano saviññāṇakakāyo paresaṃ saviññāṇakakāyoti ime cha koṭṭhāsā visuddhā, tasmā ‘‘chabbisodhaniya’’nti vuttaṃ. Parasamuddavāsittherā pana attano ca parassa ca viññāṇakakāyaṃ ekameva katvā catūhi āhārehi saddhinti cha koṭṭhāse vadanti. 102. Dalam ungkapan 'ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusaya', 'ahaṅkāra' adalah kesombongan (māna), 'mamaṅkāra' adalah keinginan (taṇhā), dan itu sendiri adalah kecenderungan laten kesombongan (mānānusaya). Mengapa bagian 'demi pengetahuan tentang hancurnya noda-noda' (āsavānaṃ khayañāṇāyā) ini dikatakan tanpa menyebutkan ingatan masa lalu dan mata dewa? Karena para bhikkhu tidak menanyakan tentang fenomena duniawi (lokiyadhamma), melainkan hanya menanyakan tentang fenomena adiduniawi (lokuttara); oleh karena itu, ketika Sang Buddha menjawab pertanyaan yang diajukan, Beliau berkata demikian. Sutta ini disebut 'Ekavissajjita Sutta', dan namanya juga adalah 'Chabbisodhanīya'. Sebab dalam sutta ini, empat cara berbicara (vohāra), lima kelompok (khandha), enam unsur (dhātu), enam landasan internal dan eksternal (āyatana), tubuh sendiri yang memiliki kesadaran, dan tubuh orang lain yang memiliki kesadaran—keenam bagian ini telah dimurnikan; itulah sebabnya disebut 'Chabbisodhanīya'. Namun, para thera yang tinggal di seberang samudra (Parasamuddavāsī) menganggap tubuh yang memiliki kesadaran milik sendiri dan orang lain sebagai satu bagian saja, dan bersama dengan empat nutrisi (āhāra), mereka menyebut adanya enam bagian. Ime pana cha koṭṭhāsā ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti (pārā. 198) evaṃ vinayaniddesapariyāyena sodhetabbā. Keenam bagian ini harus diperiksa melalui metode penjelasan Vinaya (Vinayaniddesa) sebagai berikut: 'Apa yang telah engkau capai? Bagaimana hal itu engkau capai? Kapan hal itu engkau capai? Di mana hal itu engkau capai? Kekotoran batin apa saja yang telah engkau tinggalkan? Dhamma apa saja yang telah engkau peroleh?' Ettha hi kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā, jhānavimokkhādīsu sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigataṃ. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā, kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā[Pg.65], udāhu vipassanāvasena, tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe, kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti. Kadā te adhigatanti kālapucchā, pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Dalam hal ini, 'apa yang telah engkau capai' (kiṃ te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang pencapaian (adhigamapucchā), yaitu di antara jhana, pembebasan, atau jalan pemasuk arus dan sebagainya, apa yang telah engkau capai? 'Bagaimana hal itu engkau capai' (kinti te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang cara (upāyapucchā). Inilah maksudnya di sini: apakah engkau mencapainya dengan menjadikan tanda ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) sebagai fokus utama, atau salah satu dari tanda penderitaan atau tanpa diri; atau apakah dengan memusatkan perhatian melalui kekuatan konsentrasi (samādhi), atau melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā); demikian pula apakah dengan memusatkan perhatian pada materi (rūpa) atau non-materi (arūpa); atau apakah dengan memusatkan perhatian ke dalam (ajjhatta) atau ke luar (bahiddhā). 'Kapan hal itu engkau capai' (kadā te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang waktu (kālapucchā), maksudnya di waktu manakah di antara waktu pagi, siang, dan sebagainya. Kattha te adhigatanti okāsapucchā, kismiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne divāṭṭhāne rukkhamūle maṇḍape katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilese pucchati, kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti. 'Di mana hal itu engkau capai' (kattha te adhigataṃ) adalah pertanyaan tentang tempat (okāsapucchā), maksudnya di tempat manakah; apakah di tempat peristirahatan malam, tempat peristirahatan siang, di bawah pohon, di paviliun, atau di vihara manakah. Dengan kalimat 'kekotoran batin apa saja yang telah engkau tinggalkan' (katame te kilesā pahīnā), Beliau menanyakan tentang kekotoran batin yang telah ditinggalkan, maksudnya kekotoran batin manakah yang dapat dihancurkan oleh Jalan (Magga) tertentu yang telah engkau tinggalkan. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā, paṭhamamaggādīsu katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti vuttaṃ hoti. 'Dhamma apa saja yang telah engkau peroleh' (katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī) adalah pertanyaan tentang Dhamma yang telah didapatkan (paṭiladdhadhammapucchā), maksudnya di antara Jalan Pertama (Sotāpatti-magga) dan seterusnya, Dhamma manakah yang telah engkau peroleh. Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti? Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo. Aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā, aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvāti? Yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Oleh karena itu, pada saat ini, jika ada bhikkhu yang menyatakan pencapaian tingkat manusia unggul (uttarimanussadhamma), ia tidak boleh langsung dihormati hanya karena pernyataan itu saja. Sebaliknya, demi pembersihan (verifikasi), ia harus ditanya mengenai enam hal ini: 'Apa yang telah engkau capai? Apakah itu jhāna atau salah satu dari pembebasan (vimokkha) dan lainnya?' Sebab, bagi seseorang yang telah mencapai suatu dhamma, dhamma tersebut akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah mencapai ini,' maka ia harus ditanya lebih lanjut: 'Bagaimana cara engkau mencapainya?' Di antara karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dan lainnya, apa yang dijadikan sebagai pokok (dhura)? Atau di antara tiga puluh delapan objek meditasi (ārammaṇa), atau di antara dhamma yang terbagi atas materi, non-materi, internal, eksternal, dan sebagainya, melalui pintu (cara) mana engkau memasukinya? Sebab, objek perenungan (abhinivesa) seseorang pasti menjadi jelas baginya. Sace pana ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso, evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me kāle adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti. Jika ia berkata, 'Inilah perenungan saya, begitulah cara saya mencapainya,' maka ia harus ditanya: 'Kapan engkau mencapainya? Apakah di waktu pagi, atau di waktu siang, atau waktu lainnya?' Sebab, waktu pencapaian itu pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya pada waktu ini,' maka ia harus ditanya: 'Di mana engkau mencapainya? Apakah di tempat istirahat siang, atau di tempat istirahat malam, atau di lokasi lainnya?' Sebab, tempat pencapaian itu pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya di lokasi ini,' maka ia harus ditanya: 'Kekotoran batin (kilesā) mana saja yang telah engkau lenyapkan? Apakah kekotoran yang dilenyapkan oleh Jalan (magga) pertama, atau oleh Jalan kedua, dan seterusnya?' Sebab, kekotoran batin yang telah dilenyapkan melalui Jalan yang dicapai pasti jelas bagi setiap orang. Sace [Pg.66] ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti? Sabbesañhi attanā adhigatadhammo pākaṭo hoti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ. Bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti. Imassa bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā, yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammā nāma na labbhantī’’ti apanetabbo. Jika ia berkata, 'Kekotoran batin ini telah saya lenyapkan,' maka ia harus ditanya: 'Dhamma (buah) mana yang telah engkau peroleh? Apakah Jalan Sotapatti, atau salah satu dari Jalan Sakadagami dan seterusnya?' Sebab, dhamma yang telah dicapai sendiri pasti jelas bagi setiap orang. Jika ia berkata, 'Saya telah memperoleh dhamma ini,' maka perkataannya tidak boleh langsung dipercayai begitu saja. Para bhikkhu yang berwawasan luas (bahussuta) dan mahir dalam pembelajaran (uggaha) serta tanya-jawab (paripucchā) mampu memeriksa enam hal ini. Praktik (āgamanapaṭipadā) bhikkhu ini harus diperiksa; jika praktiknya tidak murni, ia harus ditolak dengan mengatakan: 'Dengan praktik seperti ini, apa yang disebut sebagai dhamma lokuttara tidaklah mungkin diperoleh.' Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati sameti. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati sameti nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti. Namun, jika praktiknya murni, dan ia dikenal sebagai orang yang 'dalam waktu lama tidak lengah dalam tiga pelatihan (sikkhā), tekun dalam kewaspadaan (jāgariya), tidak terikat pada empat kebutuhan pokok (paccaya), dan hidup dengan batin yang bebas bagaikan tangan di udara,' maka pernyataan bhikkhu tersebut selaras dan sesuai dengan praktiknya. 'Bagaikan air sungai Gangga yang menyatu dan bersesuaian dengan air sungai Yamuna, demikian pulalah praktik menuju Nibbana yang ditetapkan dengan baik oleh Sang Baginda bagi para siswa itu selaras dan sesuai, baik Nibbana maupun praktiknya,' hal ini serupa dengan apa yang telah dinyatakan (dalam kitab suci). Apica kho ettakenāpi sakkāro na kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti. Tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti, puthujjanassa appamattakenāpi hoti. Akan tetapi, penghormatan tidak boleh diberikan hanya berdasarkan hal itu saja. Mengapa? Karena bagi sebagian puthujjana (orang biasa), mungkin ada praktik yang menyerupai praktik seorang Khīṇāsava (Arahant). Oleh karena itu, bhikkhu tersebut harus diuji dengan berbagai cara yang menakutkan. Bagi seorang Khīṇāsava, meskipun petir menyambar di atas kepalanya, tidak ada ketakutan, gemetar, atau bulu kuduk berdiri; namun bagi seorang puthujjana, hal itu terjadi bahkan oleh sebab yang kecil sekalipun. Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nhāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko kumbhīloti saññāya mahāsaddamakāsi, tadā naṃ puthujjanoti sañjāniṃsu. Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchi. Rājā theraṃ pariggaṇhissāmīti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ko etthāti āha[Pg.67]? Ahaṃ, bhante, tissoti. Sugandhaṃ vāyasi no tissāti? Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthīti. Berikut adalah kisah-kisah terkait hal tersebut: Konon, Thera Abhaya, seorang pelantun Dīgha (Dīghabhāṇaka), karena tidak mampu memeriksa seorang bhikkhu piṇḍapātika (pemakan derma), ia memberikan isyarat kepada seorang bhikkhu muda. Bhikkhu muda itu menyelam di muara sungai Kalyāṇī dan memegang kaki bhikkhu piṇḍapātika tersebut saat ia sedang mandi. Bhikkhu piṇḍapātika itu berteriak keras karena menyangka itu adalah buaya; saat itulah mereka mengetahui bahwa ia adalah seorang puthujjana. Namun, pada masa Raja Candamukha Tissa, seorang sesepuh Sangha (Saṅghatthero) yang merupakan seorang Khīṇāsava dan memiliki penglihatan lemah tinggal di wihara. Raja, dengan niat untuk menguji Thera tersebut, mendekat tanpa suara saat para bhikkhu lainnya sedang pergi mengumpulkan derma, lalu memegang kaki Thera itu seperti ular. Thera tersebut tetap diam tak bergerak bagaikan pilar batu dan bertanya: 'Siapa di sini?' Raja menjawab: 'Bhante, saya adalah Tissa.' Thera berkata: 'Apakah engkau mencium aroma harum (sila), Tissa?' Demikianlah, bagi seorang Khīṇāsava, tidak ada yang namanya ketakutan. Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo. So rañjanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi. Mahātherassa kheḷo cali, tato therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti. Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā rasataṇhā vā uppajjati, na tvaṃ arahāti apanetabbo. Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, dibbārammaṇepi nikantiṃ na janeti. Ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti. Namun, ada pula puthujjana yang sangat berani dan tidak mengenal takut. Ia harus diperiksa dengan objek yang menyenangkan (rañjanīya). Sebab, Raja Vasabha pun, saat sedang memeriksa seorang Thera, mempersilakan Thera tersebut duduk di istana dan di hadapannya ia melumat selai buah plum (badarasāḷava). Air liur Thera agung itu pun keluar (terangsang), dan dari situlah terungkaplah status puthujjana dari Thera tersebut. Sebab bagi seorang Khīṇāsava, nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) telah benar-benar dilenyapkan; bahkan terhadap rasa surgawi sekalipun tidak ada kemelekatan (nikanti). Oleh karena itu, setelah diperiksa dengan cara-cara ini, jika muncul ketakutan, gemetar, bulu kuduk berdiri, atau nafsu terhadap rasa, ia harus ditolak dengan berkata: 'Engkau bukanlah seorang Arahant.' Namun, jika ia tetap tidak takut, tidak gemetar, dan tidak gentar, serta duduk bagaikan singa, dan tidak menimbulkan kemelekatan bahkan terhadap objek surgawi, maka bhikkhu ini adalah orang yang mampu menjawab pertanyaan dengan sempurna dan layak menerima penghormatan yang dikirim oleh raja-raja, menteri-menteri agung, dan sebagainya. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya, Chabbisodhanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan tentang Chabbisodhana Sutta telah selesai. 3. Sappurisadhammasuttavaṇṇanā 3. Penjelasan tentang Sappurisadhamma Sutta 105. Evaṃ me sutanti sappurisadhammasuttaṃ. Tattha sappurisadhammanti sappurisānaṃ dhammaṃ. Asappurisadhammanti pāpapurisānaṃ dhammaṃ. Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvāpi puna yathā nāma maggakusalo puriso vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāti. Paṭhamaṃ muñcitabbaṃ katheti, evaṃ pahātabbaṃ dhammaṃ paṭhamaṃ desento katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammotiādimāha. Tattha uccākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā. Etadeva hi kuladvayaṃ ‘‘uccākula’’nti vuccati. So tattha pujjoti so bhikkhu tesu bhikkhūsu pūjāraho. Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ katvā. 105. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sappurisadhamma Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'sappurisadhamma' adalah dhamma para orang bajik. 'Asappurisadhamma' adalah dhamma para orang jahat. Meskipun telah menetapkan pokok-pokok bahasan (mātikā), Sang Buddha menjelaskannya kembali; bagaikan seorang pria yang ahli tentang jalan, yang mengatakan, 'Tinggalkan jalan kiri dan ambillah jalan kanan,' dan pertama-tama ia menjelaskan jalan yang harus ditinggalkan. Demikian pula Sang Buddha, saat hendak mengajarkan dhamma yang harus ditinggalkan terlebih dahulu, berfirman: 'Dan yang manakah, para bhikkhu, dhamma orang yang tidak bajik?' dan seterusnya. Di sana, 'uccākulā' berarti dari keluarga bangsawan (khattiya) atau keluarga brahmana. Sebab hanya kedua keluarga inilah yang disebut sebagai 'keluarga tinggi' (uccākula). 'So tattha pūjo' berarti bhikkhu tersebut layak dihormati di antara para bhikkhu itu. 'Antaraṃ karitvā' berarti menjadikan di dalam (internal). Mahākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā vessakulā vā. Idameva hi kulattayaṃ ‘‘mahākula’’nti vuccati. Mahābhogakulāti mahantehi [Pg.68] bhogehi samannāgatā kulā. Uḷārabhogakulāti uḷārehi paṇītehi bhogehi sampannakulā. Imasmiṃ padadvaye cattāripi kulāni labbhanti. Yattha katthaci kule jāto hi puññabalehi mahābhogopi uḷārabhogopi hotiyeva. 'Mahākulā' berarti keluarga ksatria (khattiyakulā), keluarga brahmana (brāhmaṇakulā), atau keluarga pedagang (vessakulā). Ketiga jenis keluarga inilah yang disebut sebagai 'mahākula'. 'Mahābhogakulā' berarti keluarga yang memiliki kekayaan yang besar. 'Uḷārabhogakulā' berarti keluarga yang dikaruniai kekayaan yang melimpah dan mulia. Dalam kedua istilah ini, keempat jenis keluarga tersebut dapat tercakup. Sebab, siapa pun yang lahir di keluarga mana pun dapat menjadi pemilik kekayaan yang besar dan kekayaan yang melimpah semata-mata karena kekuatan jasa kebajikan (puññabala). 106. Yasassīti parivārasampanno. Appaññātāti rattiṃ khittasarā viya saṅghamajjhādīsu na paññāyanti. Appesakkhāti appaparivārā. 106. 'Yasassī' berarti memiliki banyak pengikut (perivāra). 'Appaññātā' berarti tidak dikenal, seperti anak panah yang dilepaskan di waktu malam tidak terlihat jelas, demikian pula mereka tidak tampak menonjol di tengah-tengah Sangha dan sebagainya. 'Appesakkhā' berarti memiliki sedikit pengikut. 107. Āraññikoti samādinnaāraññikadhutaṅgo. Sesadhutaṅgesupi eseva nayo. Imasmiñca sutte pāḷiyaṃ naveva dhutaṅgāni āgatāni, vitthārena panetāni terasa honti. Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttameva. 107. 'Āraññiko' berarti orang yang telah menjalankan praktik pertapaan tinggal di hutan (āraññikadhutaṅga). Metode yang sama juga berlaku untuk praktik-praktik pertapaan (dhutaṅga) lainnya. Dalam sutta ini, di dalam teks Pāli hanya sembilan praktik pertapaan yang muncul, namun secara rinci praktik-praktik tersebut berjumlah tiga belas. Segala sesuatu yang harus dijelaskan mengenai praktik-praktik tersebut telah diuraikan sepenuhnya dengan segala aspeknya dalam Visuddhimagga pada bagian Dhutaṅganiddesa. 108. Atammayatāti tammayatā vuccati taṇhā, nittaṇhāti attho. Atammayataññeva antaraṃ karitvāti nittaṇhataṃyeva kāraṇaṃ katvā abbhantaraṃ vā katvā, citte uppādetvāti attho. 108. Mengenai kata 'atammayatā' dalam teks ini: kata 'tammayatā' merujuk pada damba atau keinginan (taṇhā), maka maknanya adalah tanpa damba (nittaṇhā). Ungkapan 'atammayataññeva antaraṃ karitvā' berarti menjadikan kondisi tanpa damba itu sebagai sebab (kāraṇa), atau menjadikannya sebagai bagian internal (abbhantara), yakni dengan membangkitkannya di dalam pikiran. Nirodhavāre yasmā anāgāmikhīṇāsavāva taṃ samāpattiṃ samāpajjanti, puthujjanassa sā natthi, tasmā asappurisavāro parihīno. Na kañci maññatīti kañci puggalaṃ tīhi maññanāhi na maññati. Na kuhiñci maññatīti kismiñci okāse na maññati. Na kenaci maññatīti kenaci vatthunāpi taṃ puggalaṃ na maññati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Dalam bagian mengenai lenyapnya (nirodhavāra), karena hanya para Anāgāmī dan para Arahant yang mampu memasuki pencapaian (nirodha-samāpatti) tersebut, dan pencapaian itu tidak ada bagi umat awam (puthujjana), maka bagian mengenai orang yang tidak luhur ditiadakan. 'Na kañci maññati' berarti ia tidak membayangkan (maññati) orang mana pun melalui tiga jenis pembayangan (tāṇhā-maññanā, diṭṭhi-maññanā, māna-maññanā). 'Na kuhiñci maññati' berarti ia tidak membayangkan di tempat (okāsa) mana pun. 'Na kenaci maññati' berarti ia tidak membayangkan orang tersebut melalui objek (vatthu) apa pun. Sisanya sudah jelas di semua tempat. Demikianlah akhir dari penjelasan Sappurisadhammasutta. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Sappurisadhammasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sappurisadhammasutta telah selesai. 4. Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanā 4. 2. Anupada Vagga. 4. Sevitabbāsevitabbasutta. 109. Evaṃ me sutanti sevitabbāsevitabbasuttaṃ. Tattha tañca aññamaññaṃ kāyasamācāranti aññaṃ sevitabbaṃ kāyasamācāraṃ, aññaṃ asevitabbaṃ vadāmi, sevitabbameva kenaci pariyāyena asevitabbanti, asevitabbaṃ vā sevitabbanti ca na vadāmīti attho. Vacīsamācārādīsu eseva nayo. Iti [Pg.69] bhagavā sattahi padehi mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato avibhajitvāva desanaṃ niṭṭhāpesi. Kasmā? Sāriputtattherassa okāsakaraṇatthaṃ. 109. Sutta yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sevitabbāsevitabbasutta. Di sana, mengenai 'tañca aññamaññaṃ kāyasamācāraṃ' (perilaku tubuh yang berbeda-beda satu sama lain), maknanya adalah: "Aku mengajarkan satu perilaku tubuh yang patut dipraktikkan (sevitabba), dan satu lagi yang tidak patut dipraktikkan (asevitabba)." Aku tidak mengatakan bahwa perilaku yang patut dipraktikkan itu, melalui suatu cara tertentu, menjadi tidak patut dipraktikkan; atau yang tidak patut dipraktikkan itu menjadi patut dipraktikkan. Metode yang sama juga berlaku untuk perilaku ucapan (vacīsamācāra) dan sebagainya. Demikianlah Sang Bhagava menetapkan ringkasan (mātika) dengan tujuh bagian ini tanpa menguraikannya secara rinci, lalu mengakhiri pembabaran tersebut. Mengapa? Agar memberikan kesempatan bagi Yang Ariya Sāriputta (untuk menguraikannya). 113. Manosamācāre micchādiṭṭhisammādiṭṭhiyo diṭṭhipaṭilābhavasena visuṃ aṅgaṃ hutvā ṭhitāti na gahitā. 113. Dalam perilaku pikiran (manosamācāra), pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan pandangan benar (sammādiṭṭhi) tidak disertakan karena keduanya merupakan faktor yang berdiri sendiri berdasarkan bagian mengenai perolehan pandangan (diṭṭhipaṭilābhavāra). 114. Cittuppāde akammapathappattā abhijjhādayo veditabbā. 114. Dalam kemunculan pikiran (cittuppāda), keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang belum mencapai jalur tindakan (akammapathappatta) harus dipahami. 115. Saññāpaṭilābhavāre abhijjhāsahagatāya saññāyātiādīni kāmasaññādīnaṃ dassanatthaṃ vuttāni. 115. Dalam bagian perolehan pencerapan (saññāpaṭilābhavāra), ungkapan 'abhijjhāsahagatāya saññāya' (pencerapan yang disertai keserakahan) dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan pencerapan indrawi (kāmasaññā) dan sebagainya. 117. Sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Apariniṭṭhitabhāvāyāti bhavānaṃ apariniṭṭhitabhāvāya. Ettha ca sabyābajjhattabhāvā nāma cattāro honti. Puthujjanopi hi yo tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ na sakkoti, tassa paṭisandhito paṭṭhāya akusalā dhammā vaḍḍhanti, kusalā dhammā ca parihāyanti, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti nāma. Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino. Puthujjanādayo tāva hontu, anāgāmī kathaṃ sabyābajjhaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti, kathañcassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantīti. Anāgāmīpi hi suddhāvāse nibbatto uyyānavimānakapparukkhe oloketvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti udānaṃ udāneti, anāgāmino bhavalobho bhavataṇhā appahīnāva honti, tassa appahīnataṇhatāya akusalā vaḍḍhanti nāma, kusalā parihāyanti nāma, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti, apariniṭṭhitabhavoyeva hotīti veditabbo. 117. 'Sabyābajjha' berarti disertai penderitaan. 'Apariniṭṭhitabhāvāya' berarti demi kondisi keberadaan (bhava) yang belum tuntas. Di sini, ada empat jenis keberadaan diri (attabhāva) yang disertai penderitaan. Sebab, seorang awam (puthujjana) yang tidak mampu menuntaskan kelahiran (bhava) dengan keberadaan diri tersebut, bagi dia sejak pemumisan kembali (paṭisandhi), fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhamma) bertambah dan fenomena bermanfaat (kusala dhamma) berkurang; ia dikatakan menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan. Demikian pula bagi para Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī. Jika bagi orang awam dan lainnya sudah jelas, lalu bagaimana seorang Anāgāmī menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan, dan bagaimana fenomena tidak bermanfaatnya bertambah serta fenomena bermanfaatnya berkurang? Seorang Anāgāmī pun, ketika terlahir di alam Suddhāvāsa, melihat taman-taman, istana-istana surgawi, dan pohon-pohon kalpataru, lalu berseru (udāna): "O, betapa bahagianya!" Bagi seorang Anāgāmī, damba akan keberadaan (bhavalobho/bhavataṇhā) belum sepenuhnya lenyap. Karena damba yang belum lenyap itulah, fenomena tidak bermanfaat dikatakan bertambah dan fenomena bermanfaat dikatakan berkurang; ia menghasilkan keberadaan diri yang disertai penderitaan, dan harus dipahami bahwa keberadaannya (bhava) belum tuntas. Abyābajjhanti adukkhaṃ. Ayampi catunnaṃ janānaṃ vasena veditabbo. Yo hi puthujjanopi tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ sakkoti, puna paṭisandhiṃ na gaṇhāti, tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya akusalā parihāyanti, kusalāyeva vaḍḍhanti, adukkhameva attabhāvaṃ nibbatteti, pariniṭṭhitabhavoyeva nāma hoti. Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino. Sotāpannādayo tāva hontu, puthujjano kathaṃ abyābajjhaattabhāvaṃ nibbatteti, kathañcassa akusalaparihāniādīni hontīti. Puthujjanopi pacchimabhaviko tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ samattho hoti. Tassa [Pg.70] aṅgulimālassa viya ekenūnapāṇasahassaṃ ghātentassāpi attabhāvo abyābajjhoyeva nāma, bhavaṃ pariniṭṭhāpetiyeva nāma. Akusalameva hāyati, vipassanameva gabbhaṃ gaṇhāpeti nāma. 'Abyābajjha' berarti tanpa penderitaan. Ini juga harus dipahami melalui empat jenis orang. Sebab, seorang awam pun yang mampu menuntaskan keberadaan dengan keberadaan diri tersebut, ia tidak akan mengambil pemumisan kembali lagi. Baginya, sejak pengambilan pemumisan kembali, fenomena tidak bermanfaat berkurang dan fenomena bermanfaatlah yang bertambah; ia menghasilkan keberadaan diri yang tanpa penderitaan, yang disebut sebagai keberadaan yang telah tuntas. Demikian pula bagi para Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī. Jika bagi para Sotāpanna dan lainnya sudah jelas, bagaimana seorang awam menghasilkan keberadaan diri yang tanpa penderitaan, dan bagaimana terjadi pengurangan fenomena tidak bermanfaat dan sebagainya padanya? Seorang awam yang berada dalam kehidupan terakhirnya (pacchimabhavika) pun mampu menuntaskan keberadaan dengan keberadaan diri tersebut. Seperti halnya Aṅgulimāla yang meskipun membunuh seribu orang kurang satu, keberadaan dirinya disebut sebagai tanpa penderitaan dan benar-benar menuntaskan keberadaan. Fenomena tidak bermanfaat benar-benar berkurang, dan hanya pandangan terang (vipassanā) yang membawa pada penghentian kelahiran. 119. Cakkhuviññeyyantiādīsu yasmā ekaccassa tasmiṃyeva rūpe rāgādayo uppajjanti, abhinandati assādeti, abhinandanto assādento anayabyasanaṃ pāpuṇāti, ekaccassa nuppajjanti, nibbindati virajjati, nibbindanto virajjanto nibbutiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘tañca aññamañña’’nti na vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. 119. Dalam ungkapan 'cakkhuviññeyya' (yang dikenali oleh mata) dan seterusnya, karena bagi sebagian orang, nafsu (rāga) dan sebagainya muncul pada rupa yang sama, mereka merasa senang dan menikmatinya, dan dengan rasa senang serta penikmatan tersebut mereka terjerumus dalam kehancuran; sementara bagi sebagian lainnya nafsu tidak muncul, mereka merasa jemu (nibbindati) dan bebas dari nafsu (virajjati), dan melalui rasa jemu serta bebas dari nafsu tersebut mereka mencapai pembebasan (nibbuti). Oleh karena itu, Sang Bhagava tidak mengatakan "berbeda satu sama lain" (dalam konteks objek itu sendiri). Metode ini harus dipahami di semua tempat. Evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyunti ettha ke bhagavato imassa bhāsitassa atthaṃ ājānanti, ke na ājānantīti? Ye tāva imassa suttassa pāḷiñca aṭṭhakathañca uggaṇhitvā takkarā na honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjanti, te na ājānanti nāma. Ye pana takkarā honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ paṭipajjanti, te ājānanti nāma. Evaṃ santepi sapaṭisandhikānaṃ tāva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotu, appaṭisandhikānaṃ kathaṃ hotīti. Appaṭisandhikā anupādānā viya jātavedā parinibbāyanti, kappasatasahassānampi accayena tesaṃ puna dukkhaṃ nāma natthi. Iti ekaṃsena tesaṃyeva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Mengenai ungkapan 'evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ' (demikian mereka akan memahami maknanya secara rinci): di sini, siapakah yang memahami makna dari apa yang dibabarkan Sang Bhagava ini, dan siapakah yang tidak memahaminya? Mereka yang mempelajari Pāli dan Atthakatha dari sutta ini tetapi tidak melaksanakannya, tidak mempraktikkan jalan praktik yang selaras (anulomapaṭipadā) sebagaimana yang telah disebutkan, mereka disebut sebagai yang tidak memahami. Namun, mereka yang melaksanakannya dan mempraktikkan jalan praktik yang selaras sebagaimana yang telah disebutkan, mereka disebut sebagai yang memahami. Meskipun demikian, bagi mereka yang masih akan mengalami pemumisan kembali (sapaṭisandhikānaṃ), biarlah hal itu menjadi demi kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama. Lalu bagaimana dengan mereka yang tidak akan mengalami pemumisan kembali? Mereka yang tidak mengalami pemumisan kembali akan padam (parinibbāyanti) seperti api yang kehabisan bahan bakar; bahkan setelah berlalunya ratusan ribu eon, penderitaan tidak akan ada lagi bagi mereka. Jadi, secara mutlak, hal itu menjadi demi kesejahteraan dan kebahagiaan waktu yang lama bagi mereka yang berada di kehidupan terakhir tersebut. Sisanya sudah jelas di semua tempat. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Sevitabbāsevitabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sevitabbāsevitabbasutta telah selesai. 5. Bahudhātukasuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Bahudhātuka Sutta 124. Evaṃ me sutanti bahudhātukasuttaṃ. Tattha bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso. Upaddavoti anekaggatākāro. Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro. Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatādivisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti. Taṃ pavattiṃ sutakālato [Pg.71] paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ayaṃ cittutrāso nāma. ‘‘Idha no corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti, ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā gumbantarāni pavisanti, khāṇukaṇṭake maddanti. Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma. Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ taṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti, atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpetvā gacchanti. Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhacchāyabhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā. Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma. 124. “Evaṃ me sutaṃ” dan seterusnya adalah Bahudhātuka Sutta. Di sana, dalam kata-kata seperti “bhayāni” (bahaya-bahaya), “bhaya” berarti ketakutan mental (teror dalam hati). “Upaddava” berarti kondisi pikiran yang tidak terpusat (kegelisahan). “Upasagga” berarti kondisi tertindas atau kondisi melekat pada berbagai kehancuran di sana-sini. Perbedaan di antara ketiganya harus dipahami sebagai berikut: para perampok yang tinggal di tempat-tempat yang tidak rata seperti pegunungan mengirim pesan kepada penduduk desa, “Kami akan menyerang desa kalian pada hari tertentu.” Sejak saat mendengar berita itu, mereka mengalami ketakutan dan kegetaran; inilah yang disebut ketakutan mental (cittutrāso). Berpikir, “Di sini para perampok yang marah akan membawa malapetaka bagi kita,” mereka mengambil barang berharga dan masuk ke dalam hutan bersama dengan makhluk berkaki dua dan berkaki empat, lalu berbaring di tanah di sana-sini; digigit oleh lalat pikat, nyamuk, dan sebagainya, mereka masuk ke dalam semak-semak dan menginjak tunggul serta duri. Kondisi tercerai-berai dari mereka yang berkeliaran seperti itu disebut kondisi pikiran yang tidak terpusat (anekaggatākāro). Kemudian, ketika para perampok tidak datang pada hari yang ditentukan, mereka berpikir, “Itu mungkin pesan kosong; mari kita masuk ke desa,” lalu mereka masuk ke desa bersama barang-barang mereka. Kemudian, setelah mengetahui bahwa mereka telah masuk, para perampok mengepung desa, menyulut api di pintu-pintu, membunuh orang-orang, dan merampas semua harta benda lalu pergi. Di antara mereka, yang selamat dari pembunuhan memadamkan api dan duduk meratap di sana-sini di bawah bayang-bayang lumbung atau tembok karena kehilangan harta benda. Inilah yang disebut kondisi tertindas atau kondisi melekat (lagganākāro). Naḷāgārāti naḷehi paricchannā agārā, sesasambhārā panettha rukkhamayā honti. Tiṇāgārepi eseva nayo. Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti. Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā uparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavāputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati, manussā gehāni chaḍḍetvā khemantaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti, te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti. Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti. Evaṃ catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti. Pabbajitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti. Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati, catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti veditabbāni. “Naḷāgārā” berarti rumah-rumah yang ditutupi dengan alang-alang; bahan bangunan lainnya di sana terbuat dari kayu. Dalam hal rumah rumput (tiṇāgāra), metodenya sama. “Bālato uppajjanti” berarti muncul dengan bergantung pada orang bodoh saja. Sebab, orang bodoh, orang yang tidak bijaksana, yang menginginkan kerajaan, jabatan wakil raja, atau kedudukan tinggi lainnya, mengumpulkan beberapa putra janda dan orang-orang yang sangat bejat yang serupa dengan dirinya sendiri, lalu berkata, “Kemarilah, aku akan menjadikan kalian penguasa,” dan dengan mengandalkan pegunungan, hutan, dan sebagainya, dia menyerang desa-desa di perbatasan untuk menunjukkan keberaniannya sebagai pemberontak, dan secara bertahap menyerang kota-kota kecil dan wilayah-wilayah. Orang-orang meninggalkan rumah mereka dan pergi mencari tempat yang aman. Para bhikkhu dan bhikkhuni yang tinggal dengan mengandalkan mereka juga meninggalkan tempat tinggal masing-masing dan pergi. Di setiap tempat yang mereka datangi, makanan persembahan dan tempat tinggal menjadi sulit didapat. Dengan demikian, bahaya benar-benar mendatangi empat golongan umat. Bahkan di antara mereka yang telah meninggalkan keduniawian, dua bhikkhu yang bodoh memulai pertengkaran satu sama lain dan melakukan tuduhan. Maka muncul perselisihan besar seperti yang terjadi pada penduduk Kosambi, dan bahaya benar-benar mendatangi empat golongan umat; demikianlah bahaya apa pun yang muncul, semuanya harus dipahami muncul dari orang bodoh. Etadavocāti bhagavatā dhammadesanā matthakaṃ apāpetvāva niṭṭhāpitā. Yaṃnūnāhaṃ dasabalaṃ pucchitvā sabbaññutaññāṇenevassa desanāya pāripūriṃ kareyyanti [Pg.72] cintetvā etaṃ ‘‘kittāvatā nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. “Etadavoca” berarti khotbah Dhamma oleh Yang Terberkahi diakhiri tanpa membawanya ke puncak (penyelesaian penuh). Berpikir, “Bagaimana jika saya bertanya kepada Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan dan melengkapi khotbah ini melalui pengetahuan kemahatahuan-Nya,” [Ananda] mengucapkan kata-kata ini: “Sejauh manakah, Bhante,” dan seterusnya. 125. Aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggaho, aḍḍhaṭṭhamakadhātuyo arūpapariggahoti rūpārūpapariggahova kathito. Sabbāpi khandhavasena pañcakkhandhā honti. Pañcapi khandhā dukkhasaccaṃ, tesaṃ samuṭṭhāpikā taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Iti catusaccakammaṭṭhānaṃ ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetā dhātuyo visuddhimagge kathitāva. Jānāti passatīti saha vipassanāya maggo vutto. 125. Di antara delapan belas unsur, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi (rūpa), dan tujuh setengah unsur adalah pengelompokan non-materi (arūpa); demikianlah hanya pengelompokan materi dan non-materi yang dikhotbahkan. Semuanya, berdasarkan kelompoknya, adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā). Kelima kelompok itu adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan; keinginan yang membangkitkan mereka adalah Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan; tidak munculnya keduanya adalah Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan; praktik yang mengetahui terhentinya penderitaan adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan. Demikianlah objek meditasi Empat Kebenaran Mulia dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya. Ini adalah ringkasan di sini, namun secara rinci unsur-unsur ini telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. “Jānāti passati” (Mengetahui dan melihat) berarti Jalan (Ariya Magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā) yang dikhotbahkan oleh Yang Terberkahi. Pathavīdhātuādayo saviññāṇakakāyaṃ suññato nissattato dassetuṃ vuttā. Tāpi purimāhi aṭṭhārasahi dhātūhi pūretabbā. Pūrentena viññāṇadhātuto nīharitvā pūretabbā. Viññāṇadhātu hesā cakkhuviññāṇādivasena chabbidhā hoti. Tattha cakkhuviññāṇadhātuyā pariggahitāya tassā vatthu cakkhudhātu, ārammaṇaṃ rūpadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti. Esa nayo sabbattha. Manoviññāṇadhātuyā pana pariggahitāya tassā purimapacchimavasena manodhātu, ārammaṇavasena dhammadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Unsur tanah dan lainnya dikhotbahkan untuk menunjukkan bahwa tubuh yang memiliki kesadaran ini adalah kosong dan bukan makhluk. Unsur-unsur itu juga harus dilengkapi dengan delapan belas unsur yang disebutkan sebelumnya. Seseorang yang melengkapinya harus memilah dari unsur kesadaran. Unsur kesadaran ini ada enam jenis berdasarkan kesadaran mata dan sebagainya. Di sana, ketika unsur kesadaran mata dipahami, maka landasannya adalah unsur mata, dan objeknya adalah unsur bentuk; demikianlah dua unsur tersebut sudah pasti termasuk. Metode ini berlaku di mana-mana. Namun, ketika unsur kesadaran pikiran dipahami, berdasarkan bagian sebelum dan sesudahnya, terdapat unsur pikiran, dan berdasarkan objeknya, terdapat unsur dhamma; demikianlah dua unsur tersebut sudah pasti termasuk. Jadi, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi; seperti metode sebelumnya, ini juga dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya. Sukhadhātūtiādīsu sukhañca taṃ nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti sukhadhātu. Esa nayo sabbattha. Ettha ca purimā catasso dhātuyo sappaṭipakkhavasena gahitā, pacchimā dve sarikkhakavasena. Avibhūtabhāvena hi upekkhādhātu avijjādhātuyā sarikkhā. Ettha ca sukhadukkhadhātūsu pariggahitāsu kāyaviññāṇadhātu pariggahitāva hoti, sesāsu pariggahitāsu manoviññāṇadhātu pariggahitāva hoti. Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena upekkhādhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti [Pg.73] purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Dalam kata-kata seperti “sukhadhātu”, itu adalah kebahagiaan dan juga disebut unsur karena maknanya yang kosong dari makhluk; oleh karena itu disebut unsur kebahagiaan. Metode ini berlaku di mana-mana. Dan di sini, empat unsur pertama diambil berdasarkan pertentangannya, sedangkan dua yang terakhir berdasarkan kemiripannya. Sebab, karena kondisinya yang tidak jelas, unsur keseimbangan serupa dengan unsur ketidaktahuan. Dan di sini, ketika unsur kebahagiaan dan penderitaan dipahami, maka unsur kesadaran tubuh sudah pasti termasuk; ketika unsur-unsur lainnya dipahami, maka unsur kesadaran pikiran sudah pasti termasuk. Keenam unsur ini juga harus dilengkapi dengan delapan belas unsur di atas. Seseorang yang melengkapinya harus memilah dari unsur keseimbangan. Jadi, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur adalah pengelompokan materi; seperti metode sebelumnya, ini juga dikhotbahkan bagi seorang bhikkhu dengan membawa kesimpulannya menuju puncaknya. Kāmadhātuādīnaṃ dvedhāvitakke (ma. ni. 1.206) kāmavitakkādīsu vuttanayeneva attho veditabbo. Abhidhammepi ‘‘tattha katamā kāmadhātu, kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko’’tiādinā (vibha. 182) nayeneva etāsaṃ vitthāro āgatoyeva. Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Mengenai unsur keinginan indrawi (kāmadhātu) dan sebagainya dalam Dvedhāvitakka Sutta (Ma. Ni. 1.206), maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dinyatakan dalam bagian pikiran keinginan indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya. Bahkan dalam Abhidhamma, penjelasan terperinci mengenai unsur-unsur ini telah muncul melalui cara yang dimulai dengan: 'Di sana, apakah unsur keinginan indrawi itu? Ia adalah pikiran (takko) atau penerapan pikiran (vitakko) yang terkait dengan keinginan indrawi' (Vibha. 182). Keenam unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur yang disebutkan di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur keinginan indrawi untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur (termasuk materi halus dalam dhammadhātu) diklasifikasikan sebagai penguasaan materi (rūpapariggaho); dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu. Kāmadhātuādīsu pañca kāmāvacarakkhandhā kāmadhātu nāma, pañca rūpāvacarakkhandhā rūpadhātu nāma, cattāro arūpāvacarakkhandhā arūpadhātu nāma. Abhidhamme pana ‘‘tattha katamā kāmadhātu, heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (vibha. 182) nayena etāsaṃ vitthāro āgatoyeva. Imāpi tisso dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Mengenai unsur keinginan indrawi dan sebagainya, lima agregat dari alam indrawi disebut unsur keinginan indrawi (kāmadhātu), lima agregat dari alam materi-halus disebut unsur materi (rūpadhātu), dan empat agregat dari alam tanpa-materi disebut unsur tanpa-materi (arūpadhātu). Namun dalam Abhidhamma, penjelasan terperinci mengenai hal-hal ini telah muncul melalui cara yang dimulai dengan: 'Di sana, apakah unsur keinginan indrawi itu? Dengan menjadikannya berbatas hingga neraka Avici di bagian bawah...' (Vibha. 182). Ketiga unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur keinginan indrawi untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur diklasifikasikan sebagai penguasaan materi; dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu. Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā, pañcannaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ. Na saṅkhatā asaṅkhatā. Nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Imāpi dve dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā. Pūrentena saṅkhatadhātuto nīharitvā pūretabbā. Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti. Yang terkondisi (saṅkhatā) berarti apa yang dihasilkan melalui perpaduan berbagai kondisi; ini adalah istilah untuk kelima agregat. Yang tidak terkondisi (asaṅkhatā) berarti apa yang tidak terkondisi. Ini adalah istilah untuk Nibbāna. Kedua unsur ini juga harus dipenuhi melalui delapan belas unsur di bawah. Seseorang yang memenuhinya harus mengeluarkannya dari unsur terkondisi (saṅkhatadhātu) untuk memenuhinya. Demikianlah, di antara delapan belas unsur ini, sepuluh setengah unsur diklasifikasikan sebagai penguasaan materi; dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hal ini juga merupakan kesimpulan yang disampaikan hingga mencapai puncaknya bagi seorang bhikkhu tertentu. 126. Ajjhattikabāhirānīti ajjhattikāni ca bāhirāni ca. Ettha hi cakkhuādīni ajjhattikāni cha, rūpādīni bāhirāni cha. Idhāpi jānāti passatīti saha vipassanāya maggo kathito. 126. Internal dan eksternal berarti landasan-landasan internal dan eksternal. Di sini, enam landasan yang dimulai dengan mata adalah internal, dan enam landasan yang dimulai dengan bentuk adalah eksternal. Di sini juga, dalam ungkapan 'ia mengetahui, ia melihat', Jalan (magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā) telah dibabarkan. Imasmiṃ sati idantiādi mahātaṇhāsaṅkhaye vitthāritameva. Bagian yang dimulai dengan 'ketika ini ada, itu ada' telah dijelaskan secara rinci dalam Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta. 127. Aṭṭhānanti [Pg.74] hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati. Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano. Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi. Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho. Catutthabhūmakasaṅkhārā pana tejussadattā divasaṃ santatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti. Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo. 127. Istilah 'aṭṭhāna' berarti penolakan terhadap sebab pendukung (hetupaṭikkhepo). Istilah 'anavakāsa' berarti penolakan terhadap sebab penghasil (paccayapaṭikkhepo). Melalui kedua istilah tersebut, Sang Bhagavā menolak adanya sebab. Sebab memang disebut sebagai 'tempat' (ṭhāna) dan 'kesempatan' (avakāsa) karena keberadaan buahnya bergantung pada sebab tersebut. Kata 'yaṃ' berarti 'dengan sebab yang mana'. 'Diṭṭhisampanno' berarti siswa mulia yang telah mencapai tingkat pemenang-arus (sotāpanna) yang memiliki pandangan terang Jalan (maggadiṭṭhi). 'Kañci saṅkhāraṃ' berarti bahkan satu pun formasi di antara formasi-formasi terkondisi yang terjadi di empat alam. 'Niccato upagaccheyyā' berarti akan menganggapnya sebagai kekal. 'Netaṃ ṭhānaṃ vijjati' berarti sebab tersebut tidak ada, tidak ditemukan. 'Yaṃ puthujjanoti' berarti dengan sebab yang mana seorang awam. 'Ṭhānametaṃ vijjati' berarti sebab tersebut ada. Maknanya adalah melalui pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), orang awam tersebut mungkin menganggap formasi apa pun di antara formasi-formasi terkondisi di tiga alam sebagai kekal. Namun, formasi-formasi dari alam keempat (lokuttara), karena kekuatan dahsyatnya, tidak menjadi objek bagi pandangan (kekekalan) atau kondisi-kondisi tidak baik lainnya, ibarat bola besi yang panas membara sepanjang hari yang tidak dihinggapi lalat. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami juga dalam bagian-bagian seperti 'menganggap formasi apa pun sebagai kebahagiaan' dan sebagainya. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhābhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiṃ parittāsito viya, cokkhabrāhmaṇo viya ca gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ saṅkhāranti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ. Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena. Sabbavāresu ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati. Yaṃ yañhi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti. Ungkapan 'akan menganggap sebagai kebahagiaan' dikatakan dengan merujuk pada penggenggaman sebagai kebahagiaan melalui kekuatan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi), seperti: 'Diri adalah kebahagiaan mutlak dan sehat setelah kematian'. Namun, dengan pikiran yang terlepas dari pandangan salah, seorang siswa mulia yang sedang diliputi oleh kegelisahan atau penderitaan, demi meredakan kegelisahan tersebut, mungkin mendekati suatu formasi sebagai kebahagiaan (sebagai pereda sementara), ibarat seseorang yang mencari perlindungan pada gajah liar karena ketakutan, atau ibarat seorang brahmana yang bersih namun terpaksa mendekati kotoran. Dalam bagian tentang diri, Sang Bhagavā menyebutkan 'fenomena apa pun' (kañci dhammaṃ) alih-alih 'formasi' (saṅkhāraṃ) untuk mencakup konsep-konsep seperti kasiṇa dan sebagainya. Di sini juga, bagi seorang siswa mulia harus dipahami melalui empat alam, dan bagi orang awam melalui tiga alam. Dalam semua bagian, bahkan bagi siswa mulia, penetapan formasi tetap terjadi melalui tiga alam. Sebab apa pun yang digenggam oleh orang awam, dari situ pulalah siswa mulia melepaskan genggamannya. Karena apa pun yang digenggam oleh orang awam sebagai kekal, bahagia, atau diri, siswa mulia menganggapnya sebagai tidak kekal, menderita, dan bukan diri, sehingga ia melepaskan genggaman tersebut. 128. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janako pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi hi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ [Pg.75] attano ariyabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya. Athāpi naṃ evaṃ vadeyya ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti. Sīsamevassa chindeyya, na ca so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca baladīpanatthametaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati. Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti. 128. Dalam bagian 'kepada ibu' dan sebagainya, 'ibu' berarti ibu kandung, 'ayah' berarti ayah kandung, dan yang dimaksud dengan 'arahant' adalah manusia yang telah menghancurkan semua noda. Namun, mungkinkah seorang siswa mulia akan mencabut nyawa makhluk lain? Hal ini pun mustahil. Bahkan jika seseorang mengatakan kepada seorang siswa mulia yang telah lahir di alam lain dan belum menyadari status kemuliaannya sendiri: 'Bunuhlah semut atau serangga kecil ini dan perolehlah kekuasaan raja pemutar roda di seluruh jagat raya ini', ia tidak akan pernah mencabut nyawanya. Bahkan jika orang itu berkata kepadanya: 'Jika engkau tidak membunuhnya, kami akan memenggal kepalamu', ia lebih memilih kepalanya dipenggal daripada membunuh makhluk tersebut. Namun, hal ini dikatakan untuk menunjukkan betapa besarnya kesalahan dari keadaan menjadi orang awam dan untuk menunjukkan kekuatan (keyakinan dan energi) dari siswa mulia. Maksudnya di sini adalah: keadaan menjadi orang awam itu penuh cela karena seorang awam mungkin melakukan perbuatan-perbuatan berat yang tidak terampuni (ānantariya kamma) seperti membunuh ibu dan sebagainya; sedangkan siswa mulia memiliki kekuatan besar karena ia tidak akan melakukan perbuatan-perbuatan tersebut. Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttañhetaṃ ‘‘pañcahupāli ākārehi saṅgho bhijjati. Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458). Istilah 'duṭṭhacitto' berarti pikiran yang jahat karena memiliki niat untuk membunuh. 'Lohitaṃ uppādeyya' berarti melukai hingga mengeluarkan darah dari tubuh Sang Buddha yang masih hidup, bahkan jika darah yang keluar hanya sebanyak yang bisa diisap oleh lalat kecil. 'Saṅghaṃ bhindeyya' berarti memecah belah Saṅgha yang memiliki persekutuan yang sama dan berada dalam batas (sīmā) yang sama melalui lima alasan. Sebab telah dikatakan: 'Wahai Upali, Saṅgha terpecah melalui lima cara: melalui prosedur hukum (kamma), melalui pembacaan aturan (uddesa), melalui perkataan, melalui proklamasi (anussāvana), dan melalui pengambilan suara (salākaggāha)'. Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalo, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmītiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. Di sana, dengan 'kammena' berarti melalui salah satu dari empat jenis kamma, dimulai dari apalokana. Dengan 'uddesena' berarti melalui salah satu dari lima jenis pembacaan Pātimokkha. 'Voharantoto' berarti berbicara, yakni menjelaskan delapan belas dasar perpecahan seperti 'ini bukan Dhamma, ini Dhamma' dan seterusnya melalui berbagai alasan. Dengan 'anussāvanena' berarti pengumuman dengan cara (membisikkan) ke telinga seperti: 'Bukankah kalian tahu bahwa saya telah ditahbiskan dari keluarga tinggi dan sangat terpelajar? Adalah pantas bagi kalian untuk memiliki pikiran bahwa orang seperti saya akan mengambil ajaran Guru yang bukan Dhamma dan bukan Vinaya. Apakah Avīci bagiku sejuk seperti kolam teratai biru? Mengapa aku tidak takut pada alam menderita?' dan seterusnya, dengan melakukan tindakan melalui ucapan. Dengan 'salākaggāhenāti' berarti setelah memberikan pengumuman demikian, menguatkan pikiran mereka, membuat mereka memiliki watak yang tidak akan berbalik arah, lalu menyuruh mereka: 'Ambillah tiket (salāka) ini', demikianlah melalui pengambilan tiket. Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ [Pg.76] kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako, tesaṃ āvibhāvatthaṃ – Dan dalam hal ini, kamma atau uddesa itu sendiri yang merupakan standar penentu, sedangkan penjelasan (vohāra), pengumuman (anussāvana), dan pengambilan tiket (salākaggāha) adalah bagian pendahuluan. Sebab, bagi orang yang berbicara dengan cara menunjukkan delapan belas dasar perpecahan, meskipun setelah mengumumkan untuk menimbulkan kesukaan di sana dan setelah tiket diambil, Sangha tetap belum pecah. Namun, ketika empat orang atau lebih telah mengambil tiket lalu melakukan kamma atau uddesa secara terpisah, saat itulah Sangha disebut pecah. Tidaklah mungkin bagi seseorang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) untuk memecah Sangha. Sejauh ini, lima perbuatan tanpa jeda (ānantariyakamma) telah ditunjukkan, seperti membunuh ibu dan lainnya, yang dilakukan oleh orang biasa (puthujjana), tetapi tidak oleh siswa mulia (ariyasāvako). Untuk memperjelas hal-hal tersebut— Kammato dvārato ceva, kappaṭṭhitiyato tathā; Pākasādhāraṇādīhi, viññātabbo vinicchayo. Keputusan harus dipahami melalui kamma, melalui pintu (dvāra), melalui durasi dalam satu kappa (kappaṭṭhitiyato), serta melalui kesamaan hasil (pākasādhāraṇā) dan sebagainya. Tattha kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnabhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati. Yo pana sayaṃ manussabhūto tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Manussajātikānaṃ pana vasena ayaṃ pañho kathito. Di sana, pertama-tama mengenai kamma: di sini, bagi seorang manusia yang membunuh ibunya atau ayahnya yang berwujud manusia, meskipun jenis kelaminnya telah berubah, perbuatan itu adalah ānantariya. Meskipun ia memenuhi seluruh alam semesta dengan stupa emas seukuran Mahācetiya dengan maksud 'aku akan menghalangi buah perbuatannya', atau memberikan dana besar kepada Sangha Bhikkhu yang duduk memenuhi seluruh alam semesta, atau berjalan berkeliling tanpa melepaskan ujung jubah luar Sang Buddha Yang Terberkahi, setelah hancurnya tubuh ia pasti akan terlahir di neraka. Namun, jika ia yang merupakan manusia membunuh ibu atau ayahnya yang berwujud hewan, atau ia sendiri yang berwujud hewan membunuh manusia, atau ia yang berwujud hewan membunuh yang berwujud hewan, perbuatannya bukan ānantariya, namun perbuatan itu tetap berat (bhāriya) dan hampir mendekati ānantariya. Masalah ini dijelaskan berdasarkan mereka yang berasal dari kelahiran manusia. Tattha eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañca kathetabbaṃ. Eḷakaṃ māremīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati. Eḷakābhisandhinā pana mātāpitāabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati. Mātāpitāabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Eseva nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni. Dalam hal itu, empat kasus mengenai domba (eḷakacatukkaṃ), empat kasus mengenai pertempuran (saṅgāmacatukkaṃ), dan empat kasus mengenai pencuri (coracatukkaṃ) harus dibicarakan. Sebab, bahkan dengan niat 'aku akan membunuh domba', seseorang yang membunuh ibunya atau ayahnya yang berwujud manusia yang berdiri di tempat domba itu, ia melakukan ānantariya. Namun, dengan niat membunuh domba atau dengan niat membunuh ibu atau ayah, jika ia membunuh domba, ia tidak melakukan ānantariya. Seseorang yang membunuh ibu atau ayahnya dengan niat membunuh ibu atau ayah, ia pasti melakukan ānantariya. Cara yang sama juga harus dipahami pada dua kelompok empat kasus lainnya. Sebagaimana terhadap ibu dan ayah, demikian pula terhadap seorang Arahant, empat kasus ini harus dipahami. Manussaarahantameva māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghāto hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva dinnaṃ hoti. Sesaariyapuggale [Pg.77] mārentassa ānantariyaṃ natthi. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Seseorang melakukan ānantariya hanya dengan membunuh seorang Arahant yang berwujud manusia, bukan yang berwujud yakkha. Namun perbuatannya tetap berat, serupa dengan ānantariya. Dan bagi seorang Arahant manusia, jika serangan senjata atau racun diberikan saat ia masih seorang puthujjana, jika ia kemudian mencapai Arahat dan meninggal karena luka itu juga, itu tetap dianggap sebagai pembunuhan Arahant. Namun, dana apa pun yang diberikan saat ia masih seorang puthujjana yang kemudian ia nikmati setelah mencapai Arahat, itu dianggap diberikan kepada seorang puthujjana. Bagi seseorang yang membunuh siswa mulia (ariyapuggala) selain Arahant, tidak ada ānantariya. Namun perbuatannya tetap berat, serupa dengan ānantariya. Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi. Sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃyeva ṭhāne lohitaṃ samosarati. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tathā karontassa puññakammameva hoti. Mengenai melukai hingga berdarah (lohituppāde), karena tubuh Tathāgata tidak dapat dihancurkan, tidak ada hal seperti pengaliran darah melalui pemotongan kulit oleh usaha orang lain. Namun, darah hanya terkumpul di satu tempat di dalam tubuh saja. Serpihan batu yang pecah dari batu yang dilemparkan oleh Devadatta mengenai ujung kaki Tathāgata; sebagaimana kaki yang dipukul dengan kapak, darah terkumpul di dalam saja. Bagi orang yang melakukan hal seperti itu, perbuatannya adalah ānantariya. Namun, Jīvaka, atas keinginan Tathāgata, memotong kulit dengan pisau kecil untuk mengeluarkan darah kotor dari tempat itu dan menjadikannya sembuh; bagi orang yang melakukan hal seperti itu, perbuatannya hanyalah kamma kebajikan saja. Atha ye ca parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati, bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, bhagavato sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti. Lalu, bagi mereka yang menghancurkan stupa, menebang pohon Bodhi, atau berusaha merusak relik setelah Tathāgata mencapai Parinibbāna, apa yang terjadi bagi mereka? Perbuatannya adalah berat, serupa dengan ānantariya. Namun, diperbolehkan memotong dahan pohon Bodhi yang merusak stupa atau rupang yang berisi relik. Bahkan jika burung-burung yang hinggap di sana menjatuhkan kotoran ke stupa, tetap diperbolehkan untuk memotongnya. Sebab, stupa yang berisi relik tubuh (sarīracetiya) lebih mulia daripada stupa yang merupakan objek yang digunakan (paribhogacetiya). Diperbolehkan juga memotong akar pohon Bodhi yang merusak dasar stupa. Namun, dahan pohon Bodhi yang merusak rumah pohon Bodhi (bodhighara), tidaklah boleh dipotong demi melindungi bangunan itu; karena bangunan itu dibuat demi pohon Bodhi, bukan pohon Bodhi demi bangunan itu. Hal yang sama berlaku bagi bangunan tempat duduk (āsanaghara). Namun, jika dalam bangunan tempat duduk itu terdapat relik yang disemayamkan, diperbolehkan memotong dahan pohon Bodhi untuk melindunginya. Untuk merawat pohon Bodhi, diperbolehkan memotong dahan yang layu atau bagian yang membusuk; hal itu membuahkan kebajikan seperti halnya merawat tubuh Yang Terberkahi. Saṅghabhede sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvana-salākaggāhassa kammaṃ vā karontassa, uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti kammaṃ karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ, tathā navato ūnaparisāyaṃ. Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati[Pg.78], tassa ānantariyakammaṃ hoti. Anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ. Dhammavādino pana anavajjā. Dalam hal perpecahan Sangha (saṅghabheda), ketika Sangha yang berada di dalam satu batas suci (sīma) belum berkumpul, lalu seseorang mengambil kelompok secara terpisah, menyebarluaskan alasan perpecahan (delapan belas poin perpecahan), membagikan tiket pemungutan suara (salākaggāha), melakukan prosedur formal (kamma), atau membacakan peraturan (uddesa) secara terpisah, maka perpecahan terjadi dan itu merupakan perbuatan kamma yang berakibat segera (ānantariyakamma). Namun, bagi seseorang yang melakukan prosedur formal dengan persepsi kerukunan (samaggasaññāya), hanya terjadi perpecahan tetapi bukan ānantariyakamma; demikian pula halnya dengan kelompok yang jumlahnya kurang dari sembilan orang. Pada batasan paling akhir, di antara sembilan orang, barangsiapa yang memecah-belah Sangha, ia melakukan ānantariyakamma. Bagi para pengikut yang mengikuti pihak yang menyimpang dari Dhamma (adhammavādī), perbuatannya adalah kesalahan besar. Namun, bagi mereka yang mengikuti pihak yang sesuai Dhamma (dhammavādī), tidak ada kesalahan. Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato upāli cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanaṃ, idaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti, evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). Etesu pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti. Evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo. Terkait hal itu, mengenai perpecahan Sangha di antara sembilan orang, terdapat teks ini— 'Upāli, di satu pihak ada empat orang, di pihak lain ada empat orang, dan yang kesembilan mengumumkan serta membagikan tiket pemungutan suara dengan berkata: "Inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru; ambillah ini, setujuilah ini." Dengan cara demikianlah, Upāli, terjadi keretakan Sangha (saṅgharāji) sekaligus perpecahan Sangha (saṅghabheda). Baik itu sembilan orang atau lebih dari sembilan orang, Upāli, keretakan Sangha sekaligus perpecahan Sangha terjadi.' Di antara lima perbuatan ānantariyakamma tersebut, perpecahan Sangha adalah perbuatan melalui ucapan (vacīkamma), sedangkan yang lainnya adalah perbuatan melalui tubuh (kāyakamma). Demikianlah keputusan yang harus dipahami berdasarkan jenis perbuatannya (kammato). Dvāratoti sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti. Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayapayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti. Evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo. Berdasarkan pintu saluran (dvārato), semua perbuatan ānantariyakamma ini dapat muncul baik melalui pintu tubuh (kāyadvāra) maupun pintu ucapan (vacīdvāra). Namun, dalam hal ini, empat perbuatan yang pertama (membunuh ibu, ayah, Arahat, dan melukai Buddha), meskipun muncul melalui pintu ucapan karena kekuatan perintah atau sihir, tetap memenuhi kriteria pintu tubuh saja. Sedangkan perpecahan Sangha, bagi seseorang yang melakukan perpecahan dengan isyarat tangan, meskipun muncul melalui pintu tubuh, tetap memenuhi kriteria pintu ucapan saja. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan pintu salurannya (dvāratopi). Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo. Saṇṭhahante hi kappe kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi sveva kappo vinassissatīti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati. Evaṃ karaṇaṃ pana natthi. Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo. Berdasarkan masa bertahan selama satu eon (kappaṭṭhitiyato), hanya perpecahan Sangha yang bertahan selama satu eon di sini. Sebab, jika seseorang melakukan perpecahan Sangha saat eon sedang berlangsung atau di pertengahan eon, ia baru akan terbebas dari neraka saat eon itu hancur. Bahkan jika besok eon akan hancur dan ia melakukan perpecahan Sangha hari ini, besok ia sudah terbebas, sehingga ia hanya menderita di neraka selama satu hari saja. Namun, perbuatan (pada waktu sedemikian) itu tidaklah ada. Empat perbuatan lainnya hanyalah ānantariya (berakibat segera setelah kematian) tetapi tidak bertahan selama satu eon. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan masa bertahan selama satu eon (kappaṭṭhitiyatopi). Pākatoti yena ca pañcape’tāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhyaṃ gacchanti. Saṅghassa bhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve ca sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati. Sace mātāpitughāto, dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati[Pg.79]. Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo. Berdasarkan prioritas pembuahan hasil (pākatoto), jika kelima kamma ini telah dilakukan oleh seseorang, maka hanya perpecahan Sangha yang akan memberikan hasil melalui kelahiran kembali (paṭisandhi), sedangkan yang lainnya terhitung sebagai 'kamma yang telah lampau dan tidak memberikan hasil (ahosikamma)'. Jika perpecahan Sangha tidak ada, maka melukai Buddha yang akan membuahkan hasil kelahiran kembali. Jika itu pun tidak ada, maka membunuh Arahat. Jika itu tidak ada, dan sekiranya ayah memiliki sila (sīlavā) sedangkan ibu tidak memiliki sila (dussīlā), atau pun sebaliknya ibu yang memiliki sila, maka membunuh ayah yang membuahkan hasil kelahiran kembali. Jika kedua orang tua terbunuh, dan keduanya sama-sama memiliki sila atau sama-sama tidak memiliki sila, maka membunuh ibulah yang membuahkan hasil kelahiran kembali. Sebab, ibu adalah sosok yang melakukan hal-hal yang sulit dilakukan dan sangat berjasa bagi anak-anaknya. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan prioritas pembuahan hasil (pākatopi). Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni. Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati, bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo. Ādisaddena sabbepi te dukkhavedanāsahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo. Berdasarkan kesamaan subjek dan lainnya (sādhāraṇādīhi), empat perbuatan yang pertama adalah umum bagi semua orang, baik perumah tangga maupun yang telah melepaskan keduniawian. Namun, mengenai perpecahan Sangha, berdasarkan sabda: 'Bukan bhikkhunī, Upāli, yang memecah Sangha, bukan sikkhamānā, bukan sāmaṇera, bukan sāmaṇerī, bukan upāsaka, bukan upāsikā; hanyalah seorang bhikkhu, Upāli, yang berstatus normal (pakatatto), anggota persekutuan yang sama (samānasaṃvāsako), dan berada di dalam batas suci yang sama (samānasīmāyaṃ ṭhito), yang dapat memecah Sangha,' maka perpecahan Sangha hanya dapat dilakukan oleh bhikkhu seperti yang telah disebutkan, bukan oleh yang lain; karena itu bersifat tidak umum (asādhāraṇa). Melalui kata 'dan lainnya' (ādisaddena), dipahami bahwa semua perbuatan tersebut disertai dengan perasaan menyakitkan serta berhubungan dengan kebencian dan kebingungan batin. Demikianlah dalam hal ini keputusan yang harus dipahami berdasarkan kesamaan subjek dan lainnya (sādhāraṇādīhipi). Aññaṃ satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthukiccaṃ kātuṃ asamattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Mengenai ungkapan 'guru lain' (aññaṃ satthāraṃ): Maknanya adalah bahwa tidak mungkin bagi seorang Arya, bahkan di kehidupan mendatang, untuk mengambil guru lain (pencetus sekte lain) dengan anggapan, 'Inilah guruku, sedangkan Sang Guru (Buddha) tidak mampu melakukan tugas sebagai seorang Guru.' Hal semacam ini tidak mungkin terjadi. 129. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ āṇākhettaṃ visayakhettaṃ. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiokkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhārossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā vattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ neyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi. 129. Mengenai ungkapan 'di satu sistem dunia' (ekissā lokadhātuyā): Maknanya adalah di sepuluh ribu sistem dunia. Sebab, ada tiga lingkup wilayah (khetta): wilayah kelahiran (jātikhetta), wilayah otoritas (āṇākhetta), dan wilayah jangkauan (visayakhetta). Di sana, yang disebut wilayah kelahiran adalah sepuluh ribu sistem dunia, yang bergetar saat Tathāgata memasuki rahim ibu, saat lahir, saat mencapai pencerahan sempurna, saat memutar roda Dhamma, saat melepaskan bentukan kehidupan (āyusaṅkhāra), dan saat parinibbāna. Seratus ribu juta (koṭisatasahassa) cakkavāḷa disebut wilayah otoritas; karena di sinilah berlaku kekuatan otoritas dari Āṭānāṭiya-paritta, Mora-paritta, Dhajaggga-paritta, Ratana-paritta, dan lain-lain. Sedangkan bagi wilayah jangkauan, tidak ada batasannya. Berdasarkan sabda dalam Paṭisambhidāmagga: 'Sejauh pengetahuan menjangkau, sejauh itulah hal yang diketahui; sejauh hal yang diketahui, sejauh itulah pengetahuan menjangkau; pengetahuan dibatasi oleh hal yang diketahui, dan hal yang diketahui dibatasi oleh pengetahuan,' maka tidak ada satu pun objek (di seluruh alam semesta) yang berada di luar jangkauan pengetahuan para Buddha. Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi piṭakāni vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ, tisso saṅgītiyo mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtatissattherassa saṅgītīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ [Pg.80] cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Di antara ketiga wilayah tersebut, tidak ada teks suci (sutta) yang menyatakan bahwa Buddha muncul di cakkavāḷa lain selain cakkavāḷa kita ini, melainkan yang ada adalah teks yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul di sana. Terdapat tiga Piṭaka: Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka; serta tiga Konsili (Saṅgīti): Konsili yang dipimpin Maha Kassapa Thera, Konsili yang dipimpin Yasa Thera, dan Konsili yang dipimpin Moggaliputta Tissa Thera. Di dalam Sabda Buddha (Buddhavacana) yang terdiri dari Tiga Piṭaka yang telah ditetapkan dalam ketiga Konsili ini, tidak terdapat teks yang menyatakan bahwa para Buddha muncul di tempat lain selain cakkavāḷa ini, melainkan teks yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul di tempat lain itulah yang ada. Apubbaṃ acarimanti apure apacchā. Ekato na uppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha hi bodhipallaṅke bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmīti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhiggahaṇena dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Parinibbānakālato paṭṭhāya yāva sāsapamattā dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā. "Apubbaṃ acarimaṃ" berarti tidak sebelum dan tidak sesudah. Maksudnya, mereka tidak muncul secara bersamaan, melainkan muncul baik sebelumnya maupun sesudahnya. Di sini, sejak waktu duduk di takhta Bodhi dengan tekad, "Aku tidak akan bangun sebelum mencapai Bodhi," sampai pada masa ketika terdapat pengambilan kelahiran kembali (paṭisandhi) di rahim ibu, itu tidak boleh dianggap sebagai "sebelumnya". Karena dengan pengambilan kelahiran kembali oleh Bodhisatta, seluruh sepuluh ribu sistem dunia berguncang dan wilayah (khetta) telah ditetapkan; maka kemunculan Buddha lain sudah terhalangi. Sejak waktu Parinibbāna sampai selama masih ada relik (dhātu) seukuran biji sesawi, itu tidak boleh dianggap sebagai "sesudahnya". Sebab selama relik-relik masih ada, para Buddha dianggap masih ada. Oleh karena itu, dalam rentang waktu ini, kemunculan Buddha lain terhalangi. Namun, setelah terjadinya lenyapnya relik (dhātuparinibbāna), kemunculan Buddha lain tidak lagi terhalangi. Tīṇi hi antaradhānāni nāma pariyattiantaradhānaṃ, paṭivedhaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānanti. Tattha pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccapaṭivedho. Paṭipattīti paṭipadā. Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Ekasmiñhi kāle paṭivedhadharā bhikkhū bahū honti, eso bhikkhu puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti. Imasmiṃyeva dīpe ekavāre puthujjanabhikkhu nāma nāhosi. Paṭipattipūrikāpi kadāci bahū honti kadāci appā. Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi, sāsanaṭṭhitiyā pana pariyatti pamāṇaṃ. Ada tiga jenis lenyapnya Sāsana (antaradhāna), yaitu: lenyapnya teks (pariyatti-antaradhāna), lenyapnya penembusan (paṭivedha-antaradhāna), dan lenyapnya praktik (paṭipatti-antaradhāna). Di sana, pariyatti berarti tiga Piṭaka. Paṭivedha berarti penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Paṭipatti berarti jalan praktik. Di antara ketiganya, paṭivedha dan paṭipatti bisa ada dan bisa juga tidak ada. Pada suatu waktu, para bhikkhu yang memiliki penembusan (paṭivedhadharā) sangat banyak; bhikkhu yang merupakan puthujjana (orang biasa) bahkan harus ditunjuk dengan jari untuk memperlihatkannya. Di pulau ini (Sri Lanka), pernah suatu kali tidak ada yang disebut bhikkhu puthujjana. Para pelaksana praktik (paṭipattipūrikā) pun terkadang banyak, terkadang sedikit. Demikianlah, paṭivedha dan paṭipatti bisa ada atau tidak ada, namun untuk kelangsungan Sāsana, pariyatti-lah yang menjadi ukurannya. Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti. Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so na jānāmīti āha. Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigataṃ visesaṃ saṃsandetvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti. Tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti. Sebab orang bijak, setelah mendengar Tipiṭaka, memenuhi kedua hal lainnya [praktik dan penembusan]. Sebagaimana Bodhisatta kita di hadapan Āḷāra, setelah menghasilkan lima pengetahuan luar biasa (abhiññā) dan tujuh pencapaian meditatif (samāpatti), bertanya tentang persiapan untuk nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti, namun ia (Āḷāra) berkata tidak tahu. Kemudian, setelah pergi ke hadapan Udaka dan membandingkan pencapaian khusus yang telah diraih, ia bertanya tentang persiapan untuk nevasaññānāsaññāyatana; ia (Udaka) menjelaskannya, dan segera setelah kata-katanya berakhir, Mahāsatta mencapainya. Begitu pula, bhikkhu yang bijaksana, setelah mendengar pariyatti, memenuhi keduanya. Oleh karena itu, selama pariyatti bertahan, Sāsana tetap bertahan. Yadā [Pg.81] pana sā antaradhāyati, tadā paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ nassati. Tattha paṭṭhānaṃ sabbapaṭhamaṃ antaradhāyati, anukkamena pacchā dhammasaṅgaho, tasmiṃ antarahite itaresu dvīsu piṭakesu ṭhitesu sāsanaṃ ṭhitameva hoti. Tattha suttantapiṭake antaradhāyamāne paṭhamaṃ aṅguttaranikāyo ekādasakato paṭṭhāya yāva ekakā antaradhāyati, tadanantaraṃ saṃyuttanikāyo cakkapeyyālato paṭṭhāya yāva oghataraṇā antaradhāyati, tadanantaraṃ majjhimanikāyo indriyabhāvanato paṭṭhāya yāva mūlapariyāyā antaradhāyati, tadanantaraṃ dīghanikāyo dasuttarato paṭṭhāya yāva brahmajālā antaradhāyati. Ekissāpi dvinnampi gāthānaṃ pucchā addhānaṃ gacchati, sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkoti sabhiyapucchā (su. ni. sabhiyasuttaṃ) viya āḷavakapucchā (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.246) viya ca. Etā kira kassapabuddhakālikā antarā sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Namun, ketika itu (pariyatti) lenyap, maka pertama-tama Abhidhammapiṭaka akan musnah. Di sana, kitab Paṭṭhāna lenyap paling pertama, kemudian secara bertahap sampai Dhammasaṅgaṇī. Ketika itu lenyap, selama dua Piṭaka lainnya masih bertahan, Sāsana pun masih tetap bertahan. Di sana, ketika Suttantapiṭaka mulai lenyap, pertama-tama Aṅguttaranikāya lenyap mulai dari Ekādasakanipāta sampai Ekakanipāta. Setelah itu, Saṃyuttanikāya lenyap dari Cakkapeyyāla sampai Oghataraṇasutta. Setelah itu, Majjhimanikāya lenyap dari Indriyabhāvanasutta sampai Mūlapariyāyasutta. Setelah itu, Dīghanikāya lenyap dari Dasuttarasutta sampai Brahmajālasutta. Bahkan pertanyaan tentang satu atau dua bait syair pun akan memakan waktu lama, dan tidak ada yang mampu mempertahankan Sāsana seperti bait-bait Sabhiyapucchā atau Āḷavakapucchā. Bait-bait syair itu konon berasal dari zaman Buddha Kassapa; di masa antara tersebut, tidak ada yang mampu mempertahankan Sāsana. Dvīsu pana piṭakesu antarahitesupi vinayapiṭake ṭhite sāsanaṃ tiṭṭhati, parivārakhandhakesu antarahitesu ubhatovibhaṅge ṭhite ṭhitameva hoti. Ubhatovibhaṅge antarahite mātikāya ṭhitāyapi ṭhitameva hoti. Mātikāya antarahitāya pātimokkhapabbajjaupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhati. Liṅgamaddhānaṃ gacchati, setavatthasamaṇavaṃso pana kassapabuddhakālato paṭṭhāya sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhi. Pacchimakassa pana saccapaṭivedhato pacchimakassa sīlabhedato ca paṭṭhāya sāsanaṃ osakkitaṃ nāma hoti. Tato paṭṭhāya aññassa buddhassa uppatti na vāritāti. Meskipun dua Piṭaka lainnya telah lenyap, selama Vinayapiṭaka masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Parivāra dan Khandhaka lenyap, selama Ubhatovibhaṅga masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Ubhatovibhaṅga lenyap, meskipun hanya Mātikā yang masih ada, Sāsana tetap bertahan. Ketika Mātikā lenyap, selama Pātimokkha, Pabbajjā, dan Upasampadā masih ada, Sāsana tetap bertahan. Tanda-tanda kebhiksuan (liṅga) masih akan ada untuk waktu yang lama. Namun, silsilah petapa berpakaian putih (setavatthasamaṇavaṃso), sejak zaman Buddha Kassapa, tidak mampu mempertahankan Sāsana. Sejak penembusan kebenaran oleh orang terakhir dan sejak rusaknya sila oleh orang terakhir, Sāsana dikatakan telah mundur. Sejak saat itu, kemunculan Buddha lain tidak lagi terhalangi. Demikianlah mengenai lenyapnya Sāsana harus dipahami. Tīṇi parinibbānāni nāma kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti, mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti, nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti, tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti. Ada tiga jenis Parinibbāna, yaitu: lenyapnya kotoran batin (kilesaparinibbāna), lenyapnya kelompok kehidupan (khandhaparinibbāna), dan lenyapnya relik (dhātuparinibbāna). Di sana, kilesaparinibbāna terjadi di takhta Bodhi, khandhaparinibbāna di Kusinārā, dan dhātuparinibbāna akan terjadi di masa depan. Konon, pada saat mundurnya Sāsana, relik-relik di pulau Tambapaṇṇi ini akan berkumpul dan pergi ke Mahācetiya, dari Mahācetiya ke Rājāyatanacetiya di Nāgadīpa, lalu dari sana akan pergi ke Mahābodhipallaṅka. Relik-relik dari alam naga, alam dewa, dan alam brahma pun akan pergi ke Mahābodhipallaṅka saja. Bahkan relik seukuran biji sesawi pun tidak akan musnah di antaranya. Semua relik akan berkumpul di Mahābodhipallaṅka menjadi satu tumpukan padat seperti bongkahan emas dan memancarkan enam warna sinar yang akan memenuhi sepuluh ribu alam semesta. Tato [Pg.82] dasasahassacakkavāḷe devatā yo sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāyati, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti. Ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkhissanti. Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati, dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Yāva evaṃ na anantaradhāyati, tāva acarimaṃ nāma hoti. Evaṃ apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kemudian para dewa di sepuluh ribu sistem dunia akan berkumpul dan berkata: "Hari ini Guru Agung ber-Parinibbāna, hari ini Sāsana mundur, ini adalah penglihatan terakhir kita," dan mereka akan meratap lebih besar daripada hari saat Dasabala (Buddha) ber-Parinibbāna. Kecuali para Anāgāmī dan Khīṇāsava, dewa-dewa lainnya tidak akan mampu menahan diri. Unsur api (tejodhātu) akan muncul dari relik-relik tersebut dan membubung sampai ke alam brahma. Selama masih ada relik seukuran biji sesawi, maka akan tetap ada satu nyala api; setelah relik-relik itu habis, api akan padam. Setelah menunjukkan keajaiban besar seperti itu dan relik-relik lenyap, Sāsana pun dikatakan lenyap sepenuhnya. Selama hal ini belum lenyap, maka disebut "tidak sesudah" (acarima). Demikianlah, kemunculan Buddha "tidak sebelum dan tidak sesudah" (apubbaṃ acarimaṃ); tidaklah mungkin bagi mereka untuk muncul secara bersamaan. Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti. Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.171-174). Tetapi mengapa mereka tidak muncul secara bersamaan (tidak lebih awal, tidak lebih lambat)? Karena mereka unik dan menakjubkan. Sebab, para Buddha adalah manusia yang menakjubkan. Sebagaimana yang Beliau sabakan: ‘Para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia ini, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.’ Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, na acchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷāro na hoti bhikkhūpi bahutāya na acchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ. Tasmā na uppajjanti. Dan seandainya dua, empat, delapan, atau enam belas Buddha muncul secara bersamaan, maka mereka tidak akan lagi dianggap menakjubkan. Karena bahkan di satu vihara, bagi dua cetiya pun perolehan penghormatan yang agung tidak akan terjadi; juga karena banyaknya bhikkhu, maka mereka tidak lagi dianggap menakjubkan. Demikian pula halnya dengan para Buddha. Oleh karena itu, mereka tidak muncul secara bersamaan. Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova desetabbo siyā. Tato na acchariyo siyā, ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyā hoti. Dan juga karena tidak adanya perbedaan dalam ajaran. Sebab, Dhamma apa pun yang dikategorikan sebagai Satipaᅩᅩhāna dan lainnya yang diajarkan oleh satu Buddha, Buddha yang lain pun meskipun muncul haruslah mengajarkan hal yang sama. Oleh sebab itu, hal tersebut tidak akan menjadi menakjubkan. Namun, ketika hanya ada satu yang mengajarkan Dhamma, maka ajaran itu menjadi menakjubkan. Vivādābhāvato ca. Bahūsu ca buddhesu uppajjantesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti. Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi (mi. pa. 5.1.1) – Dan juga karena untuk menghindari perselisihan. Jika banyak Buddha muncul, para pengikut dari banyak guru tersebut mungkin akan berselisih layaknya para murid dari berbagai guru: ‘Buddha kami lebih menginspirasi keyakinan, Buddha kami bersuara lebih merdu, lebih banyak menerima persembahan, dan memiliki pahala jasa yang besar.’ Oleh karena itu pula, mereka tidak muncul secara bersamaan. Selain itu, alasan ini telah dijelaskan secara rinci oleh Yang Ariya Nāgasena saat ditanya oleh Raja Milinda. Sebagaimana dikatakan: ‘‘Tattha, bhante nāgasena, bhāsitampetaṃ bhagavatā ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā [Pg.83] apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ ekā desanā ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti? Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto. Yadi dutiyo buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya. Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca sukhaṃ anusāseyyuṃ, tattha me kāraṇaṃ brūhi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti. ‘Dalam hal itu, Yang Mulia Nāgasena, telah dikatakan oleh Yang Terberkahi: ‘Adalah tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa dalam satu sistem dunia dua Arahat Sammāsambuddha akan muncul secara bersamaan; hal ini tidak mungkin terjadi.’ Namun, Yang Mulia Nāgasena, semua Tathāgata ketika mengajar, mereka mengajarkan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma); ketika berbicara, mereka membicarakan Empat Kebenaran Mulia; ketika memberi pelatihan, mereka melatih dalam tiga pelatihan (sikkhā); ketika memberikan instruksi, mereka memberikan instruksi tentang praktik kewaspadaan (appamāda). Jika, Yang Mulia Nāgasena, bagi semua Tathāgata ajarannya sama, pembicaraannya sama, pelatihannya sama, instruksinya sama, karena alasan apa dua Tathāgata tidak muncul pada saat yang sama? Bahkan dengan munculnya satu Buddha saja, dunia ini sudah menjadi terang benderang. Jika ada Buddha kedua, dengan cahaya dari keduanya, dunia ini akan menjadi jauh lebih terang benderang lagi. Dan jika dua Tathāgata memberikan nasihat, mereka akan menasihati dengan mudah; jika mereka memberikan instruksi, mereka akan menginstruksikan dengan mudah. Maka, katakanlah alasannya kepada saya, agar saya bebas dari keragu-raguan.’ Ayaṃ mahārāja dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya. ‘Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya dapat menanggung satu Buddha; ia hanya dapat menanggung keagungan satu Tathāgata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan sanggup menanggungnya; ia akan goyang, bergetar, miring ke satu sisi, miring ke bawah, miring ke sana kemari, hancur berantakan, runtuh, musnah, dan tidak akan tetap berada di tempatnya.’ Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya. Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhirūheyya. Apinu sā mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya. ‘Sama seperti, Baginda, sebuah perahu yang hanya sanggup menanggung satu orang. Ketika satu orang naik, perahu itu akan tetap seimbang di atas air. Kemudian datanglah orang kedua yang serupa dengannya dalam hal usia, rupa, umur, ukuran, bentuk tubuh, dan seluruh anggota tubuhnya, lalu ia menaiki perahu tersebut. Baginda, apakah perahu itu akan sanggup menanggung keduanya?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; ia akan goyang, bergetar, miring ke satu sisi, miring ke bawah, miring ke sana kemari, hancur berantakan, runtuh, musnah, tidak akan tetap di tempatnya, dan akan tenggelam ke dalam air.’ ‘Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya sanggup menanggung satu Buddha; ia hanya dapat menanggung keagungan satu Tathāgata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan sanggup menanggungnya; ia akan goyang ...dan seterusnya... tidak akan tetap berada di tempatnya.’ Yathā vā pana mahārāja puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāvakaṇṭhamabhipūrayitvā, so dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ [Pg.84] bhuñjeyya, apinu kho, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante, sakiṃ bhuttova mareyyāti. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī …pe… na ṭhānamupagaccheyyāti. ‘Atau juga, Baginda, misalkan seseorang makan makanan yang disukainya sekenyang mungkin hingga memenuhi kerongkongannya, sehingga ia merasa kenyang, puas, terisi penuh tanpa celah, kaku seperti tongkat yang tidak bisa dibengkokkan; lalu ia makan lagi makanan dalam jumlah yang sama. Baginda, apakah orang itu akan merasa nyaman?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; bahkan setelah makan sekali saja, ia bisa saja mati.’ ‘Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya sanggup menanggung satu Buddha ...dan seterusnya... tidak akan tetap berada di tempatnya.’ Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavī calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā. Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, apinu kho taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemipi tassa opateyya, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhanteti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti. ‘Apakah, Yang Mulia Nāgasena, bumi ini bergetar karena beban Dhamma yang luar biasa?’ ‘Di sini, Baginda, misalkan ada dua gerobak yang penuh dengan permata hingga ke tepiannya. Jika permata dari satu gerobak diambil dan ditumpahkan ke gerobak yang lain, Baginda, apakah gerobak itu akan sanggup menanggung permata dari kedua gerobak tersebut?’ ‘Tentu tidak, Yang Mulia; pusat rodanya akan pecah, jari-jarinya akan patah, pelek rodanya akan jatuh, dan porosnya akan patah.’ ‘Baginda, apakah gerobak itu patah karena beban permata yang luar biasa?’ ‘Benar, Yang Mulia.’ ‘Demikian pula, Baginda, bumi ini bergetar karena beban Dhamma yang luar biasa.’ Apica mahārāja imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ, aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya – ‘‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti, evameva kho, mahārāja, yadi, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Idaṃ tāva, mahārāja, ekaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. ‘Selain itu, Baginda, alasan ini telah dikemukakan untuk menjelaskan kekuatan Buddha. Dengarkanlah alasan lain yang sesuai dalam hal ini, mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama. Baginda, jika dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, perselisihan akan muncul di antara para pengikut mereka: ‘Ini Buddha kalian, ini Buddha kami’, sehingga mereka akan terpecah menjadi dua kubu. Sama seperti, Baginda, perselisihan yang muncul di antara para pengikut dua menteri yang berkuasa: ‘Ini menteri kalian, ini menteri kami’, sehingga mereka terpecah menjadi dua kubu; demikian pula, Baginda, jika dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, perselisihan akan muncul di antara para pengikut mereka: ‘Ini Buddha kalian, ini Buddha kami’, sehingga mereka akan terpecah menjadi dua kubu. Ini adalah satu alasan, Baginda, mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama.’ Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Jeṭṭho buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Seṭṭho buddhoti, visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Idampi kho tvaṃ, mahārāja[Pg.85], kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Dengarlah pula, Maharaja, alasan lebih lanjut mengapa dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna tidak muncul pada saat yang sama. Jika, Maharaja, dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna muncul pada saat yang sama, maka pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang utama' akan menjadi salah. Pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang tertua' akan menjadi salah. Pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang terbaik', 'Buddha adalah yang teristimewa', 'Buddha adalah yang tertinggi', 'Buddha adalah yang termulia', 'Buddha adalah yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah setara dengan mereka yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah yang tiada tandingannya', 'Buddha adalah yang tiada kembarannya', 'Buddha adalah orang yang tiada duanya'—pernyataan semacam itu akan menjadi salah. Maka terimalah alasan ini secara hakiki, Maharaja, mengapa dua Buddha yang mencapai penerangan sempurna tidak muncul pada saat yang sama. Apica kho mahārāja buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakati esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā kāraṇā? Mahantatāya sabbaññubuddhaguṇānaṃ. Aññampi mahārāja yaṃ loke mahantaṃ, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirājā mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Māro mahanto, so ekoyeva. Brahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva lokasmiṃ. Yattha te uppajjanti, tattha aññassa okāso na hoti. Tasmā, mahārāja, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva lokasmiṃ uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti. Selain itu pula, Maharaja, merupakan sifat alami dari para Buddha Yang Maha Suci bahwa hanya satu Buddha yang muncul di dunia. Mengapa demikian? Karena keagungan kualitas kebuddhaan yang mahatahu. Apalagi, Maharaja, apa pun yang agung di dunia ini hanyalah satu. Bumi, Maharaja, sangat luas, dan ia hanya satu. Samudera sangat luas, dan ia hanya satu. Sineru, raja gunung, sangat besar, dan ia hanya satu. Angkasa sangat luas, dan ia hanya satu. Sakka sangat agung, dan ia hanya satu. Mara sangat berpengaruh, dan ia hanya satu. Brahma sangat agung, dan ia hanya satu. Demikian pula Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, adalah agung, dan Beliau hanya satu di dunia ini. Di mana pun Beliau muncul, tidak ada tempat bagi yang lain. Oleh karena itu, Maharaja, Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, muncul hanya satu di dunia ini. Telah dijelaskan dengan baik, Bhante Nagasena, persoalan ini melalui perumpamaan dan alasan-alasannya. Ekissā lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe. Heṭṭhā imināva padena dasacakkavāḷasahassāni gahitāni tānipi, ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti. Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hoti. 'Dalam satu sistem dunia' berarti dalam satu cakravala. Di sini, melalui istilah ini saja, sepuluh ribu sistem dunia tercakup, dan itu pun harus dibatasi pada satu sistem dunia saja. Karena para Buddha ketika muncul, mereka muncul hanya di sistem dunia kita ini; jika tempat pemunculan dilarang di tempat lain, maka berarti pemunculan di sistem dunia selain sistem dunia kita ini juga dilarang. Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ. Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti, cakkavattino kālaṃkiriyato vā pabbajjāya vā. Antaradhāyamānañca pana taṃ kālaṃkiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito. Mengenai 'tidak sebelumnya dan tidak sesudahnya': di sini, 'sebelum' berarti masa sebelum munculnya permata roda, dan 'sesudah' berarti masa setelah lenyapnya permata roda itu. Dalam hal itu, lenyapnya permata roda terjadi melalui dua cara: karena kematian raja pemutar roda atau karena ia melepaskan keduniawian. Dan saat sedang melenyap, ia akan lenyap pada hari ketujuh setelah kematian atau pelepasan keduniawian tersebut; setelah itu, munculnya raja pemutar roda lainnya tidak lagi terhalang. Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino nuppajjantīti. Vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca. Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya. Ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca anacchariyā bhaveyyuṃ[Pg.86]. Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, so parihāyetha. Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti. Mengapa dua raja pemutar roda tidak muncul dalam satu sistem dunia? Karena untuk menghindari perselisihan, karena sifatnya yang luar biasa, dan karena keagungan kekuatan permata roda. Sebab jika dua raja muncul, perselisihan akan timbul: 'Raja kami lebih agung, raja kami lebih agung.' Jika di satu pulau ada seorang raja pemutar roda dan di pulau lain ada raja pemutar roda lainnya, maka hal itu tidak lagi menjadi luar biasa. Dan kekuatan besar dari permata roda tersebut, yang mampu memberikan kekuasaan atas empat benua besar beserta dua ribu pulau pengikutnya, akan berkurang. Demikianlah, demi memutus perselisihan, karena sifatnya yang luar biasa, dan karena keagungan kekuatan permata roda, maka tidak ada dua raja pemutar roda yang muncul dalam satu sistem dunia. 130. Yaṃ itthī assa arahaṃ sammāsambuddhoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokuttāraṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati. 130. Mengenai 'bahwa seorang wanita bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna': biarlah dikesampingkan dulu pencapaian kebuddhaan yang mampu menyeberangkan dunia setelah menghasilkan kualitas-kualitas kemahatahuan; bahkan sekadar aspirasi untuk menjadi Buddha pun tidak akan terpenuhi bagi seorang wanita. Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatīti. (bu. vaṃ. 2.59) – Kelahiran sebagai manusia, jenis kelamin laki-laki, memiliki kecukupan syarat, perjumpaan dengan Guru (Buddha), pelepasan keduniawian, pencapaian kualitas spiritual, pengabdian yang besar, dan tekad yang kuat; dengan bersatunya delapan faktor ini, aspirasi untuk menjadi Buddha akan berhasil. Imāni hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī assa arahaṃ sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūro ca puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho. Ini adalah faktor-faktor keberhasilan aspirasi menjadi Buddha. Karena seorang wanita tidak mampu memenuhi aspirasi ini, maka dari mana asal kemunculan kebuddhaan baginya? Itulah sebabnya dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa seorang wanita bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna.' Timbunan kebajikan yang sempurna dalam segala aspek akan menghasilkan keberadaan diri yang sempurna dalam segala aspek pula; oleh karena itu, hanya laki-laki yang bisa menjadi seorang Arahat yang mencapai penerangan sempurna. Yaṃ itthī rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūrenti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti, tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ. Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā tassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni. Mengenai 'bahwa seorang wanita bisa menjadi raja pemutar roda' dan seterusnya: karena seorang wanita tidak memiliki tanda-tanda seperti organ rahasia yang terbungkus selaput dan sebagainya, maka tanda-tanda raja pemutar roda tidaklah lengkap; karena ketiadaan permata wanita bagi dirinya sendiri, maka kelengkapan tujuh permata tidak terpenuhi; dan keberadaan diri yang lebih unggul dari semua manusia tidaklah terjadi padanya. Oleh karena itu dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa seorang wanita bisa menjadi raja pemutar roda.' Dan karena tiga kedudukan seperti Sakka dan lainnya adalah kedudukan yang tertinggi, sedangkan jenis kelamin wanita adalah rendah, maka bagi wanita, kedudukan Sakka dan lainnya pun dilarang. Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi? Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti. No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ. Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ, puriso pana tattha na uppajjatīti na vattabbo. Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā, tasmā suvuttamevetaṃ. Bukankah sebagaimana jenis kelamin wanita tidak ada di alam Brahma, demikian pula jenis kelamin laki-laki tidak ada di sana? Oleh karena itu, bukankah seharusnya tidak boleh dikatakan bahwa 'adalah mungkin bagi seorang laki-laki untuk menduduki posisi sebagai Brahma'? Tidak, itu harus tetap dikatakan. Mengapa? Karena seorang laki-laki dari sini bisa terlahir di sana. Yang dimaksud dengan 'kedudukan Brahma' adalah posisi sebagai Maha Brahma. Seorang wanita di sini, setelah mengembangkan jhana dan meninggal dunia, dapat terlahir di antara pengikut Brahma (Brahmapārisajja), namun tidak di antara Maha Brahma. Akan tetapi, tidak dapat dikatakan bahwa laki-laki tidak bisa lahir di sana sebagai Maha Brahma. Dan meskipun di sana tidak ada kedua jenis kelamin tersebut, para Brahma memiliki rupa seperti laki-laki, bukan rupa seperti wanita; oleh karena itu, pernyataan tersebut sudah tepat. 131. Kāyaduccaritassātiādīsu [Pg.87] yathā nimbabījakosātakībījādīni madhuraphalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuravipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva vipākaṃ nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ, evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ – 131. Mengenai 'perbuatan buruk melalui tubuh' dan seterusnya: sebagaimana biji nimba, biji labu pahit, dan sejenisnya tidak menghasilkan buah yang manis, melainkan hanya menghasilkan buah yang tidak menyenangkan dan tidak manis; demikian pula perbuatan buruk melalui tubuh dan lainnya tidak menghasilkan hasil yang manis, melainkan hanya menghasilkan hasil yang tidak manis. Dan sebagaimana biji tebu, biji padi sali, dan sejenisnya menghasilkan buah yang manis dan memiliki rasa yang enak, bukannya buah yang tidak menyenangkan dan pahit; demikian pula perbuatan baik melalui tubuh dan lainnya menghasilkan hasil yang manis, bukannya hasil yang tidak manis. Hal ini juga telah dikatakan— ‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ; Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256); 'Sesuai dengan benih yang ditabur, demikian pulalah buah yang akan dituai; pembuat kebajikan akan menuai kebaikan, dan pembuat kejahatan akan menuai keburukan.' Tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritassā’’tiādi vuttaṃ. Oleh karena itu, dikatakan: 'Adalah mustahil, tidak mungkin terjadi, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan hasil yang menyenangkan' dan seterusnya. Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā āyūhanasamaṅgitā cetanāsamaṅgitā kammasamaṅgitā vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti. Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati. Tathā cetanāsamaṅgitā. Yāva pana arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti, esā kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva nesaṃ tato tato cavitvā niraye tāva uppajjamānānaṃ aggijālalohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ uppattinimittaṃ upaṭṭhāti, iti nesaṃ iminā uppattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma. Sā calati sesā niccalā. Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva. Dalam istilah 'kāyaduccaritasamaṅgī' dan sebagainya, samaṅgī (keterhubungan) memiliki lima jenis: āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, vipākasamaṅgitā, dan upaṭṭhānasamaṅgitā. Di antaranya, pada saat mengusahakan kamma baik atau buruk, itu disebut āyūhanasamaṅgitā. Begitu pula disebut cetanāsamaṅgitā. Namun, selama belum mencapai tingkat Arahat, maka semua makhluk dikatakan sebagai 'memiliki keterhubungan kamma' (kammasamaṅgino) sehubungan dengan kamma lampau yang terkumpul yang layak memberikan hasil; ini adalah kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā harus dipahami terjadi hanya pada saat pembuahan hasil. Namun, selama makhluk-makhluk belum mencapai tingkat Arahat, maka bagi mereka ketika akan berpindah dari satu alam ke alam lain; bagi yang akan lahir di neraka, penampakan neraka muncul melalui bentuk nyala api, kawah besi, dan sebagainya; bagi yang akan masuk ke dalam kandungan, rahim ibu muncul; bagi yang akan lahir di antara para dewa, alam dewa muncul melalui penampakan pohon kalpataru, istana, dan sebagainya; demikianlah tanda kelahiran (uppattinimitta) muncul, sehingga bagi mereka, keterikatan melalui kemunculan tanda kelahiran ini disebut upaṭṭhānasamaṅgitā. Upaṭṭhānasamaṅgitā ini dapat berubah-ubah, sedangkan sisanya tetap. Sebab, meskipun neraka telah muncul, alam dewa dapat muncul menggantikannya; meskipun alam dewa telah muncul, neraka dapat muncul; meskipun alam manusia telah muncul, alam binatang dapat muncul; dan meskipun alam binatang telah muncul, alam manusia pun dapat muncul. Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko, tassa pitā sunakhajīviko ahosi. Thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi jarako’’ti [Pg.88] mahallakakāle akāmakaṃ pabbājesi. Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāti, soṇagiripādato mahantā mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ. So mahābhayabhīto – ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha. Kiṃ mahātherāti. Na passasi tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Soṇatthero – ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati, patiṭṭhā’ssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcena cetiyaṅgaṇaṃ āharitvā mañce nisīdāpetvā – ‘‘ayaṃ mahāthera-pūjā tumhākaṃ atthāya katā ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha. So mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi, tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi, nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavanavimānāni ceva nāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ. So ‘‘apetha apetha soṇā’’ti āha. Kimidaṃ therāti? Etā te, tāta, mātaro āgacchantīti. Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi. Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā. Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena kāyaduccaritasamaṅgītiādi vuttaṃ. Berikut adalah kisahnya: Konon di kaki Gunung Soṇagiri, di Acelavihāra, ada seorang pengkhotbah Dhamma bernama Soṇatthera. Ayahnya adalah seorang pemburu yang hidup dengan bantuan anjing. Meskipun Thera tersebut telah melarangnya, ia tidak mampu menetapkannya dalam pengendalian diri. Berpikir, 'Jangan sampai orang tua ini binasa,' ia pun menahbiskan ayahnya di usia tua meskipun ayahnya tidak berhasrat. Ketika ia terbaring di tempat tidur karena sakit, penampakan neraka muncul; anjing-anjing yang sangat besar datang dari kaki Gunung Soṇagiri dan mengelilinginya seolah-olah ingin menggigitnya. Karena sangat ketakutan, ia berkata, 'Hentikan mereka, putraku Soṇa! Hentikan mereka, putraku Soṇa!' Thera bertanya, 'Apa yang harus saya hentikan, Mahāthera?' Ia menjawab, 'Tidakkah engkau melihatnya, putraku?' lalu ia menceritakan kejadian itu. Soṇatthera berpikir, 'Bagaimana mungkin ayah dari orang sepertiku akan lahir di neraka? Aku akan menjadi pelindungnya.' Ia lalu menyuruh para sāmaṇera membawakan berbagai jenis bunga, mengadakan pemujaan dengan menghamparkan bunga di pelataran cetiya dan pelataran pohon Bodhi, serta mengadakan pemujaan tempat duduk. Ia membawa ayahnya dengan tempat tidur ke pelataran cetiya, mendudukkannya di tempat tidur itu, dan berkata, 'Mahāthera, pemujaan ini dilakukan demi Anda. Katakanlah, "Ini adalah persembahan rendahku kepada Sang Bhagavā," dan setelah bersujud kepada Sang Bhagavā, jernihkanlah pikiranmu.' Mahāthera itu melihat pemujaan tersebut dan saat melakukannya, pikirannya menjadi jernih. Seketika itu juga, alam dewa muncul baginya; hutan Nandana, hutan Cittalatā, hutan Missaka, hutan Phārusaka, dan istana-istana seolah-olah mengelilinginya, lengkap dengan para bidadari. Ia lalu berkata, 'Pergilah, pergilah, Soṇa!' Thera bertanya, 'Apa ini, Mahāthera?' Ia menjawab, 'Putraku, ibu-ibumu ini sedang datang.' Thera berpikir, 'Surga telah muncul bagi Mahāthera ini.' Demikianlah harus dipahami bahwa upaṭṭhānasamaṅgitā itu dapat berubah-ubah. Di antara jenis-jenis keterhubungan ini, dalam teks ini istilah kāyaduccaritasamaṅgī dan sebagainya diucapkan oleh Sang Bhagavā berdasarkan āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, dan kammasamaṅgitā. 132. Evaṃ vutte āyasmā ānandoti ‘‘evaṃ bhagavatā imasmiṃ sutte vutte thero ādito paṭṭhāya sabbasuttaṃ samannāharitvā evaṃ sassirikaṃ katvā desitasuttassa nāma bhagavatā nāmaṃ na gahitaṃ. Handassa nāmaṃ gaṇhāpessāmī’’ti cintetvā bhagavantaṃ etadavoca. 132. Mengenai kalimat 'Ketika dikatakan demikian, Yang Ariya Ānanda...' (Evaṃ vutte āyasmā ānando): ketika Sang Bhagavā membabarkan Sutta ini, Thera (Ānanda) merenungkan seluruh sutta dari awal dan berpikir, 'Sutta yang dibabarkan dengan begitu indah ini belum diberi nama oleh Sang Bhagavā. Baiklah, aku akan memohon Beliau memberikan nama.' Berpikir demikian, ia mengatakan hal ini kepada Sang Bhagavā. Tasmā tiha tvantiādīsu ayaṃ atthayojanā – Berikut adalah penjelasan makna untuk kalimat 'Oleh karena itu, engkau...' (Tasmā tiha tvaṃ) dan seterusnya: Ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye ‘‘aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo, cha imā, ānanda, dhātuyo’’ti evaṃ bahudhātuyo vibhattā, tasmā tiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ bahudhātukotipi naṃ dhārehi. Yasmā panettha dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānavasena cattāro parivaṭṭā kathitā[Pg.89], tasmā catuparivaṭṭotipi naṃ dhārehi. Yasmā ca ādāsaṃ olokentassa mukhanimittaṃ viya imaṃ dhammapariyāyaṃ olokentassa ete dhātuādayo atthā pākaṭā honti, tasmā dhammādāsotipi naṃ dhārehi. Yasmā ca yathā nāma parasenamaddanā yodhā saṅgāmatūriyaṃ paggahetvā parasenaṃ pavisitvā sapatte madditvā attano jayaṃ gaṇhanti, evameva kilesasenamaddanā yogino idha vuttavasena vipassanaṃ paggahetvā kilese madditvā attano arahattajayaṃ gaṇhanti, tasmā amatadundubhītipi naṃ dhārehi. Yasmā ca yathā saṅgāmayodhā pañcāvudhaṃ gahetvā parasenaṃ viddhaṃsetvā jayaṃ gaṇhanti, evaṃ yoginopi idha vuttaṃ vipassanāvudhaṃ gahetvā kilesasenaṃ viddhaṃsetvā arahattajayaṃ gaṇhanti. Tasmā anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehīti. Ānanda, karena dalam khotbah Dhamma ini banyak unsur (dhātu) yang diuraikan, seperti 'Ānanda, ada delapan belas unsur ini, ada enam unsur ini,' maka ingatlah khotbah Dhamma ini sebagai 'Bahudhātuka'. Karena di dalamnya diuraikan empat putaran (parivaṭṭa) berdasarkan unsur, landasan, hukum sebab-musabab yang saling bergantungan, serta apa yang mungkin dan tidak mungkin, maka ingatlah juga sebagai 'Catuparivaṭṭa'. Dan karena bagi orang yang merenungkan khotbah Dhamma ini, makna-makna seperti unsur dan sebagainya menjadi jelas bagaikan bayangan wajah bagi orang yang melihat ke cermin, maka ingatlah juga sebagai 'Dhammādāsa'. Dan sebagaimana para pejuang yang mampu menaklukkan tentara musuh maju dengan menabuh genderang perang, memasuki medan tempur, dan menaklukkan musuh untuk meraih kemenangan bagi diri mereka sendiri; demikian pula para yogi yang menaklukkan tentara kekotoran batin, dengan menegakkan pandangan terang (vipassanā) sesuai yang diajarkan di sini, mereka menaklukkan kekotoran batin dan meraih kemenangan berupa Arahat bagi diri mereka sendiri; maka ingatlah juga sebagai 'Amatadundubhi'. Dan sebagaimana prajurit perang membawa lima jenis senjata untuk menghancurkan tentara musuh dan meraih kemenangan; demikian pula para yogi membawa senjata pandangan terang yang diajarkan di sini untuk menghancurkan tentara kekotoran batin dan meraih kemenangan berupa Arahat; oleh karena itu, ingatlah juga sebagai 'Anuttaro Saṅgāmavijayo'. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Bahudhātukasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Bahudhātuka telah selesai. 6. Isigilisuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Sutta Isigili. 133. Evaṃ me sutanti isigilisuttaṃ. Tattha aññāva samaññā ahosīti isigilissa isigilīti samaññāya uppannakāle vebhāro na vebhāroti paññāyittha, aññāyevassa samaññā ahosi. Aññā paññattīti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Sesesupi eseva nayo. 133. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Isigili. Di sana, kalimat 'namanya dahulu berbeda' (aññāva samaññā ahosi) berarti pada saat nama 'Isigili' muncul bagi Gunung Isigili, Gunung Vebhāra tidak dikenal sebagai 'Vebhāra'; ia memiliki nama lain yang berbeda. Istilah 'sebutan yang lain' (aññā paññatti) ini hanyalah sinonim dari frasa sebelumnya. Hal yang sama juga berlaku untuk yang lainnya. Tadā kira bhagavā sāyanhasamaye samāpattito vuṭṭhāya gandhakuṭito nikkhamitvā yasmiṃ ṭhāne nisinnānaṃ pañca pabbatā paññāyanti, tattha bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā ime pañca pabbate paṭipāṭiyā ācikkhi. Tattha na bhagavato pabbatehi attho atthi, iti imesu pana pabbatesu paṭipāṭiyā kathiyamānesu isigilissa isigilibhāvo kathetabbo hoti. Tasmiṃ kathiyamāne padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni ceva padumavatiyā ca patthanā kathetabbā bhavissatīti bhagavā imaṃ pañca pabbatapaṭipāṭiṃ ācikkhi. Konon pada saat itu, Sang Bhagavā pada waktu sore hari bangkit dari pencapaian meditasi (samāpatti), keluar dari Gandhakuṭi, dan duduk di suatu tempat di mana kelima gunung terlihat jelas. Di sana, dengan dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu, Beliau duduk dan menunjukkan kelima gunung ini secara berurutan. Di sana, sebenarnya Sang Bhagavā tidak memiliki kepentingan khusus dengan gunung-gunung tersebut, namun saat gunung-gunung itu disebutkan secara berurutan, nama 'Isigili' bagi Gunung Isigili harus dijelaskan. Ketika hal itu dijelaskan, nama-nama dari lima ratus Paccekabuddha yang merupakan putra-putra Ratu Padumavatī serta doa (aspirasi) dari Padumavatī pun akan dijelaskan. Karena alasan inilah Sang Bhagavā menunjukkan urutan kelima gunung tersebut. Pavisantā [Pg.90] dissanti paviṭṭhā na dissantīti yathāphāsukaṭṭhāne piṇḍāya caritvā katabhattakiccā āgantvā cetiyagabbhe yamakamahādvāraṃ vivarantā viya taṃ pabbataṃ dvedhā katvā anto pavisitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tattha vasiṃsu, tasmā evamāha. Ime isīti ime paccekabuddhaisī. "Yang terlihat saat masuk tetapi tidak terlihat setelah masuk" berarti bahwa di tempat yang sesuai keinginan mereka, para Paccekabuddha, setelah berkeliling mencari dana makanan dan menyelesaikan tugas makan mereka, datang dan membelah gunung itu menjadi dua bagian seolah-olah sedang membuka pintu gerbang besar ganda di ruang stupa, masuk ke dalam, menciptakan tempat tinggal malam dan siang, lalu menetap di sana; oleh karena itu Beliau (Buddha) bersabda demikian. "Para resi ini" berarti para resi Paccekabuddha ini. Kadā pana te tattha vasiṃsu? Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiṃ upanissāya ekasmiṃ gāmake ekā kuladhītā khettaṃ rakkhamānā ekassa paccekabuddhassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi. Tasmiṃyeva ca khaṇe pañcasatā migaluddakā madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu. Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā, tato cutā jātassare padumagabbhe nibbatti. Tameko tāpaso disvā paṭijaggi, tassā vicarantiyāva pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti. Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi. Rājā naṃ āharāpetvā aggamahesiṃ akāsi, tassā gabbho saṇṭhāsi. Mahāpadumakumāro mātukucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissā nibbattā. Vayappattā uyyāne padumassare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsu. Ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi – Namun, kapan mereka tinggal di sana? Konon di masa lalu, sebelum Sang Tathāgata muncul, seorang putri dari keluarga baik-baik yang tinggal di dekat Bārāṇasī, saat sedang menjaga ladang, mempersembahkan sekuntum bunga teratai bersama lima ratus butir padi berondong kepada seorang Paccekabuddha dan bercita-cita memiliki lima ratus putra. Pada saat itu juga, lima ratus pemburu memberikan daging yang lezat kepada Paccekabuddha yang sama dan bercita-cita, "Semoga kami menjadi putra-putranya." Wanita itu setelah hidup selama usianya, lahir di alam dewa, dan setelah meninggal dari sana, lahir di dalam kelopak bunga teratai di danau Jātassara. Seorang petapa melihat dan merawatnya; saat ia berjalan, bunga-bunga teratai muncul di setiap langkah kakinya. Seorang rimbawan melihatnya dan melaporkan kepada Raja Bārāṇasī. Raja membawanya dan menjadikannya permaisuri utama; ia mengandung. Pangeran Mahāpaduma tinggal di dalam rahim ibunya, sedangkan sisanya lahir melalui kelahiran kelembapan (saṃsedaja) dengan bersandar pada kotoran rahim. Setelah dewasa, saat bermain di kolam teratai di taman, mereka duduk di masing-masing bunga teratai, menetapkan meditasi pada lenyap dan hancurnya segala sesuatu (khaya-vaya), dan mencapai pengetahuan pencerahan masing-masing (paccekabodhiñāṇa). Inilah bait syair penjelasan mereka – ‘‘Saroruhaṃ padumapalāsapattajaṃ, supupphitaṃ bhamaragaṇānuciṇṇaṃ; Aniccatāyupagataṃ viditvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Setelah mengetahui bunga teratai yang lahir di air, yang tumbuh bersama kelopak-kelopak besar dan kecil, yang mekar dengan indah, dan yang dikerumuni oleh kawanan lebah, sebagai hal yang tidak kekal, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tasmiṃ kāle te tattha vasiṃsu, tadā cassa pabbatassa isigilīti samaññā udapādi. Pada masa itulah mereka tinggal di sana, dan pada saat itu jugalah sebutan 'Isigili' muncul bagi gunung itu. 135. Ye sattasārāti ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī sudassano piyadassī gandhāro piṇḍolo upāsabho nīto tatho sutavā bhāvitattoti terasannaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni vatvā idāni tesañca aññesañca gāthābandhena nāmāni ācikkhanto ye sattasārātiādimāha[Pg.91]. Tattha sattasārāti sattānaṃ sārabhūtā. Anīghāti niddukkhā. Nirāsāti nittaṇhā. 135. "Yang memiliki esensi keberadaan" (ye sattasārā): Setelah menyebutkan nama tiga belas Paccekabuddha, yaitu Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nīta, Tatha, Sutavā, dan Bhāvitatta, sekarang Sang Buddha memberitahukan nama-nama mereka dan yang lainnya dalam bentuk bait syair dengan bersabda, "Yang memiliki esensi keberadaan," dan seterusnya. Di sana, "sattasārā" berarti mereka yang menjadi inti bagi makhluk-makhluk. "Anīghā" berarti tanpa penderitaan. "Nirāsā" berarti tanpa damba (tanpa keinginan). Dve jālinoti cūḷajāli mahājālīti dve jālināmakā. Santacittoti idampi ekassa nāmameva. Passi jahi upadhidukkhamūlanti ettha passi nāma so paccekabuddho, dukkhassa pana mūlaṃ upadhiṃ jahīti ayamassa thuti. Aparājitotipi ekassa nāmameva. "Dua Jālī" berarti Cūḷajālī dan Mahājālī; dua yang bernama Jālī. "Santacitto" juga merupakan nama bagi satu orang. Dalam kalimat "Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ", 'Passi' adalah nama dari Paccekabuddha tersebut, namun ia telah meninggalkan kemelekatan (upadhi) yang merupakan akar penderitaan; ini adalah pujian baginya. "Aparājito" juga merupakan nama bagi satu orang. Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso uccaṅgamāyoti ime pañca janā. Asito anāsavo manomayoti imepi tayo janā. Mānacchido ca bandhumāti bandhumā nāma eko, mānassa pana chinnattā mānacchidoti vutto. Tadādhimuttotipi nāmameva. Satthā, Pavattā, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya; ini adalah lima orang. Asito, Anāsavo, Manomayo; ini juga tiga orang. "Mānacchido ca bandhumā" berarti ada satu orang bernama Bandhumā, namun karena keangkuhannya telah diputus, ia disebut "Mānacchido". "Tadādhimutto" juga hanyalah sebuah nama. Ketumbharāgo ca mātaṅgo ariyoti ime tayo janā. Athaccutoti atha accuto. Accutagāmabyāmaṅkoti ime dve janā. Khemābhirato ca soratoti ime dveyeva. Ketumbharāga, Mātaṅga, Ariyo; ini adalah tiga orang. "Athaccuto" berarti kemudian Accuta. Accutagāmabyāmaṅka; ini adalah dua orang. Khemābhirato dan Sorato; ini hanya dua orang. Sayho anomanikkamoti sayho nāma so buddho, anomavīriyattā pana anomanikkamoti vutto. Ānando nando upanando dvādasāti cattāro ānandā, cattāro nandā cattāro upanandāti evaṃ dvādasa. Bhāradvājo antimadehadhārīti bhāradvājo nāma so buddho. Antimadehadhārīti thuti. "Sayho anomanikkamo" berarti Buddha itu bernama Sayho, namun karena memiliki semangat yang tidak rendah, ia disebut "Anomanikkamo". "Ānando nando upanando dvādasa" berarti empat Ānanda, empat Nanda, dan empat Upananda; demikianlah ada dua belas. "Bhāradvājo antimadehadhārī" berarti Buddha itu bernama Bhāradvāja. "Antimadehadhārī" adalah sebuah pujian. Taṇhacchidoti sikharissāyaṃ thuti. Vītarāgoti maṅgalassa thuti. Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlanti usabho nāma so buddho dukkhamūlabhūtaṃ jāliniṃ acchidāti attho. Santaṃ padaṃ ajjhagamopanītoti upanīto nāma so buddho santaṃ padaṃ ajjhagamā. Vītarāgotipi ekassa nāmameva. Suvimuttacittoti ayaṃ kaṇhassa thuti. "Taṇhacchido" adalah pujian bagi Sikharī. "Vītarāgo" adalah pujian bagi Maṅgala. "Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ" berarti Buddha itu bernama Usabha, [yang artinya] ia telah memutus jaringan damba yang merupakan akar penderitaan. "Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto" berarti Buddha bernama Upanīta itu telah mencapai keadaan damai. "Vītarāgo" juga merupakan nama bagi satu orang. "Suvimuttacitto" adalah pujian bagi Kaṇha. Ete ca aññe cāti ete pāḷiyaṃ āgatā ca pāḷiyaṃ anāgatā aññe ca etesaṃ ekanāmakāyeva. Imesu hi pañcasu paccekabuddhasatesu dvepi tayopi dasapi dvādasapi ānandādayo viya ekanāmakā ahesuṃ. Iti pāḷiyaṃ āgatanāmeheva sabbesaṃ nāmāni vuttāni [Pg.92] hontīti ito paraṃ visuṃ visuṃ avatvā ‘‘ete ca aññe cā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Dan mereka serta yang lainnya" berarti mereka yang muncul di dalam teks Pāli dan yang lainnya yang tidak muncul di dalam teks Pāli memiliki nama yang sama dengan mereka. Sebab, di antara lima ratus Paccekabuddha ini, ada dua, tiga, sepuluh, atau bahkan dua belas orang yang memiliki nama yang sama seperti Ānanda dan yang lainnya. Dengan demikian, nama-nama dari semua (Paccekabuddha) telah disebutkan melalui nama-nama yang muncul di dalam teks Pāli; karena itu, tanpa menyebutkan satu per satu secara terpisah setelah ini, Beliau bersabda, "dan mereka serta yang lainnya." Sisanya sudah jelas di mana-mana. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Di dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya, Isigilisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Isigili telah selesai. 7. Mahācattārīsakasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Sutta Mahācattārīsaka 136. Evaṃ me sutanti mahācattārīsakasuttaṃ. Tattha ariyanti niddosaṃ lokuttaraṃ, niddosañhi ‘‘ariya’’nti vuccati. Sammāsamādhinti maggasamādhiṃ. Saupanisanti sapaccayaṃ. Saparikkhāranti saparivāraṃ. 136. "Demikian yang telah kudengar" (Evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Mahācattārīsaka. Di sana, "ariya" berarti tanpa cela, bersifat adiduniawi (lokuttara); sebab yang tanpa cela disebut "ariya". "Sammāsamādhi" berarti konsentrasi yang berhubungan dengan Jalan (magga-samādhi). "Saupanisa" berarti beserta dengan sebabnya. "Saparikkhāra" berarti beserta dengan faktor-faktor pendukungnya. Parikkhatāti parivāritā. Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hotīti dvidhā sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti purecārikā vipassanāsammādiṭṭhi ca maggasammādiṭṭhi ca. Vipassanāsammādiṭṭhi tebhūmakasaṅkhāre aniccādivasena parivīmaṃsati; maggasammādiṭṭhi pana parivīmaṃsanapariyosāne bhūmiladdhaṃ vaṭṭaṃ samugghāṭayamānā vūpasamayamānā sītudakaghaṭasahassaṃ matthake āsiñcamānā viya uppajjati. Yathā hi khettaṃ kurumāno kassako paṭhamaṃ araññe rukkhe chindati, pacchā aggiṃ deti, so aggi paṭhamaṃ chinne rukkhe anavasese jhāpeti, evameva vipassanāsammādiṭṭhi paṭhamaṃ aniccādivasena saṅkhāre vīmaṃsati, maggasammādiṭṭhi tāya vīmaṃsanatthaṃ saṅkhāre puna appavattivasena samugghāṭayamānā uppajjati, sā duvidhāpi idha adhippetā. "Parikkhatā" berarti dikelilingi. "Sammādiṭṭhi menjadi yang utama" berarti ada dua jenis pandangan benar yang menjadi pendahulu atau penunjuk jalan, yaitu vipassanā-sammādiṭṭhi dan magga-sammādiṭṭhi. Vipassanā-sammādiṭṭhi menyelidiki formasi-formasi di tiga alam melalui ketidakkekalan dan sebagainya; sedangkan magga-sammādiṭṭhi muncul di akhir penyelidikan tersebut, mencabut dan menenangkan siklus (vaṭṭa) yang diperoleh di landasan tersebut, seolah-olah menuangkan seribu tempayan air dingin ke atas kepala. Seperti halnya seorang petani yang sedang mengolah ladang, pertama-tama ia menebang pepohonan di hutan, kemudian ia membakarnya; api itu membakar habis pepohonan yang telah ditebang sebelumnya tanpa sisa; demikian pula vipassanā-sammādiṭṭhi pertama-tama menyelidiki formasi-formasi melalui ketidakkekalan dan sebagainya, lalu magga-sammādiṭṭhi muncul untuk mencabut formasi-formasi itu agar tidak muncul kembali melalui penyelidikan tersebut. Keduanya dimaksudkan di sini. Micchādiṭṭhīti pajānātīti micchādiṭṭhiṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato pajānāti, sammādiṭṭhiṃ kiccato asammohato pajānāti. Sāssa hoti sammādiṭṭhīti sā evaṃ pajānanā assa sammādiṭṭhi nāma hoti. "Ia memahami sebagai pandangan salah" berarti ia memahami pandangan salah dari segi objeknya melalui penembusan karakteristik sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri; ia memahami pandangan benar dari segi fungsinya dan ketiadaan kebingungan. "Itulah pandangan benarnya" berarti pemahaman yang demikian itu adalah apa yang disebut sebagai pandangan benarnya. Dvāyaṃ vadāmīti dvayaṃ vadāmi, duvidhakoṭṭhāsaṃ vadāmīti attho. Puññabhāgiyāti puññakoṭṭhāsabhūtā. Upadhivepakkāti upadhisaṅkhātassa vipākassa dāyikā. "Aku menyatakan ada dua" berarti Aku menyatakan ada dua jenis, maksudnya adalah menyatakan ada dua bagian (pandangan benar duniawi dan pandangan benar lokuttara). "Berpihak pada jasa" (puññabhāgiyā) berarti yang merupakan bagian dari jasa kebajikan. "Berbuah pada landasan" (upadhivepakkā) berarti yang memberikan hasil (vipāka) berupa apa yang disebut sebagai landasan (upadhi) atau kelompok unsur kehidupan (khandha). Paññā paññindriyantiādīsu vibhajitvā vibhajitvā amatadvāraṃ paññapeti dassetīti paññā. Tasmiṃ atthe indattaṃ karotīti paññindriyaṃ. Avijjāya na [Pg.93] kampatīti paññābalaṃ. Bojjhaṅgappattā hutvā catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo. Maggasampattiyā pasaṭṭhā sobhanā diṭṭhīti sammādiṭṭhi. Ariyamaggassa aṅganti maggaṅgaṃ. Soti so bhikkhu. Pahānāyāti pajahanatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Sammāvāyāmoti niyyāniko kusalavāyāmo. Satoti satiyā samannāgato hutvā. Anuparidhāvanti anuparivattantīti sahajātā ca purejātā ca hutvā parivārenti. Ettha hi sammāvāyāmo ca sammāsati ca lokuttarasammādiṭṭhiṃ sahajātā parivārenti rājānaṃ viya ekarathe ṭhitā asiggāhachattaggāhā. Vipassanāsammādiṭṭhi pana purejātā hutvā parivāreti rathassa purato pattikādayo viya. Dutiyapabbato paṭṭhāya pana sammāsaṅkappādīnaṃ tayopi sahajātaparivārāva hontīti veditabbā. Dalam kata-kata "kebijaksanaan, indra kebijaksanaan" dan seterusnya, disebut "kebijaksanaan" (paññā) karena setelah menganalisis berulang-ulang, ia memberitahukan atau menunjukkan pintu menuju kekekalan (Jalan Mulia yang menuju Nibbāna). Disebut "indra kebijaksanaan" (paññindriya) karena menjalankan kepemimpinan dalam pengertian tersebut. Disebut "kekuatan kebijaksanaan" (paññābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan (avijjā). Disebut "unsur pencerahan penyelidikan fenomena" (dhammavicayasambojjhaṅga) karena mencapai kondisi unsur pencerahan dan menyelidiki empat kebenaran mulia. Disebut "pandangan benar" (sammādiṭṭhi) karena merupakan pandangan yang indah dan terpuji karena pencapaian Jalan. Disebut "faktor Jalan" (maggaṅga) karena merupakan bagian dari Jalan Mulia. "Ia" (so) adalah bhikkhu tersebut. "Untuk ditinggalkan" (pahānāya) berarti untuk tujuan meninggalkan melalui penghancuran total (samuccheda). "Untuk pencapaian" (upasampadāya) berarti untuk tujuan memperoleh Pandangan Benar Jalan. "Usaha benar" (sammāvāyāma) adalah usaha terampil yang menuntun keluar dari samsara (niyyānika). "Sadar" (sato) berarti dilengkapi dengan perhatian penuh. "Berlari mengikuti, berputar mengikuti" berarti mengiringi baik sebagai faktor yang muncul bersamaan (sahajāta) maupun yang muncul sebelumnya (purejāta). Di sini, usaha benar dan perhatian benar yang muncul bersamaan mengiringi pandangan benar lokuttara, seperti pembawa pedang dan pembawa payung yang berada di satu kereta mengiringi raja. Namun, pandangan benar vipassanā yang muncul sebelumnya mengiringi seperti prajurit infanteri dan lainnya di depan kereta. Sejak bagian kedua (dutiyapabba) dan seterusnya, ketiga faktor (pandangan benar, usaha benar, perhatian benar) harus dipahami sebagai pengiring yang selalu muncul bersamaan bagi pemikiran benar dan lainnya. 137. Micchāsaṅkappoti pajānātīti micchāsaṅkappaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato pajānāti sammāsaṅkappaṃ kiccato asammohato pajānāti. Ito aparesu sammāvācādīsupi evameva yojanā veditabbā. Kāmasaṅkappādayo dvedhāvitakkasutte (ma. ni. 1.206) vuttāyeva. 137. "Ia memahami: 'Ini adalah pemikiran salah'" berarti ia memahami melalui penembusan karakteristik (lakkhaṇa) ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti terhadap pemikiran salah sebagai objek; ia memahami pemikiran benar melalui fungsinya (kiccatā) dan tanpa kebingungan (asammohata). Hal yang sama juga harus diterapkan pada faktor-faktor berikutnya seperti ucapan benar dan lainnya. Mengenai pemikiran keinginan indrawi (kāmasaṅkappa) dan lainnya, telah dijelaskan oleh saya dalam Dvedhāvitakka Sutta (MN 19). Takkotiādīsu takkanavasena takko. Sveva ca upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vitakkoti vutto, sveva saṅkappanavasena saṅkappo. Ekaggo hutvā ārammaṇe appetīti appanā. Upasaggena pana padaṃ vaḍḍhetvā byappanāti vuttaṃ. Cetaso abhiniropanāti cittassa abhiniropanā. Vitakkasmiñhi sati vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti vitakke pana asati attanoyeva dhammatāya cittaṃ ārammaṇaṃ abhiruhati jātisampanno abhiññātapuriso viya rājagehaṃ. Anabhiññātassa hi paṭihārena vā dovārikena vā attho hoti, abhiññātaṃ jātisampannaṃ sabbe rājarājamahāmattā jānantīti attanova dhammatāya nikkhamati ceva pavisati ca, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Vācaṃ saṅkharotīti vacīsaṅkhāro. Ettha ca lokiyavitakko vācaṃ saṅkharoti, na lokuttaro. Kiñcāpi na saṅkharoti, vacīsaṅkhārotveva ca panassa nāmaṃ hoti. Sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvantīti lokuttarasammāsaṅkappaṃ parivārenti. Ettha ca tayopi nekkhammasaṅkappādayo [Pg.94] pubbabhāge nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana tiṇṇampi kāmasaṅkappādīnañca padacchedaṃ samugghātaṃ karonto maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova sammāsaṅkappo uppajjitvā nekkhammasaṅkappādivasena tīṇi nāmāni labhati. Parato sammāvācādīsupi eseva nayo. Dalam kata-kata "takka" dan seterusnya: disebut "takka" (penalaran) berdasarkan aktivitas menalar. Kata yang sama ditambahkan awalan menjadi "vitakka" oleh Sang Bhagavā. Kata yang sama dalam hal maksud/tekad disebut "saṅkappa". Karena menjadi terpusat dan menancap pada objek, disebut "appanā". Dengan tambahan awalan disebut "byappanā" oleh Sang Bhagavā. "Pengarahan pikiran" (cetaso abhiniropanā) berarti mengarahkan citta ke objek. Karena jika ada vitakka, vitakka mengarahkan citta pada objek; namun jika vitakka tidak ada, citta naik ke objek dengan sendirinya karena sifat alaminya, seperti orang yang lahir mulia dan terkenal memasuki istana raja. Bagi orang yang tidak dikenal, ia butuh pengantar atau penjaga pintu; namun orang yang lahir mulia dan dikenal oleh raja dan para menteri, ia keluar masuk dengan sendirinya. Perumpamaan ini harus dipahami demikian. "Membentuk ucapan" disebut "pembentuk ucapan" (vacīsaṅkhāro). Di sini, vitakka duniawi membentuk ucapan, bukan yang lokuttara. Meskipun tidak membentuk ucapan, ia tetap dinamakan "pembentuk ucapan". "Berlari mengikuti pemikiran benar" berarti mengiringi pemikiran benar lokuttara. Di sini, ketiga jenis pemikiran seperti pelepasan indrawi (nekkhammasaṅkappa) dan lainnya ditemukan pada berbagai kesadaran yang berbeda di tahap awal; namun pada saat Jalan (maggakkhaṇa), pemikiran benar yang tunggal muncul dengan menghancurkan akar ketiga jenis pemikiran salah secara total dan memenuhi faktor Jalan, sehingga ia mendapatkan tiga nama (nekkhammasaṅkappa, abyāpādasaṅkappa, avihiṃsāsaṅkappa). Metode yang sama berlaku untuk ucapan benar dan lainnya di bagian selanjutnya. 138. Musāvādā veramaṇītiādīsu viratipi cetanāpi vaṭṭati. Āratītiādīsu vacīduccaritehi ārakā ramatīti ārati. Vinā tehi ramatīti virati. Tato tato paṭinivattāva hutvā tehi vinā ramatīti paṭivirati. Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ, sabbamidaṃ oramanabhāvasseva adhivacanaṃ. Veraṃ maṇati vināsetīti veramaṇi. Idampi oramanasseva vevacanaṃ. 138. Dalam kata-kata "pantang dari ucapan dusta" dan seterusnya, baik "virati" (pantangan) maupun "cetanā" (kehendak) dapat diterapkan. Dalam "ārati" dan seterusnya: "ārati" berarti bergembira dengan menjauh dari perbuatan buruk ucapan. "Virati" berarti bergembira tanpa perbuatan tersebut. "Paṭivirati" berarti bergembira tanpa perbuatan tersebut setelah berbalik mundur darinya. Atau kata tersebut diperluas melalui awalan; semua ini adalah istilah untuk keadaan berpantang. Disebut "veramaṇi" karena menghancurkan (maṇati) permusuhan (vera) yaitu perbuatan jahat. Ini juga merupakan sinonim dari berpantang. 139. Pāṇātipātā veramaṇītiādīsupi cetanā viratīti ubhayampi vaṭṭatiyeva. 139. Dalam kata-kata "pantang dari pembunuhan makhluk hidup" dan seterusnya, baik kehendak (cetanā) maupun pantangan (virati) keduanya dapat diterapkan. 140. Kuhanātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ etāya kuhayanti vimhāpayantīti kuhanā. Lābhasakkāratthikā hutvā etāya lapantīti lapanā. Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā, tesaṃ bhāvo nemittikatā. Nippeso sīlametesanti nippesikā, tesaṃ bhāvo nippesikatā. Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsanā, tesaṃ bhāvo lābhena lābhaṃ nijigīsanatā. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitā. Micchāājīvassa pahānāyāti ettha na kevalaṃ pāḷiyaṃ āgatova micchāājīvo, ājīvahetu pana pavattitā pāṇātipātādayo sattakammapathacetanāpi micchāājīvova. Tāsaṃyeva sattannaṃ cetanānaṃ padapacchedaṃ samugghātaṃ kurumānaṃ maggaṅgaṃ pūrayamānā uppannā virati sammāājīvo nāma. 140. Dalam kata-kata "penipuan" (kuhanā) dan seterusnya: disebut "penipuan" karena melalui tiga macam dasar penipuan (demi keuntungan dan kehormatan), mereka menipu atau membuat orang kagum. Disebut "pembualan" (lapanā) karena berbicara demi keuntungan dan kehormatan. "Nemittikā" adalah mereka yang memiliki kebiasaan memberikan isyarat (untuk mendapatkan persembahan), dan keadaannya disebut "nemittikatā". "Nippesikā" adalah mereka yang memiliki kebiasaan merendahkan atau menindas (demi keuntungan), dan keadaannya disebut "nippesikatā". Mencari keuntungan dengan memberikan keuntungan sendiri kepada donor disebut "lābhena lābhaṃ nijigīsanā", dan keadaannya disebut "lābhena lābhaṃ nijigīsanatā". Ini adalah ringkasannya; secara rinci, penipuan dan lainnya ini telah dijelaskan oleh saya (Buddhaghosa) dalam Visuddhimagga pada Sīlaniddesa dengan mengutip teks Pāli dan Attha-kathā. Mengenai "untuk meninggalkan penghidupan salah", di sini penghidupan salah bukan hanya yang disebutkan dalam Pāli, tetapi tujuh kehendak jalan perbuatan (kammapatha) seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya yang dilakukan demi penghidupan juga merupakan penghidupan salah. Pantangan (virati) yang muncul dengan menghancurkan akar ketujuh kehendak tersebut dan memenuhi faktor Jalan disebut "Penghidupan Benar". 141. Sammādiṭṭhissāti maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa puggalassa. Sammāsaṅkappo pahotīti maggasammāsaṅkappo pahoti, phalasammādiṭṭhissapi phalasammāsaṅkappo pahotīti evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Sammāñāṇassa [Pg.95] sammāvimuttīti ettha pana maggasammāsamādhimhi ṭhitassa maggapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti, phalasammāsamādhimhi ṭhitassa phalapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti. Maggapaccavekkhaṇasammāñāṇe ca ṭhitassa maggasammāvimutti pahoti, phalapaccavekkhaṇasammāñāṇe ṭhitassa phalasammāvimutti pahotīti attho. Ettha ca ṭhapetvā aṭṭha phalaṅgāni sammāñāṇaṃ paccavekkhaṇaṃ katvā sammāvimuttiṃ phalaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. 141. "Bagi ia yang memiliki pandangan benar" (sammādiṭṭhissa) berarti bagi orang yang mapan dalam pandangan benar Jalan. "Pemikiran benar muncul" berarti pemikiran benar Jalan muncul; bagi ia yang memiliki pandangan benar Buah (phala) juga muncul pemikiran benar Buah; demikianlah arti yang harus dipahami pada semua faktor. Mengenai "pengetahuan benar dan pembebasan benar": bagi orang yang mapan dalam konsentrasi benar Jalan, muncul pengetahuan benar berupa peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) Jalan; bagi orang yang mapan dalam konsentrasi benar Buah, muncul pengetahuan benar berupa peninjauan kembali Buah. Dan bagi orang yang mapan dalam pengetahuan benar peninjauan kembali Jalan, muncul pembebasan benar Jalan; bagi orang yang mapan dalam pengetahuan benar peninjauan kembali Buah, muncul pembebasan benar Buah. Di sini dikatakan bahwa dengan mengecualikan delapan faktor Buah, pengetahuan benar dapat dianggap sebagai peninjauan kembali, dan pembebasan benar dapat dianggap sebagai Buah (phala). 142. Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotītiādīsu avasesanikāyabhāṇakā phalaṃ kathitanti vadanti, majjhimabhāṇakā pana dasannaṃ nijjaravatthūnaṃ āgataṭṭhāne maggo kathitoti vadanti. Tattha dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi veditabbā, viditakaraṇaṭṭhena sammāñāṇaṃ, tadadhimuttaṭṭhena sammāvimutti. 142. Dalam kata-kata "Para bhikkhu, bagi ia yang memiliki pandangan benar, pandangan salah telah terkikis," dan seterusnya: para pelafal (bhāṇaka) dari Nikāya lainnya mengatakan bahwa Sang Buddha sedang membicarakan tentang Buah (phala); namun para pelafal Majjhima Nikāya mengatakan bahwa Sang Buddha membicarakan tentang Jalan (magga) dalam konteks sepuluh hal yang terkikis (nijjaravatthu). Di sana, pandangan benar harus dipahami dalam arti melihat (kebenaran); pengetahuan benar dalam arti membuat apa yang telah dilihat menjadi diketahui (jelas); pembebasan benar dalam arti kemantapan pikiran pada apa yang telah diketahui tersebut. Vīsati kusalapakkhāti sammādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā’’tiādinā nayena vuttā dasāti evaṃ vīsati kusalapakkhā honti. Vīsati akusalapakkhāti ‘‘micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’tiādinā nayena vuttā micchādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā’’tiādinā vuttā dasa cāti evaṃ vīsati akusalapakkhā veditabbā. Mahācattārīsakoti mahāvipākadānena mahantānaṃ kusalapakkhikānañceva akusalapakkhikānañca cattārīsāya dhammānaṃ pakāsitattā mahācattārīsakoti. 'Dua puluh pihak yang terampil' (vīsati kusalapakkhā) berarti sepuluh faktor yang dimulai dengan pandangan benar, dan sepuluh yang dinyatakan melalui metode seperti 'dan banyak kondisi terampil yang bersumber dari pandangan benar', sehingga terdapat dua puluh pihak yang terampil. 'Dua puluh pihak yang tidak terampil' (vīsati akusalapakkhā) berarti sepuluh faktor yang dimulai dengan pandangan salah yang dinyatakan melalui metode seperti 'pandangan salah telah ditinggalkan', dan sepuluh yang dinyatakan melalui metode 'dan banyak hal buruk yang bersumber dari pandangan salah', sehingga harus dipahami sebagai dua puluh pihak yang tidak terampil. Disebut 'Mahācattārīsaka' (Empat Puluh Besar) karena menyatakan empat puluh dhamma, yang terdiri dari pihak terampil dan pihak tidak terampil yang luhur, dengan memberikan hasil yang besar. Imasmiñca pana sutte pañca sammādiṭṭhiyo kathitā vipassanāsammādiṭṭhi kammassakatāsammādiṭṭhi maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇāsammādiṭṭhīti. Tattha ‘‘micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhīti pajānātī’’tiādinā nayena vuttā vipassanāsammādiṭṭhi nāma. ‘‘Atthi dinna’’ntiādinā nayena vuttā kammassakatāsammādiṭṭhi nāma. ‘‘Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahotī’’ti ettha pana maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhīti dvepi kathitā. ‘‘Sammāñāṇaṃ pahotī’’ti. Ettha pana paccavekkhaṇāsammādiṭṭhi kathitāti veditabbā. Dan dalam sutta ini, lima jenis pandangan benar telah dinyatakan: pandangan benar vipassanā, pandangan benar tentang kepemilikan kamma, pandangan benar jalan, pandangan benar buah, dan pandangan benar peninjauan. Di sana, yang dinyatakan melalui metode seperti 'ia memahami pandangan salah sebagai pandangan salah' disebut pandangan benar vipassanā. Yang dinyatakan melalui metode seperti 'ada hasil dari pemberian' disebut pandangan benar tentang kepemilikan kamma. Namun, dalam bagian 'Bagi dia yang berpandangan benar, wahai para bhikkhu, muncullah pemikiran benar', baik pandangan benar jalan maupun pandangan benar buah, keduanya dinyatakan. Dalam bagian 'Muncullah pengetahuan benar', harus dipahami bahwa pandangan benar peninjauanlah yang dinyatakan. 143. Sammādiṭṭhiṃ [Pg.96] ce bhavaṃ garahatīti micchādiṭṭhi nāmāyaṃ sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhi nāmāyaṃ na sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhiṃ garahati nāma. Okkalāti okkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā. Ahetuvādāti natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyāti evamādivādino. Akiriyavādāti karoto na karīyati pāpanti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino. Natthikavādāti natthi dinnantiādivādino. Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ. Kathaṃ panetesu niyāmo hotīti. Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ, natthi dinnaṃ, kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekiccho anivattī ariṭṭhakaṇḍakasadiso hoti. 143. 'Jika ia mencela pandangan benar' berarti baik orang yang mengatakan 'pandangan salah ini indah' maupun orang yang mengatakan 'pandangan benar ini tidak indah', ia disebut mencela pandangan benar. 'Okkala' merujuk pada penduduk wilayah Okkala. 'Vassabhaññā' adalah dua orang bernama Vassa dan Bhañña. 'Ahetuvāda' adalah mereka yang berpendapat seperti 'tidak ada sebab, tidak ada kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk'. 'Akiriyavāda' adalah mereka yang menyangkal kemanjuran perbuatan, berpendapat bahwa 'bagi yang melakukan kejahatan, tidak ada kejahatan yang dilakukan'. 'Natthikavāda' adalah mereka yang berpendapat seperti 'tidak ada hasil dari pemberian'. Mereka menjadi terpaku (niyāma) dalam ketiga pandangan ini. Bagaimana kepastian (niyāmo) terjadi dalam pandangan-pandangan ini? Bagi siapa pun yang memegang pandangan seperti itu, yang duduk di tempat peristirahatan malam atau siang, membacakannya dan menyelidikinya, maka perhatian salah (micchāsati) akan menetap pada objek tersebut dengan merenungkan 'tidak ada sebab, tidak ada kondisi, bagi yang melakukan kejahatan tidak ada kejahatan yang dilakukan, tidak ada pemberian, dengan hancurnya tubuh ia terputus', pikiran menjadi terpusat, dan javana-javana berlangsung. Pada javana pertama ia masih bisa disembuhkan, demikian pula pada javana kedua dan seterusnya. Pada javana ketujuh, ia tidak dapat disembuhkan lagi bahkan oleh para Buddha, ia tidak akan berbalik, kondisinya serupa dengan Ariṭṭha dan Kaṇḍaka. Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca. Abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ, vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ. Nindābyārosaupārambhabhayāti attano nindābhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Di sana, seseorang mungkin masuk ke dalam satu pandangan, seseorang ke dalam dua, dan seseorang ke dalam ketiga pandangan tersebut; ia menjadi orang yang berpandangan salah yang pasti, yang telah mencapai rintangan menuju jalan ke surga dan rintangan menuju jalan pembebasan. Ia tidak mampu pergi ke surga segera setelah keberadaan itu, apalagi menuju pembebasan; makhluk ini disebut 'tunggul dalam roda kelahiran' (vaṭṭakhāṇu), penjaga bumi; bagi orang seperti itu, umumnya tidak ada jalan keluar dari penitisan. Vassa dan Bhañña pun seperti itu. 'Karena takut akan celaan, penghinaan, dan kritik' berarti karena takut akan celaan terhadap diri sendiri, takut akan perselisihan, dan takut akan tuduhan. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Mahācattārīsakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mahācattārīsaka Sutta telah selesai. 8. Ānāpānassatisuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Ānāpānassatisutta. 144. Evaṃ me sutanti ānāpānassatisuttaṃ. Tattha aññehi cāti ṭhapetvā pāḷiyaṃ āgate dasa there aññehipi abhiññātehi bahūhi [Pg.97] sāvakehi saddhiṃ. Tadā kira mahā bhikkhusaṅgho ahosi aparicchinnagaṇano. 144. 'Demikianlah telah kudengar' adalah Ānāpānassatisutta. Di sana, 'dan dengan yang lain' berarti bersama dengan banyak siswa terkemuka lainnya, selain dari sepuluh sesepuh (thera) yang disebutkan dalam teks Pali. Konon pada saat itu, Sangha bhikkhu sangat besar, jumlahnya tidak terhitung. Ovadanti anusāsantīti āmisasaṅgahena dhammasaṅgahena cāti dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhitvā kammaṭṭhānovādānusāsanīhi ovadanti ca anusāsanti ca. Te cāti cakāro āgamasandhimattaṃ. Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantīti sīlaparipūraṇādito pubbavisesato uḷārataraṃ aparaṃ kasiṇaparikammādivisesaṃ jānantīti attho. 'Menasehati dan menginstruksikan' berarti memberikan dukungan dengan dua jenis cara, yaitu dukungan materi dan dukungan Dhamma, serta menasehati dan menginstruksikan melalui instruksi objek meditasi (kammaṭṭhāna). 'Dan mereka' (te ca), kata 'ca' hanyalah sekadar penghubung (āgamasandhi). 'Mengetahui pembedaan yang luhur yang terjadi kemudian setelah yang sebelumnya' berarti mengetahui pembedaan lain yang lebih luhur daripada pembedaan sebelumnya seperti pemenuhan sila, yaitu pembedaan dalam praktik awal kasiṇa dan sebagainya. 145. Āraddhoti tuṭṭho. Appattassa pattiyāti appattassa arahattassa pāpuṇanatthaṃ. Sesapadadvayepi ayameva attho. Komudiṃ cātumāsininti pacchimakattikacātumāsapuṇṇamaṃ. Sā hi kumudānaṃ atthitāya komudī, catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ pariyosānattā cātumāsinīti vuccati. Āgamessāmīti udikkhissāmi, ajja apavāretvā yāva sā āgacchati, tāva katthaci agantvā idheva vasissāmīti attho. Iti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ anujānanto evamāha. 145. 'Puas' (āraddho) berarti senang. 'Untuk pencapaian yang belum dicapai' berarti untuk mencapai kearahatan yang belum dicapai. Makna yang sama juga berlaku untuk dua frasa berikutnya. 'Bulan purnama Komudī di bulan keempat' berarti hari bulan purnama di bulan Tazaungmon, yang merupakan akhir dari empat bulan musim hujan. Karena adanya bunga kumuda (teratai putih), maka disebut Komudī; karena merupakan akhir dari empat bulan musim hujan, maka disebut Cātumāsinī. 'Aku akan menunggu' (āgamessāmīti) berarti aku akan menanti; maknanya adalah 'setelah melakukan pavāraṇā hari ini, aku tidak akan pergi ke mana pun dan akan tinggal di sini saja sampai bulan itu tiba'. Demikianlah Sang Buddha bersabda saat mengizinkan pemberian dukungan pavāraṇā kepada para bhikkhu. Pavāraṇasaṅgaho nāma ñattidutiyena kammena diyyati kassa panesa diyyati, kassa na diyyatīti. Akārakassa tāva bālaputhujjanassa na diyyati, tathā āraddhavipassakassa ceva ariyasāvakassa ca. Yassa pana samatho vā taruṇo hoti vipassanā vā, tassa diyyati. Bhagavāpi tadā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ parivīmaṃsanto samathavipassanānaṃ taruṇabhāvaṃ ñatvā – ‘‘mayi ajja pavārente disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū idha osarissanti. Tato ime bhikkhū vuḍḍhatarehi bhikkhūhi senāsane gahite visesaṃ nibbattetuṃ na sakkhissanti. Sacepi cārikaṃ pakkamissāmi, imesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dullabhameva bhavissati. Mayi pana apavārente bhikkhūpi imaṃ sāvatthiṃ na osarissanti, ahampi cārikaṃ na pakkamissāmi, evaṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ apalibuddhaṃ bhavissati. Te attano attano vasanaṭṭhāne phāsu viharantā samathavipassanā thāmajātā katvā visesaṃ nibbattetuṃ sakkhissantī’’ti so taṃdivasaṃ apavāretvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāressāmīti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ [Pg.98] anujāni. Pavāraṇasaṅgahasmiñhi laddhe yassa nissayapaṭipannassa ācariyupajjhāyā pakkamanti, sopi ‘‘sace patirūpo nissayadāyako āgamissati, tassa santike nissayaṃ gaṇhissāmī’’ti yāva gimhānaṃ pacchimamāsā vasituṃ labhati. Sacepi saṭṭhivassā bhikkhū āgacchanti, tassa senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Ayañca pana pavāraṇasaṅgaho ekassa dinnopi sabbesaṃ dinnoyeva hoti. Pavāraṇāsaṅgaha disebut demikian karena diberikan melalui kamma dengan pengumuman kedua (ñattidutiyakamma). Kepada siapa ini diberikan, dan kepada siapa tidak diberikan? Pertama-tama, bagi puthujjana yang dungu (bālaputhujjana) yang tidak melakukan praktik, ini tidak diberikan; demikian pula bagi orang yang telah memulai vipassanā (āraddhavipassaka) dan siswa mulia (ariyasāvaka). Namun, bagi ia yang samatha atau vipassanā-nya masih muda (lemah), ini diberikan. Sang Buddha saat itu, ketika menyelidiki gerak-gerik pikiran para bhikkhu dan mengetahui keadaan samatha-vipassanā mereka yang masih muda, berpikir: 'Jika Aku melakukan pavāraṇā hari ini, para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di berbagai penjuru akan datang ke sini. Akibatnya, ketika tempat kediaman (senāsana) telah diambil oleh para bhikkhu yang lebih senior, para bhikkhu (yang masih muda) ini tidak akan mampu menghasilkan pencapaian istimewa (visesa). Bahkan jika Aku pergi mengembara (cārika), tempat tinggal bagi mereka akan sangat sulit didapat. Namun, jika Aku tidak melakukan pavāraṇā, para bhikkhu itu tidak akan datang ke Sāvatthī ini, dan Aku pun tidak akan pergi mengembara; dengan demikian, tempat tinggal bagi para bhikkhu ini tidak akan terganggu. Mereka, dengan tinggal dengan nyaman di tempat tinggal masing-masing, setelah memperkuat samatha dan vipassanā mereka, akan mampu menghasilkan pencapaian istimewa.' Oleh karena itu, setelah tidak melakukan pavāraṇā pada hari itu, Beliau memutuskan akan melakukan pavāraṇā pada bulan purnama Kattika dan mengizinkan pavāraṇāsaṅgaha bagi para bhikkhu. Sebab, ketika pavāraṇāsaṅgaha diperoleh, seorang bhikkhu yang hidup dalam ketergantungan (nissaya) yang guru atau upajjhāya-nya pergi, ia pun berpikir: 'Jika pemberi nissaya yang sesuai akan datang, aku akan mengambil nissaya di hadapannya,' sehingga ia mendapat kesempatan untuk tinggal sampai bulan terakhir musim panas. Bahkan jika para bhikkhu dengan enam puluh vassa datang, mereka tidak berhak mengambil tempat kediamannya. Dan pavāraṇāsaṅgaha ini, meskipun diberikan kepada satu orang, dianggap diberikan kepada semuanya. Sāvatthiṃ osarantīti bhagavatā pavāraṇasaṅgaho dinnoti sutasutaṭṭhāneyeva yathāsabhāvena ekaṃ māsaṃ vasitvā kattikapuṇṇamāya uposathaṃ katvā osarante sandhāya idaṃ vuttaṃ. Pubbenāparanti idha taruṇasamathavipassanāsu kammaṃ katvā samathavipassanā thāmajātā akaṃsu, ayaṃ pubbe viseso nāma. Tato samāhitena cittena saṅkhāre sammasitvā keci sotāpattiphalaṃ…pe… keci arahattaṃ sacchikariṃsu. Ayaṃ aparo uḷāro viseso nāma. 'Sāvatthiṃ osaranti' berarti karena Sang Buddha telah memberikan pavāraṇāsaṅgaha, di mana pun kabar itu terdengar, mereka tinggal selama satu bulan sesuai dengan keadaan masing-masing, melakukan uposatha pada bulan purnama Kattika, lalu datang berkumpul; inilah yang dimaksud oleh Sang Buddha. 'Pubbenāparaṃ' dalam hal ini berarti setelah melakukan usaha dalam samatha dan vipassanā yang masih muda, mereka membuat samatha dan vipassanā itu menjadi kuat; inilah yang disebut 'pencapaian istimewa di awal' (pubbe viseso). Kemudian, dengan pikiran yang terkonsentrasi, setelah merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), beberapa orang merealisasi buah Sotāpatti... dan beberapa merealisasi Arahatta. Inilah yang disebut 'pencapaian istimewa yang lain yang luhur' (aparo uḷāro viseso). 146. Alanti yuttaṃ. Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva, tato uddhaṃ yojanagaṇanānīti vuccanti. Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ. Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ. taṃ pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. ‘‘Puṭaṃsenā’’tipi pāṭho, tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃse pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti. 146. 'Alaṃ' berarti pantas atau sesuai. 'Yojanagaṇanāni': satu yojana tetaplah yojana, sepuluh yojana pun tetap yojana, tetapi di atas itu disebut 'hitungan yojana'. Di sini, yang dimaksud adalah bahkan seratus yojana atau seribu yojana. 'Puṭosenāpi': puṭosa berarti bekal perjalanan (pātheyya). Artinya, bahkan dengan membawa bekal itu, adalah pantas untuk mendekat. Ada juga pembacaan 'puṭaṃsena', yang artinya: puṭo (bungkusan bekal) ada di bahunya (aṃse), maka disebut puṭaṃsa. Dengan puṭaṃsena itu, berarti 'bahkan ketika memikul bungkusan bekal di bahu', itulah maksudnya. 147. Idāni evarūpehi caraṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha. Tattha catunnaṃ satipaṭṭhānānantiādīni tesaṃ bhikkhūnaṃ abhiniviṭṭhakammaṭṭhānadassanatthaṃ vuttāni. Tattha sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarā kathitā. Tatra hi ye bhikkhū tasmiṃ khaṇe maggaṃ bhāventi, tesaṃ lokuttarā honti. Āraddhavipassakānaṃ lokiyā. Aniccasaññābhāvanānuyoganti ettha saññāsīsena vipassanā kathitā. Yasmā panettha ānāpānakammaṭṭhānavasena abhiniviṭṭhāva [Pg.99] bahū bhikkhū, tasmā sesakammaṭṭhānāni saṅkhepena kathetvā ānāpānakammaṭṭhānaṃ vitthārena kathento ānāpānassati, bhikkhavetiādimāha. Idaṃ pana ānāpānakammaṭṭhānaṃ sabbākārena visuddhimagge vitthāritaṃ, tasmā tattha vuttanayenevassa pāḷittho ca bhāvanānayo ca veditabbo. 147. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa di dalam Sasana ini terdapat para bhikkhu yang memiliki perilaku demikian, Beliau mengucapkan 'santi, bhikkhave...' dan seterusnya. Di sana, kata-kata 'empat satipaṭṭhāna' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Buddha untuk menunjukkan kammaṭṭhāna yang ditekuni oleh para bhikkhu tersebut. Di sana, tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) baik yang duniawi maupun supraduniawi telah dijelaskan. Sebab, bagi para bhikkhu yang pada saat itu sedang mengembangkan jalan (magga), faktor-faktor itu adalah supraduniawi. Bagi mereka yang telah memulai vipassanā, faktor-faktor itu adalah duniawi. Dalam frasa 'pengembangan persepsi ketidakkekalan' (aniccasaññābhāvanānuyogaṃ), vipassanā dijelaskan dengan menggunakan istilah 'persepsi' (saññā) sebagai kepala. Namun, karena di antara kelompok bhikkhu ini banyak yang menekuni kammaṭṭhāna pernapasan (ānāpāna), maka setelah menjelaskan kammaṭṭhāna yang lain secara singkat, Sang Buddha yang ingin menjelaskan kammaṭṭhāna ānāpāna secara luas mengucapkan 'ānāpānasati, bhikkhave...' dan seterusnya. Kammaṭṭhāna ānāpāna ini telah dijelaskan dalam segala aspeknya dalam Visuddhimagga; oleh karena itu, baik makna Pali maupun metode pengembangannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan di sana. 149. Kāyaññataranti pathavīkāyādīsu catūsu kāyesu aññataraṃ vadāmi, vāyo kāyaṃ vadāmīti attho. Atha vā rūpāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā rūpakāyo nāma. Tesu ānāpānaṃ phoṭṭhabbāyatane saṅgahitattā kāyaññataraṃ hoti, tasmāpi evamāha. Tasmātihāti yasmā catūsu kāyesu aññataraṃ vāyokāyaṃ, pañcavīsatirūpakoṭṭhāse vā rūpakāye aññataraṃ ānāpānaṃ anupassati, tasmā kāye kāyānupassīti attho. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Vedanāññataranti tīsu vedanāsu aññataraṃ, sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sādhukaṃ manasikāranti pītipaṭisaṃveditādivasena uppannaṃ sundaramanasikāraṃ. Kiṃ pana manasikāro sukhavedanā hotīti. Na hoti, desanāsīsaṃ panetaṃ. Yatheva hi ‘‘aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā’’ti ettha saññānāmena paññā vuttā, evamidhāpi manasikāranāmena vedanā vuttāti veditabbā. Etasmiṃ catukke paṭhamapade pītisīsena vedanā vuttā, dutiyapade sukhanti sarūpeneva vuttā. Cittasaṅkhārapadadvaye ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā, ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174) vacanato ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ti vacanato cittasaṅkhāranāmena vedanā vuttā. Taṃ sabbaṃ manasikāranāmena saṅgahetvā idha ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti āha. 149. 'Kāyaññataraṃ' berarti di antara empat tubuh seperti tubuh tanah (pathavīkāya) dan lain-lain, Aku merujuk pada salah satunya; maksudnya merujuk pada tubuh udara (vāyokāya). Atau, landasan bentuk (rūpāyatana)... hingga makanan padat (kabaḷīkāro āhāro) yang merupakan dua puluh lima bagian materi disebut sebagai tubuh jasmani (rūpakāya). Di antara itu, pernapasan (ānāpāna), karena termasuk dalam landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), disebut sebagai 'salah satu tubuh'; itulah sebabnya Sang Buddha berkata demikian. 'Tasmātihā' berarti karena ia merenungkan salah satu tubuh yaitu tubuh udara di antara empat tubuh, atau merenungkan salah satu tubuh yaitu pernapasan di antara dua puluh lima bagian materi dalam tubuh jasmani, maka ia disebut 'pengamat tubuh dalam tubuh'. Demikian pula makna yang harus dipahami di setiap bagian. 'Vedanāññataraṃ' berarti salah satu di antara tiga perasaan, ini dikatakan dengan merujuk pada perasaan menyenangkan (sukhavedanā). 'Sādhukaṃ manasikāraṃ' berarti perhatian yang baik yang muncul melalui kekuatan merasakan kegembiraan (pītipaṭisaṃveditā) dan lain-lain. Apakah perhatian (manasikāra) adalah perasaan menyenangkan? Tidak, tetapi ini adalah ungkapan yang menggunakan perhatian sebagai kepala khotbah. Sebagaimana dalam 'pengembangan persepsi ketidakkekalan', kebijaksanaan (paññā) disebut dengan nama persepsi (saññā), demikian pula di sini perasaan (vedanā) disebut dengan nama perhatian (manasikāra). Dalam kelompok empat (catukka) ini, pada bagian pertama, perasaan disebut dengan pīti sebagai kepala; pada bagian kedua, perasaan disebut secara langsung dengan istilah 'sukha'. Dalam dua bagian bentukan pikiran (cittasaṅkhāra), perasaan disebut dengan nama cittasaṅkhāra berdasarkan kutipan 'persepsi dan perasaan adalah faktor mental, fenomena ini terikat dengan pikiran, maka disebut bentukan pikiran' dan 'kecuali vitakka dan vicāra, semua fenomena yang berasosiasi dengan pikiran termasuk dalam bentukan pikiran'. Setelah merangkum semua itu dengan nama perhatian, Beliau berkata di sini 'perhatian yang saksama' (sādhukaṃ manasikāraṃ). Evaṃ santepi yasmā esā vedanā ārammaṇaṃ na hoti, tasmā vedanānupassanā na yujjatīti. No na yujjati, satipaṭṭhānavaṇṇanāyampi hi ‘‘taṃtaṃsukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti vuttaṃ[Pg.100]. Apica pītipaṭisaṃvedītiādīnaṃ atthavaṇṇanāyametassa parihāro vuttoyeva. Vuttañhetaṃ visuddhimagge – Meskipun demikian, karena perasaan ini bukan merupakan objek, maka perenungan perasaan (vedanānupassanā) tidaklah sesuai. Bukannya tidak sesuai, karena dalam penjelasan Satipaṭṭhāna pun dikatakan: 'Setelah menjadikan landasan dari perasaan menyenangkan dan sebagainya itu sebagai objek, perasaanlah yang merasakan, namun berdasarkan berlangsungnya perasaan itu, terdapat sekadar sebutan konvensional "aku merasakan".' Selain itu, dalam penjelasan makna 'merasakan kegembiraan' (pītipaṭisaṃvedī) dan lain-lain, jawaban untuk masalah ini telah dijelaskan. Hal ini juga telah disebutkan dalam Visuddhimagga. ‘‘Dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇato ca asammohato ca. Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kathaṃ asammohato (pīti paṭisaṃviditā hoti)? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhā asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttampi cetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā, tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hotī’ti. Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti. Kegembiraan (pīti) dialami melalui dua cara: melalui objek (ārammaṇato) dan melalui tanpa kebingungan (asammohato). Bagaimana kegembiraan dialami melalui objek? Seseorang masuk ke dalam dua jhāna yang disertai kegembiraan; baginya, pada saat pencapaian (samāpattikkhaṇe), kegembiraan dialami melalui objek melalui perolehan jhāna, karena objek tersebut telah dirasakan. Bagaimana kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan? Setelah masuk dan keluar dari dua jhāna yang disertai kegembiraan, ia merenungkan kegembiraan yang terkait dengan jhāna tersebut sebagai sesuatu yang habis (khayato) dan lenyap (vayato). Baginya, pada saat vipassanā, kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan karena penembusan terhadap karakteristik (lakkhaṇapaṭivedhā). Hal ini juga dikatakan dalam Paṭisambhidā: 'Bagi seseorang yang mengetahui pemusatan pikiran dan ketenangan melalui nafas keluar yang panjang, perhatian (sati) telah hadir; dengan perhatian itu, dengan pengetahuan itu, kegembiraan tersebut dialami.' Dengan cara yang sama, kata-kata yang tersisa harus dipahami sesuai dengan maknanya. Iti yatheva jhānapaṭilābhena ārammaṇato pītisukhacittasaṅkhārā paṭisaṃviditā honti, evaṃ imināpi jhānasampayuttena vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhena ārammaṇato vedanā paṭisaṃviditā hoti. Tasmā suvuttametaṃ hoti ‘‘vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti. Demikianlah, sebagaimana kegembiraan, kebahagiaan, dan bentukan mental (pītisukhacittasaṅkhārā) dialami melalui objek melalui perolehan jhāna, begitu pula dengan perolehan perhatian yang disebut sebagai perasaan yang terkait dengan jhāna ini, perasaan dialami melalui objek. Oleh karena itu, adalah tepat apa yang dikatakan: 'Pada saat itu, bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati perasaan dalam perasaan-perasaan.' Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassāti ettha ayamadhippāyo – yasmā cittapaṭisaṃvedī assasissāmītiādinā nayena pavatto bhikkhu kiñcāpi assāsapassāsanimittaṃ ārammaṇaṃ karoti, tassa pana cittassa ārammaṇe satiñca sampajaññañca upaṭṭhapetvā pavattanato citte cittānupassīyeva nāmesa hoti. Na hi muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanā atthi. Tasmā ārammaṇato cittapaṭisaṃviditādivasena citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatīti. So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotīti ettha abhijjhāya kāmacchandanīvaraṇaṃ, domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ [Pg.101] dassitaṃ. Idañhi catukkaṃ vipassanāvaseneva vuttaṃ, dhammānupassanā ca nīvaraṇapabbādivasena chabbidhā hoti, tassā nīvaraṇapabbaṃ ādi, tassapi idaṃ nīvaraṇadvayaṃ ādi, iti dhammānupassanāya ādiṃ dassetuṃ ‘‘abhijjhādomanassāna’’nti āha. Pahānanti aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatīti evaṃ pahānakarañāṇaṃ adhippetaṃ. Taṃ paññāya disvāti taṃ aniccavirāganirodhapaṭinissaggāñāṇasaṅkhātaṃ pahānañāṇaṃ aparāya vipassanāpaññāya, tampi aparāyāti evaṃ vipassanāparamparaṃ dasseti. Ajjhupekkhitā hotīti yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhatīti dvidhā ajjhupekkhati nāma. Tattha sahajātānampi ajjhupekkhanā hoti ārammaṇassapi ajjhupekkhanā, idha ārammaṇaajjhupekkhanā adhippetā. Tasmātiha, bhikkhaveti yasmā aniccānupassī assasissāmītiādinā nayena pavatto na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme, abhijjhādomanassasīsena pana vuttānaṃ dhammānaṃ pahānañāṇampi paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti, tasmā ‘‘dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti veditabbo. 'Para bhikkhu, Aku tidak (mengajarkan) bagi orang yang kehilangan perhatian dan tidak memiliki pemahaman jernih.' Di sini maknanya adalah: Karena seorang bhikkhu yang berlatih dengan cara 'aku akan bernafas masuk dengan menyadari pikiran' dan seterusnya, meskipun ia menjadikan pertanda nafas masuk dan keluar sebagai objeknya, namun karena ia berlatih dengan menghadirkan perhatian (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) pada objek pikiran itu, maka ia disebut sebagai pengamat pikiran dalam pikiran. Sebab, tidak ada pengembangan perhatian pada nafas (ānāpānasati) bagi orang yang kehilangan perhatian dan tidak memiliki pemahaman jernih. Oleh karena itu, (dikatakan) pada saat itu bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati pikiran dalam pikiran melalui cara mengalami pikiran berdasarkan objek dan sebagainya. Mengenai kalimat 'ia yang melihat dengan kebijaksanaan tentang ditinggalkannya keserakahan dan kedukaan itu, menjadi pengamat dengan baik'—di sini, melalui 'keserakahan' (abhijjhā) ditunjukkan rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), dan melalui 'kedukaan' (domanassa) ditunjukkan rintangan niat jahat (byāpādanīvaraṇa). Sebab, bagian keempat ini diajarkan melalui kekuatan vipassanā. Pengamatan terhadap fenomena (dhammānupassanā) ada enam jenis, seperti bagian tentang rintangan (nīvaraṇapabba) dan sebagainya. Bagian rintangan adalah yang pertama, dan dua rintangan ini adalah permulaan dari bagian tersebut. Oleh karena itu, untuk menunjukkan permulaan dari dhammānupassanā, Beliau bersabda 'keserakahan dan kedukaan'. Mengenai 'ditinggalkannya' (pahāna), yang dimaksud adalah pengetahuan yang melakukan pelepasan, sebagaimana seseorang meninggalkan persepsi tentang kekekalan (niccasañña) melalui pengamatan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā). Mengenai 'melihatnya dengan kebijaksanaan', ini menunjukkan rangkaian vipassanā, yaitu melihat pengetahuan tentang pelepasan tersebut—yang disebut sebagai pengetahuan tentang ketidakkekalan, pudarnya gairah, pelenyapan, dan pelepasan—dengan kebijaksanaan vipassanā selanjutnya, dan melihat itu lagi dengan yang lainnya lagi. Mengenai 'menjadi pengamat' (ajjhupekkhtā), ia mengamati dalam dua cara: mengamati kesinambungan pikiran jhāna yang dicapai melalui ketenangan (samatha) dan mengamati pemunculan bersama (upaṭṭhāna) yang terbebas dari rintangan. Di sana terdapat pengamatan terhadap hal-hal yang muncul bersama (sahajātā) dan pengamatan terhadap objek; di sini, yang dimaksud adalah pengamatan terhadap objek. Oleh karena itu, 'Para bhikkhu', karena seorang bhikkhu yang berlatih dengan cara 'aku akan bernafas masuk dengan mengamati ketidakkekalan' dan seterusnya, tidak hanya melihat fenomena seperti rintangan dan sebagainya dengan kebijaksanaan, tetapi juga melihat pengetahuan tentang pelepasan fenomena-fenomena yang disebutkan dengan istilah utama 'keserakahan dan kedukaan', dan kemudian menjadi pengamat; oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'pada saat itu bhikkhu tersebut berdiam dengan mengamati fenomena dalam fenomena-fenomena.' 150. Pavicinatīti aniccādivasena pavicinati. Itaraṃ padadvayaṃ etasseva vevacanaṃ. Nirāmisāti nikkilesā. Passambhatīti kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā kāyopi cittampi passambhati. Samādhiyatīti sammā ṭhapiyati, appanāpattaṃ viya hoti. Ajjhupekkhitā hotīti sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti. 150. 'Memeriksa' (pavicinati) berarti memeriksa melalui ketidakkekalan dan sebagainya. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini. 'Tanpa keduniawian' (nirāmisā) berarti tanpa kekotoran batin. 'Tenang' (passambhati) berarti baik tubuh maupun pikiran menjadi tenang karena redanya kelelahan jasmani dan mental. 'Menjadi terkonsentrasi' (samādhiyatī) berarti ditempatkan dengan baik pada objek, menjadi seperti pencapaian penyerapan (appanā). 'Menjadi pengamat' (ajjhupekkhitā) berarti ia menjadi pengamat melalui keseimbangan terhadap hal-hal yang muncul bersama (sahajata-upekkhā). Evaṃ cuddasavidhena kāyapariggāhakassa bhikkhuno tasmiṃ kāye sati satisambojjhaṅgo, satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo, taṃsampayuttameva kāyikacetasikavīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo, pīti, passaddhi, cittekaggatā samādhisambojjhaṅgo, imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo. Yatheva hi samappavattesu assesu sārathino ‘‘ayaṃ olīyatī’’ti tudanaṃ vā, ‘‘ayaṃ atidhāvatī’’ti ākaḍḍhanaṃ vā natthi, kevalaṃ evaṃ passamānassa ṭhitākārova hoti, evameva imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo nāma hoti. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Ekacittakkhaṇikā nānārasalakkhaṇā vipassanāsambojjhaṅgā nāma kathitā. Demikianlah, bagi seorang bhikkhu yang merangkul tubuh (nafas) dalam empat belas cara, perhatian pada tubuh itu adalah faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo). Pengetahuan yang terkait dengan perhatian adalah faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo). Semangat jasmani dan mental yang terkait dengannya adalah faktor pencerahan semangat (vīriyasambojjhaṅgo). Kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), pemusatan pikiran (cittekaggatā) adalah faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅgo). Sikap tengah-tengah yang disebut sebagai tidak menarik diri dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini adalah faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅgo). Sebagaimana seorang kusir, ketika kuda-kuda berlari dengan seimbang, tidak perlu mencambuk dengan berpikir 'yang ini tertinggal' atau menarik kendali dengan berpikir 'yang ini berlari terlalu cepat', melainkan ia hanya melihat dengan sikap tenang; demikian pula, sikap tengah-tengah yang disebut sebagai tidak menarik diri dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini disebut sebagai faktor pencerahan keseimbangan. Sampai di sini, apa yang telah dijelaskan? Faktor-faktor pencerahan vipassanā yang berada dalam satu momen pikiran namun memiliki fungsi dan karakteristik yang berbeda-beda telah dijelaskan oleh Sang Buddha. 152. Vivekanissitantiādīni [Pg.102] vuttatthāneva. Ettha pana ānāpānapariggāhikā sati lokiyā hoti, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhānaṃ paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokuttarabojjhaṅge paripūrenti, lokuttarā bojjhaṅgā vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti. Iti lokiyassa āgataṭṭhāne lokiyaṃ kathitaṃ, lokuttarassa āgataṭṭhāne lokuttaraṃ kathitanti. Thero panāha ‘‘aññattha evaṃ hoti, imasmiṃ pana sutte lokuttaraṃ upari āgataṃ, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhāne paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokiye bojjhaṅge paripūrenti, lokiyā bojjhaṅgā lokuttaraṃ vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti, vijjāvimuttipadena hi idha vijjāvimuttiphalanibbānaṃ adhippeta’’nti. 152. Kata-kata 'berlandaskan penyendirian' (vivekanissitaṃ) dan seterusnya telah dijelaskan maknanya. Namun di sini, perhatian yang merangkul nafas masuk dan keluar adalah bersifat duniawi (lokiya). Nafas masuk dan keluar yang duniawi memenuhi empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang duniawi. Landasan perhatian yang duniawi memenuhi faktor-faktor pencerahan supramundane (lokuttara). Faktor-faktor pencerahan supramundane memenuhi buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna. Jadi, di bagian di mana hal yang duniawi muncul, Sang Buddha menjelaskan hal yang duniawi; di bagian di mana hal yang supramundane muncul, Beliau menjelaskan hal yang supramundane. Begitulah cara memahaminya. Namun, sang Thera (Mahā Dhammarakkhita) berkata: 'Di tempat lain memang demikian, tetapi dalam sutta ini, hal yang supramundane muncul di bagian akhir; nafas yang duniawi memenuhi landasan perhatian yang duniawi; landasan perhatian yang duniawi memenuhi faktor-faktor pencerahan yang duniawi; faktor-faktor pencerahan yang duniawi memenuhi buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna yang supramundane. Karena dengan kata pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti), yang dimaksudkan di sini adalah buah pengetahuan dan pembebasan serta Nibbāna.' Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Ānāpānassatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Ānāpānasati telah selesai. 9. Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Sutta Kāyagatāsati. 153-4. Evaṃ me sutanti kāyagatāsatisuttaṃ. Tattha gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā. Sarasaṅkappāti dhāvanasaṅkappā. Sarantīti hi sarā, dhāvantīti attho. Ajjhattamevāti gocarajjhattasmiṃyeva. Kāyagatāsatinti kāyapariggāhikampi kāyārammaṇampi satiṃ. Kāyapariggāhikanti vutte samatho kathito hoti, kāyārammaṇanti vutte vipassanā. Ubhayena samathavipassanā kathitā honti. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya merujuk pada Kāyagatāsati Sutta. Di sana, "gehasitā" berarti bersandar pada lima kenikmatan indrawi. "Sarasaṅkappā" berarti pikiran yang berkelana. Disebut "sarā" karena mereka berlari (saranti); itulah maknanya. "Ajjhattamevā" berarti hanya pada objek internal (gocarajjhattasmiṃyeva). "Kāyagatāsati" berarti perhatian yang merangkum tubuh (kāyapariggāhika) dan perhatian yang berobjekkan tubuh (kāyārammaṇa). Ketika dikatakan "merangkum tubuh", yang dimaksud adalah samatha; ketika dikatakan "berobjekkan tubuh", yang dimaksud adalah vipassanā. Melalui keduanya, samatha dan vipassanā dinyatakan. Puna caparaṃ…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāvetīti satipaṭṭhāne cuddasavidhena kāyānupassanā kathitā. "Lebih lanjut... dan seterusnya... demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan perhatian pada tubuh," merujuk pada empat belas cara perenungan tubuh yang dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna Sutta oleh Sang Bhagavā. 156. Antogadhāvāssāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti. Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā. Vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā. Tattha [Pg.103] vipassanāñāṇaṃ, manomayiddhi, cha abhiññāti aṭṭha vijjā. Purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāya sampayuttā dhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā. Cetasā phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca, dibbacakkhupharaṇañca, tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti, ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddassa dassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma. Evaṃ pharaṇepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. 156. "Antogadhāvāssa" berarti termasuk dalam pengembangan (bhāvanā) bhikkhu tersebut. "Vijjābhāgiyā" dalam hal ini berarti memihak pada pengetahuan (vijjā) melalui kekuatan perserikatan (sampayoga). Juga berarti berada dalam bagian-bagian pengetahuan (vijjā-koṭṭhāsa). Di sana, pengetahuan vipassanā, kekuatan batin (manomayiddhi), dan enam pengetahuan supernormal (abhiññā) merupakan delapan pengetahuan. Berdasarkan makna pertama, fenomena-fenomena yang terkait dengannya juga disebut "vijjābhāgiyā". Berdasarkan makna terakhir, salah satu di antaranya adalah pengetahuan (vijjā), sedangkan sisanya adalah "vijjābhāgiyā"; demikianlah baik pengetahuan maupun fenomena yang terkait dengannya harus dipahami sebagai "vijjābhāgiyā". "Cetasā phuṭo" di sini merujuk pada dua jenis peresapan: peresapan air (āpopharaṇa) dan peresapan mata dewa (dibbacakkhupharaṇa). Di sana, pencapaian kasina air dan meresapinya dengan air disebut āpopharaṇa. Sebagaimana semua sungai kecil yang bermuara ke laut termasuk di dalam laut yang luas, demikian pula peresapan ini. Namun, setelah mengembangkan cahaya dan melihat seluruh samudra dengan mata dewa, itu disebut dibbacakkhupharaṇa. Meskipun meresap dengan cara ini, semua sungai kecil yang bermuara ke laut tetap termasuk di dalam samudra yang luas. Otāranti vivaraṃ chiddaṃ. Ārammaṇanti kilesuppattipaccayaṃ. Labhetha otāranti labheyya pavesanaṃ, vinivijjhitvā yāva pariyosānā gaccheyyāti attho. Nikkhepananti nikkhipanaṭṭhānaṃ. "Otāra" berarti celah atau lubang. "Ārammaṇa" berarti kondisi bagi munculnya kekotoran batin (kilesa). "Labhetha otāra" berarti mendapatkan jalan masuk, menembus hingga mencapai akhir; itulah maknanya. "Nikkhepana" berarti tempat untuk menaruh atau membuang air. 157. Evaṃ abhāvitakāyagatāsatiṃ puggalaṃ allamattikapuñjādīhi upametvā idāni bhāvitakāyagatāsatiṃ sāraphalakādīhi upametuṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha aggaḷaphalakanti kavāṭaṃ. 157. Setelah membandingkan orang yang tidak mengembangkan perhatian pada tubuh dengan gundukan tanah liat basah dan sebagainya, sekarang untuk membandingkan orang yang telah mengembangkan perhatian pada tubuh dengan papan kayu keras dan sebagainya, Sang Bhagavā mengucapkan "seyyathāpi" dan seterusnya. Di sana, "aggaḷaphalaka" berarti daun pintu. 158. Kākapeyyoti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo. Abhiññāsacchikaraṇīyassāti abhiññāya sacchikātabbassa. Sakkhibhabbataṃ pāpuṇātīti paccakkhabhāvaṃ pāpuṇāti. Sati sati āyataneti satisati kāraṇe. Kiṃ panettha kāraṇanti? Abhiññāva kāraṇaṃ. Āḷibandhāti mariyādabaddhā. 158. "Kākapeyya" berarti (air) yang dapat diminum oleh seekor gagak yang bertengger di bibir tempayan tanpa harus menundukkan lehernya. "Abhiññāsacchikaraṇīyassa" berarti sesuatu yang harus direalisasikan melalui pengetahuan supernormal (abhiññā). "Sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti" berarti mencapai kondisi realisasi langsung. "Sati sati āyatane" berarti jika ada sebabnya. Apakah sebabnya di sini? Pengetahuan supernormal-lah sebabnya. "Āḷibandhā" berarti terikat oleh tanggul atau pembatas. Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya. Vatthukatāyāti patiṭṭhākatāya. Anuṭṭhitāyāti anuppavattitāya. Paricitāyāti paricayakatāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya susampaggahitāya. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Yānīkatāya" berarti menjadikannya seperti kendaraan yang telah disiapkan. "Vatthukatāya" berarti menjadikannya sebagai landasan. "Anuṭṭhitāya" berarti dilakukan berulang-ulang. "Paricitāya" berarti dibiasakan. "Susamāraddhāya" berarti diusahakan dengan sangat baik dan didukung dengan baik. Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Kāyagatāsati Sutta. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Kāyagatāsatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Kāyagatāsati Sutta telah selesai. 10. Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanā 10. Penjelasan Saṅkhārupapatti Sutta. 160. Evaṃ [Pg.104] me sutanti saṅkhārupapattisuttaṃ. Tattha saṅkhārupapattinti saṅkhārānaṃyeva upapattiṃ, na sattassa, na posassa, puññābhisaṅkhārena vā bhavūpagakkhandhānaṃ upapattiṃ. 160. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya merujuk pada Saṅkhārupapatti Sutta. Di sana, "saṅkhārupapatti" berarti kemunculan dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) saja, bukan dari suatu makhluk atau pribadi; atau berarti kemunculan kelompok kehidupan yang menuju alam keberadaan melalui bentukan berjasa (puññābhisaṅkhāra). 161. Saddhāya samannāgatoti saddhādayo pañca dhammā lokikā vaṭṭanti. Dahatīti ṭhapeti. Adhiṭṭhātīti patiṭṭhāpeti. Saṅkhārā ca vihārā cāti saha patthanāya saddhādayova pañca dhammā. Tatrupapattiyāti tasmiṃ ṭhāne nibbattanatthāya. Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadāti saha patthanāya pañca dhammāva. Yassa hi pañca dhammā atthi, na patthanā, tassa gati anibaddhā. Yassa patthanā atthi, na pañca dhammā, tassapi anibaddhā. Yesaṃ ubhayaṃ atthi, tesaṃ gati nibaddhā. Yathā hi ākāse khittadaṇḍo aggena vā majjhena vā mūlena vā nipatissatīti niyamo natthi, evaṃ sattānaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ aniyataṃ. Tasmā kusalaṃ kammaṃ katvā ekasmiṃ ṭhāne patthanaṃ kātuṃ vaṭṭati. 161. "Saddhāya samannāgato" berarti lima kualitas yang dimulai dengan keyakinan (saddhā) yang berlangsung secara duniawi. "Dahati" berarti menaruh aspirasi. "Adhiṭṭhāti" berarti menetapkan. "Saṅkhārā ca vihārā ca" merujuk pada lima kualitas tersebut bersama dengan aspirasi. "Tatrupapattiyā" berarti demi kemunculan di tempat tersebut (seperti menjadi ksatria agung dan sebagainya). "Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā" merujuk pada lima kualitas bersama aspirasi tersebut. Bagi orang yang memiliki lima kualitas tetapi tidak memiliki aspirasi, tujuan kelahirannya (gati) tidaklah pasti. Bagi yang memiliki aspirasi tetapi tidak memiliki lima kualitas, tujuan kelahirannya juga tidak pasti. Bagi mereka yang memiliki keduanya, tujuan kelahirannya adalah pasti. Sebagaimana tongkat yang dilemparkan ke angkasa tidak memiliki kepastian apakah akan jatuh pada ujungnya, tengahnya, atau pangkalnya, demikian pula pengambilan kelahiran kembali bagi makhluk-makhluk tidaklah pasti. Oleh karena itu, setelah melakukan perbuatan berjasa (kusala kamma), seseorang harus membuat aspirasi pada satu tempat. 165. Āmaṇḍanti āmalakaṃ. Yathā taṃ parisuddhacakkhussa purisassa sabbasova pākaṭaṃ hoti, evaṃ tassa brahmuno saddhiṃ tattha nibbattasattehi sahassī lokadhātu. Esa nayo sabbattha. 165. "Āmaṇḍa" berarti buah malaka (āmalaka). Sebagaimana buah itu tampak sangat jelas bagi orang dengan mata yang bersih, demikian pula bagi Brahma tersebut, sepuluh ribu sistem dunia tampak jelas bersama dengan makhluk-makhluk yang lahir di sana. Cara ini berlaku di semua bagian. 167. Subhoti sundaro. Jātimāti ākarasampanno. Suparikammakatoti dhovanādīhi suṭṭhukataparikammo. Paṇḍukambale nikkhittoti rattakambale ṭhapito. 167. "Subho" berarti indah. "Jātimā" berarti memiliki bentuk yang sempurna. "Suparikammakato" berarti diproses dengan baik melalui pencucian dan sebagainya. "Paṇḍukambale nikkhitto" berarti diletakkan di atas kain merah. 168. Satasahassoti lokadhātusatasahassamhi ālokapharaṇabrahmā. Nikkhanti nikkhena kataṃ piḷandhanaṃ, nikkhaṃ nāma pañcasuvaṇṇaṃ, ūnakanikkhena kataṃ pasādhanañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ na hoti, atirekena kataṃ ghaṭṭanamajjanaṃ khamati, vaṇṇavantaṃ pana na hoti, pharusadhātukaṃ khāyati. Nikkhena kataṃ ghaṭṭanamajjanañceva khamati, vaṇṇavantañca hoti. Jambonadanti jambunadiyaṃ nibbattaṃ. Mahājamburukkhassa hi ekekā sākhā paṇṇāsa paṇṇāsa yojanāni vaḍḍhitā, tāsu mahantā nadiyo sandanti, tāsaṃ nadīnaṃ ubhayatīresu jambupakkānaṃ patitaṭṭhāne suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, te nadījalena vuyhamānā [Pg.105] anupubbena mahāsamuddaṃ pavisanti. Taṃ sandhāya jambonadanti vuttaṃ. Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhanti dakkhena sukusalena kammāraputtena ukkāmukhe pacitvā sampahaṭṭhaṃ. Ukkāmukheti uddhane. Sampahaṭṭhanti dhotaghaṭṭitamajjitaṃ. Vatthopame (ma. ni. 1.75-76) ca dhātuvibhaṅge (ma. ni. 3.357-360) ca piṇḍasodhanaṃ vuttaṃ. Imasmiṃ sutte katabhaṇḍasodhanaṃ vuttaṃ. 168. "Satasahasso" merujuk pada Brahma yang mampu memancarkan cahaya ke seratus ribu sistem dunia. "Nikkha" adalah perhiasan yang dibuat dari satu nikkha; yang disebut nikkha adalah emas seberat lima suvaṇṇa. Perhiasan yang dibuat dari emas yang kurang dari satu nikkha tidak akan tahan terhadap benturan dan polesan; perhiasan yang dibuat lebih dari itu tahan terhadap benturan dan polesan tetapi tidak memiliki warna yang indah, serta tampak kasar. Perhiasan yang dibuat tepat satu nikkha tahan terhadap benturan dan polesan serta memiliki warna yang indah. "Jambonada" berarti yang dihasilkan di sungai Jambu. Konon, setiap dahan pohon Jambu besar tumbuh sepanjang lima puluh yojana; di sana mengalir sungai-sungai besar, dan di tempat jatuhnya buah-buah jambu matang di kedua tepi sungai tersebut, muncullah tunas-tunas emas. Emas-emas itu terbawa arus sungai dan perlahan memasuki samudra besar. Merujuk pada hal itulah disebut "jambonada". "Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭha" berarti dibersihkan dalam tungku perapian oleh putra pandai emas yang terampil. "Ukkāmukhe" berarti di dalam perapian. "Sampahaṭṭha" berarti dicuci, digosok, dan dipoles. Dalam Vatthupama Sutta dan Dhātuvibhaṅga Sutta, pemurnian bongkahan emaslah yang dijelaskan. Dalam sutta ini, pemurnian perhiasan yang sudah jadilah yang dijelaskan. Yaṃ pana sabbavāresu pharitvā adhimuccitvāti vuttaṃ, tattha pañcavidhaṃ pharaṇaṃ cetopharaṇaṃ kasiṇapharaṇaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ ālokapharaṇaṃ sarīrapharaṇanti. Tattha cetopharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse sattānaṃ cittajānanaṃ. Kasiṇapharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse kasiṇapattharaṇaṃ. Dibbacakkhupharaṇaṃ nāma ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā sahassalokadhātudassanaṃ. Ālokapharaṇampi etadeva. Sarīrapharaṇaṃ nāma lokadhātusahasse sarīrapabhāya pattharaṇaṃ. Sabbattha imāni pañca pharaṇāni avināsentena kathetabbanti. Adapun mengenai apa yang dinyatakan dalam segala bagian (sabbavāresu) sebagai 'setelah meresapi (pharitvā) dan berketetapan (adhimuccitvā)', di sana terdapat lima jenis peresapan (pharaṇa): peresapan pikiran (cetopharaṇa), peresapan kasiṇa (kasiṇapharaṇa), peresapan mata dewa (dibbacakkhupharaṇa), peresapan cahaya (ālokapharaṇa), dan peresapan tubuh (sarīrapharaṇa). Di antaranya, yang disebut 'peresapan pikiran' adalah mengetahui pikiran makhluk-makhluk di seribu tata surya. 'Peresapan kasiṇa' adalah pembentangkan kasiṇa di seribu tata surya. 'Peresapan mata dewa' adalah mengembangkan cahaya dan melihat seribu tata surya dengan mata dewa. 'Peresapan cahaya' juga merupakan hal yang sama ini. 'Peresapan tubuh' adalah membentangkan pancaran tubuh di seribu tata surya. Di segala tempat, lima peresapan ini harus dijelaskan oleh seseorang tanpa merusak maknanya (secara terpisah). Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha – ‘‘maṇiopamme kasiṇapharaṇaṃ viya nikkhopamme sarīrapharaṇaṃ viya dissatī’’ti. Tassa vādaṃ viya aṭṭhakathā nāma natthīti paṭikkhitvā sarīrapharaṇaṃ na sabbakālikaṃ, cattārimāni pharaṇāni avināsetvāva kathetabbanti vuttaṃ. Adhimuccatīti padaṃ pharaṇapadasseva vevacanaṃ, atha vā pharatīti pattharati. Adhimuccatīti jānāti. Namun, Penatua Tipiṭaka Cūḷābhaya berkata – 'Dalam perumpamaan permata, itu tampak seperti peresapan kasiṇa; dalam perumpamaan emas (nikkha), itu tampak seperti peresapan tubuh.' Setelah menolak pandangan tersebut dengan menyatakan bahwa tidak ada pandangan seperti itu dalam Aṭṭhakathā (kitab komentar), dikatakan bahwa peresapan tubuh tidaklah terjadi setiap saat, dan empat peresapan lainnya harus dijelaskan tanpa merusak maknanya. Kata 'adhimuccati' hanyalah sinonim dari kata 'pharaṇa', atau dengan kata lain, 'pharatī' berarti membentangkan (meresapi), sedangkan 'adhimuccatī' berarti mengetahui (berketetapan). 169. Ābhātiādīsu ābhādayo nāma pāṭiyekkā devā natthi, tayo parittābhādayo devā ābhā nāma, parittāsubhādayo ca. Subhakiṇhādayo ca subhā nāma. Vehapphalādivārā pākaṭāyeva. 169. Mengenai bagian Ābhā dan sebagainya, tidak ada dewa yang bernama Ābhā secara terpisah; tiga jenis dewa mulai dari Parittābhā disebut Ābhā, demikian pula Parittāsubhā dan sebagainya. Dewa Subhakiṇhā dan sebagainya disebut Subhā. Bagian mengenai Vehapphala dan lainnya sudah jelas. Ime tāva pañca dhamme bhāvetvā kāmāvacaresu nibbattatu. Brahmaloke nibbattaṃ pana āsavakkhayañca kathaṃ pāpuṇātīti? Ime pañca dhammā sīlaṃ, so imasmiṃ sīle patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā tā tā samāpattiyo bhāvetvā rūpībrahmaloke nibbattati, arūpajjhānāni nibbattetvā [Pg.106] arūpībrahmaloke, samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmiphalaṃ sacchikatvā pañcasu suddhāvāsesu nibbattati. Uparimaggaṃ bhāvetvā āsavakkhayaṃ pāpuṇātīti. Seseorang sebaiknya mengembangkan lima hal ini terlebih dahulu untuk terlahir di alam kāmāvacara. Namun, bagaimana ia bisa mencapai kelahiran di alam Brahma dan hancurnya noda-noda (āsavakkhaya)? Kelima hal ini adalah sila; ia yang teguh dalam sila ini, melakukan persiapan kasiṇa (kasiṇaparikamma), mengembangkan pencapaian-pencapaian (samāpatti) tersebut pada waktu itu, maka ia terlahir di alam Brahma yang berwujud (rūpībrahmaloke). Setelah memunculkan jhana-jhana tanpa wujud, ia terlahir di alam Brahma tanpa wujud (arūpībrahmaloke). Dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang berbasis pada pencapaian (samāpatti), dan merealisasikan buah anāgāmī, ia terlahir di lima alam Suddhāvāsa. Dengan mengembangkan jalan (magga) yang lebih tinggi, ia mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya). Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Saṅkhārupapattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Saṅkhārupapatti Sutta telah selesai. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Vagga kedua telah selesai. 3. Suññatavaggo 3. Suññatavagga 1. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Cūḷasuññatasutta 176. Evaṃ [Pg.107] me sutanti cūḷasuññatasuttaṃ. Tattha ekamidanti thero kira bhagavato vattaṃ katvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā kālaparicchedaṃ katvā nibbānārammaṇaṃ suññatāphalasamāpattiṃ appetvā nisinno yathāparicchedena vuṭṭhāsi. Athassa saṅkhārā suññato upaṭṭhahiṃsu. So suññatākathaṃ sotukāmo jāto. Athassa etadahosi – ‘‘na kho pana sakkā dhurena dhuraṃ paharantena viya gantvā ‘suññatākathaṃ me, bhante, kathethā’ti bhagavantaṃ vattuṃ, handāhaṃ yaṃ me bhagavā nagarakaṃ upanissāya viharanto ekaṃ kathaṃ kathesi, taṃ sāremi, evaṃ me bhagavā suññatākathaṃ kathessatī’’ti dasabalaṃ sārento ekamidantiādimāha. 176. 'Demikianlah yang telah kudengar' merujuk pada Cūḷasuññatasutta. Di sana, mengenai 'pada suatu waktu' (ekamidanti): dikatakan bahwa Sang Penatua [Ananda], setelah melakukan tugas bakti kepada Sang Bagavan, pergi ke tempat kediaman siangnya, menentukan waktu, dan duduk masuk ke dalam pencapaian buah kekosongan (suññatāphalasamāpatti) yang objeknya adalah Nibbana, lalu bangkit sesuai waktu yang ditentukan. Kemudian, bentukan-bentukan (saṅkhārā) tampak baginya sebagai kosong (suññato). Ia menjadi ingin mendengar khotbah tentang kekosongan. Lalu terpikir olehnya – 'Tidaklah mungkin bagi seseorang untuk langsung menemui Sang Bagavan dan berkata 'Bhante, khotbahkanlah kepadaku tentang kekosongan' seolah-olah sedang beradu muka. Baiklah, aku akan mengingatkan khotbah yang pernah disampaikan Sang Bagavan saat Beliau berdiam di Nagaraka di wilayah suku Sakya, dengan demikian Sang Bagavan akan menguraikan khotbah kekosongan kepadaku.' Seraya mengingatkan Sang Dasabala (Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan), ia mengucapkan 'pada suatu waktu' dan seterusnya. Tattha idanti nipātamattameva. Kaccimetaṃ, bhanteti thero ekapade ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni uggahetvā dhāretuṃ samattho, kiṃ so ‘‘suññatāvihārenā’’ti ekaṃ padaṃ dhāretuṃ na sakkhissati, sotukāmena pana jānantena viya pucchituṃ na vaṭṭati, pākaṭaṃ katvā vitthāriyamānaṃ suññatākathaṃ sotukāmo ajānanto viya evamāha. Eko ajānantopi jānanto viya hoti, thero evarūpaṃ kohaññaṃ kiṃ karissati, attano jānanaṭṭhānepi bhagavato apacitiṃ dassetvā ‘‘kaccimeta’’ntiādimāha. Di sana, kata 'idaṃ' hanyalah kata tambahan (nipāta). Mengenai 'Apakah hal itu demikian, Bhante' (kaccimetaṃ, bhante): Sang Penatua mampu mempelajari dan mengingat enam puluh ribu kata dalam satu waktu, mungkinkah ia tidak mampu mengingat satu frasa 'dengan kediaman kekosongan' (suññatāvihārena)? Namun, bagi orang yang ingin mendengar, tidaklah pantas bertanya seolah-olah sudah tahu; maka demi ingin mendengar khotbah kekosongan yang diuraikan secara jelas dan rinci, ia bertanya seolah-olah tidak tahu. Ada orang yang meskipun tidak tahu, bersikap seolah-olah tahu; mengapa Sang Penatua melakukan kepalsuan (kohaṇña) semacam itu? Meskipun pada dasarnya ia tahu, ia menunjukkan rasa hormat kepada Sang Bagavan dan mengucapkan 'Apakah hal itu demikian' dan seterusnya. Pubbepīti paṭhamabodhiyaṃ nagarakaṃ upanissāya viharaṇakālepi. Etarahipīti idānipi. Evaṃ pana vatvā cintesi – ‘‘ānando suññatākathaṃ sotukāmo, eko pana sotuṃ sakkoti, na uggahetuṃ, eko sotumpi uggahetumpi sakkoti, na kathetuṃ, ānando pana sotumpi sakkoti uggahetumpi kathetumpi, (kathemissa) suññatākatha’’nti. Iti taṃ kathento seyyathāpītiādimāha. Tattha suñño hatthigavāssavaḷavenāti tattha kaṭṭharūpapotthakarūpacittarūpavasena katā hatthiādayo atthi, vessavaṇamandhātādīnaṃ ṭhitaṭṭhāne cittakammavasena katampi, ratanaparikkhatānaṃ vātapānadvārabandhamañcapīṭhādīnaṃ vasena saṇṭhitampi, jiṇṇapaṭisaṅkharaṇatthaṃ [Pg.108] ṭhapitampi jātarūparajataṃ atthi, kaṭṭharūpādivasena katā dhammasavanapañhapucchanādivasena āgacchantā ca itthipurisāpi atthi, tasmā na so tehi suñño. Indriyabaddhānaṃ saviññāṇakānaṃ hatthiādīnaṃ, icchiticchitakkhaṇe paribhuñjitabbassa jātarūparajatassa, nibaddhavāsaṃ vasantānaṃ itthipurisānañca abhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 'Juga di masa lalu' berarti pada saat berdiam di Nagaraka pada masa pencerahan pertama. 'Juga sekarang' berarti saat ini. Setelah berkata demikian, Sang Buddha merenung – 'Ananda ingin mendengar khotbah kekosongan. Seseorang mungkin bisa mendengar tetapi tidak bisa mempelajari, seseorang mungkin bisa mendengar dan mempelajari tetapi tidak bisa membabarkan, tetapi Ananda bisa mendengar, mempelajari, dan juga membabarkan khotbah kekosongan.' Sambil memikirkan hal itu, Beliau mulai membabarkannya dengan kata 'Ibaratnya' dan seterusnya. Di sana, 'kosong dari gajah, sapi, kuda, dan kuda betina' berarti: di istana Visākhā itu terdapat rupa-rupa gajah dan sebagainya yang dibuat dari kayu, tanah liat (potthaka), atau lukisan. Di tempat-tempat tertentu juga terdapat lukisan yang menggambarkan dewa Vessavaṇa, raja Mandhātu, dan lainnya. Terdapat pula emas dan perak yang dipasang pada jendela, bingkai pintu, dipan, dan kursi yang bertahtakan permata, serta emas dan perak yang disimpan untuk perbaikan bangunan yang rusak. Ada pula rupa-rupa perempuan dan laki-laki yang dibuat dari kayu dan sebagainya, serta perempuan dan laki-laki yang datang untuk mendengar Dhamma atau bertanya. Oleh karena itu, istana tersebut tidak kosong dari hal-hal itu. Kata-kata tersebut diucapkan oleh Sang Bagavan dengan merujuk pada ketiadaan gajah dan sebagainya yang memiliki indra dan kesadaran, ketiadaan emas dan perak yang dapat dinikmati sewaktu-waktu sesuai keinginan, serta ketiadaan laki-laki dan perempuan yang menetap tinggal di sana. Bhikkhusaṅghaṃ paṭiccāti bhikkhūsu hi piṇḍāya paviṭṭhesupi vihārabhattaṃ sādiyantehi bhikkhūhi ceva gilānagilānupaṭṭhākauddesacīvarakammapasutādīhi ca bhikkhūhi so asuññova hoti, iti niccampi bhikkhūnaṃ atthitāya evamāha. Ekattanti ekabhāvaṃ, ekaṃ asuññataṃ atthīti attho. Eko asuññabhāvo atthīti vuttaṃ hoti. Amanasikaritvāti citte akatvā anāvajjitvā apaccavekkhitvā. Gāmasaññanti gāmoti pavattavasena vā kilesavasena vā uppannaṃ gāmasaññaṃ. Manussasaññāyapi eseva nayo. Araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍoti evaṃ ekaṃ araññaṃyeva paṭicca araññasaññaṃ manasi karoti. Pakkhandatīti otarati. Adhimuccatīti evanti adhimuccati. Ye assu darathāti ye ca pavattadarathā vā kilesadarathā vā gāmasaññaṃ paṭicca bhaveyyuṃ, te idha araññasaññāya na santi. Dutiyapadepi eseva nayo. Atthi cevāyanti ayaṃ pana ekaṃ araññasaññaṃ paṭicca uppajjamānā pavattadarathamattā atthi. "Bergantung pada Saṅgha Bhikkhu": meskipun para bhikkhu telah masuk untuk menerima derma makanan, istana (Migāramātupāsāda) itu tidaklah kosong karena kehadiran para bhikkhu yang menerima makanan yang dipersembahkan di vihara, para bhikkhu yang sakit, perawat orang sakit, mereka yang sedang belajar teks, dan mereka yang sibuk dengan pembuatan jubah. Oleh karena itu, karena keberadaan para bhikkhu yang tetap ada secara tetap, Sang Baginda bersabda demikian. "Ekattanti" berarti keadaan tunggal, yaitu ada satu keadaan kekosongan. Maksudnya adalah satu keadaan yang tidak kosong. "Amanasikaritvā" berarti tidak memperhatikan dalam pikiran, tidak merenungkan, tidak meninjau kembali. "Gāmasaññanti" adalah persepsi tentang desa yang muncul baik melalui keberadaan desa itu sendiri atau melalui kekotoran batin (kilesa). Hal yang sama berlaku untuk "manussasaññā" (persepsi tentang manusia). "Memperhatikan kesatuan berdasarkan persepsi hutan": ia memperhatikan persepsi hutan dengan bergantung pada satu hutan saja, seperti berpikir "ini hutan, ini pohon, ini gunung, ini belukar hutan yang hijau". "Pakkhandati" berarti masuk atau turun ke dalamnya. "Adhimuccati" berarti bertekad atau condong padanya seperti itu. "Kegelisahan apa pun yang mungkin ada": kegelisahan proses kehidupan (khandha) atau kegelisahan kekotoran batin yang mungkin muncul berdasarkan persepsi desa, hal itu tidak ada di sini dalam persepsi hutan. Hal yang sama berlaku untuk bagian kedua. "Ada (keadaan) ini": ini berarti hanya ada kegelisahan proses kehidupan yang muncul berdasarkan persepsi hutan yang satu ini. Yañhi kho tattha na hotīti yaṃ migāramātupāsāde hatthiādayo viya imissā araññasaññāya gāmasaññāmanussasaññāvasena uppajjamānaṃ pavattadarathakilesadarathajātaṃ, taṃ na hoti. Yaṃ pana tattha avasiṭṭhanti yaṃ migāramātupāsāde bhikkhusaṅgho viya tattha araññasaññāya pavattadarathamattaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Taṃ santamidaṃ atthīti pajānātīti taṃ vijjamānameva ‘‘atthi ida’’nti pajānāti, suññatāvakkantīti suññatānibbatti. "Apa yang memang tidak ada di sana": apa pun kumpulan kegelisahan proses kehidupan dan kegelisahan kekotoran batin yang muncul melalui persepsi desa atau persepsi manusia, itu tidak ada dalam persepsi hutan ini, sebagaimana gajah dan lainnya tidak ada di istana Migāramātupāsāda. "Namun apa yang tersisa di sana": apa pun kegelisahan proses kehidupan yang tersisa dalam persepsi hutan tersebut, sebagaimana Saṅgha Bhikkhu yang tersisa di istana Migāramātupāsāda. "Ia memahami: 'Ini ada'": ia memahami apa yang benar-benar ada sebagai "ini ada". "Memasuki kekosongan": munculnya kekosongan. 177. Amanasikaritvā manussasaññanti idha gāmasaññaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā, araññasaññāya manussasaññaṃ, pathavīsaññāya araññasaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññāya pathavīsaññaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasaññāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ[Pg.109], vipassanāya nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññataṃ nāma dassessāmī’’ti. Tasmā evaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha pathavīsaññanti kasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti? Araññasaññāya visesānadhigamanato. Yathā hi purisassa ramaṇīyaṃ khettaṭṭhānaṃ disvā – ‘‘idha vuttā sāliādayo suṭṭhu sampajjissanti, mahālābhaṃ labhissāmī’’ti sattakkhattumpi khettaṭṭhānaṃ olokentassa sāliādayo na sampajjanteva, sace pana taṃ ṭhānaṃ vihatakhāṇukakaṇṭakaṃ katvā kasitvā vapati, evaṃ sante sampajjanti, evameva – ‘‘idaṃ araññaṃ, ayaṃ rukkho, ayaṃ pabbato, ayaṃ nīlobhāso vanasaṇḍo’’ti sacepi sattakkhattuṃ araññasaññaṃ manasi karoti, nevūpacāraṃ na samādhiṃ pāpuṇāti, pathavīsaññāya panassa dhuvasevanaṃ kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇaṃ parikammaṃ katvā jhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānampi vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakkā arahattaṃ pāpuṇituṃ. Tasmā araññasaññaṃ pahāya pathavīsaññaṃ manasi karoti. Paṭiccāti paṭicca sambhūtaṃ. 177. "Dengan tidak memperhatikan persepsi manusia": di sini (pada bagian kedua ini) persepsi desa tidak diambil. Mengapa? Konon, Sang Baginda memiliki pemikiran demikian: "Setelah menyingkirkan persepsi desa dengan persepsi manusia, persepsi manusia dengan persepsi hutan, persepsi hutan dengan persepsi tanah, persepsi tanah dengan persepsi ruang tak terbatas... dan seterusnya... persepsi ketidadaan dengan persepsi bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, persepsi bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi dengan pandangan terang (vipassanā), dan pandangan terang dengan Jalan (magga), Aku akan menunjukkan secara bertahap apa yang disebut kekosongan mutlak (accantasuññata), yaitu Buah Arahat." Karena itu, Beliau memulai khotbah ini. Mengenai hal itu, "persepsi tanah": mengapa Beliau meninggalkan persepsi hutan dan memperhatikan persepsi tanah? Karena tidak ada pencapaian khusus (seperti jhana atau jalan) melalui persepsi hutan semata. Ibarat seseorang yang melihat tempat persawahan yang indah dan berpikir, "Padi yang ditanam di sini akan tumbuh subur, aku akan mendapat untung besar," meskipun ia melihat sawah itu tujuh kali, padi tidak akan tumbuh; namun jika ia membersihkan tunggul dan duri, membajak, dan menabur benih, barulah padi akan tumbuh. Demikian pula, jika ia hanya memperhatikan "ini hutan, ini pohon, ini gunung, ini belukar hutan yang hijau" bahkan sampai tujuh kali, ia tidak akan mencapai meditasi akses (upacāra) maupun konsentrasi (samādhi). Namun, dengan melatih objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang dipraktikkan secara tetap melalui persepsi tanah, yaitu melakukan persiapan kasina tanah, menghasilkan jhana-jhana, dan mengembangkan pandangan terang yang memiliki jhana sebagai dasar terdekat (padaṭṭhāna), maka ia dapat mencapai tingkat Arahat. Karena itulah ia meninggalkan persepsi hutan dan memperhatikan persepsi tanah. "Paṭicca": muncul dengan bergantung pada. Idāni yasmiṃ pathavīkasiṇe so pathavīsaññī hoti, tassa opammadassanatthaṃ seyyathāpītiādimāha. Tattha usabhassa etanti āsabhaṃ. Aññesaṃ pana gunnaṃ gaṇḍāpi honti pahārāpi. Tesañhi cammaṃ pasāriyamānaṃ nibbalikaṃ na hoti, usabhassa lakkhaṇasampannatāya te dosā natthi. Tasmā tassa cammaṃ gahitaṃ. Saṅkusatenāti khilasatena. Suvihatanti pasāretvā suṭṭhu vihataṃ. Ūnakasatasaṅkuvihatañhi nibbalikaṃ na hoti, saṅkusatena vihataṃ bheritalaṃ viya nibbalikaṃ hoti. Tasmā evamāha. Ukkūlavikkūlanti uccanīcaṃ thalaṭṭhānaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadiyo ceva duggamaṭṭhānañca. Pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattanti kasiṇapathaviyaṃyeva paṭicca sambhūtaṃ ekaṃ saññaṃ manasi karoti. Darathamattāti ito paṭṭhāya sabbavāresu pavattadarathavasena darathamattā veditabbā. Sekarang, untuk menunjukkan perumpamaan bagi bhikkhu yang memiliki persepsi tanah dalam kasina tanah tersebut, Sang Baginda bersabda: "Ibarat...", dan seterusnya. Di sana, "āsabhaṃ": milik banteng jantan (usabha). Pada sapi-sapi lainnya, terdapat benjolan atau bekas luka; kulit mereka jika direntangkan tidak akan bebas dari kerutan. Karena banteng jantan memiliki karakteristik yang sempurna, cacat-cacat itu tidak ada, sehingga kulitnya diambil sebagai perumpamaan oleh Sang Baginda. "Saṅkusatena": dengan seratus pasak. "Suvihataṃ": ditarik dan dipaku dengan baik setelah direntangkan. Kulit yang dipaku dengan kurang dari seratus pasak tidak akan bebas dari kerutan, tetapi yang dipaku dengan seratus pasak akan menjadi bebas kerutan seperti permukaan drum. Karena itu Sang Baginda bersabda demikian. "Ukkūlavikkūlaṃ": tempat yang tinggi dan rendah, daratan tinggi dan daratan rendah. "Nadīviduggaṃ": sungai-sungai dan tempat yang sulit dilalui. "Memperhatikan kesatuan berdasarkan persepsi tanah": ia memperhatikan satu persepsi yang muncul hanya berdasarkan kasina tanah. "Sekadar kegelisahan": mulai dari tahap ini dan seterusnya, dalam semua tahap, sekadar kegelisahan harus dipahami sebagai kegelisahan proses kehidupan (pavattadaratha). 182. Animittaṃ cetosamādhinti vipassanācittasamādhiṃ. So hi niccanimittādivirahito animittoti vuccati. Imameva kāyanti vipassanāya vatthuṃ dasseti. Tattha imamevāti imaṃ eva catumahābhūtikaṃ. Saḷāyatanikanti [Pg.110] saḷāyatanapaṭisaṃyuttaṃ. Jīvitapaccayāti yāva jīvitindriyānaṃ pavatti, tāva jīvitapaccayā pavattadarathamattā atthīti vuttaṃ hoti. 182. "Konsentrasi pikiran yang tanpa tanda" (animittaṃ cetosamādhiṃ): konsentrasi yang menyertai pikiran pandangan terang (vipassanā). Itu disebut "tanpa tanda" karena bebas dari tanda kekekalan dan sebagainya. "Hanya tubuh ini": menunjukkan landasan objek bagi pandangan terang. Di sana, "hanya ini": hanya tubuh yang terdiri dari empat unsur besar ini. "Saḷāyatanikaṃ": yang berhubungan dengan enam landasan indra. "Karena faktor kehidupan": ini berarti selama indra kehidupan (jīvitindriya) masih berlangsung, maka sekadar kegelisahan proses kehidupan dari rupa yang masih berproses itu masih ada. 183. Puna animittanti vipassanāya paṭivipassanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Kāmāsavaṃ paṭiccāti kāmāsavaṃ paṭicca uppajjanapavattadarathā idha na santi, ariyamagge ceva ariyaphale ca natthīti vuttaṃ hoti. Imameva kāyanti imaṃ upādisesadarathadassanatthaṃ vuttaṃ. Iti manussasaññāya gāmasaññaṃ nivattetvā…pe… maggena vipassanaṃ nivattetvā anupubbena accantasuññatā nāma dassitā hoti. 183. Kata "tanpa tanda" (animittaṃ) disebutkan kembali untuk menunjukkan peninjauan kembali terhadap pandangan terang (paṭivipassanā). "Berdasarkan noda keinginan indra" (kāmāsavaṃ paṭicca): kegelisahan proses kehidupan yang muncul berdasarkan noda keinginan indra tidak ada di sini, maksudnya tidak ada dalam Jalan Mulia dan Buah Mulia. Kalimat "hanya tubuh ini" disebutkan untuk menunjukkan kegelisahan yang berasal dari sisa unsur kehidupan (upādisesa). Demikianlah, dengan menyingkirkan persepsi desa melalui persepsi manusia... dan seterusnya... menyingkirkan pandangan terang melalui Jalan, maka kekosongan mutlak (accantasuññata) yang bernama Buah Arahat telah ditunjukkan secara bertahap. 184. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tasmāti yasmā atītepi, buddhapaccekabuddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā. Anāgatepi, etarahipi buddhabuddhasāvakasaṅkhātā samaṇabrāhmaṇā imaṃyeva parisuddhaṃ paramaṃ anuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu viharissanti viharanti ca, tasmā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 184. "Murni" (parisuddhaṃ): tanpa kekotoran. "Tak tertandingi" (anuttaraṃ): tidak ada yang lebih tinggi darinya, yang paling mulia dari segala sesuatu. "Kekosongan" (suññataṃ): pencapaian Buah Kekosongan (suññataphalasamāpatti). "Karena itu" (tasmā): karena baik di masa lampau, para pertapa dan brahmana yang dikenal sebagai Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; di masa depan pun demikian; dan di masa sekarang pun, para pertapa dan brahmana yang dikenal sebagai Buddha dan siswa-siswa Buddha, telah, akan, dan sedang memasuki serta berdiam dalam kekosongan yang murni, luhur, dan tak tertandingi ini. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Demikianlah Komentar Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī. Cūḷasuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan atas Cūḷasuññatasutta telah selesai. 2. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Mahāsuññatasutta. 185. Evaṃ me sutanti mahāsuññatasuttaṃ. Tattha kāḷakhemakassāti chavivaṇṇena so kāḷo, khemakoti panassa nāmaṃ. Vihāroti tasmiṃyeva nigrodhārāme ekasmiṃ padese pākārena parikkhipitvā dvārakoṭṭhakaṃ māpetvā haṃsavaṭṭakādisenāsanāni ceva maṇḍalamāḷabhojanasālādīni ca patiṭṭhapetvā kato vihāro. Sambahulāni senāsanānīti mañco pīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthārotiādīni paññattāni honti, mañcena mañcaṃ…pe… palālasanthāreneva palālasanthāraṃ āhacca ṭhapitāni, gaṇabhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānasadisaṃ ahosi. 185. Sutta yang dimulai dengan "Evaṃ me sutaṃ" adalah Mahāsuññatasutta. Di dalamnya, "Kāḷakhemaka" berarti: ia berkulit hitam, sedangkan "Khemaka" adalah nama aslinya. "Vihāra" berarti: sebuah kediaman yang dibangun di bagian tertentu dari Nigrodhārāma itu sendiri, yang dikelilingi oleh pagar, memiliki pintu gerbang, dan dilengkapi dengan tempat tinggal seperti haṃsavaṭṭaka (berbentuk angsa) serta paviliun bundar (maṇḍalamāḷa), ruang makan, dan sebagainya. "Banyak tempat tidur dan duduk" berarti: ranjang, kursi, bantal, bantal guling, tikar, potongan kulit, hamparan rumput, hamparan daun, hamparan jerami, dan sebagainya telah disediakan; ranjang diletakkan bersentuhan dengan ranjang... [dan seterusnya]... hamparan jerami diletakkan bersentuhan dengan hamparan jerami, sehingga menyerupai tempat tinggal para bhikkhu yang hidup berkelompok (berkerumun). Sambahulā [Pg.111] nu khoti bhagavato bodhipallaṅkeyeva sabbakilesānaṃ samugghāṭitattā saṃsayo nāma natthi, vitakkapubbabhāgā pucchā, vitakkapubbabhāge cāyaṃ nukāro nipātamatto. Pāṭimatthakaṃ gacchante avinicchito nāma na hoti. Ito kira pubbe bhagavatā dasa dvādasa bhikkhū ekaṭṭhāne vasantā na diṭṭhapubbā. Mengenai kata "Apakah banyak" (sambahulā nu kho): bagi Sang Bhagavā, tidak ada keragu-raguan karena semua kekotoran batin telah dicabut sepenuhnya di takhta pencerahan (bodhipallaṅka). Pertanyaan ini didahului oleh pemikiran (vitakka), dan kata "nu" di sini hanyalah partikel (nipāta) yang menunjukkan adanya pemikiran tersebut. Bagi Sang Bhagavā yang telah mencapai puncak khotbah, tidak ada hal yang tidak diputuskan. Kabarnya, sebelum saat ini, Sang Bhagavā belum pernah melihat sepuluh atau dua belas bhikkhu tinggal bersama di satu tempat. Athassa etadahosi – gaṇavāso nāmāyaṃ vaṭṭe āciṇṇasamāciṇṇo nadīotiṇṇaudakasadiso, nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyesupi, manussaloka-devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova āciṇṇo. Dasayojanasahasso hi nirayo tipucuṇṇabharitā nāḷi viya sattehi nirantaro, pañcavidhabandhanakammakāraṇakaraṇaṭṭhāne sattānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā vāsīhi tacchanādiṭhānesu, iti gaṇabhūtāva paccanti. Tiracchānayoniyaṃ ekasmiṃ vammike upasikānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi, tathā ekekabilādīsupi kipillikādīnaṃ. Tiracchānayoniyampi gaṇavāsova. Petanagarāni ca gāvutikāni aḍḍhayojanikānipi petabharitāni honti. Evaṃ pettivisayepi gaṇavāsova. Asurabhavanaṃ dasayojanasahassaṃ kaṇṇe pakkhittasūciyā kaṇṇabilaṃ viya hoti. Iti asurakāyepi gaṇavāsova. Manussaloke sāvatthiyaṃ sattapaṇṇāsa kulasatasahassāni, rājagahe anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasiṃsu. Evaṃ aññesupi ṭhānesūti manussalokepi gaṇavāsova. Bhummadevatā ādiṃ katvā devalokabrahmalokesupi gaṇavāsova. Ekekassa hi devaputtassa aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo honti, navapi koṭiyo honti, ekaṭṭhāne dasasahassāpi brahmāno vasanti. Kemudian Beliau berpikir: "Hidup berkelompok ini adalah kebiasaan yang lazim dilakukan dalam roda kelahiran (vaṭṭa), bagaikan air yang mengalir ke sungai. Baik di alam neraka, alam hewan, alam peta, maupun alam asura, juga di alam manusia, alam dewa, dan alam brahma, hidup berkelompok adalah hal yang biasa." Neraka yang luasnya sepuluh ribu yojana penuh sesak dengan makhluk tanpa celah, bagaikan tabung yang diisi penuh dengan bubuk timah; di tempat-tempat penyiksaan dengan lima jenis belenggu, jumlah atau batasan makhluk tidak terukur; demikian pula di tempat-tempat penyiksaan dengan kapak dan sebagainya, mereka menderita dalam kelompok-kelompok. Di alam hewan, dalam satu gundukan tanah, jumlah rayap tidak terhitung; demikian pula semut dalam setiap lubang. Di alam hewan pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Kota-kota peta yang berukuran satu gāvuta hingga setengah yojana penuh sesak dengan para peta. Demikian pula di alam peta, hidup berkelompok adalah kebiasaan. Kediaman asura seluas sepuluh ribu yojana penuh sesak bagaikan lubang telinga yang ditusuk jarum. Maka di alam asura pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Di dunia manusia, di Sāvatthi terdapat 5,7 juta keluarga; di Rājagaha, baik di dalam maupun di luar kota, terdapat 180 juta orang yang tinggal. Demikian pula di tempat-tempat lainnya; jadi di dunia manusia pun hidup berkelompok adalah hal yang biasa. Dimulai dari dewa bumi, hingga di alam dewa dan alam brahma pun hidup berkelompok. Setiap dewa memiliki dua setengah hingga sembilan koti (puluhan juta) penari; dan di satu tempat, sepuluh ribu brahma tinggal bersama. Tato cintesi – ‘‘mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni gaṇavāsaviddhaṃsanatthaṃ dasa pāramiyo pūritā, ime ca bhikkhū ito paṭṭhāyeva gaṇaṃ bandhitvā gaṇābhiratā jātā ananucchavikaṃ karontī’’ti. So dhammasaṃvegaṃ uppādetvā puna cintesi – ‘‘sace ‘ekaṭṭhāne dvīhi bhikkhūhi na vasitabba’nti sakkā bhaveyya sikkhāpadaṃ paññapetuṃ, sikkhāpadaṃ paññāpeyyaṃ, na kho panetaṃ sakkā. Handāhaṃ mahāsuññatāpaṭipattiṃ nāma suttantaṃ [Pg.112] desemi, yaṃ sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya nagaradvāre nikkhittasabbakāyikaādāso viya ca bhavissati. Tato yathā nāmekasmiṃ ādāse khattiyādayo attano vajjaṃ disvā taṃ pahāya anavajjā honti, evamevaṃ mayi parinibbutepi pañcavassasahassāni imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā kulaputtā vaṭṭadukkhassa antaṃ karissantī’’ti. Bhagavato ca manorathaṃ pūrentā viya imaṃ suttaṃ āvajjitvā gaṇaṃ vinodetvā vaṭṭadukkhaṃ khepetvā parinibbutā kulaputtā gaṇanapathaṃ vītivattā. Vālikapiṭṭhivihārepi hi ābhidhammikaabhayatthero nāma vassūpanāyikasamaye sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ imaṃ suttaṃ sañjhāyitvā ‘‘sammāsambuddho evaṃ kāreti, mayaṃ kiṃ karomā’’ti āha. Te sabbepi antovasse gaṇaṃ vinodetvā ekībhāvābhiratā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Gaṇabhedanaṃ nāma idaṃ suttanti. Kemudian Beliau berpikir: "Selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, Aku telah memenuhi sepuluh pāramī demi menghancurkan kehidupan berkelompok (gaṇavāsa), namun para bhikkhu ini, mulai sekarang justru membentuk kelompok dan gemar hidup berkelompok, melakukan hal yang tidak sepantasnya." Beliau membangkitkan kegugahan batin (dhammasaṃvega) dan berpikir kembali: "Seandainya mungkin untuk menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bahwa 'dua orang bhikkhu tidak boleh tinggal di satu tempat yang sama', maka Aku akan menetapkannya; namun hal itu tidaklah mungkin. Baiklah, Aku akan membabarkan suttanta yang disebut praktik Mahāsuññatā, yang bagi para putra keluarga yang ingin berlatih akan menjadi seperti penetapan peraturan pelatihan dan seperti cermin besar di gerbang kota yang memantulkan seluruh tubuh. Dengan demikian, sebagaimana para ksatria dan yang lainnya melihat noda mereka sendiri di dalam cermin lalu menghilangkannya sehingga mereka menjadi tanpa noda, demikian pula bahkan setelah Aku parinibbāna, selama lima ribu tahun, para putra keluarga yang merenungkan sutta ini, yang melenyapkan keinginan hidup berkelompok dan sebaliknya gemar dalam kesendirian, akan mengakhiri penderitaan roda kelahiran (vaṭṭadukkha)." Dan seolah-olah memenuhi keinginan Sang Bhagavā, para putra keluarga yang merenungkan sutta ini, melenyapkan keinginan hidup berkelompok, mengakhiri penderitaan roda kelahiran, dan mencapai parinibbāna, jumlahnya telah melampaui batas perhitungan. Bahkan di Vālikapiṭṭhivihāra, seorang sesepuh ahli Abhidhamma yang bernama Abhayathera, pada saat memasuki masa vassa bersama banyak bhikkhu, melafalkan sutta ini dan berkata: "Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna berbuat demikian, mengapa kita tidak melakukannya?" Mereka semua selama masa vassa melenyapkan keinginan hidup berkelompok, menjadi gemar dalam kesendirian, dan mencapai tingkat Arahat. Hendaknya diketahui bahwa sutta ini disebut sebagai penghancur keterikatan pada kelompok. 186. Ghaṭāyāti evaṃnāmakassa sakkassa. Vihāreti ayampi vihāro nigrodhārāmasseva ekadese kāḷakhemakassa vihāro viya katoti veditabbo. Cīvarakammanti jiṇṇamalinānaṃ aggaḷaṭṭhānuppādanadhovanādīhi kataparibhaṇḍampi, cīvaratthāya uppannavatthānaṃ vicāraṇasibbanādīhi akataṃ saṃvidhānampi vaṭṭati, idha pana akataṃ saṃvidhānaṃ adhippetaṃ. Manussā hi ānandattherassa cīvarasāṭake adaṃsu. Tasmā thero sambahule bhikkhū gahetvā tattha cīvarakammaṃ akāsi. Tepi bhikkhū pātova sūcipāsakassa paññāyanakālato paṭṭhāya nisinnā apaññāyanakāle uṭṭhahanti. Sūcikamme niṭṭhiteyeva senāsanāni saṃvidahissāmāti na saṃvidahiṃsu. Cīvarakārasamayo noti thero kira cintesi – ‘‘addhā etehi bhikkhūhi na paṭisāmitāni senāsanāni, bhagavatā ca diṭṭhāni bhavissanti. Iti anattamano satthā suṭṭhu niggahetukāmo, imesaṃ bhikkhūnaṃ upatthambho bhavissāmī’’ti; tasmā evamāha. Ayaṃ panettha adhippāyo – ‘‘na, bhante, ime bhikkhū kammārāmā eva, cīvarakiccavasena pana evaṃ vasantī’’ti. 186. "Ghaṭāya" berarti milik pangeran Sakya yang bernama demikian. "Vihāreti" (di vihāra): hendaknya diketahui bahwa vihāra ini pun dibangun di satu bagian dari Nigrodhārāma, sama seperti vihāra milik Kāḷakhemaka. "Cīvarakamma" (pekerjaan jubah) dapat berarti perbaikan jubah yang usang dan kotor melalui penambalan, pencucian, dan sebagainya; juga persiapan kain yang diperoleh untuk jubah melalui pemotongan, penjahitan, dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah persiapan jubah yang belum jadi. Sebab, orang-orang memberikan kain jubah kepada Yang Ariya Ānanda. Karena itu, Sang Thera mengajak banyak bhikkhu dan melakukan pekerjaan pembuatan jubah di vihāra tersebut. Para bhikkhu tersebut duduk sejak pagi hari ketika lubang jarum mulai terlihat hingga saat lubang jarum tidak lagi terlihat. Dengan berpikir, "Kami akan merapikan tempat tidur dan duduk hanya setelah pekerjaan menjahit selesai," mereka tidak merapikannya. Mengenai "Cīvarakārasamayo no" (ini adalah waktu pengerjaan jubah bagi kami): kabarnya Sang Thera berpikir, "Tentu saja para bhikkhu ini tidak merapikan tempat tidur dan duduk mereka, dan Sang Bhagavā akan melihatnya. Dengan demikian Sang Guru akan merasa tidak senang dan ingin menegur para bhikkhu ini; aku akan menjadi pembela bagi mereka." Oleh karena itu ia berkata demikian. Adapun maksudnya di sini adalah: "Bukan demikian, Bhante, para bhikkhu ini tidaklah gemar dalam kesibukan pekerjaan; mereka tinggal seperti ini hanyalah karena urusan jubah." Na kho, ānandāti, ānanda, kammasamayo vā hotu akammasamayo vā, cīvarakārasamayo vā hotu acīvarakārasamayo vā, atha kho saṅgaṇikārāmo bhikkhu na sobhatiyeva. Mā tvaṃ anupatthambhaṭṭhāne upatthambho ahosīti. Tattha saṅgaṇikāti sakaparisasamodhānaṃ. Gaṇoti nānājanasamodhānaṃ. Iti saṅgaṇikārāmo vā hotu gaṇārāmo [Pg.113] vā, sabbathāpi gaṇabāhullābhirato gaṇabandhanabaddho bhikkhu na sobhati. Pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā sudhotahatthapādo mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā ekārāmatamanuyutto bhikkhu buddhasāsane sobhati. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantassa sukhaṃ. Pavivekasukhampi kāmapavivekasukhameva. Rāgādīnaṃ pana vūpasamatthāya saṃvattatīti upasamasukhaṃ. Maggasambodhatthāya saṃvattatīti sambodhisukhaṃ. Nikāmalābhīti kāmalābhī icchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī. 'Bukan demikian, Ananda,' berarti: Ananda, baik itu waktu bekerja atau waktu tidak bekerja, waktu menjahit jubah atau waktu tidak menjahit jubah, sesungguhnya seorang bhikkhu yang gemar berkerumun (saṅgaṇikārāmo) tidaklah tampak indah (pantas). Janganlah engkau menjadi pendukung di tempat yang tidak seharusnya didukung. Di sana, 'saṅgaṇikā' berarti bergaul dengan pengikut sendiri. 'Gaṇo' berarti bergaul dengan berbagai macam orang. Demikianlah, baik ia gemar berkerumun dengan kelompoknya sendiri atau gemar bergaul dengan orang banyak, dalam segala hal, bhikkhu yang menikmati banyaknya anggota kelompok dan terikat pada ikatan kelompok tidaklah tampak indah. Sebaliknya, setelah makan siang, setelah membersihkan tempat peristirahatan siang, dengan tangan dan kaki yang telah dicuci bersih, dengan mengambil objek meditasi utama dan bertekad pada kesunyian (ekārāmatamanuyutto), bhikkhu tersebut tampak indah dalam ajaran Buddha. 'Nekkhammasukha' (kebahagiaan pelepasan) adalah kebahagiaan bagi ia yang telah keluar dari nafsu indra. 'Pavivekasukha' (kebahagiaan penyunyian) adalah kebahagiaan yang muncul dari penyunyian terhadap nafsu indra. 'Upasamasukha' (kebahagiaan ketenangan) disebut demikian karena membawa pada tenangnya nafsu dan kekotoran batin lainnya. 'Sambodhisukha' (kebahagiaan pencerahan) disebut demikian karena membawa pada pencerahan terhadap Empat Kebenaran Mulia. 'Nikāmalābhī' berarti memperoleh dengan mudah atau memperoleh apa yang diinginkan. 'Akicchalābhī' berarti memperoleh tanpa penderitaan. 'Akasiralābhī' berarti memperoleh secara melimpah. Sāmāyikanti appitappitasamaye kilesehi vimuttaṃ. Kantanti manāpaṃ. Cetovimuttinti rūpārūpāvacaracittavimuttiṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāri ca jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo, ayaṃ sāmāyiko vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213). Asāmāyikanti na samayavasena kilesehi vimuttaṃ, atha kho accantavimuttaṃ lokuttaraṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, ayaṃ asāmāyiko vimokkho’’ti. Akuppanti kilesehi akopetabbaṃ. 'Sāmāyika' berarti terbebas dari kekotoran batin pada saat-saat penyerapan (meditasi) yang berulang. 'Kanta' berarti menyenangkan hati. 'Cetovimutti' berarti pembebasan pikiran yang disebut sebagai jhana-jhana tingkat materi dan non-materi. Hal ini telah dikatakan: 'Empat jhana dan empat pencapaian non-materi, inilah pembebasan yang bersifat sementara (sāmāyiko vimokkho).' 'Asāmāyika' berarti pembebasan yang tidak berdasarkan waktu tertentu, melainkan pembebasan mutlak yang bersifat adiduniawi (lokuttara). Hal ini telah dikatakan: 'Empat jalan mulia dan empat buah kesucian, inilah pembebasan yang tidak bersifat sementara.' 'Akuppa' (tidak tergoyahkan) berarti tidak dapat dirusak oleh kekotoran batin. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Saṅgaṇikārāmo bhikkhu gaṇabandhanabaddho neva lokiyaguṇaṃ, na ca lokuttaraguṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti, gaṇaṃ vinodetvā pana ekābhirato sakkoti. Tathā hi vipassī bodhisatto caturāsītiyā pabbajitasahassehi parivuto satta vassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, gaṇaṃ vinodetvā sattadivase ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi. Amhākaṃ bodhisatto pañcavaggiyehi saddhiṃ chabbassāni vicaranto sabbaññuguṇaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, tesu pakkantesu ekībhāvābhirato bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññuguṇaṃ nibbattesi. Apa yang hendak disampaikan dengan semua bagian teks ini? Seorang bhikkhu yang gemar berkerumun dan terikat pada kelompok tidak akan mampu menghasilkan baik kualitas duniawi (jhana) maupun kualitas adiduniawi (magga-phala); namun, setelah menjauhi kerumunan dan menikmati kesendirian, ia akan mampu. Sebagaimana Vipassi Bodhisatta, ketika dikelilingi oleh delapan puluh empat ribu orang yang telah melepaskan keduniawian dan berkelana selama tujuh tahun, beliau tidak mampu menghasilkan kualitas kemahatauan (Sabbaññuta-ñāṇa); namun setelah menjauhi kerumunan dan menikmati kesendirian pada hari ketujuh, beliau naik ke takhta pencerahan (Bodhimanda) dan mewujudkan kualitas kemahatauan. Bodhisatta kita pun, ketika berkelana bersama kelompok lima petapa selama enam tahun, tidak mampu menghasilkan kualitas kemahatauan; namun ketika mereka telah pergi dan beliau menikmati kesendirian, beliau naik ke takhta pencerahan dan mewujudkan kualitas kemahatauan. Evaṃ saṅgaṇikārāmassa guṇādhigamābhāvaṃ dassetvā idāni dosuppattiṃ dassento nāhaṃ ānandātiādimāha. Tattha rūpanti sarīraṃ. Yattha rattassāti yasmiṃ rūpe rāgavasena rattassa. Na uppajjeyyunti yasmiṃ rūpe rattassa na uppajjeyyuṃ, taṃ rūpaṃ na samanupassāmi, atha kho sāriputtamoggallānānaṃ dasabalasāvakattupagamanasaṅkhātena aññathābhāvena sañcayassa [Pg.114] viya, upāligahapatino aññathābhāvena nāṭaputtassa viya, piyajātikasutte seṭṭhiādīnaṃ viya ca uppajjantiyeva. Setelah menunjukkan ketiadaan pencapaian kualitas luhur bagi orang yang gemar berkerumun, sekarang untuk menunjukkan munculnya kesalahan (bahaya), Sang Guru mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Aku tidak, Ananda'. Di sana, 'rūpa' berarti tubuh jasmani. 'Yattha rattassa' berarti pada tubuh jasmani di mana seseorang terikat oleh nafsu. 'Na uppajjeyyuṃ' berarti Sang Guru tidak melihat adanya tubuh jasmani yang padanya kesedihan dan sejenisnya tidak akan muncul bagi orang yang terikat; sebaliknya, kesedihan itu pasti muncul, seperti munculnya kesedihan bagi Sañcaya karena Sariputta dan Moggallana menjadi murid Sang Dasabala, atau seperti bagi Nataputta karena perginya perumah tangga Upali, atau seperti bagi para hartawan dan lainnya dalam Piyajātika Sutta. 187. Ayaṃ kho panānandāti ko anusandhi? Sace hi koci dubbuddhī navapabbajito vadeyya – ‘‘sammāsambuddho khettaṃ paviṭṭhā gāviyo viya amheyeva gaṇato nīharati, ekībhāve niyojeti, sayaṃ pana rājarājamahāmattādīhi parivuto viharatī’’ti, tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ – ‘‘cakkavāḷapariyantāya parisāya majjhe nisinnopi tathāgato ekakovā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbanimittānanti rūpādīnaṃ saṅkhanimittānaṃ. Ajjhattanti visayajjhattaṃ. Suññatanti suññataphalasamāpattiṃ. Tatra ceti upayogatthe bhummaṃ, taṃ ceti vuttaṃ hoti. Puna tatrāti tasmiṃ parisamajjhe ṭhito. Vivekaninnenāti nibbānaninnena. Byantībhūtenāti āsavaṭṭhānīyadhammehi vigatantena nissaṭena visaṃyuttena. Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti gacchatha tumheti evaṃ uyyojanikena vacanena paṭisaṃyuttaṃ. 187. Apa hubungan (anusandhi) dari kalimat 'Namun ini, Ananda'? Jika ada seorang bhikkhu baru yang kurang bijaksana berkata: 'Sang Buddha mengusir kita dari kerumunan kelompok seolah-olah mengusir sapi-sapi yang masuk ke ladang, dan mendorong kita pada kesendirian, namun Beliau sendiri berdiam dengan dikelilingi oleh raja-raja dan menteri-menteri besar,' maka untuk mematahkan peluang kata-kata tersebut dan untuk menunjukkan bahwa 'meskipun duduk di tengah-tengah khalayak yang seluas cakrawala, Tathagata tetaplah sendirian,' Beliau memulai pembabaran ini. Di sana, 'sabbanimittānaṃ' berarti terhadap tanda-tanda yang terkondisi seperti bentuk (rūpa) dan lainnya. 'Ajjhatta' berarti objek meditasi pencapaian buah (phala-samāpatti) di dalam. 'Suññata' berarti pencapaian buah kekosongan (suññata-phala-samāpatti). Kata 'tatra ca' adalah bentuk lokatif dalam makna akusatif, yang berarti 'kepada-Nya'. 'Puna tatra' berarti berdiri di tengah-tengah khalayak tersebut. 'Vivekaninnena' berarti dengan pikiran yang condong ke Nibbana. 'Byantībhūtena' berarti dengan pikiran yang telah bebas, lepas, dan tidak terikat dari hal-hal yang menjadi landasan bagi noda-noda batin (āsava). 'Uyyojanikapaṭisaṃyutta' berarti berhubungan dengan kata-kata untuk mengutus pergi seperti 'Pergilah kalian'. Kāya pana velāya bhagavā evaṃ katheti? Pacchābhattakiccavelāya, vā purimayāmakiccavelāya vā. Bhagavā hi pacchābhatte gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā vuṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati. Tasmiṃ samaye dhammassavanatthāya parisā sannipatanti. Atha bhagavā kālaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamitvā buddhāsanavaragato dhammaṃ desetvā bhesajjatelapākaṃ gaṇhanto viya kālaṃ anatikkamitvā vivekaninnena cittena parisaṃ uyyojeti. Purimayāmepi ‘‘abhikkantā kho vāseṭṭhā ratti, yassa dāni kālaṃ maññathā’’ti (dī. ni. 3.299) evaṃ uyyojeti. Buddhānañhi bodhipattito paṭṭhāya dve pañcaviññāṇānipi nibbānaninnāneva. Tasmātihānandāti yasmā suññatāvihāro santo paṇīto, tasmā. Pada waktu kapan Sang Bhagavant berbicara demikian? Beliau berbicara demikian pada waktu tugas setelah makan siang, atau pada waktu tugas jaga pertama malam hari. Karena setelah makan siang, Sang Bhagavant beristirahat di kediaman harum (Gandhakuṭi) dengan posisi singa (sīhaseyya), lalu setelah bangun, Beliau duduk memasuki pencapaian buah (phala-samāpatti). Pada saat itu, orang-orang berkumpul untuk mendengarkan Dhamma. Kemudian Sang Bhagavant, setelah mengetahui waktunya, keluar dari Gandhakuṭi dan duduk di kursi Buddha yang mulia, membabarkan Dhamma, lalu tanpa melebihi waktu—seperti seseorang yang meminum minyak obat—dengan pikiran yang condong pada penyunyian, Beliau membubarkan khalayak tersebut. Pada jaga pertama malam hari pun, Beliau membubarkan mereka dengan berkata: 'Malam telah larut, wahai para Vāseṭṭha, sekarang lakukanlah apa yang kalian anggap tepat waktunya.' Memang benar, sejak para Buddha mencapai pencerahan, bahkan sepuluh kesadaran indra mereka pun condong ke arah Nibbana. 'Oleh karena itu, Ananda,' berarti: karena kediaman dalam kekosongan (suññatā-vihāra) adalah tenang dan luhur, maka dari itu. 188. Ajjhattamevāti gocarajjhattameva. Ajjhattaṃ suññatanti idha niyakajjhattaṃ, attano pañcasu khandhesu nissitanti attho. Sampajāno hotīti kammaṭṭhānassa asampajjanabhāvajānanena sampajāno. Bahiddhāti parassa pañcasu khandhesu. Ajjhattabahiddhāti kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā[Pg.115]. Āneñjanti ubhatobhāgavimutto bhavissāmāti āneñjaṃ arūpasamāpattiṃ manasi karoti. 188. 'Ajjhattameva' berarti hanya pada objek meditasi internal (gocarajjhatta) seperti kasina dan jhana. 'Ajjhattaṃ suññataṃ' di sini berarti kekosongan yang ada pada diri sendiri (niyakajjhatta), maknanya adalah yang bersandar pada lima khanda sendiri. 'Sampajāno hotīti' berarti memiliki pemahaman jernih dengan mengetahui kondisi tidak tercapainya objek meditasi. 'Bahiddhā' berarti pada lima khanda orang lain. 'Ajjhattabahiddhā' berarti terkadang di dalam (diri sendiri), terkadang di luar (orang lain). 'Āneñja' berarti ia merenungkan pencapaian non-materi (arūpa-samāpatti) yang tidak tergoyahkan dengan berpikir, 'Aku akan menjadi seorang yang terbebas melalui kedua jalan (ubhatobhāgavimutto).' Tasmiṃyeva purimasminti pādakajjhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Apaguṇapādakajjhānato vuṭṭhitassa hi ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto tattha cittaṃ na pakkhandati. Tato ‘‘parassa santāne nu kho katha’’nti bahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato – ‘‘kālena attano santāne, kālena parassa santāne nu kho katha’’nti ajjhattabahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato ubhatobhāgavimutto hotukāmo ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho katha’’nti āneñjaṃ manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Idāni – ‘‘na me cittaṃ pakkhandatīti vissaṭṭhavīriyena upaṭṭhākādīnaṃ pacchato na caritabbaṃ, pādakajjhānameva pana sādhukaṃ punappunaṃ manasikātabbaṃ. Evamassa rukkhe chindato pharasumhi avahante puna nisitaṃ kāretvā chindantassa chijjesu pharasu viya kammaṭṭhāne manasikāro vahatī’’ti dassetuṃ tasmiṃyevātiādimāha. Idānissa evaṃ paṭipannassa yaṃ yaṃ manasi karoti, tattha tattha manasikāro sampajjatīti dassento pakkhandatīti āha. "Tasmiဠyeva purimasminti" diucapkan dengan merujuk pada jhana dasar (pādakajjhāna). Karena bagi seseorang yang telah bangkit dari jhana dasar yang belum dikuasai dengan baik (apaguဣa), ketika ia merenungkan kekosongan internal (ajjhattaအ su!!ataအ), pikirannya tidak masuk (tidak condong) ke sana. Oleh karena itu, ia merenungkan secara eksternal (bahiddhā): "Bagaimanakah keadaannya dalam kelangsungan (santāna) orang lain?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Kemudian, ia merenungkan secara internal dan eksternal: "Bagaimanakah terkadang dalam kelangsungan diri sendiri, terkadang dalam kelangsungan orang lain?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Kemudian, karena ingin menjadi seorang yang terbebas di kedua bagian (ubhatobhāgavimutto), ia merenungkan keadaan yang tidak tergerakkan (āne!ja) dengan berpikir: "Bagaimanakah keadaannya dalam pencapaian non-materi (aršpasamāpatti)?", namun di sana pun pikirannya tidak masuk. Untuk menunjukkan bahwa: "Sekarang pikiranku tidak masuk, maka tidak seharusnya aku berjalan di belakang para pelayan dan lainnya dengan semangat yang dilepaskan (kendur), melainkan jhana dasar itu sendirilah yang harus direnungkan berulang-ulang dengan baik. Demikianlah bagi orang ini, seperti seorang yang menebang pohon, ketika kapaknya tidak mampu melakukan tugas menebang, ia mengasahnya kembali, dan bagi yang menebang (setelah itu) kapaknya akan mampu melakukan tugas penebangan, demikian pula perenungan dalam objek meditasi (kammaၡၡhāna) akan membawa hasil (jalan dan buah)," maka Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "tasmiအyeva". Sekarang, bagi orang yang berlatih demikian, apa pun yang ia renungkan, di sana perenungannya akan berhasil, untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan "pakkhandatġ" (pikirannya masuk). 189. Iminā vihārenāti iminā samathavipassanāvihārena. Itiha tattha sampajānoti iti caṅkamantopi tasmiṃ kammaṭṭhāne sampajjamāne ‘‘sampajjati me kammaṭṭhāna’’nti jānanena sampajāno hoti. Sayatīti nipajjati. Ettha kañci kālaṃ caṅkamitvā – ‘‘idāni ettakaṃ kālaṃ caṅkamituṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā iriyāpathaṃ ahāpetvā ṭhātabbaṃ. Esa nayo sabbavāresu. Na kathessāmīti, itiha tatthāti evaṃ na kathessāmīti jānanena tattha sampajānakārī hoti. 189. "Iminā vihārenāti" berarti dengan kediaman samatha dan vipassana ini. "Itiha tattha sampajānoti" berarti bahkan saat berjalan bolak-balik (caအkamanto), ketika objek meditasi tersebut berhasil, ia menjadi orang yang memiliki kesadaran penuh (sampajāno) melalui pengetahuan bahwa "objek meditasiku sedang berhasil". "Sayatġti" berarti berbaring (tidur). Dalam hal ini, setelah berjalan bolak-balik untuk beberapa waktu, dan mengetahui bahwa "sekarang aku tidak akan mampu lagi berjalan bolak-balik selama ini," ia harus berdiri tanpa menghilangkan postur tubuhnya. Metode ini berlaku untuk semua bagian. "Na kathessāmġti, itiha tatthāti" berarti dengan pengetahuan bahwa "demikianlah aku tidak akan berbicara (percakapan yang tidak bermanfaat)," ia menjadi orang yang berbuat dengan kesadaran penuh dalam hal itu. Puna dutiyavāre evarūpiṃ kathaṃ kathessāmīti jānanena sampajānakārī hoti, imassa bhikkhuno samathavipassanā taruṇāva, tāsaṃ anurakkhaṇatthaṃ – Sekali lagi, dalam bagian kedua, dengan pengetahuan bahwa "aku akan mengucapkan pembicaraan yang seperti ini (pembicaraan yang mengikis kekotoran batin)," ia menjadi orang yang berbuat dengan kesadaran penuh. Bagi bhikkhu ini, samatha dan vipassana-nya masih muda (lemah), dan untuk melindunginya— ‘‘Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo atha bhojanaṃ; Utu iriyāpatho ceva, sappāyo sevitabbako’’ti. "Tempat tinggal, tempat mencari derma (makanan), pembicaraan, dan orang, lalu makanan; cuaca serta postur tubuh, yang sesuai (sappāya) haruslah diikuti." Satta sappāyāni icchitabbāni. Tesaṃ dassanatthamidaṃ vuttaṃ. Vitakkavāresu avitakkanassa ca vitakkanassa ca jānanena sampajānatā veditabbā. Tujuh hal yang sesuai (sappāya) haruslah diinginkan. Hal ini diucapkan untuk menunjukkannya. Dalam bagian tentang pemikiran (vitakka), kesadaran penuh (sampajānatā) harus dipahami melalui pengetahuan tentang tidak adanya pemikiran dan adanya pemikiran. 190. Iti [Pg.116] vitakkapahānena dve magge kathetvā idāni tatiyamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇātiādimāha. Āyataneti tesuyeva kāmaguṇesu kismiñcideva kilesuppattikāraṇe. Samudācāroti samudācaraṇato appahīnakileso. Evaṃ santanti evaṃ vijjamānameva. Sampajānoti kammaṭṭhānassa asampattijānanena sampajāno. Dutiyavāre evaṃ santametanti evaṃ sante etaṃ. Sampajānoti kammaṭṭhānasampattijānanena sampajāno. Ayañhi ‘‘pahīno nu kho me pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo no’’ti paccavekkhamāno apahīnabhāvaṃ ñatvā vīriyaṃ paggahetvā taṃ anāgāmimaggena samugghāṭeti, tato maggānantaraṃ phalaṃ, phalato vuṭṭhāya paccavekkhamāno pahīnabhāvaṃ jānāti, tassa jānanena ‘‘sampajāno hotī’’ti vuttaṃ. 190. Demikianlah, setelah membabarkan dua jalan (Sotāpatti dan Sakadāgāmġ) melalui peninggalan pemikiran, sekarang untuk menunjukkan vipassana dari jalan ketiga (Anāgāmġ), Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "pa!ca kho ime, ānanda, kāmaguဣā". "Āyataneti" berarti dalam kesenangan indrawi itu sendiri, dalam sebab apa pun bagi munculnya kekotoran batin. "Samudācāroti" berarti kekotoran batin yang belum ditinggalkan muncul dari aktivitas yang terus-menerus. "Evaအ santanti" berarti sebagaimana adanya (yang nyata ada). "Sampajānoti" berarti sadar penuh melalui pengetahuan tentang ketidaktercapaian objek meditasi. Dalam bagian kedua, "evaအ santametanti" berarti ketika hal ini ada (pengikisan nafsu indrawi). "Sampajānoti" berarti sadar penuh melalui pengetahuan tentang keberhasilan objek meditasi. Sebab bhikkhu ini, ketika meninjau kembali: "Apakah nafsu keinginan (chandarāgo) dalam lima kesenangan indrawi telah kutinggalkan atau belum?", dan mengetahui keadaan belum ditinggalkannya, ia membangkitkan semangat dan mencabut nafsu tersebut dengan Jalan Anāgāmġ. Kemudian, segera setelah Jalan tersebut muncullah Buah (Phala); setelah bangkit dari Buah dan meninjau kembali, ia mengetahui keadaan telah ditinggalkannya nafsu tersebut. Melalui pengetahuan itu, dikatakan bahwa ia "menjadi sadar penuh" (sampajāno hoti). 191. Idāni arahattamaggassa vipassanaṃ ācikkhanto pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhātiādimāha. Tattha so pahīyatīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo pahīyati. Tathā vedanādīsu sampajānatā vuttanāyeneva veditabbā. 191. Sekarang, untuk menunjukkan vipassana dari Jalan Arahat, Beliau mengucapkan kata-kata dimulai dengan "pa!ca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā". Di sana, "so pahġyatġti" berarti dalam rupa, kesombongan "aku adalah" (asmġti māno), keinginan "aku adalah" (asmġti chando), dan kecenderungan tersembunyi "aku adalah" (asmġti anusayo) telah ditinggalkan. Demikian pula dalam hal perasaan (vedanā) dan lainnya, kesadaran penuh harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Ime kho te, ānanda, dhammāti heṭṭhā kathite samathavipassanāmaggaphaladhamme sandhāyāha. Kusalāyatikāti kusalato āgatā. Kusalā hi kusalāpi honti kusalāyatikāpi, seyyathidaṃ, paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, dutiyajjhānaṃ kusalañceva kusalāyatikañca…pe… ākiñcaññāyatanaṃ kusalaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalañceva kusalāyatikañca, nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalaṃ, sotāpattimaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca…pe… anāgāmimaggo kusalo, arahattamaggo kusalo ceva kusalāyatiko ca. Tathā paṭhamajjhānaṃ kusalaṃ, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca…pe… arahattamaggo kusalo, taṃsampayuttakā dhammā kusalā ceva kusalāyatikā ca. "Ime kho te, ānanda, dhammāti" diucapkan oleh Sang Bagawan dengan merujuk pada kondisi samatha, vipassana, jalan (magga), dan buah (phala) yang telah dijelaskan di bawah. "Kusalāyatikāti" berarti kebajikan yang berasal dari kebajikan. Sebab kebajikan-kebajikan itu ada yang murni kebajikan dan ada pula yang berasal dari kebajikan, yaitu: jhana pertama adalah kebajikan; jhana kedua adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... pencapaian kekosongan (aki!ca!!āyatana) adalah kebajikan; pencapaian persepsi-bukan-persepsi (nevasa!!ānāsa!!āyatana) adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan, pencapaian persepsi-bukan-persepsi adalah kebajikan; Jalan Sotāpatti adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... Jalan Anāgāmġ adalah kebajikan; Jalan Arahat adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan. Demikian pula, jhana pertama adalah kebajikan, kondisi-kondisi yang bersekutu dengannya adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan... dan seterusnya... Jalan Arahat adalah kebajikan, kondisi-kondisi yang bersekutu dengannya adalah kebajikan sekaligus berasal dari kebajikan. Ariyāti nikkilesā visuddhā. Lokuttarāti loke uttarā visiṭṭhā. Anavakkantā pāpimatāti pāpimantena mārena anokkantā. Vipassanāpādakā [Pg.117] aṭṭha samāpattiyo appetvā nisinnassa hi bhikkhuno cittaṃ māro na passati, ‘‘idaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya saṃvattatī’’ti jātituṃ na sakkoti. Tasmā ‘‘anavakkantā’’ti vuttaṃ. "Ariyā" berarti tanpa kekotoran batin, murni. "Lokuttarā" berarti melampaui dunia, istimewa. "Anavakkantā pāpimatā" berarti tidak dikuasai oleh Mara yang jahat. Sebab, bagi bhikkhu yang sedang duduk setelah memasuki delapan pencapaian (samāpatti) yang menjadi dasar vipassana, Mara tidak dapat melihat pikirannya, ia tidak dapat mengetahui bahwa "pikiran ini berlangsung dengan bersandar pada objek ini". Oleh karena itu dikatakan "anavakkantā" (tidak terjangkau/dikuasai). Taṃ kiṃ maññasīti idaṃ kasmā āha? Gaṇepi eko ānisaṃso atthi, taṃ dassetuṃ idamāha. Anubandhitunti anugacchituṃ paricarituṃ. Mengapa Beliau mengucapkan "taအ kiအ ma!!asġ"? Bahkan dalam kelompok (gaဣa) pun ada satu manfaat, untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan ini. "Anubandhitunti" berarti untuk mengikuti (berada di dekat Beliau) dan untuk melayani. Na kho, ānandāti ettha kiñcāpi bhagavatā – ‘‘sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67) bahussuto pañcāvudhasampanno yodho viya kato. Yasmā pana so sutapariyattiṃ uggahetvāpi tadanucchavikaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjati, na tassa taṃ āvudhaṃ hoti. Yo paṭipajjati, tasseva hoti. Tasmā etadatthaṃ anubandhituṃ nārahatīti dassento na kho, ānandāti āha. "Na kho, ānandāti", dalam hal ini meskipun Sang Bagawan telah menjadikan siswa mulia yang memiliki banyak pengetahuan (sutavā ariyasāvako) seperti seorang prajurit yang dilengkapi dengan lima senjata: "ia meninggalkan yang tidak baik (akusala), mengembangkan yang baik (kusala), meninggalkan yang tercela (sāvajja), mengembangkan yang tidak tercela (anavajja), dan menjaga dirinya tetap murni" (A. Ni. 7.67). Namun, karena seseorang yang meskipun telah mempelajari teks suci (sutapariyatti) tetapi tidak mempraktikkan latihan yang sesuai (anulomapaၡipadā) bagi teks tersebut, maka pengetahuan itu tidak menjadi senjata baginya. Pengetahuan itu hanya menjadi senjata bagi ia yang mempraktikkannya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa demi tujuan inilah (hanya belajar saja) tidaklah layak untuk terus mengikuti (Beliau), maka Beliau mengucapkan "na kho, ānandāti". Idāni yadatthaṃ anubandhitabbo, taṃ dassetuṃ yā ca khotiādimāha. Iti imasmiṃ sutte tīsu ṭhānesu dasa kathāvatthūni āgatāni. ‘‘Iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī’’ti sappāyāsappāyavasena āgatāni, ‘‘yadidaṃ suttaṃ geyya’’nti ettha sutapariyattivasena āgatāni, imasmiṃ ṭhāne paripūraṇavasena āgatāni. Tasmā imasmiṃ sutte dasa kathāvatthūni kathentena imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā kathetabbāni. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan apa sepuluh pokok pembicaraan (kathāvatthu) itu harus diikuti, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Yā ca kho' dan seterusnya. Demikianlah, dalam sutta ini, sepuluh pokok pembicaraan muncul di tiga tempat: pada bagian 'Iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī' muncul berdasarkan kesesuaian dan ketidaksesuaian (sappāya-asappāya), pada bagian 'yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ' muncul berdasarkan pengetahuan yang didapat dari mendengar (suta-pariyatti), dan di tempat ini (pada bagian 'Yā ca kho Ānanda') muncul berdasarkan kelengkapan (paripūraṇa). Oleh karena itu, dalam sutta ini, sepuluh pokok pembicaraan harus dibicarakan oleh seorang bhikkhu dengan berdasar pada bagian ini. Idāni yasmā ekaccassa ekakassa viharatopi attho na sampajjati, tasmā taṃ sandhāya ekībhāve ādīnavaṃ dassento evaṃ sante kho, ānandātiādimāha. Tattha evaṃ santeti evaṃ ekībhāve sante. Sekarang, karena bagi sebagian orang, tinggal sendirian pun tujuannya (dalam kehidupan membiara) tidak tercapai, maka merujuk pada hal tersebut, untuk menunjukkan bahaya dalam kesendirian semacam itu, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'evaṃ sante kho, ānandā' dan seterusnya. Di sana, frasa 'evaṃ sante' berarti ketika terjadi kesendirian yang demikian. 193. Satthāti bāhirako titthakarasatthā. Anvāvattantīti anuāvattanti upasaṅkamanti. Mucchaṃ kāmayatīti mucchanataṇhaṃ pattheti, pavattetīti attho. Ācariyūpaddavenāti abbhantare uppannena kilesūpaddavena ācariyassupaddavo. Sesupaddavesupi eseva nayo. Avadhiṃsu nanti mārayiṃsu naṃ. Etena hi guṇamaraṇaṃ kathitaṃ. 193. 'Satthā' berarti guru dari luar ajaran Buddha, yaitu seorang guru pendiri sekte. 'Anvāvattanti' berarti mengikuti berulang kali atau mendekat. 'Mucchaṃ kāmayati' berarti mendambakan nafsu keinginan yang membingungkan; maknanya adalah menimbulkannya. 'Ācariyūpaddavena' berarti gangguan bagi guru melalui gangguan kekotoran batin (kilesa) yang muncul di dalam dirinya sendiri. Metode yang sama juga harus dipahami untuk gangguan lainnya. 'Avadhiṃsu naṃ' berarti mereka membunuhnya. Dengan ini, yang dimaksud oleh Sang Buddha adalah kematian dari kualitas kebajikan (guṇa). Vinipātāyāti [Pg.118] suṭṭhu nipatanāya. Kasmā pana brahmacārupaddavova – ‘‘dukkhavipākataro ca kaṭukavipākataro ca vinipātāya ca saṃvattatī’’ti vuttoti. Bāhirapabbajjā hi appalābhā, tattha mahanto nibbattetabbaguṇo natthi, aṭṭhasamāpattipañcābhiññāmattakameva hoti. Iti yathā gadrabhapiṭṭhito patitassa mahantaṃ dukkhaṃ na hoti, sarīrassa paṃsumakkhanamattameva hoti, evaṃ bāhirasamaye lokiyaguṇamattatova parihāyati, tena purimaṃ upaddavadvayaṃ na evaṃ vuttaṃ. Sāsane pana pabbajjā mahālābhā, tattha cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti mahantā adhigantabbaguṇā. Iti yathā ubhato sujāto khattiyakumāro hatthikkhandhavaragato nagaraṃ anusañcaranto hatthikkhandhato patito mahādukkhaṃ nigacchati, evaṃ sāsanato parihāyamāno navahi lokuttaraguṇehi parihāyati. Tenāyaṃ brahmacārupaddavo evaṃ vutto. 'Vinipātāya' berarti jatuh sepenuhnya ke alam rendah. Namun, mengapa dikatakan bahwa gangguan dalam kehidupan suci (brahmacārupaddavo) 'memiliki buah yang lebih menderita, buah yang lebih pahit, dan membawa pada kejatuhan'? Karena penahbisan di luar ajaran Buddha hanya mendatangkan sedikit manfaat; di sana tidak ada kualitas kebajikan besar yang harus dicapai, hanya sebatas delapan pencapaian (samāpatti) dan lima kemampuan gaib (abhiññā). Demikianlah, seperti orang yang jatuh dari punggung keledai tidak mengalami penderitaan besar, hanya sekadar tubuhnya terkena debu, demikian pula dalam ajaran luar, seseorang hanya merosot dari kualitas-kualitas duniawi saja; itulah sebabnya dua gangguan sebelumnya tidak dikatakan demikian. Namun, penahbisan dalam Ajaran (Sāsana) memiliki manfaat besar; di sana terdapat kualitas-kualitas agung yang harus dicapai, yaitu empat jalan (magga), empat buah (phala), dan Nibbāna. Demikianlah, seperti seorang pangeran kasta khattiya yang terlahir murni dari kedua sisi orang tua, yang sedang berkeliling kota di atas punggung gajah yang mulia, lalu jatuh dari punggung gajah tersebut dan mengalami penderitaan besar, demikian pula orang yang merosot dari Ajaran akan merosot dari sembilan kualitas adiduniawi (lokuttaraguṇa). Oleh karena itu, gangguan dalam kehidupan suci ini dikatakan demikian oleh Sang Buddha. 196. Tasmāti yasmā sesupaddavehi brahmacārupaddavo dukkhavipākataro, yasmā vā sapattapaṭipattiṃ vītikkamanto dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati, mittapaṭipatti hitāya, tasmā. Evaṃ uparimenapi heṭṭhimenapi atthena yojetabbaṃ. Mittavatāyāti mittapaṭipattiyā. Sapattavatāyāti verapaṭipattiyā. 196. 'Tasmā' (oleh karena itu): karena gangguan dalam kehidupan suci memiliki buah penderitaan yang lebih besar daripada gangguan lainnya; atau karena orang yang melanggar perilaku terhadap musuh (bertindak sebagai musuh) akan mengalami ketidakberuntungan dan penderitaan untuk waktu yang lama, sedangkan melanggar perilaku terhadap sahabat membawa manfaat dan kebahagiaan, oleh karena itu (bersikaplah sebagai sahabat). Demikianlah, ini harus dihubungkan dengan makna di atas maupun di bawah. 'Mittavatāya' berarti dengan perilaku seorang sahabat. 'Sapattavatāya' berarti dengan perilaku seorang musuh. Vokkamma ca satthusāsanāti dukkaṭadubbhāsitamattampi hi sañcicca vītikkamanto vokkamma vattati nāma. Tadeva avītikkamanto na vokkamma vattati nāma. 'Vokkamma ca satthusāsanā': karena orang yang dengan sengaja melanggar bahkan hanya sekadar aturan dukkaṭa atau dubbhāsita, dikatakan sebagai orang yang bertindak dengan menyimpang (dari ajaran Guru). Sebaliknya, orang yang tidak melanggarnya, dikatakan tidak bertindak dengan menyimpang. Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmīti ahaṃ tumhesu tathā na paṭipajjissāmi. Āmaketi apakke. Āmakamatteti āmake nātisukkhe bhājane. Kumbhakāro hi āmakaṃ nātisukkhaṃ apakkaṃ ubhohi hatthehi saṇhikaṃ gaṇhāti ‘‘mā bhijjatū’’ti. Iti yathā kumbhakāro tattha paṭipajjati, nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmi. Niggayha niggayhāti sakiṃ ovaditvā tuṇhī na bhavissāmi, niggaṇhitvā niggaṇhitvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Pavayha pavayhāti dose pavāhetvā pavāhetvā. Yathā pakkabhājanesu kumbhakāro bhinnachinnajajjarāni pavāhetvā [Pg.119] ekato katvā supakkāneva ākoṭetvā ākoṭetvā gaṇhāti, evameva ahampi pavāhetvā pavāhetvā punappunaṃ ovadissāmi anusāsissāmi. Yo sāro so ṭhassatīti evaṃ vo mayā ovadiyamānānaṃ yo maggaphalasāro, so ṭhassati. Apica lokiyaguṇāpi idha sārotveva adhippetā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmī' berarti: Aku tidak akan memperlakukan kalian dengan cara seperti itu. 'Āmake' berarti yang belum dibakar. 'Āmakamatte' berarti pada bejana mentah yang belum terlalu kering. Karena seorang pembuat periuk memegang periuk yang mentah, yang belum terlalu kering dan belum dibakar, dengan kedua tangan secara perlahan-lahan sambil berpikir, 'Jangan sampai pecah.' Sebagaimana pembuat periuk memperlakukan periuk tersebut, Aku tidak akan memperlakukan kalian demikian. 'Niggayha niggayha' berarti Aku tidak akan berdiam diri setelah menasihati satu kali saja, tetapi Aku akan menasihati dan memberi instruksi berulang kali dengan cara menegur. 'Pavayha pavayha' berarti dengan membuang kesalahan berkali-kali. Sebagaimana pada periuk-periuk yang sudah dibakar, pembuat periuk membuang yang pecah, retak, atau rusak, lalu mengumpulkan yang sudah dibakar dengan baik dan mengambilnya setelah mengetuk-ngetuknya, demikian pulalah Aku akan menasihati dan memberi instruksi berulang kali setelah membuang kesalahan. 'Yo sāro so ṭhassati' berarti: bagi kalian yang sedang dinasihati oleh-Ku, inti sari berupa Jalan dan Buah akan tetap bertahan. Selain itu, kualitas duniawi pun di sini dimaksudkan sebagai inti sari (sāra). Selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Mahāsuññatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mahāsuññata Sutta telah selesai. 3. Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Acchariyaabbhuta Sutta. 197. Evaṃ me sutanti acchariyaabbhutasuttaṃ. Tattha yatra hi nāmāti acchariyatthe nipāto. Yo nāma tathāgatoti attho. Chinnapapañceti ettha papañcā nāma taṇhā māno diṭṭhīti ime tayo kilesā. Chinnavaṭumeti ettha vaṭumanti kusalākusalakammavaṭṭaṃ vuccati. Pariyādinnavaṭṭeti tasseva vevacanaṃ. Sabbadukkhavītivatteti sabbaṃ vipākavaṭṭasaṅkhātaṃ dukkhaṃ vītivatte. Anussarissatīti idaṃ yatrāti nipātavasena anāgatavacanaṃ, attho panettha atītavasena veditabbo. Bhagavā hi te buddhe anussari, na idāni anussarissati. Evaṃjaccāti vipassīādayo khattiyajaccā, kakusandhādayo brāhmaṇajaccāti. Evaṃgottāti vipassīādayo koṇḍaññagottā, kakusandhādayo kassapagottāti. Evaṃsīlāti lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā. Lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhinoti attho. Evaṃpaññāti lokiyalokuttarapaññāya evaṃpaññā. Evaṃvihārīti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitova, puna kasmā gahitameva gaṇhātīti ce, na idaṃ gahitameva. Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ, tasmā evaṃnirodhasamāpattivihārīti ayamettha attho. 197. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Acchariyaabbhuta Sutta. Di sana, frasa 'yatra hi nāma' adalah partikel (nipāta) yang digunakan dalam arti keajaiban. Maknanya adalah 'Ia yang disebut Sang Tathāgata.' Dalam frasa 'chinnapapañce', yang disebut 'papañca' adalah tiga kekotoran batin ini: nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Dalam frasa 'chinnavaṭume', kata 'vaṭuma' merujuk pada lingkaran kamma yang baik dan buruk. 'Pariyādinnavaṭṭe' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Sabbadukkhavītivatte' berarti Ia yang telah melampaui seluruh penderitaan yang disebut sebagai lingkaran hasil (vipākavaṭṭa). Frasa 'anussarissatī' ini menggunakan bentuk waktu mendatang karena pengaruh partikel 'yatra', namun maknanya di sini harus dipahami dalam bentuk waktu lampau. Sebab Sang Buddha telah merenungkan para Buddha tersebut, bukan baru akan merenungkan sekarang. 'Evaṃjaccā' berarti seperti Vipassī dan yang lainnya adalah dari kasta Khattiya, sedangkan Kakusandha dan yang lainnya adalah dari kasta Brāhmaṇa. 'Evaṃgottā' berarti seperti Vipassī dan yang lainnya berasal dari klan Koṇḍañña, sedangkan Kakusandha dan yang lainnya berasal dari klan Kassapa. 'Evaṃsīlā' berarti memiliki kemoralan yang demikian, baik sīla duniawi maupun adiduniawi. Dalam frasa 'evaṃdhamma', yang dimaksud adalah faktor-faktor pendukung konsentrasi (samādhipakkhā dhammā). Maknanya adalah memiliki konsentrasi yang demikian melalui konsentrasi duniawi dan adiduniawi. 'Evaṃpaññā' berarti memiliki kebijaksanaan yang demikian melalui kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi. Mengenai 'evaṃvihārī', karena faktor-faktor pendukung konsentrasi sudah disebutkan sebelumnya, maka kediaman (vihāra) sebenarnya sudah termasuk; jika ditanya mengapa disebutkan lagi, itu bukan sekadar pengulangan, tetapi untuk menunjukkan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Oleh karena itu, maknanya adalah 'memiliki kediaman dalam pencapaian penghentian yang demikian.' Evaṃvimuttāti [Pg.120] ettha vikkhambhanavimutti tadaṅgavimutti samucchedavimutti paṭippassaddhivimutti nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimuttiyo. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkaṅgavasena paricattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭippassaddhante uppannattā paṭippassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃvimuttāti evamettha attho veditabbo. Mengenai kata 'terbebaskan demikian' (evaṃvimuttā), ada lima jenis pembebasan: pembebasan melalui penekanan (vikkhambhanavimutti), pembebasan sementara (tadaṅgavimutti), pembebasan melalui penghancuran (samucchedavimutti), pembebasan melalui penenangan kembali (paṭippassaddhivimutti), dan pembebasan melalui pelepasan (nissaraṇavimutti). Di antaranya, delapan pencapaian (samāpatti) disebut sebagai pembebasan melalui penekanan karena terbebas dari rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya yang telah ditekan. Tujuh jenis perenungan (anupassanā) yang dimulai dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) disebut sebagai pembebasan sementara karena terbebas dari persepsi kekekalan (niccasaññā) dan sebagainya melalui pelepasan bagian per bagian berdasarkan faktor lawan masing-masing. Empat jalan mulia (ariyamagga) disebut sebagai pembebasan melalui penghancuran karena terbebas dari kekotoran batin (kilesa) yang telah dihancurkan sepenuhnya. Empat buah kesucian (sāmaññaphala) disebut sebagai pembebasan melalui penenangan kembali karena muncul pada saat tenangnya kekotoran batin melalui kekuatan jalan mulia. Nibbāna disebut sebagai pembebasan melalui pelepasan karena terlepas dari segala kekotoran batin, menjauh, dan berada di tempat yang jauh darinya. Demikianlah makna dari 'terbebaskan demikian' harus dipahami berdasarkan kelima jenis pembebasan ini. 199. Tasmātihāti yasmā tvaṃ ‘‘tathāgatā acchariyā’’ti vadasi, tasmā taṃ bhiyyoso mattāya paṭibhantu tathāgatassa acchariyā abbhutadhammāti. Sato sampajānoti ettha dvesampajaññāni manussaloke devaloke ca. Tattha vessantarajātake brāhmaṇassa dve putte datvā punadivase sakkassa deviṃ datvā sakkena pasīditvā dinne aṭṭha vare gaṇhanto – 199. Mengenai kata 'tasmātiha', maknanya adalah: Karena engkau (Ānanda) berkata, 'Para Tathāgata sungguh menakjubkan', maka biarlah sifat-sifat menakjubkan dan luar biasa dari Tathāgata menjadi lebih jelas bagimu melampaui ukuran biasanya. Mengenai kata 'sadar dan waspada' (sato sampajāno), terdapat dua jenis kewaspadaan: di alam manusia dan di alam dewa. Mengenai hal itu, dalam Kisah Kelahiran Vessantara (Vessantarajātaka), setelah memberikan kedua anaknya kepada seorang brahmana dan pada hari berikutnya memberikan permaisurinya kepada Sakka, Sang Raja Vessantara menerima delapan anugerah yang diberikan oleh Sakka yang merasa kagum— ‘‘Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū; Anivattī tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare’’ti. (jā. 2.22.2300) – 'Setelah terbebas dari kehidupan di sini, aku akan pergi ke alam surga dengan pencapaian istimewa; semoga aku tidak kembali lagi dari sana; inilah anugerah kedelapan yang kupilih.' Evaṃ tusitabhavane me paṭisandhi hotūti varaṃ aggahesi, tato paṭṭhāya tusitabhavane uppajjissāmīti jānāti, idaṃ manussaloke sampajaññaṃ. Vessantarattabhāvato pana cuto puna tusitabhavane nibbattitvā nibbattosmīti aññāsi, idaṃ devaloke sampajaññaṃ. Demikianlah beliau mengambil anugerah dengan permohonan, 'Semoga kelahiranku kembali terjadi di alam Tusita.' Sejak saat itu, beliau mengetahui bahwa beliau akan terlahir di alam Tusita; inilah kewaspadaan di alam manusia. Kemudian, setelah meninggal dari keberadaan sebagai Vessantara dan terlahir kembali di alam Tusita, beliau menyadari, 'Aku telah terlahir (di sini)'; inilah kewaspadaan di alam dewa. Kiṃ pana sesadevatā na jānantīti? No na jānanti. Tā pana uyyānavimānakapparukkhe oloketvā devanāṭakehi tūriyasaddena pabodhitā ‘‘mārisa ayaṃ devaloko tumhe idha nibbattā’’ti sāritā jānanti. Bodhisatto paṭhamajavanavāre na jānāti, dutiyajavanato paṭṭhāya jānāti. Iccassa aññehi asādhāraṇajānanaṃ hoti. Namun, apakah dewa-dewa lainnya tidak mengetahui (kelahiran mereka)? Bukan berarti mereka tidak tahu; mereka mengetahuinya. Akan tetapi, mereka mengetahuinya setelah melihat taman, istana, dan pohon kalpataru, atau setelah dibangunkan oleh suara musik dari para penari surgawi yang mengingatkan mereka, 'Wahai kawan, ini adalah alam dewa; Anda telah terlahir di sini.' Sang Bodhisatta tidak mengetahuinya pada saat proses pikiran (javana) pertama, tetapi mengetahuinya mulai dari proses pikiran kedua dan seterusnya. Demikianlah beliau memiliki pengetahuan yang tidak umum dibandingkan dengan dewa-dewa lainnya. Aṭṭhāsīti [Pg.121] ettha kiñcāpi aññepi devā tattha ṭhitā ṭhitamhāti jānanti, te pana chasu dvāresu balavatā iṭṭhārammaṇena abhibhuyyamānā satiṃ vissajjetvā attano bhuttapītabhāvampi ajānantā āhārūpacchedena kālaṃ karonti. Bodhisattassa kiṃ tathārūpaṃ ārammaṇaṃ natthīti? No natthi. So hi sesadeve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti, ārammaṇena pana attānaṃ maddituṃ na deti, taṃ ārammaṇaṃ abhibhavitvā tiṭṭhati. Tena vuttaṃ – ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsī’’ti. Mengenai kata 'menetap' (aṭṭhāsi), meskipun dewa-dewa lainnya menyadari bahwa mereka berada di sana dan berkata 'kami berada di sini', namun mereka sering kali diliputi oleh objek-objek yang sangat menyenangkan di keenam indra, sehingga mereka kehilangan kesadaran dan bahkan tidak menyadari keadaan mereka sendiri yang telah makan atau minum, hingga akhirnya meninggal karena terputusnya asupan makanan (seperti para dewa Khiṭṭāpadosika). Apakah Sang Bodhisatta tidak memiliki objek indra semacam itu? Bukan berarti tidak ada; itu sungguh ada. Sebab beliau mengungguli dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal, namun beliau tidak membiarkan dirinya ditundukkan oleh objek indra tersebut; beliau menetap dengan mengatasi objek tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam keadaan sadar dan waspada, wahai Ānanda, Sang Bodhisatta menetap di alam Tusita.' 200. Yāvatāyukanti sesattabhāvesu kiṃ yāvatāyukaṃ na tiṭṭhattīti? Āma na tiṭṭhati. Aññadā hi dīghāyukadevaloke nibbatto tattha pāramiyo na sakkā pūretunti akkhīni nimīletvā adhimuttikālaṃkiriyaṃ nāma katvā manussaloke nibbattati. Ayaṃ kālaṅkiriyā aññesaṃ na hoti. Tadā pana adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi, sabbapāramīnaṃ pūritattā yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi. 200. Mengenai kata 'sepanjang usia' (yāvatāyukaṃ), apakah dalam keberadaan-keberadaan lainnya beliau tidak menetap sepanjang usia? Benar, beliau tidak menetap sepanjang usia. Sebab pada waktu lain, ketika terlahir di alam dewa yang berumur panjang, beliau menyadari bahwa tidak mungkin untuk memenuhi kesempurnaan (pāramī) di sana, sehingga beliau melakukan kematian dengan kehendak (adhimuttikālaṅkiriya) dan terlahir di alam manusia. Kematian semacam ini tidak terjadi pada dewa-dewa lainnya. Namun, pada saat itu (di alam Tusita), tidak ada pemberian yang belum diberikan dan tidak ada sila yang tidak dijaga; karena semua kesempurnaan telah terpenuhi, beliau menetap di sana sepanjang usia. Sato sampajāno tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatīti evaṃ tāva sabbapāramiyo pūretvā tadā bodhisatto yāvatāyukaṃ aṭṭhāsi. Devatānaṃ pana – ‘‘manussagaṇanāvasena idāni sattahi divasehi cuti bhavissatī’’ti pañca pubbanimittāni uppajjanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane na saṇṭhāti. 'Dalam keadaan sadar dan waspada, beliau meninggal dari alam Tusita dan memasuki rahim ibunya.' Demikianlah, setelah memenuhi segala kesempurnaan, pada saat itu Sang Bodhisatta menetap (di alam Tusita) sepanjang usia. Namun, bagi para dewa, terdapat lima tanda peringatan dini (pubbanimitta) yang muncul ketika menurut perhitungan manusia tujuh hari lagi ajal akan tiba: bunga-bunga hiasan layu, pakaian menjadi kusam, keringat keluar dari ketiak, kulit tubuh menjadi kusam, dan dewa tersebut tidak lagi merasa tenang di singgasananya. Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā. Tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa-vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti. Vatthesupi eseva nayo. Ettakaṃ pana kālaṃ devānaṃ neva sītaṃ na uṇhaṃ hoti, tasmiṃ kāle sarīrato bindubinduvasena sedā muccanti. Ettakañca kālaṃ tesaṃ sarīre khaṇḍiccapāliccādivasena vivaṇṇatā na paññāyati, devadhītā soḷasavassuddesikā viya, devaputtā vīsativassuddesikā viya khāyanti. Maraṇakāle pana nesaṃ kilantarūpo attabhāvo hoti. Ettakañca nesaṃ kālaṃ devaloke ukkaṇṭhitā [Pg.122] nāma natthi, maraṇakāle pana nissasanti vijambhanti, sake āsane nābhiramanti. Di sana, yang dimaksud dengan 'bunga' adalah bunga hiasan yang dikenakan pada hari kelahiran kembali. Konon, bunga-bunga tersebut tidak layu selama lima ratus tujuh puluh enam juta tahun, namun pada saat itu bunga-bunga tersebut mulai layu. Hal yang sama juga berlaku untuk pakaian. Selama waktu yang lama tersebut, para dewa tidak merasakan dingin maupun panas, namun pada saat kematian, keringat keluar dari tubuh tetes demi tetes. Selama waktu itu pula, pada tubuh mereka tidak tampak tanda-tanda penuaan seperti gigi tanggal atau rambut beruban; dewi-dewi tampak selalu berusia enam belas tahun, dan para dewa tampak selalu berusia dua puluh tahun. Namun pada saat kematian, tubuh mereka tampak kelelahan. Selama waktu itu pula, tidak ada yang namanya kejenuhan di alam dewa; namun pada saat kematian, mereka menghela napas, meregangkan tubuh, dan tidak lagi merasa senang di singgasana mereka sendiri. Imāni pana pubbanimittāni, yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ, evameva mahesakkhānaṃ devatānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ. Yathā ca manussesu pubbanimittāni nakkhattapāṭhakādayova jānanti, na sabbe, evameva tānipi sabbe devā na jānanti, paṇḍitā eva pana jānanti. Tattha ye ca mandena kusalakammena nibbattā devaputtā, te tesu uppannesu – ‘‘idāni ko jānāti, kuhiṃ nibbattissāmā’’ti bhāyanti. Ye mahāpuññā, te – ‘‘amhehi dinnaṃ dānaṃ rakkhitaṃ sīlaṃ bhāvitaṃ bhāvanaṃ āgamma uparidevalokesu sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti. Bodhisattopi tāni pubbanimittāni disvā ‘‘idāni anantare attabhāve buddho bhavissāmī’’ti na bhāyi. Athassa tesu nimittesu pātubhūtesu dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā – ‘‘mārisa tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ na mārabrahmacakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānehi pūritā. So vo idāni kālo mārisa buddhattāya, samayo mārisa buddhattāyā’’ti yācanti. Adapun tanda-tanda awal ini, sebagaimana di dunia tanda-tanda seperti jatuhnya meteor, gempa bumi, dan gerhana bulan hanya tampak bagi mereka yang memiliki jasa besar seperti raja-raja dan menteri-menteri agung, tidak bagi semua orang; demikian pula, tanda-tanda tersebut hanya tampak bagi para dewa yang memiliki kekuasaan besar (mahesakkha), tidak bagi semua dewa. Dan sebagaimana di antara manusia hanya para ahli perbintangan dan sejenisnya yang mengetahui tanda-tanda awal tersebut, tidak semuanya; demikian pula tidak semua dewa mengetahui tanda-tanda itu, melainkan hanya mereka yang bijaksana saja yang mengetahuinya. Di sana, para putra dewa yang terlahir karena perbuatan baik yang lemah, ketika tanda-tanda itu muncul, mereka menjadi takut sambil berpikir: "Sekarang siapa yang tahu, di mana kita akan terlahir kembali?". Mereka yang memiliki jasa besar tidak merasa takut, sambil berpikir: "Berdasarkan dana yang telah kita berikan, sila yang telah kita jaga, dan meditasi yang telah kita kembangkan, kita akan menikmati kemakmuran di alam dewa yang lebih tinggi." Sang Bodhisatta pun, setelah melihat tanda-tanda awal tersebut, tidak merasa takut, melainkan berpikir: "Sekarang, dalam kelahiran berikutnya, Aku akan menjadi Buddha." Kemudian, ketika tanda-tanda itu muncul baginya, para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia berkumpul dan memohon: "O Tuan, sepuluh parami yang Engkau penuhi bukanlah karena mengharapkan kemakmuran Sakka, ataupun kemakmuran Mara, Brahma, atau raja pemutar roda, melainkan dipenuhi karena mengharapkan Ke-Buddha-an demi pembebasan dunia. Sekaranglah waktunya bagi Anda, o Tuan, untuk mencapai Ke-Buddha-an; sekaranglah saat yang tepat bagi Anda, o Tuan, untuk mencapai Ke-Buddha-an." Atha mahāsatto devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā natthi, tesaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotuṃ na saddhātuṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinnovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati. Udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Satasahassato [Pg.123] pana paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā ca vassasatakālo hoti. Atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi. Kemudian Sang Mahasatta, tanpa memberikan janji kepada para dewa, melakukan lima pengamatan agung (pañcamahāvilokana) berdasarkan: waktu, benua, tempat, klan, dan batas usia ibu. Di sana, pertama-tama beliau mengamati waktu: "Apakah sekarang saatnya atau bukan?" Di sana, waktu di mana usia kehidupan meningkat melampaui seratus ribu tahun bukanlah waktu yang tepat. Mengapa? Karena pada saat itu kelahiran, usia tua, dan kematian tidak tampak bagi makhluk-makhluk; dan khotbah Dhamma para Buddha tidak pernah terlepas dari Tiga Corak Umum (Tilakkhana). Ketika Mereka mengkhotbahkan tentang ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa-diri (anatta), makhluk-makhluk tidak akan mau mendengarkan atau mempercayainya, sambil berpikir: "Apa yang mereka bicarakan?". Oleh karena itu, penembusan kebenaran tidak terjadi; dan ketika itu tidak ada, maka ajaran tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). Sebab itu, itu adalah waktu yang tidak tepat. Waktu di mana usia kehidupan kurang dari seratus tahun juga bukanlah waktu yang tepat. Mengapa? Karena pada saat itu makhluk-makhluk memiliki kekotoran batin yang meluap-luap, dan nasihat yang diberikan kepada mereka yang memiliki kekotoran batin yang meluap-luap tidak akan menetap. Itu akan lenyap dengan cepat seperti garis yang dibuat dengan tongkat di atas air. Sebab itu, itu pun adalah waktu yang tidak tepat. Namun, waktu di mana usia kehidupan mulai dari seratus ribu tahun ke bawah dan dari seratus tahun ke atas adalah waktu yang tepat. Dan pada saat itu, usia rata-rata adalah seratus tahun. Kemudian Sang Mahasatta melihat waktu tersebut sebagai: "Waktu untuk terlahir." Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi. Setelah itu, ketika mengamati benua, beliau melihat empat benua besar beserta pulau-pulau sekitarnya dan melihat bahwa: "Para Buddha tidak terlahir di tiga benua lainnya, melainkan hanya terlahir di Jambudīpa." Demikianlah beliau melihat benua tersebut. Tato – ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā nayena vinaye (mahāva. 259) vuttova. So pana āyāmato tīṇi yojanasatāni. Vitthārato aḍḍhatiyāni, parikkhepato navayojanasatānīti. Etasmiñhi padese cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sammāsambuddhā uppajjanti. Dve asaṅkhyeyyāni, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā paccekabuddhā uppajjanti, ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā sāriputtamoggallānādayo mahāsāvakā uppajjanti, catunnaṃ mahādīpānaṃ dvisahassānaṃ parittadīpānañca issariyādhipaccakārakacakkavattirājāno uppajjanti, aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhamagamāsi. Setelah itu beliau berpikir: "Jambudīpa itu luas, berukuran sepuluh ribu yojana; di wilayah manakah para Buddha terlahir?" Ketika mengamati wilayahnya, beliau melihat Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Majjhimadesa telah dijelaskan dalam Vinaya (Mahavagga 259) dengan cara seperti: "Di arah timur terdapat kota pemukiman bernama Gajaṅgala," dan seterusnya. Wilayah itu panjangnya tiga ratus yojana, lebarnya dua ratus lima puluh yojana, dan kelilingnya sembilan ratus yojana. Sebab di wilayah inilah para Sammāsambuddha muncul setelah memenuhi parami selama empat, delapan, atau enam belas asankheyya dan seratus ribu kappa. Para Paccekabuddha muncul setelah memenuhi parami selama dua asankheyya dan seratus ribu kappa. Para siswa utama (mahāsāvaka) seperti Sāriputta dan Moggallāna muncul setelah memenuhi parami selama satu asankheyya dan seratus ribu kappa. Para raja pemutar roda (cakkavattirājā) yang memiliki kekuasaan atas empat benua besar dan dua ribu pulau kecil muncul di sini. Dan juga orang-orang terkemuka lainnya (mahesakkha) dari klan Khattiya, Brahmana, dan Gahapati yang kaya raya (mahāsālā) muncul di sini. "Dan di sini terdapat kota bernama Kapilavatthu; di sanalah Aku harus dilahirkan," demikianlah beliau sampai pada keputusan tersebut. Tato kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti, idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, suddhodano nāma rājā me pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi. Kemudian, ketika mengamati klan, beliau melihat: "Para Buddha terlahir dalam klan yang dihormati dunia, dan sekarang klan Khattiya adalah yang dihormati dunia. Aku akan terlahir di sana; Raja bernama Suddhodana akan menjadi ayah-Ku." Demikianlah beliau melihat klan tersebut. Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlā hoti, ayañca mahāmāyā nāma devī edisā. Ayaṃ me mātā bhavissati. Kittakaṃ panassā āyū’’ti āvajjanto – ‘‘dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi. Kemudian, ketika mengamati ibu, beliau melihat: "Ibu seorang Buddha bukanlah orang yang genit atau pecandu minuman keras; beliau telah memenuhi parami selama seratus ribu kappa dan menjaga lima sila dengan sempurna sejak lahirnya. Dan Ratu bernama Mahāmāyā ini adalah orang yang demikian. Ia akan menjadi ibu-Ku." Sambil merenungkan: "Berapakah sisa usianya?", beliau melihat bahwa: "Tujuh hari setelah sepuluh bulan (kehamilan)." Iti [Pg.124] imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me mārisā buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā ‘‘gacchatha tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tattha naṃ devatā – ‘‘ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbekatakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantova cavi. Setelah melakukan lima pengamatan agung ini, beliau memberikan janji kepada para dewa guna menolong mereka dengan berkata: "O Tuan-tuan, sudah waktunya bagi-Ku untuk menjadi Buddha." Kemudian beliau mempersilakan para dewa tersebut pergi: "Pergilah kalian semua," dan dengan diiringi oleh para dewa Tusita, beliau memasuki Taman Nandana di kota Tusita. Di semua alam dewa memang terdapat Taman Nandana. Di sana para dewa berjalan berkeliling sambil mengingatkannya tentang kesempatan dari perbuatan baik yang telah dilakukan sebelumnya, dengan berkata: "Setelah meninggal dari sini, pergilah ke alam yang bahagia; setelah meninggal dari sini, pergilah ke alam yang bahagia." Dengan dikelilingi oleh para dewa yang mengingatkannya akan kebajikan seperti itu, beliau meninggal (cavat) saat sedang berjalan-jalan di sana. Evaṃ cuto cavāmīti pajānāti, cuticittaṃ na jānāti. Paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, imasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitāti evaṃ pana jānāti. Keci pana therā ‘‘āvajjanapariyāyo nāma laddhuṃ vaṭṭati, dutiyatatiyacittavāreyeva jānissatī’’ti vadanti. Tipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘mahāsattānaṃ paṭisandhi na aññesaṃ paṭisandhisadisā, koṭippattaṃ tesaṃ satisampajaññaṃ. Yasmā pana teneva cittena taṃ cittaṃ ñātuṃ na sakkā, tasmā cuticittaṃ na jānāti. Cutikkhaṇepi cavāmīti pajānāti, paṭisandhiṃ gahetvāpi paṭisandhicittaṃ na jānāti, asukasmiṃ ṭhāne paṭisandhi gahitāti pajānāti, tasmiṃ kāle dasasahassī kampatī’’ti. Evaṃ sato sampajāno mātukucchiṃ okkamanto pana ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassa-sahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusalacittassa sadisamahāvipākacittena paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāsīvatthero pana ‘‘upekkhāsahagatenā’’ti āha. Begitu meninggal, ia tahu, 'Aku sedang meninggal,' tetapi ia tidak mengetahui cuticitta (pikiran ajal). Meskipun telah mengambil penitisan (reinkarnasi), ia tidak mengetahui paṭisandhicitta (pikiran penitisan), namun ia tahu, 'Di tempat ini aku telah menitis.' Namun, beberapa Thera berkata, 'Ia berhak mendapatkan kesempatan untuk perenungan (āvajjanapariyāyo), ia akan mengetahuinya tepat pada putaran pikiran kedua atau ketiga.' Namun, Thera Tipiṭaka Mahāsīva berkata – 'Penitisan para Mahāsatta tidaklah sama dengan penitisan makhluk lain; perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña) mereka mencapai puncaknya. Namun, karena tidak mungkin mengetahui pikiran itu dengan pikiran yang sama, maka ia tidak mengetahui cuticitta. Pada saat ajal pun ia tahu 'Aku sedang meninggal', dan meski telah menitis ia tidak mengetahui paṭisandhicitta, ia tahu 'Di tempat anu aku telah menitis', pada saat itu sepuluh ribu tata surya bergetar.' Demikianlah, dengan penuh perhatian dan waspada saat memasuki rahim ibunya, ia mengambil penitisan dengan mahāvipākacitta yang serupa dengan kusalacitta yang tak terdorong (asaṅkhārika), disertai kegembiraan (somanassa), bersekutu dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta), yang didahului oleh cinta kasih (mettā), di antara sembilan belas jenis pikiran penitisan. Namun Thera Mahāsīva berkata, 'Disertai dengan keseimbangan (upekkhā).' Paṭisandhiṃ gaṇhanto pana āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhattena aggahesi. Tadā kira mahāmāyā pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhavibhūsanasampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā sattame divase pāto vuṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirīgabbhaṃ pavisitvā sirīsayane nipannā niddaṃ okkamamānā idaṃ supinaṃ addasa – ‘‘cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā gandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhitvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato [Pg.125] sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā uttaradisato āgamma kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi. Saat mengambil penitisan, ia melakukannya pada hari bulan purnama Āsāḷhī di bawah rasi bintang Uttarāsāḷha. Konon pada saat itu, Ratu Mahāmāyā, mulai dari tujuh hari sebelum bulan purnama, telah berpantang minuman keras, melakukan perayaan rasi bintang yang dilengkapi dengan kalung bunga, wewangian, dan hiasan. Pada hari ketujuh, setelah bangun pagi-pagi sekali, mandi dengan air wangi, berhias dengan segala perhiasan, menyantap hidangan istimewa, menjalankan aturan-aturan Uposatha, masuk ke kamar megah, berbaring di tempat tidur megah, dan saat jatuh tertidur, ia bermimpi demikian: Konon empat raja dewa mengangkatnya bersama tempat tidurnya, membawanya ke Danau Anotatta, dan meletakkannya di satu sisi. Kemudian istri-istri mereka datang, memandikannya untuk menghilangkan noda manusia, mengenakan pakaian surgawi, mengolesi dengan wewangian, menghias dengan bunga-bunga surgawi. Tidak jauh dari sana terdapat Gunung Perak, di dalamnya terdapat istana emas; mereka membaringkannya di sana dengan kepala menghadap ke timur. Kemudian Bodhisatta, yang telah menjadi gajah putih mulia, dari Gunung Emas yang tidak jauh dari sana, setelah berjalan-jalan di sana, turun dari gunung tersebut, mendaki Gunung Perak, datang dari arah utara, masuk ke istana emas, mengelilingi ibunya (pradaksina), membelah sisi kanan, dan seolah-olah masuk ke dalam rahim. Atha pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā pabhātāya rattiyā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā haritūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññāpetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkarābhisaṅkhārassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātītiheva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvīdānādīhi te santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmasantappitānaṃ supinaṃ ārocāpetvā – ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissati. So sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭṭacchado’’ti. Evaṃ sato sampajāno bodhisatto tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati. Kemudian Ratu terbangun dan melaporkan mimpi itu kepada Raja. Saat malam telah berakhir, Raja memanggil enam puluh empat Brahmana terkemuka, menyediakan tempat duduk yang berharga di atas tanah yang dilumuri kotoran sapi segar dan dihiasi dengan bunga-bunga persembahan seperti bunga lājā, mengisi cawan-cawan emas dan perak dengan nasi susu istimewa yang diolah dengan mentega, madu, dan gula, lalu memberikan kepada para Brahmana yang duduk di sana setelah menutupnya dengan cawan emas dan perak yang lain; ia juga memuaskan mereka dengan pemberian kain baru, sapi-sapi berwarna kapila, dan sebagainya. Kemudian, setelah mereka dipuaskan dengan segala keinginan, ia menyampaikan mimpi tersebut dan bertanya, 'Apa yang akan terjadi?' Para Brahmana berkata, 'Janganlah cemas, Paduka Raja, janin telah menetap di rahim Ratu, dan janin itu laki-laki, bukan perempuan; Paduka akan memiliki seorang putra. Jika ia menetap di rumah, ia akan menjadi Raja Cakravartin. Jika ia meninggalkan rumah dan memilih pelepasan (menjadi pertapa), ia akan menjadi Buddha di dunia yang menyingkap tabir kegelapan.' Demikianlah, dengan penuh perhatian dan waspada, Bodhisatta meninggal dari alam Tusita dan memasuki rahim ibunya. Tattha sato sampajānoti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamatīti dasseti. Catasso hi gabbhāvakkantiyo. Dalam hal ini, dengan kata-kata 'dengan penuh perhatian dan waspada' (sato sampajāno), ia menunjukkan bahwa Bodhisatta masuk dengan cara 'masuk ke dalam rahim' yang keempat. Sebab, ada empat jenis cara masuk ke dalam rahim. ‘‘Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti. 'Yang Mulia, ada empat jenis cara masuk ke dalam rahim ini. Di sini, Yang Mulia, seseorang masuk ke rahim ibu tanpa kewaspadaan, menetap di rahim ibu tanpa kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang pertama.' Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. 'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, tetapi menetap di rahim ibu tanpa kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang kedua.' Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti. 'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, menetap di rahim ibu dengan kewaspadaan, tetapi keluar dari rahim ibu tanpa kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang ketiga.' Puna [Pg.126] caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkantī’’ti (dī. ni. 3.147). 'Selain itu, Yang Mulia, di sini seseorang masuk ke rahim ibu dengan kewaspadaan, menetap di rahim ibu dengan kewaspadaan, dan keluar dari rahim ibu dengan kewaspadaan; inilah cara masuk ke dalam rahim yang keempat.' (Digha Nikaya 3.147). Etāsu paṭhamā lokiyamanussānaṃ hoti, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ paccekabodhisattānañca. Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe tāḷacchiggalena hatthī viya ativiya sambādhena yonimukhena nikkhamamānā anantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti. Tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajānatā na hoti. Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ. Te hi mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantāpi jānanti, tattha vasantāpi jānanti. Nikkhamanakālepi nesaṃ kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ na sakkonti, dve hatthe pasāretvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamanti. Di antara cara-cara itu, yang pertama adalah bagi manusia duniawi, yang kedua bagi delapan puluh siswa besar (asītimahāsāvaka), yang ketiga bagi dua siswa utama (aggasāvaka) dan para Bodhisatta yang akan menjadi Paccekabuddha. Konon, karena angin kelahiran (kammajavāta), mereka terjatuh ke pintu rahim dengan kaki di atas dan kepala di bawah, seperti jatuh ke jurang sedalam ratusan tinggi manusia; mereka keluar melalui pintu rahim yang sangat sempit seperti seekor gajah yang keluar dari lubang kunci, sehingga mengalami penderitaan yang tak terbatas. Karena itu, kewaspadaan bahwa 'kami sedang keluar' tidak ada pada mereka. Yang keempat adalah bagi para Bodhisatta yang akan menjadi Buddha Yang Maha Tahu. Mereka mengetahui saat mengambil penitisan di rahim ibu, dan mereka mengetahui saat menetap di sana. Pada saat keluar pun, angin kelahiran tidak mampu menjatuhkan mereka dengan kaki di atas dan kepala di bawah; mereka keluar dengan posisi berdiri, merentangkan kedua tangan, dan membuka mata. 201. Mātukucchiṃ okkamatīti ettha mātukucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti buddhappamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā alaṅkārassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho. 201. Dalam ungkapan 'mātukucchiṃ okkamatī', artinya adalah 'ia telah masuk ke rahim ibu'. Sebab, ketika ia telah masuk, kesadaran demikian ada, bukan saat sedang masuk. 'Appamāṇo' berarti seluas ukuran Buddha, artinya sangat luas. 'Uḷāro' adalah sinonim dari kata itu sendiri. Dalam ungkapan 'devānubhāvaṃ', keagungan para dewa adalah ini: cahaya pakaian yang dikenakan memancar sejauh dua belas yojana, demikian pula cahaya tubuhnya, perhiasannya, dan istananya; arti cahaya Bodhisatta adalah 'melampaui itu' (keagungan dewa tersebut). Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantarikā hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Aghāti niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikāti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya navanavayojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃ mahānubhāvā. Ābhāya nānubhontīti attano [Pg.127] pabhāya nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayo, tasmā te tattha ābhāya nappahonti. Yang disebut Lokantarika adalah celah yang berada di antara tiga sistem tata surya (cakkavāḷa), seperti ruang kosong di tengah tiga roda kereta atau tiga mangkuk yang diletakkan saling bersentuhan. Neraka Lokantarika tersebut memiliki ukuran delapan ribu yojana. Disebut 'Agha' karena selalu terbuka lebar. Disebut 'Asaṃvutā' karena bagian bawahnya tidak memiliki tumpuan. Disebut 'Andhakārā' karena merupakan kegelapan total. Disebut 'Andhakāratimisā' karena kegelapan tersebut menghalangi munculnya kesadaran mata, membawa kegelapan yang menyebabkan kebutaan. Di sana, kesadaran mata benar-benar tidak muncul. Mengenai 'Evaṃmahiddhikā', dikatakan bahwa bulan dan matahari memiliki kekuatan besar yang mampu menyinari tiga benua sekaligus; mereka memiliki kekuatan sedemikian besar sehingga mampu menghalau kegelapan dan memberikan cahaya hingga sembilan ratus ribu yojana di setiap arah; demikianlah kehebatan mereka. Namun, mereka dikatakan 'tidak mampu menyinari dengan cahayanya' karena cahaya mereka sendiri tidak sampai ke sana. Hal ini dikarenakan matahari dan bulan beredar di tengah-tengah pegunungan Cakkavāḷa, sedangkan neraka Lokantarika berada di luar pegunungan Cakkavāḷa; oleh karena itu, cahaya mereka tidak mampu mencapai tempat tersebut. Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā te tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapāde lagganti. Yadā pana saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsaṃ gatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha vāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti. Vāte paharante madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti. Patitamattā ca accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti. Mengenai 'Yepi tattha sattā', berarti makhluk-makhluk yang terlahir di neraka besar Lokantarika tersebut. Namun, karena perbuatan apa mereka terlahir di sana? Mereka terlahir di sana karena telah melakukan pelanggaran berat dan kejam terhadap orang tua serta para petapa dan brahmana yang saleh, atau karena melakukan perbuatan bengis seperti pembunuhan makhluk hidup setiap harinya, seperti yang dilakukan oleh perampok Abhaya dan Naga di pulau Tambapaṇṇi. Tubuh mereka memiliki ukuran tiga gāvuta, dan mereka memiliki kuku yang panjang seperti kuku kelelawar. Mereka bergantung pada kaki gunung Cakkavāḷa dengan kuku-kuku mereka, seperti kelelawar yang bergantung pada pohon. Namun, ketika mereka merangkak dan sampai dalam jangkauan tangan satu sama lain, mereka berpikir, 'Kita telah mendapatkan makanan,' lalu saat mereka berusaha menangkapnya, mereka terjatuh dan terjerembap ke dalam air penopang dunia. Seperti buah madhuka yang jatuh saat tertiup angin, mereka terlepas dan jatuh ke dalam air. Begitu jatuh ke dalam air yang sangat korosif (dingin/asin) tersebut, mereka hancur seketika seperti gumpalan tepung yang larut. Aññepi kira bho santi sattāti – ‘‘yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavantā idhūpapannā’’ti taṃ divasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati, yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghāṭamattameva vijjubhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti. Saṅkampatīti samantato kampati. Itaradvayaṃ purimapasseva vevacanaṃ. Puna appamāṇo cātiādi nigamanatthaṃ vuttaṃ. Mengenai 'Aññepi kira bho santi sattā', makhluk-makhluk tersebut pada hari itu saling melihat dan berpikir, 'Ternyata ada makhluk lain juga yang menderita beban penderitaan besar ini seperti kami, yang terlahir di sini dan mengalami penderitaan ini.' Namun, cahaya ini tidak bertahan lama, bahkan tidak selama waktu yang dibutuhkan untuk meminum semangkuk bubur; cahaya itu hanya bertahan selama waktu yang dibutuhkan bagi seseorang yang baru bangun tidur untuk mengenali suatu objek. Para pembaca Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇakā) mengatakan bahwa cahaya itu muncul seperti kilatan petir hanya selama satu jentikan jari, lalu menghilang tepat saat mereka bertanya-tanya, 'Cahaya apa ini?'. 'Saṅkampati' berarti bergetar di segala penjuru. Dua kata lainnya (sampakampi, sampavedhi) hanyalah sinonim untuk memperkuat kata pertama. Kemudian, bagian 'Appamāṇo ca' dan seterusnya disampaikan oleh Sang Bhagavā sebagai kesimpulan. 202. Cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchantīti ettha cattāroti catunnaṃ mahārājūnaṃ vasena vuttaṃ, dasasahassacakkavāḷe pana cattāro cattāro katvā cattālīsadasasahassā honti. Tattha imasmiṃ cakkavāḷe mahārājāno khaggahatthā āgantvā bodhisattassa ārakkhaṇatthāya upagantvā sirīgabbhaṃ paviṭṭhā, itare gabbhadvārato paṭṭhāya avaruddhapaṃsupisācakādiyakkhagaṇe [Pg.128] paṭikkamāpetvā yāva cakkavāḷā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. 202. Mengenai 'Cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchantīti', kata 'empat' di sini merujuk pada Empat Raja Dewa (Caturmaharaja). Namun, di sepuluh ribu tata surya, jika masing-masing terdapat empat raja dewa, maka jumlahnya menjadi empat puluh ribu raja dewa. Di antara mereka, Raja Dewa di tata surya kita ini datang dengan menghunus pedang di tangan untuk melindungi Bodhisatta, mereka masuk ke dalam kamar utama yang megah. Raja-raja dewa lainnya, mulai dari pintu kamar hingga batas sistem tata surya, mengusir kelompok yaksha, pisaca bumi yang tidak menyenangkan, dan makhluk lainnya ke tempat yang jauh, serta melakukan penjagaan hingga ke batas Cakkavāḷa. Kimatthaṃ panāyaṃ rakkhā āgatā? Nanu paṭisandhikkhaṇe kalalakālato paṭṭhāya sacepi koṭisatasahassā mārā koṭisatasahassaṃ sineruṃ ukkhipitvā bodhisattassa vā bodhisattamātuyā vā antarāyakaraṇatthaṃ āgaccheyyuṃ, sabbe antarāva antaradhāyeyyuṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ruhiruppādavatthusmiṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyya. Anupakkamena, bhikkhave, tathāgatā parinibbāyanti. Gacchatha tumhe, bhikkhave, yathāvihāraṃ, arakkhiyā, bhikkhave, tathāgatā’’ti (cūḷava. 341). Evametaṃ, na parūpakkamena tesaṃ jīvitantarāyo atthi. Santi kho pana amanussā virūpā duddasikā, bheravarupā pakkhino, yesaṃ rūpaṃ disvā saddaṃ vā sutvā bodhisattamātu bhayaṃ vā santāso vā uppajjeyya, tesaṃ nivāraṇatthāya rakkhaṃ aggahesuṃ. Apica kho bodhisattassa puññatejena sañjātagāravā attano gāravacoditāpi te evamakaṃsu. Namun, untuk tujuan apa penjagaan ini dilakukan? Bukankah pada saat pembuahan, mulai dari tahap kalala, seandainya pun ratusan ribu Mara datang dengan mengangkat ratusan ribu gunung Sineru untuk mencelakai Bodhisatta atau ibu Bodhisatta, semua bahaya itu pasti akan lenyap dengan sendirinya? Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā dalam peristiwa Ruhiruppāda: 'Tidaklah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang untuk merampas nyawa seorang Tathāgata dengan upaya luar. Para Tathāgata, para bhikkhu, mencapai Parinibbāna tanpa upaya luar. Pergilah kalian, para bhikkhu, ke tempat masing-masing; para Tathāgata, para bhikkhu, tidak perlu dijaga.' Meskipun benar bahwa tidak ada bahaya maut bagi mereka karena upaya luar, namun ada makhluk-makhluk halus yang buruk rupa, menyeramkan, dan burung-burung yang menakutkan, yang jika dilihat rupanya atau didengar suaranya dapat menimbulkan rasa takut atau ngeri bagi ibu Bodhisatta. Untuk mencegah hal itulah mereka melakukan penjagaan. Selain itu, karena rasa hormat yang muncul berkat kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, dan didorong oleh rasa hormat mereka sendiri, para dewa dari sepuluh ribu tata surya tersebut melakukan penjagaan sedemikian rupa. Kiṃ pana te antogabbhaṃ pavisitvā ṭhitā cattāro mahārājāno bodhisattamātuyā attānaṃ dassenti na dassentīti? Nahānamaṇḍanabhojanādisarīrakiccakāle na dassenti, sirīgabbhaṃ pavisitvā varasayane nipannakāle pana dassenti. Tattha kiñcāpi amanussadassanaṃ nāma manussānaṃ sappaṭibhayaṃ hoti, bodhisattamātā pana attano ceva puttassa ca puññānubhāvena te disvā na bhāyati, pakatiantepurapālakesu viya assā tesu cittaṃ uppajjati. Apakah keempat Raja Dewa yang masuk dan berdiri di dalam kamar tersebut menampakkan diri mereka kepada ibu Bodhisatta atau tidak? Mereka tidak menampakkan diri saat ibu Bodhisatta sedang mandi, berhias, atau makan (urusan tubuh), tetapi mereka menampakkan diri saat ibu Bodhisatta telah masuk ke kamar utama dan berbaring di tempat tidur yang mulia. Di sana, meskipun biasanya melihat makhluk halus mendatangkan ketakutan bagi manusia, namun ibu Bodhisatta tidak merasa takut saat melihat mereka berkat kekuatan jasa kebajikannya sendiri dan jasa putranya. Muncul perasaan dalam dirinya terhadap para dewa itu seperti perasaannya terhadap para pengawal istana biasa. 203. Pakatiyā sīlavatīti sabhāveneva sīlasampannā. Anuppanne kira buddhe manussā tāpasaparibbājakānaṃ santike vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā sīlaṃ gaṇhanti, bodhisattamātāpi kāladevilassa isino santike gaṇhāti. Bodhisatte pana kucchigate aññassa pādamūle nisīdituṃ nāma na sakkā, samāsane nisīditvā gahitasīlampi avaññā kāraṇamattaṃ hoti. Tasmā sayameva sīlaṃ aggahesīti vuttaṃ hoti. 203. Mengenai 'Pakatiyā sīlavatī', berarti ia memiliki kesempurnaan moral (sila) secara alami. Dikatakan bahwa sebelum Buddha muncul, orang-orang biasa mengambil sila (delapan sila) di hadapan para petapa atau paribbājaka setelah bersujud dan duduk bersimpuh. Ibu Bodhisatta pun biasanya mengambil sila di hadapan petapa Kāladevilā. Namun, ketika Bodhisatta telah berada di dalam rahim, tidaklah pantas baginya untuk duduk di kaki orang lain. Duduk di tempat yang setara pun, tindakan mengambil sila hanya akan menjadi sekadar formalitas perenungan. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ia mengambil sendiri sila tersebut. Purisesūti [Pg.129] bodhisattassa pitaraṃ ādiṃ katvā kesuci manussesu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati. Tañca kho bodhisatte gāravena, na pahīnakilesatāya. Bodhisattamātu rūpaṃ pana sukusalāpi sippikā potthakammādīsupi kātuṃ na sakkonti, taṃ disvā purisassa rāgo nuppajjatīti na sakkā vattuṃ. Sace pana taṃ rattacitto upasaṅkamitukāmo hoti, pādā na vahanti, dibbasaṅkhalikā viya bajjhanti. Tasmā ‘‘anatikkamanīyā’’tiādi vuttaṃ. Mengenai 'Purisesūti', pikiran yang menginginkan laki-laki tidak muncul dalam dirinya terhadap laki-laki mana pun, termasuk ayah Bodhisatta (Raja Suddhodana). Hal itu tidak muncul karena rasa hormat kepada Bodhisatta, bukan karena kotoran batin telah lenyap sepenuhnya. Mengenai kecantikan ibu Bodhisatta, bahkan seniman yang sangat ahli pun tidak mampu menirunya dalam karya patung atau kerajinan lainnya. Tidak dapat dikatakan bahwa gairah (rāga) tidak akan muncul pada laki-laki yang melihatnya. Namun, jika ada laki-laki yang pikirannya terpikat dan ingin mendekatinya, kakinya tidak akan mampu melangkah, seolah-olah terbelenggu oleh rantai dewa. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ia 'tidak dapat dilanggar' (anatikkamanīyā) dan seterusnya. Pañcannaṃ kāmaguṇānanti pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhita’’nti purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kathito, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira ‘‘deviyā evarūpo putto kucchismiṃ uppanno’’ti, sutvā samantato rājāno mahagghaābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṃ paṇṇākāraṃ pesenti, bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca katakammassa ussannattā lābhasakkārassa pamāṇaparicchedo nāma natthi. Mengenai 'lima untaian kesenangan indrawi' (pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ): sebelumnya ungkapan 'terkait dengan kesenangan indrawi' (kāmaguṇūpasaṃhitaṃ) diucapkan dalam arti penolakan terhadap objek (ketidaksucian) berdasarkan sudut pandang keinginan pria; di sini, hal itu menunjukkan perolehan objek-objek indrawi tersebut. Dikatakan bahwa pada saat itu, setelah mendengar bahwa 'seorang putra dengan sifat seperti ini telah lahir di rahim sang ratu,' para raja dari segala penjuru mengirimkan persembahan berupa perhiasan mahal, alat musik, dan sebagainya, yang menjadi objek bagi lima pintu indra. Karena melimpahnya jasa kebajikan yang telah dilakukan oleh Bodhisatta dan ibu Bodhisatta, maka tidak ada batas bagi perolehan (lābha) dan penghormatan (sakkāra) mereka. 204. Akilantakāyāti yathā aññā itthiyo gabbhabhārena kilamanti, hatthapādā uddhumātakādīni pāpuṇanti, na evaṃ tassā koci kilamatho ahosi. Tirokucchigatanti antokucchigataṃ. Kalalādikālaṃ atikkamitvā sañjātaaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyabhāvaṃ upagataṃyeva passati. Kimatthaṃ passati? Sukhavāsatthaṃ. Yatheva hi mātā puttena saddhiṃ nisinnā vā nipannā vā ‘‘hatthaṃ vā pādaṃ vā olambantaṃ ukkhipitvā saṇṭhapessāmī’’ti sukhavāsatthaṃ puttaṃ oloketi, evaṃ bodhisattamātāpi yaṃ taṃ mātu uṭṭhānagamanaparivattananisajjādīsu uṇhasītaloṇikatittakakaṭukāhāraajjhoharaṇakālesu ca gabbhassa dukkhaṃ uppajjati, atthi nu kho me taṃ puttassāti sukhavāsatthaṃ bodhisattaṃ olokayamānā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ bodhisattaṃ passati. Yathā hi aññe antokucchigatā pakkāsayaṃ ajjhottharitvā āmāsayaṃ ukkhipitvā udarapaṭalaṃ piṭṭhito katvā piṭṭhikaṇṭakaṃ nissāya ukkuṭikā dvīsu muṭṭhīsu hanukaṃ ṭhapetvā deve vassante rukkhasusire makkaṭā viya nisīdanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisatto pana piṭṭhikaṇṭakaṃ piṭṭhito katvā dhammāsane dhammakathiko viya pallaṅkaṃ ābhujitvā puratthābhimukho nisīdati. Pubbe katakammaṃ panassā vatthuṃ sodheti, suddhe vatthumhi sukhumacchavilakkhaṇaṃ nibbattati[Pg.130]. Atha naṃ kucchigataṃ taco paṭicchādetuṃ na sakkoti, olokentiyā bahi ṭhito viya paññāyati. Tamatthaṃ upamāya vibhāvento seyyathāpītiādimāha. Bodhisatto pana antokucchigato mātaraṃ na passati. Na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati. 204. 'Tanpa tubuh yang lelah' (akilantakāya): sebagaimana wanita lain merasa lelah karena beban kehamilan, dan tangan serta kaki mereka mengalami pembengkakan dan sebagainya, bagi beliau tidak ada kelelahan seperti itu. 'Berada di dalam perut' (tirokucchigataṃ) berarti berada di dalam rahim. Setelah melewati tahap kalala dan sebagainya, beliau (sang ibu) dapat melihat (sang anak) yang organ dan anggota tubuhnya telah terbentuk sempurna serta indra-indranya lengkap. Mengapa beliau melihatnya? Demi kenyamanan tinggal. Sebagaimana seorang ibu yang sedang duduk atau berbaring bersama putranya memperhatikan putranya demi kenyamanan tinggal, berpikir 'aku akan mengangkat dan membetulkan posisi tangan atau kaki yang terkulai,' demikian pula ibu Bodhisatta, demi kenyamanan tinggal, memperhatikan Bodhisatta sambil berpikir, 'apakah putraku mengalami penderitaan yang timbul pada janin saat ibu bangun, berjalan, berputar, duduk, dan sebagainya, atau saat menelan makanan yang panas, dingin, asin, pahit, atau pedas?' Beliau melihat Bodhisatta duduk bersila. Sebab, berbeda dengan janin lain yang berada di dalam rahim dengan menindih usus tua, menyangga usus muda, membelakangi dinding perut, bersandar pada tulang belakang, dan duduk berjongkok dengan dagu di atas kedua kepalan tangan seperti monyet di lubang pohon saat hujan, Bodhisatta tidaklah demikian. Sebaliknya, Bodhisatta duduk dengan membelakangi tulang belakang, bersila seperti seorang pengkhotbah Dhamma di atas takhta Dhamma, menghadap ke depan. Jasa kebajikan masa lalu membersihkan rahimnya; ketika rahim bersih, muncul tanda kulit yang halus dan bening. Maka, kulit perutnya tidak dapat menutupi beliau yang berada di rahim; bagi sang ibu yang melihat, beliau tampak seolah-olah berada di luar. Untuk menjelaskan hal ini dengan perumpamaan, Sang Buddha mengucapkan kata-kata 'seyyathāpi' dan seterusnya. Namun, Bodhisatta yang berada di dalam rahim tidak melihat ibunya. Sesungguhnya, kesadaran penglihatan (cakkhuviññāṇa) tidak muncul di dalam rahim. 205. Kālaṃ karotīti na vijātabhāvapaccayā, āyuparikkhayeneva. Bodhisattena vasitaṭṭhānañhi cetiyakuṭisadisaṃ hoti aññesaṃ aparibhogaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃyeva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karoti. Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karotīti? Majjhimavaye. Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthī taṃ gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti, gabbho bahvābādho hoti. Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamma tatiyakoṭṭhāse vatthuṃ visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattā dārakā arogā honti. Tasmā bodhisattamātāpi paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karoti. 205. 'Meninggal dunia' (kālaṃ karoti): bukan karena sebab melahirkan, melainkan semata-mata karena habisnya masa hidup. Sebab, tempat yang pernah ditinggali oleh Bodhisatta menjadi seperti bangunan relik (cetiya), tidak layak digunakan oleh orang lain; dan tidak mungkin setelah menyingkirkan ibu Bodhisatta, menempatkan wanita lain di kedudukan Permaisuri Utama. Masa hidup ibu Bodhisatta memang hanya sepanjang itu, karena itulah beliau meninggal dunia pada saat itu. Pada usia berapakah beliau meninggal dunia? Pada usia pertengahan (majjhimavaya). Sebab, pada usia muda (paṭhamavaya), nafsu keinginan makhluk-makhluk terhadap tubuh sangat kuat; oleh karena itu, pada saat itu wanita yang hamil tidak mampu melindungi janin tersebut, dan janin pun rentan terhadap banyak penyakit. Namun, setelah melewati dua bagian dari usia pertengahan, pada bagian ketiga, rahim menjadi bersih; ketika rahim bersih, anak-anak yang lahir menjadi sehat. Oleh karena itu, ibu Bodhisatta juga, setelah menikmati kemakmuran pada usia muda, melahirkan pada bagian ketiga dari usia pertengahan dan kemudian meninggal dunia. Nava vā dasa vāti ettha vā-saddena vikappanavasena satta vā aṭṭha vā ekādasa vā dvādasa vāti evamādīnampi saṅgaho veditabbo. Tattha sattamāsajāto jīvati, sītuṇhakkhamo pana na hoti. Aṭṭhamāsajāto na jīvati, sesā jīvanti. 'Sembilan atau sepuluh' (nava vā dasa vā): di sini, dengan kata 'vā' (atau), melalui cara alternatif, harus dipahami juga mencakup tujuh, delapan, sebelas, atau dua belas bulan, dan sebagainya. Di antara itu, bayi yang lahir pada bulan ketujuh dapat hidup, namun tidak tahan terhadap dingin dan panas. Bayi yang lahir pada bulan kedelapan tidak dapat hidup, sedangkan sisanya dapat hidup. Ṭhitāvāti ṭhitāva hutvā. Mahāmāyāpi devī upavijaññā ñātikulagharaṃ gamissāmīti rañño ārocesi. Rājā kapilavatthuto devadahanagaragāmimaggaṃ alaṅkārāpetvā deviṃ suvaṇṇasivikāya nisīdāpesi. Sakalanagaravāsino sakyā parivāretvā gandhamālādīhi pūjayamānā deviṃ gahetvā pāyiṃsu. Sā devadahanagarassa avidūre lumbinisālavanuyyānaṃ disvā uyyānavicaraṇatthāya cittaṃ uppādetvā rañño saññaṃ adāsi. Rājā uyyānaṃ paṭijaggāpetvā ārakkhaṃ saṃvidahāpesi. Deviyā uyyānaṃ paviṭṭhamattāya kāyadubbalyaṃ ahosi, athassā maṅgalasālamūle sirīsayanaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā [Pg.131] antosāṇiṃ pavisitvā sālasākhaṃ hatthena gahetvā aṭṭhāsi. Athassā tāvadeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. 'Sambil berdiri' (ṭhitā vā): maksudnya dalam keadaan berdiri. Ratu Mahāmāyā, ketika merasa saat melahirkan sudah dekat, memberitahu raja bahwa beliau ingin pergi ke rumah keluarga kerabatnya. Raja memerintahkan agar jalan dari kota Kapilavatthu menuju kota Devadaha dihias, lalu mempersilakan sang ratu duduk di atas tandu emas. Para suku Sakya penduduk seluruh kota mengiringi beliau sambil memuja dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, membawa sang ratu berangkat. Saat melihat taman pohon Sāla Lumbinī yang tidak jauh dari kota Devadaha, timbul keinginan dalam hati sang ratu untuk berkeliling taman itu, lalu beliau memberi tanda kepada raja. Raja memerintahkan agar taman itu dibersihkan dan penjagaan disiapkan. Segera setelah sang ratu memasuki taman, tubuhnya terasa lemah, kemudian mereka menyiapkan tempat tidur agung di bawah pohon Sāla yang diberkahi dan menutupinya dengan tirai. Beliau masuk ke dalam tirai, memegang dahan pohon Sāla dengan tangannya, dan berdiri. Pada saat itulah persalinan beliau terjadi. Devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno paṭiggaṇhanti. Kathaṃ? Sūtivesaṃ gaṇhitvāti eke. Taṃ pana paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – tadā bodhisattamātā suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ nivāsetvā macchakkhisadisaṃ dukūlapaṭaṃ yāva pādantāva pārupitvā aṭṭhāsi. Athassā sallahukaṃ gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi dhammakaraṇato udakanikkhamanasadisaṃ. Atha te pakatibrahmaveseneva upasaṅkamitvā paṭhamaṃ suvaṇṇajālena paṭiggahesuṃ. Tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggahesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti pacchā manussā’’ti. 'Para dewa menerima beliau pertama kali' (devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti): para Brahma dari alam Suddhāvāsa yang telah bebas dari kekotoran batin (khīṇāsava) yang menerima beliau. Bagaimana? Sebagian berkata bahwa mereka mengambil wujud bidan. Namun, hal itu ditolak dan dikatakan sebagai berikut: Pada saat itu, ibu Bodhisatta mengenakan pakaian yang dihiasi emas dan menyelubungi dirinya dengan kain sutra halus (dukūla) yang menyerupai mata ikan hingga ke ujung kaki, lalu berdiri. Kemudian persalinannya berlangsung dengan sangat ringan, seperti air yang keluar dari saringan air (dhammakaraṇa). Lalu mereka, dengan wujud asli Brahma mereka, mendekat dan pertama-tama menerima beliau dengan jaring emas. Dari tangan mereka, manusia menerima beliau dengan kain dukūla. Oleh karena itu dikatakan: 'Para dewa menerima beliau pertama kali, kemudian manusia'. 206. Cattāro naṃ devaputtāti cattāro mahārājāno. Paṭiggahetvāti ajinappaveṇiyā paṭiggahetvā. Mahesakkhoti mahātejo mahāyaso lakkhaṇasampannoti attho. 206. 'Empat putra dewa' (cattāro naṃ devaputtā): yaitu empat raja besar (Cātumahārājā). 'Setelah menerima' (paṭiggahetvā): menerima dengan bentangan kulit kijang hitam (ajinappaveṇiyā). 'Berwibawa besar' (mahesakkho) artinya memiliki kekuatan besar, kemasyhuran besar, dan diberkahi dengan tanda-tanda. Visadova nikkhamatīti yathā aññe sattā yonimagge laggantā bhaggavibhaggā nikkhamanti, na evaṃ nikkhamati, alaggo hutvā nikkhamatīti attho. Udenāti udakena. Kenaci asucināti yathā aññe sattā kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā yonimagge pakkhittā sataporisanarakapapātaṃ patantā viya tāḷacchiddena nikkaḍḍhiyamānā hatthī viya mahādukkhaṃ anubhavantā nānāasucimakkhitāva nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisattañhi kammajavātā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ kātuṃ na sakkonti. So dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamati. "Muncul dengan bersih" (visadova nikkhamatīti) berarti: sebagaimana makhluk lain lahir dengan cara tersangkut dan terpilin-pilin di dalam jalan rahim, Bodhisatta tidaklah lahir demikian; ia lahir tanpa tersangkut, itulah maknanya. "Dengan air" (udenāti) berarti dengan cairan ketuban. "Dengan kekotoran apa pun" (kenaci asucināti) berarti: sebagaimana makhluk lain lahir dengan kaki di atas dan kepala di bawah karena dorongan angin kamma, terlempar ke jalan rahim seolah-olah jatuh ke jurang neraka setinggi seratus kali tinggi manusia, atau seperti gajah yang ditarik melalui lubang sempit sambil merasakan penderitaan yang luar biasa, dan muncul dalam keadaan berlumuran berbagai jenis kekotoran, tidaklah demikian dengan Bodhisatta. Sebab, angin kamma tidak mampu membalikkan Bodhisatta dengan kaki di atas dan kepala di bawah. Beliau muncul seperti seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) yang turun dari mimbar khotbah, atau seperti orang yang turun dari tangga, dengan merentangkan kedua tangan dan kakinya sambil berdiri tegak, sama sekali tidak terlumuri oleh kekotoran apa pun yang berasal dari rahim ibunya. Udakassa dhārāti udakavaṭṭiyo. Tāsu sītā suvaṇṇakaṭāhe patati, uṇhā rajatakaṭāhe. Idañca pathavītale kenaci asucinā asammissaṃ tesaṃ pānīyaparibhojanīyaudakañceva aññehi asādhāraṇaṃ kīḷanaudakañca dassetuṃ vuttaṃ. Aññassa pana suvaṇṇarajataghaṭehi āhariyamānaudakassa ceva haṃsavaṭṭakādipokkharaṇigatassa ca udakassa paricchedo natthi. "Dua aliran air" (udakassa dhārāti) berarti aliran air yang meluncur. Di antara keduanya, aliran air yang dingin jatuh ke dalam wadah emas, dan yang hangat ke dalam wadah perak. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan adanya air minum dan air untuk membersihkan diri bagi mereka (ibu dan anak), yang tidak bercampur dengan kotoran apa pun di atas tanah, serta air untuk bermain yang tidak dapat digunakan oleh orang lain. Namun, mengenai air lain yang dibawa dengan kendi emas dan perak, serta air yang terdapat di kolam-kolam seperti kolam Haṃsavaṭṭaka, tidaklah ada batasannya. 207. Sampatijātoti [Pg.132] muhuttajāto. Pāḷiyaṃ pana mātukucchito nikkhantamatto viya dassito, na pana evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nikkhantamattañhi taṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhito. 207. "Baru saja lahir" (sampatijātoti) berarti lahir pada saat itu juga. Namun, dalam teks Pāli digambarkan seolah-olah ia baru saja keluar dari rahim ibu, tetapi tidak boleh dipahami hanya sekadar demikian. Sebab, setelah beliau baru saja keluar, pertama-tama para Brahma menerimanya dengan jaring emas. Dari tangan mereka, empat Mahārāja menerimanya dengan alas kulit kijang hitam yang dianggap membawa keberuntungan dan lembut sentuhannya. Dari tangan mereka, manusia menerimanya dengan gulungan kain dukūla yang halus, dan setelah lepas dari tangan manusia, beliau berdiri tegak di atas bumi. Setamhi chatte anudhāriyamāneti dibbasetacchatte anudhāriyamāne. Ettha ca chattassa parivārāni khaggādīni pañca rājakakudhabhaṇḍānipi āgatāneva. Pāḷiyaṃ pana rājagamane rājā viya chattameva vuttaṃ. Tesu chattameva paññāyati, na chattaggāhakā. Tathā khagga-tālavaṇṭa-morahatthaka-vāḷabījani-uṇhīsamattāyeva paññāyanti, na tesaṃ gāhakā. Sabbāni kira tāni adissamānarūpā devatā gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ – "Ketika payung putih dibentangkan" (setamhi chatte anudhāriyamāneti) berarti ketika payung putih surgawi dibentangkan. Di sini, perlengkapan yang menyertai payung tersebut, seperti pedang dan lima perangkat kebesaran raja (pañca rājakakudhabhaṇḍāni), juga ikut muncul. Namun, dalam teks Pāli, hanya payung putih yang disebutkan, sebagaimana halnya kedatangan seorang raja hanya disebutkan rajanya saja. Di antara perangkat tersebut, hanya payung putih yang terlihat, sementara pemegang payungnya tidak terlihat. Demikian pula, hanya pedang, kipas daun tal, kipas bulu merak, kipas bulu ekor sapi, dan ikat kepala saja yang terlihat, sementara para pemegangnya tidak terlihat. Dikatakan bahwa semua itu dipegang oleh para dewa yang wujudnya tidak tampak. Hal ini pun telah dinyatakan: ‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe; Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693); "Para dewa membentangkan payung putih di angkasa yang memiliki banyak cabang dan ribuan lingkaran; kipas-kipas dari bulu ekor sapi dengan gagang emas dikibaskan, namun para pemegang kipas dan payung tersebut tidak terlihat." Sabbā ca disāti idaṃ sattapadavītihārūpari ṭhitassa viya sabbadisānuvilokanaṃ vuttaṃ, na kho panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, anekacakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti dasapi disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā ayaṃ uttarā disāti sattapadavītihārena agamāsīti evamettha attho daṭṭhabbo. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti guṇehi sabbapaṭhamo. Itarāni dve padāni etasseva vevacanāni. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti padadvayena imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi. "Dan ke segala arah" (sabbā ca disāti): hal ini dikatakan seolah-olah beliau melihat ke segala arah setelah berdiri di atas tujuh langkah, namun janganlah dipahami demikian. Sebab, Mahāsatta setelah lepas dari tangan manusia, beliau melihat ke arah Timur, dan ribuan sistem dunia (cakkavāḷa) tampak menjadi satu hamparan luas. Di sana, para dewa dan manusia memuja dengan wewangian, bunga, dan lainnya sambil berseru: 'Wahai Manusia Agung, di sini tidak ada orang yang setara dengan-Mu, apalagi yang lebih unggul!' Demikian pula beliau melihat ke empat arah utama, empat arah mata angin, bawah, dan atas—yakni sepuluh arah; dan karena tidak melihat seorang pun yang setara dengan diri-Nya, beliau pun melangkah tujuh langkah ke arah Utara. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. "Agung" (āsabhinti) berarti yang terbaik. "Utama" (aggoti) berarti yang terdepan dalam segala kualitas. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini. Melalui dua baris kalimat: 'Inilah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali', beliau memaklumkan pencapaian Arahatta yang akan dicapai dalam keberadaan ini. Ettha [Pg.133] ca samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhānaṃ catuiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimittaṃ, sattapadagamanaṃ sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, dibbasetacchattadhāraṇaṃ vimutticchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pañcarājakakudhabhaṇḍāni pañcahi vimuttīhi vimuccanassa pubbanimittaṃ, disānuvilokanaṃ anāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhīvācābhāsanaṃ appaṭivattiyadhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. ‘‘Ayamantimā jātī’’ti sīhanādo anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānassa pubbanimittanti veditabbaṃ. Ime vārā pāḷiyaṃ āgatā, sambahulavāro pana āgato, āharitvā dīpetabbo. Dalam hal ini, berdirinya kaki yang rata di atas bumi adalah tanda awal (pubbanimitta) dari perolehan empat landasan kekuatan batin (iddhipāda). Menghadap ke arah Utara adalah tanda awal dari perjalanan untuk menguasai dan menaklukkan orang banyak. Perjalanan tujuh langkah adalah tanda awal dari perolehan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga). Pemegangan payung putih surgawi adalah tanda awal dari perolehan payung pembebasan (vimutti). Lima perangkat kebesaran raja adalah tanda awal dari pembebasan melalui lima jenis kebebasan. Penglihatan ke segala arah adalah tanda awal dari perolehan pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇañāṇa). Ucapan yang agung adalah tanda awal dari pemutaran roda Dhamma yang tidak dapat dihentikan. Raungan singa (sīhanāda) yang berbunyi 'Inilah kelahiran terakhir' harus dipahami sebagai tanda awal dari Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Bagian-bagian ini muncul dalam teks Pāli, namun bagian mengenai banyak keajaiban tidak muncul secara eksplisit di sini, maka hal itu harus diambil dan dijelaskan dari sumber lain. Mahāpurisassa hi jātadivase dasasahassilokadhātu kampi. Dasasahassilokadhātumhi devatā ekacakkavāḷe sannipatiṃsu. Paṭhamaṃ devā paṭiggahiṃsu, pacchā manussā. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyo ca kenaci avāditā sayameva vajjiṃsu, manussānaṃ andubandhanādīni khaṇḍākhaṇḍaṃ bhijjiṃsu. Sabbarogā ambilena dhotatambamalaṃ viya vigacchiṃsu, jaccandhā rūpāni passiṃsu. Jaccabadhirā saddaṃ suṇiṃsu, pīṭhasappī javanasampannā ahesuṃ, jātijaḷānampi eḷamūgānaṃ sati patiṭṭhāsi, videse pakkhandanāvā supaṭṭanaṃ pāpuṇiṃsu, ākāsaṭṭhakabhūmaṭṭhakaratanāni sakatejobhāsitāni ahesuṃ, verino mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, avīcimhi aggi nibbāyi. Lokantare āloko udapādi, nadīsu jalaṃ na pavatti, mahāsamuddesu madhurasadisaṃ udakaṃ ahosi, vāto na vāyi, ākāsapabbatarukkhagatā sakuṇā bhassitvā pathavīgatā ahesuṃ, cando atiroci, sūriyo na uṇho na sītalo nimmalo utusampanno ahosi, devatā attano attano vimānadvāre ṭhatvā apphoṭanaseḷanacelukkhepādīhi mahākīḷaṃ kīḷiṃsu, cātuddīpikamahāmegho vassi, mahājanaṃ neva khudā na pipāsā pīḷesi, dvārakavāṭāni sayameva vivariṃsu, pupphūpagaphalūpagā rukkhā pupphaphalāni gaṇhiṃsu, dasasahassilokadhātu ekaddhajamālā ahosīti. Pada hari kelahiran Manusia Agung, sepuluh ribu alam semesta berguncang. Para dewa dari sepuluh ribu alam semesta berkumpul di satu sistem dunia. Pertama-tama para dewa yang menerima, kemudian manusia. Kecapi yang bersenar dan genderang yang dilapisi kulit berbunyi sendiri tanpa ada yang menabuh; belenggu dan rantai manusia hancur berkeping-keping. Segala penyakit lenyap seperti karat tembaga yang dibersihkan dengan cairan asam; mereka yang buta sejak lahir dapat melihat rupa. Mereka yang tuli sejak lahir dapat mendengar suara; mereka yang lumpuh menjadi tangkas berlari; kewaspadaan (sati) muncul bahkan pada mereka yang bisu dan tuli sejak lahir. Kapal-kapal yang berlayar ke negeri asing tiba di pelabuhan yang aman; permata-permata di langit dan di bumi bersinar dengan cahayanya sendiri; musuh-musuh saling memiliki pikiran cinta kasih; api di neraka Avīci padam. Cahaya muncul di ruang antara dunia (lokantara); air di sungai-sungai berhenti mengalir; di samudra besar airnya menjadi terasa manis; angin kencang tidak bertiup; burung-burung yang berada di angkasa, di gunung, dan di pohon hinggap dan berdiam di tanah; bulan bersinar sangat terang; matahari tidak terlalu panas maupun terlalu dingin, menjadi bersih dan musim menjadi seimbang; para dewa berdiri di pintu istana mereka masing-masing, bersukaria dengan bertepuk tangan, bersiul, dan melempar selendang; hujan besar turun di empat benua; orang banyak tidak menderita kelaparan maupun kehausan; daun-daun pintu terbuka dengan sendirinya; pohon-pohon yang berbunga dan berbuah mulai menghasilkan bunga dan buah; sepuluh ribu alam semesta menjadi seolah-olah dihiasi dengan satu hamparan panji dan bunga. Tatrāpissa dasasahassilokadhātukampo sabbaññutañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahārena sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ [Pg.134] paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ. Pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, tantibaddhavīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, cammabaddhabherīnaṃ vajjanaṃ mahatiyā dhammabheriyā anussāvanassa pubbanimittaṃ, andubandhanādīnaṃ chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ, sabbarogavigamo sabbakilesavigamassa pubbanimittaṃ, jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, jaccabadhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pīṭhasappīnaṃ javanasampadā catuiddhipādādhigamassa pubbanimittaṃ, jaḷānaṃ satipatiṭṭhānaṃ catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, videsapakkhandanāvānaṃ supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ, ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati tassa pubbanimittaṃ. Di sana pun, guncangan sepuluh ribu tata surya adalah pertanda awal bagi pencapaian pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa). Berkumpulnya para dewa di satu sistem alam semesta adalah pertanda awal bagi berkumpulnya mereka untuk menerima Dhamma secara serentak pada saat Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkappavattana). Penerimaan pertama oleh para dewa adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jhana materi (rūpāvacarajjhāna). Kemudian, penerimaan oleh manusia adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jhana tanpa materi (arūpajjhāna). Bunyi mandiri dari kecapi yang bertali adalah pertanda awal bagi pencapaian kediaman bertahap (anupubbavihāra). Bunyi genderang yang berlapis kulit adalah pertanda awal bagi pengumuman melalui Genderang Dhamma yang agung. Terputusnya belenggu, rantai, dan sebagainya adalah pertanda awal bagi pemutusan total kesombongan 'aku' (asmimāna). Lenyapnya segala penyakit adalah pertanda awal bagi lenyapnya segala kekotoran batin (kilesa). Kemampuan melihat bagi mereka yang buta sejak lahir adalah pertanda awal bagi pencapaian mata dewa (dibbacakkhu). Kemampuan mendengar suara bagi mereka yang tuli sejak lahir adalah pertanda awal bagi pencapaian unsur telinga dewa (dibbasotadhātu). Kecepatan gerak bagi orang-orang lumpuh adalah pertanda awal bagi pencapaian empat landasan kekuatan batin (iddhipāda). Kemantapan ingatan bagi orang-orang yang dungu adalah pertanda awal bagi pencapaian empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Sampainya kapal-kapal yang berlayar ke negeri asing di pelabuhan yang baik adalah pertanda awal bagi pencapaian empat analisis (paṭisambhidā). Cahaya alami dari permata-permata adalah pertanda awal bagi pancaran Dhamma yang akan diperlihatkan kepada dunia. Verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, avīcimhi agginibbānaṃ ekādasaagginibbānassa pubbanimittaṃ, lokantarāloko avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokadassanassa pubbanimittaṃ, mahāsamuddassa madhuratā nibbānarasena ekarasabhāvassa pubbanimittaṃ, vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ, sakuṇānaṃ pathavīgamanaṃ mahājanassa ovādaṃ sutvā pāṇehi saraṇagamanassa pubbanimittaṃ, candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ, sūriyassa uṇhasītavivajjanautusukhatā kāyikacetasikasukhuppattiyā pubbanimittaṃ, devatānaṃ vimānadvāresu apphoṭanādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānaṃ udānassa pubbanimittaṃ, cātuddīpikamahāmeghavassanaṃ mahato dhammameghavassanassa pubbanimittaṃ, khudāpīḷanassa abhāvo kāyagatāsatiamatapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, pipāsāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa pubbanimittaṃ, dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa pubbanimittaṃ, rukkhānaṃ pupphaphalagahaṇaṃ vimuttipupphehi pupphitassa ca sāmaññaphalabhārabharitabhāvassa ca pubbanimittaṃ, dasasahassilokadhātuyā ekaddhajamālatā ariyaddhajamālāmālitāya pubbanimittanti veditabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāro nāma. Diperolehnya pikiran cinta kasih di antara para musuh adalah pertanda awal bagi pencapaian empat kediaman luhur (brahmavihāra). Padamnya api di neraka Avīci adalah pertanda awal bagi padamnya sebelas jenis api. Cahaya di ruang antardunia (lokantarika) adalah pertanda awal bagi penampakan cahaya pengetahuan setelah menghalau kegelapan ketidaktahuan (avijjā). Rasa manis samudra luas adalah pertanda awal bagi rasa tunggal (ekarasabhāva) dari rasa Nibbāna. Berhentinya tiupan angin [kencang] adalah pertanda awal bagi penghancuran enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhigata). Burung-burung yang berjalan di atas tanah adalah pertanda awal bagi banyak orang yang mengambil perlindungan (saraṇagamana) dengan nyawa mereka setelah mendengarkan nasihat (ovāda). Sinar rembulan yang luar biasa terang adalah pertanda awal bagi dicintainya Beliau oleh banyak orang. Keadaan matahari yang bebas dari panas dan dingin serta kenyamanan musim adalah pertanda awal bagi munculnya kebahagiaan jasmani dan rohani. Permainan para dewa dengan tepukan tangan dan sebagainya di pintu-pintu kediaman (vimāna) mereka adalah pertanda awal bagi seruan kegembiraan (udāna) setelah mencapai kebuddhaan. Hujan dari awan besar di empat benua adalah pertanda awal bagi turunnya hujan Dhamma yang agung. Tiadanya gangguan kelaparan adalah pertanda awal bagi pencapaian amata (kekekalan) melalui perhatian pada tubuh (kāyagatāsati). Tiadanya gangguan rasa haus adalah pertanda awal bagi kebahagiaan melalui kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha). Terbukanya pintu dan palang pintu dengan sendirinya adalah pertanda awal bagi terbukanya pintu Jalan Berunsur Delapan. Pohon-pohon yang berbunga dan berbuah adalah pertanda awal bagi mekarnya bunga-bunga pembebasan dan penuhnya beban buah-buah kesucian (sāmaññaphala). Seluruh sepuluh ribu tata surya yang dihiasi bagaikan satu panji-panji bunga haruslah dipahami sebagai pertanda awal bagi penghiasan dengan panji-panji bunga Ariya. Inilah yang disebut Bagian yang Beragam (sambahulavāra). Ettha pañhe pucchanti – ‘‘yadā mahāpuriso pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho gantvā āsabhiṃ vācaṃ bhāsati, tadā kiṃ pathaviyā gato[Pg.135], udāhu ākāsena? Dissamāno gato, udāhu adissamāno? Acelako gato, udāhu alaṅkatappaṭiyatto? Daharo hutvā gato, udāhu mahallako? Pacchāpi kiṃ tādisova ahosi, udāhu puna bāladārako’’ti? Ayaṃ pana pañho heṭṭhā lohapāsāde saṅghasannipāte tipiṭakacūḷābhayattherena vissajjitova. Thero kirettha niyati pubbekatakamma-issaranimmānavādavasena taṃ taṃ bahuṃ vatvā avasāne evaṃ byākāsi – ‘‘mahāpuriso pathaviyaṃ gato, mahājanassa pana ākāse gacchanto viya ahosi. Dissamāno gato, mahājanassa pana adissamāno viya ahosi. Acelako gato, mahājanassa pana alaṅkatappaṭiyattova upaṭṭhāsi. Daharova gato, mahājanassa pana soḷasavassuddesiko viya ahosi. Pacchā pana bāladārakova ahosi, na tādiso’’ti. Evaṃ vutte parisā cassa ‘‘buddhena viya hutvā bho therena pañho kathito’’ti attamanā ahosi. Lokantarikavāro vuttanayo eva. Dalam hal ini, mereka mengajukan pertanyaan: "Ketika Mahāpurisa berdiri tegak di atas bumi dan berjalan ke arah utara sambil mengucapkan kata-kata agung, pada saat itu apakah Beliau berjalan di atas bumi atau di angkasa? Apakah Beliau berjalan secara terlihat atau tidak terlihat? Apakah Beliau berjalan tanpa pakaian atau dengan hiasan dan busana lengkap? Apakah Beliau berjalan sebagai anak kecil atau sebagai orang dewasa? Dan kemudian, apakah Beliau tetap seperti itu atau kembali menjadi bayi?" Pertanyaan ini telah dijawab sebelumnya di Lohapāsāda dalam pertemuan Sangha oleh Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya. Thera itu, dalam membahas berbagai pandangan mengenai takdir, perbuatan masa lalu, dan ciptaan Tuhan, akhirnya menjelaskan: "Mahāpurisa berjalan di atas bumi, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah berjalan di angkasa. Beliau berjalan secara terlihat, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah tidak terlihat. Beliau berjalan tanpa pakaian, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah mengenakan hiasan dan busana lengkap. Beliau berjalan sebagai anak kecil, namun bagi orang banyak tampak seolah-olah berusia enam belas tahun. Namun kemudian, Beliau tetap menjadi bayi, tidak [terus-menerus] seperti itu." Ketika ini dikatakan, kumpulan orang tersebut merasa puas, berpikir: "Pertanyaan ini telah dijawab oleh Thera seolah-olah oleh Sang Buddha sendiri." Bagian mengenai Lokantarika adalah seperti yang telah dijelaskan. Viditāti pākaṭā hutvā. Yathā hi sāvakā nahānamukhadhovanakhādanapivanādikāle anokāsagate atītasaṅkhāre nippadese sammasituṃ na sakkonti, okāsapattayeva sammasanti, na evaṃ buddhā. Buddhā hi sattadivasabbhantare vavatthitasaṅkhāre ādito paṭṭhāya sammasitvā tilakkhaṇaṃ āropetvāva vissajjenti, tesaṃ avipassitadhammo nāma natthi, tasmā ‘‘viditā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Kata "viditā" berarti menjadi jelas. Sebab, sementara para siswa (sāvaka) pada saat mandi, mencuci muka, makan, minum, dan sebagainya, ketika tidak ada kesempatan untuk merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) masa lalu secara menyeluruh, hanya dapat merenungkannya ketika kesempatan itu tiba; namun para Buddha tidaklah demikian. Para Buddha, dalam waktu tujuh hari, merenungkan bentukan-bentukan yang telah ditetapkan mulai dari awal, menerapkannya pada tiga corak umum (tilakkhaṇa), dan kemudian menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan. Bagi mereka, tidak ada fenomena yang tidak direnungkan dengan pandangan terang (avipassitadhamma). Oleh karena itu dikatakan "viditā" (diketahui). Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikaya. Acchariyaabbhutasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan (vaṇṇanā) Acchariya-abbhuta Sutta telah selesai. 4. Bākulasuttavaṇṇanā 4. Penjelasan (vaṇṇanā) Bākula Sutta. 209. Evaṃ me sutanti bākulasuttaṃ. Tattha bākuloti yathā dvāvīsati dvattiṃsātiādimhi vattabbe bāvīsati bāttiṃsātiādīni vuccanti, evameva dvikuloti vattabbe bākuloti vuttaṃ. Tassa hi therassa dve kulāni ahesuṃ. So kira devaloko cavitvā kosambinagare nāma [Pg.136] mahāseṭṭhikule nibbatto, tamenaṃ pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā gaṅgākīḷaṃ akaṃsu. Dhātiyā dārakaṃ udake nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā. Maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattakapallaṃ gilitvā dayhamāno viya vegena tiṃsayojanamaggaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi, mahāmacchā nāma jālabaddhā pahariyamānā maranti. Ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahantaṃ macchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti. Taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā sahassena demāti vadantā nagare vicariṃsu. Koci na gaṇhāti. 209. Demikianlah yang saya dengar adalah Bākula Sutta. Di sana, mengenai nama Bākula, sebagaimana dalam penyebutan dua puluh dua atau tiga puluh dua, kata-kata seperti bāvīsati atau bāttiṃsā digunakan oleh orang-orang di dunia, demikian pula ketika seharusnya disebut dvikula (dua keluarga), dikatakan bākula. Sebab Thera tersebut memiliki dua keluarga. Konon, setelah meninggal dari alam dewa, ia terlahir kembali di kota Kosambi dalam keluarga saudagar kaya. Pada hari kelima, setelah memandikan kepalanya, mereka mengadakan permainan di sungai Gangga. Saat pengasuh membiarkan anak itu bermain di air dengan cara menenggelamkan dan memunculkan, seekor ikan melihat anak itu dan mengira 'Ini adalah mangsaku', lalu membuka mulutnya dan mendekat. Pengasuh meninggalkan anak itu dan melarikan diri. Ikan itu menelannya. Makhluk yang memiliki jasa kebajikan ini tidak mengalami penderitaan; ia seolah-olah berbaring masuk ke dalam ruang tidur. Karena kekuatan jasa anak itu, ikan tersebut merasa seolah-olah menelan kuali panas dan terbakar, lalu dengan cepat menempuh perjalanan sejauh tiga puluh yojana dan masuk ke dalam jaring nelayan yang tinggal di kota Bārāṇasī. Ikan-ikan besar yang terjerat jaring biasanya mati saat dipukul. Namun, ikan ini mati tepat saat dikeluarkan dari jaring karena kekuatan jasa anak itu. Para nelayan mendapatkan ikan besar itu, membelahnya, dan menjualnya. Namun, karena kemuliaan anak itu, tanpa membelahnya, mereka membawanya secara utuh dengan pikulan sambil berkeliling kota dan berkata, 'Kami berikan ini seharga seribu'. Tidak ada yang membelinya. Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi, tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā kahāpaṇanti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na kelāyati, taṃ divasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ gantvā – ‘‘macchakucchiyaṃ me deva dārako laddho, kiṃ karomī’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ arogo vasi, posehi nanti. Namun, di kota itu ada sebuah keluarga saudagar yang tidak memiliki anak dan mempunyai kekayaan delapan puluh koti. Sesampainya di depan pintu mereka, ketika ditanya 'Apa yang kalian ambil untuk ini (berapa harganya)?', mereka menjawab 'Satu kahāpaṇa'. Mereka pun membelinya dengan memberikan satu kahāpaṇa. Istri saudagar itu pun pada hari-hari lain tidak terlalu menyukai ikan, namun pada hari itu ia menaruh ikan tersebut di atas papan dan membelahnya sendiri. Biasanya ikan dibelah dari bagian perut, namun ia membelahnya dari bagian punggung. Di dalam perut ikan itu, ia melihat seorang anak yang berwarna keemasan, lalu berseru, 'Aku telah mendapatkan seorang putra di dalam perut ikan!', dan sambil membawa anak itu, ia pergi menemui suaminya. Saudagar itu segera membunyikan genderang, membawa anak tersebut menghadap raja, dan berkata, 'Dewa, saya telah menemukan seorang anak di dalam perut ikan, apa yang harus saya lakukan?'. Raja berkata, 'Anak ini memiliki jasa kebajikan, ia yang hidup tanpa sakit di dalam perut ikan; besarkanlah dia'. Assosi kho itaraṃ kulaṃ – ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhatī’’ti, te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvāva ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gantvā pavatiṃ ācikkhi. Itarā mayhaṃ puttotiādimāha. Kahaṃ te laddhoti? Macchakucchiyanti. No tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti? Mayā dasamāse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ [Pg.137] maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti, ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotu, ubhopi naṃ jaggathā’’ti ubhopi jaggiṃsu. Keluarga yang lain mendengar kabar bahwa 'Konon ada sebuah keluarga saudagar di Bārāṇasī yang mendapatkan seorang anak dari dalam perut ikan', lalu mereka pergi ke sana. Kemudian ibu dari anak tersebut, saat melihat anak itu dihias dan sedang bermain, berkata 'Anak ini sungguh rupawan', lalu mendekat dan menceritakan kejadiannya. Ibu yang lain berkata, 'Ini adalah putraku', dan seterusnya. 'Di mana engkau mendapatkannya?' tanyanya. 'Di dalam perut ikan.' 'Bukan putramu, ini adalah putraku.' 'Di mana engkau mendapatkannya?' 'Aku mengandungnya di dalam rahim selama sepuluh bulan, lalu saat ia sedang bermain di sungai, seekor ikan menelannya.' 'Putramu mungkin telah ditelan oleh ikan lain, tetapi anak ini aku temukan di dalam perut ikan.' Keduanya pun pergi ke istana raja. Raja berkata, 'Karena telah mengandungnya selama sepuluh bulan, ia tidak bisa dikatakan bukan ibunya. Karena tidak ada orang yang membeli ikan dengan mengeluarkan isinya terlebih dahulu, dan karena ia ditemukan di dalam perut ikan, ia pun tidak bisa dikatakan bukan ibunya. Biarlah anak ini menjadi pewaris kedua keluarga tersebut, dan kalian berdua harus merawatnya.' Maka keduanya pun merawatnya. Viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu pāsādaṃ kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhāpesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati, ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāya maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakāhi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsino nāṭakāni upaḍḍhamaggaṃ agamaṃsu. Te paccuggantvā taṃ parivāretvā attano pāsādaṃ nayanti. Itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni. Setelah ia mencapai kedewasaan, mereka membangun istana di kedua kota tersebut dan menyediakan kelompok penari. Di masing-masing kota ia tinggal selama empat bulan. Setelah tinggal selama empat bulan di satu kota, untuk kepindahannya, mereka membangun paviliun di atas kapal yang dirangkaikan dan menaikkan dia ke sana bersama dengan para penari. Sambil menikmati kekayaan tersebut, ia pergi ke kota yang lain. Para penari dari kota tersebut datang menjemput hingga setengah perjalanan. Mereka menyambut, mengelilinginya, dan membawanya ke istananya sendiri. Para penari lainnya pun kembali ke kota mereka sendiri. Setelah tinggal di sana selama empat bulan, dengan cara yang sama ia kembali lagi ke kota yang lain. Demikianlah, bagi dia yang menikmati kekayaan tersebut, delapan puluh tahun telah genap. Atha bhagavā cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patto. So bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajito. Pabbajitvā sattāhameva puthujjano ahosi, aṭṭhame pana so saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti evamassa dve kulāni ahesuṃ. Tasmā bākuloti saṅkhaṃ agamāsīti. Kemudian Sang Bhagavā, saat berkelana dalam perjalanan dhammaduta, tiba di Bārāṇasī. Ia mendengar Dhamma di hadapan Sang Bhagavā, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan menjadi bhikkhu. Setelah ditahbiskan, ia menjadi puthujjana (umat biasa) hanya selama tujuh hari; pada hari kedelapan, ia mencapai tingkat Arahat beserta dengan pengetahuan-pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Demikianlah ia memiliki dua keluarga. Karena itulah ia dikenal dengan nama Bākula. Purāṇagihisahāyoti pubbe gihikāle sahāyo. Ayampi dīghāyukova theraṃ pabbajitaṃ passituṃ gacchanto asītime vasse gato. Methuno dhammoti bālo naggasamaṇako bālapucchaṃ pucchati, na sāsanavacanaṃ, idāni therena dinnanaye ṭhito imehi pana teti pucchi. Mantan sahabat saat masih menjadi umat awam berarti sahabat di masa lampau ketika masih menjadi orang biasa. Orang ini juga berusia panjang, dan saat pergi untuk mengunjungi Thera yang telah ditahbiskan tersebut, ia sudah berusia delapan puluh tahun. Dengan kata-kata 'perilaku seksual', pertapa telanjang yang bodoh itu mengajukan pertanyaan bodoh kepada Thera, bukan menanyakan tentang ajaran. Sekarang, Thera berdiri pada metode yang diberikan, dan ia bertanya 'Tetapi dengan hal-hal ini...'. 210. Yaṃpāyasmātiādīni padāni sabbavāresu dhammasaṅgāhakattherehi niyametvā ṭhapitāni. Tattha saññā uppannamattāva, vitakko kammapathabhedakoti[Pg.138]. Thero panāha – ‘‘kasmā visuṃ karotha, ubhayampetaṃ kammapathabhedakamevā’’ti. 210. Kata-kata seperti 'Yang telah Yang Mulia' dan seterusnya, di semua bagian, telah ditetapkan oleh para Thera penyusun Dhamma. Di sana, persepsi (saññā) hanyalah apa yang muncul, sedangkan pikiran (vitakka) adalah pembeda dari jalan perbuatan (kammapatha). Namun Thera berkata: 'Mengapa kalian membedakannya? Keduanya merupakan pembeda dari jalan perbuatan'. 211. Gahapaticīvaranti vassāvāsikaṃ cīvaraṃ. Satthenāti pipphalakena. Sūciyāti sūciṃ gahetvā sibbitabhāvaṃ na sarāmīti attho. Kathine cīvaranti kathinacīvaraṃ, kathinacīvarampi hi vassāvāsikagatikameva. Tasmā tattha ‘‘sibbitā nābhijānāmī’’ti āha. 211. Jubah dari perumah tangga berarti jubah musim hujan. Dengan senjata berarti dengan pisau kecil. Dengan jarum berarti ia tidak ingat pernah memegang jarum untuk menjahit; itulah maknanya. Mengenai jubah pada masa Kathina, itu disebut jubah Kathina; karena jubah Kathina pun sebenarnya termasuk kategori jubah musim hujan. Karena itulah di sana ia berkata: 'Saya tidak ingat pernah menjahitnya'. Ettakaṃ panassa kālaṃ gahapaticīvaraṃ asādiyantassa chindanasibbanādīni akarontassa kuto cīvaraṃ uppajjatīti. Dvīhi nagarehi. Thero hi mahāyasassī, tassa puttadhītaro nattapanattakā sukhumasāṭakehi cīvarāni kāretvā rajāpetvā samugge pakkhipitvā pahiṇanti. Therassa nhānakāle nhānakoṭṭhake ṭhapenti. Thero tāni nivāseti ceva pārupati ca, purāṇacīvarāni sampattapabbajitānaṃ deti. Thero tāni nivāsetvā ca pārupitvā ca navakammaṃ na karoti, kiñci āyūhanakammaṃ natthi. Phalasamāpattiṃ appetvā appetvā nisīdati. Catūsu māsesu pattesu lomakiliṭṭhāni honti, athassa puna teneva niyāmena pahiṇitvā denti. Aḍḍhamāse aḍḍhamāse parivattatītipi vadantiyeva. Namun, untuk menunjukkan pertanyaan dan penyelesaian: selama waktu yang lama ini, bagi beliau (Bākula) yang tidak menyukai jubah pemberian perumah tangga dan tidak melakukan pemotongan serta penjahitan, dari manakah jubah muncul? Demikianlah pertanyaannya. Dari dua kota, yaitu Kosambi dan Varanasi. Thera tersebut memiliki pengikut yang banyak; putra-putrinya serta cucu dan cicitnya memesan jubah yang terbuat dari kain halus, mencucinya, mencelupnya, memasukkannya ke dalam peti, lalu mengirimkannya. Mereka meletakkannya di tempat pemandian pada saat Thera mandi. Thera mengenakannya baik sebagai jubah bawah maupun jubah atas, lalu memberikan jubah-jubah lama kepada para bhikkhu yang datang. Thera mengenakan jubah-jubah tersebut tetapi tidak melakukan pekerjaan baru, tidak ada upaya pribadi apa pun yang dilakukan sendiri. Beliau duduk dengan masuk berulang kali ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Setelah empat bulan berlalu, jubah-jubah itu menjadi kusam; kemudian mereka mengirimkan dan mempersembahkannya kembali dengan cara yang sama. Beberapa guru mengatakan beliau mengganti jubah setiap setengah bulan. Anacchariyañcetaṃ therassa mahāpuññassa mahābhiññassa satasahassakappe pūritapāramissa, asokadhammarañño kulūpako nigrodhatthero divasassa nikkhattuṃ cīvaraṃ parivattesi. Tassa hi ticīvaraṃ hatthikkhandhe ṭhapetvā pañcahi ca gandhasamuggasatehi pañcahi ca mālāsamuggasatehi saddhiṃ pātova āhariyittha, tathā divā ceva sāyañca. Rājā kira divasassa nikkhattuṃ sāṭake parivattento ‘‘therassa cīvaraṃ nīta’’nti pucchitvā ‘‘āma nīta’’nti sutvāva parivattesi. Theropi na bhaṇḍikaṃ bandhitvā ṭhapesi, sampattasabrahmacārīnaṃ adāsi. Tadā kira jambudīpe bhikkhusaṅghassa yebhuyyena nigrodhasseva santakaṃ cīvaraṃ ahosi. Dan ini bukanlah hal yang mengherankan bagi Thera yang memiliki jasa besar, kesungguhan besar, dan telah memenuhi parami selama seratus ribu aeon. Thera Nigrodha, penasihat keluarga Raja Asoka Dharmaraja, mengganti jubah tiga kali sehari. Untuk kepentingan Thera tersebut, tiga jubah diletakkan di atas punggung gajah dan dibawa pada pagi hari bersama dengan lima ratus peti wewangian dan lima ratus peti bunga; demikian pula pada siang dan sore hari. Konon, raja yang mengganti pakaiannya tiga kali sehari bertanya, 'Apakah jubah sudah dibawa untuk Thera?' Setelah mendengar bahwa jubah sudah dibawa, beliau pun menggantinya. Thera juga tidak mengikat dan menyimpan jubah tersebut dalam bundelan, melainkan memberikannya kepada rekan-rekan bhikkhu yang datang. Pada saat itu, konon di Jambudipa jubah milik Sangha bhikkhu sebagian besar berasal dari pemberian Thera Nigrodha. Aho vata maṃ koci nimanteyyāti kiṃ pana cittassa anuppādanaṃ bhāriyaṃ, uppannassa pahānanti. Cittaṃ nāma lahukaparivattaṃ, tasmā anuppādanaṃ bhāriyaṃ[Pg.139], uppannassa pahānampi bhāriyameva. Antaraghareti mahāsakuludāyisutte (ma. ni. 2.237) indakhīlato paṭṭhāya antaragharaṃ nāma idha nimbodakapatanaṭṭhānaṃ adhippetaṃ. Kuto panassa bhikkhā uppajjitthāti. Thero dvīsu nagaresu abhiññāto, gehadvāraṃ āgatassevassa pattaṃ gahetvā nānārasabhojanassa pūretvā denti. So laddhaṭṭhānato nivattati, bhattakiccakaraṇaṭṭhānaṃ panassa nibaddhameva ahosi. Anubyañjanasoti therena kira rūpe nimittaṃ gahetvā mātugāmo na olokitapubbo. Mātugāmassa dhammanti mātugāmassa chappañcavācāhi dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati, pañhaṃ puṭṭhena gāthāsahassampi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Thero pana kappiyameva na akāsi. Yebhuyyena hi kulūpakatherānametaṃ kammaṃ hoti. Bhikkhunupassayanti bhikkhuniupassayaṃ. Taṃ pana gilānapucchakena gantuṃ vaṭṭati, thero pana kappiyameva na akāsi. Esa nayo sabbattha. Cuṇṇenāti kosambacuṇṇādinā. Gattaparikammeti sarīrasambāhanakamme. Vicāritāti payojayitā. Gaddūhanamattanti gāviṃ thane gahetvā ekaṃ khīrabinduṃ dūhanakālamattampi. Mengenai penjelasan kata 'Aku tidak menyadari adanya keinginan untuk diundang' dan seterusnya: Apakah tidak munculnya pikiran 'Aduhai, sekiranya seseorang mengundangku' itu sulit, ataukah meninggalkan pikiran yang sudah muncul itu sulit? Ini adalah pertanyaannya. Pikiran itu memiliki sifat berubah dengan cepat; oleh karena itu, tidak munculnya pikiran itu sulit, dan meninggalkan pikiran yang sudah muncul pun juga sulit. 'Di dalam desa' (antaraghareti): dalam Mahāsakuludāyisutta, dari ambang pintu (indakhīla) ke dalam disebut desa; di sini, dalam Bākulasutta, tempat jatuhnya tetesan air dari ataplah yang dimaksud sebagai 'di dalam desa'. Namun, dari manakah beliau mendapatkan derma makanan? Thera tersebut sangat terkenal di dua kota; ketika beliau datang ke pintu rumah, orang-orang mengambil mangkuknya, mengisinya dengan berbagai makanan lezat, lalu memberikannya kepada beliau. Beliau kembali dari tempat beliau menerima makanan itu. Adapun tempat beliau melakukan kegiatan makan selalu tetap. 'Dengan tanda-tanda' (anubyañjanasoti): konon Thera tidak pernah melihat wanita dengan memperhatikan tanda-tanda pada bentuk fisiknya. 'Dhamma bagi wanita' (mātugāmassadhammanti): bagi seorang bhikkhu, diperbolehkan mengajar Dhamma kepada wanita dengan lima atau enam kata; bagi bhikkhu yang ditanya masalah, bahkan berbicara seribu bait pun diperbolehkan. Namun, Thera tidak melakukan bahkan apa yang diperbolehkan tersebut. Biasanya, ini adalah tugas para thera yang sering mengunjungi rumah-rumah. 'Ke tempat kediaman bhikkhuni' (bhikkhunupassayanti): ke asrama bhikkhuni. Seorang bhikkhu yang ingin menjenguk yang sakit diperbolehkan pergi ke sana; namun Thera tidak melakukan hal yang diperbolehkan itu. Cara ini harus dipahami di segala tempat. 'Dengan serbuk' (cuṇṇenāti): dengan serbuk kayu kosamba dan lainnya. 'Dalam perawatan tubuh' (gattaparikammeti): dalam hal memijat tubuh. 'Terpikirkan' (vicāritāti): digunakan/dilakukan. 'Hanya selama memerah susu' (gaddūhanamattanti): waktu yang dibutuhkan untuk memegang puting sapi dan memerah satu tetes susu. Kena pana kāraṇena thero nirābādho ahosi. Padumuttare kira bhagavati satasahassabhikkhuparivāre cārikaṃ caramāne himavati visarukkhā pupphiṃsu. Bhikkhusatasahassānampi tiṇapupphakarogo uppajjati. Thero tasmiṃ samaye iddhimā tāpaso hoti, so ākāsena gacchanto bhikkhusaṅghaṃ disvā otaritvā rogaṃ pucchitvā himavantato osadhaṃ āharitvā adāsi. Upasiṅghanamatteneva rogo vūpasami. Kassapasammāsambuddhakālepi paṭhamavappadivase vappaṃ ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa paribhogaṃ aggisālañceva vaccakuṭiñca kāretvā bhikkhusaṅghassa bhesajjavattaṃ nibandhi, iminā kammena nirābādho ahosi. Ukkaṭṭhanesajjiko panesa ukkaṭṭhāraññako ca tasmā ‘‘nābhijānāmi apassenakaṃ apassayitā’’tiādimāha. Karena alasan apa Thera tersebut bebas dari penyakit? Konon, ketika Sang Bagawan Padumuttara sedang mengembara disertai seratus ribu bhikkhu, pohon-pohon beracun berbunga di Himalaya. Penyakit tiṇapupphaka muncul pada seratus ribu bhikkhu tersebut. Thera pada waktu itu adalah seorang petapa yang memiliki kekuatan gaib; ketika terbang di angkasa, beliau melihat Sangha bhikkhu, lalu turun dan menanyakan tentang penyakit tersebut, kemudian membawa tanaman obat dari Himalaya dan memberikannya. Konon, hanya dengan menghirupnya saja, penyakit itu mereda. Juga di masa Buddha Kassapa, pada hari pertama musim tanam, beliau meninggalkan pekerjaan menanam dan membangun balai api serta kakus untuk penggunaan Sangha bhikkhu, serta secara tetap memberikan pelayanan obat-obatan kepada Sangha bhikkhu. Karena perbuatan ini, beliau menjadi bebas dari penyakit. Beliau adalah seorang yang menjalankan praktik duduk (nesajjika) tingkat utama dan praktik menetap di hutan (āraññaka) tingkat utama; oleh karena itu beliau berkata: 'Aku tidak menyadari pernah bersandar pada sandaran (apassenaka)' dan seterusnya. Saraṇoti sakileso. Aññā udapādīti anupasampannassa aññaṃ byākātuṃ na vaṭṭati. Thero kasmā byākāsi? Na thero ahaṃ arahāti āha, aññā udapādīti panāha. Apica thero arahāti pākaṭo, tasmā evamāha. Tercela (saraṇo) berarti disertai kekotoran batin. 'Pengetahuan telah muncul' (aññā udapādīti): bagi orang yang belum ditahbiskan penuh, tidak diperbolehkan menyatakan pencapaian tingkat Arahat. Mengapa Thera menyatakannya? Thera tidak mengatakan 'Aku adalah seorang Arahat', melainkan mengatakan 'Pengetahuan telah muncul'. Selain itu, Thera tersebut sudah dikenal luas sebagai seorang Arahat; karena itulah beliau berkata demikian. 212. Pabbajjanti [Pg.140] thero sayaṃ neva pabbājesi, na upasampādesi aññehi pana bhikkhūhi evaṃ kārāpesi. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā. 212. Mengenai penahbisan: Thera sendiri tidak memberikan penahbisan samanera maupun penahbisan penuh; beliau menyuruh bhikkhu-bhikkhu lain untuk melakukan penahbisan tersebut. 'Dengan membawa kunci' (apāpuraṇaṃ ādāyāti): dengan memegang kunci. Nisinnakova parinibbāyīti ahaṃ dharamānopi na aññassa bhikkhussa bhāro ahosiṃ, parinibbutassāpi me sarīraṃ bhikkhusaṅghassa palibodho mā ahosīti tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Sarīrato jālā uṭṭhahi, chavimaṃsalohitaṃ sappi viya jhāyamānaṃ parikkhayaṃ gataṃ, sumanamakulasadisā dhātuyova avasesiṃsu. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva. Idaṃ pana suttaṃ dutiyasaṅgahe saṅgītanti. Mangkat dalam posisi duduk (nisinnakova parinibbāyīti): Thera merenungkan, 'Ketika aku masih hidup, aku tidak menjadi beban bagi bhikkhu lain; bahkan setelah aku mangkat, janganlah tubuhku menjadi beban bagi Sangha bhikkhu.' Setelah berpikir demikian, beliau masuk ke dalam meditasi unsur api (tejodhātu) lalu mangkat (parinibbāna). Nyala api muncul dari tubuhnya; kulit, daging, dan darah terbakar habis seperti mentega, lalu lenyap. Hanya relik-relik yang menyerupai kuncup bunga melati yang tersisa. Sisanya sudah jelas di segala tempat. Sutta ini dibacakan pada Konsili (Sangāyanā) Kedua. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Bākulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Bākulasutta telah selesai. 5. Dantabhūmisuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Dantabhūmisutta. 213. Evaṃ me sutanti dantabhūmisuttaṃ. Tattha araññakuṭikāyanti tasseva veḷuvanassa ekasmiṃ vivittaṭṭhāne padhānakammikānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya katasenāsane. Rājakumāroti bimbisārassa putto orasako. 213. Demikianlah yang telah kudengar (Evaṃ me sutaṃ): Dantabhūmisutta. Di sana, 'di gubuk hutan' (araññakuṭikāyanti): di tempat menginap yang dibuat untuk para bhikkhu yang berusaha keras dalam meditasi di suatu tempat sunyi di hutan Veḷuvana itu sendiri. Pangeran (rājakumāro): putra kandung Raja Bimbisāra. Phuseyyāti labheyya. Ekaggatanti evaṃ paṭipanno samāpattiṃ nāma labhati, jhānaṃ nāma labhatīti idaṃ mayā sutanti vadati. Kilamathoti kāyakilamatho. Vihesāti sveva kilamatho vutto. Yathāsake tiṭṭheyyāsīti attano ajānanakoṭṭhāseyeva tiṭṭheyyāsīti. Dapat mencapainya (phuseyyāti): dapat memperolehnya. Konsentrasi (ekaggatanti): orang yang mempraktikkan demikian dapat memperoleh pencapaian (samāpatti), dapat memperoleh jhana; beliau berkata, 'Hal ini telah kudengar.' Kata kelelahan (kilamathoti): kelelahan fisik. Kata gangguan (vihesāti): juga berarti kelelahan fisik yang sama. 'Hendaknya engkau tetap pada apa yang menjadi milikmu' (yathāsake tiṭṭheyyāsīti): hendaknya engkau tetap pada bagian ketidaktahuanmu sendiri. 214. Desesīti cittekaggataṃ nāma evaṃ labhati, samāpattiṃ evaṃ nibbattetīti appanāupacāraṃ pāpetvā ekakasiṇaparikammaṃ kathesi. Pavedetvāti pakāsetvā. 214. Membabarkan (desesīti): dapat memperoleh pemusatan pikiran seperti ini, dapat memunculkan pencapaian (samāpatti) seperti ini; beliau membabarkan satu objek persiapan kasina setelah mencapai tahap upacāra dan appanā. Telah mengumumkan (pavedetvāti): setelah menjelaskan. Nekkhammena ñātabbanti kāmato nissaṭaguṇena ñātabbaṃ. Kāmato nissaṭaguṇe ṭhitena puggalena ekaggaṃ nāma jānitabbanti adhippāyenetaṃ vuttaṃ[Pg.141]. Sesāni tasseva vevacanāni. Kāme paribhuñjantoti duvidhepi kāme bhuñjamāno. "Nekkhammena ñātabbaṃ" berarti harus diketahui melalui pelepasan keduniawian, yaitu melalui kualitas keluar dari keinginan indrawi (kāma). Maksud dari perkataan Sang Buddha ini adalah bahwa seseorang yang menetap dalam kualitas keluar dari keinginan indrawi harus mengetahui apa yang disebut dengan pemusatan pikiran (ekagga). Kata-kata lainnya adalah sinonim dari itu juga. "Kāme paribhuñjanto" berarti seseorang yang menikmati kedua jenis keinginan indrawi (objek indrawi dan kekotoran batin). 215. Hatthidammā vā assadammā vā godammā vāti ettha adantahatthidammādayo viya cittekaggarahitā puggalā daṭṭhabbā. Dantahatthiādayo viya cittekaggasampannā. Yathā adantahatthidammādayo kūṭākāraṃ akatvā dhuraṃ achaḍḍetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ, dantehi vā pattabbaṃ bhūmiṃ pāpuṇituṃ na sakkonti, evameva cittekaggarahitā sampannacittekaggehi nibbattitaguṇaṃ vā nibbattetuṃ pattabhūmiṃ vā pāpuṇituṃ na sakkonti. 215. Dalam bagian "hatthidammā vā assadammā vā godammā vā", orang-orang yang tidak memiliki pemusatan pikiran (cittekaggatā) harus dipandang seperti gajah, kuda, atau lembu yang belum jinak yang sedang dijinakkan. Orang-orang yang memiliki pemusatan pikiran harus dipandang seperti gajah yang sudah jinak dan sebagainya. Sebagaimana gajah yang belum jinak dan sebagainya tidak mampu melakukan tugas tanpa tipu muslihat, tidak meninggalkan beban, tidak dapat berjalan seperti hewan yang sudah jinak, atau tidak dapat mencapai tempat yang dicapai oleh hewan yang sudah jinak; demikian pula, orang-orang yang tidak memiliki pemusatan pikiran tidak mampu menghasilkan kualitas yang dihasilkan oleh pemusatan pikiran yang jernih atau mencapai tingkat yang harus dicapai. 216. Hatthavilaṅghakenāti hatthena hatthaṃ gahetvā. 216. "Hatthavilaṅghakena" berarti memegang tangan dengan tangan. Daṭṭheyyanti passitabbayuttakaṃ. Āvutoti āvarito. Nivutoti nivārito. Ophuṭoti onaddho. "Daṭṭheyyaṃ" berarti layak untuk dilihat. "Āvuṭo" berarti tertutup. "Nivuṭo" berarti terhalang. "Ophuṭo" berarti terselubung. 217. Nāgavanikanti hatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo) nāgavanacarako puriso ‘‘nāgavaniko’’ti vutto, idha hatthisikkhāya kusalo hatthiṃ gahetuṃ samattho. Atipassitvāti disvā. Etthagedhāti etasmiṃ pavattagedhā. Sarasaṅkappānanti dhāvanasaṅkappānaṃ. Manussakantesu sīlesu samādapanāyāti ettha yadā nāgo itthipurisehi kumārakumārikāhi soṇḍādīsu gahetvā upakeḷayamāno vikāraṃ na karoti sukhāyati, tadānena manussakantāni sīlāni samādinnāni nāma honti. 217. Mengenai "nāgavanikaṃ", dalam Hatthipadopama Sutta, ini merujuk pada orang yang berkelana di hutan gajah; namun di sini, dalam Dantabhūmi Sutta ini, ini merujuk pada orang yang ahli dalam pelatihan gajah yang mampu menangkap gajah. "Atipassitvā" berarti setelah melihat. "Etthagedhā" berarti kemelekatan yang muncul pada kawanan gajah tersebut. "Sarasaṅkappānaṃ" berarti pikiran-pikiran yang menyakiti. Dalam kalimat "manussakantesu sīlesu samādapanāya", ketika seekor gajah tidak menunjukkan perubahan perilaku dan merasa nyaman saat belalainya dan bagian lainnya dipegang serta dimainkan oleh laki-laki, perempuan, anak laki-laki, maupun anak perempuan, maka gajah tersebut dikatakan telah menjalankan perilaku yang menyenangkan bagi manusia. Pemanīyāti tāta rājā te pasanno maṅgalahatthiṭṭhāneva ṭhapessati, rājārahāni bhojanādīni labhissasīti evarūpī nāgehi piyāpitabbā kathā. Sussūsatīti taṃ pemanīyakathaṃ sotukāmo hoti. Tiṇaghāsodakanti tiṇaghāsañceva udakañca, tiṇaghāsanti ghāsitabbaṃ tiṇaṃ, khāditabbanti attho. "Pemanīyā" merujuk pada kata-kata yang penuh kasih sayang yang harus disukai oleh gajah, seperti: 'Wahai gajahku sayang, raja sangat senang padamu, ia akan menempatkanmu sebagai gajah istana, dan engkau akan mendapatkan makanan yang layak bagi raja.' "Sussūsati" berarti ia berkeinginan untuk mendengarkan kata-kata yang penuh kasih tersebut. "Tiṇaghāsodakaṃ" berarti rumput yang merupakan makanan dan air; "tiṇaghāsaṃ" berarti rumput yang harus dimakan atau dikunyah. Paṇavoti ḍiṇḍimo. Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvoti nihitasabbavaṅkadoso ceva apanītakasāvo ca. Aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti aṅgasamo hoti. "Paṇavo" adalah sejenis gendang (diṇḍimo). "Sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvo" berarti telah meninggalkan semua noda kebengkokan dan telah membuang segala kekasaran atau noda batin. "Aṅganteva saṅkhaṃ gacchati" berarti ia menjadi seperti anggota tubuh raja sendiri. 219. Gehasitasīlānanti [Pg.142] pañcakāmaguṇanissitasīlānaṃ. Ñāyassāti aṭṭhaṅgikamaggassa. 219. "Gehasitasīlānaṃ" berarti perilaku atau moralitas yang bergantung pada lima objek kenikmatan indrawi. "Ñāyassa" berarti untuk pencapaian Jalan Berunsur Delapan. 222. Adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkatoti rañño mahallako nāgo adantamaraṇaṃ mato kālaṃ kato hoti, adantamaraṇaṃ kālaṃkiriyaṃ nāma kariyatīti ayamettha attho. Esa nayo sabbattha. Sesaṃ uttānamevāti. 222. Kalimat "adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato" berarti gajah besar milik raja mati dalam keadaan belum jinak; ia melakukan apa yang disebut sebagai kematian tanpa penjinakan. Cara penjelasan ini harus dipahami untuk semua bagian. Sisanya sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Dantabhūmisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Dantabhūmi Sutta telah selesai. 6. Bhūmijasuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Bhūmija Sutta. 223. Evaṃ me sutanti bhūmijasuttaṃ. Tattha bhūmijoti ayaṃ thero jayasenarājakumārassa mātulo. Āsañca anāsañcāti kālena āsaṃ kālena anāsaṃ. Sakena thālipākenāti pakatipavattāya bhikkhāya attano niṭṭhitabhattatopi bhattena parivisi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 223. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Bhūmija Sutta. Di sana, "Bhūmijo" adalah nama Thera yang merupakan paman dari Pangeran Jayasena. "Āsañca anāsañca" berarti kadang-kadang dengan harapan (akan hasil) dan kadang-kadang tanpa harapan. "Sakena thālipākena" berarti ia menyajikan makanan baik dari perolehan dana makanan yang biasa maupun dari porsi makanannya sendiri yang sudah disiapkan. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Bhūmija Sutta telah selesai. 7. Anuruddhasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Anuruddha Sutta. 230. Evaṃ me sutanti anuruddhasuttaṃ. Tattha evamāhaṃsūti tassa upāsakassa aphāsukakālo ahosi, tadā upasaṅkamitvā evamāhaṃsu. Apaṇṇakanti avirādhitaṃ. Ekatthāti appamāṇāti vā mahaggatāti vā jhānameva cittekaggatāyeva evaṃ vuccatīti imaṃ sandhāya evamāha. 230. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Anuruddha Sutta. Di sana, "evamāhaṃsu" berarti saat itu adalah waktu ketika umat awam Pañcakanga sedang tidak sehat (sakit), kemudian para bhikkhu datang berkunjung dan berbicara demikian. "Apaṇṇakaṃ" berarti tidak menyimpang atau tanpa kesalahan. "Ekatthā" berarti baik disebut sebagai 'tak terbatas' (appamāṇa) maupun 'luhur' (mahaggata), itu merujuk pada jhāna atau pemusatan pikiran yang sama; umat awam Pañcakanga mengatakan ini dengan merujuk pada makna tersebut. 231. Yāvatā [Pg.143] ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharatīti ekarukkhamūlapamāṇaṭṭhānaṃ kasiṇanimittena ottharitvā tasmiṃ kasiṇanimitte mahaggatajjhānaṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Mahaggatanti panassa ābhogo natthi, kevalaṃ mahaggatajjhānapavattivasena panetaṃ vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Iminā kho etaṃ gahapati pariyāyenāti iminā kāraṇena. Ettha hi appamāṇāti vuttānaṃ brahmavihārānaṃ nimittaṃ na vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ na jāyati, tāni jhānāni abhiññānaṃ vā nirodhassa vā pādakāni na honti, vipassanāpādakāni pana vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. ‘‘Mahaggatā’’ti vuttānaṃ pana kasiṇajjhānānaṃ nimittaṃ vaḍḍhati, ugghāṭanaṃ jāyati, samatikkamā honti, abhiññāpādakāni nirodhapādakāni vaṭṭapādakāni bhavokkamanāni ca honti. Evamime dhammā nānatthā, appamāṇā mahaggatāti evaṃ nānābyañjanā ca. 231. Kalimat "yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati" berarti ia berdiam dengan meliputi tempat seukuran satu akar pohon dengan nimitta kasiṇa, dan menetap di sana dengan meresapi dan memusatkan pikiran pada jhāna yang luhur. Namun, baginya tidak ada pikiran sadar bahwa 'ini adalah luhur', melainkan ini dikatakan hanya berdasarkan keberlangsungan jhāna yang luhur itu sendiri. Metode ini berlaku di semua tempat. "Iminā kho etaṃ gahapati pariyāyena" berarti melalui alasan ini. Karena di sini, nimitta dari Brahmavihara yang disebut 'tak terbatas' (appamāṇa) tidak bertambah luas, dan tidak terjadi penghilangan (ugghāṭana) nimitta. Jhāna-jhāna tersebut tidak menjadi dasar bagi abhiññā (kemampuan supranatural) atau nirodha (pencapaian penghentian), namun menjadi dasar bagi vipassanā, serta menjadi dasar bagi kelangsungan tumimbal lahir (vaṭṭa) dan kelahiran kembali di alam keberadaan. Sedangkan bagi jhāna kasiṇa yang disebut 'luhur' (mahaggata), nimittanya bertambah luas, terjadi penghilangan nimitta, terdapat pelampauan, dan menjadi dasar bagi abhiññā, nirodha, kelangsungan tumimbal lahir, serta kelahiran kembali di alam keberadaan. Dengan demikian, fenomena-fenomena ini memiliki makna yang berbeda, dan secara tekstual pun berbeda sebagai 'appamāṇa' dan 'mahaggata'. 232. Idāni mahaggatasamāpattito nīharitvā bhavūpapattikāraṇaṃ dassento catasso kho imātiādimāha. Parittābhāti pharitvā jānantassa ayamābhogo atthi, parittābhesu pana devesu nibbattikāraṇaṃ jhānaṃ bhāvento evaṃ vutto. Esa nayo sabbattha. Parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā, appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kathaṃ? Suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu aparisodhitattā dubbalameva samāpattiṃ vaḷañjitvā appaguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti saṃkiliṭṭho ca. Pañcahi panākārehi āciṇṇavasibhāvo paccanīkadhammānaṃ suṭṭhu parisodhitattā suvisuddhaṃ samāpattiṃ vaḷañjitvā paguṇajjhāne ṭhito kālaṃ katvā parittābhesu nibbattati, vaṇṇo panassa paritto ceva hoti parisuddho ca. Evaṃ parittābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhā. Kasiṇe pana vipulaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattetvā pañcahākārehi āciṇṇavasibhāvoti sabbaṃ purimasadisameva veditabbaṃ. Evaṃ appamāṇābhā siyā saṃkiliṭṭhābhā honti siyā parisuddhābhāti. 232. Sekarang, untuk menunjukkan alasan kelahiran kembali di alam keberadaan setelah keluar dari pencapaian luhur (mahaggata-samāpatti), Sang Buddha mengucapkan "catasso kho imā" dan seterusnya. "Parittābhā" (bercahaya terbatas) merujuk pada pikiran seseorang yang mengetahui dengan meresapi cahaya tersebut; ini dikatakan bagi seseorang yang mengembangkan jhāna yang menjadi penyebab kelahiran di antara para dewa bercahaya terbatas. Metode ini berlaku di semua tempat. Cahaya yang terbatas itu mungkin kotor (saṃkiliṭṭha) atau mungkin murni (parisuddha); cahaya yang tak terbatas pun mungkin kotor atau mungkin murni. Bagaimana hal itu terjadi? Seseorang yang melakukan pendahuluan (parikamma) kasiṇa seukuran nampan atau seukuran piring, menghasilkan pencapaian (samāpatti), dan telah melatih penguasaan (vasībhāva) dalam lima cara, namun karena rintangan batin (nīvaraṇa) belum dibersihkan dengan baik, ia menggunakan pencapaian yang lemah dan menetap dalam jhāna yang belum mahir. Setelah meninggal, ia terlahir di alam Parittābha, namun penampilannya (vaṇṇo) terbatas dan kotor. Sebaliknya, seseorang yang telah melatih penguasaan dalam lima cara dan karena rintangan batin telah dibersihkan dengan baik, ia menggunakan pencapaian yang sangat murni dan menetap dalam jhāna yang sudah mahir. Setelah meninggal, ia terlahir di alam Parittābha, namun penampilannya terbatas tetapi murni. Demikianlah cahaya terbatas ada yang kotor dan ada yang murni. Mengenai kasiṇa, jika seseorang melakukan pendahuluan yang luas dan menghasilkan pencapaian dengan penguasaan dalam lima cara, maka semuanya harus dipahami sama seperti sebelumnya. Demikianlah cahaya yang tak terbatas pun ada yang kotor dan ada yang murni. Vaṇṇanānattanti [Pg.144] sarīravaṇṇassa nānattaṃ. No ca ābhānānattanti āloke nānattaṃ na paññāyati. Accinānattanti dīgharassaaṇuthūlavasena acciyā nānattaṃ. "Perbedaan dalam penampilan" (Vaṇṇanānatta) berarti perbedaan dalam rupa tubuh. "Tetapi bukan perbedaan dalam cahaya" (No ca ābhānanatta) berarti perbedaan dalam cahaya tidak tampak terlihat. "Perbedaan dalam nyala api" (Accinānatta) berarti perbedaan dalam nyala api berdasarkan aspek panjang, pendek, kecil, atau besar. Yattha yatthāti uyyānavimānakapparukkhanadītīrapokkharaṇītīresu yattha yattha. Abhinivisantīti vasanti. Abhiramantīti ramanti na ukkaṇṭhanti. Kājenāti yāgubhattatelaphāṇitamacchamaṃsakājesu yena kenaci kājena. ‘‘Kācenāti’’pi pāṭho, ayameva attho. Piṭakenāti pacchiyā. Tattha tatthevāti sappimadhuphāṇitādīnaṃ sulabhaṭṭhānato loṇapūtimacchādīnaṃ ussannaṭṭhānaṃ nītā ‘‘pubbe amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsukaṃ, tattha sukhaṃ vasimhā, idha loṇaṃ vā no bādhati pūtimacchagandho vā sīsarogaṃ uppādetī’’ti evaṃ cittaṃ anuppādetvā tattha tattheva ramanti. "Di mana pun" (Yattha yattha) merujuk pada taman, istana, pohon pengabul keinginan, tepi sungai, dan tepi kolam teratai; di tempat mana pun di antaranya. "Menempati" (Abhinivisanti) berarti tinggal. "Bersenang-senang" (Abhiramanti) berarti gembira dan tidak merasa bosan. "Dengan pikulan" (Kājena) berarti dengan pikulan apa pun yang membawa bubur, nasi, minyak, sirup gula, ikan, atau daging. Terdapat juga pembacaan "kācena", namun maknanya sama saja. "Dengan keranjang" (Piṭakena) berarti dengan keranjang anyaman. "Di tempat-tempat itu juga" (Tattha tattheva) merujuk pada lalat-lalat yang dibawa dari tempat yang berlimpah mentega cair, madu, sirup gula, dan sebagainya, ke tempat yang penuh dengan garam dan ikan busuk; mereka tidak memunculkan pikiran seperti, 'Dahulu tempat tinggal kami nyaman, di sana kami tinggal dengan bahagia, di sini garam ini menyiksa kami atau bau ikan busuk ini menyiksa kami atau menyebabkan sakit kepala,' melainkan mereka tetap bersenang-senang di tempat-tempat itu juga. 234. Ābhāti ābhāsampannā. Tadaṅgenāti tassā bhavūpapattiyā aṅgena, bhavūpapattikāraṇenāti attho. Idāni taṃ kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhantetiādimāha. 234. "Cahaya" (Ābhā) berarti memiliki cahaya yang sempurna. "Oleh faktor itu" (Tadaṅgena) berarti melalui sebab kelahiran kembali di alam tersebut, yaitu faktor penyebab kelahiran di alam tersebut; itulah maknanya. Sekarang, ketika menanyakan alasan tersebut, [YM. Tatiya] mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Siapakah gerangan, Bhante...'. Kāyaduṭṭhullanti kāyālasiyabhāvo. Jhāyatoti jalato. "Ketidaknyamanan tubuh" (Kāyaduṭṭhulla) berarti keadaan kemalasan tubuh. "Yang menyala" (Jhāyato) berarti dari yang bersinar (seperti pelita). 235. Dīgharattaṃ kho meti thero kira pāramiyo pūrento isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiṃ nibbattetvā nirantaraṃ tīṇi attabhāvasatāni brahmaloke paṭilabhi, taṃ sandhāyetaṃ āha. Vuttampi cetaṃ – 235. "Sungguh, sejak lama bagiku" (Dīgharattaṃ kho me): Konon, saat sang Thera [Anuruddha] menyempurnakan parami, setelah menjalani kehidupan sebagai petapa, mencapai pencapaian meditatif (samāpatti), beliau memperoleh kelahiran kembali di alam Brahma selama tiga ratus kehidupan berturut-turut tanpa jeda; merujuk pada hal itulah beliau mengucapkan ini. Hal ini juga dikatakan dalam (Theragāthā): ‘‘Avokiṇṇaṃ tīṇi sataṃ, yaṃ pabbajiṃ isipabbajjaṃ; Asaṅkhataṃ gavesanto, pubbe sañcaritaṃ mama’’nti. 'Tanpa terputus selama tiga ratus (kelahiran), aku telah menjalani kehidupan sebagai petapa; mencari Yang Tak Terkondisi (Nibbāna), itulah yang telah kujalani di masa lampau.' Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Anuruddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Anuruddhasutta telah selesai. 8. Upakkilesasuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Upakkilesasutta. 236. Evaṃ me sutanti upakkilesasuttaṃ. Tattha etadavocāti neva bhedādhippāyena na piyakamyatāya, atha khvāssa etadahosi – ‘‘ime bhikkhū [Pg.145] mama vacanaṃ gahetvā na oramissanti, buddhā ca nāma hitānukampakā, addhā nesaṃ bhagavā ekaṃ kāraṇaṃ kathessati, taṃ sutvā ete oramissanti, tato tesaṃ phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Tasmā etaṃ ‘‘idha, bhante’’tiādivacanamavoca. Mā bhaṇḍanantiādīsu ‘‘akatthā’’ti pāṭhasesaṃ gahetvā ‘‘mā bhaṇḍanaṃ akatthā’’ti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aññataroti so kira bhikkhu bhagavato atthakāmo, ayaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ime bhikkhū kodhābhibhūtā satthu vacanaṃ na gaṇhanti, mā bhagavā ete ovadanto kilamī’’ti, tasmā evamāha. 236. 'Demikian yang telah kudengar' adalah Upakkilesasutta. Di sana, 'beliau mengatakan ini' (etadavoca) dilakukan bukan dengan maksud memecah belah atau karena ingin disukai, melainkan ia [bhikkhu tersebut] berpikir: 'Para bhikkhu yang sedang bertikai ini tidak akan berhenti hanya dengan mendengar perkataanku. Para Buddha adalah penyayang yang menginginkan kesejahteraan; Sang Bhagavā pasti akan membabarkan suatu alasan kepada mereka. Setelah mendengar itu, mereka akan berhenti, dan dengan demikian mereka akan hidup dalam kenyamanan.' Karena itulah ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Di sini, Bhante...'. Dalam bagian 'Janganlah bertengkar' (Mā bhaṇḍanaṃ), dengan mengambil sisa teks 'akatthā', maknanya harus dipahami sebagai 'janganlah kalian melakukan pertengkaran'. 'Seorang [bhikkhu] tertentu' (Aññataro): konon bhikkhu tersebut menginginkan kesejahteraan Sang Bhagavā; maksudnya adalah: 'Para bhikkhu ini yang dikuasai oleh kemarahan tidak mengindahkan perkataan Sang Guru. Jangan sampai Sang Bhagavā menjadi lelah karena menasihati mereka,' karena itulah ia berkata demikian. Piṇḍāya pāvisīti na kevalaṃ pāvisi, yenapi janena na diṭṭho, so maṃ passatūtipi adhiṭṭhāsi. Kimatthaṃ adhiṭṭhāsīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ damanatthaṃ. Bhagavā hi tadā piṇḍapātappaṭikkanto ‘‘puthusaddo samajano’’tiādigāthā bhāsitvā kosambito bālakaloṇakāragāmaṃ gato. Tato pācīnavaṃsadāyaṃ, tato pālileyyakavanasaṇḍaṃ gantvā pālileyyahatthināgena upaṭṭhahiyamāno temāsaṃ vasi. Nagaravāsinopi – ‘‘satthā vihāraṃ gato, gacchāma dhammassavanāyā’’ti gandhapupphahatthā vihāraṃ gantvā ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kahaṃ tumhe satthāraṃ dakkhatha, satthā ‘ime bhikkhū samagge karissāmī’ti āgato, samagge kātuṃ asakkonto nikkhamitvā gato’’ti. ‘‘Mayaṃ satampi sahassampi datvā satthāraṃ ānetuṃ na sakkoma, so no ayācito sayameva āgato, mayaṃ ime bhikkhū nissāya satthu sammukhā dhammakathaṃ sotuṃ na labhimhā. Ime satthāraṃ uddissa pabbajitā, tasmimpi sāmaggiṃ karonte samaggā na jātā, kassāññassa vacanaṃ karissanti. Alaṃ na imesaṃ bhikkhā dātabbā’’ti sakalanagare daṇḍaṃ ṭhapayiṃsu. Te punadivase sakalanagaraṃ piṇḍāya caritvā kaṭacchumattampi bhikkhaṃ alabhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Upāsakāpi te puna āhaṃsu – ‘‘yāva satthāraṃ na khamāpetha, tāva vo tameva daṇḍakamma’’nti. Te ‘‘satthāraṃ khamāpessāmā’’ti bhagavati sāvatthiyaṃ anuppatte tattha agamaṃsu. Satthā tesaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni desesīti ayamettha pāḷimuttakakathā. 'Memasuki untuk menerima derma makanan' (Piṇḍāya pāvisi): Beliau tidak hanya sekadar masuk, tetapi juga bertekad agar siapa pun yang belum melihat-Nya dapat melihat-Nya. Untuk tujuan apa Beliau bertekad demikian? Untuk menundukkan para bhikkhu tersebut. Sebab, Sang Bhagavā pada saat itu, setelah kembali dari menerima derma makanan, mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Suaranya riuh, orang-orangnya sama,' lalu berangkat dari Kosambi menuju desa Balakaloṇakāra. Dari sana Beliau pergi ke Hutan Pācīnavaṃsa, kemudian ke hutan Pālileyyaka, dan tinggal di sana selama tiga bulan dengan dilayani oleh gajah raja Pālileyyaka. Penduduk kota juga berpikir, 'Sang Guru telah pergi ke vihara, mari kita pergi mendengarkan Dhamma,' lalu dengan membawa wewangian dan bunga mereka pergi ke vihara dan bertanya, 'Bhante, di mana Sang Guru?' Para bhikkhu menjawab, 'Di mana kalian bisa melihat Sang Guru? Beliau datang dengan berpikir 'Aku akan mendamaikan para bhikkhu ini', tetapi karena tidak mampu mendamaikan mereka, Beliau telah pergi.' Penduduk berpikir, 'Kami tidak mampu mendatangkan Sang Guru meskipun dengan memberikan seratus atau seribu keping uang. Beliau datang sendiri tanpa diundang. Kami kehilangan kesempatan mendengar khotbah Dhamma langsung di hadapan Sang Guru karena para bhikkhu ini. Mereka menjadi bhikkhu demi Sang Guru, namun saat Beliau berusaha mendamaikan, mereka tidak mau damai. Perkataan siapa lagi yang akan mereka patuhi? Cukup, jangan berikan derma makanan kepada para bhikkhu ini,' lalu mereka menetapkan sangsi di seluruh kota. Keesokan harinya, para bhikkhu itu berkeliling kota untuk menerima derma makanan tetapi tidak mendapatkan makanan meskipun hanya seukuran sendok, sehingga mereka kembali ke vihara. Para umat berkata lagi kepada mereka, 'Selama kalian belum memohon maaf kepada Sang Guru, selama itu pula hukuman tersebut tetap berlaku bagi kalian.' Mereka berpikir, 'Kami akan memohon maaf kepada Sang Guru,' dan ketika Sang Bhagavā telah sampai di Sāvatthī, mereka pergi ke sana. Sang Guru membabarkan delapan belas dasar pemecah belah kepada mereka. Ini adalah kisah yang tidak terdapat dalam teks Pali (pāḷimuttakakathā). 237. Idāni puthusaddotiādigāthāsu puthu mahāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti samāno ekasadiso jano, sabbovāyaṃ bhaṇḍanakārakajano [Pg.146] samantato saddaniccharaṇena puthusaddo ceva sadiso cāti vuttaṃ hoti. Na bālo koci maññathāti tatra koci ekopi ahaṃ bāloti na maññati, sabbepi paṇḍitamāninoyeva. Nāññaṃ bhiyyo amaññarunti koci ekopi ahaṃ bāloti na ca maññi, bhiyyo ca saṅghasmiṃ bhijjamāne aññampi ekaṃ ‘‘mayhaṃ kāraṇā saṅgho bhijjatī’’ti idaṃ kāraṇaṃ na maññīti attho. 237. Sekarang, mengenai syair yang dimulai dengan 'puthusaddo': 'Suaranya riuh' (Puthusaddo) berarti memiliki suara teriakan yang besar. 'Orang-orangnya sama' (Samajano) berarti kelompok orang yang serupa; maksudnya adalah seluruh kelompok orang yang melakukan pertengkaran ini, karena mengeluarkan teriakan ke segala arah, mereka disebut bersuara riuh sekaligus serupa. 'Tidak ada seorang pun yang menganggap dirinya bodoh' (Na bālo koci maññatha) berarti di antara kelompok itu, tidak ada satu pun yang berpikir 'aku bodoh'; semuanya menganggap diri mereka bijaksana. 'Mereka tidak menyadari hal lain lagi' (Nāññaṃ bhiyyo amaññarun) berarti tidak ada satu pun yang menyadari 'aku bodoh', dan lebih jauh lagi, ketika Sangha sedang terpecah, mereka tidak menyadari satu hal ini: 'Karena akulah Sangha menjadi terpecah.' Begitulah maknanya. Parimuṭṭhāti muṭṭhassatino. Vācāgocarabhāṇinoti rākārassa rassādeso kato; vācāgocarāva, na satipaṭṭhānagocarā, bhāṇino ca, kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yāva mukhaṃ pasāretuṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, ekopi saṅghagāravena mukhasaṅkocanaṃ na karotīti attho. Yena nītāti yena kalahena imaṃ nillajjabhāvaṃ nītā. Na taṃ vidū na taṃ jānanti ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti. 'Lupa diri' (Parimuṭṭhā) berarti mereka yang kehilangan perhatian (muṭṭhassatino). 'Hanya berbicara sesuai jangkauan kata-kata' (Vācāgocarabhāṇino): kata-kata hanyalah menjadi objek mereka, bukan Satipaṭṭhāna yang menjadi objek; dan mereka adalah pembicara; pembicara yang bagaimana? 'Sepanjang mereka ingin membuka mulutnya' (Yāvicchanti mukhāyāmaṃ) berarti mereka berbicara sebanyak yang mereka mau dengan membuka lebar mulut mereka; maknanya adalah tidak ada satu pun yang menahan diri demi rasa hormat kepada Sangha. 'Oleh apa mereka dibawa' (Yena nītā) berarti oleh pertengkaran apa mereka dibawa menuju keadaan tanpa malu ini. 'Mereka tidak mengetahuinya' (Na taṃ vidū) berarti mereka tidak mengetahui bahwa 'keadaan ini penuh dengan bahaya.' Ye ca taṃ upanayhantīti taṃ akkocchi mantiādikaṃ ākāraṃ ye upanayhanti. Sanantanoti porāṇo. 'Dan mereka yang menyimpan dendam itu' (Ye ca taṃ upanayhanti) berarti mereka yang terus-menerus menyimpan dalam hati perilaku seperti 'ia mencaci makiku' dan sebagainya. 'Abadi' (Sanantano) berarti kuno atau dari zaman dahulu. Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te ettha saṅghamajjhe kalahaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase upayamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccuno samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. "Lainnya" (pare) berarti mereka yang gemar bertengkar, selain dari para bijaksana (paṇḍita). Mereka yang melakukan pertengkaran di tengah-tengah Sangha ini tidak mengetahui: "Kami akan binasa, kami akan hancur, kami senantiasa dan terus-menerus pergi ke hadapan Sang Kematian." Dan bagi mereka yang di sana menyadari hal itu, yaitu para bijaksana yang menyadari: "Kami sedang pergi ke dekat Sang Kematian." Oleh karena itu, pertengkaran mereda; karena mereka yang mengetahui demikian, dengan membangkitkan perhatian yang saksama (yonisomanasikāra), mereka berlatih untuk meredakan pertengkaran-pertengkaran (medhaga) tersebut. Aṭṭhicchinnāti ayaṃ gāthā jātake (jā. 1.9.16) āgatā, brahmadattañca dīghāvukumārañca sandhāya vuttā. Ayañhettha attho – tesampi tathā pavattaverānaṃ hoti saṅgati, kasmā tumhākaṃ na hoti, yesaṃ vo neva mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chinnāni, na pāṇā haṭā na gavāssadhanāni haṭānīti. "Tulang-tulang yang dipatahkan" (aṭṭhicchinnā), bait ini terdapat dalam Jātaka, dibabarkan merujuk pada Raja Brahmadatta dan Pangeran Dīghāvu. Inilah maknanya: Bahkan bagi mereka yang dendamnya telah berlangsung lama seperti itu, penyatuan (saṅgati) masih bisa terjadi. Mengapa bagi kalian hal itu tidak terjadi, padahal tulang-tulang orang tua kalian tidak dipatahkan, nyawa kalian tidak direnggut, serta sapi, kuda, dan harta benda kalian tidak dirampas? Sace [Pg.147] labhethātiādigāthā paṇḍitasahāyassa ca bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano satimā careyyāti. Bait yang dimulai dengan "Jika mendapatkan" (sace labhetha) dibabarkan untuk menunjukkan kualitas (pujian dan celaan) terhadap teman yang bijaksana dan teman yang bodoh. "Setelah mengatasi segala bahaya" (abhibhuyya sabbāni parissayāni) berarti setelah menaklukkan bahaya yang tampak maupun bahaya yang tersembunyi (seperti nafsu dan kebencian), hendaknya seseorang melangkah bersama rekan tersebut dengan hati yang puas dan penuh kesadaran. Rājāva raṭṭhaṃ vijitanti yathā attano vijitaraṭṭhaṃ mahājanakarājā ca arindamamahārājā ca pahāya ekakā vicariṃsu, evaṃ vicareyyāti attho. Mātaṅgaraññeva nāgoti mātaṅgo araññe nāgova. Mātaṅgoti hatthi vuccati. Nāgoti mahantādhivacanametaṃ. Yathā hi mātuposako mātaṅganāgo araññe eko cari, na ca pāpāni akāsi, yathā ca pālileyyako, evaṃ eko care, na ca pāpāni kayirāti vuttaṃ hoti. "Bagaikan raja yang meninggalkan wilayah taklukannya" (rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ) berarti sebagaimana Raja Mahājanaka dan Raja Arindama meninggalkan wilayah taklukan mereka sendiri dan berkelana sendirian, demikian pulalah hendaknya seseorang berkelana. "Bagaikan gajah Mātaṅga di hutan" (mātaṅgaraññeva nāgo) berarti gajah mātaṅga di dalam hutan adalah bagaikan gajah jantan (nāga). Kata "mātaṅga" digunakan untuk menyebut gajah. Kata "nāga" adalah sebutan untuk yang besar/pemimpin. Sebagaimana gajah mātaṅga yang merawat induknya berkelana sendirian di hutan dan tidak melakukan kejahatan, dan sebagaimana gajah Pālileyyaka berkelana sendirian, demikian pula hendaknya seseorang berkelana sendirian dan tidak melakukan kejahatan. 238. Bālakaloṇakāragāmoti upāligahapatissa bhogagāmo. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Gaṇe kirassa ādīnavaṃ disvā ekavihāriṃ bhikkhuṃ passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya upasaṅkami. Dhammiyā kathāyāti ekībhāve ānisaṃsappaṭisaṃyuttāya. Yena pācīnavaṃsadāyo, tattha kasmā upasaṅkami? Kalahakārake kirassa diṭṭhādīnavattā samaggavāsino bhikkhū passitukāmatā udapādi, tasmā sītādīhi pīḷito uṇhādīni patthayamāno viya tattha upasaṅkami. Āyasmā ca anuruddhotiādi vuttanayameva. 238. "Desa Bālakaloṇakāra" adalah desa penghasilan milik umat awam Upāli. "Mendatangi tempat itu" (tenupasaṅkami), mengapa Beliau datang? Dikatakan bahwa setelah melihat bahaya dalam kerumunan, muncul keinginan dalam diri Beliau untuk menemui bhikkhu yang hidup menyendiri, oleh karena itu Beliau datang bagaikan seseorang yang tertekan oleh dingin dan merindukan kehangatan. "Dengan khotbah Dhamma" (dhammiyā kathāyā) berarti berkaitan dengan manfaat dari hidup menyendiri. Mengenai "ke arah Hutan Pācīnavaṃsa", mengapa Beliau datang ke sana? Dikatakan bahwa karena telah melihat bahaya pada mereka yang suka bertengkar, muncul keinginan untuk menemui para bhikkhu yang hidup rukun (seperti Anuruddha, Nandiya, dan Kimbila), oleh karena itu Beliau datang ke sana bagaikan seseorang yang tertekan oleh dingin dan merindukan kehangatan. Kata-kata "Yang Mulia Anuruddha" dan seterusnya, maknanya sama seperti yang telah dijelaskan. 241. Atthi pana voti pacchimapucchāya lokuttaradhammaṃ puccheyya. So pana therānaṃ natthi, tasmā taṃ pucchituṃ na yuttanti parikammobhāsaṃ pucchati. Obhāsañceva sañjānāmāti parikammobhāsaṃ sañjānāma. Dassanañca rūpānanti dibbacakkhunā rūpadassanañca sañjānāma. Tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmāti tañca kāraṇaṃ na jānāma, yena no obhāso ca rūpadassanañca antaradhāyati. 241. "Apakah ada bagi kalian" (atthi pana vo), dengan pertanyaan terakhir ini Beliau bermaksud menanyakan tentang Dhamma lokuttara. Namun, karena hal itu belum ada pada para Thera tersebut, maka tidaklah tepat untuk menanyakannya, sehingga Beliau bertanya tentang cahaya persiapan (parikammobhāsa). "Kami mengenali cahaya" (obhāsañceva sañjānāma) berarti kami mengenali cahaya hasil meditasi persiapan. "Dan penglihatan pada wujud-wujud" (dassanañca rūpānaṃ) berarti kami mengenali penglihatan pada wujud-wujud melalui mata dewa (dibbacakkhu). "Namun kami tidak menembus pertanda itu" (tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāma) berarti kami tidak mengetahui penyebab mengapa cahaya dan penglihatan pada wujud-wujud tersebut menghilang bagi kami. Taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbanti taṃ vo kāraṇaṃ jānitabbaṃ. Ahampi sudanti anuruddhā tumhe kiṃ na āḷulessanti, ahampi imehi ekādasahi upakkilesehi āḷulitapubboti dassetuṃ imaṃ desanaṃ [Pg.148] ārabhi. Vicikicchā kho metiādīsu mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni disvā ‘‘idaṃ kho ki’’nti vicikicchā udapādi. Samādhi cavīti parikammasamādhi cavi. Obhāsoti parikammobhāsopi antaradhāyi, dibbacakkhunāpi rūpaṃ na passi. Amanasikāroti rūpāni passato vicikicchā uppajjati, idāni kiñci na manasikarissāmīti amanasikāro udapādi. "Pertanda itu, wahai para Anuruddha, harus ditembus" (taṃ kho pana vo anuruddhā nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ) berarti penyebab itu harus kalian ketahui. "Aku pun dulu" (ahampi sudaṃ), Beliau memulai pembabaran ini untuk menunjukkan: "Wahai para Anuruddha, mengapa kalian tidak terganggu? Aku pun, sebelum mencapai Empat Kebenaran Mulia, pernah terganggu oleh sebelas kekotoran batin (upakkilesa) ini." Dalam bagian "Ragu-ragu muncul dalam diri-Ku" (vicikicchā kho me) dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara berikut: Bagi Sang Bodhisatta, setelah mengembangkan cahaya dan melihat berbagai macam wujud dengan mata dewa, muncullah keragu-raguan: "Wujud apakah ini?" "Konsentrasi merosot" (samādhi cavi) berarti konsentrasi persiapan (parikammasamādhi) merosot. "Cahaya" (obhāso) berarti cahaya persiapan pun menghilang, dan Beliau tidak lagi melihat wujud dengan mata dewa. "Kurangnya perhatian" (amanasikāro) berarti ketika sedang melihat wujud-wujud muncullah keragu-raguan, lalu muncul kurangnya perhatian dengan pikiran: "Sekarang Aku tidak akan memperhatikan apa pun." Thinamiddhanti kiñci amanasikarontassa thinamiddhaṃ udapādi. "Ketumpulan dan kantuk" (thinamiddhaṃ), ketika tidak memperhatikan apa pun, muncullah ketumpulan dan kantuk pada diri Sang Bodhisatta. Chambhitattanti himavantābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dānavarakkhasaajagarādayo addasa, athassa chambhitattaṃ udapādi. "Ketakutan yang mencekam" (chambhitattaṃ), setelah mengembangkan cahaya ke arah Pegunungan Himavanta, Beliau melihat para asura, raksasa, ular piton, dan sebagainya, maka muncullah ketakutan yang mencekam pada diri Sang Bodhisatta yang telah memperoleh mata dewa tersebut. Uppilanti ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā olokiyamānaṃ natthi. Adiṭṭhe kiṃ nāma bhaya’’nti cintayato uppilāvitattaṃ udapādi. Sakidevāti ekapayogeneva pañca nidhikumbhiyopi passeyya. "Kegembiraan yang meluap" (uppilaṃ) adalah kegembiraan besar yang didasarkan pada kesenangan indrawi. Muncullah perasaan meluap-luap (uppilāvitatta) pada diri Sang Bodhisatta yang berpikir: "Bahaya yang kulihat ini tidak ada bila dilihat secara alami. Apa sebenarnya bahaya pada hal yang belum pernah kulihat ini?" "Hanya sekali" (sakideva) berarti hanya dengan satu upaya saja seseorang dapat melihat bahkan lima tempayan harta karun. Duṭṭhullanti mayā vīriyaṃ gāḷhaṃ paggahitaṃ, tena me uppilaṃ uppannanti vīriyaṃ sithilamakāsi, tato kāyadaratho kāyaduṭṭhullaṃ kāyālasiyaṃ udapādi. "Kekakuan" (duṭṭhullaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Aku telah mengerahkan usaha dengan sangat gigih, karena itulah kegembiraan yang meluap muncul dalam diri-Ku," maka Beliau mengendurkan usahanya. Akibat hal itu, muncullah kelelahan tubuh, kekakuan tubuh (kāyaduṭṭhulla), dan kemalasan tubuh (kāyālasiya). Accāraddhavīriyanti mama vīriyaṃ sithilaṃ karoto duṭṭhullaṃ uppannanti puna vīriyaṃ paggaṇhato accāraddhavīriyaṃ udapādi. Patameyyāti mareyya. "Usaha yang terlalu bersemangat" (accāraddhavīriyaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Ketika Aku mengendurkan usaha, muncullah kekakuan," maka saat Beliau kembali mengerahkan usaha, muncullah usaha yang terlalu bersemangat. "Akan jatuh" (patameyya) berarti akan mati. Atilīnavīriyanti mama vīriyaṃ paggaṇhato evaṃ jātanti puna vīriyaṃ sithilaṃ karoto atilīnavīriyaṃ udapādi. "Usaha yang terlalu kendur" (atilīnavīriyaṃ), setelah Sang Bodhisatta berpikir: "Usaha yang terlalu bersemangat seperti ini muncul ketika Aku mengerahkan usaha," maka saat Beliau kembali mengendurkan usaha, muncullah usaha yang terlalu kendur. Abhijappāti devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato taṇhā udapādi. "Keinginan yang kuat" (abhijappā), ketika Sang Bodhisatta mengembangkan cahaya ke arah alam dewa dan melihat kumpulan para dewa, muncullah keinginan (taṇhā). Nānattasaññāti mayhaṃ ekajātikaṃ rūpaṃ manasikarontassa abhijappā uppannā, nānāvidharūpaṃ manasi karissāmīti kālena devalokābhimukhaṃ kālena manussalokābhimukhaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasikaroto nānattasaññā udapādi. "Persepsi tentang keberagaman" (nānattasaññā), ketika Sang Bodhisatta memperhatikan wujud yang sejenis, muncullah keinginan yang kuat. Beliau lalu berpikir: "Aku akan memperhatikan berbagai macam wujud." Setelah berpikir demikian, Beliau mengembangkan cahaya terkadang ke arah alam dewa, terkadang ke arah alam manusia. Saat memperhatikan berbagai macam wujud tersebut, muncullah persepsi tentang keberagaman dalam diri Sang Bodhisatta. Atinijjhāyitattanti mayhaṃ nānāvidhāni rūpāni manasikarontassa nānattasaññā udapādi, iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ekajātikameva manasi karissāmīti tathā manasikaroto atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ udapādi. "Perhatian yang berlebihan pada objek" (atinijjhāyitattaṃ), ketika Sang Bodhisatta memperhatikan berbagai macam wujud, muncullah persepsi tentang keberagaman. Beliau berpikir: "Aku akan memperhatikan wujud yang sejenis saja, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan." Saat memperhatikan dengan cara demikian, muncullah wujud yang sangat diperhatikan (atinijjhāyitatta) dalam diri Sang Bodhisatta. 243. Obhāsanimittaṃ [Pg.149] manasi karomīti parikammobhāsameva manasi karomi. Na ca rūpāni passāmīti dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Rūpanimittaṃ manasi karomīti dibbacakkhunā visayarūpameva manasi karomi. 243. "Aku memperhatikan pertanda cahaya" (obhāsanimittaṃ manasi karomi) berarti Aku hanya memperhatikan pertanda gambaran (paṭibhāganimitta) yang dihasilkan dari meditasi persiapan. "Namun Aku tidak melihat wujud-wujud" (na ca rūpāni passāmi) berarti Aku tidak melihat wujud-wujud melalui mata dewa. "Namun Aku memperhatikan pertanda wujud" (rūpanimittaṃ pana manasi karomi) berarti Aku hanya memperhatikan wujud objek saat ini melalui mata dewa. Parittañceva obhāsanti parittakaṭṭhāne obhāsaṃ. Parittāni ca rūpānīti parittakaṭṭhāne rūpāni. Vipariyāyena dutiyavāro veditabbo. Paritto samādhīti parittako parikammobhāso, obhāsaparittatañhi sandhāya idha parikammasamādhi ‘‘paritto’’ti vutto. Parittaṃ me tasmiṃ samayeti tasmiṃ samaye dibbacakkhupi parittakaṃ hoti. Appamāṇavārepi eseva nayo. "Cahaya yang terbatas" (parittañceva obhāsaṃ) berarti cahaya pada area pertanda gambaran yang sempit. "Dan wujud-wujud yang terbatas" (parittāni ca rūpāni) berarti wujud-wujud pada area pertanda gambaran yang sempit. Bagian kedua (mengenai cahaya yang tak terbatas) harus dipahami sebagai kebalikan dari bagian yang terbatas. "Konsentrasi yang terbatas" (paritto samādhi) berarti cahaya persiapan yang sempit. Memang benar, merujuk pada terbatasnya cahaya tersebut, maka di sini konsentrasi persiapan (parikammasamādhi) disebut "terbatas" (paritto). "Terbatas bagi-Ku pada saat itu" (parittaṃ me tasmiṃ samaye) berarti pada saat konsentrasi terbatas itu, mata dewa pun menjadi terbatas. Dalam bagian mengenai yang tidak terbatas (appamāṇavāra), metode yang sama juga harus dipahami. 245. Avitakkampi vicāramattanti pañcakanaye dutiyajjhānasamādhiṃ. Avitakkampi avicāranti catukkanayepi pañcakanayepi jhānattayasamādhiṃ. Sappītikanti dukatikajjhānasamādhiṃ. Nippītikanti dukajjhānasamādhiṃ. Sātasahagatanti tikacatukkajjhānasamādhiṃ. Upekkhāsahagatanti catukkanaye catutthajjhānasamādhiṃ pañcakanaye pañcamajjhānasamādhiṃ. 245. "Avitakkampi vicāramattanti" merujuk pada samadhi jhana kedua dalam metode lima bagian (pañcakanaya). "Avitakkampi avicāranti" merujuk pada kumpulan tiga samadhi jhana (jhana kedua, ketiga, dan keempat) baik dalam metode empat bagian (catukkanaya) maupun metode lima bagian. "Sappītikanti" merujuk pada samadhi jhana pertama dan kedua (dalam sistem empat bagian) atau jhana pertama, kedua, dan ketiga (dalam sistem lima bagian). "Nippītikanti" merujuk pada samadhi dari dua jhana (jhana ketiga dan keempat dalam sistem empat bagian). "Sātasahagatanti" merujuk pada samadhi jhana pertama, kedua, dan ketiga dalam metode empat bagian, serta jhana pertama, kedua, ketiga, dan keempat dalam metode lima bagian. "Upekkhāsahagatanti" merujuk pada samadhi jhana keempat dalam metode empat bagian dan samadhi jhana kelima dalam metode lima bagian. Kadā pana bhagavā imaṃ tividhaṃ samādhiṃ bhāveti? Mahābodhimūle nisinno pacchimayāme. Bhagavato hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko ahosi, dutiyādayo dutiyatatiyacatutthajjhānikā. Pañcakanaye pañcamajjhānassa maggo natthīti so lokiyo ahosīti lokiyalokuttaramissakaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Namun, kapan Sang Bhagava mengembangkan tiga jenis samadhi ini? Saat duduk di kaki pohon Mahabodhi pada jaga terakhir. Sebab, Magga pertama Sang Bhagava memiliki kualitas jhana pertama; Magga kedua dan seterusnya memiliki kualitas jhana kedua, ketiga, dan keempat. Dalam metode lima bagian, tidak ada Magga yang memiliki kualitas jhana kelima; itu bersifat duniawi (lokiyo). Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagava dengan merujuk pada campuran antara aspek duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Sisanya sudah jelas di semua bagian. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Upakkilesasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan tentang Upakkilesa Sutta telah selesai. 9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Bālapaṇḍita Sutta. 246. Evaṃ me sutanti bālapaṇḍitasuttaṃ. Tattha bālalakkhaṇānīti bālo ayanti etehi lakkhiyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tāneva tassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālassa apadānānīti bālāpadānāni[Pg.150]. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Tatra ceti yattha nisinno, tassaṃ parisati. Tajjaṃ tassāruppanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ, pañcannaṃ verānaṃ diṭṭhadhammakasamparāyikaādīnavappaṭisaṃyuttanti adhippāyo. Tatrāti tāya kathāya kacchamānāya. Bālantiādīni sāmiatthe upayogavacanaṃ. 246. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Bālapaṇḍita Sutta. Di sana, "bālalakkhaṇānī": melalui ciri-ciri ini ia ditengarai atau diketahui sebagai "si dungu", karena itulah disebut ciri-ciri si dungu. Hal-hal itu jugalah yang menjadi sebab untuk mengenalinya, sehingga disebut sebagai pertanda si dungu (bālanimittāni). Hal-hal yang dilakukan oleh si dungu disebut bālāpadānāni. "Duccintitacintī": saat berpikir, ia hanya memikirkan pikiran-pikiran buruk melalui kekuatan abhijjhā (keserakahan), byāpāda (niat jahat), dan micchādiṭṭhi (pandangan salah). "Dubbhāsitabhāsī": saat berbicara, ia hanya mengucapkan kata-kata buruk yang terbagi menjadi musāvāda (ucapan bohong) dan sebagainya. "Dukkaṭakammakārī": saat bertindak, ia hanya melakukan perbuatan buruk melalui kekuatan pāṇātipāta (pembunuhan makhluk hidup) dan sebagainya. "Tatra ca": di mana pun ia duduk, di dalam majelis itu. "Tajjaṃ tassāruppaṃ": yang sesuai dengan itu, yang pantas bagi orang dungu itu; maksudnya adalah pembicaraan yang berkaitan dengan bahaya dari lima permusuhan (pañcavera) baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. "Tatrāti": ketika pembicaraan itu sedang berlangsung. "Bālanti" dan seterusnya adalah bentuk akusatif (upayogavacana) yang bermakna posesif (sāmiatthe). 248. Olambantīti upaṭṭhahanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ, olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahanti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Pathaviyā olambantīti pathavitale pattharanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pattharaṇākāroyeva hesa. Tatra, bhikkhave, bālassāti tasmiṃ upaṭṭhānākāre āpāthagate bālassa evaṃ hoti. 248. "Olambantī": muncul (di dalam pikiran saat menjelang ajal). Dua kata berikutnya adalah sinonimnya; sebab objek-objek tersebut muncul dengan cara seolah-olah bergantung (di dalam pikiran), karena itulah dikatakan demikian. "Pathaviyā olambantī": menyebar di permukaan bumi. Dua kata berikutnya adalah sinonimnya. Itu hanyalah cara penyebarannya. "Tatra, bhikkhave, bālassā": ketika objek yang muncul tersebut (kamma, kamma-nimitta, atau gati-nimitta) telah masuk ke dalam jangkauan indra, hal berikut ini terjadi pada si dungu tersebut. 249. Etadavocāti anusandhikusalo bhikkhu ‘‘nirayassa upamā kātuṃ na sakkā’’ti na bhagavā vadati, ‘‘na sukarā’’ti pana vadati, na sukaraṃ pana sakkā hoti kātuṃ, handāhaṃ dasabalaṃ upamaṃ kārāpemīti cintetvā etaṃ ‘‘sakkā, bhante’’ti vacanaṃ avoca. Haneyyunti vinivijjhitvā gamanavasena yathā ekasmiṃ ṭhāne dve pahārā nipatanti, evaṃ haneyyuṃ. Tenassa dve vaṇamukhasatāni honti. Ito uttaripi eseva nayo. 249. "Etadavocā": seorang bhikkhu yang terampil dalam menghubungkan konteks berpikir, "Sang Bhagava tidak mengatakan bahwa tidak mungkin memberikan perumpamaan tentang neraka," melainkan Beliau mengatakan "tidaklah mudah." Meskipun tidak mudah, hal itu mungkin untuk dilakukan. Berpikir, "Mari saya meminta Sang Dasabala untuk memberikan perumpamaan tentang neraka," ia mengucapkan kata-kata ini: "Itu mungkin, Bhante." "Haneyyuṃ": mereka akan menikam sedemikian rupa sehingga menembus, sebagaimana dua hantaman tombak jatuh pada satu tempat yang sama dalam gerakan tersebut. Dengan demikian, ia akan memiliki dua ratus luka. Sejak saat ini dan seterusnya, metodenya adalah sama. 250. Pāṇimattanti antomuṭṭhiyaṃ ṭhapanamattaṃ. Saṅkhampi na upetīti gaṇanamattampi na gacchati. Kalabhāgampīti satimaṃ kalaṃ sahassimaṃ kalaṃ satasahassimaṃ vā kalaṃ upagacchatītipi vattabbataṃ na upeti. Upanidhampīti upanikkhepanamattampi na upeti, olokentassa olokitamattampi natthi. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā tassa dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi dakkhiṇapassenapi vāmapassenapi nipajjāpetvā taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti sampajjalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhachadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti. Lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhanti. Mahādukkhaṃ uppajjati, tacchantā [Pg.151] pana suttāhataṃ karitvā dārū viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppapamāṇāhi vāsīhi. Tāhi tacchantā tacato yāva aṭṭhīni saṇikaṃ tacchanti, tacchitaṃ tacchitaṃ paṭipākatikaṃ hoti. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapañcaracakkakubbarapācanehi sabbato sampajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhaṃ adho tiriyañca gacchati. 250. "Pāṇimattaṃ": hanya seukuran yang bisa digenggam dalam kepalan tangan. "Saṅkhampi na upeti": bahkan tidak sampai pada tahap bisa dihitung. "Kalabhāgampīti": bahkan tidak bisa dikatakan mencapai satu per seratus bagian, satu per seribu bagian, atau satu per seratus ribu bagian. "Upanidhampīti": bahkan tidak ada bandingannya, bahkan sekadar untuk dipandang pun tidak ada. "Tattaṃ ayokhilanti": setelah membaringkan tubuh setinggi tiga gāvuta telentang di atas tanah besi yang membara, para penjaga neraka menusukkan pasak besi seukuran pohon palem ke tangan kanannya, demikian pula ke tangan kiri dan bagian lainnya. Sebagaimana membaringkan telentang, mereka juga melakukannya dengan posisi telungkup, miring ke kanan, dan miring ke kiri untuk memberikan siksaan tersebut. "Saṃvesetvā": setelah membaringkan tubuh setinggi tiga gāvuta di atas tanah besi yang membara. "Kuṭhārīhī": para penjaga neraka memahatnya dengan kapak-kapak besar yang ukurannya sebesar satu sisi atap rumah. Darah mengalir bagaikan sungai; api yang muncul dari tanah besi menyambar bagian-bagian yang telah dipahat. Penderitaan besar muncul; para pemahat itu melakukannya seperti tukang kayu yang menggunakan tali penanda, membuat tubuhnya menjadi delapan sisi atau enam sisi. "Vāsīhī": dengan beliung seukuran nampan besar. Sambil memahat dengan alat-alat itu, mereka memahat perlahan dari kulit hingga ke tulang; setiap bagian yang dipahat pulih kembali seperti semula. "Rathe yojetvā": setelah memasangkannya pada kereta yang membara di segala sisi, lengkap dengan gandar, tali, kerangka, roda, poros, dan cambuknya. "Mahantaṃ": seukuran rumah beratap puncak yang besar. "Āropentīti": para penjaga neraka menaikkannya (ke gunung bara api) sambil memukulnya dengan gada-gada besi yang membara. "Sakimpi uddhaṃ": ia bergerak ke atas, ke bawah, dan menyamping seperti butiran beras yang dimasukkan ke dalam periuk yang mendidih hebat. Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito. "Bhāgaso mito": diukur dan dibagi-bagi dalam bagian-bagian tertentu. "Pariyanto": dikelilingi. "Ayasā": ditutupi di atasnya dengan lempengan besi. Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā samantā yojanasate ṭhāne ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. "Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati": panasnya menyebar sedemikian rupa sehingga bagi seseorang yang berdiri dan melihat dari jarak seratus yojana, matanya akan menonjol keluar seperti sepasang bola mata yang meloncat keluar. Na sukarā akkhānena pāpuṇitunti nirayo nāma evampi dukkho evampi dukkhoti vassasataṃ vassasahassaṃ kathentenāpi matthakaṃ pāpetvā kathetuṃ na sukarāti attho. "Na sukarā akkhānena pāpuṇitunti": neraka itu sungguh menderita dengan cara begini dan begitu; tidaklah mudah untuk menjelaskan hingga tuntas meskipun seseorang berbicara selama seratus atau seribu tahun. Demikianlah maknanya. 251. Dantullehakanti dantehi ullehitvā, luñcitvāti vuttaṃ hoti. Rasādoti rasagedhena paribhuttaraso. 251. "Dantullehakanti": maksudnya adalah dikerik atau dicabut dengan gigi. "Rasādo": seseorang yang menikmati rasa karena kemelekatan pada rasa. 252. Aññamaññakhādikāti aññamaññakhādanaṃ. 252. "Aññamaññakhādikāti": saling memakan satu sama lain. Dubbaṇṇoti durūpo. Duddasikoti dārakānaṃ bhayāpanatthaṃ katayakkho viya duddaso. Okoṭimakoti lakuṇḍako paviṭṭhagīvo mahodaro. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Pakkhahatoti pīṭhasappī. So kāyenāti idamassa dukkhānupabandhadassanatthaṃ āraddhaṃ. "Dubbaṇṇo": berpenampilan buruk. "Duddasiko": tampak mengerikan seperti raksasa yang dibuat untuk menakut-nakuti anak-anak. "Okoṭimako": bertubuh kerdil, leher yang masuk ke dalam bahu, dan berperut buncit. "Kāṇo": buta sebelah mata atau buta kedua matanya. "Kuṇī": lumpuh satu tangan atau kedua tangannya. "Pakkhahato": lumpuh. "So kāyenāti": kalimat ini dimulai oleh Sang Bhagava untuk menunjukkan penderitaan yang terus-menerus mengikuti orang dungu tersebut. Kaliggahenāti parājayena. Adhibandhaṃ nigaccheyyāti yasmā bahuṃ jito sabbasāpateyyampissa nappahoti, tasmā attanāpi bandhaṃ nigaccheyya. Kevalā paripūrā bālabhūmīti bālo tīṇi duccaritāni pūretvā [Pg.152] niraye nibbattati, tattha pakkāvasesena manussattaṃ āgato pañcasu nīcakulesu nibbattitvā puna tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā bālabhūmi. "Kaliggahena" berarti karena kekalahan (dalam perjudian). "Adhibandhaṃ nigaccheyya" berarti karena seseorang yang kalah banyak tidak memiliki harta benda yang cukup untuk membayar, maka ia sendiri pun dapat jatuh ke dalam belenggu (penjara atau perbudakan). "Kevalā paripūrā bālabhūmi" berarti orang bodoh yang setelah melakukan tiga perbuatan buruk (duccarita) secara penuh, terlahir di neraka; di sana, setelah sisa buah kamma-nya habis dan ia kembali ke alam manusia, ia terlahir di salah satu dari lima kasta rendah, lalu kembali melakukan tiga perbuatan buruk dan terlahir kembali di neraka; inilah yang disebut sebagai seluruh alam kebodohan yang lengkap. 253. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni. 253. Frasa "Paṇḍitalakkhaṇāni" dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan urutan penjelasan yang telah disebutkan sebelumnya. Dan di sini, frasa "Sucintitacintī" dan seterusnya harus dikaitkan dengan perbuatan baik melalui pikiran (manosucarita) dan sebagainya. Cakkaratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Cakram (Cakkaratana) 256. Sīsaṃ nhātassāti sīsena saddhiṃ gandhodakena nhātassa. Uposathikassāti samādinnauposathaṅgassa. Uparipāsādavaragatassāti pāsādavarassa upari gatassa subhojanaṃ bhuñjitvā pāsādavarassa upari mahātale sirīgabbhaṃ pavisitvā sīlāni āvajjantassa. Tadā kira rājā pātova satasahassaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā punapi soḷasahi gandhodakaghaṭehi sīsaṃ nhāyitvā katapātarāso suddhaṃ uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā uparipāsādassa sirīsayane pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attano dānamayapuññasamudayaṃ āvajjetvā nisīdati, ayaṃ sabbacakkavattīnaṃ dhammatā. 256. "Sīsaṃ nhātassa" berarti bagi ia (Raja Cakkavatti) yang telah mandi termasuk kepalanya dengan air wangi. "Uposathikassa" berarti bagi ia yang telah menjalankan unsur-unsur Uposatha. "Uparipāsādavaragatassa" berarti bagi ia yang telah pergi ke bagian atas istana yang agung, setelah menyantap makanan yang lezat, memasuki kamar megah di lantai atas istana yang agung, dan merenungkan sila-silanya. Konon pada saat itu, raja di pagi hari telah mengeluarkan seratus ribu (keping uang) untuk memberikan dana besar, kemudian sekali lagi membasuh kepala dengan enam belas bejana air wangi, setelah sarapan, mengenakan jubah atas yang bersih di satu bahu, duduk bersila di tempat tidur megah di lantai atas istana, ia duduk merenungkan kumpulan jasa kebajikan yang berasal dari berdana; inilah sifat alami (dhammatā) dari semua Raja Cakkavatti. Tesaṃ taṃ āvajjantānaṃyeva vuttappakārapuññakammapaccayaṃ utusamuṭṭhānaṃ nīlamaṇisaṅghāṭasadisaṃ pācīnasamuddajalatalaṃ chindamānaṃ viya ākāsaṃ alaṅkurumānaṃ viya dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati. Tayidaṃ dibbānubhāvayuttattā dibbanti vuttaṃ. Sahassaṃ assa arānanti sahassāraṃ. Saha nemiyā saha nābhiyā cāti sanemikaṃ sanābhikaṃ. Sabbehi ākārehi paripūranti sabbākāraparipūraṃ. Bagi mereka yang sedang merenungkan jasa tersebut, muncullah Permata Cakram surgawi yang muncul dari kondisi kamma bajik sebagaimana telah disebutkan, yang muncul karena musim (utu), tampak serupa dengan kumpulan permata nilam, seolah-olah membelah permukaan air laut timur, dan seolah-olah menghiasi angkasa. Permata itu disebut "dibba" (surgawi) karena memiliki kekuatan surgawi. Disebut "sahassāra" karena memiliki seribu jari-jari. Disebut "sanemika" dan "sanābhika" karena memiliki pelek (nemi) dan pusat (nābhi). Disebut "sabbākāraparipūra" karena lengkap dalam segala aspeknya. Tattha cakkañca taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Yāya pana taṃ nābhiyā ‘‘sanābhika’’nti vuttaṃ, sā indanīlamaṇimayā hoti. Majjhe panassā rajatamayā panāḷi, yāya suddhasiniddhadantapantiyā hasamānaṃ viya virocati. Majjhe chiddena viya candamaṇḍalena ubhosupi bāhirantesu rajatapaṭṭena kataparikkhepo hoti. Tesu panassā nābhipanāḷi parikkhepapaṭṭesu yuttaṭṭhāne paricchedalekhā suvibhattāva hutvā paññāyanti. Ayaṃ tāvassa nābhiyā sabbākāraparipūratā. Di sana, disebut "cakkaratana" karena ia adalah cakram dan juga merupakan permata (ratana) dalam arti menimbulkan kegembiraan. Mengenai pusat (nābhi) yang menyebabkannya disebut "sanābhika", pusat itu terbuat dari permata nilam (indanīla). Di tengahnya terdapat lubang (panāḷi) yang terbuat dari perak, yang dengannya ia bersinar seolah-olah sedang tersenyum dengan deretan gigi yang bersih dan halus. Seolah-olah ada lubang di tengah cakram bulan, pada kedua ujung luarnya terdapat bingkai yang terbuat dari lempengan perak. Pada bingkai lubang pusat tersebut, di tempat-tempat yang sesuai, garis-garis pembatas tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian pusatnya. Yehi [Pg.153] pana taṃ arehi ‘‘sahassāra’’nti vuttaṃ, te sattaratanamayā sūriyarasmiyo viya pabhāsampannā honti. Tesampi ghaṭamaṇikaparicchedalekhādīni suvibhattāneva paññāyanti. Ayamassa arānaṃ sabbākāraparipūratā. Mengenai jari-jari (ara) yang menyebabkannya disebut "sahassāra", jari-jari itu terbuat dari tujuh jenis permata, memiliki cahaya yang cemerlang bagaikan sinar matahari. Pada jari-jari itu pun, bagian-bagian seperti hiasan pot (ghaṭa) dan permata kecil (maṇika), serta garis-garis pembatasnya, tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian jari-jarinya. Yāya pana taṃ nemiyā saha ‘‘sanemika’’nti vuttaṃ, sā bālasūriyarasmikalāpasiriṃ avahasamānā viya surattasuddhasiniddhapavāḷamayā hoti. Sandhīsu panassā sañjhārāgasassirikarattajambonadapaṭṭā vaṭṭaparicchedalekhā ca suvibhattā paññāyanti. Ayamassa nemiyā sabbākāraparipūratā. Mengenai pelek (nemi) yang menyebabkannya disebut "sanemika", pelek itu terbuat dari karang (pavāḷa) yang sangat merah, bersih, dan halus, seolah-olah menertawakan keindahan berkas sinar matahari yang baru terbit. Pada sambungan-sambungannya, terdapat lempengan emas Jambonada yang merah dengan keindahan warna langit senja, dan garis-garis pembatas yang melingkar tampak terbagi dengan sangat jelas. Inilah kelengkapan segala aspek pada bagian peleknya. Nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ panassa dasannaṃ dasannaṃ arānamantare dhamanavaṃso viya antosusiro chiddamaṇḍalacitto vātagāhī pavāḷadaṇḍo hoti, yassa vātena paharitassa sukusalasamannāhatassa pañcaṅgikatūriyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca hoti. Tassa kho pana pavāḷadaṇḍassa upari setacchattaṃ, ubhosu passesu samosaritakusumadāmapantiyoti evaṃ samosaritakusumadāmapantisatadvayaparivārena setacchattasatadhārinā pavāḷadaṇḍasatena samupasobhitanemiparikkhepassa dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ anto dve sīhamukhāni honti, yehi tālakkhandhappamāṇā puṇṇacandakiraṇakalāpasassirikā taruṇaravisamānarattakambalageṇḍukapariyantā ākāsagaṅgāgatisobhaṃ abhibhavamānā viya dve muttakalāpā olambanti, yehi cakkaratanena saddhiṃ ākāse samparivattamānehi tīṇi cakkāni ekato parivattantāni viya khāyanti. Ayamassa sabbaso sabbākāraparipūratā. Pada bagian luar lingkaran pelek, di antara setiap sepuluh jari-jari, terdapat batang karang (pavāḷadaṇḍo) penangkap angin yang berlubang di dalamnya seperti seruling, yang dihiasi dengan pola lubang-lubang melingkar; yang ketika tertiup angin, mengeluarkan suara yang merdu, memikat, dan menyenangkan, seperti suara musik lima alat musik (pañcaṅgikatūriya) yang dimainkan oleh musisi yang sangat terampil. Di atas batang karang tersebut terdapat payung putih, dan di kedua sisinya terdapat rangkaian untaian bunga yang menjuntai; demikianlah dengan dikelilingi oleh dua ratus rangkaian untaian bunga yang menjuntai, dengan seratus payung putih, dan dengan seratus batang karang yang menghiasi sekeliling peleknya. Di dalam kedua lubang pusatnya terdapat dua kepala singa, dari mana menggantung dua untaian mutiara yang besarnya seukuran batang pohon palem, yang memiliki keindahan seperti kumpulan sinar bulan purnama, dengan ujung-ujung yang dihiasi bola wol merah yang serupa dengan matahari yang baru terbit, yang seolah-olah mengalahkan keindahan aliran sungai angkasa (Galaksi Bima Sakti); yang ketika berputar bersama Permata Cakram di angkasa, tampak seolah-olah tiga cakram berputar bersamaan. Inilah kelengkapannya dalam segala hal dan dalam segala aspek. Taṃ panetaṃ evaṃ sabbākāraparipūraṃ pakatiyā sāyamāsabhattaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāre paññattāsanesu nisīditvā pavattakathāsallāpesu manussesu vīthicatukkādīsu kīḷamāne dārakajane nātiuccena nātinīcena vanasaṇḍamatthakāsannena ākāsappadesena upasobhayamānaṃ viya rukkhasākhaggāni, dvādasayojanato paṭṭhāya suyyamānena madhurassarena sattānaṃ sotāni odhāpayamānaṃ yojanato paṭṭhāya nānappabhāsamudayasamujjalena vaṇṇena nayanāni samākaḍḍhantaṃ [Pg.154] rañño cakkavattissa puññānubhāvaṃ ugghosayantaṃ viya rājadhāniabhimukhaṃ āgacchati. Permata Cakram yang lengkap dalam segala aspek ini, ketika orang-orang telah menyantap makan malam seperti biasanya, duduk di tempat duduk yang telah disiapkan di depan pintu rumah masing-masing dan sedang bercakap-cakap, atau ketika anak-anak sedang bermain di persimpangan jalan dan sebagainya, ia datang menuju ibu kota, tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, seolah-olah menghiasi ujung dahan pepohonan dengan melintas di angkasa dekat puncak hutan; membuat telinga para makhluk mendengarkan dengan suara merdu yang terdengar dari jarak dua belas yojana, dan memikat mata para makhluk dengan warna yang cemerlang oleh kumpulan berbagai cahaya yang terpancar dari jarak satu yojana, seolah-olah memproklamirkan kekuatan jasa kebajikan dari Raja Cakkavatti saat ia datang menuju ibu kota. Atha tassa cakkaratanassa saddassavaneneva ‘‘kuto nu kho, kassa nu kho ayaṃ saddo’’ti āvajjitahadayānaṃ puratthimadisaṃ olokayamānānaṃ tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataraṃ evamāha – ‘‘passa bho acchariyaṃ, ayaṃ puṇṇacando pubbe eko uggacchati, ajja pana attadutiyo uggato, etañhi rājahaṃsamithunaṃ viya puṇṇacandamithunaṃ pubbāpariyena gaganatalaṃ abhilaṅghatī’’ti. Tamañño āha – ‘‘kiṃ kathesi samma kahaṃ nāma tayā dve puṇṇacandā ekato uggacchantā diṭṭhapubbā, nanu esa tapanīyaraṃsidhāro piñcharakiraṇo divākaro uggato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ ummattosi, nanu kho idānimeva divākaro atthaṅgato, so kathaṃ imaṃ puṇṇacandaṃ anubandhamāno uggacchissati, addhā panetaṃ anekaratanappabhāsamujjalaṃ ekassa puññavato vimānaṃ bhavissatī’’ti. Te sabbepi apasādayantā aññe evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ bahuṃ vippalapatha, nevesa puṇṇacando, na sūriyo na devavimānaṃ. Na hetesaṃ evarūpā sirisampatti atthi, cakkaratanena panetena bhavitabba’’nti. Kemudian, hanya dengan mendengar suara Permata Roda itu, orang-orang yang hatinya bertanya-tanya, "Dari manakah suara ini? Milik siapakah suara ini?" sambil melihat ke arah timur, salah seorang di antara mereka berkata kepada yang lain: "Lihatlah, kawan, sungguh ajaib! Bulan purnama ini biasanya muncul sendirian sebelumnya, namun hari ini ia muncul berpasangan. Seperti sepasang angsa raja yang terbang, demikian pula pasangan bulan purnama ini melintasi angkasa secara berurutan." Yang lain berkata: "Apa yang kau katakan, kawan? Di mana dan kapan kau pernah melihat dua bulan purnama muncul bersamaan? Bukankah itu adalah sang surya yang telah terbit, yang membawa sinar keemasan dan memancarkan cahaya bagaikan bulu merak?" Yang lain lagi tersenyum dan berkata: "Apakah kau gila? Bukankah sang surya baru saja terbenam? Bagaimana mungkin ia akan muncul mengejar bulan purnama ini? Pastilah ini adalah istana milik seseorang yang sangat berjasa (puññavato), yang bersinar terang dengan cahaya berbagai macam permata." Yang lainnya lagi, sambil mencela mereka semua, berkata: "Mengapa kalian banyak mengoceh? Ini bukan bulan purnama, bukan matahari, dan bukan pula istana dewa. Mereka tidak memiliki kemuliaan (sirisampatti) seperti ini. Ini pastilah Permata Roda (cakkaratana)." Evaṃ pavattasallāpasseva tassa janassa candamaṇḍalaṃ ohāya taṃ cakkaratanaṃ abhimukhaṃ hoti. Tato tehi ‘‘kassa nu kho idaṃ nibbatta’’nti vutte bhavanti vattāro – ‘‘na kassaci aññassa, nanu amhākaṃ rājā pūritacakkavattivatto, tassetaṃ nibbatta’’nti. Atha so ca mahājano, yo ca añño passati, sabbo cakkaratanameva anugacchati. Tampi cakkaratanaṃ raññoyeva atthāya attano āgatabhāvaṃ ñāpetukāmaṃ viya sattakkhattuṃ pākāramatthakeneva nagaraṃ anusaṃyāyitvā rañño antepuraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepurassa uttarasīhapañjaraāsanne ṭhāne yathā gandhapupphādīhi sukhena sakkā hoti pūjetuṃ, evaṃ akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Demikianlah, sementara orang-orang tersebut masih bercakap-cakap, Permata Roda itu meninggalkan lingkaran bulan dan menuju ke arah istana raja. Kemudian, ketika ditanyakan, "Milik siapakah kiranya yang muncul ini?" orang-orang berkata: "Tidak milik siapa pun selain raja kita yang telah memenuhi kewajiban Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); untuknyalah ini muncul." Kemudian rakyat banyak dan siapa pun yang melihatnya, semua mengikuti Permata Roda itu. Permata Roda itu pun, seolah-olah ingin memberitahukan kedatangannya demi kepentingan raja sendiri, mengitari kota sebanyak tujuh kali tepat di atas tembok kota, lalu melakukan pradaksina (mengitari searah jarum jam) di istana dalam raja, dan akhirnya berhenti di dekat jendela singa (sīhapañjara) di sebelah utara istana dalam, pada tempat yang memungkinkan untuk dipuja dengan mudah dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, berhenti dengan kokoh seolah-olah terpaku pada porosnya. Evaṃ ṭhitassa panassa vātapānacchiddādīhi pavisitvā nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ anto pāsādaṃ alaṅkurumānaṃ pabhāsamūhaṃ disvā dassanatthāya sañjātābhilāso rājā hoti. Parijanopissa piyavacanapābhatena āgantvā tamatthaṃ nivedeti. Atha rājā balavapītipāmojjaphuṭasarīro pallaṅkaṃ [Pg.155] mocetvā uṭṭhāyāsanā sīhapañjarasamīpaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ disvā ‘‘sutaṃ kho pana meta’’ntiādikaṃ cintanaṃ cintesi. Tena vuttaṃ – ‘‘disvāna rañño khattiyassa…pe… assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’ti. Tattha so hoti rājā cakkavattīti kittāvatā cakkavattī hoti? Ekaṅguladvaṅgulamattampi cakkaratane ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte. Setelah ia berhenti demikian, cahayanya masuk melalui celah-celah jendela dan sebagainya, menerangi bagian dalam istana dengan kilauan berbagai permata yang beraneka warna. Melihat kumpulan cahaya tersebut, sang raja berkeinginan untuk melihatnya. Para pengiringnya pun datang dan melaporkan hal itu dengan kata-kata yang menyenangkan sebagai persembahan. Kemudian raja, dengan tubuh yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang luar biasa, melepaskan posisi silanya, bangkit dari tempat duduknya, pergi ke dekat jendela singa, dan melihat Permata Roda itu, lalu merenung: "Aku telah mendengar hal ini sebelumnya..." dan seterusnya. Karena itulah dikatakan: "Setelah melihatnya, sang raja Khattiya... (dan seterusnya)... apakah aku benar-benar seorang Raja Cakkavatti?" Di sana, mengenai kalimat "ia menjadi Raja Cakkavatti", seberapa jauhkah ia disebut Cakkavatti? Bahkan jika Permata Roda itu membubung ke angkasa dan berputar hanya setinggi satu atau dua jari saja, ia sudah menjadi Cakkavatti. Idāni tassa pavattāpanatthaṃ yaṃ kātabbaṃ taṃ dassento atha kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha uṭṭhāyāsanāti nisinnāsanato uṭṭhahitvā cakkaratanasamīpaṃ āgantvā. Bhiṅkāraṃ gahetvāti hatthisoṇḍasadisapanāḷiṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ukkhipitvā vāmahatthena udakaṃ gahetvā. Pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratananti. Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyāti sabbacakkavattīnañhi udakena abhisiñcitvā ‘‘abhivijānātu bhavaṃ cakkaratana’’nti vacanasamanantarameva vehāsaṃ abbhuggantvā cakkaratanaṃ pavattati, yassa pavattisamakālameva so rājā cakkavattī nāma hoti. Sekarang, untuk menunjukkan apa yang harus dilakukan agar Permata Roda itu berputar, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "atha kho, bhikkhave". Di sana, "uṭṭhāyāsanā" berarti bangkit dari tempat duduk dan mendekati Permata Roda. "Bhiṅkāraṃ gahetvā" berarti mengangkat kendi emas yang memiliki corong seperti belalai gajah, mengambil air dengan tangan kiri [dan menuangkannya dengan bantuan tangan kanan]. Dengan berkata, "Majulah, wahai Permata Roda yang mulia! Taklukkanlah, wahai Permata Roda yang mulia!", ia memercikkan air. Mengenai "anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā", segera setelah semua Raja Cakkavatti memercikkan air dan berkata, "Taklukkanlah, wahai Permata Roda yang mulia!", Permata Roda itu pun membubung ke angkasa dan mulai berputar; pada saat itulah sang raja mulai menyandang gelar Raja Cakkavatti. Pavatte pana cakkaratane taṃ anubandhamānova rājā cakkavattī yānavaraṃ āruyha vehāsaṃ abbhuggacchati, athassa chattacāmarādihattho parijano ceva antepurajano ca. Tato nānappakārakañcukakavacādisannāhavibhūsitena vividhāharaṇappabhāsamujjalitena samussitaddhajapaṭākapaṭimaṇḍitena attano attano balakāyena saddhiṃ uparājasenāpati pabhūtayopi vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivārenti. Rājayuttā pana janasaṅgahatthaṃ nagaravīthīsu bheriyo carāpenti ‘‘tātā amhākaṃ rañño cakkaratanaṃ nibbattaṃ, attano attano vibhavānurūpena maṇḍitappasādhitā sannipatathā’’ti. Mahājano pana pakatiyā cakkaratanasaddeneva sabbakiccāni pahāya gandhapupphādīni ādāya sannipatitova, sopi sabbo vehāsaṃ abbhuggantvā rājānameva parivāreti. Yassa yassa hi raññā saddhiṃ gantukāmatā uppajjati, so so ākāsagatova hoti. Evaṃ dvādasayojanāyāmavitthārā parisā hoti. Tattha ekapurisopi chinnabhinnasarīro vā kiliṭṭhavattho vā natthi. Suciparivāro hi rājā cakkavattī. Cakkavattiparisā nāma vijjādharaparisā viya ākāse gacchamānā indanīlamaṇitale [Pg.156] vippakiṇṇaratanasadisā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti. Ketika Permata Roda itu berputar, sang Raja Cakkavatti pun menaiki kendaraan mulianya dan membubung ke angkasa untuk mengikutinya; kemudian para pengiringnya yang memegang payung dan kipas pembuai, serta penghuni istana dalam juga ikut. Setelah itu, bersama dengan bala tentara mereka masing-masing yang dihiasi dengan berbagai macam baju zirah dan pakaian perang, bersinar dengan cahaya berbagai senjata, serta dihiasi dengan panji-panji dan bendera yang dikibarkan, putra mahkota, panglima perang, dan pejabat lainnya juga membubung ke angkasa mengikuti sang raja. Para pejabat kerajaan pun memerintahkan agar genderang ditabuh di jalan-jalan kota untuk menghimpun rakyat, dengan berkata: "Wahai kawan-kawan, Permata Roda telah muncul bagi raja kita. Berkumpullah dengan bersolek dan mengenakan perhiasan sesuai dengan kekayaan masing-masing!" Rakyat banyak pun, hanya dengan mendengar suara Permata Roda, meninggalkan semua urusan mereka, membawa wewangian dan bunga, lalu berkumpul; mereka semua juga membubung ke angkasa mengikuti sang raja. Siapa pun yang memiliki keinginan untuk pergi bersama raja, orang itu pun akan berada di angkasa. Demikianlah pengiring raja itu luasnya dua belas yojana. Di sana, tidak ada satu orang pun yang tubuhnya terluka atau pakaiannya kotor. Sebab Raja Cakkavatti memiliki pengiring yang murni. Pengiring Cakkavatti itu, saat berjalan di angkasa, seperti pengiring para Vidyadhara, tampak seperti permata yang bertebaran di atas lantai zamrud (indanīla). Karena itulah dikatakan: "anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā". Tampi cakkaratanaṃ rukkhaggānaṃ uparūpari nātiuccena gaganapadesena pavattati, yathā rukkhānaṃ pupphaphalapallavehi atthikā tāni sukhena gahetuṃ sakkonti, bhūmiyaṃ ṭhitā ‘‘esa rājā, esa uparājā, esa senāpatī’’ti sallakkhetuṃ sakkonti. Ṭhānādīsupi iriyāpathesu yo yena icchati, so teneva gacchati. Cittakammādisippapasutā cettha attano attano kiccaṃ karontāyeva gacchanti. Yatheva hi bhūmiyaṃ, tathā nesaṃ sabbakiccāni ākāse ijjhanti. Evaṃ cakkavattiparisaṃ gahetvā taṃ cakkaratanaṃ vāmapassena sineruṃ pahāya samuddassa uparibhāgena aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati. Permata Roda itu pun berputar di angkasa di atas puncak-puncak pepohonan, tidak terlalu tinggi, sehingga mereka yang membutuhkan bunga, buah, dan tunas pohon dapat mengambilnya dengan mudah; dan mereka yang berada di tanah dapat mengenali: "Inilah sang raja, inilah putra mahkota, inilah panglima perang." Dalam berbagai posisi tubuh (iriyapatha) seperti berdiri dan sebagainya, siapa pun yang ingin bergerak dengan posisi tertentu, ia akan bergerak dengan posisi itu saja. Di antara kumpulan orang ini, mereka yang terampil dalam seni lukis dan keahlian lainnya tetap melakukan pekerjaan mereka sambil berjalan. Seperti halnya di tanah, demikian pula segala urusan mereka terlaksana di angkasa. Demikianlah, dengan membawa pengiring Cakkavatti, Permata Roda itu meninggalkan Gunung Sineru di sisi kiri dan melintasi bagian atas samudra menuju ke Pubbavideha yang luasnya delapan ribu yojana. Tattha yo vinibbedhena dvādasayojanāya parikkhepato chattiṃsayojanaparisāya sannivesakkhamo sulabhāhārūpakaraṇo chāyūdakasampanno sucisamatalo ramaṇīyo bhūmibhāgo, tassa uparibhāge taṃ cakkaratanaṃ ākāse akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Atha tena saññāṇena so mahājano otaritvā yathāruci nhānabhojanādīni sabbakiccāni karonto vāsaṃ kappeti, tena vuttaṃ ‘‘yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese taṃ cakkaratanaṃ patiṭṭhāti, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāyā’’ti. Di sana, di tempat tujuan tersebut, terdapat sebidang tanah yang menyenangkan dengan permukaan bumi yang bersih dan rata, diberkati dengan naungan dan air, memiliki persediaan makanan yang mudah didapat, serta layak untuk dijadikan tempat pemukiman bagi pengikutnya yang berjumlah tiga puluh enam yojana dalam kelilingnya dan dua belas yojana dalam lebarnya. Di atas bagian tanah tersebut, permata roda itu tetap diam di angkasa seolah-olah tertancap pada sebuah poros. Kemudian, dengan tanda tersebut, orang banyak itu turun dan melakukan semua kegiatan seperti mandi, makan, dan sebagainya sesuai keinginan mereka, lalu menetap di sana. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, di tempat mana pun permata roda itu menetap, di sanalah raja pemutar roda menetap bersama dengan empat divisi pasukannya.’ Evaṃ vāsaṃ upagate cakkavattimhi ye tattha rājāno, te ‘‘paracakkaṃ āgata’’nti sutvāpi na balakāyaṃ sannipātetvā yuddhasajjā honti. Cakkaratanassa uppattisamanantarameva natthi so satto nāma, yo paccatthikasaññāya rājānaṃ ārabbha āvudhaṃ ukkhipituṃ visaheyya. Ayamanubhāvo cakkaratanassa. Setelah raja pemutar roda menetap demikian, para raja yang berada di sana, meskipun mendengar berita bahwa ‘kekuatan asing telah datang’, mereka tidak mengumpulkan pasukan untuk bersiap berperang. Sesungguhnya, segera setelah munculnya permata roda itu, tidak ada satu makhluk pun yang dengan anggapan sebagai musuh, berani mengangkat senjata melawan sang raja. Ini adalah kekuatan dari permata roda tersebut. Cakkānubhāvena hi tassa rañño,Arī asesā damathaṃ upenti; Arindamaṃ nāma narādhipassa,Teneva taṃ vuccati tassa cakkaṃ. Sebab, melalui kekuatan roda itu, musuh-musuh raja itu semuanya tunduk tanpa sisa; bagi sang penguasa manusia, hal itu disebut sebagai ‘penakluk musuh’, dan karena alasan itulah benda itu disebut sebagai ‘roda’-nya. Tasmā [Pg.157] sabbepi te rājāno attano attano rajjasirivibhavānurūpaṃ pābhataṃ gahetvā taṃ rājānaṃ upagamma onatasirā attano moḷiyamaṇippabhābhisekenassa pādapūjaṃ karonto ‘‘ehi kho mahārājā’’tiādīhi vacanehi tassa kiṅkārappaṭissāvitaṃ āpajjanti. Tena vuttaṃ ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya…pe… anusāsa mahārājāti. Oleh karena itu, semua raja tersebut membawa persembahan yang sesuai dengan kekayaan dan kemegahan kerajaan masing-masing, mendekati raja itu dengan kepala menunduk, melakukan penghormatan pada kaki raja dengan pancaran cahaya permata dari mahkota mereka, dan menyatakan kesediaan untuk melayani dengan kata-kata seperti: ‘Datanglah, wahai Baginda,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, mereka yang berada di arah timur… dan seterusnya… berikanlah petunjuk, wahai Baginda.’ Tattha svāgatanti suāgamanaṃ. Ekasmiñhi āgate socanti, gate nandanti. Ekasmiṃ āgate nandanti, gate socanti. Tādiso tvaṃ āgatanandano gamanasocano, tasmā tava āgamanaṃ suāgamananti vuttaṃ hoti. Evaṃ vutte pana cakkavattī nāpi ‘‘ettakaṃ nāma me anuvassaṃ baliṃ upakappethā’’ti vadati, nāpi aññassa bhogaṃ acchinditvā aññassa deti. Attano pana dhammarājabhāvassa anurūpāya paññāya pāṇātipātādīni upaparikkhitvā pemanīyena mañjunā sarena ‘‘passatha tātā, pāṇātipāto nāmesa āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hotī’’tiādinā nayena dhammaṃ desetvā ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādikaṃ ovādaṃ deti. Tena vuttaṃ rājā cakkavattī evamāha pāṇo na hantabbo…pe… yathābhuttañca bhuñjathāti. Dalam kutipan tersebut, ‘svāgataၵ’ berarti kedatangan yang baik. Sebab, ketika seseorang datang, orang-orang bersedih, dan ketika dia pergi, mereka bergembira. Tetapi ketika yang lain datang, orang-orang bergembira, dan ketika dia pergi, mereka bersedih. Anda adalah orang yang demikian, yang kedatangannya membawa kegembiraan dan kepergiannya membawa kesedihan; karena itu dikatakan bahwa kedatangan Anda adalah kedatangan yang baik. Namun, setelah dikatakan demikian, raja pemutar roda tidak berkata: ‘Berikanlah upeti sebanyak ini kepadaku setiap tahun,’ juga tidak merampas kekayaan seseorang untuk diberikan kepada yang lain. Sebaliknya, dengan kebijaksanaan yang sesuai dengan statusnya sebagai raja yang adil (Dhammarāja), setelah memeriksa bahaya dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dengan suara yang lembut dan penuh kasih, beliau membabarkan Dhamma dengan cara: ‘Lihatlah anak-anakku, tindakan membunuh makhluk hidup ini jika dilakukan, dikembangkan, dan dibiasakan, akan menyebabkan kelahiran di neraka,’ dan memberikan nasihat seperti: ‘Makhluk hidup tidak boleh dibunuh,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Raja pemutar roda berkata demikian: Makhluk hidup tidak boleh dibunuh… dan seterusnya… dan nikmatilah apa yang telah kalian miliki.’ Kiṃ pana sabbepi rañño imaṃ ovādaṃ gaṇhantīti. Buddhassapi tāva sabbe na gaṇhanti, rañño kiṃ gaṇhissanti. Tasmā ye paṇḍitā vibhāvino, te gaṇhanti. Sabbe pana anuyantā bhavanti. Tasmā ‘‘ye kho pana, bhikkhave’’tiādimāha. Namun, apakah semua orang menerima nasihat raja ini? Bahkan nasihat Buddha pun tidak semua orang menerimanya, lantas bagaimana mereka akan menerima nasihat raja? Karena itu, mereka yang bijaksana dan cerdaslah yang menerimanya. Namun, semua orang menjadi pengikutnya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Wahai para bhikkhu, mereka yang…’ dan seterusnya. Atha taṃ cakkaratanaṃ evaṃ pubbavidehavāsīnaṃ ovāde dinne katapātarāse cakkavattībalena vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā agadagandhaṃ ghāyitvā saṃkhittaphaṇo nāgarājā viya saṃkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ ogantvā antosamudde veḷuriyabhitti viya tiṭṭhati. Taṅkhaṇaññeva ca tassa rañño puññasiriṃ daṭṭhukāmāni viya mahāsamuddatale vippakiṇṇāni nānāratanāni tato tato āgantvā taṃ padesaṃ pūrayanti. Atha sā rājaparisā taṃ nānāratanaparipūraṃ mahāsamuddatalaṃ disvā yathāruci ucchaṅgādīhi ādiyati, yathāruci ādinnaratanāya [Pg.158] pana parisāya taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ parisā aggato hoti, majjhe rājā, ante cakkaratanaṃ. Tampi jalanidhijalaṃ palobhiyamānamiva cakkaratanasiriyā, asahamānamiva ca tena viyogaṃ, nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantaṃ nirantarameva upagacchati. Kemudian, setelah permata roda itu memberikan nasihat kepada penduduk Pubbavideha, setelah sarapan selesai, dengan kekuatan raja pemutar roda, roda itu terbang ke angkasa dan masuk ke samudra timur. Seiring dengan masuknya roda itu, air samudra raya itu surut sedalam satu yojana, berdiri tegak seperti dinding permata beryl di dalam samudra, seolah-olah mencium bau obat penawar dan melipat lehernya seperti raja naga yang melipat tudungnya. Seketika itu juga, berbagai permata yang tersebar di dasar samudra raya seolah-olah ingin melihat kemuliaan jasa raja itu, datang dari berbagai arah dan memenuhi tempat tersebut. Kemudian pasukan raja itu melihat dasar samudra yang dipenuhi berbagai permata itu dan mengambilnya sesuka hati dengan melipat pakaian mereka atau wadah lainnya. Setelah pasukan mengambil permata sesuai keinginan, permata roda itu kembali. Saat roda itu kembali, pasukan berada di depan, raja di tengah, dan permata roda di belakang. Air samudra itu pun, seolah-olah terpikat oleh keindahan permata roda dan seolah-olah tidak tahan berpisah dengannya, terus mengikutinya dengan menghantam pinggiran roda tanpa henti. 257. Evaṃ rājā cakkavattī puratthimasamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Tena vuttaṃ atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimasamuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattatīti. Evaṃ pavattamānassa pana tassa pavattanavidhānaṃ senāsanniveso paṭirājagamanaṃ tesaṃ anusāsanippadānaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhanaṃ samuddasalilassa ogacchanaṃ ratanādānanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. 257. Demikianlah raja pemutar roda, setelah menaklukkan Pubbavideha hingga batas samudra timur, berkeinginan menaklukkan JambudĦpa hingga batas samudra selatan, beliau pergi menuju samudra selatan melalui jalan yang ditunjukkan oleh permata roda. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Kemudian, wahai para bhikkhu, permata roda itu setelah masuk ke samudra timur dan muncul kembali, bergerak menuju arah selatan.’ Segala tata cara pergerakannya, penempatan pasukan, kedatangan para raja bawahan, pemberian nasihat kepada mereka, masuknya ke samudra selatan, surutnya air samudra, dan pengambilan permata, semuanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya. Vijinitvā pana taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ dakkhiṇasamuddatopi paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ pubbe vuttanayeneva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijinitvā pacchimasamuddatopi paccuttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā tampi samuddapariyantaṃ tatheva abhivijiya uttarasamuddatopi paccuttarati. Setelah menaklukkan JambudĦpa yang berukuran sepuluh ribu yojana, ia muncul kembali dari samudra selatan untuk menaklukkan Aparagoyāna yang berukuran tujuh ribu yojana, pergi dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya, menaklukkannya hingga batas samudra. Demikian pula, setelah muncul kembali dari samudra barat, ia pergi untuk menaklukkan Uttarakuru yang berukuran delapan ribu yojana, menaklukkannya hingga batas samudra, dan kemudian muncul kembali dari samudra utara. Ettāvatā raññā cakkavattinā cāturantāya pathaviyā ādhipaccaṃ adhigataṃ hoti. So evaṃ vijitavijayo attano rajjasirisampattidassanatthaṃ sapariso uddhaṃ gaganatalaṃ abhilaṅghitvā suvikasitapadumuppalapuṇḍarīkavanavicitte cattāro jātassare viya pañcasatapañcasataparittadīpaparivāre cattāro mahādīpe oloketvā cakkaratanadesiteneva maggena yathānukkamaṃ attano rājadhānimeva paccāgacchati. Atha taṃ cakkaratanaṃ antepuradvāraṃ sobhayamānaṃ viya hutvā tiṭṭhati. Dengan demikian, kedaulatan atas bumi yang dibatasi oleh empat samudra telah dicapai oleh raja pemutar roda tersebut. Setelah mencapai kemenangan tersebut, untuk menunjukkan kemuliaan kemakmuran kerajaannya, beliau bersama pengikutnya terbang ke angkasa, memandang empat benua besar yang dikelilingi oleh masing-masing lima ratus pulau kecil, seolah-olah memandang empat kolam alami yang dihiasi dengan hutan teratai paduma, utpala, dan puᅇခarĦka yang mekar sempurna. Kemudian, melalui jalan yang ditunjukkan oleh permata roda, beliau kembali ke ibu kotanya sendiri secara bertahap. Kemudian permata roda itu tetap diam, seolah-olah memperindah pintu gerbang istana. Evaṃ patiṭṭhite pana tasmiṃ cakkaratane rājantepure ukkāhi vā dīpikāhi vā kiñci karaṇīyaṃ na hoti, cakkaratanobhāsoyeva rattiṃ andhakāraṃ vidhamati. Ye ca pana rattiṃ andhakāratthikā honti, tesaṃ andhakārameva hoti. Tena vuttaṃ dakkhiṇasamuddaṃ ajjhogāhetvā…pe… evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatīti. Selain itu, ketika Permata Roda tersebut telah menetap demikian di dalam istana raja, maka tidak perlu lagi menggunakan obor atau lampu minyak; hanya cahaya dari Permata Roda itu sendirilah yang melenyapkan kegelapan di malam hari. Namun, bagi mereka yang memang menginginkan kegelapan di malam hari, kegelapan itu tetap ada bagi mereka. Oleh karena itu, dikatakan: 'Setelah mengarungi samudra selatan... dan seterusnya... Permata Roda yang seperti itu muncul'. Hatthiratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Gajah (Hatthiratana) 258. Evaṃ [Pg.159] pātubhūtacakkaratanassa panassa cakkavattino amaccā pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ sucibhūmibhāgaṃ kāretvā haricandanādīhi surabhigandhehi upalimpāpetvā heṭṭhā vicittavaṇṇasurabhikusumasamākiṇṇaṃ upari suvaṇṇatārakānaṃ antarantarā samosaritamanuñña-kusumadāmappaṭimaṇḍitavitānaṃ devavimānaṃ viya abhisaṅkharitvā ‘‘evarūpassa nāma deva hatthiratanassa āgamanaṃ cintethā’’ti vadanti. So pubbe vuttanayeneva mahādānaṃ datvā sīlāni samādāya taṃ puññasampattiṃ āvajjanto nisīdati, athassa puññānubhāvacodito chaddantakulā vā uposathakulā vā taṃ sakkāravisesaṃ anubhavitukāmo taruṇaravimaṇḍalābhirattacaraṇa-gīvamukhappaṭimaṇḍitavisuddhasetasarīro sattappatiṭṭho susaṇṭhitaṅgapaccaṅgasanniveso vikasitaratta-padumacārupokkharo iddhimā yogī viya vehāsaṃ gamanasamattho manosilācuṇṇarañjitapariyanto viya rajatapabbato hatthiseṭṭho tasmiṃ padese patiṭṭhāti. So chaddantakulā āgacchanto sabbakaniṭṭho āgacchati, uposathakulā sabbajeṭṭho. Pāḷiyaṃ pana ‘‘uposatho nāgarājā’’ icceva āgacchati. Svāyaṃ pūritacakkavattivattānaṃ cakkavattīnaṃ sutte vuttanayeneva cintayantānaṃ āgacchati, na itaresaṃ. Sayameva pakatimaṅgalahatthiṭṭhānaṃ āgantvā maṅgalahatthiṃ apanetvā tattha tiṭṭhati. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… nāgarājāti. 258. Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Rodanya telah muncul demikian, para menterinya menyiapkan tempat gajah manggala yang biasa, membersihkan bagian tanahnya, mengurapinya dengan wewangian seperti cendana kuning dan lainnya, serta menghiasinya di bagian bawah dengan tumpukan bunga-bunga harum beraneka warna, serta di bagian atas dengan langit-langit yang dihiasi untaian bunga indah yang diselingi bintang-bintang emas, menyerupai istana dewa (devavimāna). Mereka berkata, 'Renungkanlah kedatangan Permata Gajah dewa yang seperti ini.' Raja tersebut, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, setelah memberikan dana besar dan menjalankan sila, duduk merenungkan kesempurnaan pahala jasanya. Kemudian, didorong oleh kekuatan pahala jasanya, gajah terbaik dari garis keturunan Chaddanta atau Uposatha—yang ingin menikmati penghormatan istimewa tersebut, dengan tubuh putih bersih yang dihiasi kaki, leher, dan mulut yang semerah lingkaran matahari pagi, berpijak pada tujuh titik (sattappatiṭṭha), dengan anggota tubuh besar dan kecil yang terbentuk dengan baik, bermulut seindah bunga teratai merah yang mekar, memiliki kekuatan gaib (iddhimā), mampu terbang di angkasa seperti seorang yogi, dan tampak seperti gunung perak yang dikelilingi bubuk merah (manosilā)—muncul di tempat tersebut. Jika ia datang dari garis keturunan Chaddanta, maka yang paling muda yang datang; jika dari garis keturunan Uposatha, yang paling tua yang datang. Namun dalam Pāli disebutkan hanya 'Uposatho nāgarājā'. Gajah raja ini datang kepada para Raja Pemutar Roda yang memenuhi kewajiban dan sedang merenungkannya, sebagaimana disebutkan dalam sutta; ia tidak datang kepada yang lain. Ia datang sendiri ke tempat gajah manggala yang biasa, menyingkirkan gajah manggala yang ada dengan kekuatannya, dan menetap di sana. Oleh karena itu, dikatakan: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu... dan seterusnya... raja gajah'. Evaṃ pātubhūtaṃ pana taṃ hatthiratanaṃ disvā hatthigopakādayo haṭṭhatuṭṭhā vegena gantvā rañño ārocenti. Rājā turitaturitaṃ āgantvā taṃ disvā pasannacitto ‘‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’’ti cintayanto hatthaṃ pasāreti. Atha so gharadhenuvacchako viya kaṇṇe olambetvā sūratabhāvaṃ dassento rājānaṃ upasaṅkamati, rājā taṃ abhiruhitukāmo hoti. Athassa parijanā adhippāyaṃ ñatvā taṃ hatthiratanaṃ sovaṇṇaddhajaṃ sovaṇṇālaṅkāraṃ hemajālapaṭicchannaṃ katvā upanenti. Rājā taṃ anisīdāpetvāva sattaratanamayāya nisseṇiyā abhiruyha ākāsaṃ gamananinnacitto hoti. Tassa saha cittuppādeneva so hatthirājā rājahaṃso viya indanīlamaṇippabhājālanīlagaganatalaṃ abhilaṅghati, tato cakkacārikāya vuttanayeneva [Pg.160] sakalarājaparisā. Iti sapariso rājā antopātarāseyeva sakalapathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniṃ paccāgacchati, evaṃ mahiddhikaṃ cakkavattino hatthiratanaṃ hoti. Tena vuttaṃ disvāna rañño cakkavattissa…pe… evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavatīti. Setelah melihat Permata Gajah yang telah muncul demikian, para penjaga gajah dan yang lainnya merasa sangat gembira dan segera pergi melapor kepada raja. Raja segera datang dan setelah melihatnya, dengan hati yang puas berpikir, 'Sungguh kendaraan gajah yang luar biasa, jika saja ia dapat dijinakkan.' Sambil berpikir demikian, ia merentangkan tangannya. Kemudian gajah itu mendekati raja dengan menunjukkan kelembutan, menundukkan telinganya seperti anak sapi di rumah. Raja ingin menungganginya. Lalu para pengikutnya, mengetahui keinginan raja, menghiasi Permata Gajah itu dengan panji emas, perhiasan emas, dan menutupinya dengan jaring emas, lalu membawanya mendekat. Raja, tanpa perlu menyuruhnya duduk, menaikinya menggunakan tangga yang terbuat dari tujuh jenis permata, dan berniat pergi ke angkasa. Bersamaan dengan munculnya pikiran tersebut, gajah raja itu membubung ke angkasa yang biru cemerlang seperti cahaya permata nilam (indanīla), bagaikan seekor raja angsa. Kemudian, seluruh pengiring raja mengikuti dengan cara yang sama seperti saat perjalanan Permata Roda. Demikianlah, raja bersama pengiringnya mengelilingi seluruh bumi dan kembali ke ibu kota tepat sebelum waktu sarapan berakhir; demikianlah besarnya kekuatan gaib Permata Gajah milik Raja Pemutar Roda. Oleh karena itu, dikatakan: 'Setelah melihatnya, bagi Raja Pemutar Roda... dan seterusnya... Permata Gajah yang seperti itu muncul'. Assaratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Kuda (Assaratana) Evaṃ pātubhūtahatthiratanassa pana cakkavattino parisā pakatimaṅgalaassaṭṭhānaṃ sucisamatalaṃ kāretvā alaṅkaritvā ca purimanayeneva rañño tassa āgamanacintanatthaṃ ussāhaṃ janenti. So purimanayeneva katadānasakkāro samādinnasīlova pāsādatale nisinno puññasampattiṃ samanussarati, athassa puññānubhāvacodito sindhavakulato vijjullatāvinaddhasaradakālasetavalāhakarāsisassiriko rattapādo rattatuṇḍo candappabhāpuñjasadisasuddhasiniddhaghanasaṅghātasarīro kākagīvā viya indanīlamaṇi viya ca kāḷavaṇṇena sīsena samannāgatattā kāḷasīso suṭṭhu kappetvā ṭhapitehi viya muñjasadisehi saṇhavaṭṭaujugatigatehi kesehi samannāgatattā muñjakeso vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā āgantvā tasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāti. Sesaṃ sabbaṃ hatthiratane vuttanayeneva veditabbaṃ. Evarūpaṃ assaratanaṃ sandhāya bhagavā puna caparantiādimāha. Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Gajahnya telah muncul demikian, para pengikutnya menyiapkan tempat kuda manggala yang biasa, menjadikannya bersih dan rata, serta menghiasinya; dan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, mereka membangkitkan semangat raja untuk merenungkan kedatangan kuda tersebut. Raja, setelah melakukan dana dan penghormatan serta menjalankan sila seperti cara sebelumnya, duduk di atas istana dan merenungkan kesempurnaan jasanya. Kemudian, didorong oleh kekuatan pahala jasanya, raja kuda yang bernama Valāhaka dari keturunan Sindhu—yang memiliki keindahan bagaikan tumpukan awan putih di musim gugur yang dililit kilat, berkaki merah, bermulut merah, bertubuh padat dan halus serta bersih bagaikan kumpulan cahaya bulan, berkepala hitam seperti leher gagak atau permata nilam (sehingga disebut berkepala hitam), dan memiliki rambut yang halus, melingkar, tegak, dan bersih seperti rumput muñja seolah-olah telah ditata dengan baik—datang melalui angkasa dan menetap di tempat tersebut. Segala hal lainnya harus dipahami sama seperti cara yang dijelaskan pada Permata Gajah. Merujuk pada Permata Kuda yang seperti itu, Sang Bhagawan bersabda: 'Lebih lanjut lagi,' dan seterusnya. Maṇiratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Permata (Maṇiratana) Evaṃ pātubhūtaassaratanassa pana rañño cakkavattissa catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamappamāṇaṃ ubhosu antesu kaṇṇikapariyantato viniggatasuparisuddhamuttākalāpehi dvīhi kañcanapadumehi alaṅkataṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa puṇṇacandassa siriṃ paṭippharamānaṃ viya vepullapabbatato maṇiratanaṃ āgacchati. Tassevaṃ āgatassa muttājālake ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthappamāṇaṃ ākāsaṃ āropitassa rattibhāge samantā yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, yāya sabbo so okāso aruṇuggamanavelā viya sañjātāloko hoti. Tato kassakā kasikammaṃ, vāṇijā āpaṇugghāṭanaṃ[Pg.161], te te ca sippino taṃ taṃ kammantaṃ payojenti divāti maññamānā. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… maṇiratanaṃ pātubhavatīti. Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Kudanya telah muncul demikian, Permata Permata datang dari Gunung Vepulla; panjangnya empat hasta, ukurannya sebesar poros roda kereta, dihiasi pada kedua ujungnya dengan dua teratai emas yang memiliki untaian mutiara sangat murni yang menjuntai dari tepian puncaknya, dikelilingi oleh delapan puluh empat ribu permata pengikut, dan memancarkan keindahan bagaikan bulan purnama yang dikelilingi gugusan bintang. Terhadap permata yang telah datang demikian, setelah diletakkan dalam jaring mutiara dan dinaikkan ke angkasa setinggi enam puluh hasta dengan serangkaian bambu, cahayanya memancar ke seluruh wilayah seluas satu yojana di malam hari; karena cahaya itu, seluruh wilayah tersebut menjadi terang benderang seolah-olah waktu fajar telah tiba. Akibatnya, para petani mulai membajak, para pedagang membuka toko, dan berbagai pengrajin melakukan pekerjaan mereka masing-masing karena mengira bahwa hari sudah siang. Oleh karena itu, dikatakan: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu... dan seterusnya... Permata Permata muncul'. Itthiratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Wanita (Itthiratana) Evaṃ pātubhūtamaṇiratanassa pana cakkavattissa visayasukhavisesakāraṇaṃ itthiratanaṃ pātubhavati. Maddarājakulato vā hissa aggamahesiṃ ānenti, uttarakuruto vā puññānubhāvena sayaṃ āgacchati. Avasesā panassā sampatti ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati abhirūpā dassanīyā’’tiādinā nayena pāḷiyaṃyeva āgatā. Selain itu, bagi Raja Pemutar Roda yang Permata Permatanya telah muncul demikian, Permata Wanita yang menjadi sebab kebahagiaan indrawi yang istimewa pun muncul. Mereka membawakannya seorang permaisuri dari keluarga raja Madda, atau ia datang sendiri dari Uttarakuru karena kekuatan pahala jasa raja tersebut. Mengenai kesempurnaan lainnya, hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli dengan cara: 'Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Permata Wanita muncul bagi Raja Pemutar Roda, yang cantik dan menawan,' dan seterusnya. Tattha saṇṭhānapāripūriyā adhikaṃ rūpaṃ assāti abhirūpā. Dissamānā ca cakkhūni pīṇayati, tasmā aññaṃ kiccavikkhepaṃ hitvāpi daṭṭhabbāti dassanīyā. Dissamānā ca somanassavasena cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Paramāyāti evaṃ pasādāvahattā uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasundaratāya. Samannāgatāti upetā. Abhirūpā vā yasmā nātidīghā nātirassā dassanīyā yasmā nātikisā nātithūlā, pāsādikā yasmā nātikāḷikā naccodātā. Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā yasmā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Manussānañhi vaṇṇābhā bahi na niccharati, devānaṃ atidūraṃ niccharati, tassā pana dvādasahatthappamāṇaṃ padesaṃ sarīrābhā obhāseti. Di sana, ia disebut cantik (abhirūpā) karena memiliki rupa yang luar biasa melalui kelengkapan bentuk tubuhnya. Ia disebut sedap dipandang (dassanīyā) karena saat terlihat ia menyenangkan mata, sehingga ia patut dilihat bahkan dengan meninggalkan kesibukan lainnya. Ia disebut menenteramkan (pāsādikā) karena saat terlihat ia menjernihkan pikiran dengan kekuatan kegembiraan. 'Sangat' (paramāyā) berarti yang tertinggi karena sifatnya yang membawa kejernihan pikiran tersebut. 'Keindahan kulit' (vaṇṇapokkharatāyā) berarti keindahan warna kulit. 'Memiliki' (samannāgatā) berarti diberkahi. Atau, ia disebut cantik (abhirūpā) karena tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah; sedap dipandang (dassanīyā) karena tidak terlalu kurus dan tidak terlalu gemuk; menenteramkan (pāsādikā) karena tidak terlalu gelap dan tidak terlalu pucat. Ia diberkahi dengan keindahan warna kulit yang luar biasa karena ia melampaui warna kulit manusia namun belum mencapai warna kulit dewa. Sebab, cahaya warna kulit manusia tidak memancar keluar, sedangkan cahaya para dewa memancar hingga sangat jauh; namun, bagi sang ratu, cahaya tubuhnya menyinari area seluas dua belas hasta. Nātidīghādīsu cassā paṭhamayugaḷena ārohasampatti, dutiyayugaḷena pariṇāhasampatti, tatiyayugaḷena vaṇṇasampatti vuttā. Chahi vāpi etehi kāyavipattiyā abhāvo, atikkantā mānusaṃ vaṇṇanti iminā kāyasampatti vuttā. Di antara ungkapan "tidak terlalu tinggi" dan seterusnya, dengan pasangan pertama dijelaskan kesempurnaan tinggi badannya; dengan pasangan kedua dijelaskan kesempurnaan proporsi tubuhnya; dengan pasangan ketiga dijelaskan kesempurnaan warna kulitnya. Atau dengan enam hal ini dijelaskan tiadanya cacat tubuh; dan dengan ungkapan "melampaui warna kulit manusia" dijelaskan kesempurnaan tubuhnya. Tūlapicuno vā kappāsapicuno vāti sappimaṇḍe pakkhipitvā ṭhapitassa satavihatassa tūlapicuno vā satavihatassa kappāsapicuno vā kāyasamphasso hoti. Sīteti rañño sītakāle. Uṇheti rañño uṇhakāle. Candanagandhoti niccakālameva supisitassa abhinavassa catujjātisamāyojitassa haricandanassa gandho kāyato vāyati. Uppalagandhoti hasitakathitakālesu mukhato nikkhanto taṅkhaṇaṃ vikasitasseva nīluppalassa atisurabhigandho vāyati. "Bagaikan segumpal kapas atau sutra" berarti sentuhan tubuhnya bagaikan gumpalan kapas atau sutra yang telah dibusur seratus kali dan diletakkan dalam minyak samini yang jernih. "Dingin" berarti (menjadi hangat) pada waktu musim dingin bagi sang raja. "Hangat" berarti (menjadi dingin) pada waktu musim panas bagi sang raja. "Aroma cendana" berarti setiap saat aroma cendana kuning segar yang ditumbuk halus dan dicampur dengan empat jenis wewangian tercium dari tubuhnya. "Aroma teratai" berarti saat tertawa atau berbicara, aroma yang sangat harum seperti teratai biru yang baru saja mekar tercium dari mulutnya. Evaṃ [Pg.162] rūpasamphassagandhasampattiyuttāya panassā sarīrasampattiyā anurūpaṃ ācāraṃ dassetuṃ taṃ kho panātiādi vuttaṃ. Tattha rājānaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva uṭṭhātīti pubbuṭṭhāyinī. Tasmiṃ nisinne tassa rañño tālavaṇṭena bījanādikiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātinī. Kiṃ karomi devāti tassa kiṃkāraṃ paṭissāvetīti kiṃkārapaṭissāvinī. Rañño manāpameva carati karotīti manāpacārinī. Yaṃ rañño piyaṃ, tadeva vadatīti piyavādinī. Demikianlah, untuk menunjukkan perilaku yang sesuai dengan kesempurnaan tubuhnya yang diberkahi dengan keindahan rupa, sentuhan, dan aroma, maka diucapkanlah "Selanjutnya...". Di sana, ia disebut "bangun lebih awal" (pubbuṭṭhāyinī) karena saat melihat sang raja, ia segera bangkit dari tempat duduknya seolah-olah terkena api. Ia disebut "berbaring belakangan" (pacchānipātinī) karena setelah sang raja duduk, ia melakukan tugas-tugas seperti mengipasi dengan kipas daun palem, dan barulah ia berbaring atau duduk setelahnya. Ia disebut "mendengarkan perintah" (kiṃkārapaṭissāvinī) karena ia bertanya kepada raja, "Apa yang harus hamba lakukan, Paduka?", dan mendengarkan apa yang harus dikerjakan. Ia disebut "berperilaku menyenangkan" (manāpacārinī) karena ia hanya melakukan apa yang menyenangkan hati raja. Ia disebut "berbicara manis" (piyavādinī) karena ia hanya mengucapkan kata-kata yang disukai raja. Idāni svāssā ācāro bhāvasuddhiyā eva, na sāṭheyyenāti dassetuṃ taṃ kho panātiādimāha. Tattha no aticaratīti na atikkamitvā carati, aññaṃ purisaṃ cittenapi na patthetīti vuttaṃ hoti. Tattha ye tassā ādimhi ‘‘abhirūpā’’tiādayo ante ‘‘pubbuṭṭhāyinī’’tiādayo guṇā vuttā, te pakatiguṇā eva ‘‘atikkantā mānusaṃ vaṇṇa’’ntiādayo pana cakkavattino puññaṃ upanissāya cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya purimakammānubhāvena nibbattantīti veditabbā. Abhirūpatādikāpi vā cakkaratanapātubhāvato paṭṭhāya sabbākārapāripūrā jātā. Tenāha evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavatīti. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa perilakunya itu benar-benar tulus dan bukan karena tipu daya, maka diucapkanlah "Selanjutnya...". Di sana, "tidak berzina" (no aticarati) berarti ia tidak melampaui batas, bahkan dengan pikirannya pun ia tidak menginginkan pria lain. Mengenai kualitas-kualitasnya, kualitas seperti "cantik" dan seterusnya di awal, serta "bangun lebih awal" dan seterusnya di akhir, harus dipahami sebagai kualitas alami; namun, kualitas seperti "melampaui warna kulit manusia" dan seterusnya muncul karena kekuatan jasa kebajikan raja pemutar roda, dimulai sejak munculnya Permata Roda, dan karena kekuatan kamma masa lampau. Atau kualitas seperti kecantikan dan sebagainya pun menjadi sempurna dalam segala aspek sejak munculnya Permata Roda. Itulah sebabnya dikatakan, "Permata Wanita yang demikian muncul." Gahapatiratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Bendahara Evaṃ pātubhūtaitthiratanassa pana rañño cakkavattissa dhanakaraṇīyānaṃ kiccānaṃ yathāsukhappavattanatthaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati. So pakatiyāva mahābhogo mahābhogakule jāto rañño dhanarāsivaḍḍhako seṭṭhi gahapati hoti, cakkaratanānubhāvasahitaṃ panassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena antopathaviyaṃ yojanabbhantare nidhiṃ passati. So taṃ sampattiṃ disvā tuṭṭhahadayo gantvā rājānaṃ dhanena pavāretvā sabbāni dhanakaraṇīyāni sampādeti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ, bhikkhave…pe… evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavatīti. Bagi raja pemutar roda yang telah memiliki Permata Wanita yang muncul demikian, Permata Bendahara pun muncul agar urusan kekayaan dapat berjalan sesuai keinginan. Secara alami, ia sangat kaya, lahir di keluarga yang sangat kaya, dan menjadi bendahara (setthi gahapati) yang meningkatkan timbunan kekayaan bagi raja. Bersama dengan kekuatan Permata Roda, muncullah padanya mata dewa yang merupakan hasil kamma, yang dengannya ia dapat melihat harta karun di dalam bumi dalam radius satu yojana. Setelah melihat kekayaan tersebut, dengan hati yang gembira ia pergi menemui raja, mengundang raja untuk menggunakan kekayaannya, dan menyelesaikan semua urusan keuangan. Itulah sebabnya dikatakan, "Selanjutnya, para bhikkhu... dan seterusnya... Permata Bendahara yang demikian muncul." Pariṇāyakaratanavaṇṇanā Penjelasan tentang Permata Penasihat Evaṃ pātubhūtagahapatiratanassa pana rañño cakkavattissa sabbakiccasaṃvidhānasamatthaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. So rañño jeṭṭhaputtova hoti[Pg.163]. Pakatiyā eva paṇḍito byatto medhāvī, rañño puññānubhāvaṃ nissāya panassa attano kammānubhāvena paracittañāṇaṃ uppajjati. Yena dvādasayojanāya rājaparisāya cittācāraṃ ñatvā rañño ahite hite ca vavatthapetuṃ samattho hoti. Sopi taṃ attano ānubhāvaṃ disvā tuṭṭhahadayo rājānaṃ sabbakiccānusāsanena pavāreti. Tena vuttaṃ puna caparaṃ…pe… pariṇāyakaratanaṃ pātubhavatīti. Tattha ṭhapetabbaṃ ṭhapetunti tasmiṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. Bagi raja pemutar roda yang telah memiliki Permata Bendahara yang muncul demikian, Permata Penasihat yang mampu mengatur segala urusan pun muncul. Ia adalah putra sulung raja. Secara alami, ia bijaksana, mahir, dan cerdas; namun, karena bersandar pada kekuatan jasa kebajikan raja dan melalui kekuatan kammanya sendiri, muncullah pengetahuan untuk membaca pikiran orang lain. Dengan pengetahuan itu, ia mampu mengetahui cara berpikir rombongan raja dalam radius dua belas yojana, dan mampu menetapkan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi raja. Ia pun, setelah melihat kekuatannya sendiri, dengan hati yang gembira mengundang raja untuk memberinya instruksi dalam segala urusan. Itulah sebabnya dikatakan, "Selanjutnya... dan seterusnya... Permata Penasihat muncul." Di sana, "menetapkan yang harus ditetapkan" berarti menetapkan pejabat yang layak pada posisi-posisi tertentu. 259. Samavepākiniyātiādi heṭṭhā vuttameva. 259. Kata-kata seperti "pencernaan yang seimbang" dan seterusnya telah dijelaskan di bagian sebelumnya. 260. Kaṭaggahenāti jayaggāhena. Mahantaṃ bhogakkhandhanti ekappahāreneva dve vā tīṇi vā satasahassāni. Kevalā paripūrā paṇḍitabhūmīti paṇḍito tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati, tato manussalokaṃ āgacchanto kularūpabhogasampattiyaṃ nibbattati, tattha ṭhito tīṇi ca sucaritāni pūretvā puna sagge nibbattatīti ayaṃ sakalā paripuṇṇā paṇḍitabhūmi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 260. "Dengan lemparan yang menang" (kaṭaggahena) berarti dengan meraih kemenangan. "Tumpukan kekayaan yang besar" berarti dua atau tiga ratus ribu (mata uang) sekaligus. "Tahapan orang bijak yang lengkap dan sempurna" berarti orang bijak yang setelah mempraktikkan tiga perilaku baik (sucarita) terlahir di surga, kemudian saat datang kembali ke dunia manusia, ia terlahir dalam keluarga, rupa, dan kekayaan yang sempurna; di sana ia menetap dan mempraktikkan tiga perilaku baik lagi, lalu terlahir kembali di surga—inilah seluruh tahapan orang bijak yang sempurna. Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdani, Kitab Komentar Majjhima Nikāya Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan tentang Bālapaṇḍita Sutta selesai. 10. Devadūtasuttavaṇṇanā 10. Penjelasan tentang Devadūta Sutta 261. Evaṃ me sutanti devadūtasuttaṃ. Tattha dve agārātiādi assapurasutte vitthāritameva. 261. "Demikianlah yang kudengar" adalah Devadūta Sutta. Di sana, kata-kata seperti "dua rumah" dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Assapura Sutta. 262. Nirayaṃ upapannāti bhagavā katthaci nirayato paṭṭhāya desanaṃ devalokena osāpeti, katthaci devalokato paṭṭhāya nirayena osāpeti. Sace saggasampattiṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, nirayadukkhaṃ ekadesato katheti, tiracchānayonidukkhaṃ pettivisayadukkhaṃ manussalokasampattiṃ ekadesato katheti, saggasampattimeva vitthāreti. Sace nirayadukkhaṃ vitthāretvā kathetukāmo hoti, devalokamanussalokesu [Pg.164] sampattiṃ tiracchānayonipettivisayesu ca dukkhaṃ ekadesato katheti, nirayadukkhameva vitthāreti. So imasmiṃ sutte nirayadukkhaṃ vitthāretukāmo, tasmā devalokato paṭṭhāya desanaṃ nirayena osāpeti. Devalokamanussalokasampattiyo tiracchānayonipettivisayadukkhāni ca ekadesato kathetvā nirayadukkhameva vitthārena kathetuṃ tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālātiādimāha. 262. Mengenai kalimat 'Nirayaṃ upapannāti' (terlahir di neraka), Sang Buddha dalam beberapa kesempatan mengakhiri khotbah yang dimulai dari neraka dengan alam dewa, dan dalam kesempatan lain mengakhiri khotbah yang dimulai dari alam dewa dengan neraka. Jika Beliau ingin menguraikan kemakmuran surga secara luas, Beliau menjelaskan penderitaan neraka hanya sebagian, menjelaskan penderitaan alam binatang, penderitaan alam peta, dan kemakmuran dunia manusia hanya sebagian, namun menguraikan kemakmuran surga secara luas. Jika Beliau ingin menguraikan penderitaan neraka secara luas, Beliau menjelaskan kemakmuran di alam dewa dan dunia manusia serta penderitaan di alam binatang dan alam peta hanya sebagian, namun menguraikan penderitaan neraka secara luas. Dalam sutta ini, Beliau ingin menguraikan penderitaan neraka secara luas, oleh karena itu Beliau mengakhiri khotbah yang dimulai dari alam dewa dengan neraka. Setelah menjelaskan kemakmuran alam dewa dan dunia manusia serta penderitaan alam binatang dan alam peta sebagian saja, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā' (para penjaga neraka itu, wahai para bhikkhu, kepadanya...) untuk menjelaskan penderitaan neraka secara luas. Tattha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Tesaṃ taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā, atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā, ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā. Na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Nāddasanti attano santike pesitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati. Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha. Dalam kutipan tersebut, beberapa Thera berpendapat bahwa 'tidak ada yang namanya penjaga neraka, melainkan karma itu sendiri yang menyebabkan hukuman seolah-olah seperti bentuk mesin'. Pendapat mereka itu secara tegas ditolak dalam Abhidhamma (Kathāvatthu) dengan cara seperti: 'Apakah ada penjaga neraka di neraka? Ya, ada; dan ada pula para penghukum'. Karena sebagaimana di dunia manusia terdapat para algojo yang melaksanakan hukuman, demikian pula di neraka terdapat para penjaga neraka. Kalimat 'Yamassa rañño' (kepada Raja Yama) merujuk pada Raja Yama yang merupakan raja peta bermansion (vemanikapeta); pada suatu waktu ia menikmati kemakmuran seperti pohon surgawi, taman surgawi, dan tarian surgawi di istana surgawinya, namun pada waktu lain ia merasakan buah dari karmanya (penderitaan); ia adalah raja yang adil. Dia tidaklah sendirian, melainkan ada empat orang Raja Yama di empat gerbang neraka. Kata 'Nāddasanti' (tidakkah engkau melihat) diucapkan oleh seseorang yang sampai di neraka dengan merujuk pada ketiadaan utusan dewa (devadūta) yang dikirim kepadanya. Kemudian Yama, menyadari bahwa 'orang bodoh ini tidak memahami makna dari apa yang diucapkan', ingin membuatnya mengerti, maka ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'ambho' (hai manusia). Jātidhammoti jātisabhāvo, aparimutto jātiyā, jāti nāma mayhaṃ abbhantareyeva atthīti. Parato jarādhammotiādīsupi eseva nayo. 'Jātidhammo' berarti memiliki sifat dasar kelahiran, tidak terbebas dari kelahiran, maknanya adalah 'kelahiran itu ada di dalam diriku sendiri'. Untuk istilah-istilah selanjutnya seperti 'jarādhammo' (memiliki sifat penuaan) dan seterusnya, metodenya adalah sama seperti ini. 263. Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha daharakumāro atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha, bho, mayhampi tumhākaṃ viya hatthapādā atthi, sake panamhi muttakarīse palipanno, attano dhammatāya uṭṭhahitvā nhāyituṃ na sakkomi, ahaṃ kiliṭṭhagattomhi, nhāpetha manti vattumpi na sakkomi, jātitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jātito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jāti āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto, vacanattho pana maghadevasutte vuttova. 263. Mengenai 'Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā' (setelah menanyai utusan dewa pertama), di sini seorang anak bayi secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun memiliki tangan dan kaki seperti kalian, namun saya berbaring di atas kotoran dan air seni saya sendiri, tidak mampu bangkit untuk mandi dengan kekuatan sendiri, tubuh saya berlumuran kotoran, dan saya bahkan tidak mampu berkata "mandikanlah saya", saya terlahir dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari kelahiran. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari kelahiran. Sebagaimana kelahiran mendatangi saya, demikian pula kelahiran akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum kelahiran itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa. Adapun arti harfiah dari kata tersebut telah dijelaskan dalam Maghadeva Sutta. Dutiyaṃ [Pg.165] devadūtanti etthāpi jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalabāhubalajavanasampanno, tassa me tā balajavanasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto. Mengenai 'Dutiyaṃ devadūtanti' (utusan dewa kedua), di sini pun orang yang sudah renta secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun dulu pernah muda seperti kalian, memiliki kekuatan paha, kekuatan lengan, dan kecepatan, namun bagi saya sekarang segala kekuatan dan kecepatan itu telah lenyap, tangan dan kaki saya meskipun ada tidak lagi dapat menjalankan fungsinya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari usia tua. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari usia tua. Sebagaimana usia tua mendatangi saya, demikian pula usia tua akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum usia tua itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa. Tatiyaṃ devadūtanti etthāpi gilānasatto atthato eva vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākaṃ byādhi āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto. Mengenai 'Tatiyaṃ devadūtanti' (utusan dewa ketiga), di sini pun orang yang sakit secara tersirat berkata: 'Lihatlah, Tuan, saya pun dulu sehat seperti kalian, namun sekarang saya tertimpa penyakit, berbaring di atas kotoran dan air seni sendiri, bahkan tidak mampu untuk bangkit, tangan dan kaki saya meskipun ada tidak lagi dapat menjalankan fungsinya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari penyakit. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari penyakit. Sebagaimana penyakit mendatangi saya, demikian pula penyakit akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum penyakit itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa. 265. Catutthaṃ devadūtanti ettha pana kammakāraṇā vā devadūtāti kātabbā kammakāraṇikā vā. Tattha pana kammakāraṇapakkhe bāttiṃsa tāva kammakāraṇā atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ nibbattamānā na rukkhe vā pāsāṇe vā nibbattāma, tumhādisānaṃ sarīre nibbattāma, iti amhākaṃ pure nibbattitova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenete devadūtā nāma jātā. Kammakāraṇikāpi atthato evaṃ vadanti nāma – ‘‘mayaṃ dvattiṃsa kammakāraṇā karontā na rukkhādīsu karoma, tumhādisesu sattesuyeva karoma, iti amhākaṃ tumhesu pure kammakāraṇākaraṇatova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetepi devadūtā nāma jātā. 265. Mengenai 'Catutthaṃ devadūtanti' (utusan dewa keempat), di sini utusan dewa dapat berarti hukuman-hukuman (kammakarana) atau para algojo yang menghukum (kammakaranika). Dalam hal hukuman, ke-32 jenis hukuman tersebut secara tersirat berkata: 'Kami ketika muncul tidak muncul di pohon atau di batu, melainkan muncul di tubuh orang-orang seperti kalian, oleh karena itu lakukanlah kebajikan sebelum kami muncul'. Karena itulah hukuman-hukuman tersebut disebut utusan dewa. Para algojo pun secara tersirat berkata: 'Kami ketika melaksanakan 32 jenis hukuman tidak melakukannya pada pohon dan sebagainya, melainkan melakukannya pada makhluk-makhluk seperti kalian, oleh karena itu lakukanlah kebajikan sebelum kami melaksanakan hukuman pada kalian'. Karena itulah para algojo itu pun disebut utusan dewa. 266. Pañcamaṃ devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha bho maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ pattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi [Pg.166] maraṇato aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto. 266. Mengenai 'Pañcamaṃ devadūtanti' (utusan dewa kelima), di sini mayat secara tersirat berkata: 'Lihatlah saya, Tuan, dibuang di pemakaman mayat, mencapai kondisi membengkak dan sebagainya, saya berada dalam kondisi demikian karena tidak terbebas dari kematian. Bukan hanya saya saja, kalian pun belum terbebas dari kematian. Sebagaimana kematian mendatangi saya, demikian pula kematian akan mendatangi kalian; oleh karena itu, lakukanlah kebajikan sebelum kematian itu tiba'. Karena alasan itulah ia disebut sebagai utusan dewa. Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhatīti? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpakammaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti, na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sāriyamānāpi saranti. Namun, siapakah yang mendapatkan pemeriksaan utusan dewa ini dan siapa yang tidak? Pertama-tama, ia yang telah melakukan banyak kejahatan akan langsung pergi dan terlahir di neraka. Namun, ia yang melakukan perbuatan buruk yang sedikit akan mendapatkan pemeriksaan ini. Sebagaimana pencuri yang ditangkap beserta barang buktinya langsung dijatuhi hukuman tanpa diadili lagi, namun orang yang ditangkap karena dicurigai akan dibawa ke pengadilan dan ia mendapatkan pemeriksaan; demikianlah perumpamaan ini harus dipahami. Mereka yang melakukan sedikit perbuatan buruk dapat mengingat sendiri kebajikannya melalui sifat alaminya, atau dapat pula mengingatnya setelah diingatkan oleh Raja Yama. Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirivihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi. Atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attano pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti. Di sana, seorang keturunan Tamil bernama Dīghajayanta mengingat (perbuatan baiknya) melalui sifat alaminya sendiri. Konon, orang Tamil tersebut memuja Ākāsacetiya di Sumanagirivihāra dengan kain merah. Kemudian, setelah terlahir di pinggiran neraka Ussada, ia mendengar suara nyala api neraka dan teringat akan kain yang pernah dipujanya; setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam surga. Orang lain juga, ketika memberikan kain yang dikanji kepada anaknya yang merupakan seorang biksu muda, meletakkannya di dekat kaki (anaknya). Di saat menjelang ajal, ia mengambil tanda (nimitta) dari suara 'pata-pata'; ia pun terlahir di pinggiran neraka Ussada, namun karena suara nyala api, ia teringat akan kain tersebut dan kemudian terlahir di alam surga. Demikianlah, terlebih dahulu seseorang mengingat perbuatan baiknya melalui sifat alaminya sendiri dan terlahir di alam surga. Attano dhammatāya asarante pana pañca devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyādīhi. Yo pana pañcahipi na sarati, taṃ yamo rājā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ pañcahipi devadūtehi kusale asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī hoti. Namun, bagi mereka yang tidak mengingat melalui sifat alaminya sendiri, Raja Yama bertanya melalui lima utusan dewa (devadūta). Di sana, ada yang teringat melalui utusan dewa yang pertama, ada pula yang melalui utusan kedua dan seterusnya. Namun, barang siapa yang bahkan melalui kelima utusan dewa tersebut tetap tidak ingat, maka Raja Yama sendiri yang mengingatkannya. Konon, ada seorang menteri yang memuja Mahācetiya dengan pot bunga Sumanapuppha dan mempersembahkan jasa (patti) tersebut kepada Raja Yama. Karena kamma buruknya, ia terlahir di neraka dan dibawa ke hadapan Raja Yama. Ketika orang tersebut tidak teringat akan kebajikannya bahkan setelah ditanya oleh kelima utusan dewa, Raja Yama sendiri yang meninjau (catatan kamma) dan setelah melihatnya berkata: 'Bukankah engkau telah memuja Mahācetiya dengan pot bunga Sumanapuppha dan mempersembahkan jasanya kepadaku?' Dengan demikian ia diingatkan, dan pada saat itu ia teringat lalu pergi ke alam dewa. Namun, jika Raja Yama sendiri telah meninjau dan tetap tidak melihatnya, ia menjadi diam sambil merenungkan: 'Makhluk ini akan mengalami penderitaan yang besar'. 267. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi. Kiṃ panassa pamāṇaṃ? Abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti. Lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā [Pg.167] acci uṭṭhitā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni, parikkhepato pana navayojanasatāni catupaṇṇāsayojanāni, samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti. 267. Di Mahāniraya maksudnya adalah di Mahāniraya Avīci. Berapakah ukurannya? Bagian dalamnya memiliki panjang seratus yojana dan lebar seratus yojana. Lantainya dari besi, atapnya dari besi, dan masing-masing dindingnya memiliki ketebalan sembilan yojana. Nyala api yang muncul dari dinding timur menyambar hingga dinding barat, menembusnya, dan keluar sejauh seratus yojana. Hal yang sama berlaku di arah-arah lainnya. Dengan demikian, berdasarkan jangkauan nyala apinya, panjang dan lebarnya adalah tiga ratus delapan belas yojana; berdasarkan kelilingnya adalah sembilan ratus lima puluh empat yojana; namun secara keseluruhan termasuk neraka-neraka Ussada di sekelilingnya adalah sepuluh ribu yojana. 268. Ubbhataṃ tādisameva hotīti ettha akkantapadaṃ yāva aṭṭhito daḷhaṃ uddharitumeva na sakkā. Ayaṃ panettha attho – heṭṭhato paṭṭhāya ḍayhati, uparito paṭṭhāya jhāyati, iti akkamanakāle ḍayhamānaṃ paññāyati, uddharaṇakāle tādisameva, tasmā evaṃ vuttaṃ. Bahusampattoti bahūni vassasatavassasahassāni sampatto. 268. Mengenai kalimat 'diangkat tetap sama' (Ubbhataṃ tādisameva hotīti), di sini maksudnya adalah kaki yang menginjak terbakar hebat hingga ke tulang sehingga tidak dapat diangkat begitu saja. Inilah maknanya: terbakar mulai dari bawah, menyala mulai dari atas; demikianlah saat menginjak, terlihat terbakar habis, dan saat diangkat pun tetap demikian. Itulah sebabnya dikatakan demikian. 'Telah mencapai banyak' (Bahusampatto) berarti telah mencapai (masa penderitaan selama) ratusan ribu tahun yang banyak. Kasmā panesa narako avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi. Tasmā so avīcīti saṅkhaṃ gatoti. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhitā saṃsibbamānā yojanasataṃ gantvā pacchimabhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Mengapa neraka ini disebut Avīci? 'Vīci' berarti celah atau jeda; di sana tidak ada jeda antara nyala api, tidak ada jeda antara makhluk-makhluk, dan tidak ada jeda dalam penderitaan. Oleh karena itu disebut Avīci. Sebab, nyala api yang muncul dari dinding timurnya saling berjalinan, menempuh jarak seratus yojana, menembus dinding barat, dan keluar sejauh seratus yojana di sisi luar. Hal yang sama berlaku di arah-arah lainnya. Imesaṃ channaṃ jālānaṃ majjhe nibbatto devadatto, tassa yojanasatappamāṇo attabhāvo, dve pādā yāva gopphakā lohapathaviṃ paviṭṭhā, dve hatthā yāva maṇibandhā lohabhittiyo paviṭṭhā, sīsaṃ yāva bhamukaṭṭhito lohachadane paviṭṭhaṃ, adhobhāgena ekaṃ lohasūlaṃ pavisitvā kāyaṃ vinivijjhantaṃ chadane paviṭṭhaṃ, pācīnabhittito nikkhantasūlaṃ hadayaṃ vinivijjhitvā pacchimabhittiṃ paviṭṭhaṃ, uttarabhittito nikkhantasūlaṃ phāsukā vinivijjhitvā dakkhiṇabhittiṃ paviṭṭhaṃ. Niccale tathāgatamhi aparaddhattā niccalova hutvā paccatīti kammasarikkhatāya ediso jāto. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci nāma. Di tengah-tengah keenam nyala api inilah Devadatta terlahir. Wujud tubuhnya berukuran seratus yojana. Kedua kakinya masuk ke dalam lantai besi hingga pergelangan kaki; kedua tangannya masuk ke dalam dinding besi hingga pergelangan tangan; kepalanya masuk ke dalam atap besi hingga tulang alis. Dari bagian bawah, sebuah pasak besi menembus dan membelah tubuhnya hingga masuk ke atap. Pasak yang keluar dari dinding timur menembus jantungnya hingga masuk ke dinding barat. Pasak yang keluar dari dinding utara menembus tulang rusuknya hingga masuk ke dinding selatan. Karena ia telah berbuat salah terhadap Sang Tathāgata yang tidak tergoyahkan, ia sendiri pun disiksa dalam keadaan tidak dapat bergerak; hal ini terjadi karena kesesuaian dengan perbuatannya (kamma). Demikianlah, karena tidak adanya sela (nirantara) di antara nyala-nyala api, tempat itu disebut Avīci. Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritapiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānaṃ anto natthi, gacchante vā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā aññamaññaṃ na bādhanti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci. Di bagian dalamnya yang seluas seratus yojana, makhluk-makhluk memenuhi tempat itu tanpa celah, bagaikan tepung yang dipadatkan di dalam tabung. Tidak dapat dikatakan 'di tempat ini ada makhluk, di tempat itu tidak ada'. Tidak ada batas bagi mereka yang berjalan, berdiri, duduk, maupun berbaring. Baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, mereka tidak saling menghalangi satu sama lain. Demikianlah, karena tidak adanya sela di antara makhluk-makhluk, tempat itu disebut Avīci. Kāyadvāre [Pg.168] pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhagge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti. Evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīci. Pada indra peraba (kāyadvāra), enam jenis pikiran yang disertai keseimbangan (upekkhā) muncul, dan satu yang disertai penderitaan (dukkha). Meskipun demikian, ibarat di ujung lidah diletakkan enam tetes madu dan satu tetes tembaga cair yang sangat panas, karena kuatnya daya bakar, hanya tetesan tembaga cair itu yang terasa, sedangkan yang lainnya tidak dianggap ada; demikian pula karena kuatnya daya bakar api neraka, hanya penderitaanlah yang tiada putus di sana, sedangkan yang lainnya tidak dianggap ada. Demikianlah, karena penderitaan yang tanpa sela, tempat itu disebut Avīci. 269. Mahantoti yojanasatiko. So tattha patatīti eko pādo mahāniraye hoti, eko gūthaniraye nipatati. Sūcimukhāti sūcisadisamukhā, te hatthigīvappamāṇā ekadoṇikanāvāppamāṇā vā honti. 269. 'Besar' (Mahanto) berarti berukuran seratus yojana. 'Ia jatuh di sana' (So tattha patatīti) berarti satu kakinya berada di Mahāniraya, sedangkan kaki lainnya jatuh di Gūthaniraya (neraka kotoran). 'Bermulut jarum' (Sūcimukhā) berarti makhluk-makhluk dengan mulut setajam jarum; mereka seukuran leher gajah atau seukuran perahu kecil. Kukkulanirayoti yojanasatappamāṇova anto kūṭāgāramattavitaccitaaṅgārapuṇṇo ādittachārikanirayo, yattha patitapatitā kudrūsakarāsimhi khittaphālavāsisilādīni viya heṭṭhimatalameva gaṇhanti. Kukkulaniraya adalah neraka abu panas yang membara, yang di dalamnya penuh dengan bara api tanpa nyala seukuran rumah puncak (kūṭāgāra) namun berukuran total seratus yojana; di mana makhluk-makhluk yang jatuh ke dalamnya akan tenggelam hingga ke dasar, seperti mata bajak, parang, atau batu yang dilemparkan ke dalam tumpukan sekam. Āropentīti ayadaṇḍehi pothentā āropenti. Tesaṃ ārohanakāle te kaṇṭakā adhomukhā honti, orohanakāle uddhaṃmukhā. 'Mereka menaikkan' (Āropentīti) berarti para penjaga neraka menaikkan (para makhluk) sambil memukuli mereka dengan tongkat besi. Saat mereka naik, duri-duri (pohon Simbalī) sepanjang enam belas jari itu mengarah ke bawah, dan saat mereka turun, duri-duri tersebut mengarah ke atas. Vāteritānīti kammamayena vātena calitāni. Hatthampi chindantīti phalake maṃsaṃ viya koṭṭayamānāni chindanti. Sace uṭṭhāya palāyati, ayopākāro samuṭṭhahitvā parikkhipati, heṭṭhā khuradhārā samuṭṭhāti. 'Digerakkan oleh angin' (Vāteritānīti) berarti digerakkan oleh angin yang dihasilkan oleh kekuatan kamma. 'Memotong tangan juga' (Hatthampi chindantīti) berarti mereka memotong bagaikan daging yang dicincang di atas talenan. Jika makhluk itu bangkit dan melarikan diri, pagar besi akan muncul mengelilinginya, dan di bawahnya muncul silet-silet tajam. Khārodakā nadīti vetaraṇī nāma tambalohanadī. Tattha ayomayāni kharavālika-pokkharapattāni, heṭṭhā khuradhārā ubhosu tīresu vettalatā ca kusatiṇāni ca. So tattha dukkhā tibbā kharāti so tattha uddhañca adho ca vuyhamāno pokkharapattesu chijjati. Siṅghāṭakasaṇṭhānāya kharavālikāya kaṇṭakehi vijjhiyati, khuradhārāhi phāliyati, ubhosu tīresu kusatiṇehi vilekhati, vettalatāhi ākaḍḍhiyati, tikkhasattīhi phāliyati. "Sungai Air Asam" (Khārodakā nadī) adalah sungai tembaga cair yang bernama Vetaraṇī. Di sana terdapat pasir kasar dan daun-daun teratai yang terbuat dari besi, di bawahnya terdapat tepi-tepi silet, dan pada kedua tepinya terdapat jalinan rotan dan rumput Kusa. Kalimat "ia di sana menderita [sakit] yang amat pedih dan tajam" (so tattha dukkhā tibbā kharā) berarti makhluk tersebut hanyut ke atas dan ke bawah di sungai tembaga itu, terpotong oleh daun-daun teratai. Ia tertusuk oleh duri-duri di pasir kasar yang berbentuk seperti persimpangan jalan, terbelah oleh tepi-tepi silet, tergores oleh rumput Kusa pada kedua tepinya, ditarik oleh jalinan rotan, dan terbelah oleh tombak-tombak tajam. 270. Tattena [Pg.169] ayosaṅkunāti tena jigacchitomhīti vutte mahantaṃ lohapacchiṃ lohaguḷānaṃ pūretvā taṃ upagacchanti, so lohaguḷabhāvaṃ ñatvā dante samphuseti, athassa te tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaranti, tambalohadhārehi mahantena lohakaṭāhena tambalohaṃ upanetvā evamevaṃ karonti. Puna mahānirayeti evaṃ pañcavidhabandhanato paṭṭhāya yāva tambalohapānā tambalohapānato paṭṭhāya puna pañcavidhabandhanādīni kāretvā mahāniraye pakkhipanti. Tattha koci pañcavidhabandhaneneva muccati, koci dutiyena, koci tatiyena, koci tambalohapānena muccati, kamme pana aparikkhīṇe puna mahāniraye pakkhipanti. 270. "Dengan pasak besi panas" (Tattena ayosaṅkunā) berarti ketika makhluk neraka itu berkata, "Aku lapar," [para penjaga neraka] mengisi keranjang besi besar dengan bola-bola besi panas dan mendekatinya; makhluk itu, karena mengetahui itu adalah bola besi, mengatupkan giginya; kemudian para penjaga neraka itu membuka mulutnya dengan pasak besi yang membara, membawa tembaga cair dengan kuali besi besar dan menuangkannya; mereka melakukan hal yang sama. "Lagi ke dalam neraka besar" (Puna mahāniraye) berarti mulai dari pembelengguan lima cara hingga peminumam tembaga cair, setelah melakukan kembali pembelengguan lima cara dan sebagainya, para penjaga neraka melemparkannya kembali ke dalam neraka besar. Di sana, ada makhluk yang terbebas hanya dengan pembelengguan lima cara, ada yang pada [tahap] kedua, ada yang pada [tahap] ketiga, ada yang terbebas saat peminumam tembaga cair; namun jika kamma belum habis, mereka dilemparkan kembali ke dalam neraka besar. Idaṃ pana suttaṃ gaṇhanto eko daharabhikkhu, – ‘‘bhante, ettakaṃ dukkhamanubhavitasattaṃ punapi mahāniraye pakkhipantī’’ti āha. Āma, āvuso, kamme aparikkhīṇe punappunaṃ evaṃ karontīti. Tiṭṭhatu, bhante, uddeso, kammaṭṭhānameva kathethāti kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sotāpanno hutvā āgamma uddesaṃ aggahesi. Aññesampi imasmiṃ padese uddesaṃ ṭhapetvā arahattaṃ pattānaṃ gaṇanā natthi. Sabbabuddhānañcetaṃ suttaṃ avijahitameva hoti. Namun, saat mempelajari sutta ini, seorang bhikkhu muda berkata: "Bhante, apakah penderitaan sebanyak itu harus dialami, dan apakah mereka dilemparkan kembali ke dalam neraka besar?" [Guru menjawab:] "Ya, Avuso, jika kamma belum habis, mereka melakukannya berulang-ulang seperti itu." [Bhikkhu itu berkata:] "Biarlah pembacaan teks (uddesa) ini, Bhante, ajarkanlah saja subjek meditasi (kammaṭṭhāna)." Setelah meminta diajarkan meditasi, ia menjadi seorang Sotāpanna dan kemudian mencapai tingkat Arahat setelah menghentikan pembacaan teks tersebut. Tidak terhitung jumlah [bhikkhu] lainnya yang mencapai tingkat Arahat setelah mengesampingkan pembacaan teks di tempat ini. Dan sutta ini tidak pernah ditinggalkan oleh semua Buddha. 271. Hīnakāyūpagāti hīnakāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhigahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti. 271. "Hīnakāyūpagā" berarti telah mendekati kumpulan makhluk-makhluk yang rendah. "Upādāne" berarti dalam hal menggenggam melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. "Jātimaraṇasambhave" berarti dalam hal yang menjadi penyebab kelahiran dan kematian. "Anupādā" berarti tanpa menggenggam dengan empat jenis kemelekatan. "Jātimaraṇasaṅkhaye" berarti mereka terbebas dalam Nibbāna yang dikenal sebagai habisnya kelahiran dan kematian. Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sabbadukkhātikkantā nāma honti. "Diṭṭhadhammābhinibbutā" berarti telah padam (mencapai kedamaian) dalam kehidupan ini juga, dalam keberadaan ini juga, melalui pemadaman seluruh kekotoran batin. "Sabbadukkhaṃ upaccaguṃ" berarti mereka disebut sebagai orang-orang yang telah melampaui seluruh penderitaan. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Devadūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Devadūta telah selesai. Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Bab Ketiga telah selesai. 4. Vibhaṅgavaggo 4. Bab Vibhaṅga 1. Bhaddekarattasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Sutta Bhaddekaratta 272. Evaṃ [Pg.170] me sutanti bhaddekarattasuttaṃ. Tattha bhaddekarattassāti vipassanānuyogasamannāgatattā bhaddakassa ekarattassa. Uddesanti mātikaṃ. Vibhaṅganti vitthārabhājanīyaṃ. 272. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Bhaddekaratta. Di sana, "bhaddekarattassa" berarti bagi seseorang yang memiliki satu malam yang baik (auspicious) karena dipenuhi dengan ketekunan dalam Vipassanā. "Uddesaṃ" berarti matika (ringkasan). "Vibhaṅgaṃ" berarti pembagian secara terperinci. Atītanti atīte pañcakkhandhe. Nānvāgameyyāti taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyya. Nappaṭikaṅkheti taṇhādiṭṭhīhi na pattheyya. Yadatītanti idamettha kāraṇavacanaṃ. Yasmā yaṃ atītaṃ, taṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā taṃ puna nānugaccheyya. Yasmā ca yaṃ anāgataṃ, taṃ appattaṃ ajātaṃ anibbattaṃ, tasmā tampi na pattheyya. "Atītaṃ" berarti pada lima gugusan (pañcakkhandha) yang telah lampau. "Nānvāgameyya" berarti seseorang tidak seharusnya mengikuti dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. "Nappaṭikaṅkhe" berarti seseorang tidak seharusnya mendambakan dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. "Yadatītaṃ" dan seterusnya adalah pernyataan alasan di sini. Karena apa yang telah lampau, hal itu telah ditinggalkan, telah lenyap, telah sirna; oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya mengikutinya lagi. Dan karena apa yang belum datang, hal itu belum tercapai, belum lahir, belum muncul; oleh karena itu, seseorang juga tidak seharusnya mendambakannya. Tattha tatthāti paccuppannampi dhammaṃ yattha yattheva uppanno, tattha tattheva ca naṃ aniccānupassanādīhi sattahi anupassanāhi yo vipassati araññādīsu vā tattha tattheva vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vuttaṃ. Vipassanā hi rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ anubrūhaye vaḍḍheyya, paṭivipasseyyāti vuttaṃ hoti. Atha vā nibbānaṃ rāgādīhi na saṃhīrati na saṃkuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ. Taṃ vidvā paṇḍito bhikkhu anubrūhaye, punappunaṃ tadārammaṇaṃ taṃ taṃ phalasamāpattiṃ appento vaḍḍheyyāti attho. "Tattha tattha" berarti terhadap fenomena (dhamma) sekarang, di momen mana pun ia muncul, di momen itu jugalah ia, bagi seorang yogi yang melakukan vipassanā, melihatnya dengan tujuh perenungan (anupassanā) seperti perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya, atau di mana pun seperti di hutan dan sebagainya, ia melakukan vipassanā di tempat-tempat tersebut. Kalimat "tak tergoyahkan, tak tergoncangkan" (asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ) diucapkan untuk menunjukkan penglihatan terhadap kesadaran vipassanā yang sebelumnya dengan pengetahuan vipassanā yang berikutnya. Sebab vipassanā tidak tergoyahkan dan tidak tergoncangkan oleh nafsu (rāga) dan sebagainya, sehingga disebut tak tergoyahkan dan tak tergoncangkan; hal itu berarti seseorang harus mengembangkannya, meningkatkannya, dan melakukan vipassanā kembali. Atau, Nibbāna tidak tergoyahkan dan tidak tergoncangkan oleh nafsu dan sebagainya, sehingga disebut tak tergoyahkan dan tak tergoncangkan. Seorang bhikkhu yang bijaksana harus mengembangkannya, berulang kali masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) yang memiliki Nibbāna sebagai objeknya; demikianlah maknanya. Tassa pana anubrūhantassa atthāya – ajjeva kiccamātappanti kilesānaṃ ātāpanaparitāpanena ātappanti laddhanāmaṃ vīriyaṃ ajjeva kātabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti sve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jānāti. Ajjeva dānaṃ vā dassāmi, sīlaṃ vā rakkhissāmi, aññataraṃ vā pana kusalaṃ karissāmīti hi ‘‘ajja tāva papañco atthi, sve vā punadivase vā karissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ajjeva karissāmīti evaṃ vīriyaṃ kātabbanti dasseti. Mahāsenenāti aggivisasatthādīni anekāni maraṇakāraṇāni tassa senā, tāya mahatiyā senāya vasena mahāsenena evarūpena maccunā saddhiṃ ‘‘katipāhaṃ tāva āgamehi yāvāhaṃ buddhapūjādiṃ attano avassayakammaṃ karomī’’ti[Pg.171]. Evaṃ mittasanthavākārasaṅkhāto vā, ‘‘idaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā katipāhaṃ āgamehī’’ti evaṃ lañjānuppadānasaṅkhāto vā, ‘‘imināhaṃ balarāsinā paṭibāhissāmī’’ti evaṃ balarāsisaṅkhāto vā saṅgaro natthi. Saṅgaroti hi mittasanthavākāralañjānuppadānabalarāsīnaṃ nāmaṃ, tasmā ayamattho vutto. Namun, demi ia yang sedang mengembangkannya—"hari ini juga tugas pengerahan semangat (ātappa) harus dilakukan": usaha (vīriya) yang mendapat nama "ātappa" karena membakar dan menghanguskan kekotoran batin harus dilakukan hari ini juga. "Siapa yang tahu kematian akan datang esok": siapa yang tahu apakah esok ia akan hidup atau mati? Seseorang tidak seharusnya memunculkan pikiran, "Masih ada banyak rintangan hari ini, aku akan berdana atau menjaga sila atau melakukan kebajikan lainnya esok hari atau lusa," melainkan ia menunjukkan bahwa usaha harus dilakukan hari ini juga dengan berpikir "aku akan melakukannya hari ini juga." "Dengan [Malaikat Maut] yang memiliki bala tentara besar" (mahāsenena): berbagai penyebab kematian seperti api, racun, senjata, dan sebagainya adalah bala tentaranya; karena kekuasaan bala tentara yang besar itu, tidak ada kesepakatan (saṅgara) dengan Malaikat Maut yang memiliki bala tentara besar seperti itu [dengan berkata], "Tunggulah beberapa hari sampai aku melakukan pemujaan kepada Buddha atau kebajikan lainnya yang menjadi sandaranku." Baik itu kesepakatan berupa jalinan persahabatan, maupun kesepakatan berupa pemberian suap [dengan berkata], "Ambillah seratus atau seribu ini dan tunggulah beberapa hari," maupun kesepakatan berupa pengerahan pasukan [dengan berkata], "Aku akan menghalanginya dengan pasukan ini"—hal itu tidak ada. Sebab "saṅgara" adalah nama bagi jalinan persahabatan, pemberian suap, dan pengerahan pasukan; oleh karena itu, makna ini diucapkan oleh Sang Bagawan. Atanditanti analasaṃ uṭṭhāhakaṃ. Evaṃ paṭipannattā bhaddo ekaratto assāti bhaddekaratto. Iti taṃ evaṃ paṭipannapuggalaṃ ‘‘bhaddekaratto aya’’nti. Rāgādīnaṃ santatāya santo buddhamuni ācikkhati. "Atanditaṃ" berarti tidak malas, rajin (penuh semangat). Karena mempraktikkan hal ini, ia memiliki satu malam yang baik; oleh karena itu ia disebut "Bhaddekaratta". Maka bagi orang yang mempraktikkan hal ini, Muni-Buddha yang damai karena padamnya nafsu dan sebagainya, menyebutnya sebagai "ia yang memiliki satu malam yang baik" (bhaddekaratto ayaṃ). Demikianlah maknanya. 273. Evaṃrūpotiādīsu kāḷopi samāno indanīlamaṇivaṇṇo ahosinti evaṃ manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosiṃ. Kusalasukhasomanassavedanāvaseneva evaṃvedano. Taṃsampayuttānaṃyeva saññādīnaṃ vasena evaṃsañño evaṃsaṅkhāro evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti. 273. Dalam [kata-kata] "memiliki rupa demikian" (evaṃrūpo) dan sebagainya, maknanya harus dipahami: "Meskipun berkulit gelap, aku memiliki warna seperti permata nilam (indanīla)," demikianlah melalui rupa yang menyenangkan saja aku "memiliki rupa demikian". Melalui perasaan (vedanā) yang baik, menyenangkan, dan menggembirakan saja aku "memiliki perasaan demikian". Melalui pencerapan (saññā) dan sebagainya yang bersekutu dengan hal itu, aku "memiliki pencerapan demikian", "memiliki bentuk-bentuk batin (saṅkhāra) demikian", "memiliki kesadaran (viññāṇa) demikian" di masa lampau. Tattha nandiṃ samanvānetīti tesu rūpādīsu taṇhaṃ samanvāneti anupavatteti. Hīnarūpādivasena pana evaṃrūpo ahosiṃ…pe… evaṃviññāṇo ahosinti na maññati. Di sana, yang dimaksud dengan 'atītamaddānantitatthanandiṃsamanvānetīti' adalah ia terus mengikuti atau membangkitkan nafsu keinginan (taṇhā) pada bentuk-bentuk dan sebagainya itu. Namun, ia tidak membayangkan melalui cara bentuk yang rendah dan sebagainya bahwa 'Aku dahulu memiliki bentuk seperti ini... dan seterusnya... aku dahulu memiliki kesadaran seperti ini'. Nandiṃ na samanvānetīti taṇhaṃ vā taṇhāsampayuttadiṭṭhiṃ vā nānupavattayati. 'Nandiṃ na samanvānetīti' berarti ia tidak membiarkan nafsu keinginan atau pandangan salah yang bersekutu dengan nafsu keinginan untuk terus muncul. 274. Evaṃrūpo siyantiādīsupi taṃmanuññarūpādivaseneva taṇhādiṭṭhipavattasaṅkhātā nandisamanvānayanāva veditabbā. 274. Bahkan dalam kalimat 'Evaṃrūpo siyant' (Semoga aku memiliki bentuk seperti ini) dan sebagainya, harus dipahami bahwa itu hanyalah kemunculan kesenangan yang disebut sebagai berlangsungnya nafsu keinginan dan pandangan salah, yang terjadi hanya melalui bentuk yang menyenangkan dan menarik dan sebagainya. 275. Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti idaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppa’’nti uddesassa niddesatthaṃ vuttaṃ. Kāmañcettha ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannaṃ dhammaṃ na vipassatī’’tiādi vattabbaṃ siyā, yasmā pana asaṃhīrāti ca asaṃkuppāti ca vipassanā vuttā, tasmā tassā eva abhāvañca bhāvañca dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvā vitthāro vutto. Tattha saṃhīratīti vipassanāya abhāvato taṇhādiṭṭhīhi [Pg.172] ākaḍḍhiyati. Na saṃhīratīti vipassanāya bhāvena taṇhādiṭṭhīhi nākaḍḍhiyati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 275. 'Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti' (Dan bagaimana, para bhikkhu, seseorang terhanyut dalam fenomena saat ini?): ini diucapkan untuk menjelaskan uraian (uddesa) 'paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ' (dan fenomena apa pun yang ada saat ini, ia melihatnya dengan pandangan terang di sana-sini. Tidak terhanyut, tidak tergoyahkan). Meskipun di sini seharusnya dikatakan, 'Dan bagaimana, para bhikkhu, seseorang tidak melihat dengan pandangan terang pada fenomena saat ini' dan sebagainya, namun karena vipassanā disebut sebagai 'tidak terhanyut' (asaṃhīra) dan 'tidak tergoyahkan' (asaṃkuppa), maka untuk menunjukkan keberadaan dan ketiadaan (vipassanā) tersebut, matriks (mātikā) 'saṃhīrati' diangkat dan penjelasan terperinci diberikan. Di sana, 'saṃhīratīti' berarti karena tidak adanya vipassanā, seseorang diseret (ke samudra alam menderita atau samudra samsara) oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Na saṃhīratīti' berarti karena adanya pengembangan vipassanā, seseorang tidak diseret oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Bhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Bhaddekaratta Sutta telah selesai. 2. Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Ānandabhaddekaratta Sutta 276. Evaṃ me sutanti ānandabhaddekarattasuttaṃ. Tattha paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Ko nu kho, bhikkhaveti jānantova kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. 276. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Ānandabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'paṭisallānā vuṭṭhitoti' berarti telah bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Ko nu kho, bhikkhaveti' (Siapa gerangan, para bhikkhu): Beliau bertanya meskipun sudah mengetahui, demi memicu suatu percakapan. 278. Sādhu sādhūti therassa sādhukāramadāsi. Sādhu kho tvanti parimaṇḍalehi padabyañjanehi parisuddhehi kathitattā desanaṃ pasaṃsanto āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 278. 'Sādhu sādhūti': Beliau memberikan pujian (sādhukāra) kepada Sang Thera. 'Sādhu kho tvanti': Beliau mengucapkannya sambil memuji khotbah tersebut karena telah disampaikan dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna dan murni secara menyeluruh. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Ānandabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Ānandabhaddekaratta Sutta telah selesai. 3. Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Mahākaccānabhaddekaratta Sutta 279. Evaṃ me sutanti mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ. Tattha tapodārāmeti tattodakassa rahadassa vasena evaṃladdhanāme ārāme. Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhūmaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmauyyānehi ca samannāgataṃ, tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne mahāudakarahado, tato tapodā nāma nadī sandati kuthitā uṇhodakā. Kasmā panesā edisā jātā? Rājagahaṃ kira parivāretvā mahā petaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā sā kuthitā sandati. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati, so daho acchodako sītodako sātodako setodako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo, cakkamattāni ca padumāni pupphanti[Pg.173]. Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati, tenāyaṃ tapodā kuthitā sandatī’’ti (pārā. 231). Imassa pana ārāmassa abhisammukhaṭṭhāne tato mahāudakarahado jāto, tassa nāmavasenāyaṃ vihāro tapodārāmoti vuccati. 279. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Mahākaccānabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'tapodārāmeti' adalah di taman yang dinamakan demikian karena keberadaan kolam air panas. Konon, di bawah gunung Vebhāra terdapat kediaman naga bagi para naga yang tinggal di dalam tanah, luasnya lima ratus yojana, menyerupai alam dewa, dilengkapi dengan lantai permata serta taman-taman. Di sana, di tempat bermain para naga, terdapat sebuah kolam air besar; dari situ mengalir sungai bernama Tapodā yang mendidih dan airnya panas. Mengapa sungai itu menjadi demikian? Konon, di sekeliling Rājagaha terdapat alam peta yang besar, dan di sana sungai Tapodā ini mengalir di antara dua neraka kawah tembaga besar (Mahālohakumbhi); karena itulah sungai itu mengalir dalam keadaan mendidih. Hal ini juga telah dikatakan: 'Para bhikkhu, tempat sungai Tapodā ini mengalir, kolam itu airnya jernih, airnya dingin, airnya manis, airnya putih, tepiannya indah, menyenangkan, banyak ikan dan kura-kura, dan teratai-teratai sebesar roda kereta mekar di sana. Namun, para bhikkhu, sungai Tapodā ini datang melalui celah di antara dua neraka besar, karena itulah Tapodā ini mengalir dalam keadaan mendidih'. Adapun di depan taman ini, dari sungai tersebut terbentuk kolam air besar, dan melalui nama kolam itulah vihara ini disebut Tapodārāma. 280. Samiddhīti tassa kira therassa attabhāvo samiddho abhirūpo pāsādiko, tasmā samiddhitveva saṅkhaṃ gato. Ādibrahmacariyakoti maggabrahmacariyassa ādi pubbabhāgappaṭipattibhūto. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanāti madhupiṇḍikasutte (ma. ni. 1.199 ādayo) vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. 280. 'Samiddhīti': Konon tubuh thera tersebut sangat lengkap (samiddha), rupawan, dan membangkitkan keyakinan, karena itulah ia dikenal dengan nama Samiddhi. 'Ādibrahmacariyakoti': ia adalah orang yang melakukan praktik bagian awal sebagai permulaan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). 'Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā' (Setelah mengucapkan ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk): ini harus dijelaskan secara luas dengan cara yang sama seperti yang telah diuraikan dalam Madhupiṇḍika Sutta. 282. Iti me cakkhunti imasmiṃ kira sutte bhagavā dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesi. Theropi ‘‘bhagavatā heṭṭhā dvīsu, upari catutthe cāti imesu tīsu suttesu pañcakkhandhavasena mātikā ca vibhaṅgo ca kato, idha pana dvādasāyatanavaseneva vibhajanatthaṃ mātikā ṭhapitā’’ti nayaṃ paṭilabhitvā evamāha. Imaṃ pana nayaṃ labhantena therena bhāriyaṃ kataṃ, apade padaṃ dassitaṃ, ākāse padaṃ kataṃ, tena naṃ bhagavā imameva suttaṃ sandhāya – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.197) etadagge ṭhapesi. Ettha pana cakkhūti cakkhupasādo. Rūpāti catusamuṭṭhānikarūpā. Iminā nayena sesāyatanānipi veditabbāni. Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ. Tadabhinandatīti taṃ cakkhuñceva rūpañca taṇhādiṭṭhivasena abhinandati. Anvāgametīti taṇhādiṭṭhīhi anugacchati. 282. 'Iti me cakkhunti': Konon dalam sutta ini Sang Bhagawan menetapkan matriks (mātikā) melalui landasan (āyatana) yang dua belas saja. Sang Thera pun berpikir, 'Oleh Sang Bhagawan, dalam dua sutta di bawah (Bhaddekaratta dan Ānandabhaddekaratta) dan dalam sutta keempat di atas (Lomasakaṅgiyabhaddekaratta), matriks dan analisisnya dibuat melalui kelompok unsur (khandha), namun di sini matriks ditetapkan untuk dianalisis melalui dua belas landasan saja.' Setelah memahami metode ini, ia berbicara demikian. Namun demikian, oleh Sang Thera yang mendapatkan metode ini, ia telah melakukan hal yang sulit dilakukan, menunjukkan jejak kaki di tempat yang tak berjejak, membuat jejak kaki di angkasa. Karena itu, Sang Bhagawan merujuk pada sutta ini dan menempatkan beliau pada posisi terkemuka (etadagga): 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang bhikkhu yang menganalisis secara terperinci makna dari apa yang telah Aku sampaikan secara ringkas, Mahākaccāna inilah yang terkemuka'. Di sini, 'cakkhūti' adalah kepekaan mata (cakkhupasāda). 'Rūpāti' adalah objek bentuk yang muncul dari empat penyebab. Dengan metode ini, landasan-landasan lainnya juga harus dipahami. 'Viññāṇanti' adalah kesadaran yang disertai dengan kemelekatan. 'Tadabhinandatīti' adalah sangat menyenangi mata dan bentuk tersebut melalui kekuatan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Anvāgametīti' adalah terus mengikuti dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. Iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. 'Iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti': di sini, 'manoti' adalah kesadaran bhavaṅga. 'Dhammāti' adalah objek pikiran yang mencakup tiga alam. 283. Paṇidahatīti patthanāvasena ṭhapesi. Paṇidhānapaccayāti patthanāṭṭhapanakāraṇā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 283. 'Paṇidahatīti' berarti ia menetapkan (pikiran) melalui kekuatan aspirasi (doa). 'Paṇidhānapaccayā' berarti karena sebab penetapan aspirasi tersebut. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Mahākaccānabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mahākaccānabhaddekaratta Sutta telah selesai. 4. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā 4. Penjelasan Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta 286. Evaṃ [Pg.174] me sutanti lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ. Tattha lomasakaṅgiyoti aṅgathero kira nāmesa, kāyassa pana īsakalomasākāratāya lomasakaṅgiyoti pākaṭo jāto. Candano devaputtoti kassapasammāsambuddhakāle kiresa candano nāma upāsako aḍḍho mahaddhano tīṇi ratanāni catūhi paccayehi pūjetvā devaloke nibbatto, purimanāmena candano devaputtotveva saṅkhaṃ gato. Paṇḍukambalasilāyanti rattakambalasilāyaṃ. Tassā kira rattakambalasseva jayasumanapuppharāsi viya vaṇṇo, tasmā ‘‘paṇḍukambalasilā’’ti vuccati. 286. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta. Di sana, 'lomasakaṅgiyoti': konon thera ini bernama Aṅga, namun karena memiliki sedikit bulu-bulu yang lebat di tubuhnya, ia menjadi terkenal dengan nama Lomasakaṅgiya. 'Candano devaputtoti': konon pada masa Buddha Kassapa, ia adalah seorang umat awam bernama Candana yang kaya raya dan memiliki banyak harta, yang memuja Tiga Permata dengan empat kebutuhan pokok dan terlahir di alam dewa; ia dikenal dengan nama lamanya sebagai dewa Candana. 'Paṇḍukambalasilāyanti' berarti di atas batu datar yang berwarna seperti selimut merah. Konon warna batu itu seperti tumpukan bunga Jayasumana (kembang sepatu), seperti warna selimut merah itu sendiri, karena itulah disebut 'Paṇḍukambalasilā' (batu selimut merah pucat/jingga). Kadā pana tattha bhagavā vihāsīti? Bodhipattito sattame saṃvacchare sāvatthiyaṃ āsāḷhīmāsapuṇṇamāya dvādasayojanāya parisāya majjhe yamakapāṭihāriyaṃ katvā oruyha kaṇḍambamūle paññattavarabuddhāsane nisīditvā dhammadesanāya mahājanaṃ mahāviduggato uddharitvā buddhā nāma yasmā pāṭihāriyaṃ katvā manussapathe na vasanti, tasmā passamānasseva tassa janassa padavīkkamaṃ katvā tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagato, tasmiṃ samaye vihāsi. Kapankah Sang Bhagavā berdiam di sana? Di tahun ketujuh setelah pencapaian Pencerahan, di Sāvatthī pada hari bulan purnama di bulan Āsāḷha, setelah melakukan Mukjizat Ganda (Yamakapāṭihāriya) di tengah-tengah kumpulan orang yang luasnya dua belas yojana, Beliau turun dari lintasan udara dan bersemayam di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah dipersiapkan di bawah pohon mangga Kaṇḍamba. Setelah mengangkat orang banyak dari samsara yang sangat sulit diseberangi melalui pembabaran Dhamma, karena para Buddha setelah melakukan mukjizat tidak tinggal di jalan manusia, maka ketika orang-orang itu sedang melihat, Beliau melangkah menuju alam Tāvatiṃsa dan memasuki masa vassa di atas batu karang Paṇḍukambala di bawah pohon Pāricchattaka. Pada saat itulah Beliau berdiam di sana. Demikianlah jawabannya. Tatra bhagavāti tatra viharanto bhagavā yebhuyyena dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi parivuto mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā abhidhammapiṭakaṃ kathento gambhīraṃ nipuṇaṃ tilakkhaṇāhataṃ rūpārūpaparicchedakathaṃ paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ saṃvegajananatthaṃ antarantarā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi. Tatrāyaṃ devaputto uggaṇhanto imā gāthā saddhiṃ vibhaṅgena uggaṇhi, devattassa pana pamādādhiṭṭhānattā dibbehi ārammaṇehi nippīḷiyamāno anupubbena suttaṃ sammuṭṭho gāthāmattameva dhāresi. Tenāha ‘‘evaṃ kho ahaṃ bhikkhu dhāremi bhaddekarattiyo gāthā’’ti. 'Di sana Sang Bhagavā' berarti Sang Bhagavā yang berdiam di sana, yang pada umumnya dikelilingi oleh para dewa yang berkumpul dari sepuluh ribu sistem dunia, menjadikan ibunda-Nya sebagai saksi saksi hidup (kāyasakkhi), bermaksud membabarkan Abhidhamma Piṭaka—yakni khotbah tentang pemilahan rupa dan batin (rūpārūpapariccheda) yang dalam, halus, dan yang dicirikan oleh tiga corak umum (tilakkhaṇa). Bagi para dewa yang tidak mampu menembus ajaran tersebut, Beliau membabarkan garis besar (uddesa) dan penjelasan (vibhaṅga) dari Bhaddekaratta di sela-sela khotbah tersebut untuk membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega). Di sana, putra dewa ini (Candana) ketika sedang belajar, ia mempelajari bait-bait ini bersama dengan penjelasannya. Namun, karena keberadaan dewa merupakan landasan bagi kelengahan (pamāda), ia terhimpit oleh objek-objek surgawi sehingga secara bertahap ia melupakan teks (sutta) tersebut dan hanya mengingat bait-baitnya saja. Karena itulah dikatakan: 'Demikianlah, O Bhikkhu, aku mengingat bait-bait Bhaddekaratta'. Uggaṇhāhi [Pg.175] tvantiādīsu tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāma, vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāma, aññesaṃ vācento dhāreti nāma. Sesamettha uttānamevāti. Dalam kata-kata 'Pelajarilah olehmu' dan seterusnya, yang dimaksud dengan 'belajar' (uggaṇhāti) adalah duduk dengan tenang dan mendengarkan. Yang dimaksud dengan 'menguasai' (pariyāpuṇāti) adalah melakukan pengulangan secara lisan. Yang dimaksud dengan 'mengingat' (dhāreti) adalah mengajarkannya kepada orang lain. Selebihnya dalam sutta ini sudah jelas maknanya. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Atthakatha Majjhima Nikāya. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta telah selesai. 5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Cūḷakammavibhaṅga Sutta. 289. Evaṃ me sutanti cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya subhotveva nāmaṃ akaṃsu. Māṇavoti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyati. Todeyyaputtoti todeyyassa nāma pasenadirañño purohitabrāhmaṇassa putto. So kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhaṃ gato. Mahādhano pana hoti sattāsītikoṭivibhavo paramamaccharī, ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti. Vuttampi cetaṃ – 289. 'Demikian yang telah kudengar' adalah Cūḷakammavibhaṅga Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'Subha' adalah konon pemuda itu tampan dan menyenangkan dipandang; karena keelokan anggota tubuhnya itulah mereka memberinya nama 'Subha'. 'Māṇava' adalah sebutan baginya saat ia masih muda, dan saat ia sudah dewasa pun ia tetap dipanggil dengan sebutan yang sama. 'Todeyyaputta' berarti putra dari Brahmana Purohita Raja Pasenadi yang bernama Todeyya. Konon di dekat Sāvatthī ada sebuah desa bernama Tudi; karena ia adalah penguasa desa Tudi itu, ia dikenal sebagai 'Todeyya'. Ia adalah orang yang sangat kaya dengan kekayaan delapan puluh tujuh crore, namun sangat kikir. Ia berpikir, 'Bagi orang yang memberi, kekayaannya tidak akan pernah habis,' lalu ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Hal ini juga telah dikatakan: ‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, vammikānañca sañcayaṃ; Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti. 'Melihat habisnya celak mata, melihat terkumpulnya gundukan tanah rayap, dan melihat pengumpulan madu oleh lebah, demikianlah orang bijak seharusnya menjalani kehidupan rumah tangga'. Evaṃ adānameva sikkhāpesi. Dhuravihāre vasato sammāsambuddhassa yāguuḷuṅgamattaṃ vā bhattakaṭacchumattaṃ vā adatvā dhanalobhena kālaṃ katvā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto. Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati, attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti. Atha bhagavā ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ sunakhaṃ disvā – ‘‘todeyyabrāhmaṇo dhanalobhena attanova ghare sunakho hutvā nibbatto, ajja mayi subhassa gharaṃ gate maṃ disvā sunakho bhukkāraṃ karissati, athassāhaṃ ekaṃ vacanaṃ vakkhāmi, so ‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’ti gantvā uddhanaṭṭhāne [Pg.176] nipajjissati. Tatonidānaṃ subhassa mayā saddhiṃ eko kathāsallāpo bhavissati, so dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhahissati, sunakho pana kālaṃ katvā niraye nibbattissatī’’ti imaṃ māṇavassa saraṇesu patiṭṭhānabhāvaṃ ñatvā bhagavā taṃ divasaṃ sarīrapaṭijagganaṃ katvā ekakova gāmaṃ pavisitvā nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi. Demikianlah ia hanya mengajarkan ketidakbermurahan hati. Tanpa memberikan bahkan seciduk bubur atau sesendok nasi kepada Yang Maha Sempurna yang berdiam di vihara utama, karena keserakahan akan harta, ia meninggal dunia dan terlahir kembali sebagai anjing di rumah itu juga. Subha sangat menyayangi anjing itu, memberinya makan dengan nasi yang ia makan sendiri, dan mengangkatnya untuk tidur di tempat tidur yang mewah. Kemudian suatu hari, Sang Bhagavā ketika sedang mengamati dunia pada waktu dini hari, melihat anjing itu dan mengetahui: 'Brahmana Todeyya karena keserakahan akan harta telah terlahir sebagai anjing di rumahnya sendiri. Hari ini, jika Aku pergi ke rumah Subha, anjing itu akan melihat-Ku dan menggonggong. Kemudian Aku akan mengucapkan satu patah kata kepadanya, dan dia akan berpikir "Petapa Gotama mengenalku" lalu pergi berbaring di tempat abu di bawah tungku. Hal itu akan menjadi alasan bagi-Ku untuk bercakap-cakap dengan Subha. Setelah mendengarkan Dhamma, ia akan berlindung pada Tiga Permata, sementara anjing itu setelah mati akan terlahir di neraka.' Setelah mengetahui bahwa pemuda itu akan menetap dalam perlindungan, Sang Bhagavā pada hari itu, setelah merawat tubuh-Nya, masuk ke desa sendirian dan ketika pemuda itu sedang keluar, Beliau memasuki rumah itu untuk menerima dana makanan. Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato. Tato naṃ bhagavā etadavoca – ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ bho bhoti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti. Sunakho taṃ sutvā – ‘‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’’ti vippaṭisārī hutvā gīvaṃ onāmetvā uddhanantare chārikāyaṃ nipanno. Manussā ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Subho āgantvā – ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha. Manussā na kenacīti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Māṇavo sutvā – ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, todeyyo nāma sunakho natthi. Samaṇo pana gotamo pitaraṃ sunakhaṃ karoti, yaṃkiñci esa mukhāruḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena niggahetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi. Anjing itu melihat Sang Bhagavā dan menggonggong sambil mendekati Beliau. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: 'Todeyya, di masa lalu pun engkau telah menghina-Ku dengan memanggil-Ku "Bho, Bho", sehingga engkau terlahir sebagai anjing. Sekarang pun dengan menggonggong, engkau akan pergi ke neraka Avīci.' Anjing itu mendengar hal itu dan merasa menyesal sambil berpikir, 'Petapa Gotama mengenalku,' lalu ia menundukkan kepalanya dan berbaring di dalam tumpukan abu di bawah tungku. Orang-orang berusaha mengangkat dan menidurkannya di atas tempat tidur, tetapi mereka tidak mampu. Subha datang dan bertanya, 'Siapa yang menurunkan anjing ini dari tempat tidur?' Orang-orang menjawab, 'Tidak ada siapa pun,' dan menceritakan kejadian tersebut. Subha mendengar itu dan berpikir, 'Ayahku terlahir di alam Brahma, tidak ada anjing yang bernama Todeyya. Petapa Gotama ini menjadikan ayahku seekor anjing, dia hanya bicara apa saja yang terlintas di mulutnya.' Karena marah dan ingin menyangkal Sang Bhagavā atas tuduhan dusta, ia pergi ke vihara dan menanyakan kejadian tersebut. Bhagavāpi tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te māṇava pitarā anakkhātaṃ dhana’’nti. Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā satasahassagghanikā suvaṇṇapāti satasahassañca kahāpaṇanti. Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakapāyāsaṃ bhojāpetvā sayane āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati. Atha naṃ jāneyyāsi ‘‘pitā me eso’’ti. Māṇavo – ‘‘sace saccaṃ bhavissati, dhanaṃ lacchāmi, no ce, samaṇaṃ gotamaṃ musāvādena niggaṇhissāmī’’ti dvīhipi kāraṇehi tuṭṭho gantvā tathā akāsi. Sunakho – ‘‘ñātomhi iminā’’ti roditvā huṃ hunti karonto dhananidhānaṭṭhānaṃ gantvā pādena pathaviṃ khaṇitvā saññaṃ adāsi, māṇavo dhanaṃ gahetvā – ‘‘bhavapaṭicchannaṃ nāma evaṃ sukhumaṃ paṭisandhiantaraṃ pākaṭaṃ samaṇassa gotamassa, addhā esa sabbaññū’’ti bhagavati pasannacitto cuddasa pañhe abhisaṅkhari. Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tenassa [Pg.177] etadahosi – ‘‘idaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā samaṇaṃ gotamaṃ pañhe pucchissāmī’’ti dutiyagamanena yena bhagavā tenupasaṅkami, tena puṭṭhapañhe pana bhagavā ekappahāreneva vissajjento kammassakātiādimāha. Sang Buddha juga berkata kepadanya dengan cara yang sama seperti yang dikatakan tentang anjing itu, dan untuk memastikan kata-kata-Nya tidak meleset, Beliau bertanya: "Pemuda Subha, apakah masih ada harta yang tidak diberitahukan oleh ayahmu?" Subha menjawab: "Tuan Gotama, masih ada kalung emas senilai seratus ribu, alas kaki emas senilai seratus ribu, nampan emas senilai seratus ribu, dan seratus ribu koin kahāpaṇa." Buddha berkata: "Pergilah, berilah anjing itu makanan nasi susu murni (tanpa campuran air), baringkan di tempat tidur, dan saat dia hampir tertidur lelap, tanyakanlah padanya. Dia akan memberitahukan segalanya kepadamu. Maka engkau akan mengetahui bahwa dia adalah ayahmu." Pemuda Subha merasa senang karena dua alasan: "Jika ini benar, aku akan mendapatkan harta itu; jika tidak, aku akan menyalahkan Petapa Gotama atas kebohongannya." Ia pergi dan melakukannya. Anjing itu berpikir, "Anakku Subha ini telah mengenaliku," lalu menggonggong (menangis), pergi ke tempat penyimpanan harta, dan menggali tanah dengan kakinya untuk memberi tanda. Pemuda itu mengambil harta itu dan berpikir, "Begitu halus penyamaran antara kelahiran kembali dalam kehidupan yang berbeda, namun hal itu nyata bagi Petapa Gotama. Sungguh, Petapa Gotama ini adalah Yang Maha Tahu." Dengan hati yang penuh keyakinan pada Sang Buddha, ia menyusun empat belas pertanyaan. Konon ia adalah ahli dalam ilmu tanda-tanda tubuh (Aṅgavijjā), karena itulah ia berpikir: "Aku akan membawa persembahan Dhamma ini dan menanyakan pertanyaan kepada Petapa Gotama." Pada kunjungannya yang kedua, ia mendekati Sang Buddha dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sang Buddha menjawab semuanya sekaligus dengan memulai khotbah: "Makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri..." dan seterusnya. Tattha kammaṃ etesaṃ sakaṃ attano bhaṇḍakanti kammassakā. Kammassa dāyādāti kammadāyādā, kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho. Kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇanti kammayonī. Kammaṃ etesaṃ bandhūti kammabandhū, kammañātakāti attho. Kammaṃ etesaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇā. Yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti yaṃ idaṃ ‘‘tvaṃ hīno bhava, tvaṃ paṇīto, tvaṃ appāyuko, tvaṃ dīghāyuko…pe… tvaṃ duppañño bhava, tvaṃ paññavā’’ti evaṃ hīnappaṇītatāya vibhajanaṃ, taṃ na añño koci karoti, kammameva evaṃ satte vibhajatīti attho. Na māṇavo kathitassa atthaṃ sañjānāsi, ghanadussapaṭṭenassa mukhaṃ bandhitvā madhuraṃ purato ṭhapitaṃ viya ahosi. Mānanissito kiresa paṇḍitamānī, attanā samaṃ na passati. Athassa ‘‘kiṃ samaṇo gotamo katheti, yamahaṃ jānāmi, tadeva kathetīti ayaṃ māno mā ahosī’’ti mānabhañjanatthaṃ bhagavā ‘‘āditova duppaṭivijjhaṃ katvā kathessāmi, tato ‘nāhaṃ bho gotama jānāmi, vitthārena me pākaṭaṃ katvā kathethā’ti maṃ yācissati, athassāhaṃ yācitakāle kathessāmi, evañcassa sātthakaṃ bhavissatī’’ti duppaṭivijjhaṃ katvā kathesi. Dalam hal itu, "kammassakā" berarti kamma adalah harta milik mereka sendiri. "Kammadāyādā" berarti ahli waris kamma, maksudnya kamma adalah harta warisan mereka. "Kammayonī" berarti kamma adalah asal muasal atau penyebab mereka. "Kammabandhū" berarti kamma adalah kerabat mereka, maksudnya mereka memiliki kamma sebagai sanak saudara. "Kammapaṭisaraṇā" berarti kamma adalah tempat perlindungan atau tumpuan mereka. Mengenai "yadidaṃ hīnappaṇītatāya" (perbedaan antara yang rendah dan yang mulia): "Jadilah engkau rendah, jadilah engkau mulia; jadilah engkau berumur pendek, jadilah engkau berumur panjang... jadilah engkau kurang bijaksana, jadilah engkau bijaksana"—pembedaan antara yang rendah dan yang mulia ini tidak dilakukan oleh siapa pun (seperti Brahma atau Wisnu), melainkan kamma sendirilah yang membedakan makhluk-makhluk seperti itu. Pemuda itu tidak memahami makna dari apa yang dikatakan; itu seperti wajahnya ditutup dengan kain tebal namun makanan manis diletakkan di depannya. Konon ia sombong dan menganggap dirinya bijaksana, tidak melihat orang lain yang setara dengannya. Maka Sang Buddha berpikir, "Jangan sampai ada kesombongan seperti: 'Apa yang dikatakan Petapa Gotama hanyalah apa yang sudah aku ketahui'." Untuk menghancurkan kesombongan itu, Sang Buddha sejak awal memberikan penjelasan yang sulit dipahami, berpikir: "Setelah itu dia akan memohon kepada-Ku: 'Tuan Gotama, aku tidak mengerti, tolong jelaskan kepadaku secara rinci.' Lalu barulah Aku akan menjelaskannya saat diminta, dan dengan demikian hal itu akan bermanfaat baginya." Maka Beliau memberikan penjelasan yang sulit dipahami. Idāni so attano appaṭividdhabhāvaṃ pakāsento na kho ahantiādimāha. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dirinya tidak memahami hal tersebut, ia (Subha) berkata: "Tuan Gotama, sesungguhnya aku tidak memahami..." dan seterusnya. 290. Samattenāti paripuṇṇena. Samādinnenāti gahitena parāmaṭṭhena. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ pāṇātipātīti yaṃ idaṃ pāṇātipātakammaṃ, esā appāyukasaṃvattanikā paṭipadāti. 290. "Samattena" berarti lengkap atau penuh. "Samādinna" berarti diambil atau digenggam (secara salah). "Pemuda, praktik ini, yaitu pembunuhan makhluk hidup, adalah jalan yang membawa pada umur pendek," maksudnya perbuatan membunuh makhluk hidup itu sendiri adalah praktik yang mengakibatkan pendeknya usia. Kathaṃ panesā appāyukataṃ karoti? Cattāri hi kammāni upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti. Balavakammena hi nibbattaṃ pavatte upapīḷakaṃ āgantvā [Pg.178] atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, catūsuyeva taṃ apāyesu nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatta, ahaṃ upapīḷakakammaṃ nāma taṃ pīḷetvā nirojaṃ niyūsaṃ kasaṭaṃ karissāmī’’ti. Tato paṭṭhāya taṃ tādisaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ upaneti, bhoge vināseti. Bagaimana praktik ini menyebabkan umur pendek? Ada empat jenis kamma: Upapīḷaka (kamma yang menekan), Upacchedaka (kamma yang memutus), Janaka (kamma yang menghasilkan), dan Upatthambhaka (kamma yang mendukung). Jika seseorang lahir di alam bahagia atau keluarga kaya karena kamma baik yang kuat, maka saat kehidupan berlangsung, kamma buruk yang menekan (upapīḷaka) datang dan seolah-olah berkata: "Jika aku tahu lebih awal, aku tidak akan membiarkanmu lahir di sini; aku akan membuatmu lahir di empat alam menderita. Biarlah, di mana pun engkau lahir, aku sebagai upapīḷaka kamma akan menekanmu, membuatmu tidak memiliki sari pati, tidak memiliki kekuatan, dan menjadi rendah." Sejak saat itu, kamma tersebut memperlakukannya demikian. Apa yang dilakukannya? Ia mendatangkan bahaya dan menghancurkan kekayaan. Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātu assādo vā sukhaṃ vā na hoti, mātāpitūnaṃ pīḷāva uppajjati. Evaṃ parissayaṃ upaneti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogā udakaṃ patvā loṇaṃ viya rājādīnaṃ vasena nassanti, kumbhadohanadhenuyo khīraṃ na denti, sūratā goṇā caṇḍā honti, kāṇā honti, khujjā honti, gomaṇḍale rogo patati, dāsādayo vacanaṃ na karonti, vāpitaṃ sassaṃ na jāyati, gehagataṃ gehe, araññagataṃ araññe nassati, anupubbena ghāsacchādanamattaṃ dullabhaṃ hoti, gabbhaparihāro na hoti, vijātakāle mātuthaññaṃ chijjati, dārako parihāraṃ alabhanto pīḷito nirojo niyūso kasaṭo hoti, idaṃ upapīḷakakammaṃ nāma. Di sana, sejak saat anak itu berada dalam rahim ibunya, sang ibu tidak merasakan kegembiraan atau kenyamanan, melainkan hanya penderitaan bagi kedua orang tuanya. Demikianlah kamma itu mendatangkan bahaya. Sejak anak itu berada dalam rahim, kekayaan di rumah pun habis karena tindakan raja atau hal lainnya, seperti garam yang larut dalam air. Sapi-sapi perah tidak memberikan susu, lembu yang biasanya jinak menjadi liar, ada yang buta, ada yang bungkuk, penyakit menular menyerang ternak, para pelayan tidak patuh, tanaman yang ditanam tidak tumbuh, harta di rumah hilang, harta di hutan pun hilang. Lama-kelamaan, mencari makanan dan pakaian pun sulit. Penjagaan janin tidak berhasil, saat lahir susu ibu pun kering. Anak itu tidak mendapatkan perawatan, tertindas, tidak memiliki energi, tidak memiliki sari pati, dan menjadi lemah. Inilah yang disebut upapīḷaka kamma. Dīghāyukakammena pana nibbattassa upacchedakakammaṃ āgantvā āyuṃ chindati. Yathā hi puriso aṭṭhusabhagamanaṃ katvā saraṃ khipeyya tamañño dhanuto vimuttamattaṃ muggarena paharitvā tattheva pāteyya, evaṃ dīghāyukakammena nibbattassa upacchedakakammaṃ āyuṃ chindati. Kiṃ karoti? Corānaṃ aṭaviṃ paveseti, vāḷamacchodakaṃ otāreti, aññataraṃ vā pana saparissayaṭṭhānaṃ upaneti, idaṃ upacchedakakammaṃ nāma, ‘‘upaghātaka’’ntipi etasseva nāmaṃ. Namun bagi seseorang yang lahir dengan kamma yang memberikan umur panjang, kamma pemutus (upacchedaka) datang dan memotong usianya. Ibarat seseorang yang memanah ke arah tempat sejauh delapan usabha, namun orang lain memukul anak panah yang baru saja lepas dari busur itu dengan pemukul kayu sehingga jatuh di tempat itu juga; demikian pula kamma pemutus memotong usia orang yang seharusnya berumur panjang. Apa yang dilakukannya? Kamma itu membuatnya masuk ke hutan para pencuri, jatuh ke dalam air yang penuh ikan buas, atau membawanya ke tempat berbahaya lainnya. Inilah yang disebut upacchedaka kamma, yang juga dikenal dengan nama "upaghātaka kamma". Paṭisandhinibbattakaṃ pana kammaṃ janakakammaṃ nāma. Appabhogakulādīsu nibbattassa bhogasampadādikaraṇena upatthambhakakammaṃ upatthambhakakammaṃ nāma. Adapun kamma yang menghasilkan kelahiran kembali (khandha dan rupa) disebut janaka kamma. Bagi seseorang yang lahir di keluarga miskin atau semacamnya, kamma baik yang memberikan kecukupan harta dan kenyamanan disebut upatthambhaka kamma. Imesu catūsu purimāni dve akusalāneva, janakaṃ kusalampi akusalampi, upatthambhakaṃ kusalameva. Tattha pāṇātipātakammaṃ upacchedakakammena appāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Pāṇātipātinā vā kataṃ kusalakammaṃ [Pg.179] uḷāraṃ na hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ na sakkoti. Evaṃ pāṇātipāto appāyukasaṃvattaniko hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karoti, sanniṭṭhānacetanāya vā niraye nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena appāyuko hoti. Di antara empat jenis kamma ini, dua yang pertama (kamma penindas dan kamma pemutus) adalah tidak baik (akusala). Kamma penghasil (janaka) bisa bersifat baik (kusala) maupun tidak baik (akusala). Kamma pendukung (upatthambhaka) hanya bersifat baik (kusala). Dalam hal ini, kamma pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) menjadi penyebab pendeknya umur melalui fungsi sebagai kamma pemutus (upacchedaka). Atau, kamma baik yang dilakukan oleh seseorang yang terbiasa membunuh tidaklah agung, sehingga tidak mampu menghasilkan kelahiran kembali dengan umur yang panjang. Dengan demikian, pembunuhan makhluk hidup menyebabkan pendeknya umur. Atau, kamma tersebut menentukan kelahiran kembali dengan usia yang pendek; atau melalui kehendak yang menentukan (sanniṭṭhāna-cetanā), ia terlahir di neraka; dan melalui kehendak sebelum dan sesudahnya (pubbāparacetanā), sebagaimana metode yang telah disebutkan, ia menjadi berumur pendek. Dīghāyukasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadāti ettha parittakammenapi nibbattaṃ pavatte etaṃ pāṇātipātā viratikammaṃ āgantvā atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘sacāhaṃ paṭhamataraṃ jāneyyaṃ, na te idha nibbattituṃ dadeyyaṃ, devalokeyeva taṃ nibbattāpeyyaṃ. Hotu, tvaṃ yattha katthaci nibbatti, ahaṃ upatthambhakakammaṃ nāma thambhaṃ te karissāmī’’ti upatthambhaṃ karoti. Kiṃ karoti? Parissayaṃ nāseti, bhoge uppādeti. Mengenai kalimat 'Wahai pemuda, inilah jalan menuju umur panjang', meskipun seseorang terlahir karena kamma yang sedikit, namun dalam masa kehidupannya (pavatti), kamma berpantang dari pembunuhan ini hadir dan secara hakiki seolah-olah berkata demikian: 'Jika saja aku (kamma baik) mengetahuinya lebih awal, aku tidak akan membiarkanmu terlahir di sini, aku akan membuatmu terlahir di alam dewa. Namun biarlah, di mana pun engkau terlahir, aku yang disebut kamma pendukung akan memberikan dukungan kepadamu.' Demikianlah kamma itu memberikan dukungan. Apa yang dilakukannya? Ia melenyapkan bahaya dan memunculkan kekayaan. Tattha dārakassa mātukucchiyaṃ nibbattakālato paṭṭhāya mātāpitūnaṃ sukhameva sātameva hoti. Yepi pakatiyā manussāmanussaparissayā honti, te sabbe apagacchanti. Evaṃ parissayaṃ nāseti. Dārakassa pana mātukucchimhi nibbattakālato paṭṭhāya gehe bhogānaṃ pamāṇaṃ na hoti, nidhikumbhiyo puratopi pacchatopi gehaṃ pavaṭṭamānā pavisanti. Mātāpitaro parehi ṭhapitadhanassāpi sammukhībhāvaṃ gacchanti. Dhenuyo bahukhīrā honti, goṇā sukhasīlā honti, vappaṭṭhāne sassāni sampajjanti. Vaḍḍhiyā vā sampayuttaṃ, tāvakālikaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ acoditā sayameva āharitvā denti, dāsādayo suvacā honti, kammantā na parihāyanti. Dārako gabbhato paṭṭhāya parihāraṃ labhati, komārikavejjā sannihitāva honti. Gahapatikule jāto seṭṭhiṭṭhānaṃ, amaccakulādīsu jāto senāpatiṭṭhānādīni labhati. Evaṃ bhoge uppādeti. So aparissayo sabhogo ciraṃ jīvatīti. Evaṃ apāṇātipātakammaṃ dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Dalam hal ini, sejak saat anak itu berada dalam rahim ibunya, orang tuanya hanya merasakan kebahagiaan dan kesenangan saja. Bahaya apa pun dari manusia maupun bukan manusia yang biasanya ada, semuanya akan lenyap. Demikianlah kamma itu melenyapkan bahaya. Selain itu, sejak anak tersebut berada dalam rahim ibunya, kekayaan di rumahnya menjadi tak terhitung jumlahnya; tempayan-tempayan harta karun seolah-olah bergulir masuk ke dalam rumah baik dari depan maupun dari belakang. Orang tua anak itu akan menemukan harta yang ditinggalkan oleh orang lain. Sapi-sapi betina menghasilkan banyak susu, kerbau-kerbau menjadi jinak, dan tanaman di ladang tumbuh dengan subur. Orang-orang yang berhutang, baik itu hutang bunga maupun pinjaman sementara, akan membawa dan membayar sendiri harta tersebut tanpa perlu ditagih. Para pelayan dan bawahan menjadi penurut, dan usaha-usaha tidak mengalami kemunduran. Sejak dalam kandungan, anak tersebut mendapatkan perawatan yang baik, dan para tabib spesialis anak selalu tersedia. Jika lahir di keluarga perumah tangga, ia mendapatkan jabatan bendahara (seṭṭhi); jika lahir di keluarga menteri, ia mendapatkan jabatan panglima perang dan sebagainya. Demikianlah kamma itu memunculkan kekayaan. Orang tersebut menjadi kaya tanpa bahaya dan berumur panjang. Demikianlah kamma tidak membunuh makhluk hidup menjadi penyebab umur panjang. Apāṇātipātinā vā kataṃ aññampi kusalaṃ uḷāraṃ hoti, dīghāyukapaṭisandhiṃ janetuṃ sakkoti, evampi dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti. Paṭisandhimeva vā niyāmetvā dīghāyukaṃ karoti. Sanniṭṭhānacetanāya vā devaloke nibbattati, pubbāparacetanāhi vuttanayena dīghāyuko hoti. Iminā nayena sabbapañhavissajjanesu attho veditabbo. Atau, kamma baik lainnya yang dilakukan oleh orang yang tidak membunuh makhluk hidup menjadi agung dan mampu menghasilkan kelahiran kembali dengan umur yang panjang; dengan cara ini pun ia menjadi penyebab umur panjang. Atau, kamma tersebut menentukan kelahiran kembali dengan usia yang panjang. Atau, melalui kehendak yang mantap, ia terlahir di alam dewa; dan melalui kehendak sebelum dan sesudahnya dengan metode yang telah disebutkan, ia menjadi berumur panjang. Dengan metode ini, makna dalam semua jawaban atas pertanyaan harus dipahami. Viheṭhanakammādīnipi [Pg.180] hi pavatte āgantvā atthato tatheva vadamānāni viya upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā paṭijagganaṃ alabhantassa roguppādanādīhi vā, viheṭhakādīhi katassa kusalassa anuḷāratāya vā, āditova paṭisandhiniyāmanena vā, vuttanayeneva pubbāparacetanāvasena vā bahvābādhatādīni karonti, apāṇātipāto viya ca aviheṭhanādīnipi appābādhatādīnīti. Sebab kamma penyiksaan dan lainnya, ketika muncul dalam masa kehidupan (pavatti), secara hakiki seolah-olah berbicara dengan cara yang sama, yakni melalui penindasan (upapīḷana) yang menyebabkan hilangnya kekayaan; bagi orang yang tidak mendapatkan perawatan, kamma tersebut menyebabkan timbulnya penyakit dan sebagainya. Baik karena kurang agungnya kamma baik yang dilakukan oleh para penyiksa, atau karena penentuan kelahiran kembali sejak awal, atau melalui kekuatan kehendak sebelum dan sesudah sebagaimana metode yang disebutkan, kamma-kamma tersebut menyebabkan banyak penyakit dan sebagainya. Demikian pula, sebagaimana berpantang membunuh, maka berpantang menyiksa dan lainnya menyebabkan keadaan sedikit penyakit dan sebagainya. 293. Ettha pana issāmanakoti issāsampayuttacitto. Upadussatīti issāvaseneva upakkosanto dussati. Issaṃ bandhatīti yavakalāpaṃ bandhanto viya yathā na nassati evaṃ bandhitvā viya ṭhapeti. Appesakkhoti appaparivāro, rattiṃ khitto viya saro na paññāyati, ucchiṭṭhahattho nisīditvā udakadāyakampi na labhati. 293. Dalam hal ini, 'penuh iri hati' (issāmanako) berarti memiliki pikiran yang disertai dengan iri hati. 'Membenci' (upadussatī) berarti melakukan kesalahan dengan mencela melalui kekuatan iri hati. 'Mengikat rasa iri' (issaṃ bandhatī) berarti menetapkannya seolah-olah mengikat seikat gandum agar tidak hilang, demikianlah ia mengikat dan menyimpannya. 'Berpengaruh kecil' (appesakkho) berarti memiliki sedikit pengikut, seperti anak panah yang dilepaskan di malam hari sehingga tidak terlihat; ia menjadi seperti orang yang tangannya kotor (setelah makan), yang meskipun duduk menunggu, ia bahkan tidak mendapatkan orang yang mau memberinya air. 294. Na dātā hotīti macchariyavasena na dātā hoti. Tena kammenāti tena macchariyakammena. 294. 'Bukanlah seorang pemberi' (na dātā hoti) berarti karena kekuatan kekikiran ia tidak menjadi seorang pemberi. 'Oleh kamma itu' (tena kammena) berarti oleh kamma akusala berupa kekikiran tersebut. 295. Abhivādetabbanti abhivādanārahaṃ buddhaṃ vā paccekabuddhaṃ vā ariyasāvakaṃ vā. Paccuṭṭhātabbādīsupi eseva nayo. Imasmiṃ pana pañhavissajjane upapīḷakaupatthambhakakammāni na gahetabbāni. Na hi pavatte nīcakulinaṃ vā uccākulinaṃ vā sakkā kātuṃ, paṭisandhimeva pana niyāmetvā nīcakuliyaṃ kammaṃ nīcakule nibbatteti, uccākuliyaṃ kammaṃ uccākule. 295. 'Harus dihormati' (abhivādetabbaṃ) berarti kepada yang layak dihormati seperti Buddha, Paccekabuddha, atau siswa Arya. Dalam hal kewajiban menyambut dan lainnya, metodenya sama. Namun dalam jawaban pertanyaan ini, kamma penindas dan kamma pendukung tidak boleh diambil sebagai penyebab. Sebab dalam masa kehidupan (pavatti), seseorang tidak dapat dibuat menjadi keturunan rendah atau keturunan tinggi; melainkan kamma tersebut menentukan kelahiran kembali saja; kamma yang menyebabkan kelahiran rendah membuat seseorang terlahir di keluarga rendah, dan kamma yang menyebabkan kelahiran tinggi membuat seseorang terlahir di keluarga tinggi. 296. Na paripucchitā hotīti ettha pana aparipucchanena niraye na nibbattati. Aparipucchako pana ‘‘idaṃ kātabbaṃ, idaṃ na kātabba’’nti na jānāti, ajānanto kātabbaṃ na karoti, akātabbaṃ karoti. Tena niraye nibbattati, itaro sagge. Iti kho, māṇava…pe… yadidaṃ hīnappaṇītatāyāti satthā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 296. Dalam kalimat 'Bukanlah seorang penanya' (na paripucchitā hoti), sekadar karena tidak bertanya, seseorang tidaklah terlahir di neraka. Namun, orang yang tidak suka bertanya tidak mengetahui 'ini harus dilakukan, ini tidak boleh dilakukan'. Karena tidak tahu, ia tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan dan justru melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan. Karena hal itulah ia terlahir di neraka, sedangkan yang lainnya terlahir di surga. Demikianlah, wahai pemuda... dan seterusnya... mengenai perbedaan rendah dan tinggi ini, Sang Guru mengakhiri pembabaran materi sesuai dengan hubungannya. Selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya. Demikianlah akhir dari penjelasan Subha Sutta. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papancasudani, Komentar Majjhima Nikaya, Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Cūḷakammavibhaṅgasutta telah selesai. Subhasuttantipi vuccati. Juga disebut sebagai Subha Sutta. 6. Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Mahākammavibhaṅgasutta 298. Evaṃ [Pg.181] me sutanti mahākammavibhaṅgasuttaṃ. Tattha moghanti tucchaṃ aphalaṃ. Saccanti tathaṃ bhūtaṃ. Idañca etena na sammukhā sutaṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) pana – ‘‘manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ no tathā vacīkamma’’nti bhagavatā vuttaṃ atthi, sā kathā titthiyānaṃ antare pākaṭā jātā, taṃ gahetvā esa vadati. Atthi ca sā samāpattīti idaṃ – ‘‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’’ti poṭṭhapādasutte (dī. ni. 1.406 ādayo) uppannaṃ abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati. Na kiñci vediyatīti ekavedanampi na vediyati. Atthi ca khoti thero nirodhasamāpattiṃ sandhāya anujānāti. Parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabbaṃ. Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ, sābhisandhikaṃ sañcetanikakammaṃ katvāti attho. Dukkhaṃ soti thero ‘‘akusalameva sandhāya paribbājako pucchatī’’ti saññāya evaṃ vadati. 298. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar' adalah Mahākammavibhaṅgasutta. Di sana, 'sia-sia' (moghaṃ) berarti kosong, tanpa hasil. 'Benar' (saccaṃ) berarti nyata, sesuai fakta. Hal ini (pernyataan bahwa kamma pikiran adalah yang paling benar) tidak didengar secara langsung olehnya (Potaliputta), namun dalam Upāli Sutta (Majjhima Nikaya 2.56) terdapat sabda Bhagavan: 'Aku menetapkan bahwa kamma pikiran adalah yang paling besar kesalahannya dalam hal pelaksanaan perbuatan buruk dan dalam hal keberlangsungan perbuatan buruk, tidak demikian dengan kamma jasmani maupun kamma ucapan.' Pembicaraan tersebut menjadi terkenal di antara para petapa luar, dan petapa Potaliputta ini mengambilnya lalu mengucapkannya. Kalimat 'Dan pencapaian itu ada' merujuk pada pembahasan tentang penghentian persepsi luhur (abhisaññānirodha) yang muncul dalam Poṭṭhapāda Sutta. 'Tidak merasakan apa pun' berarti tidak merasakan satu jenis perasaan pun. Dengan kata 'Ada memang', sang Thera setuju dengan merujuk pada pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). 'Harus dilindungi' berarti harus dilindungi dengan cara membebaskannya dari celaan. 'Ia memiliki kehendak' (sañcetanā) berarti kamma yang disengaja; maknanya adalah setelah melakukan kamma yang disengaja dengan maksud tertentu. Kata 'penderitaan itu' diucapkan oleh sang Thera karena persepsinya bahwa 'Pengembara ini bertanya dengan merujuk pada kamma yang tidak baik saja.' Dassanampi kho ahanti bhagavā caturaṅgepi andhakāre samantā yojanaṭṭhāne tilamattampi saṅkhāraṃ maṃsacakkhunāva passati, ayañca paribbājako na dūre gāvutamattabbhantare vasati, kasmā bhagavā evamāhāti? Samāgamadassanaṃ sandhāyevamāha. "Bahkan mengenai melihat" berarti Sang Bhagava, bahkan dalam kegelapan empat penjuru, dapat melihat formasi (saṅkhāra) sekecil biji wijen di tempat sejauh satu yojana hanya dengan mata jasmani (maṃsacakkhu). Pengembara (Potaliputta) ini tinggal tidak jauh, dalam jarak satu gāvuta. Mengapa Sang Bhagava berkata demikian? Beliau mengatakannya merujuk pada pertemuan dalam suatu kumpulan orang. 299. Udāyīti lāludāyī. Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ dukkhameva. Iti imaṃ vaṭṭadukkhaṃ kilesadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ sandhāya ‘‘sace bhāsitaṃ bhaveyya bhagavā’’ti pucchati. 299. "Udāyī" merujuk pada Lāḷudāyī. "Dalam penderitaan itu" berarti semua itu hanyalah penderitaan belaka. Demikianlah, dengan merujuk pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), penderitaan kekotoran batin (kilesadukkha), dan penderitaan formasi (saṅkhāradukkha), ia bertanya: "Jika itu yang dikatakan, Yang Terpuji..." 300. Ummaṅganti pañhāummaṅgaṃ. Ummujjamānoti sīsaṃ nīharamāno. Ayoniso ummujjissatīti anupāyena sīsaṃ nīharissati. Idañca pana bhagavā jānanto neva dibbacakkhunā na cetopariyañāṇena na sabbaññutañāṇena jāni, adhippāyeneva pana aññāsi. Kathentassa hi adhippāyo nāma suvijāno hoti, kathetukāmo gīvaṃ paggaṇhāti, hanukaṃ cāleti, mukhamassa phandati, sannisīdituṃ na sakkoti. Bhagavā tassa taṃ ākāraṃ [Pg.182] disvā ‘‘ayaṃ udāyī sannisīdituṃ na sakkoti, yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti oloketvāva aññāsi. Ādiṃ yevātiādimhiyeva. Tisso vedanāti ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti? Pucchantena ‘‘tisso vedanā pucchāmī’’ti evaṃ vavatthapetvāva tisso vedanā pucchitā. Sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesesupi eseva nayo. 300. "Terowongan" merujuk pada terowongan kebijaksanaan. "Muncul" berarti menjulurkan kepala. "Akan muncul secara tidak tepat" berarti ia akan menjulurkan kepalanya dengan cara yang tidak benar. Sang Bhagava mengetahui hal ini bukan melalui mata dewa, bukan melalui pengetahuan membaca pikiran, juga bukan melalui pengetahuan kemahatahuan, melainkan Beliau mengetahuinya melalui maksud dan kecenderungan (Udāyī). Sebab maksud dari seseorang yang ingin berbicara itu mudah diketahui: orang yang ingin berbicara akan mengangkat lehernya, menggerakkan rahangnya, wajahnya bergetar, dan ia tidak dapat duduk tenang. Sang Bhagava, setelah melihat perilaku tersebut, menyadari: "Udāyī ini tidak bisa duduk tenang, ia akan mengatakan apa yang tidak benar," Beliau mengetahuinya hanya dengan mengamati. "Sejak awal" berarti tepat di awal. "Tiga perasaan" berarti ketika bertanya "Apa yang dirasakannya?", pengembara Potaliputta menetapkan "Saya bertanya tentang tiga perasaan." "Yang dirasakan sebagai kebahagiaan" berarti yang menjadi sebab bagi perasaan bahagia. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya. Ettha ca kāmāvacarakusalato somanassasahagatacittasampayuttā catasso cetanā, heṭṭhā tikajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu sukhavedanāya jananato sukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāmāvacarañcettha paṭisandhiyaṃyeva ekantena sukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhamajjhattārammaṇe adukkhamasukhampi. Di sini, dari kamma baik di alam indra (kāmāvacara-kusala), terdapat empat kehendak (cetanā) yang disertai kegembiraan; dan dari kamma baik di alam materi halus (rūpāvacara-kusala), terdapat kehendak dari tiga jhāna pertama; karena kehendak-kehendak ini menghasilkan perasaan bahagia saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup, maka disebut "kamma yang dirasakan sebagai kebahagiaan". Dalam hal ini, kamma di alam indra pasti menghasilkan kebahagiaan pada saat kelahiran kembali, namun selama kelangsungan hidup, ia juga dapat menghasilkan perasaan netral pada objek yang menyenangkan atau menengah. Akusalacetanā paṭisandhipavattesu dukkhasseva jananato dukkhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Kāyadvāre pavatteyeva cetaṃ ekantena dukkhaṃ janeti, aññattha adukkhamasukhampi, sā pana vedanā aniṭṭhāniṭṭhamajjhattesuyeva ārammaṇesu uppajjanato dukkhātveva saṅkhaṃ gatā. Kehendak yang tidak baik (akusala-cetanā) disebut "kamma yang dirasakan sebagai penderitaan" karena ia menghasilkan penderitaan saja saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup. Selama kelangsungan hidup di pintu tubuh, kamma ini pasti menghasilkan penderitaan; di pintu lainnya, ia menghasilkan perasaan netral, namun perasaan itu disebut penderitaan karena muncul pada objek-objek yang tidak diinginkan atau yang menengah. Kāmāvacarakusalato pana upekkhāsahagatacittasampayuttā catasso cetanā, rūpāvacarakusalato catutthajjhānacetanāti evaṃ paṭisandhipavattesu tatiyavedanāya jananato adukkhamasukhavedaniyaṃ kammaṃ nāma. Ettha ca kāmāvacaraṃ paṭisandhiyaṃyeva ekantena adukkhamasukhaṃ janeti, pavatte iṭṭhārammaṇe sukhampi. Apica sukhavedaniyakammaṃ paṭisandhipavattivasena vaṭṭati, tathā adukkhamasukhavedaniyaṃ, dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭati. Etassa pana vasena sabbaṃ pavattivaseneva vaṭṭati. Namun, dari kamma baik di alam indra, terdapat empat kehendak yang disertai keseimbangan batin, dan dari kamma baik di alam materi halus, terdapat kehendak jhāna keempat; karena menghasilkan perasaan ketiga (netral) saat kelahiran kembali dan selama kelangsungan hidup, maka disebut "kamma yang dirasakan sebagai bukan-menderita-bukan-bahagia". Di sini, kamma di alam indra pasti menghasilkan perasaan netral pada saat kelahiran kembali, namun selama kelangsungan hidup, ia juga dapat menghasilkan kebahagiaan pada objek yang menyenangkan. Selain itu, kamma yang dirasakan sebagai kebahagiaan berlaku dalam hal kelahiran kembali dan kelangsungan hidup, demikian pula kamma yang dirasakan sebagai bukan-menderita-bukan-bahagia; sedangkan kamma yang dirasakan sebagai penderitaan hanya berlaku dalam hal kelangsungan hidup. Namun, berdasarkan hal ini, semuanya berlaku dalam hal kelangsungan hidup. Etassa bhagavāti thero tathāgatena mahākammavibhaṅgakathanatthaṃ ālayo dassito, tathāgataṃ yācitvā mahākammavibhaṅgañāṇaṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karissāmīti cintetvā anusandhikusalatāya evamāha. Tattha mahākammavibhaṅganti mahākammavibhajanaṃ. Katame cattāro…pe… idhānanda, ekacco puggalo…pe… nirayaṃ upapajjatīti idaṃ na mahākammavibhaṅgañāṇabhājanaṃ, mahākammavibhaṅgañāṇabhājanatthāya pana mātikāṭṭhapanaṃ. "Tentang hal ini, Yang Terpuji": Sang Thera (Ananda) menunjukkan bahwa Sang Tathagata berkeinginan untuk membabarkan Mahākammavibhaṅga Sutta. Setelah berpikir, "Aku akan memohon kepada Sang Tathagata dan akan membuat pengetahuan tentang analisis besar kamma menjadi jelas bagi Sangha para bhikkhu," karena kemahirannya dalam menyambung konteks, ia berkata demikian. Dalam hal itu, "Mahākammavibhaṅga" berarti pembagian kamma yang besar. Kalimat "Apakah empat hal itu... di sini Ananda, seseorang... terlahir di neraka" bukanlah rincian dari pengetahuan analisis kamma yang besar, melainkan penetapan kerangka (mātikā) untuk tujuan pembagian pengetahuan analisis kamma yang besar tersebut. 301. Idhānanda[Pg.183], ekacco samaṇo vāti pāṭiyekko anusandhi. Idañhi bhagavā – ‘‘dibbacakkhukā samaṇabrāhmaṇā idaṃ ārammaṇaṃ katvā imaṃ paccayaṃ labhitvā idaṃ dassanaṃ gaṇhantī’’ti pakāsanatthaṃ ārabhi. Tattha ātappantiādīni pañcapi vīriyasseva nāmāni. Cetosamādhinti dibbacakkhusamādhiṃ. Passatīti ‘‘so satto kuhiṃ nibbatto’’ti olokento passati. Ye aññathāti ye ‘‘dasannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā nirayaṃ upapajjatī’’ti jānanti, micchā tesaṃ ñāṇanti vadati. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Viditanti pākaṭaṃ. Thāmasāti diṭṭhithāmena. Parāmāsāti diṭṭhiparāmāsena. Abhinivissa voharatīti adhiṭṭhahitvā ādiyitvā voharati. 301. "Di sini Ananda, seorang pertapa...": ini adalah sambungan konteks yang terpisah. Sang Bhagava memulai ini untuk menunjukkan bahwa "para pertapa dan brahmana yang memiliki mata dewa, dengan menjadikan hal ini sebagai objek dan memperoleh penyebab ini, mereka memegang pandangan ini." Di sana, lima kata yang dimulai dengan "kegigihan" (ātappa) hanyalah nama-nama untuk usaha (vīriya). "Konsentrasi pikiran" merujuk pada konsentrasi mata dewa. "Ia melihat" berarti saat mengamati ia melihat "di mana makhluk itu dilahirkan". "Mereka yang secara berbeda": mereka yang mengetahui "karena memenuhi sepuluh jalan tindakan baik, ia lahir di neraka," Beliau mengatakan bahwa pengetahuan mereka itu salah. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di semua bagian. "Diketahui" berarti jelas. "Dengan kekuatan" berarti dengan kekuatan pandangan. "Genggaman" berarti dengan genggaman pandangan salah. "Bersikukuh, ia menyatakan" berarti setelah menetapkan dan memegangnya dengan teguh, ia menyatakannya. 302. Tatrānandāti idampi na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ, atha khvāssa mātikāṭṭhapanameva. Ettha pana etesaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane ettakā anuññātā, ettakā ananuññātāti idaṃ dassitaṃ. Tattha tatrāti tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesu. Idamassāti idaṃ vacanaṃ assa. Aññathāti aññenākārena. Iti imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vāde dvīsu ṭhānesu anuññātā, tīsu ananuññātāti evaṃ sabbattha anuññā nānuññā veditabbā. 302. "Di sana, Ananda": ini pun bukan merupakan rincian dari pengetahuan analisis kamma yang besar, melainkan hanyalah penetapan kerangka (mātikā). Di sini, ditunjukkan bahwa dalam perkataan para pemilik mata dewa tersebut, sekian banyak yang disetujui dan sekian banyak yang tidak disetujui. Dalam hal itu, "di sana" berarti di antara empat pertapa dan brahmana tersebut. "Ini miliknya" berarti ucapan miliknya ini. "Secara berbeda" berarti dengan cara lain. Demikianlah, dalam ajaran para pertapa dan brahmana ini, dalam dua hal disetujui oleh Sang Bhagava, dan dalam tiga hal tidak disetujui. Demikianlah, persetujuan dan ketidaksetujuan harus dipahami di semua bagian. 303. Evaṃ dibbacakkhukānaṃ vacane anuññā ca ananuññā ca dassetvā idāni mahākammavibhaṅgañāṇaṃ vibhajanto tatrānanda, yvāyaṃ puggalotiādimāha. 303. Setelah menunjukkan apa yang disetujui dan tidak disetujui dalam perkataan para pemilik mata dewa, sekarang, saat memerinci pengetahuan analisis kamma yang besar, Sang Bhagava mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Di sana Ananda, orang ini...". Pubbe vāssa taṃ kataṃ hotīti yaṃ iminā dibbacakkhukena kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbe kataṃ. Pubbe katenapi hi niraye nibbattati, pacchā katenapi nibbattati, maraṇakāle vā pana – ‘‘khando seṭṭho sivo seṭṭho, pitāmaho seṭṭho, issarādīhi vā loko visaṭṭho’’tiādinā micchādassanenapi nibbattateva. Diṭṭheva dhammeti yaṃ tattha diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, tassa diṭṭheva dhamme, yaṃ upapajjavedanīyaṃ, tassa upapajjitvā, yaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, tassa aparasmiṃ pariyāye vipākaṃ paṭisaṃvedeti. "Atau itu telah dilakukan olehnya sebelumnya" berarti kamma yang telah dilakukan sebelum kamma yang dilihat sedang dilakukan oleh pemilik mata dewa ini. Sebab, seseorang dapat terlahir di neraka karena kamma yang dilakukan sebelumnya, atau karena kamma yang dilakukan sesudahnya, atau pada saat kematian karena pandangan salah seperti "Khandha itu mulia, Siwa itu mulia, Sang Kakek (Brahma) itu mulia, dunia diciptakan oleh Issara dan yang lainnya." "Dalam kehidupan ini juga" berarti kamma apa pun yang merupakan kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang, ia merasakan hasilnya dalam kehidupan sekarang juga; kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya, ia merasakan hasilnya setelah terlahir kembali; kamma yang dirasakan pada kehidupan-kehidupan selanjutnya, ia merasakan hasilnya pada putaran kehidupan yang lain. Iti [Pg.184] ayaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā ekaṃ kammarāsiṃ ekañca vipākarāsiṃ addasa, sammāsambuddho iminā adiṭṭhe tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī addasa. Iminā pana diṭṭhe adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī tayo ca vipākarāsī addasa. Imāni satta ṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭhaṃ, tathāgatena pana tayo kammarāsī, dve ca vipākarāsī diṭṭhāti. Imānipi pañca paccattaṭṭhānāni jānanañāṇaṃ tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ nāma. Sesavāradvayepi eseva nayo. Demikianlah, pertapa atau brahmana ini melihat satu tumpukan kamma dan satu tumpukan hasil (vipāka); Sang Buddha melihat tiga tumpukan kamma dan dua tumpukan hasil yang tidak terlihat oleh pertapa atau brahmana ini. Namun, Sang Buddha melihat empat tumpukan kamma dan tiga tumpukan hasil, baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat oleh pertapa atau brahmana ini. Pengetahuan yang mengetahui tujuh landasan ini disebut sebagai Mahākammavibhaṅgañāṇa (Pengetahuan tentang Penjelasan Agung mengenai Kamma) milik Sang Tathāgata. Dalam bagian kedua, oleh dia yang memiliki mata dewa (dibbacakkhuka), tidak ada sesuatu pun yang terlihat; namun oleh Sang Tathāgata, tiga tumpukan kamma dan dua tumpukan hasil terlihat. Pengetahuan yang mengetahui lima landasan pribadi ini juga disebut sebagai Mahākammavibhaṅgañāṇa milik Sang Tathāgata. Dalam dua bagian yang tersisa, metodenya adalah sama seperti ini. Abhabbanti bhūtavirahitaṃ akusalaṃ. Abhabbābhāsanti abhabbaṃ ābhāsati abhibhavati paṭibāhatīti attho. Bahukasmiñhi akusalakamme āyūhite balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti idaṃ abhabbañceva abhabbābhāsañca. Kusalaṃ pana āyūhitvā āsanne akusalaṃ kataṃ hoti, taṃ kusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ. Bahumhi kusale āyūhitepi balavakammaṃ dubbalakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca. Akusalaṃ pana āyūhitvā āsanne kusalaṃ kataṃ hoti, taṃ akusalassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, idaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsaṃ. Yang dimaksud dengan 'abhabba' adalah kamma buruk yang tidak memiliki kenyataan (terhalang). 'Abhabbābhāsa' berarti ia tampak sebagai abhabba, yakni menundukkan atau menghalangi; demikianlah artinya. Sebab ketika banyak kamma buruk diupayakan, kamma yang kuat menghalangi hasil dari kamma yang lemah dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'abhabba' sekaligus 'abhabbābhāsa'. Namun, setelah mengupayakan kamma baik, jika pada saat menjelang kematian dilakukan kamma buruk, kamma buruk itu menghalangi hasil dari kamma baik dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'abhabba' (terkait kamma baik yang terhalang) dan 'bhabbābhāsa'. Meskipun banyak kamma baik yang diupayakan, kamma yang kuat menghalangi hasil dari kamma yang lemah dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'bhabba' sekaligus 'bhabbābhāsa'. Namun, setelah mengupayakan kamma buruk, jika pada saat menjelang kematian dilakukan kamma baik, kamma baik itu menghalangi hasil dari kamma buruk dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri; ini disebut sebagai 'bhabba' (terkait kamma buruk yang terhalang) dan 'abhabbābhāsa'. Apica upaṭṭhānākārenapettha attho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti, abhabbato ābhāsati upaṭṭhātīti abhabbābhāsaṃ. Tattha ‘‘yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī’’tiādinā nayena cattāro puggalā vuttā, tesu paṭhamassa kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ, tassa ca niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Dutiyassa kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, tañhi akusalattā abhabbaṃ. Tassa pana sagge nibbattattā aññatitthiyānaṃ sagge nibbattikāraṇabhūtaṃ [Pg.185] kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti. Itarasmimpi kammadvaye eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Selain itu, makna di sini juga harus dipahami melalui cara pemunculannya (upaṭṭhānākāra). Inilah yang dimaksud: 'abhabbābhāsa' berarti tampak atau muncul sebagai sesuatu yang terhalang (abhabba). Dalam hal itu, melalui metode yang dimulai dengan 'orang yang merupakan pembunuh makhluk hidup di sini', empat jenis orang disebutkan. Di antara mereka, kamma dari orang pertama adalah abhabba sekaligus abhabbābhāsa; kamma itu disebut abhabba karena sifatnya yang buruk, dan karena ia terlahir di neraka, kamma buruk yang menjadi penyebab kelahiran di sana muncul (dalam pikiran menjelang kematian). Kamma dari orang kedua adalah abhabba sekaligus bhabbābhāsa; kamma itu disebut abhabba karena sifatnya yang buruk. Namun, karena ia terlahir di surga, kamma baik yang menjadi penyebab kelahiran di surga bagi para pengikut ajaran lain muncul (dalam pikirannya). Dalam dua pasang kamma lainnya, metodenya adalah sama. Selebihnya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Mahākammavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mahākammavibhaṅgasutta telah selesai. 7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Saḷāyatanavibhaṅgasutta 304. Evaṃ me sutanti saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ. Tattha veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni. Manopavicārāti vitakkavicārā. Vitakkuppādakañhi mano idha manoti adhippetaṃ, manassa upavicārāti manopavicārā. Sattapadāti vaṭṭavivaṭṭanissitānaṃ sattānaṃ padā. Ettha hi aṭṭhārasa vaṭṭapadā nāma, aṭṭhārasa vivaṭṭapadā nāma, tepi sahavipassanena maggeneva veditabbā. Yoggācariyānanti hatthiyoggādiācārasikkhāpakānaṃ, dametabbadamakānanti attho. Sesaṃ vibhaṅgeyeva āvibhavissati. Ayamuddesoti idaṃ mātikāṭṭhapanaṃ. 304. Kalimat 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Saḷāyatanavibhaṅgasutta. Di sana, 'veditabbāni' berarti harus diketahui melalui jalan (magga) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). 'Manopavicārā' berarti pikiran awal (vitakka) dan pikiran mendalam (vicāra). Sebab, pikiran (mano) yang membangkitkan vitakka inilah yang dimaksud dengan 'mano' di sini; penjelajahan dari pikiran tersebut disebut 'manopavicārā'. 'Sattapadā' berarti jejak-jejak atau landasan bagi para makhluk yang bergantung pada putaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan penghentiannya (vivaṭṭa). Di sini, terdapat delapan belas yang disebut landasan putaran tumimbal lahir, dan delapan belas yang disebut landasan penghentian putaran tumimbal lahir; itu semua juga harus diketahui hanya melalui jalan bersama dengan pandangan terang. 'Yoggācariyānaṃ' berarti para guru yang mengajarkan pelatihan seperti pelatihan gajah; artinya adalah para penjinak bagi mereka yang harus dijinakkan. Selebihnya akan menjadi jelas dalam uraian (vibhaṅga) itu sendiri. 'Ayamuddeso' adalah penetapan matriks (mātikā). 305. Cakkhāyatanādīni visuddhimagge vitthāritāni. Cakkhuviññāṇanti kusalākusalavipākato dve cakkhuviññāṇāni. Sesapasādaviññāṇesupi eseva nayo. Imāni pana dasa ṭhapetvā sesaṃ idha manoviññāṇaṃ nāma. 305. Landasan indra mata (cakkhāyatana) dan lainnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. 'Cakkhuviññāṇaṃ' berarti dua kesadaran mata berdasarkan hasil (vipāka) dari kamma baik dan buruk. Dalam kesadaran indra lainnya pun metodenya sama. Namun, dengan mengecualikan sepuluh kesadaran indra ini, selebihnya di sini disebut sebagai kesadaran pikiran (manoviññāṇa). Cakkhusamphassoti cakkhumhi samphasso. Cakkhuviññāṇasampayuttasamphassassetaṃ adhivacanaṃ. Sesesupi eseva nayo. Yang dimaksud dengan 'cakkhusamphasso' adalah kontak yang muncul dengan bersandar pada mata. Ini adalah sebutan bagi kontak yang bersekutu dengan kesadaran mata. Dalam istilah-istilah lainnya pun metodenya sama. Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Eseva nayo sabbattha. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa ārammaṇavasena kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha vicārapavattanena upavicarati, vitakko taṃsampayutto cāti iminā nayena aṭṭhārasa vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā veditabbā. Cha somanassūpavicārāti ettha pana somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassūpavicārā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yang dimaksud dengan 'cakkhunā rūpaṃ disvā' adalah melihat objek bentuk dengan kesadaran mata. Metodenya sama di semua tempat. 'Somanassaṭṭhāniyaṃ' berarti objek yang menjadi penyebab bagi perasaan senang (somanassa) melalui kekuatan objek (ārammaṇa). 'Upavicarati' berarti menjelajahi objek tersebut melalui berjalannya pikiran mendalam (vicāra); harus dipahami bahwa pikiran awal (vitakka) pun bersekutu dengannya, dan melalui metode ini, delapan belas penjelajahan pikiran yang disebut sebagai pikiran awal dan pikiran mendalam harus diketahui. Mengenai 'cha somanassūpavicārā', di sini disebut 'somanassūpavicārā' karena mereka menjelajah bersama dengan perasaan senang. Dalam dua pasang istilah lainnya pun metodenya sama. 306. Gehasitānīti [Pg.186] kāmaguṇanissitāni. Nekkhammasitānīti vipassanānissitāni. Iṭṭhānanti pariyesitānaṃ. Kantānanti kāmitānaṃ. Manoramānanti mano etesu ramatīti manoramāni, tesaṃ manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāpaṭisaṃyuttānaṃ. Atītanti paṭiladdhaṃ. Paccuppannaṃ tāva ārabbha somanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi – ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ anubhavāmi, evaṃ pubbepi anubhavi’’nti anussarantassa balavasomanassaṃ uppajjati. 306. Yang dimaksud dengan 'gehasitāni' adalah yang bersandar pada kesenangan indra. 'Nekkhammasitāni' adalah yang bersandar pada pandangan terang (vipassanā). 'Iṭṭhānaṃ' berarti bagi hal-hal yang dicari (melalui mata pencaharian). 'Kantānaṃ' berarti bagi hal-hal yang diinginkan. 'Manoramānaṃ' berarti pikiran bergembira di dalamnya, maka disebut manoramā; bagi hal-hal yang menggembirakan pikiran tersebut. 'Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ' berarti yang berkaitan dengan damba (taṇhā). 'Atītaṃ' berarti yang telah diperoleh. Biarlah perasaan senang muncul berkenaan dengan objek saat ini, namun bagaimana ia muncul berkenaan dengan masa lalu? Bagi orang yang merenungkan, 'sebagaimana aku sekarang menikmati objek yang menyenangkan, demikian pula aku telah menikmatinya di masa lalu', maka kegembiraan yang kuat akan muncul. Aniccatanti aniccākāraṃ. Vipariṇāmavirāganirodhanti pakativijahanena vipariṇāmaṃ, vigacchanena virāgaṃ, nirujjhanena nirodhaṃ. Sammapaññāyāti vipassanāpaññāya. Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassanti idaṃ rañño viya attano sirisampattiṃ olokentassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato saṅkhāragatamhi tikkhe sūre vipassanāñāṇe vahante uppannasomanassaṃ ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti vuccati. Vuttampi cetaṃ – Yang dimaksud dengan 'aniccatā' adalah aspek ketidakkekalan. 'Vipariṇāmavirāganirodhaṃ' berarti perubahan karena meninggalkan sifat aslinya, pemudaran karena menghilang setelah muncul, dan pelenyapan karena berakhir. 'Sammapaññāyā' berarti dengan kebijaksanaan pandangan terang. Kalimat 'Idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ' ini berarti perasaan senang yang muncul bagi seorang yogi yang sedang duduk mengembangkan pandangan terang dan melihat hancurnya formasi-formasi (saṅkhāra), seperti seorang raja yang melihat kemuliaan dirinya sendiri; ketika pengetahuan pandangan terang terhadap formasi-formasi di tiga alam (tebhūmaka) itu tajam, berani, dan membawa kemajuan, perasaan senang itu disebut 'perasaan senang yang bersandar pada pelepasan (nekkhammasita somanassa)'. Dan hal ini pun telah dikatakan: ‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno; Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato. "Bagi seorang bhikkhu yang telah memasuki tempat yang sunyi, yang memiliki pikiran tenang; muncul kegembiraan melampaui manusia biasa, saat ia melihat Dhamma dengan benar. Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amatantaṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-374); Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan sukacita, yang bagi mereka yang bijaksana merupakan jalan menuju Nibbāna yang abadi." Imānīti imāni chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnassa uppannāni cha nekkhammasitāni somanassāni. Yang dimaksud dengan 'imāni' adalah enam perasaan senang yang bersandar pada pelepasan (nekkhammasita somanassa) yang muncul bagi seorang yogi yang sedang duduk mengembangkan pandangan terang melalui aspek ketidakkekalan dan lainnya, ketika objek-objek yang menyenangkan hadir pada enam pintu indra. 307. Atītanti paccuppannaṃ tāva patthetvā alabhantassa domanassaṃ uppajjatu, atīte kathaṃ uppajjatīti. Atītepi ‘‘yathāhaṃ etarahi iṭṭhārammaṇaṃ patthetvā na labhāmi, evaṃ pubbepi patthetvā na labhi’’nti anussarantassa balavadomanassaṃ uppajjati. 307. Masa lalu (atītanti): jika seseorang menginginkan objek-objek indra saat ini namun tidak mendapatkannya, maka kesedihan (domanassa) mungkin muncul; tetapi bagaimana kesedihan bisa muncul berkaitan dengan masa lalu? Demikianlah pertanyaannya. Bahkan terhadap objek-objek indah di masa lalu pun, bagi orang yang merenung, "Sebagaimana sekarang aku menginginkan objek yang menyenangkan namun tidak mendapatkannya, demikian pula di masa lampau aku menginginkannya namun tidak mendapatkannya," maka kesedihan yang kuat akan muncul. Anuttaresu vimokkhesūti anuttaravimokkho nāma arahattaṃ, arahatte patthanaṃ paṭṭhapentassāti attho. Āyatananti arahattāyatanaṃ. Pihaṃ upaṭṭhāpayatoti patthanaṃ paṭṭhapentassa. Taṃ panetaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa [Pg.187] uppajjati, iti patthanāmūlakattā ‘‘pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti vuttaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassānīti imāni evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate arahatte pihaṃ paṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa – ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya assudhārāpavattanavasena uppannadomanassāni cha nekkhammasitadomanassānīti veditabbāni. Vatthu pana sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya sakkapañhavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.361) vitthāritaṃ, icchantena tato gahetabbaṃ. "Dalam pembebasan-pembebasan yang tiada bandingnya" (anuttaresu vimokkhesū): yang disebut pembebasan yang tiada bandingnya adalah tingkat Arahat; artinya bagi orang yang membangkitkan kerinduan akan tingkat Arahat. "Landasan" (āyatananti) berarti landasan tingkat Arahat. "Bagi yang membangkitkan kerinduan" (pihaṃ upaṭṭhāpayato) berarti bagi yang membangkitkan keinginan. Hal itu muncul bagi orang yang membangkitkan keinginan tersebut; karena keinginan (tanha) adalah akarnya, maka dikatakan "bagi yang membangkitkan kerinduan". "Enam kesedihan yang berdasarkan pelepasan" ini harus dipahami sebagai kesedihan yang muncul melalui kucuran air mata, seperti pada Mahasiva Thera yang tinggal di lereng gunung dekat desa, yang berduka berulang kali: "Bahkan selama dua minggu ini, bulan ini, atau tahun ini pun aku belum mampu mencapai tingkat Arahat," bagi ia yang tidak mampu berupaya mengembangkan pandangan terang melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya untuk mencapai tingkat Arahat setelah membangkitkan kerinduan pada tingkat Arahat ketika objek-objek yang menyenangkan masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra. Kisah (Mahasiva Thera) tersebut telah diuraikan oleh saya dalam penjelasan Sakkapañha Sutta dalam Sumangalavilasini, Atthakatha Digha Nikaya; mereka yang menginginkannya dapat mengambilnya dari sana. 308. Uppajjati upekkhāti ettha upekkhā nāma aññāṇupekhā. Anodhijinassāti kilesodhiṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavo odhijino nāma, tasmā akhīṇāsavassāti attho. Avipākajinassāti etthapi āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova vipākajino nāma, tasmā akhīṇāsavassevāti attho. Anādīnavadassāvinotiādīnavato upaddavato apassantassa. Imā cha gehasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattha laggā laggitā hutvā uppannā upekkhā cha gehasitā upekkhāti veditabbā. 308. "Muncul keseimbangan batin" (uppajjati upekkhā): di sini yang dimaksud dengan keseimbangan batin adalah keseimbangan batin yang disertai ketidaktahuan (aññāṇupekkhā). "Bagi ia yang belum menaklukkan batasan" (anodhijinassā): Seorang Arahat disebut sebagai "ia yang telah menaklukkan batasan" karena ia telah menaklukkan batasan kekotoran batin; oleh karena itu, artinya adalah bagi mereka yang bukan Arahat. "Bagi ia yang belum menaklukkan hasil perbuatan" (avipākajinassā): di sini pun, seorang Arahat disebut sebagai "ia yang menaklukkan hasil perbuatan" karena ia telah menaklukkan hasil perbuatan yang akan muncul di masa depan; oleh karena itu, artinya adalah hanya bagi mereka yang bukan Arahat. "Bagi ia yang tidak melihat bahaya" (anādīnavadassāvino): bagi orang yang tidak melihat (objek) sebagai bahaya atau gangguan. "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan kehidupan rumah tangga" ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin yang muncul ketika objek-objek menyenangkan masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra, di mana seseorang tidak melampaui objek rupa dan sebagainya melainkan terpaku dan melekat di sana, seperti lalat yang hinggap pada gumpalan gula. Rūpaṃ sā ativattatīti rūpaṃ sā anatikkamati, tattha nikantivasena na tiṭṭhati. Imā cha nekkhammasitā upekkhāti imā evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhane asammuyhantassa, uppannavipassanā-ñāṇasampayuttā cha nekkhammasitā upekkhāti veditabbā. "Ia melampaui rupa" (rūpaṃ sā ativattatī): ia tidak terhenti pada rupa dengan cara melihat melalui pandangan terang, dan tidak menetap di sana karena kekuatan kesenangan. "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan" ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin yang berhubungan dengan pengetahuan pandangan terang yang muncul bagi orang yang tidak terpikat pada objek yang menyenangkan, tidak membenci objek yang tidak menyenangkan, dan tidak bingung dalam pengamatan yang seimbang ketika objek-objek menyenangkan dan sebagainya masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra. 309. Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathāti tesu chattiṃsasattapadesu aṭṭhārasa nissāya aṭṭhārasa pajahathāti attho. Teneva – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitānī’’tiādimāha. Nissāya āgammāti pavattanavasena nissāya ceva āgamma ca. Evametesaṃ samatikkamo [Pg.188] hotīti evaṃ nekkhammasitānaṃ pavattanena gehasitāni atikkantāni nāma honti. 309. "Di sana, dengan bersandar pada ini, tinggalkanlah itu" (tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā): artinya, di antara tiga puluh enam keadaan makhluk tersebut, dengan bersandar pada delapan belas keadaan, tinggalkanlah delapan belas keadaan lainnya. Karena alasan itulah Sang Bhagavā bersabda: "Di sana, para bhikkhu, enam yang berdasarkan pelepasan itu..." dan seterusnya. "Dengan bersandar, dengan bergantung" (nissāya āgammā): baik dengan bersandar maupun dengan bergantung melalui cara berlangsungnya. "Demikianlah pelampauan atas hal-hal tersebut terjadi": dengan demikian, melalui berlangsungnya kegembiraan yang berdasarkan pelepasan, maka kegembiraan yang berdasarkan kehidupan rumah tangga disebut telah dilampaui. Evaṃ sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā idāni balavatā dubbalaṃ jahāpento – ‘‘tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassānī’’tiādimāha. Evaṃ nekkhammasitasomanassehi nekkhammasitadomanassāni, nekkhammasitaupekkhāhi ca nekkhammasitasomanassāni jahāpentena balavatā dubbalappahānaṃ kathitaṃ. Setelah menyebabkan ditinggalkannya hal yang serupa dengan hal yang serupa, sekarang untuk menyebabkan ditinggalkannya hal yang lemah oleh hal yang kuat, Sang Bhagavā bersabda: "Di sana, para bhikkhu, enam kegembiraan yang berdasarkan pelepasan itu..." dan seterusnya. Demikianlah Sang Bhagavā yang menyebabkan ditinggalkannya kesedihan yang berdasarkan pelepasan melalui kegembiraan yang berdasarkan pelepasan, serta ditinggalkannya kegembiraan yang berdasarkan pelepasan melalui keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan, telah menjelaskan tentang peninggalan yang lemah oleh yang kuat (keseimbangan batin yang kuat atau kegembiraan yang kuat). Ettha pana ṭhatvā upekkhākathā veditabbā – aṭṭhasu hi samāpattīsu paṭhamādīni ca tīṇi jhānāni, suddhasaṅkhāre ca pādake katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā hoti upekkhāsahagatā vā, vuṭṭhānagāminī pana somanassasahagatāva. Catutthajjhānādīni pādakāni katvā vipassanaṃ āraddhānaṃ pañcannaṃ pubbabhāgavipassanā purimasadisāva. Vuṭṭhānagāminī pana upekkhāsahagatā hoti. Idaṃ sandhāya – ‘‘yā cha nekkhammasitā upekkhā, tā nissāya tā āgamma, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni, tāni pajahathā’’ti vuttaṃ. Na kevalañca evaṃpaṭipannassa bhikkhuno ayaṃ vipassanāya vedanāvisesova hoti, ariyamaggepi pana jhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānampi viseso hoti. Di sini, penjelasan tentang keseimbangan batin harus dipahami: bagi empat jenis bhikkhu yang memulai pandangan terang dengan menjadikan tiga jhana pertama serta bentukan murni sebagai dasar, pandangan terang bagian awal (pubbabhāga-vipassanā) bisa disertai kegembiraan atau disertai keseimbangan batin; namun pandangan terang yang menuntun pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) hanya disertai kegembiraan saja. Bagi lima jenis bhikkhu yang memulai pandangan terang dengan menjadikan jhana keempat dan seterusnya sebagai dasar, pandangan terang bagian awal mereka serupa dengan yang sebelumnya; namun pandangan terang yang menuntun pada kemunculan disertai dengan keseimbangan batin. Merujuk pada hal inilah Sang Bhagavā bersabda: "Enam keseimbangan batin yang berdasarkan pelepasan itu, dengan bersandar padanya, dengan bergantung padanya, tinggalkanlah enam kegembiraan yang berdasarkan pelepasan itu." Dan tidak hanya terdapat perbedaan perasaan dalam pandangan terang bagi bhikkhu yang mempraktikkan hal ini, namun dalam Jalan Ariya pun terdapat perbedaan dalam faktor-faktor jhana, faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan faktor-faktor jalan (maggaṅga). Ko panetaṃ visesaṃ niyameti? Keci tāva therā vipassanāpādakajjhānaṃ niyametīti vadanti, keci vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentīti vadanti, keci puggalajjhāsayo niyametīti vadanti. Tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametīti veditabbā. Vinicchayakathā panettha visuddhimagge saṅkhārupekkhāniddese vuttāva. Namun, apa yang menentukan perbedaan tersebut? Beberapa sesepuh (Thera) mengatakan bahwa jhana yang menjadi dasar pandangan teranglah yang menentukannya; beberapa mengatakan bahwa kelompok unsur (khandha) yang menjadi objek pandangan teranglah yang menentukannya; beberapa mengatakan bahwa kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya) yang menentukannya. Bahkan dalam pandangan ketiga jenis sesepuh tersebut, harus dipahami bahwa pandangan terang yang menuntun pada kemunculan di bagian awal inilah yang menentukannya. Penjelasan keputusan (vinicchayakathā) mengenai hal ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang keseimbangan batin terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā-niddesa). 310. Nānattāti nānā bahū anekappakārā. Nānattasitāti nānārammaṇanissitā. Ekattāti ekā. Ekattasitāti ekārammaṇanissitā. Katamā panāyaṃ upekkhāti? Heṭṭhā tāva aññāṇupekkhā vuttā, upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati, idha samathaupekkhā, vipassanupekkhāti dve upekkhā gahitā. 310. "Keberagaman" (nānattā): berbagai macam, banyak, beragam jenis. "Berdasarkan keberagaman" (nānattasitā): bersandar pada berbagai objek yang berbeda seperti rupa dan sebagainya. "Kesatuan" (ekattā): satu, tunggal. "Berdasarkan kesatuan" (ekattasitā): bersandar pada satu objek tunggal. Namun, apakah keseimbangan batin ini? Di bagian bawah telah dijelaskan tentang keseimbangan batin karena ketidaktahuan (aññāṇupekkhā), di bagian atas akan dijelaskan tentang keseimbangan batin dalam enam indra (chaḷaṅgupekkhā); di sini, dua jenis keseimbangan batin diambil, yaitu keseimbangan batin ketenangan (samathaupekkhā) dan keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkhā). Tattha yasmā aññāva rūpesu upekkhā, aññāva saddādīsu, na hi yā rūpe upekkhā, sā saddādīsu hoti. Rūpe upekkhā ca rūpameva ārammaṇaṃ karoti[Pg.189], na saddādayo. Rūpe upekkhābhāvañca aññā samathaupekkhā pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, aññā āpokasiṇādīni. Tasmā nānattaṃ nānattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesūtiādimāha. Yasmā pana dve vā tīṇi vā ākāsānañcāyatanāni vā viññāṇañcāyatanādīni vā natthi, tasmā ekattaṃ ekattasitaṃ vibhajanto atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitātiādimāha. Di sana, karena keseimbangan batin pada rupa adalah satu hal, dan pada suara dan sebagainya adalah hal lain; sebab keseimbangan batin yang ada pada rupa tidaklah sama dengan yang ada pada suara dan sebagainya. Keseimbangan batin pada rupa hanya menjadikan rupa sebagai objek, bukan suara dan sebagainya. Mengenai keberadaan keseimbangan batin pada rupa: satu keseimbangan batin ketenangan muncul dengan menjadikan kasina tanah sebagai objek, yang lain muncul dengan menjadikan kasina air dan sebagainya sebagai objek. Oleh karena itu, ketika merinci tentang keberagaman dan yang berdasarkan keberagaman, Sang Bhagavā bersabda: "Para bhikkhu, ada keseimbangan batin pada rupa..." dan seterusnya. Namun, karena tidak ada dua atau tiga landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) atau landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana) dan sebagainya, maka ketika merinci tentang kesatuan dan yang berdasarkan kesatuan, Sang Bhagavā bersabda: "Para bhikkhu, ada keseimbangan batin yang bersandar pada landasan ruang tanpa batas..." dan seterusnya. Tattha ākāsānañcāyatanaupekkhā sampayuttavasena ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhe vipassantassa vipassanupekkhā ārammaṇavasena ākāsānañcāyatananissitā. Sesāsupi eseva nayo. Di sana, equanimity pada landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanaupekkhā) bergantung pada ākāsānañcāyatana melalui kekuatan asosiasi (sampayuttavasena). Bagi seseorang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā) pada kelompok-kelompok (khandha) dari ākāsānañcāyatana, equanimity pandangan terang (vipassanupekkhā) bergantung pada ākāsānañcāyatana melalui kekuatan objek (ārammaṇavasena). Metode yang sama juga berlaku untuk yang tersisa. Taṃ pajahathāti ettha arūpāvacarasamāpattiupekkhāya rūpāvacarasamāpattiupekkhaṃ pajahāpeti, arūpāvacaravipassanupekkhāya rūpāvacaravipassanupekkhaṃ. Mengenai [kalimat] "Lepaskanlah itu" (taṃ pajahatha), di sini seseorang melepaskan equanimity pencapaian rūpāvacara dengan equanimity pencapaian arūpāvacara; melepaskan equanimity pandangan terang rūpāvacara dengan equanimity pandangan terang arūpāvacara. Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, tassā pariyādānato vuṭṭhānagāminīvipassanā atammayatāti vuccati. Taṃ pajahathāti idha vuṭṭhānagāminīvipassanāya arūpāvacarasamāpattiupekkhañca vipassanupekkhañca pajahāpeti. Mengenai "atammayatā", di sini yang disebut "tammayatā" adalah nafsu keinginan (taṇhā). Karena pengakhiran (pariyādāna) nafsu itu, pandangan terang yang menuju pada kemunculan [ke jalan] (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) disebut "atammayatā". Mengenai "Lepaskanlah itu" (taṃ pajahatha), di sini dengan vuṭṭhānagāminī-vipassanā seseorang melepaskan equanimity pencapaian arūpāvacara dan equanimity pandangan terang. 311. Yadariyoti ye satipaṭṭhāne ariyo sammāsambuddho sevati. Tattha tīsu ṭhānesu satiṃ paṭṭhapento satipaṭṭhāne sevatīti veditabbo. Na sussūsantīti saddahitvā sotuṃ na icchanti. Na aññāti jānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti. Vokkammāti atikkamitvā. Satthu sāsanāti satthu ovādaṃ gahetabbaṃ pūretabbaṃ na maññantīti attho. Na ca attamanoti na sakamano. Ettha ca gehasitadomanassavasena appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo, appaṭipannakesu pana attamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti paṭighaavassavena anavassuto. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato[Pg.190]. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako. Attamanoti idhāpi gehasitasomanassavasena uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo, paṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vuttaṃ. Anavassutoti rāgāvassavena anavassuto. 311. "Yadariya" berarti landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang dijalankan oleh Yang Mulia Buddha yang tercerahkan sempurna. Di sana, dalam menetapkan perhatian (sati) pada tiga hal, harus dipahami bahwa Beliau menjalankan satipaṭṭhāna. "Tidak mau mendengarkan" (na sussūsanti) berarti tidak berkeinginan untuk mendengar dengan penuh keyakinan. "Tidak mengerti" (na aññā) berarti tidak memusatkan pikiran untuk memahami. "Vokkamma" berarti telah melampaui. "Ajaran Guru" (satthu sāsana) memiliki arti bahwa mereka tidak menganggap instruksi Guru sebagai sesuatu yang harus diterima atau dipenuhi. "Tidak puas" (na ca attamano) bukan berarti tidak menyukai (nasakamano). Di sini, makna "tidak puas" tidak boleh dianggap sebagai rasa tidak senang yang berasal dari keduniawian (gehasita domanassa); melainkan hal ini dikatakan karena tidak adanya alasan untuk merasa puas terhadap murid-murid yang tidak berlatih dengan benar. "Tidak bocor" (anavassuta) berarti tidak bocor oleh aliran kebencian (paṭigha). "Waspada dan penuh kesadaran" (sato sampajāno) berarti memiliki perhatian dan pengetahuan. "Ekuanimitas" (upekkhako) berarti berdiam dengan memiliki equanimity enam faktor (chaḷaṅgupekkhā). "Puas" (attamano) dalam konteks ini juga tidak boleh dianggap sebagai kegembiraan yang bersifat keduniawian (gehasita somanassa); melainkan dikatakan karena tidak adanya alasan untuk tidak puas terhadap murid-murid yang berlatih dengan benar. "Tidak bocor" (anavassuta) berarti tidak bocor oleh aliran nafsu (rāga). 312. Sāritoti damito. Ekameva disaṃ dhāvatīti anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvati, nivattitvā pana aparaṃ dhāvituṃ sakkoti. Aṭṭha disā vidhāvatīti ekapallaṅkena nisinno kāyena anivattitvāva vimokkhavasena ekappahāreneva aṭṭha disā vidhāvati, puratthābhimukho vā dakkhiṇādīsu aññataradisābhimukho vā nisīditvā aṭṭha samāpattiyo samāpajjatiyevāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 312. "Sārito" berarti dijinakkan (damito). "Berlari ke satu arah saja" (ekameva disaṃ dhāvati) berarti gajah yang berlari tanpa berbalik hanya dapat berlari ke satu arah saja; namun, setelah berbalik ia dapat berlari ke arah lain. "Berlari ke delapan arah" (aṭṭha disā vidhāvati) berarti seseorang yang duduk dalam satu postur bersila, yang memiliki delapan pencapaian, tanpa memutar tubuhnya, dapat berlari ke delapan arah sekaligus melalui kekuatan pembebasan (vimokkha); apakah menghadap ke timur atau ke salah satu arah lainnya seperti selatan dan sebagainya, ia benar-benar dapat memasuki delapan pencapaian; inilah maknanya. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Saḷāyatanavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Saḷāyatanavibhaṅga Sutta selesai. 8. Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Uddesavibhaṅga Sutta. 313. Evaṃ me sutanti uddesavibhaṅgasuttaṃ. Tattha uddesavibhaṅganti uddesañca vibhaṅgañca, mātikañca vibhajanañcāti attho. Upaparikkheyyāti tuleyya tīreyya pariggaṇheyya paricchindeyya. Bahiddhāti bahiddhāārammaṇesu. Avikkhittaṃ avisaṭanti nikantivasena ārammaṇe tiṭṭhamānaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ nāma hoti, taṃ paṭisedhento evamāha. Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Anupādāya na paritasseyyāti anupādiyitvā aggahetvā taṃ viññāṇaṃ na paritasseyya. Yathā viññāṇaṃ bahiddhā avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, evaṃ bhikkhu upaparikkheyyāti vuttaṃ hoti. Jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavoti jātijarāmaraṇassa ceva avasesassa ca dukkhassa nibbatti na hotīti attho. 313. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Uddesavibhaṅga Sutta. Di sana, "Uddesavibhaṅga" memiliki makna ringkasan (uddesa) dan analisis (vibhaṅga), atau mātika dan pemilahan (vibhajana). "Harus diselidiki" (upaparikkheyyā) berarti harus ditimbang, diputuskan, diperiksa, dan dibedakan. "Di luar" (bahiddhā) berarti pada objek-objek luar. "Tidak kacau dan tidak tersebar" (avikkhittaṃ avisaṭaṃ) berarti pikiran yang menetap pada objek melalui kekuatan kemelekatan (nikanti) disebut kacau dan tersebar; untuk melarang hal itu, Sang Buddha bersabda demikian. "Tidak menetap di dalam" (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ) berarti tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan pada objek internal seperti kasina tanah dan sebagainya. "Tidak terobsesi karena tidak melekat" (anupādāya na paritasseyya) berarti karena tidak menggenggam melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā), maka enam kesadaran tersebut tidak boleh terobsesi. Maknanya adalah: Bhikkhu harus menyelidiki sedemikian rupa sehingga kesadarannya tidak kacau dan tidak tersebar di luar, tidak menetap di dalam, dan tidak terobsesi karena tidak melekat. "Asal mula penderitaan kelahiran, penuaan, dan kematian" (jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo) memiliki arti bahwa tidak adanya kemunculan kelahiran, penuaan, kematian, dan penderitaan yang tersisa. 316. Rūpanimittānusārīti [Pg.191] rūpanimittaṃ anussarati anudhāvatīti rūpanimittānusārī. 316. "Pengejar tanda objek rupa" (rūpanimittānusārī) berarti seseorang yang mengikuti dan mengejar tanda objek rupa (rūpanimitta); karena itulah disebut pengejar tanda objek rupa. 318. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti nikantivasena asaṇṭhitaṃ. Nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hoti. 318. "Demikianlah, kawan, tidak menetap di dalam" berarti tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan. Sebab, pikiran yang tidak menetap melalui kekuatan kemelekatan tidak menjadi bagian dari kemerosotan (hānabhāgiya), melainkan menjadi bagian dari kekhususan (visesabhāgiya). 320. Anupādā paritassanāti satthārā khandhiyavagge ‘‘upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañcā’’ti (saṃ. ni. 3.7) evaṃ gahetvā paritassanā, aggahetvāva aparitassanā ca kathitā, taṃ mahāthero upādāparitassanameva anupādāparitassananti katvā dassento evamāha. Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti. Upādātabbassa abhāvato. Yadi hi koci saṅkhāro nicco vā dhuvo vā attā vā attaniyo vāti gahetabbayuttako abhavissa, ayaṃ paritassanā upādāparitassanāva assa. Yasmā pana evaṃ upādātabbo saṅkhāro nāma natthi, tasmā rūpaṃ attātiādinā nayena rūpādayo upādinnāpi anupādinnāva honti. Evamesā diṭṭhivasena upādāparitassanāpi samānā atthato anupādāparitassanāyeva nāma hotīti veditabbā. 320. "Kecemasan tanpa kemelekatan" (anupādā paritassanā): Sang Guru dalam Khandhavagga Saṃyutta telah bersabda, "Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kalian tentang kecemasan dengan kemelekatan (upādāparitassana) dan kecemasan tanpa kemelekatan (anupādāaparitassana)." Di antara keduanya, dalam ringkasan sutta ini, kecemasan (dengan kemelekatan) tidak diambil, dan hanya kecemasan tanpa kemelekatan yang diajarkan. Mahathera (Mahākaccāna), yang hendak menunjukkan kecemasan dengan kemelekatan yang diajarkan dalam Khandhavagga sebagai kecemasan tanpa kemelekatan, bersabda demikian. Bagaimana ini menjadi kecemasan tanpa kemelekatan? Karena tidak adanya hal yang dapat digenggam (upādātabba). Jika ada bentukan (saṅkhāra) yang kekal, tetap, diri, atau milik diri yang layak digenggam, maka kecemasan ini akan menjadi kecemasan dengan kemelekatan. Namun, karena tidak ada yang disebut bentukan yang layak digenggam seperti itu, maka meskipun rupa dan sebagainya digenggam dengan cara menganggap "rupa adalah diri" dan lain-lain, hal-hal tersebut sebenarnya tetap tidak tergenggam. Jadi, meskipun kecemasan ini disebut kecemasan dengan kemelekatan melalui kekuatan pandangan (diṭṭhi), namun secara hakiki hal itu tetaplah disebut kecemasan tanpa kemelekatan; demikianlah harus dipahami. Aññathā hotīti parivattati pakatijahanena nassati, rūpavipariṇāmānuparivattīti ‘‘mama rūpaṃ vipariṇata’’nti vā, ‘‘yaṃ ahu, taṃ vata me natthī’’ti vā ādinā (ma. ni. 1.242) nayena kammaviññāṇaṃ rūpassa bhedānuparivatti hoti. Vipariṇāmānuparivattajāti vipariṇāmassa anuparivattanato vipariṇāmārammaṇacittato jātā. Paritassanā dhammasamuppādāti taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti kusalacittaṃ pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhanti. Uttāsavāti bhayatāsenapi sauttāso taṇhātāsenapi sauttāso. Vighātavāti savighāto sadukkho. Apekkhavāti sālayo sasineho. Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hotīti evaṃ maṇikaraṇḍakasaññāya tucchakaraṇḍakaṃ gahetvā tasmiṃ naṭṭhe pacchā vighātaṃ āpajjantassa viya pacchā aggahetvā paritassanā hoti. "Berubah" (aññathā hoti) berarti musnah karena meninggalkan sifat aslinya. "Mengikuti perubahan rupa" (rūpavipariṇāmānuparivattī) berarti kesadaran karma (kammaviññāṇa) mengikuti hancurnya rupa dengan cara seperti: "rupaku telah berubah," atau "apa yang dulu ada, sungguh sekarang tidak ada bagiku." "Lahir dari mengikuti perubahan" (vipariṇāmānuparivattajā) berarti lahir dari pikiran yang memiliki perubahan sebagai objeknya karena mengikuti perubahan itu. "Munculnya keadaan kecemasan" (paritassanā dhammasamuppādā) berarti kecemasan berupa nafsu keinginan dan munculnya keadaan-keadaan tidak baik. "Menghabiskan pikiran" (cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti) berarti menetap dengan menghabiskan atau menguasai pikiran baik (kusalacitta). "Gemetar" (uttāsavā) berarti gemetar karena ketakutan maupun gemetar karena nafsu keinginan. "Tertekan" (vighātavā) berarti disertai dengan penderitaan. "Merindu" (apekkhavā) berarti disertai dengan kasih sayang dan kemelekatan. "Demikianlah, kawan, terjadi kecemasan tanpa kemelekatan" berarti seperti seseorang yang mengambil kotak kosong dengan anggapan bahwa itu adalah kotak perhiasan, lalu setelah kotak itu hilang, ia mengalami penderitaan; demikianlah kecemasan muncul setelah tidak lagi menggenggam. 321. Na [Pg.192] ca rūpavipariṇāmānuparivattīti khīṇāsavassa kammaviññāṇameva natthi, tasmā rūpabhedānuparivatti na hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 321. "Dan tidak mengikuti perubahan rupa" (na ca rūpavipariṇāmānuparivattī) berarti bagi Arahat (khīṇāsava), kesadaran karma itu sendiri sudah tidak ada, oleh karena itu tidak ada proses mengikuti hancurnya rupa. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Uddesavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Uddesavibhaṅga Sutta selesai. 9. Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Araṇavibhaṅga Sutta. 323. Evaṃ me sutanti araṇavibhaṅgasuttaṃ. Tattha nevussādeyya na apasādeyyāti gehasitavasena kañci puggalaṃ neva ukkhipeyya na avakkhipeyya. Dhammameva deseyyāti sabhāvameva katheyya. Sukhavinicchayanti vinicchitasukhaṃ. Raho vādanti parammukhā avaṇṇaṃ, pisuṇavācanti attho. Sammukhā na khīṇanti sammukhāpi khīṇaṃ ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Nābhiniveseyyāti na adhiṭṭhahitvā ādāya vohareyya. Samaññanti lokasamaññaṃ lokapaṇṇattiṃ. Nātidhāveyyāti nātikkameyya. 323. Demikianlah yang saya dengar adalah Araṇavibhaṅgasutta. Di sana, yang dimaksud dengan 'tidak boleh memuji maupun mencela' adalah melalui pengaruh kehidupan duniawi (kekotoran batin), seseorang tidak boleh meninggikan atau merendahkan individu mana pun. 'Hanya membabarkan Dhamma' berarti hanya membicarakan tentang sifat alami yang sebenarnya. 'Penetapan kebahagiaan' berarti kebahagiaan yang telah ditetapkan. 'Pembicaraan rahasia' berarti berbicara buruk di belakang seseorang, yang maknanya adalah kata-kata fitnah. 'Tidak berbicara tajam di hadapan' berarti seseorang tidak boleh mengucapkan kata-kata yang tajam, kasar, atau kotor bahkan di hadapan orang tersebut. 'Tidak boleh bersikeras' berarti seseorang tidak boleh berbicara dengan menetapkan atau menggenggam suatu pendapat tertentu. 'Kesepakatan' berarti kesepakatan umum di dunia atau sebutan duniawi. 'Tidak boleh melampaui' berarti tidak boleh melampauinya. 324. Kāmapaṭisandhisukhinoti kāmapaṭisandhinā kāmūpasaṃhitena sukhena sukhitassa. Sadukkhoti vipākadukkhena saṃkilesadukkhenapi sadukkho. Saupaghātoti vipākūpaghātakilesūpaghāteheva saupaghāto. Tathā sapariḷāho. Micchāpaṭipadāti ayāthāvapaṭipadā akusalapaṭipadā. 324. Yang dimaksud dengan 'kebahagiaan yang terikat pada kenikmatan indrawi' adalah bagi seseorang yang bahagia dengan kebahagiaan yang terikat pada objek-objek indrawi. 'Disertai penderitaan' berarti disertai dengan penderitaan akibat perbuatan (vipāka) maupun penderitaan karena kekotoran batin (saṃkilesa). 'Disertai dengan gangguan' berarti disertai dengan gangguan dari akibat perbuatan maupun gangguan dari kekotoran batin. Demikian pula 'disertai dengan demam'. 'Praktik yang salah' berarti praktik yang tidak benar atau praktik yang tidak bermanfaat (akusala). 326. Ittheke apasādetīti evaṃ gehasitavasena ekacce puggale apasādeti. Ussādanepi eseva nayo. Bhavasaṃyojananti bhavabandhanaṃ, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. 326. Yang dimaksud dengan 'dengan cara ini dia mencela beberapa orang' adalah dengan cara demikian dia mencela beberapa individu melalui pengaruh kekotoran batin keduniawian. Dalam hal pujian pun, metodenya sama seperti ini. 'Belenggu penjelmaan' berarti ikatan pada penjelmaan; ini adalah nama untuk taṇhā (keinginan haus). Subhūtitthero kira imaṃ catukkaṃ nissāya etadagge ṭhapito. Bhagavato hi dhammaṃ desentassa puggalānaṃ ussādanāapasādanā paññāyanti, tathā sāriputtattherādīnaṃ. Subhūtittherassa pana dhammadesanāya ‘‘ayaṃ puggalo appaṭipannako anārādhako’’ti vā, ‘‘ayaṃ sīlavā guṇavā lajjipesalo ācārasampanno’’ti vā natthi, dhammadesanāya panassa ‘‘ayaṃ micchāpaṭipadā, ayaṃ [Pg.193] sammāpaṭipadā’’tveva paññāyati. Tasmā bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti āha. Konon, Thera Subhūti ditetapkan sebagai yang terkemuka (etadagga) berdasarkan keempat poin ini. Sebab, bagi Sang Bagawan yang membabarkan Dhamma, tampak adanya pujian dan celaan terhadap orang-orang, demikian pula bagi Thera Sāriputta dan yang lainnya. Namun, bagi Thera Subhūti dalam pembabaran Dhammanya, tidak ada pernyataan seperti 'orang ini tidak berlatih' atau 'orang ini tidak menyenangkan', atau 'orang ini bermoral, memiliki kualitas luhur, malu berbuat jahat, menyukai kebajikan, dan sempurna dalam perilaku'. Sebaliknya, dalam pembabaran Dhammanya, hanya tampak bahwa 'ini adalah praktik yang salah, ini adalah praktik yang benar'. Itulah sebabnya Sang Bagawan bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan bhikkhu yang berdiam tanpa konflik (araṇavihārī), yang terkemuka adalah Subhūti.' 329. Kālaññū assāti asampatte ca atikkante ca kāle akathetvā ‘‘idāni vuccamānaṃ mahājano gaṇhissatī’’ti yuttapattakālaṃ ñatvāva parammukhā avaṇṇaṃ bhāseyya. Khīṇavādepi eseva nayo. 329. Yang dimaksud dengan 'mengetahui waktu' adalah tanpa berbicara pada waktu yang belum tiba atau waktu yang telah lewat, tetapi mengetahui waktu yang tepat dan sesuai dengan berpikir, 'Sekarang jika dikatakan, banyak orang akan menerimanya,' barulah ia membicarakan celaan di belakang. Dalam hal pembicaraan tajam pun, metodenya sama seperti ini. 330. Upahaññatīti ghātiyati. Saropi upahaññatīti saddopi bhijjati. Āturīyatīti āturo hoti gelaññappatto sābādho. Avissaṭṭhanti vissaṭṭhaṃ apalibuddhaṃ na hoti. 330. 'Terganggu' berarti dihancurkan. 'Suara pun terganggu' berarti suara pun menjadi pecah. 'Merasa sakit' berarti menjadi menderita, jatuh sakit, atau tertimpa penyakit. 'Tidak bebas' berarti tidak lepas atau tidak terbebas dari hambatan. 331. Tadevāti taṃyeva bhājanaṃ. Abhinivissa voharatīti pattanti sañjānanajanapadaṃ gantvā ‘‘pattaṃ āharatha dhovathā’’ti sutvā ‘‘andhabālaputhujjano, nayidaṃ pattaṃ, pāti namesā, evaṃ vadāhī’’ti abhinivissa voharati. Evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Atisāroti atidhāvanaṃ. 331. 'Itu sendiri' berarti wadah itu sendiri. 'Berbicara dengan bersikeras' berarti setelah pergi ke suatu daerah yang mengenal (wadah tersebut) sebagai 'patta' (mangkuk), lalu mendengar 'bawalah patta itu, cucilah patta itu', orang awam yang sangat bodoh berkata, 'Ini bukan patta, ini namanya pāti (nampan), bicaralah seperti itu,' demikianlah ia berbicara dengan bersikeras. Hal yang sama harus diterapkan pada semua istilah. 'Pelampauan' berarti berlari melampaui batas. 332. Tathā tathā voharati aparāmasanti amhākaṃ janapade bhājanaṃ pātīti vuccati, ime pana naṃ pattanti vadantīti tato paṭṭhāya janapadavohāraṃ muñcitvā pattaṃ pattanteva aparāmasanto voharati. Sesapadesupi eseva nayo. 332. 'Berbicara sesuai dengan itu tanpa menggenggam' berarti (berpikir), 'Di daerah kami, wadah ini disebut pāti, tetapi orang-orang di sini menyebutnya patta,' dan sejak saat itu, setelah melepaskan sebutan daerahnya sendiri, ia berbicara menggunakan istilah 'patta' sebagai 'patta' tanpa menggenggam secara salah. Pada istilah-istilah lainnya pun, metodenya sama seperti ini. 333. Idāni mariyādabhājanīyaṃ karonto tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha saraṇoti sarajo sakileso. Araṇoti arajo nikkileso. Subhūti ca pana, bhikkhaveti ayaṃ thero dvīsu ṭhānesu etadaggaṃ āruḷho ‘‘araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti, dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.202). 333. Sekarang, ketika melakukan pembagian batasan, Sang Bagawan mengucapkan 'Di sana, para bhikkhu' dan seterusnya. Di sana, 'saraṇa' berarti berdebu atau disertai kekotoran batin. 'Araṇa' berarti tanpa debu atau tanpa kekotoran batin. Dan juga, Thera Subhūti ini ditetapkan sebagai yang terkemuka dalam dua hal: 'Di antara mereka yang berdiam tanpa konflik, dialah Subhūti; di antara mereka yang layak menerima persembahan, dialah Subhūti.' Dhammasenāpati kira vatthuṃ sodheti, subhūtitthero dakkhiṇaṃ sodheti. Tathā hi dhammasenāpati piṇḍāya caranto gehadvāre ṭhito yāva bhikkhaṃ āharanti, tāva pubbabhāge paricchinditvā nirodhaṃ samāpajjati, nirodhā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Subhūtitthero ca tatheva mettājhānaṃ samāpajjati, mettājhānā vuṭṭhāya deyyadhammaṃ paṭiggaṇhāti. Evaṃ pana kātuṃ sakkāti. Āma sakkā, neva acchariyañcetaṃ, yaṃ [Pg.194] mahābhiññappattā sāvakā evaṃ kareyyuṃ. Imasmimpi hi tambapaṇṇidīpe porāṇakarājakāle piṅgalabuddharakkhitatthero nāma uttaragāmaṃ nissāya vihāsi. Tattha satta kulasatāni honti, ekampi taṃ kuladvāraṃ natthi, yattha thero samāpattiṃ na samāpajji. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Konon, Panglima Dhamma (Sāriputta) memurnikan objeknya (pemberi), sedangkan Thera Subhūti memurnikan persembahannya. Sebab, ketika Panglima Dhamma berjalan untuk menerima dana makanan dan berdiri di pintu rumah, selama makanan belum dibawa, ia terlebih dahulu memasuki pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti). Setelah bangkit dari nirodha, barulah ia menerima pemberian itu. Sedangkan Thera Subhūti, dengan cara yang sama, ia memasuki jhana cinta kasih (mettājhāna). Setelah bangkit dari mettājhāna, barulah ia menerima pemberian itu. Namun, apakah hal ini mungkin dilakukan? Ya, mungkin saja, dan tidak mengherankan jika para siswa yang telah mencapai kemampuan batin yang luar biasa (mahābhiññā) melakukannya. Sebab, bahkan di pulau Tambapaṇṇi ini, pada masa raja-raja kuno, ada seorang Thera bernama Piṅgalabuddharakkhita yang tinggal di desa Uttara. Di sana terdapat tujuh ratus keluarga, dan tidak ada satu pun pintu rumah keluarga tersebut di mana sang Thera tidak masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) sebelum menerima dana. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Araṇavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Araṇavibhaṅgasutta telah selesai. 10. Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā 10. Penjelasan Dhātuvibhaṅgasutta 342. Evaṃ me sutanti dhātuvibhaṅgasuttaṃ. Tattha cārikanti turitagamanacārikaṃ. Sace te bhaggava agarūti sace tuyhaṃ bhāriyaṃ aphāsukaṃ kiñci natthi. Sace so anujānātīti bhaggavassa kira etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma nānāajjhāsayā, eko gaṇābhirato hoti, eko ekābhirato. Sace so ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, mā pāvisi, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Sace ayaṃ ekābhirato bhavissati, ‘āvuso, nikkhama, mayā sālā laddhā’ti vakkhati. Evaṃ sante ahaṃ ubhinnaṃ vivādakāretā nāma bhavissāmi, dinnaṃ nāma dinnameva vaṭṭati, kataṃ katamevā’’ti. Tasmā evamāha. 342. 'Demikian yang saya dengar' adalah Dhātuvibhaṅgasutta. Di sana, 'perjalanan' berarti perjalanan dengan bergegas. 'Jika itu tidak merepotkanmu, Bhaggava' berarti jika bagi Anda tidak ada beban atau ketidaknyamanan sedikit pun. 'Jika ia mengizinkan' berarti konon si Bhaggava berpikir demikian: 'Para petapa itu memiliki kecenderungan yang berbeda-beda; ada yang suka berkelompok, ada yang suka menyendiri. Jika petapa (yang datang lebih dulu) itu suka menyendiri, ia akan berkata, "O kawan, jangan masuk, aku sudah mendapatkan aula ini." Jika petapa (yang datang belakangan) ini suka menyendiri, ia akan berkata, "O kawan, keluarlah, aku sudah mendapatkan aula ini." Jika demikian halnya, aku akan menjadi penyebab perselisihan di antara keduanya. Apa yang telah diberikan, seharusnya tetap diberikan; apa yang telah dilakukan, seharusnya tetap dilakukan.' Itulah sebabnya ia berkata demikian. Kulaputtoti jātikulaputtopi ācārakulaputtopi. Vāsūpagatoti vāsaṃ upagato. Kuto āgantvāti? Takkasīlanagarato. 'Putra keluarga' berarti baik putra keluarga berdasarkan kelahiran maupun putra keluarga berdasarkan perilaku. 'Datang untuk menginap' berarti telah datang untuk tinggal. Dari mana datangnya? Dari kota Takkasīla. Tatrāyaṃ anupubbikathā – majjhimappadese kira rājagahanagare bimbisāre rajjaṃ kārente paccante takkasīlanagare pukkusāti rājā rajjaṃ kāresi. Atha takkasīlato bhaṇḍaṃ gahetvā vāṇijā rājagahaṃ āgatā paṇṇākāraṃ gahetvā rājānaṃ addasaṃsu. Rājā te vanditvā ṭhite ‘‘katthavāsino tumhe’’ti pucchi. Takkasīlavāsino devāti. Atha ne rājā janapadassa khemasubhikkhatādīni nagarassa ca pavattiṃ pucchitvā ‘‘ko nāma tumhākaṃ rājā’’ti pucchi. Pukkusāti nāma devāti. Dhammikoti? Āma deva dhammiko. Catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgaṇhāti, lokassa mātāpitiṭṭhāne [Pg.195] ṭhito, aṅge nipannadārakaṃ viya janaṃ tosetīti. Katarasmiṃ vaye vattatīti? Athassa vayaṃ ācikkhiṃsu. Vayesupi bimbisārena samavayo jāto. Atha te rājā āha – ‘‘tātā tumhākaṃ rājā dhammiko, vayena ca me samāno, sakkuṇeyyātha tumhākaṃ rājānaṃ mama mittaṃ kātu’’nti. Sakkoma devāti. Rājā tesaṃ suṅkaṃ vissajjetvā gehañca dāpetvā – ‘‘gacchatha bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamanakāle maṃ disvā gaccheyyāthā’’ti āha. Te tathā katvā gamanakāle rājānaṃ addasaṃsu. ‘‘Gacchatha tumhākaṃ rājānaṃ mama vacanena punappunaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘rājā tumhehi saddhiṃ mittabhāvaṃ icchatī’ti vadathā’’ti āha. Di sana, inilah kisah berurutannya: Konon, ketika Bimbisara memerintah di kota Rajagaha di wilayah Majjhima, Raja Pukkusati memerintah di kota Takkasila di wilayah perbatasan. Kemudian, para pedagang dari Takkasila membawa barang dagangan ke Rajagaha, membawa persembahan, dan menghadap raja. Raja bertanya kepada mereka yang berdiri setelah memberi hormat, "Dari manakah kalian berasal?" Mereka menjawab, "Kami penduduk Takkasila, Paduka." Kemudian raja bertanya tentang keamanan, kemakmuran, dan keadaan kota tersebut, lalu bertanya, "Siapa nama raja kalian?" Mereka menjawab, "Namanya Pukkusati, Paduka." "Apakah ia adil?" "Ya, Paduka, ia adil. Ia membimbing rakyat dengan empat dasar kemurahan hati (sangahavatthu), bertindak seperti orang tua bagi rakyatnya, dan menyenangkan rakyat seperti menyenangkan anak kecil yang berbaring di pangkuannya." Raja bertanya, "Berapa usianya?" Lalu mereka memberitahu usianya. Ternyata ia seumur dengan Bimbisara. Kemudian raja berkata kepada mereka, "Teman-teman, raja kalian adil dan usianya sama denganku. Mungkinkah kalian menjadikan raja kalian sebagai sahabatku?" Mereka menjawab, "Kami bisa, Paduka." Raja membebaskan pajak mereka, memberi mereka rumah, dan berkata, "Pergilah, juallah barang daganganmu, dan saat akan pulang, temuilah aku sebelum berangkat." Mereka melakukan itu, dan saat akan pulang, mereka menemui raja. Raja berkata, "Pergilah, sampaikan salam sehat dariku berulang kali kepada raja kalian, dan katakan bahwa 'Raja (Bimbisara) ingin menjalin persahabatan dengan Anda'." Te sādhūti paṭissuṇitvā gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā vandiṃsu. Rājā ‘‘kahaṃ bhaṇe tumhe ettake ime divase na dissathā’’ti pucchi. Te sabbaṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Rājā – ‘‘sādhu, tātā, tumhe nissāya mayā majjhimappadese rājā mitto laddho’’ti attamano ahosi. Aparabhāge rājagahavāsinopi vāṇijā takkasīlaṃ agamaṃsu. Te paṇṇākāraṃ gahetvā āgate pukkusāti rājā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘rājagahato’’ti sutvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa nagarato āgatā tumhe’’ti. Āma devāti. Ārogyaṃ me sahāyassāti ārogyaṃ pucchitvā ‘‘ajja paṭṭhāya ye mayhaṃ sahāyassa nagarato jaṅghasatthena vā sakaṭasatthena vā vāṇijā āgacchanti, sabbesaṃ mama visayaṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya vasanagehāni, rājakoṭṭhāgārato nivāpañca dentu, suṅkaṃ vissajjentu, kiñci upaddavaṃ mā karontū’’ti bheriṃ carāpesi. Bimbisāropi attano nagare tatheva bheriṃ carāpesi. Mereka menyanggupi dengan berkata, "Baiklah," lalu kembali, menyimpan barang dagangan, dan setelah sarapan, mereka menghadap raja dan memberi hormat. Raja bertanya, "Hai kalian, ke mana saja kalian selama hari-hari ini hingga tidak terlihat?" Mereka menceritakan seluruh kejadiannya. Raja merasa senang dan berkata, "Bagus, teman-teman, karena kalian aku mendapatkan seorang raja di wilayah Majjhima sebagai sahabat." Di waktu kemudian, para pedagang dari Rajagaha juga pergi ke Takkasila. Ketika mereka datang membawa persembahan, Raja Pukkusati bertanya, "Dari mana kalian datang?" Mendengar jawaban "Dari Rajagaha," ia bertanya, "Apakah kalian datang dari kota sahabatku?" Mereka menjawab, "Ya, Paduka." Setelah menanyakan kesehatan sahabatnya, ia menabuh genderang pengumuman: "Mulai hari ini, para pedagang yang datang dari kota sahabatku, baik dengan rombongan pejalan kaki maupun rombongan kereta, bagi mereka semua, sejak saat mereka memasuki wilayahku, berikanlah tempat tinggal, berikanlah jatah makanan dari lumbung kerajaan, bebaskanlah pajaknya, dan janganlah ada yang mengganggu mereka sedikit pun." Bimbisara pun melakukan hal yang sama dengan menabuh genderang pengumuman di kotanya sendiri. Atha bimbisāro pukkusātissa paṇṇaṃ pahiṇi – ‘‘paccantadese nāma maṇimuttādīni ratanāni uppajjanti, yaṃ mayhaṃ sahāyassa rajje dassanīyaṃ vā savanīyaṃ vā ratanaṃ uppajjati, tattha me mā maccharāyatū’’ti. Pukkusātipi – ‘‘majjhimadeso nāma mahājanapado, yaṃ tattha evarūpaṃ ratanaṃ uppajjati, tattha me sahāyo mā maccharāyatū’’ti paṭipaṇṇaṃ pahiṇi. Evaṃ te gacchante gacchante kāle aññamaññaṃ adisvāpi daḷhamittā ahesuṃ. Kemudian Bimbisara mengirimkan surat kepada Pukkusati: "Di wilayah perbatasan biasanya terdapat permata seperti manikam, mutiara, dan sebagainya. Jika ada permata yang indah dipandang atau didengar di kerajaan sahabatku, janganlah ragu untuk memberitahukannya kepadaku." Pukkusati pun mengirimkan surat balasan: "Wilayah Majjhima adalah negeri yang besar. Jika ada permata yang demikian di sana, janganlah sahabatku ragu untuk memberitahukannya kepadaku." Demikianlah, seiring berjalannya waktu, meskipun mereka tidak pernah saling bertemu, mereka menjadi sahabat yang akrab. Evaṃ [Pg.196] tesaṃ katikaṃ katvā vasantānaṃ paṭhamataraṃ pukkusātissa paṇṇākāro uppajji. Rājā kira aṭṭha pañcavaṇṇe anagghakambale labhi. So – ‘‘atisundarā ime kambalā, ahaṃ sahāyassa pesissāmī’’ti lākhāguḷamatte aṭṭha sārakaraṇḍake likhāpetvā tesu te kambale pakkhipitvā lākhāya vaṭṭāpetvā setavatthena veṭhetvā samugge pakkhipitvā vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā ‘‘mayhaṃ sahāyassa dethā’’ti amacce pesesi. Sāsanañca adāsi – ‘‘ayaṃ paṇṇākāro nagaramajjhe amaccādiparivutena daṭṭhabbo’’ti. Te gantvā bimbisārassa adaṃsu. Demikianlah, saat mereka hidup dalam kesepakatan tersebut, pertama-tama Raja Pukkusati mendapatkan sebuah persembahan. Konon, raja mendapatkan delapan helai kain wol yang sangat berharga dalam lima warna. Ia berpikir, "Kain-kain wol ini sangat indah, aku akan mengirimkannya kepada sahabatku." Ia menyuruh pengrajin membuat delapan kotak dari kayu inti seukuran bola sela (lakha), memasukkan kain-kain tersebut ke dalamnya, menutupinya dengan sela, membungkusnya dengan kain putih, memasukkannya ke dalam peti, membungkusnya lagi dengan kain, menyegelnya dengan stempel kerajaan, lalu mengutus para menteri dengan berkata, "Berikan ini kepada sahabatku." Ia juga memberikan pesan: "Persembahan ini harus dilihat di tengah kota dengan dikelilingi oleh para menteri dan pengiring lainnya." Mereka pergi dan menyerahkannya kepada Bimbisara. So sāsanaṃ sutvā amaccādayo sannipatantūti bheriṃ carāpetvā nagaramajjhe amaccādiparivuto setacchattena dhāriyamānena pallaṅkavare nisinno lañchanaṃ bhinditvā vatthaṃ apanetvā samuggaṃ vivaritvā anto bhaṇḍikaṃ muñcitvā lākhāguḷe disvā ‘‘mayhaṃ sahāyo pukkusāti ‘jutavittako me sahāyo’ti maññamāno maññe imaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇī’’ti ekaṃ guḷaṃ gahetvā hatthena vaṭṭetvā tulayantova anto dussabhaṇḍikaṃ atthīti aññāsi. Atha naṃ pallaṅkapāde paharitvā tāvadeva lākhā paripati, so nakhena karaṇḍakaṃ vivaritvā anto kambalaratanaṃ disvā itarepi vivarāpesi, sabbepi kambalā ahesuṃ. Atha ne pattharāpesi, te vaṇṇasampannā phassasampannā dīghato soḷasahatthā tiriyaṃ aṭṭhahatthā ahesuṃ. Mahājano disvā aṅguliyo poṭhesi, celukkhepaṃ akāsi, – ‘‘amhākaṃ rañño adiṭṭhasahāyo pukkusāti adisvāva evarūpaṃ paṇṇākāraṃ pesesi, yuttaṃ evarūpaṃ mittaṃ kātu’’nti attamano ahosi. Rājā ekamekaṃ kambalaṃ agghāpesi, sabbe anagghā ahesuṃ. Tesu cattāro sammāsambuddhassa pesesi, cattāro attano ghare akāsi. Tato cintesi – ‘‘pacchā pesentena paṭhamaṃ pesitapaṇṇākārato atirekaṃ pesetuṃ vaṭṭati, sahāyena ca me anaggho paṇṇākāro pesito, kiṃ nu kho pesemī’’ti? Mendengar pesan itu, ia memerintahkan penabuhan genderang agar para menteri dan lainnya berkumpul. Di tengah kota, dengan dikelilingi para menteri dan pengiring lainnya, duduk di atas takhta yang mulia di bawah naungan payung putih, ia mematahkan segel, melepaskan kain pembungkus, membuka peti, dan membuka bungkusan di dalamnya. Melihat bola-bola sela itu, ia berpikir, "Mungkin sahabatku Pukkusati mengira aku seorang yang suka berjudi, sehingga ia mengirimkan persembahan ini." Ia mengambil satu bola, memutarnya dengan tangan, dan merasa dari beratnya bahwa di dalamnya terdapat bungkusan kain. Kemudian ia memukulkannya pada kaki takhta, dan seketika itu juga lapisan selanya terlepas. Ia membuka kotak itu dengan kuku dan melihat kain wol yang indah di dalamnya, lalu ia menyuruh membuka yang lainnya juga. Semuanya ternyata berisi kain wol. Kemudian ia menyuruh membentangkannya; kain-kain itu sangat indah warnanya dan lembut sentuhannya, dengan panjang enam belas hasta dan lebar delapan hasta. Orang banyak yang melihatnya menjentikkan jari dan melambaikan pakaian mereka karena kagum. Mereka merasa gembira sambil berkata, "Sahabat Raja kita yang belum pernah ditemui, Pukkusati, mengirimkan persembahan seperti ini tanpa pernah bertemu sebelumnya; sungguh tepat menjadikannya sebagai sahabat." Raja menaksir harga setiap helai kain wol tersebut, dan semuanya tak ternilai harganya. Dari delapan helai itu, ia mengirimkan empat helai kepada Yang Maha Suci Buddha, dan empat helai ia gunakan di istananya sendiri. Kemudian ia berpikir, "Seseorang yang mengirimkan balasan haruslah mengirimkan persembahan yang lebih dari persembahan yang diterima. Sahabatku telah mengirimkan persembahan yang tak ternilai, apa yang sebaiknya aku kirimkan kepadanya?" Kiṃ pana rājagahe tato adhikaṃ ratanaṃ natthīti? No natthi, mahāpuñño rājā, apica kho panassa sotāpannakālato paṭṭhāya ṭhapetvā tīṇi ratanāni aññaṃ ratanaṃ somanassaṃ janetuṃ samatthaṃ nāma natthi[Pg.197]. So ratanaṃ vicinituṃ āraddho – ratanaṃ nāma saviññāṇakaṃ aviññāṇakanti duvidhaṃ. Tattha aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ indriyabaddhaṃ. Aviññāṇakaṃ saviññāṇakasseva alaṅkārādivasena paribhogaṃ hoti, iti imesu dvīsu ratanesu saviññāṇakaṃ seṭṭhaṃ. Saviññāṇakampi duvidhaṃ tiracchānaratanaṃ manussaratananti. Tattha tiracchānaratanaṃ hatthiassaratanaṃ, tampi manussānaṃ upabhogatthameva nibbattati, iti imesupi dvīsu manussaratanaṃ seṭṭhaṃ. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ purisaratananti. Tattha cakkavattino rañño uppannaṃ itthiratanampi purisasseva upabhogaṃ. Iti imesupi dvīsu purisaratanameva seṭṭhaṃ. "Apakah tidak ada permata yang lebih unggul dari itu di Rājagaha? Bukan berarti tidak ada, karena raja memiliki jasa yang besar (mahāpuñño), namun sejak ia mencapai tahap Sotāpanna, selain Tiga Permata, tidak ada permata lain yang mampu membangkitkan kegembiraan (somanassa) baginya. Ia mulai memilih permata — yang disebut permata ada dua jenis: yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) dan yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Di antaranya, yang tidak memiliki kesadaran adalah emas, perak, dan sebagainya; sedangkan yang memiliki kesadaran adalah yang terikat dengan indra (makhluk hidup). Permata yang tidak memiliki kesadaran hanyalah sarana kegunaan bagi yang memiliki kesadaran sebagai hiasan dan sebagainya, maka di antara kedua permata ini, yang memiliki kesadaran adalah yang lebih utama. Yang memiliki kesadaran pun terbagi dua: permata binatang dan permata manusia. Di antaranya, permata binatang adalah permata gajah dan permata kuda, yang mana itu pun muncul hanya untuk kegunaan manusia, maka di antara keduanya permata manusia adalah yang lebih utama. Permata manusia pun ada dua jenis: permata wanita dan permata pria. Di antaranya, permata wanita yang muncul bagi raja pemutar roda (cakkavattī) pun hanyalah sarana kegunaan bagi pria saja. Maka di antara keduanya, permata pria sajalah yang lebih utama." Purisaratanampi duvidhaṃ agāriyaratanaṃ anagāriyaratanañca. Tattha agāriyaratanesupi cakkavattirājā ajja pabbajitasāmaṇeraṃ pañcapatiṭṭhitena vandati, iti imesupi dvīsu anagāriyaratanameva seṭṭhaṃ. Anagāriyaratanampi duvidhaṃ sekkharatanañca asekkharatanañca. Tattha satasahassampi sekkhānaṃ asekkhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu asekkharatanameva seṭṭhaṃ. Tampi duvidhaṃ buddharatanaṃ sāvakaratananti. Tattha satasahassampi sāvakaratanānaṃ buddharatanassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsū buddharatanameva seṭṭhaṃ. "Permata pria pun ada dua jenis: permata umat awam (agāriya) dan permata rohaniwan (anagāriya). Di antaranya, bahkan raja pemutar roda pun menghormat dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhitena) kepada seorang samanera yang baru ditahbiskan pada hari itu juga, maka di antara keduanya permata rohaniwan sajalah yang lebih utama. Permata rohaniwan pun ada dua jenis: permata sekkha (yang masih berlatih) dan permata asekkha (yang tidak berlatih lagi/Arahat). Di antaranya, bahkan seratus ribu sekkha pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas seorang asekkha, maka di antara keduanya permata asekkha sajalah yang lebih utama. Itu pun ada dua jenis: permata Buddha dan permata siswa (sāvaka). Di antaranya, bahkan seratus ribu permata siswa pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas permata Buddha, maka di antara keduanya permata Buddha sajalah yang lebih utama." Buddharatanampi duvidhaṃ paccekabuddharatanaṃ sabbaññubuddharatananti. Tattha satasahassampi paccekabuddhānaṃ sabbaññubuddhassa padesaṃ na pāpuṇāti, iti imesupi dvīsu sabbaññubuddharatanaṃyeva seṭṭhaṃ. Sadevakasmiñhi loke buddharatanasamaṃ ratanaṃ nāma natthi. Tasmā asadisameva ratanaṃ mayhaṃ sahāyassa pesessāmīti cintetvā takkasīlavāsino pucchi – ‘‘tātā tumhākaṃ janapade buddho dhammo saṅghoti imāni tīṇi ratanāni dissantī’’ti. Ghosopi so mahārāja tāva tattha natthi, dassanaṃ pana kutoti. "Permata Buddha pun ada dua jenis: permata Paccekabuddha dan permata Buddha Yang Maha Tahu (Sabbaññubuddha). Di antaranya, seratus ribu Paccekabuddha pun tidak dapat menyamai satu bagian pun dari kualitas Buddha Yang Maha Tahu, maka di antara keduanya permata Buddha Yang Maha Tahu sajalah yang paling utama. Sebab, di dunia beserta para dewa ini, tidak ada permata yang setara dengan permata Buddha. Oleh karena itu, setelah merenung, 'Aku akan mengirimkan permata yang tiada bandingnya ini kepada sahabatku,' Raja Bimbisāra bertanya kepada para pejabat dari Takkasīla: 'Wahai kawan-kawan, apakah di wilayah kalian muncul tiga permata ini: Buddha, Dhamma, dan Sangha?' Mereka menjawab: 'Bahkan sebutannya (ghosa) pun belum ada di sana, wahai Baginda Raja, apalagi kesempatan untuk melihat (dassanaṃ) mereka?'" ‘‘Sundaraṃ tātā’’ti rājā tuṭṭho cintesi – ‘‘sakkā bhaveyya janasaṅgahatthāya mayhaṃ sahāyassa vasanaṭṭhānaṃ sammāsambuddhaṃ pesetuṃ, buddhā pana paccantimesu janapadesu na aruṇaṃ uṭṭhapenti. Tasmā satthārā gantuṃ na sakkā. Sāriputtamoggallānādayo mahāsāvake pesetuṃ sakkā bhaveyya. Mayā [Pg.198] pana ‘therā paccante vasantī’ti sutvāpi manusse pesetvā te attano samīpaṃ āṇāpetvā upaṭṭhātumeva yuttaṃ. Tasmā na therehipi sakkā gantuṃ. Yena panākārena sāsane pesite satthā ca mahāsāvakā ca gatā viya honti, tenākārena sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti. Cintetvā caturatanāyāmaṃ vidatthimattaputhulaṃ nātitanuṃ nātibahalaṃ suvaṇṇapaṭṭaṃ kārāpetvā ‘‘tattha ajja akkharāni likhissāmī’’ti. Pātova sīsaṃ nhāyitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhuttapātarāso apanītagandhamālābharaṇo suvaṇṇasarakena jātihiṅgulikaṃ ādāya heṭṭhato paṭṭhāya dvārāni pidahanto pāsādamāruyha pubbadisāmukhaṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā ākāsatale nisīditvā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhanto – ‘‘idha tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Buddhaguṇe tāva ekadesena likhi. "'Bagus, kawan-kawan,' kata raja dengan gembira, lalu ia merenung: 'Mungkin saja mengundang Sang Buddha Yang Terberkati (Sammāsambuddha) ke tempat tinggal sahabatku demi kesejahteraan orang banyak, namun para Buddha tidak membiarkan fajar menyingsing di wilayah perbatasan (paccantimesu). Oleh karena itu, tidak mungkin bagi Sang Guru untuk pergi ke sana. Mungkin saja mengirimkan para siswa utama seperti Sāriputta, Moggallāna, dan lainnya. Namun, bagiku, meskipun telah mendengar bahwa "para Thera tinggal di wilayah perbatasan", adalah lebih pantas bagi manusia untuk dikirim guna mengundang mereka ke dekatnya untuk dilayani. Oleh karena itu, para Thera pun tidak mungkin pergi. Melalui cara apa pun ketika pesan dikirimkan, seolah-olah Sang Guru dan para siswa utama telah pergi ke sana, dengan cara itulah aku akan mengirimkan pesan.' Setelah merenung, ia memerintahkan untuk membuat lembaran emas dengan panjang empat hasta, lebar satu jengkal, tidak terlalu tipis dan tidak terlalu tebal, dan berkata: 'Hari ini aku akan menuliskan aksara-aksara di atasnya.' Pagi-pagi sekali setelah mandi keramas, menjalankan unsur-unsur uposatha, selesai makan pagi, menanggalkan wewangian, bunga, dan perhiasan, ia mengambil tinta merah (jātihiṅgulika) dengan cawan emas, menutup pintu-pintu mulai dari bawah, naik ke istana, membuka jendela singa yang menghadap ke arah timur, duduk di ruang terbuka, dan menuliskan aksara pada lembaran emas itu: 'Telah muncul di dunia ini Sang Tathāgata, yang layak (arahaṃ), yang telah tercerahkan sempurna (sammāsambuddho), yang sempurna pengetahuan dan perilakunya (vijjācaraṇasampanno), yang telah pergi dengan baik (sugato), pengenal segenap alam (lokavidū), pemimpin manusia yang tiada bandingnya (anuttaro purisadammasārathi), guru para dewa dan manusia (satthā devamanussānaṃ), Sang Buddha, Yang Terpuji (bhagavā).' Demikianlah ia menuliskan sebagian dari kualitas-kualitas Buddha (Buddhaguṇa)." Tato ‘‘evaṃ dasa pāramiyo pūretvā tusitabhavanato cavitvā mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi, mātukucchiyaṃ vasamāne idaṃ nāma ahosi, agāramajjhe vasamāne idaṃ nāma ahosi, evaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto evaṃ mahāpadhānaṃ padahi. Evaṃ dukkarakārikaṃ katvā mahābodhimaṇḍaṃ āruyha aparājitapallaṅke nisinno sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantassa evaṃ lokavivaraṇaṃ ahosi. Sadevake loke aññaṃ evarūpaṃ ratanaṃ nāma natthīti. "Kemudian ia menulis: 'Demikianlah Beliau menyempurnakan sepuluh parami, mangkat dari alam surga Tusita, lalu mengambil kelahiran kembali di rahim ibunda. Demikianlah penyingkapan dunia (lokavivaraṇaṃ) terjadi. Ketika berada di dalam rahim ibunda, hal ini terjadi; ketika hidup di tengah rumah tangga, hal ini terjadi; demikianlah Beliau pergi dalam pelepasan agung (mahābhinikkhamanaṃ), demikianlah Beliau melakukan perjuangan agung (mahāpadhānaṃ). Demikianlah setelah melakukan praktik asketisme yang sulit (dukkara-kārikaṃ), Beliau naik ke area Bodhi agung, duduk di takhta yang tak terkalahkan (aparājitapallaṅke), dan menembus pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇaṃ). Bagi Beliau yang menembus pengetahuan mahatahu, penyingkapan dunia terjadi sedemikian rupa. Di dunia beserta para dewa, tidak ada permata lain yang seperti ini.'" Yaṃkiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ; Na no samaṃ atthi tathāgatena,Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) – "'Harta apa pun yang ada di sini atau di alam lain, atau permata mulia apa pun di alam surga; tidak ada yang setara dengan Sang Tathāgata. Ini pun adalah permata mulia dalam Buddha; dengan kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.'" Evaṃ ekadesena buddhaguṇepi likhitvā dutiyaṃ dhammaratanaṃ thomento – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. ‘‘Satthārā desitadhammo nāma evarūpo ca evarūpo cā’’ti sattatiṃsa bodhipakkhiye ekadesena likhitvā – "Demikianlah setelah menulis sebagian dari kualitas-kualitas Buddha, ia memuji permata kedua, yaitu permata Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Yang Terpuji... dst... untuk dipahami oleh para bijaksana dalam diri masing-masing.' 'Empat landasan kesadaran... dst... Jalan Mulia Berunsur Delapan.' 'Ajaran yang dibabarkan oleh Sang Guru sungguh seperti ini dan seperti ini,' setelah menuliskan sebagian dari tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma):" ‘‘Yaṃ [Pg.199] buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,Samādhimānantarikaññamāhu; Samādhinā tena samo na vijjati,Idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.5; su. ni. 228) – "'Konsentrasi murni yang dipuji oleh Sang Buddha yang paling luhur, yang mereka sebut sebagai konsentrasi yang memberikan hasil tanpa jeda (ānantarika); tidak ditemukan yang setara dengan konsentrasi itu. Ini pun adalah permata mulia dalam Dhamma; dengan kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.'" Evaṃ ekadesena dhammaguṇe likhitvā tatiyaṃ saṅgharatanaṃ thomento – ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… puññakkhettaṃ lokassā’’ti. ‘‘Kulaputtā nāma satthu dhammakathaṃ sutvā evaṃ nikkhamitvā pabbajanti, keci setacchattaṃ pahāya pabbajanti, keci uparajjaṃ, keci senāpatiṭṭhānādīni pahāya pabbajanti. Pabbajitvā ca pana imañca paṭipattiṃ pūrentī’’ti cūḷasīlamajjhimasīlamahāsīlādīni ekadesena likhitvā chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ catupaccayasantosaṃ navavidhaṃ senāsanaṃ, nīvaraṇappahānaṃ parikammaṃ jhānābhiññā aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni yāva āsavakkhayā ekadesena likhi, soḷasavidhaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vitthāreneva likhitvā ‘‘satthu sāvakasaṅgho nāma evarūpehi ca guṇehi samannāgato. Setelah menuliskan sebagian dari kualitas Dhamma dengan cara demikian, Raja Bimbisara yang ingin memuji Permata Sangha yang ketiga menulis: 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik... (dan seterusnya)... ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia.' Ia menuliskan sebagian bahwa: 'Yang disebut sebagai putra-putra dari keluarga baik, setelah mendengar khotbah Dhamma Sang Guru, mereka keluar dari kehidupan duniawi dan menahbiskan diri; beberapa meninggalkan payung putih (kekuasaan raja) dan menahbiskan diri; beberapa meninggalkan kedudukan raja muda; dan beberapa meninggalkan posisi panglima tentara dan sebagainya untuk menahbiskan diri. Setelah menahbiskan diri, mereka memenuhi praktik ini.' Ia pun menuliskan sebagian dari Sila Kecil, Sila Menengah, dan Sila Besar, serta menuliskan sebagian tentang pengendalian enam pintu indra, kewaspadaan dan pengertian jernih, kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok, sembilan jenis tempat tinggal, penanggalan rintangan batin, praktik persiapan, jhana, abhinna, dan tiga puluh delapan objek meditasi hingga penghancuran noda-noda batin. Setelah menuliskan meditasi pernapasan enam belas tahap secara terperinci, ia menulis: 'Yang disebut Sangha siswa Sang Guru diberkahi dengan kualitas-kualitas yang seperti itu.' Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasaṭṭhā,Cattāri etāni yugāni honti; Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā,Etesu dinnāni mahapphalāni; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ,Etena saccena suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.6; su. ni. 229) – 'Delapan individu yang dipuji oleh para bijak, mereka adalah empat pasang. Mereka adalah siswa Sugata yang layak menerima persembahan, pemberian kepada mereka menghasilkan buah yang besar. Permata Sangha ini pun sungguh luhur, berkat kebenaran ini semoga ada kesejahteraan.' Evaṃ ekadesena saṅghaguṇe likhitvā – ‘‘bhagavato sāsanaṃ svākkhātaṃ niyyānikaṃ, sace mayhaṃ sahāyo sakkoti, nikkhamitvā pabbajatū’’ti likhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ saṃharitvā sukhumakambalena veṭhetvā sārasamugge pakkhipitvā taṃ samuggaṃ suvaṇṇamaye, suvaṇṇamayaṃ, rajatamaye rajatamayaṃ maṇimaye, maṇimayaṃ pavāḷamaye, pavāḷamayaṃ lohitaṅkamaye, lohitaṅkamayaṃ masāragallamaye, masāragallamayaṃ phalikamaye, phalikamayaṃ dantamaye, dantamayaṃ sabbaratanamaye, sabbaratanamayaṃ kilañjamaye, kilañjamayaṃ samuggaṃ sārakaraṇḍake ṭhapesi. Demikianlah, setelah menuliskan sebagian kualitas Sangha, ia menulis: 'Ajaran Sang Bhagavā telah dibabarkan dengan baik dan membawa keluar dari samsara; jika sahabatku mampu, biarlah ia keluar dari keduniawian dan menahbiskan diri.' Setelah menulis demikian, ia menggulung lembaran emas itu, membungkusnya dengan kain wol yang halus, dan memasukkannya ke dalam peti inti kayu cendana. Ia menempatkan peti itu ke dalam peti emas; peti emas ke dalam peti perak; peti perak ke dalam peti permata; peti permata ke dalam peti koral; peti koral ke dalam peti batu merah; peti batu merah ke dalam peti batu mulia berbintik; peti itu ke dalam peti kristal; peti kristal ke dalam peti gading; peti gading ke dalam peti aneka permata; peti aneka permata ke dalam peti anyaman; dan peti anyaman itu ia tempatkan ke dalam kotak kayu cendana. Puna [Pg.200] sārakaraṇḍakaṃ suvaṇṇakaraṇḍaketi purimanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ karaṇḍakaṃ kilañjamaye karaṇḍake ṭhapesi. Tato kilañjamayaṃ karaṇḍakaṃ sāramayapeḷāyāti puna vuttanayeneva haritvā sabbaratanamayaṃ peḷaṃ kilañjamayapeḷāya ṭhapetvā bahi vatthena veṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā amacce āṇāpesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne maggaṃ alaṅkārāpetha maggo aṭṭhusabhavitthato hotu, catuusabhaṭṭhānaṃ sodhitamattakameva hotu, majjhe catuusabhaṃ rājānubhāvena paṭiyādethā’’ti. Tato maṅgalahatthiṃ alaṅkārāpetvā tassa upari pallaṅkaṃ paññapetvā setacchattaṃ ussāpetvā nagaravīthiyo sittasammaṭṭhā samussitaddhajapaṭākā kadalipuṇṇaghaṭagandhadhūmapupphādīhi suppaṭimaṇḍitā kāretvā ‘‘attano attano visayappadese evarūpaṃ pūjaṃ kārentū’’ti antarabhogikānaṃ javanadūte pesetvā sayaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā – ‘‘sabbatāḷāvacarasammissabalakāyaparivuto paṇṇākāraṃ pesemī’’ti attano visayapariyantaṃ gantvā amaccassa mukhasāsanaṃ adāsi – ‘‘tāta mayhaṃ sahāyo pukkusāti imaṃ paṇṇākāraṃ paṭicchanto orodhamajjhe apaṭicchitvā pāsādaṃ āruyha paṭicchatū’’ti. Evaṃ sāsanaṃ datvā paccantadesaṃ satthā gacchatīti pañcapatiṭṭhitena vanditvā nivatti. Antarabhogikā teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā paṇṇākāraṃ nayiṃsu. Sekali lagi, ia menempatkan kotak kayu cendana itu ke dalam kotak emas, dan seterusnya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, hingga ia menempatkan kotak aneka permata ke dalam kotak anyaman. Kemudian ia menempatkan kotak anyaman itu ke dalam peti kayu cendana. Sekali lagi, dengan cara yang telah disebutkan, ia menempatkan peti aneka permata ke dalam peti anyaman, membungkus bagian luarnya dengan kain, menyegelnya dengan segel raja, dan memerintahkan para menteri: 'Di tempat-tempat di mana kekuasaanku berlaku, hiasilah jalanan. Jalan itu harus lebarnya delapan usabha. Area selebar empat usabha harus dibersihkan saja. Di tengah-tengahnya, siapkan jalan selebar empat usabha dengan kemegahan raja.' Kemudian, setelah menghias gajah kerajaan, menyiapkan takhta di atasnya, dan menegakkan payung putih, ia memerintahkan agar jalan-jalan kota disiram dan disapu, ditegakkan bendera serta panji-panji, dan dihiasi dengan pohon pisang, tempayan air, wewangian, dupa, bunga-bunga, dan sebagainya. Ia mengirim utusan-utusan cepat kepada para penguasa daerah dengan pesan: 'Lakukanlah pemujaan serupa di wilayah kekuasaan kalian masing-masing.' Ia sendiri menghias diri dengan segala perhiasan dan dikelilingi pasukan serta pemusik, sambil berpikir: 'Aku mengirimkan hadiah ini.' Ia pergi sampai ke perbatasan wilayahnya dan memberikan pesan lisan kepada menteri: 'Sahabatku, Raja Pukkusāti, ketika menerima hadiah ini, janganlah menerimanya di tengah para selir, tetapi naiklah ke istana dan terimalah di sana.' Setelah memberikan pesan itu, karena menganggap Sang Guru sedang berjalan ke daerah pinggiran, ia bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah dan kembali. Para penguasa daerah menyiapkan jalan dengan cara yang sama dan meneruskan hadiah tersebut. Pukkusātipi attano rajjasīmato paṭṭhāya teneva niyāmena maggaṃ paṭiyādetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā paṇṇākārassa paccuggamanaṃ akāsi. Paṇṇākāro takkasīlaṃ pāpuṇanto uposathadivase pāpuṇi, paṇṇākāraṃ gahetvā gataamaccopi rañño vuttasāsanaṃ ārocesi. Rājā taṃ sutvā paṇṇākārena saddhiṃ āgatānaṃ kattabbakiccaṃ vicāretvā paṇṇākāraṃ ādāya pāsādaṃ āruyha ‘‘mā idha koci pavisatū’’ti dvāre ārakkhaṃ kāretvā sīhapañjaraṃ vivaritvā paṇṇākāraṃ uccāsane ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno lañchanaṃ bhinditvā nivāsanaṃ apanetvā kilañjapeḷato paṭṭhāya anupubbena vivaranto sāramayaṃ samuggaṃ disvā cintesi – ‘‘mahāparihāro nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissati, addhā majjhimadese sotabbayuttakaṃ ratanaṃ uppanna’’nti. Atha taṃ samuggaṃ vivaritvā rājalañchanaṃ bhinditvā sukhumakambalaṃ ubhato viyūhitvā suvaṇṇapaṭṭaṃ addasa. Raja Pukkusāti juga, mulai dari perbatasan wilayahnya, menyiapkan jalan dengan cara yang sama, menghias kota, dan melakukan penyambutan terhadap hadiah tersebut. Hadiah itu sampai di Takkasila pada hari Uposatha. Para menteri yang membawanya menyampaikan pesan yang dititipkan raja. Mendengar hal itu, sang raja mengatur segala keperluan bagi mereka yang datang bersama hadiah tersebut, lalu membawa hadiah itu naik ke istana dan memerintahkan penjagaan di pintu agar tidak ada seorang pun yang masuk. Setelah membuka jendela singa, ia menempatkan hadiah itu di tempat yang tinggi sementara ia sendiri duduk di tempat yang rendah. Ia merusak segel, membuka pembungkus kain, dan membukanya secara bertahap mulai dari peti anyaman. Ketika melihat peti inti kayu cendana, ia berpikir: 'Kemasan yang semegah ini bukan untuk permata biasa; pastilah permata yang layak didengar telah muncul di Wilayah Tengah.' Kemudian ia membuka peti itu, merusak segel raja, menyibakkan kain wol halus di kedua sisi, dan melihat lembaran emas itu. So [Pg.201] taṃ pasāretvā – ‘‘manāpāni vata akkharāni samasīsāni samapantīni caturassānī’’tiādito paṭṭhāya vācetuṃ ārabhi. Tassa – ‘‘idha tathāgato loke uppanno’’ti buddhaguṇe vācentassa balavasomanassaṃ uppajji, navanavutilomakūpasahassāni uddhaggalomāni ahesuṃ. Attano ṭhitabhāvaṃ vā nisinnabhāvaṃ vā na jānāti. Athassa – ‘‘kappakoṭisatasahassehipi etaṃ dullabhasāsanaṃ sahāyaṃ nissāya sotuṃ labhāmī’’ti bhiyyo balavapīti udapādi. So hi upari vācetuṃ asakkonto yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato – ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. So puna yāva pītivegapassaddhiyā nisīditvā parato ‘‘suppaṭipanno’’ti saṅghaguṇe ārabhi. Tatrāpissa tatheva ahosi. Atha sabbapariyante ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ vācetvā catukkapañcakajjhānāni nibbattesi, so jhānasukheneva vītināmesi. Añño koci daṭṭhuṃ na labhati, ekova cūḷupaṭṭhāko pavisati. Evaṃ addhamāsamattaṃ vītināmesi. Ia membentangkan lembaran itu dan mulai membaca dari awal: 'Sungguh indah huruf-huruf ini, bagian atasnya rata, barisnya teratur, dan berbentuk persegi.' Saat ia membaca kualitas-kualitas Buddha: 'Telah muncul seorang Tathagata di dunia ini,' kegembiraan yang sangat besar muncul dalam dirinya, dan sembilan puluh sembilan ribu pori-porinya berdiri. Ia tidak sadar apakah ia sedang berdiri atau duduk. Kemudian ia berpikir: 'Bahkan dalam ratusan ribu koti kappa, ajaran yang sulit didapat ini dapat kudengar karena bantuan sahabatku,' dan kegembiraan yang semakin kuat pun muncul. Karena ia tidak mampu melanjutkan membaca, ia duduk sampai desakan kegembiraan itu mereda, lalu ia mulai membaca kualitas Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā.' Hal yang sama pun terjadi padanya. Sekali lagi ia duduk sampai desakan kegembiraan mereda, lalu mulai membaca kualitas Sangha: 'Telah berlatih dengan baik...' Hal yang sama kembali terjadi padanya. Akhirnya, setelah membaca hingga selesai, ia membaca objek meditasi pernapasan dan mencapai jhana keempat serta kelima. Ia menghabiskan waktu dengan kebahagiaan jhana tersebut. Tidak ada orang lain yang diizinkan untuk melihatnya, hanya satu pelayan kecil yang masuk. Demikianlah ia menghabiskan waktu selama sekitar setengah bulan. Nāgarā rājaṅgaṇe sannipatitvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu ‘‘paṇṇākāraṃ paṭicchitadivasato paṭṭhāya baladassanaṃ vā nāṭakadassanaṃ vā natthi, vinicchayadānaṃ natthi, rājā sahāyena pahitaṃ paṇṇākāraṃ yassicchati tassa dassetu, rājāno nāma ekaccassa paṇṇākāravasenapi vañcetvā rajjaṃ attano kātuṃ vāyamanti. Kiṃ nāma amhākaṃ rājā karotī’’ti? Rājā ukkuṭṭhisaddaṃ sutvā – ‘‘rajjaṃ nu kho dhāremi, udāhu satthāra’’nti cintesi. Athassa etadahosi – ‘‘rajjakāritaattabhāvo nāma neva gaṇakena, na gaṇakamahāmattena gaṇetuṃ sakko. Satthusāsanaṃ dhāressāmī’’ti sayane ṭhapitaṃ asiṃ gahetvā kese chinditvā sīhapañjaraṃ vivaritvā – ‘‘etaṃ gahetvā rajjaṃ kārethā’’ti saddhiṃ cūḷāmaṇinā kesakalāpaṃ parisamajjhe pātesi, mahājano taṃ ukkhipitvā – ‘‘sahāyakasantikā laddhapaṇṇākārā nāma rājāno tumhādisā honti devā’’ti ekappahāreneva viravi. Raññopi dvaṅgulamattaṃ kesamassu ahosi. Bodhisattassa pabbajjāsadisameva kira jātaṃ. Rakyat berkumpul di halaman istana dan berseru, "Sejak hari hadiah itu diterima, tidak ada lagi tinjauan pasukan atau pertunjukan penari, tidak ada lagi pemberian keputusan hukum. Biarlah Raja memberikan kembali hadiah yang dikirimkan oleh sahabatnya itu kepada siapa pun yang ia kehendaki. Para raja biasanya berusaha merebut kerajaan untuk diri mereka sendiri bahkan dengan menipu melalui pemberian hadiah. Apa sebenarnya yang dilakukan raja kita?" Raja mendengar suara teriakan itu dan merenung, "Haruskah aku mempertahankan kerajaan, atau haruskah aku memegang teguh Sang Guru?" Kemudian ia berpikir, "Keadaan menjadi raja tidak dapat dihitung bahkan oleh seorang akuntan atau menteri keuangan sekalipun. Aku akan memegang teguh ajaran Sang Guru." Ia mengambil pedang yang terletak di tempat tidur, memotong rambutnya, membuka jendela singa, dan melemparkan simpul rambutnya bersama mahkota permata ke tengah orang banyak sambil berkata, "Ambillah ini dan kelolalah kerajaan." Orang banyak memungutnya dan berseru serempak, "Duhai Dewa, apakah raja-raja seperti Anda, yang telah menerima hadiah dari tangan seorang sahabat, memang demikian adanya?" Kemudian mereka menangis meratap bersama-sama. Rambut dan janggut raja pun menjadi sepanjang dua jari. Dikatakan bahwa hal itu terjadi persis seperti penahbisan sang Bodhisatta. Tato [Pg.202] cūḷupaṭṭhākaṃ pesetvā antarāpaṇā dve kāsāyavatthāni mattikāpattañca āharāpetvā – ‘‘ye loke arahanto, te uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti satthāraṃ uddissa ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā pattaṃ vāmaaṃsakūṭe katvā kattaradaṇḍaṃ gahetvā – ‘‘sobhati nu kho me pabbajjā no vā’’ti mahātale katipayavāre aparāparaṃ caṅkamitvā – ‘‘sobhati me pabbajjā’’ti dvāraṃ vivaritvā pāsādā otari. Otarantaṃ pana naṃ tīsu dvāresu ṭhitanāṭakādīni disvāpi na sañjāniṃsu. ‘‘Eko paccekabuddho amhākaṃ rañño dhammakathaṃ kathetuṃ āgato’’ti kira cintayiṃsu. Uparipāsādaṃ pana āruyha rañño ṭhitanisinnaṭṭhānāni disvā rājā gatoti ñatvā samuddamajjhe osīdamānāya nāvāya jano viya ekappahāreneva viraviṃsu. Kulaputtaṃ bhūmitalaṃ otiṇṇamattaṃ aṭṭhārasaseniyo sabbe nāgarā balakāyā ca parivāretvā mahāviravaṃ viraviṃsu. Amaccāpi taṃ etadavocuṃ – ‘‘deva majjhimadesarājāno nāma bahumāyā, sāsanaṃ pesetvā buddharatanaṃ nāma loke uppannaṃ vā no vāti ñatvā gamissatha, nivattatha devā’’ti. Saddahāmahaṃ mayhaṃ sahāyakassa, tassa mayā saddhiṃ dvejjhavacanaṃ nāma natthi, tiṭṭhatha tumheti. Te anugacchantiyeva. Kemudian ia mengutus seorang pelayan muda untuk membawakan dua helai kain pewarna kuning tanah dan sebuah mangkuk tanah liat dari pasar. Ia berkata, "Demi para Arahat yang ada di dunia, inilah penahbisanku." Dengan merujuk pada Sang Guru, ia mengenakan satu kain kuning, menyampirkan yang lainnya, meletakkan mangkuk di bahu kiri, mengambil tongkat, dan merenung, "Apakah penahbisanku tampak pantas atau tidak?" Ia berjalan bolak-balik beberapa kali di lantai atas yang luas, lalu berpikir, "Penahbisanku tampak pantas," kemudian ia membuka pintu dan turun dari istana. Saat ia turun, para penari dan lainnya yang berdiri di tiga gerbang tidak mengenalinya. Mereka mengira, "Seorang Paccekabuddha telah datang untuk membabarkan Dhamma kepada raja kita." Namun, setelah naik ke atas istana dan melihat tempat-tempat di mana raja biasanya berdiri dan duduk, mereka menyadari bahwa raja telah pergi, dan mereka meratap serempak bagaikan orang-orang di atas kapal yang tenggelam di tengah samudra. Seluruh rakyat, delapan belas divisi pasukan, dan semua warga kota mengelilingi sang bangsawan yang baru saja menginjakkan kaki di tanah itu dan meratap dengan suara keras. Para menteri juga berkata kepadanya, "Dewa, raja-raja di wilayah tengah (Majjhimadesa) memiliki banyak tipu muslihat. Setelah mengirim pesan, pastikanlah terlebih dahulu apakah permata Buddha benar-benar telah muncul di dunia atau tidak sebelum Anda pergi; kembalilah, Dewa." Ia menjawab, "Aku percaya pada perkataan sahabatku; tidak ada kata bermuka dua antara dia dan aku. Berhentilah kalian di sini." Namun, mereka tetap mengikuti. Kulaputto kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā – ‘‘idaṃ rajjaṃ kassā’’ti āha? Tumhākaṃ devāti. Yo imaṃ lekhaṃ antaraṃ karoti, rājāṇāya kāretabboti. Mahājanakajātake bodhisattena katalekhaṃ sīvalidevī antaraṃ kātuṃ avisahantī vivattamānā agamāsi. Tassā gatamaggena mahājano agamāsi. Taṃ pana lekhaṃ mahājano antaraṃ kātuṃ na visahi, lekhaṃ ussīsakaṃ katvā vivattamānā viraviṃsu. Kulaputto ‘‘ayaṃ me gataṭṭhāne dantakaṭṭhaṃ vā mukhodakaṃ vā dassatī’’ti antamaso ekaceṭakampi aggahetvā pakkāmi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘mama satthā ca mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā ekakova pabbajito’’ti ekakova agamāsi. ‘‘Satthu lajjāmī’’ti ca – ‘‘satthā kira me pabbajitvā yānaṃ nāruḷho’’ti ca antamaso ekapaṭalikampi upāhanaṃ nāruhi, paṇṇacchattakampi na dhāresi. Mahājano rukkhapākāraṭṭālakādīni āruyha esa amhākaṃ rājā gacchatīti olokesi. Kulaputto – ‘‘dūraṃ gantabbaṃ, na sakkā ekena maggo nittharitu’’nti ekaṃ satthavāhaṃ anubandhi. Sukhumālassa kulaputtassa kaṭhinatattāya [Pg.203] pathaviyā gachantassa pādatalesu phoṭā uṭṭhahitvā bhijjanti, dukkhā vedanā uppajjanti. Satthavāhe khandhāvāraṃ bandhitvā nisinne kulaputto maggā okkamma ekasmiṃ rukkhamūle nisīdati. Nisinnaṭṭhāne pādaparikammaṃ vā piṭṭhiparikammaṃ vā kattā nāma natthi, kulaputto ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā maggadarathakilamathapariḷāhaṃ vikkhambhetvā jhānaratiyā vītināmeti. Sang bangsawan membuat garis dengan tongkatnya dan bertanya, "Milik siapakah kerajaan ini?" Mereka menjawab, "Milik Anda, Dewa." Ia berkata, "Siapa pun yang melintasi garis ini harus dihukum berdasarkan perintah raja." Dalam Mahajanaka Jataka, Permaisuri Sivali tidak berani melintasi garis yang dibuat oleh Bodhisatta, namun ia terus mengikuti sambil berguling-guling di tanah. Rakyat banyak mengikuti melalui jalan yang dilaluinya. Namun, rakyat banyak tidak berani melintasi garis itu; mereka meratap sambil berguling-guling dengan menjadikan garis itu sebagai bantal. Sang bangsawan pergi tanpa membawa bahkan satu pelayan pun, sambil berpikir, "Anak ini mungkin akan memberiku pembersih gigi atau air pencuci muka di tempat yang kutuju." Ia berpikir, "Guruku juga pergi meninggalkan keduniawian yang agung dan menjadi petapa sendirian," maka ia pun pergi sendirian. Ia juga berpikir, "Aku malu kepada Sang Guru," dan "Dikatakan bahwa setelah Guruku menjadi petapa, Beliau tidak menggunakan kendaraan," maka ia tidak mengenakan alas kaki bahkan yang selapis sekalipun, dan tidak pula membawa payung daun. Rakyat banyak memanjat pohon, tembok kota, dan menara pengawas, sambil memandang dan berpikir, "Itulah raja kita yang sedang pergi." Sang bangsawan berpikir, "Aku harus menempuh perjalanan jauh, tidak mungkin melintasi jalan ini sendirian," maka ia mengikuti sebuah kafilah pedagang. Bagi sang bangsawan yang terbiasa hidup halus, saat berjalan di atas tanah yang keras dan panas, telapak kakinya melepuh dan pecah, sehingga timbul perasaan menderita. Ketika pemimpin kafilah mendirikan perkemahan dan beristirahat, sang bangsawan menyimpang dari jalan dan duduk di bawah sebatang pohon. Di tempat ia duduk, tidak ada orang yang memijat kaki atau punggungnya. Sang bangsawan masuk ke dalam jhana keempat pernapasan (anapanacatutthajjhana), melenyapkan rasa letih, lelah, dan panas dari perjalanan, lalu menghabiskan waktu dengan kebahagiaan jhana. Punadivase uṭṭhite aruṇe sarīrapaṭijagganaṃ katvā puna satthavāhaṃ anubandhati. Pātarāsakāle kulaputtassa pattaṃ gahetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ patte pakkhipitvā denti. Taṃ uttaṇḍulampi hoti kilinnampi samasakkharampi aloṇātiloṇampi, kulaputto pavisanaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā etena niyāmena aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni gato. Jetavanadvārakoṭṭhakassa pana samīpena gacchantopi – ‘‘kahaṃ satthā vasatī’’ti nāpucchi. Kasmā? Satthugāravena ceva rañño pesitasāsanavasena ca. Rañño hi – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti satthāraṃ rājagahe uppannaṃ viya katvā sāsanaṃ pesitaṃ, tasmā naṃ apucchitvāva pañcacattālīsayojanamattaṃ maggaṃ atikkanto. So sūriyatthaṅgamanavelāya rājagahaṃ patvā satthā kahaṃ vasatīti pucchi. Kuto nu, bhante, āgatoti? Ito uttaratoti. Satthā tuyhaṃ āgatamagge ito pañcacattālīsayojanamatte sāvatthi nāma atthi, tattha vasatīti. Kulaputto cintesi – ‘‘idāni akālo na sakkā gantuṃ, ajja idheva vasitvā sve satthu santikaṃ gamissāmī’’ti. Tato – ‘‘vikāle sampattapabbajitā kahaṃ vasantī’’ti pucchi. Imāya kumbhakārasālāya, bhanteti. Atha so taṃ kumbhakāraṃ yācitvā tattha vāsatthāya pavisitvā nisīdi. Keesokan harinya saat fajar menyingsing, setelah membersihkan diri, ia kembali mengikuti kafilah pedagang. Pada waktu sarapan, mereka mengambil mangkuk sang bangsawan dan mengisinya dengan makanan yang keras maupun lunak. Makanan itu terkadang tidak matang, terkadang lembek, terkadang bercampur kerikil, dan terkadang hambar atau terlalu asin; namun sang bangsawan merenungkan bagian kerongkongan tempat makanan masuk dan memakannya bagaikan nektar. Dengan cara ini, ia menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana (dua ratus yojana kurang delapan). Meskipun ia berjalan melewati gerbang Jetavana, ia tidak bertanya, "Di manakah Sang Guru bersemayam?" Mengapa? Karena rasa hormatnya kepada Sang Guru dan karena isi pesan yang dikirim oleh raja. Sebab raja telah mengirim pesan dengan membuat seolah-olah Sang Guru muncul di Rajagaha, dengan mengatakan, "Tathagata telah muncul di dunia di sini." Karena itu, tanpa bertanya, ia melewati jalan sejauh empat puluh lima yojana. Ia tiba di Rajagaha pada waktu matahari terbenam dan bertanya di manakah Sang Guru bersemayam. Orang-orang bertanya, "Bhante, dari manakah Anda datang?" Ia menjawab, "Dari arah utara." Mereka berkata, "Di jalan yang Anda lalui, empat puluh lima yojana dari sini, ada sebuah kota bernama Savatthi; Beliau bersemayam di sana." Sang bangsawan merenung, "Sekarang bukan waktu yang tepat, tidak mungkin untuk pergi ke sana. Setelah menginap di sini hari ini, besok aku akan pergi ke hadapan Sang Guru." Kemudian ia bertanya, "Di manakah para petapa yang baru datang pada waktu yang tidak tepat biasanya menginap?" Mereka menjawab, "Di bangsal pembuat periuk ini, Bhante." Maka ia meminta izin kepada pembuat periuk itu, masuk ke sana untuk menginap, dan duduk. Bhagavāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento pukkusātiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattakaṃ vācetvā atirekatiyojanasatikaṃ mahārajjaṃ pahāya maṃ uddissa pabbajitvā aṭṭhahi ūnakāni dve yojanasatāni atikkamma rājagahaṃ pāpuṇissati, mayi agacchante pana tīṇi sāmaññaphalāni appaṭivijjhitvā ekarattivāsena anāthakālakiriyaṃ karissati, mayi pana gate [Pg.204] tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhissati. Janasaṅgahatthāyeva pana mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūritā, karissāmi tassa saṅgaha’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto gandhakuṭiṃ pavisitvā muhuttaṃ attadarathakilamathaṃ paṭipassambhetvā – ‘‘kulaputto mayi gāravena dukkaraṃ akāsi, atirekayojanasataṃ rajjaṃ pahāya antamaso mukhadhovanadāyakampi ceṭakaṃ aggahetvā ekakova nikkhanto’’ti sāriputtamahāmoggallānādīsu kañci anāmantetvā sayameva attano pattacīvaraṃ gahetvā ekakova nikkhanto. Gacchanto ca neva ākāse uppati, na pathaviṃ saṃkhipi, – ‘‘kulaputto mama lajjamāno hatthiassarathasuvaṇṇasivikādīsu ekayānepi anisīditvā antamaso ekapaṭalikaṃ upāhanampi anāruyha paṇṇacchattakampi aggahetvā nikkhanto, mayāpi padasāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti pana cintetvā padasāva agamāsi. Pada hari itu, pada waktu fajar, Sang Bhagavan saat mengamati dunia melihat Pukkusāti dan berpikir: "Putra keluarga ini, setelah membaca pesan singkat yang dikirim oleh sahabatnya, telah meninggalkan kerajaan besar yang luasnya lebih dari tiga ratus yojana, lalu demi diriku ia berpentahbis, dan setelah menempuh perjalanan dua ratus yojana kurang delapan (192 yojana), ia akan tiba di Rājagaha. Jika Aku tidak pergi, ia akan meninggal dunia tanpa perlindungan setelah melewatkan satu malam tanpa menembus tiga buah kehidupan pertapa. Namun jika Aku pergi, ia akan menembus tiga buah kehidupan pertapa itu. Sesungguhnya, demi menolong orang-oranglah Aku telah menyempurnakan pāramī selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa; Aku akan menolongnya." Setelah berpikir demikian, pagi-pagi sekali setelah membersihkan diri, Beliau berkeliling untuk menerima dana makanan di Sāvatthī dengan dikelilingi oleh persamuhan bhikkhu, dan setelah makan siang, sekembalinya dari menerima dana makanan, Beliau memasuki Gandhakuṭi, mengistirahatkan diri sejenak dari keletihan tubuh, lalu berpikir: "Putra keluarga ini telah melakukan hal yang sulit dilakukan karena rasa hormatnya kepada-Ku. Ia telah meninggalkan kerajaan yang luasnya lebih dari tiga ratus yojana dan pergi sendirian tanpa membawa pelayan bahkan untuk sekadar memberikan air pencuci muka." Berpikir demikian, tanpa memberi tahu siapa pun termasuk Sāriputta atau Mahāmoggallāna, Beliau mengambil patta dan cīvara-Nya sendiri lalu berangkat sendirian. Saat pergi, Beliau tidak terbang ke angkasa maupun melipat bumi. Beliau berpikir: "Putra keluarga ini, karena rasa malunya kepada-Ku, tidak menaiki kendaraan apa pun baik gajah, kuda, kereta, maupun tandu emas, bahkan tidak memakai sandal satu lapis pun, dan tidak membawa payung daun; maka sudah sepatutnya Aku pun pergi dengan berjalan kaki." Setelah berpikir demikian, Beliau pun berangkat dengan berjalan kaki. So asīti anubyañjanāni byāmappabhā bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇānīti imaṃ buddhasiriṃ paṭicchādetvā valāhakapaṭicchanno puṇṇacando viya aññatarabhikkhuvesena gacchanto ekapacchābhatteneva pañcacattālīsa yojanāni atikkamma sūriyatthaṅgamalīvelāya kulaputte paviṭṭhamatteyeva taṃ kumbhakārasālaṃ pāpuṇi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena, pukkusāti, nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hotī’’ti. Beliau menyembunyikan keagungan Buddha ini, yaitu tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda sekunder beserta cahaya tubuh sejarak satu depa, bagaikan bulan purnama yang tertutup awan. Beliau pergi dengan rupa seorang bhikkhu biasa. Hanya dalam satu waktu setelah makan siang, Beliau menempuh jarak empat puluh lima yojana dan tiba di bangsal perajin periuk itu tepat saat putra keluarga tersebut baru saja masuk ke sana pada waktu matahari terbenam. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'Pada waktu itu, Pukkusāti, putra keluarga yang berpentahbis dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi Sang Bhagavan karena keyakinan, telah lebih dulu masuk untuk menetap di tempat kediaman perajin periuk tersebut.' Evaṃ gantvāpi pana bhagavā – ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti pasayha kumbhakārasālaṃ apavisitvā dvāre ṭhitova kulaputtaṃ okāsaṃ kārento sace te bhikkhūtiādimāha. Urundanti vivittaṃ asambādhaṃ. Viharatāyasmā yathāsukhanti yena yena iriyāpathena phāsu hoti, tena tena yathāsukhaṃ āyasmā viharatūti okāsaṃ akāsi. Atirekatiyojanasatañhi rajjaṃ pahāya pabbajito kulaputto parassa chaḍḍitapatitaṃ [Pg.205] kumbhakārasālaṃ kiṃ aññassa sabrahmacārino maccharāyissati. Ekacce pana moghapurisā sāsane pabbajitvā āvāsamacchariyādīhi abhibhūtā attano vasanaṭṭhāne mayhaṃ kuṭi mayhaṃ pariveṇanti aññesaṃ avāsāya parakkamanti. Nisīdīti accantasukhumālo lokanātho devavimānasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha tattha vippakiṇṇachārikāya bhinnabhājanatiṇapalāsakukkuṭasūkaravaccādisaṃkiliṭṭhāya saṅkāraṭṭhānasadisāya kumbhakārasālāya tiṇasanthāraṃ santharitvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā devavimānasadisaṃ dibbagandhasugandhaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdanto viya nisīdi. Meskipun telah sampai di sana, Sang Bhagavan tidak langsung masuk ke dalam bangsal perajin periuk dengan memaksakan kehendak bahwa 'Aku adalah Sammāsambuddha,' melainkan berdiri di pintu untuk meminta izin kepada putra keluarga itu, dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Sace te bhikkhu...' Kata 'urundaṃ' berarti sunyi dan tidak sempit. Pukkusāti memberikan izin dengan berkata: 'Hiduplah Yang Mulia senyaman mungkin,' yang berarti dengan posisi tubuh mana pun yang terasa nyaman bagi Yang Mulia, silakan menetaplah sesuka hati. Karena putra keluarga yang telah meninggalkan kerajaan lebih dari tiga ratus yojana untuk berpentahbis, mana mungkin ia akan merasa kikir terhadap bangsal perajin periuk milik orang lain yang sudah ditinggalkan terhadap sesama rekan pencari kesucian? Sebaliknya, beberapa orang bodoh yang telah berpentahbis dalam Sāsana ini, karena dikuasai oleh kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya, di tempat tinggal mereka sendiri akan berkata 'ini gubukku,' 'ini halamanku,' dan berusaha agar orang lain tidak bisa tinggal di sana. Kata 'nisīdi' berarti Pelindung Dunia yang sangat lembut itu, setelah meninggalkan Gandhakuṭi yang menyerupai istana dewa, membentangkan hamparan rumput di bangsal perajin periuk yang kotor oleh pecahan tembikar, rumput, jerami, kotoran ayam, kotoran babi, dan sebagainya yang berserakan di sana-sini bagaikan tempat pembuangan sampah, lalu membentangkan jubah paṃsukūla-Nya dan duduk di sana seolah-olah sedang memasuki Gandhakuṭi yang harum semerbak seperti istana dewa. Iti bhagavāpi asambhinnamahāsammatavaṃse uppanno, kulaputtopi khattiyagabbhe vaḍḍhito. Bhagavāpi abhinīhārasampanno, kulaputtopi abhinīhārasampanno. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, kulaputtopi. Bhagavāpi suvaṇṇavaṇṇo, kulaputtopi. Bhagavāpi samāpattilābhī, kulaputtopi. Iti dvepi khattiyā dvepi abhinīhārasampannā dvepi rājapabbajitā dvepi suvaṇṇavaṇṇā dvepi samāpattilābhino kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisinnāti tehi kumbhakārasālā ativiya sobhati, dvīhi sīhādīhi paviṭṭhaguhādīhi āharitvā dīpetabbaṃ. Tesu pana dvīsu bhagavā – ‘‘sukhumālo ahaṃ paramasukhumālo ekapacchābhattena pañcacattālīsa yojanāni āgato, muhuttaṃ tāva sīhaseyyaṃ kappetvā maggadarathaṃ paṭipassambhemī’’ti cittampi anuppādetvā nisīdantova phalasamāpattiṃ samāpajji. Kulaputtopi – ‘‘dvānavutiyojanasataṃ āgatomhi, muhuttaṃ tāva nipajjitvā maggadarathaṃ vinodemī’’ti cittaṃ anuppādetvā nisīdamānova ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajji. Idaṃ sandhāya atha kho bhagavā bahudeva rattintiādi vuttaṃ. Demikianlah, Sang Bhagavan lahir dalam silsilah Mahāsammata yang tak terputus, dan putra keluarga itu pun tumbuh dalam rahim ksatria. Sang Bhagavan memiliki kesempurnaan aspirasi, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan berpentahbis setelah meninggalkan kerajaan, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan memiliki warna kulit keemasan, demikian pula putra keluarga itu. Sang Bhagavan adalah pencapai meditasi, demikian pula putra keluarga itu. Demikianlah keduanya adalah ksatria, keduanya memiliki kesempurnaan aspirasi, keduanya adalah raja yang berpentahbis, keduanya berkulit keemasan, keduanya pencapai meditasi, dan keduanya duduk setelah memasuki bangsal perajin periuk; karena mereka berdualah bangsal perajin periuk itu menjadi sangat indah. Keindahan ini dapat diilustrasikan dengan dua ekor singa yang memasuki gua permata. Namun di antara keduanya, Sang Bhagavan berpikir: 'Aku sangat lembut, luar biasa lembut, dan telah menempuh perjalanan empat puluh lima yojana setelah makan siang. Aku akan berbaring sejenak dengan gaya singa untuk meredakan keletihan perjalanan,' namun tanpa memunculkan pikiran itu, Beliau langsung masuk ke dalam pencapaian buah sambil tetap duduk. Putra keluarga itu pun berpikir: 'Aku telah menempuh perjalanan seratus sembilan puluh dua yojana. Aku akan berbaring sejenak untuk menghilangkan keletihan perjalanan,' namun tanpa memunculkan pikiran itu, ia pun masuk ke dalam jhana keempat dari Ānāpāna sambil tetap duduk. Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'Kemudian Sang Bhagavan melewati sebagian besar malam...' dan seterusnya. Nanu ca bhagavā kulaputtassa dhammaṃ desessāmīti āgato, kasmā na desesīti? Kulaputtassa maggadaratho appaṭipassaddho, na sakkhissati dhammadesanaṃ sampaṭicchituṃ, so tāvassa paṭipassambhatūti na desesi. Apare – ‘‘rājagahaṃ nāma ākiṇṇamanussaṃ avivittaṃ dasahi saddehi, so saddo diyaḍḍhayāmamattena sannisīdati, taṃ āgamento na desesī’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ, brahmalokappamāṇampi hi saddaṃ bhagavā attano ānubhāvena [Pg.206] vūpasametuṃ sakkoti, maggadarathavūpasamaṃ āgamentoyeva pana na desesi. Bukankah Sang Bhagavan datang dengan maksud untuk membabarkan Dhamma kepada putra keluarga itu? Mengapa Beliau tidak langsung membabarkannya? Karena keletihan perjalanan putra keluarga itu belum reda, ia tidak akan mampu menerima pembabaran Dhamma dengan baik. Sang Bhagavan tidak langsung membabarkannya dengan berpikir: 'Biarlah keletihannya reda terlebih dahulu.' Guru-guru lain berkata: 'Kota Rājagaha dipenuhi oleh orang-orang dan tidak sunyi dari sepuluh jenis suara. Suara itu baru mereda setelah satu setengah jaga malam. Sambil menunggu suara itu reda, Beliau tidak membabarkannya.' Namun itu bukanlah alasan utamanya. Sebab, meskipun ada suara yang mencapai alam Brahma, Sang Bhagavan mampu meredakannya dengan kekuatan-Nya sendiri. Beliau tidak langsung membabarkannya hanya karena menunggu redanya keletihan perjalanan. Tattha bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamattaṃ. Etadahosīti bhagavā phalasamāpattito vuṭṭhāya suvaṇṇavimāne maṇisīhapañjaraṃ vivaranto viya pañcapasādappaṭimaṇḍitāni akkhīni ummīletvā olokesi, athassa hatthakukkuccapādakukkuccasīsakampanavirahitaṃ sunikhātaindakhīlaṃ viya niccalaṃ avibbhantaṃ suvaṇṇapaṭimaṃ viya nisinnaṃ kulaputtaṃ disvā etaṃ – ‘‘pāsādikaṃ kho’’tiādi ahosi. Tattha pāsādikanti pasādāvahaṃ. Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ, pāsādikena iriyāpathena iriyati. Yathā iriyato iriyāpatho pāsādiko hoti, evaṃ iriyatīti ayamettha attho. Catūsu hi iriyāpathesu tayo iriyāpathā na sobhanti. Gacchantassa hi bhikkhuno hatthā calanti, pādā calanti, sīsaṃ calati, ṭhitassa kāyo thaddho hoti, nipannassāpi iriyāpatho amanāpo hoti, pacchābhatte pana divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññapetvā sudhotahatthapādassa catusandhikapallaṅkaṃ ābhujitvā nipannasseva iriyāpatho sobhati. Ayañca kulaputto pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ appetvā nisīdi. Itissa iriyāpatheneva pasanno bhagavā – ‘‘pāsādikaṃ kho’’ti parivitakkesi. Di sana, 'bahudeva rattiṃ' berarti selama kira-kira satu setengah jaga (dari tiga jaga malam). Mengenai 'Etadahosi' (berpikir demikian): Sang Bagawan, setelah bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti), membuka mata beliau yang dihiasi dengan lima kejernihan, bagaikan membuka jendela singa bertahtakan permata di istana emas, lalu beliau melihat. Kemudian, beliau melihat putra keluarga tersebut duduk tanpa gerakan tangan, tanpa gerakan kaki, tanpa gelengan kepala, diam seperti pilar Indra (indakhīla) yang terpancang kuat, tanpa goyah, duduk seperti patung emas, dan muncullah pikiran ini: 'Sungguh menyenangkan (pāsādikaṃ).' Di sana, 'pāsādikaṃ' berarti membawa keyakinan (pasādāvahaṃ). Ini adalah bentuk kata benda abstrak (bhāvanapuṃsakaṃ), ia bersikap dengan sikap tubuh yang menyenangkan. Sebagaimana sikap tubuh dari orang yang sedang bersikap itu menyenangkan, demikianlah ia bersikap—inilah maknanya di sini. Karena di antara empat sikap tubuh, tiga sikap tubuh tidaklah tampak indah. Sebab, bagi seorang bhikkhu yang sedang berjalan, tangan, kaki, dan kepalanya bergerak; bagi yang berdiri, tubuhnya kaku; bagi yang berbaring pun, sikap tubuhnya tidak menyenangkan bagi orang yang melihatnya. Namun, setelah makan siang, setelah menyapu tempat peristirahatan siang, membentangkan sepotong kulit, mencuci tangan dan kaki dengan baik, dan duduk bersila dengan empat persendian yang ditekuk, barulah sikap tubuhnya tampak indah. Dan putra keluarga ini duduk bersila setelah mencapai jhana keempat pernapasan (ānāpāna). Demikianlah, Sang Bagawan merasa puas hanya dengan melihat sikap tubuhnya dan berpikir: 'Sungguh menyenangkan'. Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti kasmā pucchati? Kiṃ bhagavā attānaṃ uddissa pabbajitabhāvaṃ na jānātīti? No na jānāti, apucchite pana kathā na patiṭṭhāti, apatiṭṭhitāya kathāya kathā na sañjāyatīti kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ pucchi. 'Bagaimana jika Aku bertanya' (Yaṃnūnāhaṃ puccheyyanti): mengapa Beliau bertanya? Apakah Sang Bagawan tidak tahu bahwa ia telah melepaskan keduniawian demi Beliau? Bukannya Beliau tidak tahu; Beliau benar-benar tahu. Namun, tanpa ditanya, suatu pembicaraan tidak akan bermula; tanpa pembicaraan yang bermula, percakapan tidak akan terjadi. Karena itu, Beliau bertanya demi mengawali pembicaraan. Disvā ca pana jāneyyāsīti tathāgataṃ buddhasiriyā virocantaṃ ayaṃ buddhoti sabbe jānanti. Anacchariyametaṃ jānanaṃ, buddhasiriṃ pana paṭicchādetvā aññatarapiṇḍapātikavesena caranto dujjāno hoti. Iccāyasmā, pukkusāti, ‘‘na jāneyya’’nti sabhāvameva katheti. Tathā hi naṃ ekakumbhakārasālāya nisinnampi na jānāti. 'Dan setelah melihat, apakah engkau akan mengenal-Nya?' (Disvā ca pana jāneyyāsīti): semua orang akan tahu 'Inilah Buddha' saat melihat Sang Tathagata yang bersinar dengan kemuliaan Buddha. Pengetahuan seperti itu tidaklah mengherankan. Namun, jika Beliau menyembunyikan kemuliaan Buddha-Nya dan berkelana dengan rupa seorang bhikkhu pengumpul derma yang tidak dikenal, maka Beliau sulit dikenali. Karena itu, Yang Ariya Pukkusāti mengatakan yang sebenarnya: 'Saya tidak akan mengenali-Nya.' Itulah sebabnya ia tidak mengenali-Nya meskipun Beliau sedang duduk di bangsal pembuat periuk yang sama. Etadahosīti maggadarathassa vūpasamabhāvaṃ ñatvā ahosi. Evamāvusoti kulaputto sahāyena pesitaṃ sāsanamattaṃ vācetvā rajjaṃ [Pg.207] pahāya pabbajamāno – ‘‘dasabalassa madhuradhammadesanaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti. Pabbajito, pabbajitvā ettakaṃ addhānaṃ āgacchanto – ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti padamattassa vattāraṃ nālattha, so ‘‘dhammaṃ te bhikkhu desessāmī’’ti vuttaṃ kiṃ sakkaccaṃ na suṇissati. Pipāsitasoṇḍo viya hi pipāsitahatthī viya cāyaṃ, tasmā sakkaccaṃ savanaṃ paṭijānanto ‘‘evamāvuso’’ti āha. 'Berpikir demikian' (Etadahosīti): hal ini terpikirkan setelah Beliau mengetahui bahwa kelelahan akibat perjalanan telah reda. 'Demikianlah, Sahabat' (Evamāvusoti): putra keluarga ini, setelah membaca pesan yang dikirim oleh sahabatnya (Raja Bimbisara), meninggalkan kerajaannya dan pergi melepaskan keduniawian, berpikir: 'Aku akan mendapatkan kesempatan untuk mendengarkan pembabaran Dhamma yang manis dari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan.' Setelah melepaskan keduniawian dan menempuh perjalanan sejauh ini (seratus sembilan puluh dua yojana), ia belum menemukan orang yang berkata 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, Bhikkhu.' Ketika Sang Buddha berkata 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, Bhikkhu,' mungkinkah ia tidak akan mendengarkan dengan saksama? Sebab ia bagaikan seorang pemabuk yang haus atau bagaikan gajah yang haus; oleh karena itu, ia menyatakan kesediaannya untuk mendengarkan dengan saksama dengan berkata: 'Demikianlah, Sahabat'. 343. Chadhāturo ayanti bhagavā kulaputtassa pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā āditova arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇameva ācikkhituṃ āraddho. Yassa hi pubbabhāgapaṭipadā aparisuddhā hoti, tassa paṭhamameva sīlasaṃvaraṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satta saddhamme cattāri jhānānīti imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati. Yassa panesā parisuddhā, tassa taṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanameva ācikkhati. Kulaputtassa ca pubbabhāgapaṭipadā parisuddhā. Tathā hi anena sāsanaṃ vācetvā pāsādavaragateneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa dvānavutiyojanasabhaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādhesi, sāmaṇerasīlampissa paripuṇṇaṃ. Tasmā pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ accantasuññataṃ vipassanālakkhaṇamevassa ācikkhituṃ āraddho. 343. 'Orang ini terdiri dari enam unsur' (Chadhāturo ayaṃ): Sang Bagawan mulai membabarkan hanya karakteristik vipassana, yang merupakan dasar bagi Arahatship dan kekosongan mutlak (accantasuññata), tanpa menjelaskan praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadaṃ) kepada putra keluarga tersebut. Sebab, bagi seseorang yang praktik pendahuluannya belum murni, pertama-tama Beliau akan menjelaskan praktik pendahuluan ini: pengendalian sila, penjagaan pintu-pintu indra, tahu batasan dalam makan, praktik kewaspadaan, tujuh Dhamma orang bijak, dan empat jhana. Namun, bagi seseorang yang praktik pendahuluannya sudah murni, Beliau tidak menjelaskan hal itu dan langsung mengajarkan vipassana yang menjadi dasar bagi Arahatship. Praktik pendahuluan putra keluarga ini sudah murni. Terbukti bahwa setelah membaca pesan tersebut, saat masih berada di istana yang megah, ia telah mencapai jhana keempat pernapasan (ānāpāna), yang membantunya dalam menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana; sila samaneranya pun sudah sempurna. Karena itu, tanpa menjelaskan praktik pendahuluan, Beliau mulai mengajarkan karakteristik vipassana sebagai kekosongan mutlak yang merupakan dasar bagi Arahatship. Tattha chadhāturoti dhātuyo vijjamānā, puriso avijjamāno. Bhagavā hi katthaci vijjamānena avijjamānaṃ dasseti, katthaci avijjamānena vijjamānaṃ, katthaci vijjamānena vijjamānaṃ, katthaci avijjamānena avijjamānanti sabbāsave vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dassento evamāha. Sace hi bhagavā purisoti paṇṇattiṃ vissajjetvā dhātuyo icceva vatvā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, kulaputto sandehaṃ kareyya, sammohaṃ āpajjeyya, desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya. Tasmā tathāgato anupubbena purisoti paṇṇattiṃ pahāya ‘‘sattoti vā purisoti vā puggaloti vā paṇṇattimattameva, paramatthato satto nāma natthi, dhātumatteyeva cittaṃ ṭhapāpetvā tīṇi phalāni paṭivijjhāpessāmī’’ti [Pg.208] anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttabhāsantarakusalo tāya tāya bhāsāya sippaṃ uggaṇhāpento ācariyo viya evamāha. Di sana, 'enam unsur': unsur-unsur itu ada secara nyata (paramattha), sedangkan 'manusia' tidak ada secara nyata. Sang Bagawan, di beberapa tempat, menunjukkan yang tidak ada melalui yang ada; di beberapa tempat, yang ada melalui yang tidak ada; di beberapa tempat, yang ada melalui yang ada; dan di beberapa tempat, yang tidak ada melalui yang tidak ada; hal ini harus dipahami secara rinci sebagaimana metode yang dijelaskan dalam Sabbāsava Sutta. Namun di sini, Beliau menunjukkan yang tidak ada melalui yang ada. Karena jika Sang Bagawan melepaskan konsep 'manusia' (puriso) dan hanya mengatakan 'unsur-unsur' serta menetapkan pikiran padanya, putra keluarga tersebut mungkin akan ragu, jatuh ke dalam kebingungan, dan tidak mampu menerima pembabaran tersebut. Karena itu, Sang Tathagata meninggalkan konsep 'manusia' secara bertahap, dengan berpikir: 'Konsep makhluk, manusia, atau orang hanyalah sekadar penamaan; secara paramattha (makna mutlak), apa yang disebut makhluk itu tidak ada. Dengan menetapkan pikiran hanya pada kumpulan unsur, Aku akan membuatnya menembus tiga buah (phalāni).' Seperti seorang guru yang mengajarkan suatu keterampilan dengan menggunakan berbagai bahasa karena kemahirannya dalam berbagai bahasa sebagaimana disebutkan dalam Anaṅgaṇa Sutta, demikianlah Beliau bersabda. Tattha cha dhātuyo assāti chadhāturo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsi, so chadhātuko, na cettha paramatthato puriso atthi, purisoti pana paṇṇattimattamevāti. Sesapadesupi eseva nayo. Caturādhiṭṭhānoti ettha adhiṭṭhānaṃ vuccati patiṭṭhā, catupatiṭṭhānoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – svāyaṃ bhikkhu puriso chadhāturo chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro, so ettova vivaṭṭitvā uttamasiddhibhūtaṃ arahattaṃ gaṇhamāno imesu catūsu ṭhānesu patiṭṭhāya gaṇhātīti caturādhiṭṭhānoti. Yattha ṭhitanti yesu adhiṭṭhānesu patiṭṭhitaṃ. Maññassa vā nappavattantīti maññassa vā mānassa vā nappavattanti. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni upasanto nibbutoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyyāti arahattaphalapaññāya paṭivijjhanatthaṃ āditova samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya. Saccamanurakkheyyāti paramatthasaccassa nibbānassa sacchikiriyatthaṃ āditova vacīsaccaṃ rakkheyya. Cāgamanubrūheyyāti arahattamaggena sabbakilesapariccāgakaraṇatthaṃ āditova kilesapariccāgaṃ brūheyya. Santimeva so sikkheyyāti arahattamaggena sabbakilesavūpasamanatthaṃ āditova kilesavūpasamanaṃ sikkheyya. Iti paññādhiṭṭhānādīnaṃ adhigamatthāya imāni samathavipassanāpaññādīni pubbabhāgādhiṭṭhānāni vuttāni. Dalam hal ini, 'ia yang memiliki enam unsur' (chadhāturo) berarti orang yang memiliki enam unsur tersebut. Maksudnya adalah: apa yang Anda kenali sebagai 'seorang manusia' (puriso), itu hanyalah gabungan enam unsur; dalam arti mutlak (paramatthato), tidak ada 'manusia' di sana, melainkan 'manusia' itu hanyalah sebuah sebutan belaka (paṇṇattimatta). Hal yang sama juga berlaku untuk istilah-istilah selebihnya. Mengenai 'berlandaskan empat hal' (caturādhiṭṭhāno), di sini 'landasan' (adhiṭṭhāna) berarti tumpuan atau tempat berpijak (patiṭṭhā); maknanya adalah 'memiliki empat landasan'. Maksudnya adalah: bhikkhu tersebut, yakni orang yang disebut berdasarkan lima kelompok unsur kehidupan yang memiliki enam unsur, enam landasan kontak, dan delapan belas jenis eksplorasi pikiran, ketika ia berbalik mundur dari roda tumit timba (vaṭṭa) ini dan berupaya meraih pencapaian tertinggi yaitu Arahat, ia meraihnya dengan berlandaskan pada empat hal ini; oleh karena itu disebut 'berlandaskan empat hal'. 'Di mana ia berpijak' (yattha ṭhitaṃ) berarti di dalam landasan-landasan tersebut ia telah berdiri dengan kokoh. 'Arus khayalan tidak lagi mengalir' (maññassa vā nappavattantī) berarti arus kesombongan atau khayalan tidak lagi muncul pada dirinya. 'Disebut sebagai petapa yang damai' (muni santoti vuccatī) berarti petapa yang telah memusnahkan kekotoran batin (khīṇāsava) disebut sebagai sosok yang telah tenang dan padam. 'Hendaknya tidak melalaikan kebijaksanaan' (paññaṃ nappamajjeyyā) berarti untuk menembus kebijaksanaan buah Arahat, sejak awal ia hendaknya tidak lengah dalam melatih kebijaksanaan samatha dan vipassanā. 'Hendaknya menjaga kebenaran' (saccamanurakkheyyā) berarti untuk merealisasikan Nibbāna sebagai kebenaran mutlak, sejak awal ia hendaknya menjaga kebenaran dalam ucapan (vacīsacca). 'Hendaknya memupuk pelepasan' (cāgamanubrūheyyā) berarti untuk membuang seluruh kekotoran batin dengan jalan Arahat, sejak awal ia hendaknya memupuk pelepasan kekotoran batin melalui penanggalan sementara (tadanga-pahāna) atau penekanan (vikkhambhana-pahāna). 'Hendaknya melatih kedamaian' (santimeva so sikkheyyā) berarti untuk memadamkan seluruh kekotoran batin dengan jalan Arahat, sejak awal ia hendaknya mempraktikkan pemadaman kekotoran batin tersebut. Demikianlah, demi mencapai landasan kebijaksanaan dan yang lainnya, landasan-landasan pada bagian awal (pubbabhāga) seperti kebijaksanaan samatha-vipassanā ini diajarkan. 345. Phassāyatananti phassassa āyatanaṃ, ākaroti attho. Paññādhiṭṭhānantiādīni pubbe vuttānaṃ arahattaphalapaññādīnaṃ vasena veditabbāni. 345. 'Landasan kontak' (phassāyatananti) berarti tempat berpijaknya kontak atau cara kontak tersebut bekerja. Istilah 'landasan kebijaksanaan' dan seterusnya hendaknya dipahami berdasarkan kebijaksanaan buah Arahat dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. 348. Idāni nikkhittamātikāvasena ‘‘yattha ṭhitaṃ maññassa vā nappavattantī’’ti vattabbaṃ bhaveyya, arahatte pana patte puna ‘‘paññaṃ nappamajjeyyā’’tiādīhi kiccaṃ natthi. Iti bhagavā mātikaṃ uppaṭipāṭidhātukaṃ ṭhapetvāpi yathādhammavaseneva vibhaṅgaṃ vibhajanto paññaṃ nappamajjeyyātiādimāha. Tattha ko paññaṃ pamajjati, ko nappamajjati? Yo tāva imasmiṃ sāsane pabbajitvā vejjakammādivasena ekavīsatividhāya anesanāya [Pg.209] jīvikaṃ kappento pabbajjānurūpena cittuppādaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti, ayaṃ paññaṃ pamajjati nāma. Yo pana sāsane pabbajitvā sīle patiṭṭhāya buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sappāyaṃ dhutaṅgaṃ samādāya cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ senāsanaṃ nissāya kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ patvā ajjeva arahattanti vipassanaṃ vaḍḍhetvā vicarati, ayaṃ paññaṃ nappamajjati nāma. Imasmiṃ pana sutte dhātukammaṭṭhānavasena esa paññāya appamādo vutto. Dhātukammaṭṭhāne panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā hatthipadopamasuttādīsu vuttameva. 348. Sekarang, menurut urutan matriks (mātika) yang telah ditetapkan, seharusnya penjelasan mengenai 'di mana ia berpijak arus khayalan tidak lagi mengalir' diberikan lebih dulu. Namun, setelah pencapaian Arahat diraih, tidak ada lagi tugas (kicca) untuk 'tidak melalaikan kebijaksanaan' dan seterusnya. Oleh karena itu, meskipun Sang Bhagavā menetapkan matriks dengan urutan yang berbeda, Beliau menguraikan analisisnya (vibhaṅga) sesuai dengan esensi dari ajaran tersebut (dhamma-rasa), dengan menyatakan 'hendaknya tidak melalaikan kebijaksanaan' dan seterusnya. Dalam hal itu, siapakah yang 'melalaikan kebijaksanaan' (paññaṃ pamajjati) dan siapakah yang 'tidak melalaikannya' (nappamajjati)? Pertama-tama, ia yang setelah ditahbiskan dalam Sasana ini, mencari penghidupan melalui cara-cara yang salah seperti praktik pengobatan dan dua puluh satu cara penghidupan yang tidak patut lainnya, sehingga ia tidak mampu memfokuskan pikirannya sesuai dengan kehidupan seorang petapa, ia inilah yang disebut 'melalaikan kebijaksanaan'. Sebaliknya, ia yang setelah ditahbiskan dalam Sasana ini, berdiri teguh dalam sila, mempelajari sabda Buddha, menjalankan praktik keras (dhutaṅga) yang sesuai, mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang disukai pikirannya, menetap di tempat tinggal yang terasing, melakukan persiapan kasina, mencapai penyerapan batin (samāpatti), dan dengan tekad 'hari ini juga aku akan meraih Arahat', ia mengembangkan vipassanā; ia inilah yang disebut 'tidak melalaikan kebijaksanaan'. Namun, dalam sutta ini, yang dimaksud dengan 'tidak melalaikan kebijaksanaan' adalah melalui perantaraan meditasi unsur-unsur (dhātukammaṭṭhāna). Apa yang perlu dikatakan mengenai meditasi unsur-unsur di sini telah dijelaskan sebelumnya dalam sutta-sutta seperti Hatthipadopama Sutta. 354. Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti ayampettha pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhato hi rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ, idāni arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nibbattetvā dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā. Yaṃ vā panetaṃ imassa bhikkhuno pathavīdhātuādīsu āgamaniyavipassanāvasena kammakārakaviññāṇaṃ, taṃ viññāṇadhātuvasena bhājetvā dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha avasissatīti kimatthāya avasissati? Satthu kathanatthāya kulaputtassa ca paṭivijjhanatthāya avasissati. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Sukhantipi vijānātīti sukhavedanaṃ vedayamāno sukhavedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Sesapadadvayesupi eseva nayo. Sace panāyaṃ vedanākathā heṭṭhā na kathitā bhaveyya, idha ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭeyya. Satipaṭṭhāne panesā kathitāvāti tattha kathitanayeneva veditabbā. Sukhavedaniyanti evamādi paccayavasena udayatthaṅgamanadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. 354. 'Selanjutnya, hanya kesadaranlah yang tersisa' (athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissatīti) merupakan satu sambungan bagian (anusandhi) tersendiri di sini. Karena di bagian bawah telah dijelaskan tentang meditasi objek materi (rūpakammaṭṭhāna), sekarang pengajaran ini dimulai untuk menunjukkan meditasi objek non-materi (arūpakammaṭṭhāna) dengan menjadikannya muncul melalui perantaraan perasaan (vedanā). Atau, bagi bhikkhu ini, apa pun kesadaran yang berfungsi melakukan tugas vipassanā melalui perantaraan vipassanā yang menuntun ke jalan (āgamaniya-vipassanā) pada unsur tanah dan sebagainya, Sang Guru memulai khotbah ini untuk menunjukkan hal tersebut dengan membaginya menurut unsur kesadaran. Mengenai kata 'tersisa' (avasissatīti), untuk tujuan apa ia tersisa? Ia tersisa agar Sang Guru dapat memberikan penjelasan dan agar putra keluarga (Pukkusāti) dapat menembus pengetahuan tersebut. 'Murni' (parisuddhanti) berarti bebas dari kekotoran. 'Cemerlang' (pariyodātanti) berarti bercahaya. 'Ia memahami: saya merasakan perasaan nikmat' (sukhantipi vijānātīti) berarti saat merasakan perasaan nikmat, ia memahami: 'Aku merasakan perasaan nikmat'. Hal yang sama berlaku pula untuk dua bagian selebihnya. Jika penjelasan tentang perasaan ini belum diberikan sebelumnya, maka tepat untuk menjelaskannya di sini secara rinci. Namun, karena hal ini sudah dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna, maka hendaknya dipahami menurut cara yang dijelaskan di sana. Kata 'yang dirasakan sebagai nikmat' (sukhavedaniyanti) dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan muncul dan lenyapnya hal tersebut melalui perantaraan sebab-sebab (paccaya). Di sana, 'yang dirasakan sebagai nikmat' berarti kontak yang menjadi sebab bagi munculnya perasaan nikmat. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah selebihnya. 360. Upekkhāyeva avasissatīti ettāvatā hi yathā nāma chekena maṇikārācariyena vajirasūciyā vijjhitvā cammakhaṇḍe pātetvā pātetvā dinnamuttaṃ antevāsiko gahetvā gahetvā suttagataṃ karonto muttolambakamuttajālādīni karoti, evameva bhagavatā kathetvā kathetvā dinnaṃ kammaṭṭhānaṃ ayaṃ kulaputto manasikaronto manasikaronto paguṇaṃ akāsīti rūpakammaṭṭhānampissa arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ [Pg.210] jātaṃ, atha bhagavā ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti āha. 360. Mengenai 'hanya keseimbangan batinlah yang tersisa' (upekkhāyeva avasissatīti), melalui rangkaian penjelasan sejauh ini, ibarat seorang guru pemotong permata yang ahli yang melubangi permata dengan jarum intan, menjatuhkannya satu per satu ke atas selembar kulit, lalu muridnya mengambil permata-permata tersebut dan merangkainya dengan benang yang diberikan sehingga menjadi kalung mutiara atau jaring mutiara; demikian pulalah Sang Bhagavā terus-menerus memberikan objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan putra keluarga (Pukkusāti) ini terus-menerus merenungkannya hingga menjadi mahir. Dengan demikian, ia menjadi mahir baik dalam objek meditasi materi maupun non-materi. Kemudian Sang Bhagavā bersabda, 'Selanjutnya, hanya keseimbangan batinlah yang tersisa'. Kimatthaṃ pana avasissatīti? Satthu kathanatthaṃ. Kulaputtassa paṭivijjhanatthantipi vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Kulaputtena hi sahāyassa sāsanaṃ vācetvā pāsādatale ṭhiteneva ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattitaṃ, yadassa ettakaṃ maggaṃ āgacchantassa yānakiccaṃ sādheti. Satthu kathanatthaṃyeva avasissati. Imasmiñhi ṭhāne satthā kulaputtassa rūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti. Parisuddhātiādi tassāyeva upekkhāya vaṇṇabhaṇanaṃ. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamento aggiṃ jāleyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, tattake vā pakkhipeyya. Nīhaṭanti nīhaṭadosaṃ. Ninnītakasāvanti apanītakasāvaṃ. Evameva khoti yathā taṃ suvaṇṇaṃ icchiticchitāya piḷandhanavikatiyā saṃvattati, evameva ayaṃ tāva catutthajjhānupekkhā vipassanā abhiññā nirodho bhavokkantīti imesu yaṃ icchati, tassatthāya hotīti vaṇṇaṃ kathesi. Mengapa ia disisihkan? Untuk tujuan pengajaran Sang Guru. Beberapa berkata untuk pencapaian pemahaman putra keluarga (Pukkusāti), namun itu tidak boleh diterima. Karena putra keluarga tersebut, setelah membaca pesan dari temannya (Bimbisāra) dan berdiri di atas istana, telah menghasilkan jhana keempat anapanasati, yang berfungsi sebagai sarana baginya saat menempuh perjalanan sejauh ini. Ia disisihkan hanya untuk tujuan pengajaran Sang Guru. Dalam bagian ini, Sang Guru memuji jhana alam materi bagi putra keluarga tersebut. Inilah yang dimaksud: "Bhikkhu, jhana keempat alam materi ini telah engkau kuasai." Kata-kata 'sangat murni' dan seterusnya adalah pujian terhadap keseimbangan batin dari jhana tersebut. 'Menyiapkan tungku' berarti menyiapkan wadah bara api. 'Menyalakan' berarti memasukkan bara ke dalamnya, memberikan api, dan meniupnya dengan pipa untuk menyalakan api. 'Memasukkan ke dalam mulut tungku' berarti menyebarkan bara dan meletakkannya di atas wadah bara atau memasukkannya ke dalamnya. 'Dikeluarkan' berarti kesalahannya telah dihilangkan. 'Dibersihkan dari noda' berarti kekotorannya telah disingkirkan. Demikian pula, sebagaimana emas itu dapat dibentuk menjadi berbagai perhiasan sesuai keinginan, demikian pula keseimbangan batin dari jhana keempat ini melayani tujuan apa pun yang diinginkan di antara vipassana, abhiā, nirodha, atau kemunculan kembali di alam yang baik; demikianlah Beliau memujinya. Kasmā pana bhagavā imasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne nikantipariyādānatthaṃ avaṇṇaṃ akathetvā vaṇṇaṃ kathesīti. Kulaputtassa hi catutthajjhāne nikantipariyuṭṭhānaṃ balavaṃ. Sace avaṇṇaṃ katheyya, – ‘‘mayhaṃ pabbajitvā dvānavutiyojanasataṃ āgacchantassa imaṃ catutthajjhānaṃ yānakiccaṃ sādhesi, ahaṃ ettakaṃ maggaṃ āgacchanto jhānasukhena jhānaratiyā āgato, evarūpassa nāma paṇītadhammassa avaṇṇaṃ katheti, jānaṃ nu kho katheti ajāna’’nti kulaputto saṃsayaṃ sammohaṃ āpajjeyya, tasmā bhagavā vaṇṇaṃ kathesi. Namun, mengapa Sang Bhagavā memuji jhana keempat alam materi ini tanpa menyatakan celaannya untuk mengakhiri kemelekatan? Karena bagi putra keluarga tersebut, dorongan kemelekatan pada jhana keempat sangatlah kuat. Jika Beliau menyatakan celaannya, putra keluarga itu mungkin akan jatuh ke dalam keraguan dan kebingungan, berpikir: "Bagi saya yang telah melepaskan keduniawian dan menempuh perjalanan sejauh seratus sembilan puluh dua yojana ini, jhana keempat inilah yang menjadi sarana saya; saya datang menempuh perjalanan sejauh ini dengan kebahagiaan jhana dan kegembiraan jhana. Mengapa Beliau menyatakan celaan terhadap ajaran yang mulia seperti ini? Apakah Beliau mengatakannya dengan mengetahui keunggulannya atau tanpa mengetahui?" Oleh karena itu, Sang Bhagavā memujinya. 361. Tadanudhammanti ettha arūpāvacarajjhānaṃ dhammo nāma, taṃ anugatattā rūpāvacarajjhānaṃ anudhammoti vuttaṃ. Vipākajjhānaṃ vā dhammo, kusalajjhānaṃ anudhammo. Tadupādānāti taggahaṇā. Ciraṃ dīghamaddhānanti vīsatikappasahassāni. Vipākavasena hetaṃ vuttaṃ. Ito uttarimpi eseva nayo. 361. Mengenai kata 'tadanudhamma': di sini jhana alam tanpa materi disebut sebagai 'Dhamma', dan karena mengikutinya, jhana alam materi disebut sebagai 'anudhammo'. Atau, jhana hasil (vipāka) adalah Dhamma, sedangkan jhana kebajikan (kusala) adalah anudhamma. 'Tadupādānā' berarti karena mencapainya. 'Waktu yang sangat lama' berarti dua puluh ribu kappa. Hal ini dikatakan berdasarkan hasil (vipāka). Untuk tingkat selanjutnya, metodenya sama dengan ini. 362. Evaṃ [Pg.211] catūhi vārehi arūpāvacarajjhānassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni tasseva ādīnavaṃ dassento so evaṃ pajānātītiādimāha. Tattha saṅkhatametanti kiñcāpi ettha vīsatikappasahassāni āyu atthi, etaṃ pana saṅkhataṃ pakappitaṃ āyūhitaṃ, karontena karīyati, aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtanti. Viññāṇañcāyatanādīsupi eseva nayo. 362. Setelah memuji jhana alam tanpa materi melalui empat tahap, sekarang untuk menunjukkan bahayanya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia memahami demikian'. Di sana, 'ini dikondisikan' berarti: meskipun di sana terdapat usia selama dua puluh ribu kappa, namun hal ini dikondisikan, direncanakan, dan diupayakan; ia dibuat oleh pembuatnya, bersifat tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, hanya sementara, memiliki sifat dasar untuk lenyap, pecah, dan hancur, diikuti oleh kelahiran, dibuntuti oleh penuaan, didera oleh kematian, berpijak pada penderitaan, tanpa perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa suaka, dan menjadi tanpa suaka. Dalam hal viāᅇacaāyatanādĩ dan seterusnya, metodenya juga sama. Idāni arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhanto so neva taṃ abhisaṅkharotītiādimāha. Yathā hi cheko bhisakko visavikāraṃ disvā vamanaṃ kāretvā visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropetvā khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pāteyya, evameva bhagavā kulaputtassa arūpāvacarajjhāne vaṇṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā kulaputto rūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādāya arūpāvacarajjhāne patthanaṃ ṭhapesi. Sekarang, dengan membawa pengajaran tersebut ke puncaknya yakni Arahat, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia tidak lagi mengkondisikan hal itu'. Sebagaimana seorang tabib ahli yang melihat gejala keracunan, lalu memberikan obat muntah, memindahkan racun dari tempatnya, mengangkatnya ke atas, namun tidak membiarkannya menetap di bahu atau kepala melainkan menurunkannya dan membuangnya ke tanah; demikian pulalah Sang Bhagavā memuji jhana alam tanpa materi bagi putra keluarga tersebut. Mendengar hal itu, putra keluarga tersebut mengakhiri kemelekatannya pada jhana alam materi dan menaruh aspirasi pada jhana alam tanpa materi. Bhagavā taṃ ñatvā taṃ asampattassa appaṭiladdhasseva bhikkhuno ‘‘atthesā ākāsānañcāyatanādīsu sampatti nāma. Tesañhi paṭhamabrahmaloke vīsatikappasahassāni āyu, dutiye cattālīsaṃ, tatiye saṭṭhi, catutthe caturāsīti kappasahassāni āyu. Taṃ pana aniccaṃ adhuvaṃ asassataṃ tāvakālikaṃ, cavanaparibhedanaviddhaṃsanadhammaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ, ettakaṃ kālaṃ tattha sampattiṃ anubhavitvāpi puthujjanakālakiriyaṃ katvā puna catūsu apāyesu patitabba’’nti sabbametaṃ ādīnavaṃ ekapadeneva ‘‘saṅkhatameta’’nti kathesi. Kulaputto taṃ sutvā arūpāvacarajjhāne nikantiṃ pariyādiyi, bhagavā tassa rūpāvacarārūpāvacaresu nikantiyā pariyādinnabhāvaṃ ñatvā arahattanikūṭaṃ gaṇhanto ‘‘so neva taṃ abhisaṅkharotī’’tiādimāha. Sang Bhagavā, setelah mengetahui hal itu, berkata kepada bhikkhu yang belum mencapai dan belum memperoleh hal tersebut: "Ada pencapaian yang disebut demikian di alam Ākāsānacaāyatana dan seterusnya. Karena di alam Brahma yang pertama usia mereka dua puluh ribu kappa, yang kedua empat puluh ribu, yang ketiga enam puluh ribu, dan yang keempat delapan puluh empat ribu kappa. Namun, itu tidak kekal, tidak tetap, tidak abadi, hanya sementara, memiliki sifat dasar untuk lenyap, pecah, dan hancur, diikuti oleh kelahiran, dibuntuti oleh penuaan, didera oleh kematian, berpijak pada penderitaan, tanpa perlindungan, tanpa tempat bernaung, tanpa suaka, dan menjadi tanpa suaka; bahkan setelah menikmati pencapaian di sana selama waktu tersebut, jika meninggal sebagai seorang puthujjana, ia harus jatuh kembali ke empat alam menderita." Beliau menyatakan semua bahaya itu dengan satu kata saja, yaitu: 'ini dikondisikan'. Mendengar hal itu, putra keluarga tersebut mengakhiri kemelekatannya pada jhana alam tanpa materi. Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa kemelekatannya pada jhana alam materi dan tanpa materi telah berakhir, membawa pengajaran ke puncak Arahat dengan mengucapkan kata-kata: 'ia tidak lagi mengkondisikan hal itu', dan seterusnya. Yathā vā paneko mahāyodho ekaṃ rājānaṃ ārādhetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ labheyya, puna rājā tassānubhāvaṃ saritvā – ‘‘mahānubhāvo yodho, appakaṃ tena laddha’’nti – ‘‘nāyaṃ tāta gāmo [Pg.212] tuyhaṃ anucchaviko, aññaṃ catusatasahassuṭṭhānakaṃ gaṇhāhī’’ti dadeyya so sādhu devāti taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇheyya. Rājā asampattameva ca naṃ pakkosāpetvā – ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ pana ṭhāne mahantaṃ nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti pahiṇeyya, so tathā kareyya. Atau, misalnya ada seorang prajurit besar yang setelah menyenangkan hati seorang raja, ia mendapatkan sebuah desa istimewa yang menghasilkan pendapatan seratus ribu. Kemudian raja, dengan mengingat kehebatannya, berpikir: "Prajurit ini sangat hebat, apa yang didapatkannya terlalu sedikit." Raja pun berkata: "Putraku, desa ini tidak layak bagimu, ambillah desa lain yang menghasilkan empat ratus ribu," dan memberikannya. Ia menjawab: "Baiklah, Tuanku," lalu melepaskan desa itu dan mengambil desa yang satunya. Sebelum ia mencapai desa tersebut, raja memanggilnya dan mengirim pesan: "Apa gunanya itu bagi kamu? Penyakit mematikan muncul di sana. Namun di tempat tertentu ada kota yang besar, dirikanlah payung kebesaran dan memerintahlah di sana." Maka ia pun melakukannya demikian. Tattha rājā viya sammāsambuddho daṭṭhabbo, mahāyodho viya pukkusāti kulaputto, paṭhamaladdhagāmo viya ānāpānacatutthajjhānaṃ, taṃ vissajjetvā itaraṃ gāmaṃ gaṇhāhīti vuttakālo viya ānāpānacatutthajjhāne nikantipariyādānaṃ katvā āruppakathanaṃ, taṃ gāmaṃ asampattameva pakkosāpetvā ‘‘kiṃ te tena, ahivātarogo ettha uppajjati? Asukasmiṃ ṭhāne nagaraṃ atthi, tattha chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehī’’ti vuttakālo viya arūpe saṅkhatametanti ādīnavakathanena appattāsuyeva tāsu samāpattīsu patthanaṃ nivatthāpetvā upari arahattanikūṭena desanāgahaṇaṃ. Dalam perumpamaan tersebut, Sang Sammāsambuddha harus dipandang seperti sang raja, putra keluarga Pukkusāti seperti prajurit besar, jhana keempat anapanasati seperti desa pertama yang diperoleh. Waktu ketika raja berkata, "Lepaskanlah itu dan ambillah desa yang lain," adalah seperti pengajaran tentang alam tanpa materi setelah mengakhiri kemelekatan pada jhana keempat anapanasati. Waktu ketika raja memanggilnya sebelum ia mencapai desa itu dan berkata, "Apa gunanya itu bagi kamu? Penyakit mematikan muncul di sana; ada kota di tempat tertentu, dirikanlah payung kebesaran dan memerintahlah di sana," adalah seperti saat Beliau menghentikan aspirasi pada pencapaian-pencapaian alam tanpa materi yang belum diraih tersebut dengan menunjukkan bahaya melalui kata-kata 'ini dikondisikan' dan seterusnya, lalu membawa pengajaran ke puncak Arahat. Tattha neva abhisaṅkharotīti nāyūhati na rāsiṃ karoti. Na abhisañcetayatīti na kappeti. Bhavāya vā vibhavāya vāti vuddhiyā vā parihāniyā vā, sassatucchedavasenapi yojetabbaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti loke rūpādīsu kiñci ekadhammampi taṇhāya na gaṇhāti, na parāmasati. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti bhagavā attano buddhavisaye ṭhatvā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhi. Kulaputto pana attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi. Yathā nāma rājā suvaṇṇabhājanena nānārasabhojanaṃ bhuñjanto attano pamāṇena piṇḍaṃ vaṭṭetvā aṅke nisinnena rājakumārena piṇḍamhi ālaye dassite taṃ piṇḍaṃ upanāmeyya, kumāro attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ kareyya, sesaṃ rājā sayaṃ vā bhuñjeyya, pātiyaṃ vā pakkhipeyya, evaṃ dhammarājā tathāgato attano pamāṇena arahattanikūṭaṃ gaṇhanto desanaṃ desesi, kulaputto attano yathopanissayena tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhi. Dalam bagian ini, kata 'neva abhisaṅkharoti' berarti ia tidak mengonstruksi, yaitu ia tidak berupaya untuk menambah atau mengurangi. 'Na rāsiṃ karoti' berarti ia tidak melakukan tumpukan upaya. 'Na abhisañcetayatīti' berarti ia tidak merancang, yaitu ia tidak mempersiapkan untuk pertumbuhan atau kemunduran. 'Bhavāya vā vibhavāya vā' berarti untuk pertumbuhan atau kemunduran, atau ini juga dapat dihubungkan dengan pandangan kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda). 'Na kiñci loke upādiyatīti' berarti di dalam dunia makhluk, pada fenomena seperti rupa dan lainnya, ia tidak menggenggam satu dhamma pun dengan tanhā (keinginan), dan tidak menyalahpahami dengan pandangan salah. 'Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti' berarti Sang Bhagava, dengan menetap dalam jangkauan pengetahuan Buddha-Nya sendiri, mengambil puncak Arahatta di dalam pembabaran-Nya. Namun, putra keluarga (Pukkusāti) merealisasi tiga buah kesucian (samaññaphala) yang lebih rendah sesuai dengan potensi pendukungnya sendiri. Sebagai perumpamaan, seorang raja yang sedang menikmati makanan dengan berbagai rasa dari wadah emas, mengambil suapan besar sesuai dengan ukurannya sendiri; ketika sang pangeran yang duduk di pangkuannya menunjukkan keinginan pada suapan tersebut, sang raja memberikan suapan yang ia persiapkan untuk dirinya sendiri itu kepada sang pangeran. Sang pangeran akan mengambil suapan sesuai dengan ukuran mulutnya sendiri, sedangkan sisanya, sang raja sendiri yang akan memakannya atau menaruhnya kembali ke dalam wadah. Demikian pula, Sang Tathāgata, sang Raja Dhamma, saat mengambil puncak Arahatta sesuai ukuran-Nya sendiri, membabarkan ajaran tersebut; dan putra keluarga itu merealisasi tiga buah kesucian sesuai dengan potensi pendukungnya sendiri. Ito pubbe panassa khandhā dhātuyo āyatanānīti evarūpaṃ accantasuññataṃ tilakkhaṇāhataṃ kathaṃ kathentassa neva kaṅkhā, na vimati, nāpi – ‘‘evaṃ kira taṃ, evaṃ me ācariyena vutta’’nti iti kira na dandhāyitattaṃ na vitthāyitattaṃ atthi[Pg.213]. Ekaccesu ca kira ṭhānesu buddhā aññātakavesena vicaranti, sammāsambuddho nu kho esoti ahudeva saṃsayo, ahu vimati. Yato anena anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ, atha ayaṃ me satthāti niṭṭhaṃ gato. Yadi evaṃ kasmā accayaṃ na desesīti. Okāsābhāvato. Bhagavā hi yathānikkhittāya mātikāya acchinnadhāraṃ katvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya desanaṃ desesiyeva. Namun, sebelum mencapai tahap ini (Anāgāmi), baginya muncul pemahaman bahwa khanda, unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana) memiliki sifat kekosongan mutlak dan ditandai oleh tiga corak (tilakkhaṇa); saat Sang Guru membabarkan hal ini, ia tidak memiliki keraguan maupun kebingungan. Demikian pula, tidak ada kelesuan atau keragu-raguan seperti berkata, 'Sepertinya memang begitu, demikianlah guruku mengatakannya.' Dikatakan bahwa di beberapa tempat, para Buddha berkelana dengan rupa yang tidak dikenali; saat itu muncul keraguan dan ketidakpastian dalam dirinya: 'Apakah ini benar-benar Sang Buddha yang tercerahkan sempurna?' Namun, begitu ia merealisasi buah Anāgāmi, barulah ia sampai pada kesimpulan pasti: 'Inilah Guruku.' Jika demikian, mengapa ia tidak menyatakan permintaan maaf atas kesalahannya? Karena kurangnya kesempatan. Sebab, Sang Bhagava membabarkan Dhamma dengan aliran yang tidak terputus sesuai dengan topik (mātikā) yang telah ditetapkan, seolah-olah mengalirkan sungai Gangga dari langit. 363. Soti arahā. Anajjhositāti gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahetuṃ na yutthāti pajānāti. Anabhinanditāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandituṃ na yuttāti pajānāti. 363. 'So' merujuk pada seorang Arahat. 'Anajjhositā' berarti ia memahami bahwa tidaklah layak untuk menelan, menyelesaikan, dan menggenggam (perasaan tersebut). 'Anabhinanditā' berarti ia memahami bahwa tidaklah layak untuk sangat disenangi melalui kekuatan keinginan (tanhā) maupun pandangan salah (diṭṭhi). 364. Visaṃyutto naṃ vedetīti sace hissa sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo, dukkhavedanaṃ ārabbha paṭighānusayo, itaraṃ ārabbha avijjānusayo uppajjeyya, saṃyutto vediyeyya nāma. Anuppajjanato pana visaṃyutto naṃ vedeti nissaṭo vippamutto. Kāyapariyantikanti kāyakoṭikaṃ. Yāva kāyapavattā uppajjitvā tato paraṃ anuppajjanavedananti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Anabhinanditāni sītībhavissantīti dvādasasu āyatanesu kilesānaṃ visevanassa natthitāya anabhinanditāni hutvā idha dvādasasuyeva āyatanesu nirujjhissanti. Kilesā hi nibbānaṃ āgamma niruddhāpi yattha natthi, tattha niruddhāti vuccanti. Svāyamattho – ‘‘etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatī’’ti samudayapañhena dīpetabbo. Tasmā bhagavā nibbānaṃ āgamma sītibhūtānipi idheva sītībhavissantīti āha. Nanu ca idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti. Vedayitānipi kilesābhāveneva sītībhavanti. Itarathā nesaṃ sītibhāvo nāma natthīti suvuttametaṃ. 364. 'Visaṃyutto naṃ vedetīti': jika terhadap perasaan nikmat muncul kecenderungan laten nafsu (rāgānusayo), terhadap perasaan menyakitkan muncul kecenderungan laten kebencian (paṭighānusayo), atau terhadap perasaan netral muncul kecenderungan laten ketidaktahuan (avijjānusayo), maka ia disebut mengalami dengan terikat (saṃyutto). Namun, karena kecenderungan laten tersebut tidak muncul, ia mengalami dengan tidak terikat (visaṃyutto), terbebas dan lepas darinya. 'Kāyapariyantikaṃ' berarti perasaan yang berakhir seiring dengan berakhirnya tubuh; artinya, perasaan tersebut muncul selama tubuh masih berlangsung, namun setelah itu tidak akan muncul lagi. Hal yang sama berlaku untuk istilah kedua (jīvitapariyantikaṃ). 'Anabhinanditā sītībhavissantīti' berarti karena tidak adanya aktivitas kekotoran batin (kilesa) pada dua belas landasan indra (āyatana), maka perasaan-perasaan tersebut menjadi tidak digemari dan akan padam (dingin) tepat di dua belas landasan ini juga. Sebab, meskipun kekotoran batin dikatakan padam dengan bersandar pada Nibbāna, namun di mana pun (khandha) mereka tidak ada lagi, di sanalah mereka dikatakan padam. Makna ini harus dijelaskan melalui pertanyaan tentang asal mula (samudaya) dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: 'Di sinilah keinginan ini ketika padam, ia padam.' Oleh karena itu, Sang Bhagava menyatakan bahwa perasaan-perasaan yang telah menjadi dingin (padam) dengan bersandar pada Nibbāna, akan menjadi dingin tepat di sini juga. Bukankah yang disebutkan di sini adalah perasaan (vedayita) dan bukan kekotoran batin (kilesa)? Perasaan-perasaan itu pun menjadi dingin justru karena tidak adanya kekotoran batin. Jika tidak demikian, maka tidak ada yang namanya keadaan dingin (padam) bagi perasaan-perasaan tersebut; oleh karena itu, pernyataan ini sudah tepat. 365. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā hi eko puriso telapadīpassa jhāyato tele khīṇe telaṃ āsiñcati, vaṭṭiyā khīṇāya vaṭṭiṃ pakkhipati, evaṃ dīpasikhāya anupacchedova hoti, evameva puthujjano ekasmiṃ bhave ṭhito kusalākusalaṃ karoti, so tena sugatiyañca apāyesu ca nibbattatiyeva, evaṃ vedanānaṃ anupacchedova [Pg.214] hoti. Yathā paneko dīpasikhāya ukkaṇṭhito – ‘‘imaṃ purisaṃ āgamma dīpasikhā na upacchijjatī’’ti nilīno tassa purisassa sīsaṃ chindeyya, evaṃ vaṭṭiyā ca telassa ca anupahārā dīpasikhā anāhārā nibbāyati, evameva vaṭṭe ukkaṇṭhito yogāvacaro arahattamaggena kusalākusalaṃ samucchindati, tassa samucchinnattā khīṇāsavassa bhikkhuno kāyassa bhedā puna vedayitāni na uppajjantīti. 365. 'Evameva khoti' dalam bagian ini adalah perbandingan antara perumpamaan dengan hal yang diumpamakan: seperti seseorang yang menuangkan minyak ke lampu minyak yang sedang menyala saat minyaknya habis, dan memasukkan sumbu saat sumbunya habis, sehingga nyala api tidak terputus; demikian pula, seorang puthujjana yang berada dalam satu kehidupan melakukan perbuatan baik dan buruk, dan karenanya ia lahir kembali baik di alam bahagia maupun di alam menderita, sehingga perasaan-perasaannya berlanjut tanpa putus. Namun, perhatikan perumpamaan tentang pemutusan ini: jika seseorang yang jengah dengan nyala api berpikir, 'Karena orang ini nyala api ini tidak kunjung putus,' lalu ia bersembunyi dan memenggal kepala orang yang menuangkan minyak dan memasukkan sumbu tersebut; maka tanpa adanya tambahan sumbu dan minyak, nyala api itu akan padam karena ketiadaan bahan bakar. Demikian pula, seorang praktisi (yogāvacaro) yang jengah dengan lingkaran tumimbal lahir memutus perbuatan baik dan buruk dengan jalan Arahatta; karena perbuatan tersebut telah diputus habis, bagi bhikkhu yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava), setelah hancurnya tubuh, perasaan-perasaan yang dialami tidak akan muncul kembali. Tasmāti yasmā ādimhi samādhivipassanāpaññāhi arahattaphalapaññā uttaritarā, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānena samannāgato. Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇaṃ, imasmiṃ pana sutte arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ. Tenevāha tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hotīti. 'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, kebijaksanaan buah Arahatta lebih unggul daripada kebijaksanaan samādhi dan vipassanā. 'Evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan kebijaksanaan buah Arahatta yang agung ini. 'Sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ' (pengetahuan tentang berakhirnya semua penderitaan) sebenarnya adalah pengetahuan jalan Arahatta (arahattamaggañāṇaṃ), namun dalam sutta ini, yang dimaksudkan adalah pengetahuan buah Arahatta (arahattaphalañāṇaṃ). Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Pembebasannya itu kokoh dalam kebenaran dan tidak tergoyahkan.' 366. Ettha hi vimuttīti arahattaphalavimutti, saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ. Iti akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā. Musāti vitathaṃ. Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ. Taṃ saccanti taṃ avitathaṃ sabhāvo. Amosadhammanti anassanasabhāvaṃ. 366. Di sini, 'vimutti' berarti pembebasan buah Arahatta, dan 'saccaṃ' adalah Nibbāna sebagai kebenaran mutlak. Disebut 'akuppā' (tidak tergoyahkan) karena ia menjadikan Nibbāna yang tidak dapat hancur sebagai objeknya. 'Musā' berarti palsu atau menyimpang. 'Mosadhamma' berarti memiliki sifat untuk hancur. 'Taṃ saccaṃ' berarti itu memiliki sifat yang tidak menyimpang. 'Amosadhamma' berarti memiliki sifat yang tidak akan hancur. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena vacīsaccato dukkhasaccasamudayasaccehi ca paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena paramatthasaccādhiṭṭhānena samannāgato. 'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, Nibbāna sebagai kebenaran mutlak jauh lebih unggul daripada kebenaran ucapan maupun kebenaran tentang penderitaan dan asalnya yang muncul melalui kekuatan samatha dan vipassanā. 'Evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan kebenaran mutlak yang agung ini, yaitu Nibbāna. 367. Pubbeti puthujjanakāle. Upadhī hontīti khandhūpadhi kilesūpadhi abhisaṅkhārūpadhi pañcakāmaguṇūpadhīti ime upadhayo honti. Samattā samādinnāti paripūrā gahitā paramaṭṭhā. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena kilesapariccāgato, sotāpattimaggādīhi ca kilesapariccāgato arahattamaggeneva kilesapariccāgo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena cāgādhiṭṭhānena samannāgato. 367. 'Pubbe' berarti pada saat masih menjadi puthujjana. 'Upadhī hontīti' berarti landasan-landasan kemelekatan ini ada, yaitu: landasan kelompok unsur kehidupan (khandhūpadhi), landasan kekotoran batin (kilesūpadhi), landasan bentukan kehendak (abhisaṅkhārūpadhi), dan landasan lima kesenangan indra (pañcakāmaguṇūpadhi). 'Samattā samādinnāti' berarti yang telah diambil dan digenggam secara penuh dengan cara yang salah. 'Tasmāti' berarti karena pada mulanya, pelepasan kekotoran batin melalui jalan Arahatta jauh lebih unggul daripada pelepasan melalui kekuatan samatha-vipassanā atau melalui jalan Sotāpatti dan lainnya. Oleh karena itu, 'evaṃ samannāgatoti' berarti dilengkapi dengan landasan pelepasan (cāgādhiṭṭhāna) yang agung ini, yaitu pengorbanan atau pelepasan kekotoran batin. 368. Āghātotiādīsu āghātakaraṇavasena āghāto, byāpajjanavasena byāpādo, sampadussanavasena sampadosoti tīhi padehi dosākusalamūlameva vuttaṃ. Tasmāti yasmā ādito samathavipassanāvasena [Pg.215] kilesavūpasamato, sotāpattimaggādīhi kilesavūpasamato ca arahattamaggeneva kilesavūpasamo uttaritaro, tasmā. Evaṃ samannāgatoti iminā uttamena upasamādhiṭṭhānena samannāgato. 368. Dalam kata āghātoti dan seterusnya, āghāto (kebencian) disebut demikian karena kemampuan untuk membentuk dendam, byāpādo (itikad jahat) karena kemampuan untuk merusak, sampadoso (kemarahan menyeluruh) karena kemampuan untuk merusak secara menyeluruh; dengan ketiga istilah ini, hanya akar ketidakbijaksanaan berupa kemarahan (dosākusalamūla) yang dimaksud. Kata tasmāti (karena itu) berarti karena pemadaman kekotoran batin melalui jalan Arahat (arahattamagga) adalah lebih luhur daripada pemadaman kekotoran batin melalui jalan-jalan sebelumnya seperti jalan pemasuk-arus (sotāpattimagga) dan pemadaman kekotoran batin melalui kekuatan samatha dan vipassanā pada awalnya. Kata evaṃ samannāgatoti berarti ia yang memiliki landasan kedamaian yang agung ini. 369. Maññitametanti taṇhāmaññitaṃ mānamaññitaṃ diṭṭhimaññitanti tividhampi vaṭṭati. Ayamahamasmīti ettha pana ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭati. Rogotiādīsu ābādhaṭṭhena rogo, antodosaṭṭhena gaṇḍo, anupaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ. Muni santoti vuccatīti khīṇāsavamuni santo nibbutoti vuccati. Yattha ṭhitanti yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ. Saṃkhittenāti buddhānaṃ kira sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthi, samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyeva. Iti bhagavā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Ugghāṭitaññūtiādīsu pana catūsu puggalesu pukkusāti kulaputto vipañcitaññū, iti vipañcitaññuvasena bhagavā imaṃ dhātuvibhaṅgasuttaṃ kathesi. 369. Kata maññitametanti mengacu pada tiga jenis khayalan: khayalan keinginan (taṇhāmaññita), khayalan kesombongan (mānamaññita), dan khayalan pandangan (diṭṭhimaññita). Namun, dalam kalimat ayamahamasmīti, hanya satu jenis, yaitu khayalan keinginan yang berlaku. Dalam istilah rogoti dan seterusnya, disebut rogo (penyakit) karena sifatnya yang menindas, gaṇḍo (bisul) karena sifat merusak di dalam, sallaṃ (anak panah) karena sifatnya yang menusuk masuk. Kalimat muni santoti vuccatīti berarti seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) disebut damai dan telah padam (nibbuto). Yattha ṭhitanti berarti menetap di tempat (tahap) tersebut. Mengenai saṃkhittenāti, konon semua pembabatan Dhamma para Buddha sebenarnya ringkas, tidak ada yang disebut pembabatan panjang; bahkan penjelasan Samantapaṭṭhāna pun sebenarnya ringkas. Demikianlah Sang Bagawan menyampaikan khotbah tersebut sesuai dengan kesinambungannya. Di antara empat jenis individu mulai dari ugghāṭitaññū (yang memahami dengan cepat), putra keluarga Pukkusāti adalah seorang vipañcitaññū (yang memahami setelah penjelasan terperinci); oleh karena itu, dengan merujuk pada seorang vipañcitaññū, Sang Bagawan membabarkan Dhātuvibhaṅgasutta ini. 370. Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti kasmā kulaputtassa iddhimayapattacīvaraṃ na nibbattanti. Pubbe aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ adinnattā. Kulaputto hi dinnadāno katābhinīhāro, na dinnattāti na vattabbaṃ. Iddhimayapattacīvaraṃ pana pacchimabhavikānaṃyeva nibbattati, ayañca punapaṭisandhiko, tasmā na nibbattanti. Atha bhagavā sayaṃ pariyesitvā kasmā na upasampādesīti. Okāsābhāvato. Kulaputtassa āyu parikkhīṇaṃ, suddhāvāsiko anāgāmī mahābrahmā kumbhakārasālaṃ āgantvā nisinno viya ahosi. Tasmā sayaṃ na pariyesi. 370. Kalimat na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvaranti menimbulkan pertanyaan: Mengapa mangkuk dan jubah yang diciptakan melalui kekuatan gaib (iddhimayapattacīvaraṃ) tidak muncul bagi putra keluarga ini? Jawabannya adalah karena di masa lampau ia tidak pernah mendanakan salah satu dari delapan perlengkapan (parikkhāra). Tidak boleh dikatakan bahwa ia tidak pernah memberi dana karena ia sebenarnya telah melakukan dana dan aspirasi (abhinīhāra) di masa lalu. Namun, perlengkapan gaib tersebut hanya muncul bagi mereka yang berada di kehidupan terakhir (pacchimabhavika), sedangkan ia masih akan mengalami kelahiran kembali. Itulah sebabnya perlengkapan tersebut tidak muncul. Kemudian timbul pertanyaan, mengapa Sang Bagawan tidak mencari sendiri perlengkapan tersebut dan menahbiskannya? Karena tidak ada kesempatan (okāsābhāvato). Usia putra keluarga tersebut telah habis; ia yang merupakan seorang Anāgāmī yang akan lahir di alam Suddhāvāsā, berada di sana seolah-olah seorang Mahābrahmā yang datang dan duduk di bangsal pembuat periuk. Karena itulah Sang Bagawan tidak mencari sendiri perlengkapan tersebut. Pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti kāya velāya pakkāmi? Uṭṭhite aruṇe. Bhagavato kira dhammadesanāpariniṭṭhānañca aruṇuṭṭhānañca rasmivissajjanañca ekakkhaṇe ahosi. Bhagavā kira desanaṃ niṭṭhapetvāva chabbaṇṇarasmiyo vissajji, sakalakumbhakāranivesanaṃ ekapajjotaṃ ahosi, chabbaṇṇarasmiyo jālajālā puñjapuñjā hutvā vidhāvantiyo sabbadisābhāge suvaṇṇapaṭapariyonaddhe viya ca nānāvaṇṇakusumaratanavisarasamujjale viya ca akaṃsu. Bhagavā ‘‘nagaravāsino maṃ passantū’’ti adhiṭṭhāsi. Nagaravāsino bhagavantaṃ disvāva ‘‘satthā kira āgato, kumbhakārasālāya kira nisinno’’ti aññamaññassa ārocetvā rañño ārocesuṃ. Kalimat pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmīti berarti pada waktu kapan ia berangkat? Saat fajar menyingsing. Konon, selesainya pembabatan Dhamma oleh Sang Bagawan, menyingsingnya fajar, dan pemancaran cahaya terjadi pada saat yang bersamaan. Sang Bagawan, setelah menyelesaikan khotbah-Nya, memancarkan cahaya enam warna; seluruh kediaman pembuat periuk menjadi satu benderang cahaya. Cahaya enam warna tersebut, yang tampak seperti kobaran api dan kumpulan cahaya yang memancar ke segala arah, membuat tempat itu seolah-olah diselubungi lempengan emas dan berkilauan bagaikan kumpulan bunga serta permata berbagai warna. Sang Bagawan bertekad, "Biarlah penduduk kota melihat-Ku." Penduduk kota, setelah melihat Sang Bagawan, saling memberitahu, "Konon Guru Agung telah datang, konon Beliau sedang duduk di bangsal pembuat periuk," lalu mereka melaporkannya kepada Raja. Rājā [Pg.216] āgantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, kāya velāya āgatatthā’’ti pucchi. Hiyyo sūriyatthaṅgamanavelāya mahārājāti. Kena kammena bhagavāti? Tumhākaṃ sahāyo pukkusāti rājā tumhehi pahitaṃ sāsanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajitvā maṃ uddissa āgacchanto sāvatthiṃ atikkamma pañcacattālīsa yojanāni āgantvā imaṃ kumbhakārasālaṃ pavisitvā nisīdi, ahaṃ tassa saṅgahatthaṃ āgantvā dhammakathaṃ kathesiṃ, kulaputto tīṇi phalāni paṭivijjhi mahārājāti. Idāni kahaṃ, bhanteti? Upasampadaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvarapariyesanatthaṃ gato mahārājāti. Rājā kulaputtassa gatadisābhāgena agamāsi. Bhagavāpi ākāsenāgantvā jetavanagandhakuṭimhiyeva pāturahosi. Raja datang, bersujud kepada Sang Guru, dan bertanya, "Bhakante, pada waktu kapan Anda datang?" Sang Bagawan menjawab, "Kemarin pada saat matahari terbenam, Maharaja." Raja bertanya, "Karena urusan apa Bagawan datang?" Sang Bagawan menjawab, "Sahabatmu, Raja Pukkusāti, setelah mendengar pesan yang kamu kirim, telah melepaskan keduniawian, dan dalam perjalanannya menemui-Ku, ia telah melewati Sāvatthī dan menempuh jarak empat puluh lima yojana hingga sampai dan masuk ke bangsal pembuat periuk ini. Aku datang untuk menolongnya dan telah memberikan khotbah Dhamma; putra keluarga ini telah menembus tiga buah (tingkat kesucian), Maharaja." Raja bertanya, "Ke mana ia sekarang, Bhante?" Sang Bagawan menjawab, "Setelah memohon penahbisan, karena tidak memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap, ia pergi mencari perlengkapan tersebut, Maharaja." Raja berangkat menuju arah perginya putra keluarga tersebut. Sang Bagawan sendiri kembali melalui angkasa dan muncul di Gandha-kuṭī di Hutan Jeta. Kulaputtopi pattacīvaraṃ pariyesamāno neva bimbisārarañño na takkasīlakānaṃ jaṅghavāṇijānaṃ santikaṃ agamāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘na kho me kukkuṭassa viya tattha tattha manāpāmanāpameva vicinitvā pattacīvaraṃ pariyesituṃ yuttaṃ, mahantaṃ nagaraṃ vajjitvā udakatitthasusānasaṅkāraṭṭhānaantaravīthīsu pariyesissāmī’’ti antaravīthiyaṃ saṅkārakūṭesu tāva pilotikaṃ pariyesituṃ āraddho. Putra keluarga itu, saat mencari mangkuk dan jubah, tidak pergi menghadap Raja Bimbisāra maupun kepada para pedagang dari Takkasīlā. Konon ia berpikir demikian: "Tidaklah pantas bagiku mencari mangkuk dan jubah dengan memilih-milih apa yang disukai atau tidak disukai seperti cara seekor ayam mencari makan. Aku akan menghindari kota besar ini dan mencari di tempat-tempat seperti dermaga air, pekuburan, tumpukan sampah, dan gang-gang kecil." Maka ia mulai mencari kain perca (pilotikaṃ) di tumpukan sampah di gang-gang tersebut. Jīvitā voropesīti etasmiṃ saṅkārakūṭe pilotikaṃ olokentaṃ vibbhantā taruṇavacchā gāvī upadhāvitvā siṅgena vijjhitvā ghātesi. Chātakajjhatto kulaputto ākāseyeva āyukkhayaṃ patvā patito. Saṅkāraṭṭhāne adhomukhaṭṭhapitā suvaṇṇapaṭimā viya ahosi, kālaṅkato ca pana avihābrahmaloke nibbatti, nibbattamattova arahattaṃ pāpuṇi. Avihābrahmaloke kira nibbattamattāva satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vuttañhetaṃ – Kalimat jīvitā voropesīti berarti saat ia sedang memperhatikan kain perca di tumpukan sampah itu, seekor sapi betina yang sedang panik karena memiliki anak yang masih muda, berlari ke arahnya dan menyeruduknya dengan tanduk hingga tewas. Putra keluarga tersebut, yang batinnya telah terbebas dari kelaparan (kekotoran), mencapai akhir hayatnya di tempat itu juga dan jatuh ke tanah. Di tempat tumpukan sampah itu, ia terbaring seperti patung emas yang diletakkan tertelungkup. Setelah wafat, ia terlahir di alam Aviha Brahmaloka, dan sesaat setelah terlahir, ia langsung mencapai tingkat Arahat. Konon, tujuh orang yang terlahir di Aviha Brahmaloka langsung mencapai tingkat Arahat tepat setelah kelahirannya. Hal ini telah dinyatakan: ‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo; Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ. "Telah terlahir di alam Aviha, tujuh bhikkhu yang telah bebas; mereka yang telah melenyapkan nafsu dan kebencian, telah menyeberangi kemelekatan di dunia." Ke ca te ataruṃ paṅkaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ; Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccaguṃ. "Siapakah mereka yang telah menyeberangi lumpur, wilayah kematian yang sangat sulit dilalui? Siapakah yang setelah meninggalkan tubuh manusia, telah mencapai penyatuan surgawi?" Upako [Pg.217] palagaṇḍo ca, pukkusāti ca te tayo; Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo; Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.50, 105); "Upaka, Palagaṇḍa, dan Pukkusāti—mereka bertiga; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi, dan Siṅgiya; mereka itulah yang setelah meninggalkan tubuh manusia, telah mencapai penyatuan surgawi." Bimbisāropi ‘‘mayhaṃ sahāyo mayā pesitasāsanamattaṃ vācetvā hatthagataṃ rajjaṃ pahāya ettakaṃ addhānaṃ āgato, dukkaraṃ kataṃ kulaputtena, pabbajitasakkārena taṃ sakkarissāmī’’ti ‘‘pariyesatha me sahāyaka’’nti tattha tattha pesesi. Pesitā taṃ addasaṃsu saṅkāraṭṭhāne patitaṃ, disvā āgamma rañño ārocesuṃ. Rājā gantvā kulaputtaṃ disvā – ‘‘na vata, bho, labhimhā sahāyakassa sakkāraṃ kātuṃ, anātho me jāto sahāyako’’ti. Paridevitvā kulaputtaṃ mañcakena gaṇhāpetvā yuttokāse ṭhapetvā anupasampannassa sakkāraṃ kātuṃ jānanābhāvena nhāpakakappakādayo pakkosāpetvā kulaputtaṃ sīsaṃ nhāpetvā suddhavatthāni nivāsāpetvā rājavesena alaṅkārāpetvā sovaṇṇasivikaṃ āropetvā sabbatāḷāvacaragandhamālādīhi pūjaṃ karonto nagarā nīharitvā bahūhi gandhakaṭṭhehi mahācitakaṃ kāretvā kulaputtassa sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ patiṭṭhapesi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Raja Bimbisāra pun berpikir: 'Sahabatku Raja Pukkusāti, setelah membaca pesan yang kukirimkan saja, telah meninggalkan kerajaan Takkasilā yang ada di tangannya dan menempuh perjalanan yang sedemikian jauh; putra keluarga terhormat ini telah melakukan hal yang sulit dilakukan. Aku akan menghormatinya dengan penghormatan yang layak bagi seorang yang telah melepas keduniawian (pabbajita).' Berpikir demikian, ia memerintahkan ke sana kemari: 'Carilah sahabatku.' Mereka yang diutus melihat Pukkusāti tergeletak di tempat pembuangan sampah. Setelah melihatnya, mereka kembali dan melaporkan kepada Raja. Raja pergi dan melihat putra keluarga terhormat itu, lalu meratap: 'Wahai kawan-kawan, sungguh kita tidak sempat memberikan penghormatan kepada sahabatku, sahabatku telah menjadi tanpa pelindung (anātha).' Setelah meratap, ia meminta putra keluarga terhormat itu diangkat dengan tandu, menempatkannya di tempat yang sesuai, dan karena tidak mengetahui cara memberikan penghormatan kepada mereka yang belum ditasbihkan (anupasampanna), ia memanggil pembasuh dan tukang cukur, meminta mereka mencuci kepala putra keluarga terhormat itu, memakaikan pakaian bersih, menghiasinya dengan pakaian kerajaan, menaikkannya ke atas tandu emas, dan sambil melakukan persembahan dengan segala jenis alat musik tiup dan tabuh, wewangian, bunga, dan sebagainya, membawanya keluar dari kota. Setelah membuat tumpukan kayu pemakaman yang besar dengan banyak kayu cendana, melakukan upacara kremasi bagi putra keluarga terhormat itu, ia mengambil reliknya dan mendirikan sebuah stupa (cetiya). Sisanya, di segala tempat, maknanya sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Dhātuvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Dhātuvibhaṅga Sutta telah selesai. 11. Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā 11. Penjelasan Saccavibhaṅga Sutta. 371. Evaṃ me sutanti saccavibhaṅgasuttaṃ. Tattha ācikkhanāti idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ nāmāti. Sesapadesupi eseva nayo. Apicettha paññāpanā nāma dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā. Āsanaṃ ṭhapento hi āsanaṃ paññapetīti vuccati. Paṭṭhapanāti paññāpanā. Vivaraṇāti vivaṭakaraṇā. Vibhajanāti vibhāgakiriyā. Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ. 371. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Saccavibhaṅga Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan ‘ācikkhana’ (menjelaskan) adalah pengucapan dari awal: ‘Ini adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan... dan seterusnya... ini adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan.’ Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama. Selain itu, di sini yang dimaksud dengan ‘paññāpanā’ (menyatakan) adalah menetapkan (ṭhapanā) kebenaran tentang penderitaan dan lainnya. Sebab, seseorang yang menempatkan tempat duduk dikatakan di dunia ini sebagai ‘menentukan tempat duduk’ (āsanaṃ paññāpeti). ‘Paṭṭhapanā’ berarti menyatakan. ‘Vivaraṇā’ (membuka) berarti tindakan membuka. ‘Vibhajanā’ (memilah) berarti tindakan membagi-bagi. ‘Uttānīkamma’ (memperjelas) berarti tindakan membuat suatu keadaan menjadi jelas. Anuggāhakāti [Pg.218] āmisasaṅgahena dhammasaṅgahenāti dvīhipi saṅgahehi anuggāhakā. Janetāti janikā mātā. Āpādetāti posetā. Posikamātā viya moggallānoti dīpeti. Janikamātā hi nava vā dasa vā māse loṇambilādīni pariharamānā kucchiyā dārakaṃ dhāretvā kucchito nikkhantaṃ posikamātaraṃ dhātiṃ paṭicchāpeti. Sā khīranavanītādīhi dārakaṃ posetvā vaḍḍheti, so vuddhimāgamma yathāsukhaṃ vicarati. Evameva sāriputto attano vā paresaṃ vā santike pabbajite dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhanto gilāne paṭijagganto kammaṭṭhāne yojetvā sotāpannabhāvaṃ ñatvā apāyabhayehi vuṭṭhitakālato paṭṭhāya – ‘‘idāni paccattapurisakārena uparimagge nibbattessantī’’ti tesu anapekkho hutvā aññe nave nave ovadati. Mahāmoggallānopi attano vā paresaṃ vā santike pabbajite tatheva saṅgaṇhitvā kammaṭṭhāne yojetvā heṭṭhā tīṇi phalāni pattesupi anapekkhataṃ na āpajjati. Kasmā? Evaṃ kirassa hoti – vuttaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti…pe… appamattakampi muttaṃ… kheḷo… pubbo… lohitaṃ duggandhaṃ hoti, evameva kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghatamattampī’’ti (a. ni. 1.320-321). Tasmā yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesu anapekkhataṃ anāpajjitvā arahattaṃ pattesuyeva āpajjatīti. Tenāha bhagavā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, janetā evaṃ sāriputto. Seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe’’ti. Pahotīti sakkoti. ‘Anuggāhakā’ (penyokong) berarti menyokong melalui dua jenis sokongan, yaitu sokongan materi (āmisa-saṅgaha) dan sokongan Dhamma (dhamma-saṅgaha). ‘Janetā’ (yang melahirkan) adalah ibu kandung. ‘Āpādetā’ (perawat) adalah pengasuh. Hal ini menunjukkan bahwa Moggallāna adalah seperti ibu pengasuh. Karena seorang ibu kandung, selama sembilan atau sepuluh bulan menghindari rasa asin, asam, dan sebagainya, mengandung anak dalam rahimnya, dan setelah anak itu lahir dari rahim, menyerahkannya kepada inang pengasuh atau ibu perawat. Ibu perawat itu memelihara dan membesarkan anak tersebut dengan susu, mentega, dan sebagainya; anak itu, setelah tumbuh besar, bergerak ke sana kemari sesuai keinginannya. Demikian pula, Sāriputta menyokong mereka yang ditasbihkan di hadapannya atau di hadapan orang lain dengan dua jenis sokongan, merawat yang sakit, membimbing dalam objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan setelah mengetahui mereka mencapai tingkat Sotāpanna, mulai dari saat mereka terangkat dari ketakutan akan alam rendah (apāya), ia berpikir: ‘Sekarang mereka akan mencapai jalan-jalan yang lebih tinggi melalui upaya masing-masing,’ lalu ia menjadi tidak lagi terpaku pada mereka dan mengajar yang baru, yang baru lagi. Mahāmoggallāna pun, dengan cara yang sama menyokong mereka yang ditasbihkan di hadapannya atau di hadapan orang lain, membimbing dalam meditasi, namun tidak menjadi tidak terpaku meskipun mereka telah mencapai tiga buah yang di bawah. Mengapa? Karena dikatakan bahwa ia berpikir: Telah disabdakan oleh Yang Maha Kuasa: ‘Bagaikan, para bhikkhu, kotoran yang sedikit pun berbau busuk... air seni... ludah... nanah... darah yang sedikit pun berbau busuk, demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji keberadaan (bhava) yang sedikit pun, bahkan hanya untuk waktu sekejap petikan jari.’ Karena itu, selama mereka belum mencapai tingkat Arahat, ia tidak berhenti memperhatikan mereka, dan hanya setelah mereka mencapai tingkat Arahat barulah ia melepaskan perhatiannya. Karena itu Yang Maha Kuasa bersabda: ‘Bagaikan, para bhikkhu, seorang ibu yang melahirkan, demikianlah Sāriputta. Bagaikan seorang perawat bagi yang telah lahir, demikianlah Moggallāna. Sāriputta, para bhikkhu, membimbing dalam Buah Sotāpatti; Moggallāna dalam tujuan tertinggi.’ ‘Pahoti’ berarti mampu. Dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhañāṇaṃ, tathā dukkhasamudaye. Dukkhanirodhe savanapaṭivedhañāṇanti vaṭṭati, tathā dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya. Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena, kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sabbepi cete pubbabhāge nānācittesu, maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Tatra hi micchāsaṅkappacetanāya samugghātako ekova saṅkappo labbhati, na nānā labbhati[Pg.219]. Sammāvācādayopi pubbabhāge nānācittesu, vuttanayeneva maggakkhaṇe ekacitte labbhanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana saccakathā visuddhimagge ca sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.89 ādayo) ca vuttāyevāti. ‘Dukkhe ñāṇaṃ’ (pengetahuan tentang penderitaan) berarti pengetahuan dari mendengar, merenungkan, dan menembus (savana-sammasana-paṭivedha-ñāṇa); demikian pula dalam asal mula penderitaan. Dalam terhentinya penderitaan, dua jenis pengetahuan yaitu mendengar dan menembus adalah yang dimaksudkan; demikian pula dalam jalan menuju terhentinya penderitaan. Dalam pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan lainnya, disebut pikiran pelepasan karena sifatnya sebagai lawan dari nafsu indra (kāma), atau karena keadaan terbebas dari nafsu indra, atau karena muncul bagi seseorang yang sedang merenungkan nafsu indra, atau karena muncul saat sedang melakukan penghancuran dan penenangan nafsu indra, atau karena muncul pada akhir jalan yang terasing dari nafsu indra. Pada dua istilah lainnya pun metodenya sama. Semuanya ini diperoleh dalam berbagai momen kesadaran pada tahap awal (pubbabhāga), namun pada saat pencapaian jalan (maggakkhaṇe) diperoleh dalam satu momen kesadaran tunggal. Sebab, di sana, karena tercabutnya kehendak pikiran yang salah, hanya satu pikiran [benar] yang diperoleh, bukan berbagai macam. Benar dalam ucapan dan lainnya pun diperoleh dalam berbagai momen kesadaran pada tahap awal, namun dengan metode yang telah disebutkan, diperoleh dalam satu momen kesadaran tunggal pada saat pencapaian jalan. Ini adalah ringkasan di sini, namun secara terperinci, pembahasan tentang Kebenaran (saccakathā) telah disebutkan dalam Visuddhimagga dan Sammādiṭṭhi Sutta. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Saccavibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Saccavibhaṅga Sutta telah selesai. 12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā 12. Penjelasan Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta. 376. Evaṃ me sutanti dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ. Tattha mahāpajāpati gotamīti gotamīti gottaṃ. Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño aggamahesī bhavissati. Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu. Athassā mahāpajāpatīti nāmaṃ akaṃsu. Idha pana gottena saddhiṃ saṃsanditvā mahāpajāpatigotamīti vuttaṃ. Navanti ahataṃ. Sāmaṃ vāyitanti na sahattheneva vāyitaṃ, ekadivasaṃ pana dhātigaṇaparivutā sippikānaṃ vāyanaṭṭhānaṃ āgantvā vemakoṭiṃ gahetvā vāyanākāraṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 376. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta. Di sana, mengenai ‘Mahāpajāpati Gotamī’: ‘Gotamī’ adalah nama klan (gotta). Pada hari pemberian nama, para brahmana yang menerima penghormatan melihat kesempurnaan tanda-tandanya dan meramalkan: ‘Jika ia mendapatkan seorang putri, ia akan menjadi permaisuri utama dari Raja Cakkavatti. Jika ia mendapatkan seorang putra, ia akan menjadi Raja Cakkavatti. Dalam kedua cara tersebut, keturunannya (pajā) akan menjadi besar.’ Kemudian mereka memberinya nama ‘Mahāpajāpati’. Namun di sini, disebutkan ‘Mahāpajāpati Gotamī’ dengan menyertakan nama klannya. ‘Nava’ (baru) berarti kain yang belum dicuci/dipakai. ‘Sāmaṃ vāyitaṃ’ (ditenun sendiri) berarti bukan berarti ditenun sepenuhnya dengan tangannya sendiri, tetapi pada suatu hari, dengan dikelilingi oleh sekumpulan pengasuh, ia datang ke tempat penenun, memegang ujung alat tenun (sekoci), dan melakukan gerakan menenun. Kalimat tersebut diucapkan merujuk pada peristiwa itu. Kadā pana gotamiyā bhagavato dussayugaṃ dātuṃ cittaṃ uppannanti. Abhisambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilapuraṃ āgatakāle. Tadā hi piṇḍāya paviṭṭhaṃ satthāraṃ gahetvā suddhodanamahārājā sakaṃ nivesanaṃ pavesesi, atha bhagavato rūpasobhaggaṃ disvā mahāpajāpatigotamī cintesi – ‘‘sobhati vata me puttassa attabhāvo’’ti. Athassā balavasomanassaṃ uppajji. Tato cintesi – ‘‘mama puttassa ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasantassa antamaso mocaphalamattampi mayā dinnakameva ahosi, idānipissa cīvarasāṭakaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ kho pana rājagehe bahūni mahagghāni vatthāni atthi, tāni maṃ na tosenti, sahatthā katameva maṃ toseti, sahatthā katvā dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi. Kapan keinginan Mahāpajāpati Gotamī muncul untuk mempersembahkan sepasang kain kepada Sang Bhagawan? Yaitu pada saat Beliau datang kembali ke Kapilapura untuk pertama kalinya setelah mencapai Penerangan Sempurna. Pada waktu itu, ketika Sang Guru memasuki kota untuk berpindapata, Raja Suddhodana menyambut-Nya dan membawa-Nya masuk ke istana pribadinya. Lalu, setelah melihat keagungan fisik Sang Bhagawan, Mahāpajāpati Gotamī berpikir: ‘Sungguh indah penampilan fisik putraku.’ Maka muncullah kegembiraan yang sangat besar dalam dirinya. Setelah itu ia berpikir: ‘Selama dua puluh sembilan tahun putraku tinggal di dalam rumah, bahkan sepotong buah pisang pun belum pernah kuberikan sendiri. Sekarang, aku akan mempersembahkan kain jubah kepadanya.’ Ia kemudian membangkitkan tekad dalam hati: ‘Di istana raja ini memang terdapat banyak kain yang sangat mahal, tetapi semua itu tidak memuaskanku. Hanya apa yang dikerjakan oleh tanganku sendirilah yang memuaskanku. Aku akan membuatnya dengan tanganku sendiri lalu mempersembahkannya.’ Athantarāpaṇā [Pg.220] kappāsaṃ āharāpetvā sahattheneva pisitvā pothetvā sukhumasuttaṃ kantitvā antovatthusmiṃyeva sālaṃ kārāpetvā sippike pakkosāpetvā sippikānaṃ attano paribhogakhādanīyabhojanīyameva datvā vāyāpesi, kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi. Niṭṭhitakāle sippikānaṃ mahāsakkāraṃ katvā dussayugaṃ gandhasamugge pakkhipitvā vāsaṃ gāhāpetvā – ‘‘mayhaṃ puttassa cīvarasāṭakaṃ gahetvā gamissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā maggaṃ paṭiyādāpesi, vīthiyo sammajjitvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā dhajapaṭākā ussāpetvā rājagharadvārato paṭṭhāya yāva nigrodhārāmā maggaṃ paṭiyādāpetvā pupphābhikiṇṇaṃ akaṃsu. Mahāpajāpatipi sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā dhātigaṇaparivutā samuggaṃ sīse ṭhapetvā bhagavato santikaṃ gantvā idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugantiādimāha. Setelah itu, ia meminta kapas dibawa dari pasar, lalu dengan tangannya sendiri ia menggiling, memukul-mukul kapas, dan memintal benang yang halus. Ia mendirikan bangsal tenun tepat di dalam lingkungan istana, memanggil para penenun, dan memberikan kepada mereka makanan serta kudapan miliknya sendiri, kemudian menyuruh mereka menenun. Dari waktu ke waktu, dengan diiringi oleh sekumpulan inang pengasuh, ia pergi ke sana dan ikut memegang ujung alat tenun. Setelah selesai, ia memberikan upah yang besar kepada para penenun, memasukkan sepasang kain itu ke dalam kotak wangi, menyuruh orang membawanya, dan memberitahukan kepada Raja: ‘Aku akan pergi membawa kain jubah ini untuk putraku.’ Raja kemudian memerintahkan agar jalanan disiapkan. Mereka menyapu jalanan, meletakkan kendi-kendi air yang penuh, mengibarkan bendera dan panji-panji, dan menyiapkan jalan mulai dari gerbang istana hingga ke Nigrodhārāma, serta menaburkan bunga-bunga. Mahāpajāpati pun mengenakan segala perhiasannya, diiringi oleh para inang pengasuh, meletakkan kotak tersebut di atas kepalanya, lalu pergi ke hadapan Sang Bhagawan dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: ‘Bhante, sepasang kain baru ini milik saya...’ Dutiyampi khoti ‘‘saṅghe gotami dehī’’ti vutte – ‘‘pahomahaṃ, bhante, dussakoṭṭhāgārato bhikkhusatassāpi bhikkhusahassassāpi bhikkhusatasahassassāpi cīvaradussāni dātuṃ, idaṃ pana me bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ, taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti nimantayamānā āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ yāci, bhagavāpi paṭikkhipiyeva. Mengenai ungkapan ‘untuk kedua kalinya’, ketika Sang Buddha berkata: ‘Gotamī, berikanlah kepada Sangha,’ ia menjawab: ‘Bhante, saya sanggup memberikan kain jubah dari gudang kain bahkan kepada seratus bhikkhu, seribu bhikkhu, atau seratus ribu bhikkhu. Namun kain ini, Bhante, saya pintal sendiri dan tenun sendiri khusus untuk Sang Bhagawan. Mohon Sang Bhagawan menerimanya dari saya.’ Demikianlah ia memohon sampai tiga kali, namun Sang Bhagawan tetap menolaknya. Kasmā pana bhagavā attano diyyamānaṃ bhikkhusaṅghassa dāpetīti? Mātari anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imissā maṃ ārabbha pubbacetanā muñcacetanā paracetanāti tisso cetanā uppannā, bhikkhusaṅghampissā ārabbha uppajjantu, evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya pavattissantī’’ti. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘saṅghe dinnaṃ mahapphalanti tasmā evaṃ vutta’’nti. So vattabbo – ‘‘kiṃ tvaṃ satthu dinnato saṅghe dinnaṃ mahapphalataraṃ vadasī’’ti āma vadāmīti. Suttaṃ āharāti. Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cāti. Kiṃ panassa suttassa ayameva atthoti? Āma ayamevāti. Yadi evaṃ ‘‘tena hānanda, vighāsādānaṃ pūvaṃ dehī’’ti ca (pāci. 269) ‘‘tena hi tva, kaccāna, vighāsādānaṃ guḷaṃ dehī’’ti (mahāva. 284) ca vacanato vighāsādānaṃ dinnaṃ mahapphalatarañca bhaveyya. Evampi hi ‘‘satthā attano diyyamānaṃ [Pg.221] dāpetī’’ti. Rājarājamahāmattādayopi attano āgataṃ paṇṇākāraṃ hatthigopakādīnaṃ dāpenti, te rājādīhi mahantatarā bhaveyyuṃ. Tasmā mā evaṃ gaṇha – Mengapa Sang Bhagawan menyuruh agar apa yang dipersembahkan kepada-Nya diberikan kepada Sangha? Karena kasih sayang kepada bibi-Nya. Demikianlah konon pikiran Beliau: ‘Tiga kehendak (cetanā) yaitu kehendak sebelum, kehendak saat memberi, dan kehendak setelah memberi telah muncul dalam dirinya dengan menjadikan Aku sebagai objeknya. Biarlah tiga kehendak lainnya muncul juga dengan menjadikan Sangha sebagai objeknya. Dengan demikian, enam jenis kehendaknya akan bersatu dan akan membawa manfaat serta kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama.’ Namun, seorang Vitaᅇᅇavādĩ berkata: ‘Dikatakan demikian karena persembahan yang diberikan kepada Sangha berbuah besar.’ Terhadap dia harus dikatakan: ‘Apakah engkau mengatakan bahwa persembahan kepada Sangha lebih besar buahnya daripada persembahan kepada Sang Guru?’ Ia menjawab: ‘Ya, saya katakan demikian.’ Lalu dikatakan kepadanya: ‘Tunjukkanlah teksnya!’ Ia menunjukkan teks: ‘Gotamĩ, berikanlah kepada Sangha; jika diberikan kepada Sangha, berarti Aku pun telah dipuja, demikian pula Sangha.’ Kemudian ditanyakan lagi: ‘Apakah makna dari teks tersebut memang demikian (bahwa Sangha lebih tinggi)?’ Ia menjawab: ‘Ya, maknanya memang demikian.’ Jika demikian, maka berdasarkan sabda ‘Oleh karena itu, Ānanda, berikanlah kue ini kepada pemakan sisa’ dan ‘Oleh karena itu, Kaccāna, berikanlah gula merah ini kepada pemakan sisa,’ persembahan kepada pemakan sisa pun akan memiliki buah yang lebih besar. Meskipun demikian, Sang Guru menyuruh agar apa yang diberikan kepada-Nya diberikan kepada orang lain. Bahkan para raja dan menteri pun memberikan hadiah yang datang kepada mereka kepada para penjaga gajah dan sebagainya; apakah itu berarti mereka lebih agung daripada raja? Oleh karena itu, janganlah beranggapan demikian. ‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana,Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati; Yamāhuneyyānamaggataṃ gato,Puññatthikānaṃ vipulaphalesina’’nti. – ‘Tidak ada di dunia ini maupun di dunia lain yang lebih agung atau setara dengan Buddha; Beliau telah mencapai puncak dari mereka yang patut menerima persembahan, bagi mereka yang mencari jasa dan buah yang melimpah.’ Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi. Evamassā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissantīti sandhāya yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi. Berdasarkan sabda tersebut, tidak ada penerima persembahan (dakkhiᅇeyya) yang lebih tinggi daripada Sang Guru. Dengan maksud agar enam jenis kehendak Gotamĩ bersatu demi kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama, Beliau menolaknya sampai tiga kali dan menyuruhnya memberikan kepada Sangha. Pacchimāya janatāya saṅghe cittīkārajananatthaṃ cāpi evamāha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ na ciraṭṭhitiko, mayhaṃ pana sāsanaṃ bhikkhusaṅghe patiṭṭhahissati, pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ janetū’’ti yāvatatiyaṃ paṭibāhitvā saṅghassa dāpesi. Evañhi sati – ‘‘satthā attano diyyamānampi saṅghassa dāpesi, saṅgho nāma dakkhiṇeyyo’’ti pacchimā janatā saṅghe cittīkāraṃ uppādetvā cattāro paccaye dātabbe maññissati, saṅgho catūhi paccayehi akilamanto buddhavacanaṃ uggahetvā samaṇadhammaṃ karissati. Evaṃ mama sāsanaṃ pañca vassasahassāni ṭhassatīti. ‘‘Paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti vacanatopi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthī’’ti. Na hi ānandattherassa mahāpajāpatiyā āghāto vā veraṃ vā atthi. Na thero – ‘‘tassā dakkhiṇā mā mahapphalā ahosī’’ti icchati. Paṇḍito hi thero bahussuto sekkhapaṭisambhidāpatto, so satthu dinnassa mahapphalabhāve sampassamānova paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavāti gahaṇatthaṃ yāci. Dan Beliau juga berkata demikian agar generasi mendatang membangkitkan rasa hormat kepada Sangha. Demikianlah konon pikiran Beliau: ‘Aku tidak akan bertahan lama, namun Sasana-Ku akan menetap pada Sangha para bhikkhu. Biarlah generasi mendatang membangkitkan rasa hormat kepada Sangha.’ Dengan pemikiran ini, Beliau menolak sampai tiga kali dan menyuruhnya memberikan kepada Sangha. Dengan cara demikian, generasi mendatang akan berpikir: ‘Sang Guru bahkan menyuruh persembahan untuk diri-Nya diberikan kepada Sangha; Sangha sungguh layak menerima persembahan.’ Dengan membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, mereka akan menganggap perlu untuk mempersembahkan empat kebutuhan pokok. Sangha, dengan tidak kekurangan empat kebutuhan pokok, akan mempelajari sabda Buddha dan melaksanakan praktik kesusilaan. Dengan demikian, Sasana-Ku akan tetap tegak selama lima ribu tahun. Dari ungkapan ‘Bhante, mohon Sang Bhagawan menerimanya,’ haruslah diketahui pula bahwa tidak ada penerima persembahan yang lebih tinggi daripada Sang Guru. Sesungguhnya, tidak ada rasa benci atau permusuhan dari Thera Ānanda terhadap Mahāpajāpati Gotamĩ. Thera Ānanda pun tidak menginginkan agar jasa pemberiannya menjadi kecil. Thera adalah seorang yang bijaksana, sangat terpelajar, dan telah mencapai Paᅩisambhidā sebagai sekha. Beliau memohon agar Sang Bhagawan menerimanya semata-mata karena melihat besarnya buah dari persembahan yang diberikan kepada Sang Guru.’ Puna vitaṇḍavādī āha – ‘‘saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vacanato satthā saṅghapariyāpanno vāti. So vattabbo – ‘‘jānāsi pana tvaṃ kati saraṇāni, kati aveccappasādā’’ti jānanto tīṇīti vakkhati, tato vattabbo – tava laddhiyā satthu saṅghapariyāpannattā dveyeva honti. Evaṃ sante ca – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi [Pg.222] tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ anuññātā pabbajjāpi upasampadāpi na ruhati. Tato tvaṃ neva pabbajito asi, na gihi. Sammāsambuddhe ca gandhakuṭiyaṃ nisinne bhikkhū uposathampi pavāraṇampi saṅghakammānipi karonti, tāni satthu saṅghapariyāpannattā kuppāni bhaveyyuṃ, na ca honti. Tasmā na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti. Sekali lagi, pendebat (vitaṇḍavādī) berkata: Berdasarkan sabda, "Bila dipersembahkan kepada Sangha, baik Aku maupun Sangha akan dipuja," maka Guru Agung termasuk dalam Sangha. Ia harus dijawab: "Apakah engkau tahu berapa jumlah perlindungan, berapa jumlah keyakinan yang kokoh?" Jika ia tahu, ia akan menjawab tiga. Maka ia harus dijawab: Menurut pandanganmu, karena Guru Agung termasuk dalam Sangha, maka perlindungan hanya ada dua. Jika demikian, penahbisan (pabbajjā dan upasampadā) yang diizinkan dengan kalimat, "Para bhikkhu, Aku mengizinkan penahbisan dan penerimaan menjadi bhikkhu dengan tiga perlindungan ini," tidak akan sah. Oleh karena itu, engkau bukanlah seorang yang telah ditahbiskan dan bukan pula seorang awam. Selain itu, ketika Yang Mahasuci sedang bersemayam di Gandhakuti, para bhikkhu melakukan uposatha, pavāraṇā, dan saṅghakamma lainnya; jika Guru Agung termasuk dalam Sangha, perbuatan-perbuatan itu akan menjadi tidak sah, namun nyatanya tidaklah demikian. Oleh karena itu, tidak boleh dikatakan bahwa "Guru Agung termasuk dalam Sangha." 377. Āpādikāti saṃvaḍḍhikā, tumhākaṃ hatthapādesu hatthapādakiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggikāti attho. Posikāti divasassa dve tayo vāre nhāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi. Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharo, tasmiṃ jāte mahāpajāpati attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi. Taṃ sandhāya thero evamāha. Iti mahāpajāpatiyā bahūpakārataṃ kathetvā idāni tathāgatassa bahūpakārataṃ dassento bhagavāpi, bhantetiādimāha. Tattha bhagavantaṃ, bhante, āgammāti bhagavantaṃ paṭicca nissāya sandhāya. 377. Yang dimaksud dengan 'āpādikā' adalah pengasuh; artinya adalah ia yang merawat dengan membesarkan tangan dan kaki saat tangan dan kaki Anda belum dapat berfungsi melakukan tugasnya. 'Posikā' berarti ia memelihara Anda dengan memandikan, memberi makan, dan menyusui sebanyak dua atau tiga kali sehari. Mengenai kalimat 'thaññaṃ pāyesi' (menyusui), konon Pangeran Nanda lebih muda beberapa hari dari Bodhisatta; ketika Nanda lahir, Mahāpajāpati menyerahkan putranya sendiri kepada para inang pengasuh dan ia sendiri melakukan tugas sebagai inang pengasuh bagi Bodhisatta dengan menyusuinya. Merujuk pada hal itulah Sang Thera berkata demikian. Setelah menceritakan besarnya jasa Mahāpajāpati, sekarang untuk menunjukkan besarnya jasa Tathāgata, Sang Thera mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'bhagavāpi, bhante'. Di sana, 'bhagavantaṃ, bhante, āgamma' berarti berdasarkan pada, bergantung pada, atau merujuk kepada Sang Bhagavā. 378. Atha bhagavā dvīsu upakāresu atirekataraṃ anumodanto evametantiādimāha. Tattha yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgammāti yaṃ ācariyapuggalaṃ antevāsikapuggalo āgamma. Imassānanda, puggalassa iminā puggalenāti imassa ācariyapuggalassa iminā antevāsikapuggalena. Na suppaṭikāraṃ vadāmīti paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi, abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma. Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati, iriyāpathe vā kappento tadabhimukho vanditvā gacchati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma. Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ vā disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma. Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikammaṃ nāma. Cīvarādīsu cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlikampi pañcasatamūlikampi sahassamūlikampi detiyeva[Pg.223]. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Kiṃ bahunā, catūhi paṇītapaccayehi cakkavāḷantaraṃ pūretvā sinerupabbatena kūṭaṃ gahetvā dentopi ācariyassa anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva. 378. Kemudian, Sang Bhagavā, saat memberikan persetujuan (anumodanā) yang sangat mendalam atas jasa kedua orang tersebut, mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'evametaṃ'. Di sana, 'yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma' berarti seorang murid yang bergantung pada seorang guru. 'Imassānanda, puggalassa iminā puggalena' berarti bagi guru ini oleh murid ini. 'Na suppaṭikāraṃ vadāmī' berarti Aku menyatakan bahwa tidaklah mudah untuk melakukan pembalasan jasa. Mengenai penghormatan dan sebagainya: melakukan penghormatan setelah melihat guru disebut 'abhivādana'. Atau di arah mana pun guru itu tinggal, dengan menjaga sikap tubuh yang sopan, ia pergi menghadap ke arah itu untuk bersujud, bersujud saat duduk, dan bersujud saat berbaring. Namun, bangkit dari tempat duduk setelah melihat guru dari jauh dan pergi menjemputnya disebut 'paccuṭṭhāna'. Sedangkan setelah melihat guru, merangkapkan tangan (añjali), meletakkannya di atas kepala dan menghormat kepada guru; atau di arah mana pun ia tinggal, ia menghormat ke arah itu dengan cara yang sama; baik saat berjalan, berdiri, atau duduk, ia tetap merangkapkan tangan dan menghormat—ini disebut 'añjalikamma'. Adapun melakukan tindakan yang pantas disebut 'sāmīcikamma'. Dalam hal pemberian jubah dan sebagainya, pemberi tidak memberikan sembarang jubah, melainkan memberikan jubah yang sangat mahal, berharga seratus, lima ratus, atau bahkan seribu. Hal yang sama berlaku untuk dana makanan dan lainnya. Singkatnya, meskipun seseorang memenuhi seluruh jagat raya dengan empat kebutuhan pokok yang mewah dan memberikannya setinggi puncak Gunung Sineru, ia tetap tidak akan mampu melakukan tindakan yang setara dengan jasa seorang guru. 379. Cuddasa kho panimāti kasmā ārabhi? Idaṃ suttaṃ pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ. Ānandattheropi ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā’’ti pāṭipuggalikadakkhiṇaṃyeva samādapeti, cuddasasu ca ṭhānesu dinnadānaṃ pāṭipuggalikaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ dakkhiṇā guṇavasenapi paṭhamā jeṭṭhakavasenapi. Ayañhi paṭhamā aggā jeṭṭhikā, imissā dakkhiṇāya pamāṇaṃ nāma natthi. Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva, sesā paramadakkhiṇabhāvaṃ na pāpuṇanti. Bāhirake kāmesu vītarāgeti kammavādikiriyavādimhi lokiyapañcābhiññe. Puthujjanasīlavanteti puthujjanasīlavā nāma gosīladhātuko hoti, asaṭho amāyāvī paraṃ apīḷetvā dhammena samena kasiyā vā vaṇijjāya vā jīvikaṃ kappetā. Puthujjanadussīleti puthujjanadussīlā nāma kevaṭṭamacchabandhādayo paraṃ pīḷāya jīvikaṃ kappetā. 379. Mengapa kalimat 'cuddasa kho panimā' (empat belas ini) dimulai? Sutta ini muncul berkenaan dengan derma yang diberikan kepada individu (pāṭipuggalika dakkhiṇā). Thera Ānanda juga membujuk dengan berkata, "Bhante, biarlah Sang Bhagavā menerima," yang merujuk pada derma kepada individu; dan untuk menunjukkan bahwa pemberian yang diberikan di empat belas tempat (objek) disebut sebagai derma kepada individu, Beliau memulai pembabaran ini. 'Ayaṃ paṭhamā' (ini adalah yang pertama) berarti derma ini adalah yang pertama baik dari segi kualitas (guṇa) maupun senioritas. Ini adalah yang pertama, yang tertinggi, dan yang paling utama; tidak ada ukuran bagi besarnya derma kepada Sang Buddha ini. Yang kedua dan ketiga (kepada Paccekabuddha) juga merupakan derma yang agung, sedangkan sisanya tidak mencapai tingkatan derma yang paling agung. 'Bāhirake kāmesu vītarāge' merujuk pada orang di luar ajaran yang telah bebas dari nafsu indra, yaitu mereka yang percaya pada hukum kamma dan perbuatan, serta memiliki lima abhiññā duniawi. 'Puthujjanasīlavante' (orang awam yang bermoral) adalah mereka yang memiliki sifat alami seperti kerbau yang penurut, tidak menipu, tidak licik, tidak menindas orang lain, dan menyambung hidup dengan cara yang benar dan adil seperti bertani atau berdagang. 'Puthujjanadussīle' (orang awam yang tidak bermoral) merujuk pada nelayan, pemburu ikan, dan sejenisnya yang menyambung hidup dengan menindas makhluk lain. Idāni pāṭipuggalikadakkhiṇāya vipākaṃ paricchindanto tatrānandātiādimāha. Tattha tiracchānagateti yaṃ guṇavasena upakāravasena posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ. Yampi ālopaaḍḍhaālopamattaṃ dinnaṃ, tampi na gahitaṃ. Yaṃ pana sunakhasūkarakukkuṭakākādīsu yassa kassaci sampattassa phalaṃ paṭikaṅkhitvā yāvadatthaṃ dinnaṃ, idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā’’ti. Sataguṇāti satānisaṃsā. Pāṭikaṅkhitabbāti icchitabbā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ dakkhiṇā āyusataṃ vaṇṇasataṃ sukhasataṃ balasataṃ paṭibhānasatanti pañca ānisaṃsasatāni deti, attabhāvasate āyuṃ deti, vaṇṇaṃ, sukhaṃ, balaṃ, paṭibhānaṃ deti, nipparitasaṃ karoti. Bhavasatepi vutte ayameva attho. Iminā upāyena sabbattha nayo netabbo. Sekarang, untuk menetapkan hasil dari derma kepada individu, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'tatrānanda'. Di sana, 'tiracchānagate' (kepada binatang): pemberian yang diberikan karena alasan kualitas atau karena bantuan untuk memelihara tidaklah termasuk di sini. Pemberian yang hanya berupa satu atau setengah suapan pun tidak termasuk di sini. Namun, pemberian apa pun yang diberikan kepada anjing, babi, ayam, gagak, dan sebagainya, kepada makhluk apa pun yang datang, dengan mengharapkan pahala dan diberikan secukupnya, itulah yang dimaksud dengan kalimat "setelah memberikan derma kepada binatang." 'Sataguṇā' berarti memberikan seratus manfaat. 'Pāṭikaṅkhitabbā' berarti harus diharapkan. Hal ini berarti: derma ini memberikan lima ratus manfaat, yaitu: umur panjang selama seratus kehidupan, kecantikan selama seratus kehidupan, kebahagiaan selama seratus kehidupan, kekuatan selama seratus kehidupan, dan kecerdasan selama seratus kehidupan; memberikan umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, dan kecerdasan dalam seratus eksistensi, serta menjadikannya sebagai landasan. Meskipun disebutkan dalam seratus kelahiran, artinya tetap sama. Dengan cara ini, metode ini harus diterapkan pada semua bagian lainnya. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanneti ettha heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma, tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ. Pañcasīle patiṭṭhitassa tato uttari mahapphalaṃ, dasasīle patiṭṭhitassa tato [Pg.224] uttari, tadahupabbajitassa sāmaṇerassa tato uttari, upasampannabhikkhuno tato uttari, upasampannasseva vattasampannassa tato uttari, vipassakassa tato uttari, āraddhavipassakassa tato uttari, uttamakoṭiyā pana maggasamaṅgī sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāma. Etassa dinnadānaṃ tato uttari mahapphalameva. Dalam kalimat 'yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti', pada batas terendah, seorang umat awam pun yang telah berlindung pada Tiga Permata disebut sebagai yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti; pemberian yang diberikan kepadanya pun tak terhitung dan tak terhingga. Dibandingkan itu, pemberian kepada yang teguh dalam lima sila berbuah lebih besar; lebih besar lagi kepada yang teguh dalam sepuluh sila; lebih besar lagi kepada Sāmaṇera yang baru ditahbiskan pada hari itu; lebih besar lagi kepada Bhikkhu yang telah ditahbiskan (upasampanna); lebih besar lagi kepada Bhikkhu yang telah ditahbiskan namun sempurna dalam tugas kewajibannya (vatta); lebih besar lagi kepada pelaku meditasi pandangan terang (vipassaka); lebih besar lagi kepada pelaku meditasi pandangan terang yang tekun (āraddha-vipassaka); namun pada batas tertinggi, seseorang yang memiliki jalan (maggasamaṅgī) disebut sebagai yang sedang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti. Pemberian yang diberikan kepadanya berbuah jauh lebih besar daripada itu. Kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātunti? Āma sakkā. Āraddhavipassako hi pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tassa gehadvāre ṭhitassa hatthato pattaṃ gahetvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti. Tasmiṃ khaṇe bhikkhuno maggavuṭṭhānaṃ hoti, idaṃ dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma hoti. Atha vā panesa āsanasālāya nisinno hoti, manussā gantvā patte khādanīyabhojanīyaṃ ṭhapenti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Atha vā panassa vihāre vā āsanasālāya vā nisinnassa upāsakā pattaṃ ādāya attano gharaṃ gantvā khādanīyabhojanīyaṃ pakkhipanti, tasmiṃ khaṇe tassa maggavuṭṭhānaṃ hoti, idampi dānaṃ maggasamaṅgino dinnaṃ nāma. Tattha soṇḍiyaṃ udakassa viya sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dinnadānassa asaṅkhyeyyatā veditabbā. Tāsu tāsu mahānadīsu mahāsamudde ca udakassa viya sotāpannādīsu dinnadānassa uttaritaravasena asaṅkhyeyyatā veditabbā. Pathaviyā khayamaṇḍalamatte padese paṃsuṃ ādiṃ katvā yāva mahāpathaviyā paṃsuno appameyyatāyapi ayamattho dīpetabbo. Apakah mungkin memberikan dana kepada seseorang yang memiliki jalan (maggasamaṅgī)? Ya, mungkin. Sebab, seorang pelaku meditasi pandangan terang yang tekun, dengan membawa mangkuk dan jubah, memasuki desa untuk menerima dana makanan; saat ia berdiri di depan pintu rumah dan mereka mengambil mangkuk dari tangannya lalu memasukkan makanan keras dan lunak, pada saat itulah terjadi pencapaian jalan (maggavuṭṭhāna) bagi Bhikkhu tersebut; pemberian ini disebut sebagai dana yang diberikan kepada seorang maggasamaṅgī. Atau jika ia sedang duduk di aula makan, orang-orang datang dan meletakkan makanan keras dan lunak di mangkuknya; pada saat itu ia mencapai jalan; pemberian ini pun disebut sebagai dana kepada maggasamaṅgī. Atau jika ia sedang duduk di vihara atau aula makan, para umat awam mengambil mangkuknya, pergi ke rumah mereka sendiri, memasukkan makanan keras dan lunak, [lalu mengembalikannya]; pada saat itu ia mencapai jalan; pemberian ini pun disebut sebagai dana kepada maggasamaṅgī. Dalam hal ini, tak terhitungnya dana yang diberikan kepada yang berlatih untuk merealisasi buah Sotāpatti harus dipahami seperti [banyaknya] air dalam cekungan batu. Tak terhitungnya dana yang diberikan kepada para Sotāpanna dan lainnya, karena keunggulannya yang bertahap, harus dipahami seperti air di sungai-sungai besar dan samudera luas. Makna ini juga harus dijelaskan melalui ketidakterhinggaan debu, mulai dari debu di tempat pengirikan hingga debu di seluruh bumi besar. 380. Satta kho panimāti kasmā ārabhi? ‘‘Saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti hi vuttaṃ, tattha sattasu ṭhānesu dinnadānaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha buddhappamukhe ubhatosaṅgheti ekato bhikkhusaṅgho, ekato bhikkhunisaṅgho, satthā majjhe nisinno hotīti ayaṃ buddhappamukho ubhatosaṅgho nāma. Ayaṃ paṭhamāti imāya dakkhiṇāya samappamāṇā dakkhiṇā nāma natthi. Dutiyadakkhiṇādayo pana etaṃ paramadakkhiṇaṃ na pāpuṇanti. 380. Mengapa [Buddha] memulai ajaran 'Satta kho panimā' (tujuh jenis pemberian kepada Sangha)? Sesungguhnya telah disabdakan: 'Berikanlah kepada Sangha, wahai Gotami; jika diberikan kepada Sangha, Aku akan terpuji dan demikian pula Sangha'. Untuk menunjukkan bahwa pemberian yang diberikan dalam tujuh keadaan disebut sebagai pemberian kepada Sangha, Beliau memulai ajaran ini. Di sana, 'Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin' berarti: di satu sisi terdapat Bhikkhu-saṅgha, di sisi lain terdapat Bhikkhunī-saṅgha, dan Guru Agung duduk di tengah-tengah; inilah yang disebut Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin. Mengenai 'inilah yang pertama': tidak ada pemberian lain yang setara dengan pemberian ini. Pemberian kedua dan seterusnya tidak dapat menandingi pemberian tertinggi ini. Kiṃ [Pg.225] pana tathāgate parinibbute buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dātuṃ sakkāti? Sakkā. Kathaṃ? Ubhatosaṅghassa hi pamukhe sadhātukaṃ paṭimaṃ āsane ṭhapetvā ādhārakaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ satthu paṭhamaṃ datvā ubhatosaṅghassa dātabbaṃ, evaṃ buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ dinnaṃ nāma hoti. Tattha yaṃ satthu dinnaṃ, taṃ kiṃ kātabbanti? Yo satthāraṃ paṭijaggati vattasampanno bhikkhu, tassa dātabbaṃ. Pitusantakañhi puttassa pāpuṇāti, bhikkhusaṅghassa dātumpi vaṭṭati, sappitelāni pana gahetvā dīpā jalitabbā, sāṭakaṃ gahetvā paṭākā āropetabbāti. Bhikkhusaṅgheti aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe. Bhikkhunisaṅghepi eseva nayo. Apakah mungkin memberikan dana kepada Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin setelah Sang Tathāgata parinibbāna? Mungkin. Bagaimana caranya? Dengan meletakkan rupang yang berisi relik di atas tempat duduk sebagai pemimpin bagi Sangha dari kedua belah pihak, meletakkan penyangga mangkuk, dan dimulai dengan mempersembahkan air pemberian, memberikan seluruh objek dana kepada Sang Guru terlebih dahulu, kemudian baru diberikan kepada Sangha dari kedua belah pihak. Dengan demikian, itu disebut sebagai dana yang diberikan kepada Sangha dari kedua belah pihak dengan Buddha sebagai pemimpin. Di sana, apa yang harus dilakukan terhadap barang yang diberikan kepada Sang Guru? Itu harus diberikan kepada Bhikkhu yang sempurna dalam kewajiban yang merawat Sang Guru (rupang/cetiya). Sebab, harta milik ayah jatuh ke tangan anaknya. Atau boleh juga diberikan kepada Bhikkhu-saṅgha; namun mentega dan minyak harus diambil untuk menyalakan pelita, dan kain harus diambil untuk dipasang sebagai bendera-bendera. Dalam istilah 'kepada Bhikkhu-saṅgha', maksudnya adalah kepada Bhikkhu-saṅgha laki-laki yang besar dan tidak terbatas. Metode yang sama juga berlaku bagi Bhikkhunī-saṅgha. Gotrabhunoti gottamattakameva anubhavamānā, nāmamattasamaṇāti attho. Kāsāvakaṇṭhāti kāsāvakaṇṭhanāmakā. Te kira ekaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhitvā vicarissanti. Gharadvāraṃ pana tesaṃ puttabhariyā kasivaṇijjādikammāni ca pākatikāneva bhavissanti. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassantīti ettha dussīlasaṅghanti na vuttaṃ. Saṅgho hi dussīlo nāma natthi. Dussīlā pana upāsakā tesu dussīlesu bhikkhusaṅghaṃ uddissa saṅghassa demāti dānaṃ dassanti. Iti bhagavatā buddhappamukhe saṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāya asaṅkhyeyyāti vuttaṃ. Kāsāvakaṇṭhasaṅghe dinnadakkhiṇāpi guṇasaṅkhāyeva asaṅkhyeyyāti vuttā. Saṅghagatā dakkhiṇā hi saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hoti, saṅghe pana cittīkāro dukkaro hoti. Maksud dari 'Gotrabhū' adalah mereka yang hanya memiliki silsilah keturunan [kependetaan], yaitu 'Samaṇa hanya dalam nama'. 'Kāsāvakaṇṭha' adalah mereka yang disebut kāsāvakaṇṭha (berleher jubah kuning). Konon mereka berkeliaran dengan mengikatkan sepotong kain kuning di tangan atau di leher. Namun, kehidupan rumah tangga, istri dan anak, serta pekerjaan seperti bertani dan berdagang bagi mereka adalah hal yang biasa saja. Mengenai kalimat 'memberikan dana dengan ditujukan kepada Sangha di antara mereka yang tidak bermoral tersebut': di sini tidak dikatakan 'Sangha yang tidak bermoral'. Sebab, sesungguhnya tidak ada yang namanya Sangha yang tidak bermoral. Namun, para umat awam memberikan dana kepada orang-orang yang tidak bermoral tersebut dengan bermaksud kepada Bhikkhu-saṅgha, sambil berucap: 'Kami memberikan ini kepada Sangha'. Demikianlah Sang Bhagavā menyabdakan bahwa pemberian yang diberikan kepada Sangha dengan Buddha sebagai pemimpin pun tak terhitung jika dihitung dari segi pahalanya. Pemberian yang diberikan kepada Sangha kāsāvakaṇṭha pun dikatakan tak terhitung jika dihitung dari segi pahalanya. Sebab, pemberian yang ditujukan kepada Sangha (saṅghagata-dakkhiṇā) terjadi bagi seseorang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha; namun, membangkitkan rasa hormat kepada Sangha [dalam diri sendiri] adalah hal yang sulit dilakukan. Yo hi saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmīti deyyadhammaṃ paṭiyādetvā vihāraṃ gantvā, – ‘‘bhante, saṅghaṃ uddissa ekaṃ theraṃ dethā’’ti vadati, atha saṅghato sāmaṇeraṃ labhitvā ‘‘sāmaṇero me laddho’’ti aññathattaṃ āpajjati, tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti. Mahātheraṃ labhitvāpi ‘‘mahāthero me laddho’’ti somanassaṃ uppādentassāpi na hotiyeva. Yo pana sāmaṇeraṃ vā upasampannaṃ vā daharaṃ vā theraṃ vā bālaṃ vā paṇḍitaṃ vā yaṃkiñci saṅghato labhitvā nibbematiko hutvā saṅghassa demīti saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkoti, tassa dakkhiṇā saṅghagatā nāma hoti. Parasamuddavāsino kira evaṃ karonti. Sebab, siapa pun yang bersiap memberikan dana kepada Sangha, setelah menyiapkan objek dana dan pergi ke vihara, berkata: 'Bhante, berikanlah seorang Thera atas nama Sangha'. Kemudian, setelah mendapatkan seorang Sāmaṇera dari Sangha, ia merasa kecewa dengan berpikir: 'Aku hanya mendapatkan seorang Sāmaṇera'; maka pemberiannya tidak tergolong sebagai pemberian kepada Sangha (saṅghagata). Bahkan bagi orang yang mendapatkan seorang Mahāthera lalu membangkitkan kegembiraan dengan berpikir: 'Aku mendapatkan seorang Mahāthera', pemberiannya pun tetap tidak tergolong sebagai pemberian kepada Sangha. Namun, siapa pun yang mendapatkan entah itu Sāmaṇera, Bhikkhu yang baru ditahbiskan, Bhikkhu muda, Thera, yang bodoh, atau yang bijaksana dari Sangha, dan setelah menerimanya ia menjadi tanpa keraguan serta mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha dengan berpikir: 'Aku memberikan ini kepada Sangha', maka pemberiannya disebut sebagai pemberian kepada Sangha (saṅghagata). Konon, penduduk di seberang lautan (Sri Lanka) melakukannya dengan cara demikian. Tattha [Pg.226] hi eko vihārasāmi kuṭumbiko ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti saṅghato uddisitvā ekaṃ bhikkhuṃ dethāti yāci. So ekaṃ dussīlabhikkhuṃ labhitvā nisinnaṭṭhānaṃ opuñjāpetvā āsanaṃ paññāpetvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmapupphehi pūjetvā pāde dhovitvā telena makkhetvā buddhassa nipaccakāraṃ karonto viya saṅghe cittīkārena deyyadhammaṃ adāsi. So bhikkhu pacchābhattaṃ vihārajagganatthāya kudālakaṃ dethāti gharadvāraṃ āgato, upāsako nisinnova kudālaṃ pādena khipitvā ‘‘gaṇhā’’ti adāsi. Tamenaṃ manussā āhaṃsu – ‘‘tumhehi pātova etassa katasakkāro vattuṃ na sakkā, idāni upacāramattakampi natthi, kiṃ nāmeta’’nti. Upāsako – ‘‘saṅghassa so ayyā cittīkāro, na etassā’’ti āha. Kāsāvakaṇṭhasaṅghassa dinnadakkhiṇaṃ pana ko sodhetīti? Sāriputtamoggallānādayo asīti mahātherā sodhentīti. Apica therā ciraparinibbutā, there ādiṃ katvā yāvajja dharamānā khīṇāsavā sodhentiyeva. Di sana, terdapat seorang perumah tangga pemilik vihara yang berpikir, "Aku akan memberikan persembahan kepada Sangha," lalu ia meminta dari Sangha dengan berkata, "Berikanlah satu orang bhikkhu." Ia menerima seorang bhikkhu yang tidak bermoral. Ia membersihkan tempat duduk dengan kotoran sapi segar, menyiapkan kursi, memasang langit-langit di atasnya, memuja dengan dupa dan bunga, membasuh kakinya, mengolesinya dengan minyak, dan memberikan barang persembahan dengan rasa hormat kepada Sangha seolah-olah ia sedang melakukan penghormatan kepada Buddha. Bhikkhu itu, setelah makan siang, datang ke pintu rumahnya dan berkata, "Berikanlah sebuah pacul untuk membersihkan vihara." Sang upasaka, sambil tetap duduk, melemparkan pacul itu dengan kakinya dan berkata, "Ambillah." Orang-orang bertanya kepadanya, "Tadi pagi Anda memberikan penghormatan yang begitu besar kepadanya, sekarang bahkan keramahan dasar pun tidak ada. Apa maksudnya ini?" Sang upasaka berkata, "Para Yang Mulia, rasa hormat itu ditujukan kepada Sangha, bukan kepada orang ini." Siapakah yang menyucikan persembahan yang diberikan kepada Sangha yang hanya mengenakan kain kasaya di leher (kāsāvakaṇṭhasaṅghassa)? Para delapan puluh Mahathera seperti Sariputta dan Moggallana lah yang menyucikannya. Selain itu, meskipun para Thera telah lama Parinibbana, mulai dari para Thera itu hingga para Khinasava (mereka yang telah memusnahkan noda-noda batin) yang masih ada saat ini, merekalah yang menyucikannya. Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāyāti ettha atthi buddhappamukho saṅgho, atthi etarahi saṅgho, atthi anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅgho. Buddhappamukho saṅgho etarahi saṅghena na upanetabbo, etarahi saṅgho anāgate kāsāvakaṇṭhasaṅghena saddhiṃ na upanetabbo. Tena teneva samayena kathetabbaṃ. Saṅghato uddisitvā gahitasamaṇaputhujjano hi pāṭipuggaliko sotāpanno, saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ. Uddisitvā gahito sotāpanno pāṭipuggaliko sakadāgāmītiādīsupi eseva nayo. Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hi khīṇāsave dinnadānato uddisitvā gahite dussīlepi dinnaṃ mahapphalatarameva. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sīlavato kho, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti, taṃ imaṃ nayaṃ pahāya ‘‘catasso kho imānanda, dakkhiṇā visuddhiyo’’ti imasmiṃ catukke daṭṭhabbaṃ. Mengenai kalimat, "Tetapi Aku tidak mengatakan, Ananda, dengan cara apa pun bahwa pemberian kepada Sangha...", di sini ada Sangha yang dipimpin oleh Buddha, ada Sangha saat ini, dan ada Sangha di masa depan yang hanya memakai kain kuning di leher. Sangha yang dipimpin oleh Buddha tidak boleh disamakan dengan Sangha saat ini, dan Sangha saat ini tidak boleh disamakan dengan Sangha di masa depan yang hanya memakai kain kuning di leher. Hal itu harus dibicarakan sesuai masanya masing-masing. Seorang bhikkhu puthujjana yang diterima sebagai wakil Sangha dibandingkan dengan seorang Sotapanna yang diterima sebagai pribadi; bagi orang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, pemberian kepada bhikkhu puthujjana lebih besar pahalanya. Demikian pula halnya dengan Sotapanna yang diterima sebagai wakil Sangha dibandingkan dengan Sakadagami yang diterima sebagai pribadi, dan seterusnya. Sebab, bagi orang yang mampu membangkitkan rasa hormat kepada Sangha, pemberian yang diberikan kepada orang yang tidak bermoral sekalipun yang diterima sebagai wakil Sangha memiliki pahala yang lebih besar daripada pemberian yang diberikan kepada seorang Khinasava (Arahant) sebagai pribadi. Adapun mengenai ucapan, "O Maharaja, pemberian kepada yang bermoral besar pahalanya, tidak demikian halnya kepada yang tidak bermoral," hal ini harus dipahami dalam konteks kelompok empat (catukka) "Empat pemurnian persembahan" dengan mengesampingkan metode ini. 381. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo, na pāpadhammo. Dāyakato visujjhatīti cettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā pathaviṃ kampesi. 381. "Dimurnikan dari sisi pemberi" berarti menjadi murni karena besarnya pahala, atau menjadi berbuah besar. "Kalyāṇadhammo" berarti memiliki sifat yang murni, bukan sifat buruk. Dalam hal "dimurnikan dari sisi pemberi," Raja Vessantara harus disebutkan. Beliau memberikan anak-anaknya kepada Brahmana Jujaka dan membuat bumi berguncang. Paṭiggāhakato [Pg.227] visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsikevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasomattherassa tikkhattumpi piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasomattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha. Dalam hal "dimurnikan dari sisi penerima," di sini kisah nelayan yang tinggal di dekat muara Sungai Kalyani harus disebutkan. Konon, setelah memberikan dana makanan sebanyak tiga kali kepada Thera Dighasoma, ketika ia terbaring di ranjang kematian, ia berkata, "Dana makanan yang kuberikan kepada Yang Mulia Thera Dighasoma sedang mengangkatku (dari alam menderita)." Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsiluddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi, tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi, ekassa sīlavantabhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi. Dalam hal "bukan dari sisi pemberi," di sini kisah pemburu yang tinggal di Vaddhamana harus disebutkan. Konon, ketika memberikan persembahan untuk sanak keluarga yang telah meninggal (peta), ia memberikannya kepada seorang yang tidak bermoral sebanyak tiga kali. Pada kali ketiga, makhluk halus (peta) itu berteriak, "Orang tidak bermoral ini merampokku!" Setelah ia memberikan kepada seorang bhikkhu yang bermoral, barulah pada saat persembahan itu diberikan, manfaatnya sampai kepada peta tersebut. Dāyakato ceva visujjhatīti ettha asadisadānaṃ kathetabbaṃ. Dalam hal "dimurnikan baik dari sisi pemberi maupun penerima," di sini Dana Tak Terbandingkan (Asadisadana) harus disebutkan. Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhatīti ettha yathā nāma cheko kassako asārampi khettaṃ labhitvā samaye kasitvā paṃsuṃ apanetvā sārabījāni patiṭṭhapetvā rattindivaṃ ārakkhe pamādaṃ anāpajjanto aññassa sārakhettato adhikataraṃ dhaññaṃ labhati, evaṃ sīlavā dussīlassa datvāpi phalaṃ mahantaṃ adhigacchatīti. Iminā upāyena sabbapadesu visujjhanaṃ veditabbaṃ. Mengenai "Persembahan itu dimurnikan dari sisi pemberi," di sini ibarat seorang petani terampil yang mendapatkan lahan yang tidak subur, namun pada waktu yang tepat ia membajaknya, membersihkan tanahnya, menanam benih yang baik, dan menjaga siang malam tanpa kelengahan, ia akan memperoleh hasil panen yang lebih banyak daripada lahan subur milik orang lain; demikian pula orang yang bermoral, meskipun memberi kepada orang yang tidak bermoral, ia memperoleh pahala yang besar. Dengan cara ini, pemurnian dalam semua kasus harus dipahami. Vītarāgo vītarāgesūti ettha vītarāgo nāma anāgāmī, arahā pana ekantavītarāgova, tasmā arahatā arahato dinnadānameva aggaṃ. Kasmā? Bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato. Nanu khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti? Dānaphalaṃ saddahantā khīṇāsavasadisā na honti. Khīṇāsavena katakammaṃ pana nicchandarāgattā kusalaṃ vā akusalaṃ vā na hoti, kiriyaṭṭhāne tiṭṭhati, tenevassa dānaṃ aggaṃ hotīti vadanti. Mengenai "Seorang yang bebas dari nafsu di antara mereka yang bebas dari nafsu," di sini "bebas dari nafsu" berarti Anagami, namun Arahant adalah yang benar-benar bebas dari nafsu sepenuhnya. Oleh karena itu, pemberian yang diberikan oleh seorang Arahant kepada seorang Arahant adalah yang tertinggi. Mengapa? Karena tidak adanya keterikatan pada kehidupan dan keinginan untuk tumitis lahir kembali. Bukankah seorang Khinasava (Arahant) tidak meyakini buah dari pemberian? Mereka yang meyakini buah pemberian tidaklah sama dengan para Khinasava. Namun, perbuatan yang dilakukan oleh seorang Khinasava, karena bebas dari keinginan dan nafsu, bukanlah kusala (bajik) maupun akusala (buruk), melainkan berada pada tahap kriya (hanya berupa tindakan tanpa sisa kamma). Oleh karena itulah mereka mengatakan bahwa pemberiannya adalah yang tertinggi. Kiṃ pana sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalaṃ, udāhu sāriputtattherena sammāsambuddhassa dinnanti. Sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnaṃ mahapphalanti vadanti. Sammāsambuddhañhi ṭhapetvā añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi. Dānañhi catūhi sampadāhi dātuṃ sakkontassa tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tatrimā sampadā – deyyadhammassa dhammena [Pg.228] samena paraṃ apīḷetvā uppannatā, pubbacetanādivasena cetanāya mahattatā, khīṇāsavabhāvena guṇātirekatā, taṃdivasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatāti. Adapun, apakah pemberian Sang Buddha kepada Thera Sariputta yang berbuah besar, ataukah pemberian Thera Sariputta kepada Sang Buddha? Mereka mengatakan bahwa pemberian Sang Buddha kepada Thera Sariputtalah yang berbuah besar. Sebab, selain Sang Buddha, tidak ada orang lain yang mampu mengetahui buah dari suatu pemberian secara sempurna. Suatu pemberian, jika seseorang mampu memberikannya dengan empat kesempurnaan (sampada), akan memberikan buah bahkan dalam kehidupan yang sama ini. Empat kesempurnaan itu adalah: barang persembahan diperoleh dengan cara yang benar tanpa menyakiti orang lain; besarnya kehendak melalui kehendak sebelum memberi dan seterusnya; kelebihan kebajikan karena statusnya sebagai Khinasava; dan kesempurnaan objek karena penerima baru saja bangkit dari pencapaian penghentian (nirodha-samapatti) pada hari itu. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikaya. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan (Vaṇṇanā) Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta telah selesai. Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Vagga Keempat telah selesai. 5. Saḷāyatanavaggo 5. Saḷāyatana Vagga. 1. Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Anāthapiṇ\|ikovāda Sutta. 383. Evaṃ [Pg.229] me sutanti anāthapiṇḍikovādasuttaṃ. Tattha bāḷhagilānoti adhimattagilāno maraṇaseyyaṃ upagato. Āmantesīti gahapatissa kira yāva pādā vahiṃsu, tāva divase sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā buddhupaṭṭhānaṃ akhaṇḍaṃ akāsi. Yattakañcassa satthu upaṭṭhānaṃ ahosi, tattakaṃyeva mahātherānaṃ. So ajja gamanapādassa pacchinnattā anuṭṭhānaseyyaṃ upagato sāsanaṃ pesetukāmo aññataraṃ purisaṃ āmantesi. Tenupasaṅkamīti bhagavantaṃ āpucchitvā sūriyatthaṅgamanavelāya upasaṅkami. 383. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Anāthapiṇḍikovāda Sutta. Di sana, "bāḷhagilāno" berarti sakit parah hingga berada di ranjang kematian. "Āmantesi" (memanggil): konon selama kakinya masih mampu melangkah, perumah tangga itu setiap hari melayani Sang Buddha satu, dua, atau tiga kali tanpa terputus. Seberapa sering ia melayani Guru Agung, sesering itu pulalah ia melayani para Mahathera. Hari ini, karena kemampuan berjalan kakinya telah terputus, ia berada di ranjang yang tak bisa ditinggalkan lagi; karena ingin mengirim pesan, ia memanggil seseorang. "Tenupasaṅkami": setelah meminta izin kepada Sang Buddha, Thera Sariputta datang berkunjung pada waktu matahari terbenam. 384. Paṭikkamantīti osakkanti, tanukā bhavanti. Abhikkamantīti abhivaḍḍhanti ottharanti, balavatiyo honti. 384. "Paṭikkamanti" berarti menyusut atau berkurang. "Abhikkamanti" berarti bertambah, melanda, atau menjadi kuat. Abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamoti yasmiñhi samaye māraṇantikā vedanā uppajjati, uparivāte jalitaggi viya hoti, yāva usmā na pariyādiyati, tāva mahatāpi upakkamena na sakkā vūpasametuṃ, usmāya pana pariyādinnāya vūpasammati. Bahwa kemajuan (proses menuju kematian) diketahui, bukan kemundurannya (pemulihannya). Sebab pada saat perasaan menjelang kematian muncul, hal itu bagaikan api yang menyala ditiup angin kencang di atas; selama panas tubuh (kammaja-tejo) belum habis, maka meskipun dengan usaha yang besar, perasaan sakit itu tidak dapat diredakan; namun ketika panas tubuh itu habis, perasaan sakit itu mereda. 385. Athāyasmā sāriputto cintesi – ‘‘ayaṃ mahāseṭṭhissa vedanā māraṇantikā, na sakkā paṭibāhituṃ, avasesā kathā niratthakā, dhammakathamassa kathessāmī’’ti. Atha naṃ taṃ kathento tasmātihātiādimāha. Tattha tasmāti yasmā cakkhuṃ tīhi gāhehi gaṇhanto uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ paṭibāhituṃ samattho nāma natthi, tasmā. Na cakkhuṃ upādiyissāmīti cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmi. Na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇanti viññāṇañcāpi me cakkhunissitaṃ na bhavissati. Na rūpanti heṭṭhā āyatanarūpaṃ kathitaṃ, imasmiṃ ṭhāne sabbampi kāmabhavarūpaṃ kathento evamāha. 385. Kemudian Yang Ariya Sāriputta berpikir—'Rasa sakit hartawan besar ini adalah rasa sakit menjelang kematian, tidak mungkin dicegah; pembicaraan selebihnya akan sia-sia baginya, aku akan membabarkan khotbah Dhamma kepadanya.' Kemudian, saat membabarkannya, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Oleh karena itu'. Dalam konteks itu, kata 'oleh karena itu' berarti: karena bagi seseorang yang menggenggam mata dengan tiga cara (keinginan, kesombongan, dan pandangan salah), tidak ada yang mampu mencegah rasa sakit menjelang kematian yang telah muncul; oleh karena itu (beliau berkata). 'Aku tidak akan mencengkeram mata' berarti aku tidak akan menggenggam mata dengan tiga cara tersebut. 'Dan kesadaran yang bergantung pada mataku tidak akan ada' berarti kesadaranku juga tidak akan muncul dengan bersandar pada indra mata. Kata 'Bukan rupa' merujuk pada materi landasan (āyatana) yang disebutkan sebelumnya, namun di sini beliau mengatakannya untuk merujuk pada segala bentuk materi di alam indra (kāmabhava). 386. Na idhalokanti vasanaṭṭhānaṃ vā ghāsacchādanaṃ vā na upādiyissāmīti attho. Idañhi paccayesu aparitassanatthaṃ kathitaṃ. Na paralokanti [Pg.230] ettha pana manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāma. Idaṃ – ‘‘asukadevaloke nibbattitvā asukaṭṭhāne bhavissāmi, idaṃ nāma khādissāmi bhuñjissāmi nivāsessāmi pārupissāmī’’ti evarūpāya paritassanāya pahānatthaṃ vuttaṃ. Tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatīti evaṃ tīhi gāhehi parimocetvā thero desanaṃ arahattanikūṭena niṭṭhapesi. 386. 'Bukan dunia ini' berarti 'aku tidak akan mencengkeram tempat tinggal, makanan, ataupun pakaian (di dunia ini)'. Hal ini dikatakan demi ketiadaan kelekatan pada kebutuhan pokok. Mengenai 'Bukan dunia luar', di sini selain alam manusia, alam-alam lainnya disebut dunia luar. Hal ini dikatakan untuk meninggalkan kerinduan seperti: 'Setelah terlahir di alam dewa anu, aku akan tinggal di tempat anu, aku akan makan makanan ini dan itu, aku akan mengenakan pakaian dan perhiasan ini dan itu'. 'Aku juga tidak akan mencengkeram hal itu, dan kesadaranku yang bersandar padanya tidak akan ada', demikianlah Sang Thera membebaskan (Anāthapiṇḍika) dari tiga cara penggenggaman dan mengakhiri khotbahnya dengan puncaknya, yakni Arahatta. 387. Olīyasīti attano sampattiṃ disvā ārammaṇesu bajjhasi allīyasīti. Iti āyasmā ānando – ‘‘ayampi nāma gahapati evaṃ saddho pasanno maraṇabhayassa bhāyati, añño ko na bhāyissatī’’ti maññamāno tassa gāḷhaṃ katvā ovādaṃ dento evamāha. Na ca me evarūpī dhammīkathā sutapubbāti ayaṃ upāsako – ‘‘satthu santikāpi me evarūpī dhammakathā na sutapubbā’’ti vadati, kiṃ satthā evarūpi sukhumaṃ gambhīrakathaṃ na kathetīti? No na katheti. Evaṃ pana cha ajjhattikāni āyatanāni cha bāhirāni cha viññāṇakāye cha phassakāye cha vedanākāye cha dhātuyo pañcakkhandhe cattāro arūpe idhalokañca paralokañca dassetvā diṭṭhasutamutaviññātavasena arahatte pakkhipitvā kathitakathā etena na sutapubbā, tasmā evaṃ vadati. 387. 'Engkau tenggelam' berarti setelah melihat kemakmuranmu sendiri, engkau terikat dan melekat pada objek-objek tersebut. Maka Yang Ariya Ānanda berpikir—'Bahkan perumah tangga yang begitu penuh keyakinan dan bakti seperti ini masih takut akan bahaya kematian, siapakah yang tidak akan takut?'—sambil berpikir demikian, beliau memberikan nasihat yang tegas dan berkata demikian. 'Aku belum pernah mendengar khotbah Dhamma semacam ini sebelumnya', demikianlah upasaka ini berkata—'Bahkan di hadapan Sang Guru pun aku belum pernah mendengar khotbah Dhamma semacam ini'. Apakah Sang Guru tidak membabarkan khotbah yang halus dan mendalam semacam ini? Bukan berarti Beliau tidak membabarkannya. Akan tetapi, khotbah yang menunjukkan enam landasan internal, enam landasan eksternal, enam kelompok kesadaran, enam kelompok kontak, enam kelompok perasaan, enam unsur, lima kelompok kehidupan, empat pencapaian tanpa rupa, dunia ini, dan dunia luar, serta menyertakannya ke dalam jalan kearahatan melalui cara apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui—khotbah semacam inilah yang belum pernah ia dengar sebelumnya, karena itulah ia berkata demikian. Apicāyaṃ upāsako dānādhimutto dānābhirato buddhānaṃ santikaṃ gacchanto tucchahattho na gatapubbo. Purebhattaṃ gacchanto yāgukhajjakādīni gāhāpetvā gacchati, pacchābhattaṃ sappimadhuphāṇitādīni. Tasmiṃ asati vālikaṃ gāhāpetvā gandhakuṭipariveṇe okirāpeti, dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā gehaṃ gato. Bodhisattagatiko kiresa upāsako, tasmā bhagavā catuvīsati saṃvaccharāni upāsakassa yebhuyyena dānakathameva kathesi – ‘‘upāsaka, idaṃ dānaṃ nāma bodhisattānaṃ gatamaggo, mayhampi gatamaggo, mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dānaṃ dinnaṃ, tvaṃ mayā gatamaggameva anugacchasī’’ti. Dhammasenāpatiādayo mahāsāvakāpi attano attano santikaṃ āgatakāle dānakathamevassa kathenti. Tenevāha na kho gahapati gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammīkathā paṭibhātīti. Idaṃ vuttaṃ hoti – gahapati gihīnaṃ nāma khettavatthuhiraññasuvaṇṇadāsīdāsaputtabhariyādīsu tibbo ālayo tibbaṃ nikantipariyuṭṭhānaṃ[Pg.231], tesaṃ – ‘‘ettha ālayo na kātabbo, nikanti na kātabbā’’ti kathā na paṭibhāti na ruccatīti. Selain itu, upasaka ini sangat berbakti pada dana dan gemar berdana; ia belum pernah pergi ke hadapan para Buddha dengan tangan kosong. Jika ia pergi sebelum waktu makan siang, ia membawa bubur, makanan keras, dan sebagainya; jika ia pergi setelah waktu makan siang, ia membawa mentega murni, madu, gula cair, dan sebagainya. Jika barang-barang itu tidak ada, ia membawa pasir dan menaburkannya di halaman Gandhakuti. Setelah berdana dan menjaga sila, ia kembali ke rumah. Dikatakan bahwa upasaka ini memiliki watak seperti seorang Bodhisatta; oleh karena itu, selama dua puluh empat tahun, Sang Bhagavā kebanyakan hanya membabarkan khotbah tentang dana kepada upasaka ini—'Upasaka, dana ini adalah jalan yang ditempuh oleh para Bodhisatta, jalan yang juga Aku tempuh; Aku telah berdana selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, engkau pun mengikuti jalan yang Aku tempuh ini.' Para siswa besar seperti Sang Panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya juga hanya membabarkan khotbah tentang dana saat upasaka ini datang kepada mereka masing-masing. Karena itulah Yang Ariya Ānanda berkata: 'Perumah tangga, khotbah Dhamma semacam ini tidak terpikirkan bagi umat awam yang berpakaian putih.' Maksudnya adalah: Perumah tangga, bagi umat awam terdapat kelekatan yang kuat dan kegemaran yang sangat besar pada sawah, tanah, emas, perak, budak perempuan, budak laki-laki, anak, dan istri; bagi mereka, khotbah yang mengatakan 'Janganlah memiliki kelekatan di sini, janganlah memiliki kegemaran di sini' tidak akan terpikirkan dan tidak mereka sukai. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Tusitabhavane kirassa nibbattamattasseva tigāvutappamāṇaṃ suvaṇṇakkhandhaṃ viya vijjotamānaṃ attabhāvaṃ uyyānavimānādisampattiñca disvā – ‘‘mahatī ayaṃ mayhaṃ sampatti, kiṃ nu kho me manussapathe kammaṃ kata’’nti olokento tīsu ratanesu adhikāraṃ disvā cintesi ‘‘pamādaṭṭhānamidaṃ devattaṃ nāma, imāya hi me sampattiyā modamānassa satisammosopi siyā, handāhaṃ gantvā mama jetavanassa ceva bhikkhusaṅghassa ca tathāgatassa ca ariyamaggassa ca sāriputtattherassa ca vaṇṇaṃ kathetvā tato āgantvā sampattiṃ anubhavissāmī’’ti. So tathā akāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho anāthapiṇḍikotiādi vuttaṃ. 'Ia mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada'—mengapa ia mendekat? Dikatakan bahwa segera setelah ia terlahir di alam Tusita, setelah melihat wujud tubuhnya yang bersinar seperti batangan emas berukuran tiga gāvuta serta kemakmuran berupa taman dan istana surgawi, ia berpikir: 'Begitu besar kemakmuranku ini, perbuatan baik apakah yang telah kulakukan di alam manusia?' Saat merenungkannya, ia melihat pengabdiannya pada Tiga Permata dan berpikir: 'Kehidupan sebagai dewa ini adalah tempat kelalaian; karena jika aku terlalu menikmati kemakmuran ini, kelalaian ingatan pun bisa terjadi. Sekarang, biarlah aku pergi untuk memuji (menjelaskan kemuliaan) Jetavana-ku, Sangha para bhikkhu, Sang Tathāgata, Jalan Mulia, dan Thera Sāriputta, lalu setelah kembali dari sana, barulah aku akan menikmati kemakmuran ini.' Ia pun melakukan hal itu. Untuk menunjukkan hal tersebut, maka dikatakanlah kalimat yang dimulai dengan 'Maka Anāthapiṇḍika...'. Tattha isisaṅghanisevitanti bhikkhusaṅghanisevitaṃ. Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa vaṇṇaṃ kathento kammaṃ vijjā cātiādimāha. Tattha kammanti maggacetanā. Vijjāti maggapaññā. Dhammoti samādhipakkhiko dhammo. Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti. Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappo. Dhammoti vāyāmasatisamādhayo. Sīlanti vācākammantājīvā. Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ. Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā visujjhanti. Di sana, 'dikunjungi oleh para resi' berarti dikunjungi oleh Sangha para bhikkhu. Demikianlah setelah memuji Jetavana melalui bait pertama, kini untuk memuji Jalan Mulia, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Perbuatan, pengetahuan...'. Di sana, 'perbuatan' berarti kehendak (cetanā) yang menyertai Jalan Mulia. 'Pengetahuan' berarti kebijaksanaan (paññā) yang menyertai Jalan Mulia. 'Dhamma' berarti faktor-faktor yang berkaitan dengan konsentrasi (samādhi). 'Sila, kehidupan yang tertinggi' menunjukkan bahwa kehidupan seseorang yang teguh dalam sila adalah yang tertinggi. Atau, 'pengetahuan' berarti Pandangan Benar dan Pikiran Benar. 'Dhamma' berarti Usaha Benar, Kesadaran Benar, dan Konsentrasi Benar. 'Sila' berarti Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Mata Pencaharian Benar. 'Kehidupan yang tertinggi' berarti kehidupan seseorang yang teguh dalam sila Jalan Mulia ini adalah mulia. 'Melalui ini manusia dimurnikan' berarti melalui Jalan Berunsur Delapan ini, para makhluk dimurnikan (dari kekotoran batin). Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā. Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyaṃ dhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati. Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati. 'Oleh karena itu' berarti karena mereka dimurnikan hanya melalui Jalan, bukan melalui garis keturunan ataupun kekayaan; oleh karena itu (ia berkata demikian). 'Selidikilah Dhamma secara bijaksana' berarti hendaknya seseorang menyelidiki faktor-faktor yang berkaitan dengan konsentrasi melalui metode yang tepat. 'Demikianlah ia dimurnikan di sana' berarti demikianlah ia dimurnikan melalui Jalan Mulia tersebut. Atau, 'Selidikilah Dhamma secara bijaksana' berarti hendaknya seseorang menyelidiki ajaran tentang lima kelompok kehidupan melalui metode yang tepat. 'Demikianlah ia dimurnikan di sana' berarti demikianlah ia dimurnikan melalui (penembusan) terhadap Empat Kebenaran Mulia tersebut. Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputto vātiādimāha. Tattha sāriputto vāti avadhāraṇavacanaṃ. Etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati. Upasamenāti kilesaupasamena. Pāraṅgatoti [Pg.232] nibbānaṃ gato. Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Sekarang, saat memuji kebajikan Thera Sāriputta, [Anāthapiṇḍika] mengucapkan "Sāriputto vā" dan seterusnya. Di sana, "Sāriputto vā" adalah kata pembatasan (avadhāraṇa). Ia mengatakan bahwa hanya Thera Sāriputta yang lebih unggul karena kebijaksanaan dan kualitas-kualitas lainnya ini. "Upasamena" berarti melalui penenangan kekotoran batin. "Pāraṅgato" berarti telah pergi ke Nibbana. Ia mengatakan bahwa bhikkhu mana pun yang telah mencapai Nibbana, ia mencapai batas tertinggi sejauh itu, tidak ada thera yang lebih tinggi darinya. Sisanya jelas di mana-mana. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya. Anāthapiṇḍikovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Anāthapiṇḍikovāda Sutta telah selesai. 2. Channovādasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Channovāda Sutta. 389. Evaṃ me sutanti channovādasuttaṃ. Tattha channoti evaṃnāmako thero, na abhinikkhamanaṃ nikkhantatthero. Paṭisallānāti phalasamāpattito. Gilānapucchakāti gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhavaṇṇitaṃ, tasmā evamāha. Satthanti jīvitahārakasatthaṃ. Nāvakaṅkhāmīti icchāmi. 389. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Channovāda Sutta. Di sana, "Channo" adalah nama seorang thera, bukan thera yang ikut menyertai saat Pelepasan Agung. "Paṭisallānā" berarti dari pencapaian buah (phalasamāpatti). "Gilānapucchakā" berarti mengunjungi orang sakit, yang dipuji oleh Sang Buddha; karena itulah sang thera berkata demikian. "Satthaṃ" berarti senjata yang merenggut nyawa. "Nāvakaṅkhāmī" berarti saya tidak menginginkan. 390. Anupavajjanti anuppattikaṃ appaṭisandhikaṃ. 390. "Anupavajjaṃ" berarti tanpa kemunculan kembali dan tanpa kelahiran kembali. 391. Etaṃ mamātiādīni taṇhāmānadiṭṭhigāhavasena vuttāni. Nirodhaṃ disvāti khayavayaṃ ñatvā. Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassāmi. 391. "Etaṃ mama" dan seterusnya diucapkan melalui pengaruh kemelekatan nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah. "Nirodhaṃ disvā" berarti setelah mengetahui kelenyapan dan kehancuran. "Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmī" berarti saya melihat sebagai anicca (tidak kekal), dukkha (penderitaan), dan anattā (tanpa diri). 393. Tasmāti yasmā māraṇantikavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthaṃ āharāmīti vadati, tasmā. Puthujjano āyasmā, tena idampi manasi karohīti dīpeti. Niccakappanti niccakālaṃ. Nissitassāti taṇhādiṭṭhīhi nissitassa. Calitanti vipphanditaṃ hoti. Passaddhīti kāyacittapassaddhi, kilesapassaddhi nāma hotīti attho. Natīti taṇhānati. Natiyā asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhānesu asati. Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena āgati nāma na hoti, cutivasena gamanaṃ nāma na hoti. Cutūpapātoti cavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto. Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti nayidha loke, na paraloke, na ubhayattha hoti. Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa ayameva anto ayaṃ paricchedo [Pg.233] parivaṭumabhāvo hoti. Ayameva hi ettha attho. Ye pana ‘‘na ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ uttaraṃ heṭṭhā vuttameva. 393. "Tasmā" berarti karena ia berkata "tidak mampu menanggung perasaan menjelang ajal, saya akan mengambil senjata". Karena sang thera adalah seorang puthujjana (orang biasa), ia menunjukkan: "renungkanlah hal ini juga". "Niccakappaṃ" berarti setiap saat. "Nissitassa" berarti bagi orang yang melekat melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. "Calitaṃ" berarti adanya kegelisahan. "Passaddhī" berarti ketenangan jasmani dan batin, yang dimaksud adalah ketenangan dari kekotoran batin. "Natī" adalah kemiringan nafsu keinginan. "Natiyā asati" berarti ketika tidak ada kecenderungan, kerinduan, atau obsesi untuk keberadaan di masa depan. "Āgatigati na hoti" berarti tidak ada kedatangan melalui kelahiran kembali, tidak ada kepergian melalui kematian. "Cutūpapāto" berarti kematian melalui cara meninggal, kelahiran melalui cara muncul kembali. "Nevidha na huraṃ na ubhayamantarena" berarti tidak di dunia ini, tidak di dunia lain, tidak di antara keduanya. "Esevanto dukkhassāti" berarti inilah akhir dari penderitaan tumitis-lahir (vaṭṭa) dan penderitaan kekotoran batin; inilah batasnya, inilah ketiadaan kelanjutan. Sebab inilah makna di sini. Adapun bagi mereka yang mengambil kata "na ubhayamantarena" dan meyakini adanya alam antara (antarābhava), jawaban bagi mereka telah disebutkan di bagian bawah. 394. Satthaṃ āharesīti jīvitahārakaṃ satthaṃ āhari, kaṇṭhanāḷiṃ chindi. Athassa tasmiṃ khaṇe maraṇabhayaṃ okkami, gatinimittaṃ upaṭṭhāsi. So attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā saṃviggo vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā samasīsī hutvā parinibbāyi. Sammukhāyeva anupavajjatā byākatāti kiñcāpi idaṃ therassa puthujjanakāle byākaraṇaṃ hoti, etena pana byākaraṇena anantarāyamassa parinibbānaṃ ahosi. Tasmā bhagavā tameva byākaraṇaṃ gahetvā kathesi. Upavajjakulānīti upasaṅkamitabbakulāni. Iminā thero, – ‘‘bhante, evaṃ upaṭṭhākesu ca upaṭṭhāyikāsu ca vijjamānāsu so bhikkhu tumhākaṃ sāsane parinibbāyissatī’’ti pucchati. Athassa bhagavā kulesu saṃsaggābhāvaṃ dīpento honti hete sāriputtātiādimāha. Imasmiṃ kira ṭhāne therassa kulesu asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 394. "Satthaṃ āharesi" berarti ia mengambil senjata yang merenggut nyawa, ia memotong tenggorokannya. Kemudian pada saat itu, rasa takut mati muncul padanya, dan tanda kelahiran (gatinimitta) muncul. Setelah menyadari statusnya sebagai puthujjana, ia menjadi gentar, lalu mengembangkan pandangan terang (vipassana) dan memahami bentukan-bentukan (saṅkhāra), ia mencapai Arahatship dan sebagai seorang samasīsī, ia mencapai Parinibbana. "Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā" berarti meskipun pernyataan ini terjadi saat sang thera masih seorang puthujjana, namun melalui pernyataan ini, Parinibbana-nya terjadi tanpa rintangan. Karena itu, Sang Bhagava menyampaikan hal itu dengan merujuk pada pernyataan tersebut. "Upavajjakulāni" berarti keluarga-keluarga yang patut dikunjungi. Dengan ini sang thera bertanya: "Bhante, meskipun terdapat penyokong laki-laki dan perempuan seperti itu, bagaimana bhikkhu tersebut akan mencapai Parinibbana dalam ajaran-Mu?" Kemudian Sang Bhagava, untuk menunjukkan tiadanya keterikatan pada keluarga-keluarga, mengucapkan "honti hete sāriputta" dan seterusnya. Konon, dalam hal ini, ketidakterikatan sang thera pada keluarga-keluarga menjadi jelas. Sisanya jelas di mana-mana. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya. Channovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Channovāda Sutta telah selesai. 3. Puṇṇovādasuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Puṇṇovāda Sutta. 395. Evaṃ me sutanti puṇṇovādasuttaṃ. Tattha paṭisallānāti ekībhāvā. Taṃ ceti taṃ cakkhuñceva rūpañca. Nandīsamudayā dukkhasamudayoti nandiyā taṇhāya samodhānena pañcakkhandhadukkhassa samodhānaṃ hoti. Iti chasu dvāresu dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Dutiyanaye nirodho maggoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Iminā ca tvaṃ puṇṇāti pāṭiyekko anusandhi. Evaṃ tāva vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ arahatte pakkhipitvā idāni puṇṇattheraṃ sattasu ṭhānesu sīhanādaṃ nadāpetuṃ iminā ca tvantiādimāha. 395. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Puṇṇovāda Sutta. Di sana, "paṭisallānā" berarti dari keadaan menyendiri. "Taṃ ce" berarti mata itu sendiri dan objek visual itu sendiri. "Nandīsamudayā dukkhasamudayo" berarti dengan terkumpulnya nafsu keinginan yang membawa kesenangan, maka terjadi penumpukan penderitaan lima kelompok unsur kehidupan. Demikianlah melalui dua kebenaran (dukkha dan samudaya) di enam pintu indra, Beliau menunjukkan siklus (vaṭṭa) hingga puncaknya. Pada metode kedua, "nirodho maggo" menunjukkan penghentian siklus (vivaṭṭa) hingga puncaknya melalui dua kebenaran lainnya. "Iminā ca tvaṃ puṇṇa" adalah sambungan (anusandhi) yang terpisah. Demikianlah, setelah menetapkan khotbah pada Kearahatan melalui cara vaṭṭa dan vivaṭṭa, sekarang untuk membuat Thera Puṇṇa mengeluarkan auman singa di tujuh tempat, Beliau mengucapkan "iminā ca tvaṃ" dan seterusnya. 396. Caṇḍāti [Pg.234] duṭṭhā kibbisā. Pharusāti kakkhaḷā. Akkosissantīti dasahi akkosavatthūhi akkosissanti. Paribhāsissantīti kiṃ samaṇo nāma tvaṃ, idañca idañca te karissāmāti tajjessanti. Evametthāti evaṃ mayhaṃ ettha bhavissati. 396. "Caṇḍā" berarti jahat dan kejam. "Pharusā" berarti kasar. "Akkosissanti" berarti mereka akan mencaci maki dengan sepuluh landasan cacian. "Paribhāsissanti" berarti mereka akan mengancam dengan berkata: "Samaṇa macam apa engkau? Kami akan melakukan ini dan itu padamu." "Evametthā" berarti demikianlah pikiran saya akan muncul dalam hal ini. Daṇḍenāti catuhatthena daṇḍena vā ghaṭikamuggarena vā. Satthenāti ekatodhārādinā. Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitahārakaṃ satthaṃ pariyesanti. Idaṃ thero tatiyapārājikavatthusmiṃ asubhakathaṃ sutvā attabhāvena jigucchantānaṃ bhikkhūnaṃ satthahārakapariyesanaṃ sandhāyāha. Damūpasamenāti ettha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damoti vutto. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti (dī. ni. 1.166; ma. ni. 2.226) ettha uposathakammaṃ damoti vuttaṃ. Imasmiṃ pana sutte khanti damoti veditabbā. Upasamoti tasseva vevacanaṃ. "Daṇ\|ḍena" berarti dengan tongkat sepanjang empat hasta atau dengan pemukul. "Satthena" berarti dengan senjata tajam satu sisi dan sebagainya. "Satthahārakaṃ pariyesanti" berarti mencari senjata yang merenggut nyawa. Sang thera mengatakan ini merujuk pada para bhikkhu yang mencari senjata pembawa maut karena merasa jijik dengan tubuh mereka setelah mendengar khotbah tentang ketidakmenarikan tubuh (asubha) dalam kasus Pārājika ketiga. Mengenai "damūpasamena", di sini "dama" adalah nama untuk pengendalian indra dan sebagainya. Dalam kutipan "Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo," pengendalian indra disebut sebagai "dama". Dalam kutipan "Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati," kebijaksanaan (paññā) disebut sebagai "dama". Dalam kutipan "Dānena damena saṅyamena saccavajjena," pelaksanaan Uposatha disebut sebagai "dama". Namun dalam sutta ini, kesabaran (khanti) harus dipahami sebagai "dama". "Upasamo" adalah sinonim dari kata itu sendiri. 397. Atha kho āyasmā puṇṇoti ko panesa puṇṇo, kasmā panettha gantukāmo ahosīti. Sunāparantavāsiko eva eso, sāvatthiyaṃ pana asappāyavihāraṃ sallakkhetvā tattha gantukāmo ahosi. 397. "Atha kho āyasmā puṇṇo": Siapakah Puṇṇa ini, dan mengapa ia ingin pergi ke sana? Ia adalah penduduk asli Sunāparanta, namun setelah menyadari bahwa kediaman di Sāvatthī tidak kondusif, ia ingin pergi ke sana. Tatrāyaṃ anupubbikathā – sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijakagāme ete dve bhātaro. Tesu kadāci jeṭṭho pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho. Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa nātidūre sakaṭasatthaṃ nivāsetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi. Inilah kisah bertahapnya—konon di sebuah desa pedagang di wilayah Sunāparanta, hiduplah dua bersaudara ini. Di antara mereka, terkadang sang kakak membawa lima ratus kereta pergi ke pedalaman untuk mengambil barang dagangan, dan terkadang sang adik. Namun pada waktu ini, dengan meninggalkan sang adik di rumah, sang kakak membawa lima ratus kereta berkeliling ke pedalaman dan secara bertahap tiba di Sāvatthī. Setelah menghentikan kafilah keretanya di tempat yang tidak jauh dari Jetavana, ia menyantap sarapan dan dengan dikelilingi oleh para pengikutnya, ia duduk di tempat yang nyaman. Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suddhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappābbhārā hutvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ [Pg.235] gacchanti. So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchanti’’ti ekamanussaṃ pucchi. Kiṃ tvaṃ ayyo na jānāsi, loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, iccesa mahājano satthu santike dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti. Tassa buddhoti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. Atha attano parijanaparivuto tāya parisāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu madhurassarena dhammaṃ desentassa parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññapetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhuttapātarāso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā, ettakaṃ bhaṇḍaṃ vissajjitaṃ, ettakaṃ na vissajjitanti sabbaṃ ācikkhitvā – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyātetvā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaparāyaṇo ahosi. Pada waktu itu, penduduk Sāvatthī yang telah selesai sarapan, telah bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha, mengenakan jubah atas yang bersih, dan dengan membawa wewangian, bunga, dan sebagainya di tangan mereka, pergi menuju tempat Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha berada. Dengan pikiran yang condong, tertuju, dan mengarah ke sana, mereka keluar melalui gerbang selatan menuju Jetavana. Melihat mereka, ia (sang pedagang) bertanya kepada seseorang, "Ke mana mereka semua pergi?" "Tidakkah Anda tahu, Tuan? Di dunia ini, apa yang disebut sebagai Permata Buddha, Dhamma, dan Saṅgha telah muncul. Karena itulah orang banyak ini pergi untuk mendengarkan khotbah Dhamma di hadapan Sang Guru." Mendengar kata "Buddha," perasaan haru menembus kulit, daging, dan seterusnya hingga ke sumsum tulangnya. Kemudian, dengan dikelilingi oleh para pengikutnya, ia pergi ke vihara bersama rombongan tersebut. Berdiri di tepi kumpulan orang saat Sang Guru sedang membabarkan Dhamma dengan suara yang merdu, ia mendengarkan Dhamma dan memunculkan keinginan untuk menahbiskan diri. Kemudian, setelah Sang Tathāgata mengetahui waktu yang tepat dan membubarkan kumpulan orang tersebut, ia mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan mengundang Beliau untuk hari esok. Pada hari kedua, ia mendirikan paviliun, menyiapkan tempat duduk, dan memberikan dana besar kepada Saṅgha yang dikepalai oleh Sang Buddha. Setelah makan pagi dan bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha, ia memanggil bendaharanya, menjelaskan segala sesuatunya—barang mana yang sudah dijual dan mana yang belum—lalu menyerahkan semuanya sambil berkata, "Berikan kekayaan ini kepada adikku." Setelah menyerahkan segalanya, ia menahbiskan diri di hadapan Sang Guru dan menjadi tekun dalam meditasi (kammaṭṭhāna). Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti. Tato cintesi – ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gaccheyya’’nti. Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhahitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā satta sīhanāde naditvā pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā puṇṇo…pe… viharatī’’ti. Akan tetapi, saat ia merenungkan objek meditasinya, objek tersebut tidak muncul dengan jelas baginya. Kemudian ia berpikir, "Wilayah ini tidak sesuai bagiku. Bagaimana jika aku menerima objek meditasi dari Sang Guru dan pergi ke tempat asalku saja?" Kemudian, pada pagi hari setelah berkeliling menerima dana makanan, dan pada sore hari setelah bangkit dari keheningan meditasinya, ia mendekati Sang Bhagavā, meminta penjelasan tentang objek meditasi, mengucapkan tujuh auman singa, dan kemudian berangkat. Karena itulah dikatakan: "Maka Yang Ariya Puṇṇa... dan seterusnya... berdiam." Kattha panāyaṃ vihāsīti? Catūsu ṭhānesu vihāsi, sunāparantaraṭṭhaṃ tāva pavisitvā ajjuhatthapabbate nāma pavisitvā vāṇijagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sañjānitvā bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā tattheva vasāpesi. Di manakah ia berdiam? Ia berdiam di empat tempat. Pertama-tama, setelah memasuki wilayah Sunāparanta, ia pergi ke Gunung Ajjuhattha dan memasuki desa pedagang untuk menerima dana makanan. Kemudian adik laki-lakinya mengenali dirinya, memberinya derma makanan, dan memintanya berjanji dengan berkata, "Bhante, janganlah pergi ke tempat lain, berdiamlah di sini saja," dan ia pun membuatnya tinggal di sana. Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi. Tattha ayakantapāsāṇehi paricchinditvā katacaṅkamo atthi, taṃ koci caṅkamituṃ samattho nāma natthi. Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakantapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti. Theronaṃ – ‘‘kammaṭṭhānaṃ manasikarontānaṃ phāsuvihāro hotū’’ti samuddaṃ nissaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Dari sana ia pergi ke tempat yang bernama Vihara Samuddagiri. Di sana terdapat tempat jalan melintas (caṅkama) yang dibatasi oleh bebatuan magnetik; tidak ada seorang pun yang sanggup berjalan di sana. Di tempat itu, ombak samudra datang menghantam bebatuan magnetik tersebut dan menimbulkan suara yang sangat berisik. Sang Thera, dengan berpikir, "Semoga ada kediaman yang nyaman bagi mereka yang merenungkan objek meditasi," bertekad menjadikan samudra itu sunyi tanpa suara. Tato [Pg.236] mātulagiriṃ nāma agamāsi. Tattha sakuṇasaṅgho ussanno, rattiñca divā ca saddo ekābaddhova hoti, thero imaṃ ṭhānaṃ aphāsukanti tato makulakārāmavihāraṃ nāma gato. So vāṇijagāmassa nātidūro naccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo. Thero imaṃ ṭhānaṃ phāsukanti tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchi. Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi. Dari sana ia pergi ke tempat yang bernama Matulagiri. Di sana terdapat kawanan burung yang sangat banyak, dan baik siang maupun malam suaranya terus-menerus terdengar. Sang Thera menganggap tempat ini tidak nyaman, lalu ia pergi ke Vihara Makuḷakārāma. Vihara itu tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari desa pedagang, mudah untuk didatangi, terpencil, dan sunyi. Sang Thera menganggap tempat ini nyaman, lalu setelah membangun tempat istirahat malam, tempat istirahat siang, tempat jalan melintas, dan sebagainya, ia memasuki masa vassa di sana. Demikianlah ia berdiam di empat tempat tersebut. Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijasatāni parasamuddaṃ gacchāmāti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu. Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā therassa santike sikkhāpadāni gahetvā vanditvā gacchanto, – ‘‘bhante, mahāsamuddo nāma appameyyo anekantarāyo, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ āruhi. Nāvā uttamajavena gacchamānā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi. Manussā pātarāsaṃ karissāmāti dīpake otiṇṇā. Tasmiṃ dīpe aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi. Kemudian pada suatu hari, masih dalam masa vassa yang sama, lima ratus pedagang memutuskan untuk pergi menyeberangi samudra dan memuat barang dagangan ke dalam kapal. Pada hari keberangkatan kapal, adik dari Sang Thera menjamu Sang Thera makan, menerima sila (sikkhāpada) di hadapan Sang Thera, lalu memberi hormat dan berkata saat hendak pergi, "Bhante, samudra luas itu tidak terukur dan memiliki banyak rintangan; mohon kiranya Bhante selalu mengingat kami." Setelah berkata demikian, ia pun naik ke kapal. Kapal itu melaju dengan kecepatan tinggi dan tiba di sebuah pulau kecil yang tidak direncanakan. Orang-orang di sana memutuskan untuk menyiapkan sarapan dan mendarat di pulau kecil itu. Di pulau itu tidak ada pohon lain, yang ada hanyalah hutan cendana. Atheko vāsiyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bho mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābho nāma natthi, caturaṅgulamattā ghaṭikā satasahassaṃ agghati, hāretabbakayuttaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā candanassa pūremā’’ti. Te tathā kariṃsu. Candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā – ‘‘imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ, ghātessāma ne’’ti cintetvā – ‘‘idheva ghātitesu sabbaṃ vanaṃ ekaṃ kuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu. Atha tesaṃ nāvaṃ āruyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppādikaṃ uṭṭhapetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu. Bhītā manussā attano attano devatā namassanti. Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko – ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi. Kemudian seseorang menebas sebatang pohon dengan kapak, dan setelah menyadari bahwa itu adalah cendana merah, ia berkata, "Teman-teman, kita pergi menyeberangi samudra untuk mencari keuntungan, dan tidak ada keuntungan yang lebih besar daripada ini. Potongan cendana seukuran empat jari saja bernilai seratus ribu. Mari kita buang barang-barang lama yang layak dibuang dan memenuhi kapal dengan cendana." Mereka pun melakukannya. Para makhluk bukan manusia (amanussa) yang menghuni hutan cendana itu menjadi marah dan berpikir, "Orang-orang ini telah merusak hutan cendana kita, mari kita bunuh mereka." Namun mereka kemudian berkata, "Jika dibunuh di pulau ini, seluruh pulau akan menjadi penuh dengan bau bangkai. Kita akan tenggelamkan kapal mereka di tengah samudra." Kemudian, setelah kapal itu berlayar beberapa saat, mereka membangkitkan badai ombak dan para amanussa itu sendiri menampakkan wujud yang mengerikan. Orang-orang yang ketakutan mulai memuja dewa-dewa sesembahan mereka masing-masing. Adik dari Sang Thera, yaitu Cūḷapuṇṇa Sang Hartawan, berdiri sambil bersujud kepada Sang Thera dan berkata, "Semoga kakakku menjadi pelindungku." Theropi kira tasmiṃyeva khaṇe āvajjitvā tesaṃ byasanuppattiṃ ñatvā vehāsaṃ uppatitvā sammukhe aṭṭhāsi. Amanussā theraṃ disvā ‘‘ayyo puṇṇatthero etī’’ti pakkamiṃsu, uppādikaṃ sannisīdi. Thero mā bhāyathāti te [Pg.237] assāsetvā ‘‘kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi. Bhante, amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmāti. Thero nāvaṃ phale akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatā attano pañcamātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ. Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā – ‘‘ayaṃ, bhante, tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu. Thero – ‘‘mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsakiccaṃ natthi, satthā pana tumhehi diṭṭhapubbo’’ti. Na diṭṭhapubbo, bhanteti. Tena hi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha, evaṃ satthāraṃ passissathāti. Te sādhu, bhanteti tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsehi maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Konon Sang Thera (Punna) juga pada saat itu merenung dan mengetahui datangnya kemalangan bagi mereka, lalu terbang ke angkasa dan berdiri di hadapan mereka. Makhluk-makhluk bukan manusia melihat Sang Thera, berpikir, "Yang Mulia Thera Punna datang," lalu mereka pergi, dan ombak pun mereda. Sang Thera menghibur mereka dengan berkata, "Jangan takut," dan bertanya, "Ke mana kalian ingin pergi?" Mereka menjawab, "Bhante, kami ingin pergi ke tempat kami sendiri (Sunaparanta)." Sang Thera menginjak papan kapal dan bertekad, "Biarlah kapal ini pergi ke tempat yang diinginkan orang-orang ini." Para pedagang sampai di tempat tujuan, memberitahu anak istri mereka tentang kejadian itu, berkata, "Mari kita berlindung kepada Sang Thera," dan lima ratus pedagang itu bersama lima ratus istri mereka menetap dalam tiga perlindungan serta menyatakan diri sebagai upasaka. Kemudian mereka menurunkan barang dari kapal, memisahkan satu bagian untuk Sang Thera, dan berkata, "Bhante, ini adalah bagian untuk Anda." Sang Thera berkata, "Bagiku tidak ada keperluan untuk bagian terpisah, namun apakah kalian sudah pernah melihat Sang Guru?" Mereka menjawab, "Belum pernah melihat, Bhante." "Kalau begitu, buatlah sebuah paviliun bundar (mandalamala) untuk Sang Guru dengan bagian ini; dengan demikian kalian akan melihat Sang Guru." Mereka setuju, "Baiklah, Bhante," dan mulai membangun paviliun bundar dengan bagian milik Sang Thera dan bagian milik mereka sendiri. Satthāpi kira āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi. Ārakkhamanussā rattiṃ obhāsaṃ disvā ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃ kariṃsu. Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa ca senāsanāni niṭṭhapetvā dānasambhāraṃ sajjetvā – ‘‘kataṃ, bhante, amhehi attano kiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ. Thero sāyanhasamaye iddhiyā sāvatthiṃ patvā, ‘‘bhante, vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā, tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāci. Bhagavā adhivāsesi. Thero bhagavato adhivāsanaṃ viditvā sakaṭṭhānameva paccāgato. Konon Sang Guru mulai menggunakan tempat itu sejak masa pembangunannya. Para penjaga melihat cahaya di malam hari dan mengira bahwa ada dewa-dewa yang sangat berkuasa di sana. Para upasaka menyelesaikan paviliun bundar dan tempat tinggal bagi sangha bhikkhu, menyiapkan perlengkapan persembahan, dan memberitahu Sang Thera, "Bhante, tugas kami telah selesai, silakan undang Sang Guru." Pada waktu sore, Sang Thera tiba di Savatthi dengan kekuatan gaib dan memohon kepada Sang Bhagawan, "Bhante, penduduk desa Vanija ingin melihat Anda, sudilah memberikan belas kasih kepada mereka." Sang Bhagawan menerima undangan tersebut. Sang Thera, mengetahui penerimaan Sang Bhagawan, kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Bhagavāpi ānandatheraṃ āmantesi, – ‘‘ānanda, sve sunāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti. Thero sādhu, bhanteti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā nabhacārikā bhikkhū salākaṃ gaṇhantūti āha. Taṃdivasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahesi. Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu. Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdi. Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So kiṃ idanti āvajjetvā [Pg.238] satthu sunāparantagamanaṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta ajja bhagavā timattāni yojanasatāni piṇḍācāraṃ karissati, pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvārakoṭṭhamatthake gamanasajjāni katvā ṭhapehī’’ti. So tathā akāsi. Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhāni, sesāni ekamukhāni. Satthā gandhakuṭito nikkhamma paṭipāṭiyā ṭhapitakūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi. Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāraṃ gantvā nisinnā ahesuṃ. Ekaṃ tucchakūṭāgāraṃ ahosi, pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppatiṃsu. Sang Bhagawan pun memanggil Thera Ananda, "Ananda, besok kita akan berkeliling mencari derma di desa Vanija di Sunaparanta. Berikanlah kupon (salaka) kepada empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu." Sang Thera menjawab, "Baiklah, Bhante," dan memberitahukan hal itu kepada sangha bhikkhu, lalu berkata, "Biarlah para bhikkhu yang sanggup berjalan di angkasa mengambil kupon." Hari itu, Thera Kundadhana mengambil kupon pertama. Penduduk desa Vanija, mendengar bahwa besok Sang Guru akan datang, membangun mandapa di tengah desa dan menyiapkan persembahan agung. Di pagi hari, Sang Bhagawan membersihkan tubuh-Nya, memasuki Kediaman Harum (Gandhakuti), dan duduk dalam pencapaian buah (phalasamapatti). Takhta batu Pandukambala milik Sakka menjadi panas. Ia merenungkan sebabnya, melihat perjalanan Sang Guru ke Sunaparanta, lalu memanggil Vissakamma, "Sahabat, hari ini Sang Bhagawan akan melakukan perjalanan mencari derma sejauh tiga ratus yojana. Ciptakanlah lima ratus bangunan beratap puncak (kutagara) dan letakkanlah di atas gerbang Jetavana dalam keadaan siap untuk perjalanan." Ia melakukannya. Bangunan beratap puncak milik Sang Bhagawan memiliki empat pintu, milik dua siswa utama memiliki dua pintu, dan yang lainnya memiliki satu pintu. Sang Guru keluar dari Kediaman Harum dan memasuki bangunan utama di antara bangunan-bangunan yang berjejer itu. Dimulai dengan dua siswa utama, empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu juga pergi dan duduk di bangunan-bangunan tersebut. Ada satu bangunan yang kosong. Kelima ratus bangunan beratap puncak itu pun terbang ke angkasa. Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapesi. Tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhikatāpaso mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati. Abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattassa upanissayo jalati. Taṃ disvā dhammamassa kathessāmīti gantvā dhammaṃ desesi. Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggenevāssa abhiññā āgatā. Ehibhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaradharo hutvā kūṭāgāraṃ pāvisi. Sang Guru sampai di gunung bernama Saccabandha dan menghentikan bangunan beratap puncak itu di angkasa. Di gunung itu, seorang petapa berpandangan salah bernama Saccabandha tinggal dengan kemasyhuran dan keuntungan besar sambil mengajarkan pandangan salah kepada orang banyak. Di dalam dirinya, potensi kemelepasan (arahatta) bersinar bagaikan pelita di dalam periuk. Melihat hal itu, Sang Guru berpikir, "Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya," lalu pergi dan membabarkan Dhamma. Di akhir khotbah, sang petapa mencapai tingkat Arahat, dan enam indra spiritual (abhinna) muncul bersamanya melalui Jalan tersebut. Ia menjadi seorang bhikkhu dengan sapaan "Ehi Bhikkhu", mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta secara gaib, lalu memasuki bangunan beratap puncak itu. Bhagavā kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā kūṭāgārāni adissamānāni katvā vāṇijagāmaṃ pāvisi. Vāṇijā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthāraṃ makulakārāmaṃ nayiṃsu. Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi. Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭipassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya bahuṃ gandhañca pupphañca ādāya dhammassavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi. Satthā dhammaṃ desesi. Mahājanassa bandhanamokkho jāto, mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosi. Sang Bhagawan bersama lima ratus bhikkhu yang berada di bangunan beratap puncak sampai di desa Vanija, membuat bangunan-bangunan itu tidak terlihat, lalu memasuki desa tersebut. Para pedagang memberikan persembahan agung kepada sangha bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha dan mengantar Sang Guru ke Makularama. Sang Guru memasuki paviliun bundar. Selama Sang Guru meredakan kelelahan setelah makan, orang banyak bersantap pagi, menjalankan unsur-unsur uposatha, membawa banyak wewangian serta bunga, dan kembali ke vihara untuk mendengarkan Dhamma. Sang Guru membabarkan Dhamma. Pembebasan dari belenggu terjadi bagi orang banyak, dan muncullah keriuhan besar tentang Buddha. Satthā mahājanassa saṅgahatthaṃ katipāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi. Tattha katipāhaṃ vasitvā vāṇijagāme piṇḍāya caritvā ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī [Pg.239] nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi. Nammadānāgarājā satthu paccuggamanaṃ katvā nāgabhavanaṃ pavesetvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami. So – ‘‘mayhaṃ, bhante, paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci, bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi. Taṃ vīcīsu āgatāsu pidhīyati, gatāsu vivarīyati, mahāsakkārappattaṃ ahosi. Satthā tato nikkhamma saccabandhapabbataṃ gantvā saccabandhaṃ āha – ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito, tvaṃ idheva vasitvā etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti. Sopi paricaritabbaṃ yāci. Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi, tato jetavanameva gato. Etamatthaṃ sandhāya tenevantaravassenātiādi vuttaṃ. Sang Guru tinggal di sana selama beberapa hari untuk menolong orang banyak, namun Beliau menghabiskan waktu fajar di Kediaman Harum yang besar (di Jetavana). Setelah tinggal di sana beberapa hari dan berkeliling mencari derma di desa Vanija, Beliau menyuruh Thera Punna tetap di sana dengan berkata, "Tinggallah di sini saja." Dalam perjalanan pulang, ada sebuah sungai bernama Nammada, dan Beliau pergi ke tepiannya. Raja Naga Nammada menyambut Sang Guru, membawanya masuk ke alam naga, dan memberikan penghormatan kepada Tiga Permata. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya lalu keluar dari alam naga. Sang Naga memohon, "Bhante, berikanlah kepadaku sesuatu untuk dipuja," dan Sang Bhagawan menunjukkan jejak kaki (padacetiya) di tepi sungai Nammada. Jejak itu tertutup saat ombak datang dan terlihat saat ombak surut; jejak itu menerima penghormatan yang besar. Dari sana Sang Guru pergi ke gunung Saccabandha dan berkata kepada Saccabandha, "Engkau telah menjerumuskan orang banyak ke jalan alam sengsara. Tinggallah di sini saja, buatlah mereka melepaskan pandangan mereka dan tetapkanlah mereka di jalan menuju Nibbana." Ia pun memohon sesuatu untuk dipuja. Sang Guru menunjukkan jejak kaki pada permukaan batu yang keras seolah-olah sebuah stempel pada gumpalan tanah liat basah, lalu dari sana Beliau pergi ke Jetavana. Merujuk pada hal inilah kata-kata "Teneva antaravassena" dan seterusnya diucapkan. Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Mahājano therassa satta divasāni sarīrapūjaṃ katvā bahūni gandhakaṭṭhāni samodhānetvā sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ akāsi. Sambahulā bhikkhūti therassa āḷāhane ṭhitabhikkhū. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'Parinibbāyī' berarti ia mencapai parinibbāna melalui unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Masyarakat banyak melakukan penghormatan terhadap tubuh Sang Thera selama tujuh hari, mengumpulkan banyak kayu cendana, mengkremasi tubuhnya, lalu mengambil relik-reliknya dan membangun sebuah stupa (cetiya). 'Sambahulā bhikkhū' (banyak bhikkhu) berarti para bhikkhu yang berada di tempat kremasi Sang Thera. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya. Puṇṇovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Puṇṇovāda (Puṇṇovādasuttavaṇṇanā) telah selesai. 4. Nandakovādasuttavaṇṇanā 4. Penjelasan Sutta Nandakovāda. 398. Evaṃ me sutanti nandakovādasuttaṃ. Tattha tena kho pana samayenāti bhagavā mahāpajāpatiyā yācito bhikkhunisaṅghaṃ uyyojetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā – ‘‘therā bhikkhū vārena bhikkhuniyo ovadantū’’ti saṅghassa bhāraṃ akāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tattha pariyāyenāti vārena. Na icchatīti attano vāre sampatte dūraṃ gāmaṃ vā gantvā sūcikammādīni vā ārabhitvā ‘‘ayaṃ nāmassa papañco’’ti vadāpesi. Imaṃ pana pariyāyena ovādaṃ bhagavā nandakattherasseva kāraṇā akāsi. Kasmā? Imāsañhi bhikkhunīnaṃ theraṃ disvā cittaṃ ekaggaṃ hoti [Pg.240] pasīdati. Tena tā tassa ovādaṃ sampaṭicchitukāmā, dhammakathaṃ sotukāmā. Tasmā bhagavā – ‘‘nandako attano vāre sampatte ovādaṃ dassati, dhammakathaṃ kathessatī’’ti vārena ovādaṃ akāsi. Thero pana attano vāraṃ na karoti, kasmāti ce? Tā kira bhikkhuniyo pubbe therassa jambudīpe rajjaṃ kārentassa orodhā ahesuṃ. Thero pubbenivāsañāṇena taṃ kāraṇaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunisaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti. Etamatthaṃ sampassamāno thero attano vāraṃ na karoti. Imāsañca kira bhikkhunīnaṃ therasseva desanā sappāyā bhavissatīti ñatvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi. 398. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sutta Nandakovāda. Di sana, mengenai kalimat 'pada saat itu' (tena kho pana samayena): Sang Bhagavā, atas permohonan Mahāpajāpati, memulangkan kelompok bhikkhunī dan mengumpulkan kelompok bhikkhu—beliau memberikan tugas kepada Saṅgha: 'Biarlah para sesepuh bhikkhu mengajar para bhikkhunī secara bergiliran (vārena).' Kalimat tersebut diucapkan berkenaan dengan hal ini. Di sana, 'pariyāyena' berarti secara bergiliran. Mengenai 'ia tidak menginginkannya' (na icchatīti): ketika gilirannya tiba, ia pergi ke desa yang jauh atau mulai melakukan pekerjaan menjahit dan lain-lain, sehingga [Sang Bhagavā] menyuruh orang mengatakan 'inilah yang disebut penundaan olehnya.' Namun, Sang Bhagavā mengatur pengajaran bergiliran ini demi Thera Nandaka. Mengapa? Karena bagi para bhikkhunī ini, dengan melihat Sang Thera, pikiran mereka menjadi terpusat dan penuh keyakinan. Oleh karena itu, mereka ingin menerima nasihatnya dan mendengarkan khotbah Dhamma. Itulah sebabnya Sang Bhagavā mengatur pengajaran bergiliran, dengan berpikir: 'Nandaka akan memberikan nasihat dan membabarkan Dhamma saat gilirannya tiba.' Namun, Sang Thera tidak melakukan gilirannya sendiri. Mengapa ia tidak melakukannya? Konon, para bhikkhunī tersebut dulunya adalah para selir (orodha) Sang Thera ketika ia memerintah kerajaan di Jambudīpa. Sang Thera, dengan pengetahuan tentang kehidupan masa lampau (pubbenivāsañāṇa), mengetahui alasan tersebut dan berpikir: 'Jika bhikkhu lain yang memiliki pengetahuan kehidupan masa lampau melihatku duduk di tengah kelompok bhikkhunī ini sambil memberikan perumpamaan dan alasan-alasan dalam membabarkan Dhamma, mereka mungkin akan berpikir: "Yang Mulia Nandaka sampai hari ini belum bisa melepaskan para selirnya; Yang Mulia ini tampak begitu menawan dikelilingi oleh para selir."' Karena mempertimbangkan alasan inilah Sang Thera tidak melakukan gilirannya. Namun, karena mengetahui bahwa khotbah Sang Thera akan sangat bermanfaat (sappāyā) bagi para bhikkhunī tersebut, maka Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Nandaka. Tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pubbe tassa orodhabhāvajānanatthaṃ idaṃ vatthuṃ – pubbe kira bārāṇasiyaṃ pañca dāsasatāni pañca dāsisatāni cāti jaṅghasahassaṃ ekatova kammaṃ katvā ekasmiṃ ṭhāne vasi. Ayaṃ nandakatthero tasmiṃ kāle jeṭṭhakadāso hoti, gotamī jeṭṭhakadāsī. Sā jeṭṭhakadāsassa pādaparicārikā ahosi paṇḍitā byattā. Jaṅghasahassampi puññakammaṃ karontaṃ ekato karoti. Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā – ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu. Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa. Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha. Untuk mengetahui keadaan mereka sebagai selir di masa lalu, inilah kisahnya: Konon di masa lalu di Bārāṇasī, ada lima ratus budak laki-laki dan lima ratus budak perempuan—yang berjumlah seribu orang—bekerja bersama dan tinggal di satu tempat yang sama. Thera Nandaka pada saat itu adalah pemimpin budak laki-laki, dan Gotamī adalah pemimpin budak perempuan. Ia adalah istri (pādaparicārikā) dari pemimpin budak laki-laki, ia bijaksana dan terampil. Ia menyatukan seribu orang tersebut dalam melakukan perbuatan jasa. Kemudian, pada saat musim menetap selama masa hujan (vassūpanāyika), lima Paccekabuddha turun dari gua Nandamūlaka ke Isipatana, berjalan mengumpulkan dana makanan di kota, lalu kembali ke Isipatana dan berpikir: 'Kami akan meminta bantuan tenaga (hatthakamma) dari orang-orang untuk membangun pondok masa hujan.' Mereka mengenakan jubah dan memasuki kota pada sore hari, lalu berdiri di depan pintu rumah seorang hartawan. Pemimpin budak perempuan yang sedang membawa tempayan air menuju tempat pengambilan air melihat para Paccekabuddha tersebut memasuki kota. Hartawan tersebut, setelah mendengar alasan kedatangan mereka, berkata: 'Kami tidak memiliki waktu luang, silakan pergi.' Atha te nagarā nikkhamante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ pidhāya – ‘‘ayyā nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi. Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgamimhāti. Laddhaṃ, bhanteti. Na laddhaṃ upāsiketi? Kiṃ panesā kuṭi issareheva kātabbā, duggatehipi sakkā kātunti. Yena kenaci sakkāti? Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma. Sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā [Pg.241] udakaṃ netvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamma titthamagge ṭhatvā āgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘amma kiṃ niccameva parassa dāsakammaṃ karissatha, udāhu dāsabhāvato muccituṃ icchathā’’ti? Ajjeva muccitumicchāma ayyeti. Yadi evaṃ mayā pañca paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti. Tā sādhūti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ. Te sādhūti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu. Kemudian, ketika mereka keluar dari kota, pemimpin budak perempuan yang baru masuk sambil membawa tempayan air melihat mereka; ia menurunkan tempayan airnya, bersujud, membungkuk, menutupi mulutnya, dan bertanya: 'Para Yang Mulia baru saja memasuki kota dan langsung keluar, ada apa gerangan?' 'Kami datang untuk meminta bantuan tenaga untuk membangun pondok masa hujan.' 'Apakah sudah dapat, Bhante?' 'Tidak dapat, Upāsikā.' 'Apakah pondok ini hanya boleh dibangun oleh orang-orang berkuasa? Bukankah orang miskin pun bisa membangunnya?' 'Siapa pun bisa membangunnya.' 'Baguslah, Bhante, kami yang akan membangunnya. Besok terimalah dana makanan dariku.' Setelah mengundang mereka, ia membawa air ke rumahnya sendiri, lalu mengambil tempayan lagi dan datang berdiri di jalan menuju tempat pengambilan air; ia menghentikan para budak perempuan lainnya yang datang dan berkata kepada semuanya yang telah tiba: 'Ibu-ibu, apakah kalian akan selamanya melakukan pekerjaan budak bagi orang lain, ataukah kalian ingin bebas dari status budak?' 'Kami ingin bebas hari ini juga, Kakak!' 'Jika demikian, aku telah mengundang lima Paccekabuddha yang tidak mendapatkan bantuan tenaga untuk besok; mintalah suami-suami kalian memberikan bantuan tenaga selama satu hari.' Mereka setuju dan, ketika para suami kembali dari hutan pada sore hari, mereka memberitahukan hal itu. Para suami pun berkata 'baiklah' dan berkumpul di depan pintu rumah pemimpin budak laki-laki. Atha ne jeṭṭhakadāsī sve tātā paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethāti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā paṭicchāpesi. Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi. Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekakuṭiṃ ekekacaṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni ṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattha vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yo attano vāradivase na sakkoti. Tassa jeṭṭhakadāsī sakagehato āharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ jaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsaṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi. Pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā yathāphāsukaṃ agamaṃsu. Tampi jaṅghasahassaṃ ekato kusalaṃ katvā kāyassa bhedā devaloke nibbatti. Tāni pañca mātugāmasatāni kālena kālaṃ tesaṃ pañcannaṃ purisasatānaṃ gehe honti, kālena kālaṃ sabbāpi jeṭṭhakadāsaputtasseva gehe honti. Atha ekasmiṃ kāle jeṭṭhakadāsaputto devalokato cavitvā rājakule nibbatto. Tāpi pañcasatā devakaññā mahābhogakulesu nibbattitvā tassa rajje ṭhitassa gehaṃ agamaṃsu. Etena niyāmena saṃsarantiyo amhākaṃ bhagavato kāle koliyanagare devadahanagare ca khattiyakulesu nibbattā. Kemudian, budak wanita pemimpin itu berkata kepada lima ratus budak laki-laki tersebut, "Duhai saudara-saudara sekalian, besok berikanlah bantuan tenaga kepada para Paccekabuddha." Setelah menjelaskan tentang pahala dari perbuatan tersebut, ia meyakinkan mereka yang bahkan tidak ingin melakukannya dengan memberikan nasihat yang tegas hingga mereka setuju. Keesokan harinya, setelah memberikan makanan kepada para Paccekabuddha, ia memberikan isyarat kepada semua anak-anak budak itu. Saat itu juga, mereka pergi ke hutan, mengumpulkan bahan-bahan bangunan, dan dengan berkelompok masing-masing seratus orang, mereka membangun gubuk-gubuk (kuṭi), yang masing-masing dilengkapi dengan tempat jalan meditasi (caṅkamana) dan sarana lainnya. Mereka menyediakan tempat tidur, bangku, air minum, air cuci, wadah-wadah, dan perlengkapan lainnya, lalu memohon kesediaan para Paccekabuddha untuk tinggal di sana selama tiga bulan masa vassa, serta mengatur pembagian giliran penyediaan makanan. Jika ada yang tidak mampu pada hari gilirannya, budak wanita pemimpin itu akan membawakannya dari rumahnya sendiri berupa beras dan keperluan lainnya. Setelah melayani selama tiga bulan masa vassa seperti itu, budak wanita pemimpin tersebut meminta setiap budak untuk mendonasikan selembar kain (sāṭaka). Terkumpullah lima ratus lembar kain kasar. Setelah menukarkan kain-kain tersebut, ia menjadikannya tiga jubah (ticīvara) untuk dipersembahkan kepada lima Paccekabuddha. Para Paccekabuddha tersebut kemudian pergi sesuai dengan kenyamanan mereka. Kelompok seribu orang (budak laki-laki dan perempuan) itu, setelah melakukan kebajikan bersama-sama, setelah hancurnya tubuh, mereka terlahir di alam dewa. Lima ratus wanita tersebut dari waktu ke waktu terlahir di rumah lima ratus pria tersebut, dan pada waktu yang lain, mereka semua terlahir di rumah putra dari budak wanita pemimpin itu. Kemudian pada suatu waktu, putra dari budak wanita pemimpin itu meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam keluarga raja. Lima ratus putri dewa itu pun meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam keluarga-keluarga kaya raya, lalu mereka pergi ke rumah putra budak (yang kini menjadi raja) tersebut ketika ia bertahta. Melalui cara inilah mereka mengembara dalam saṃsāra hingga pada masa Buddha kita, mereka terlahir dalam keluarga Khattiya di kota Koliya dan kota Devadaha. Nandakattheropi pabbajitvā arahattaṃ patto, jeṭṭhakadāsidhītā vayaṃ āgamma suddhodanamahārājassa aggamahesiṭṭhāne ṭhitā, itarāpi tesaṃ tesaṃ [Pg.242] rājaputtānaṃyeva gharaṃ gatā. Tāsaṃ sāmikā pañcasatā rājakumārā udakacumbaṭakalahe satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitā, rājadhītaro tesaṃ ukkaṇṭhanatthaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Te ukkaṇṭhite bhagavā kuṇāladahaṃ netvā sotāpattiphale patiṭṭhapetvā mahāsamayadivase arahatte patiṭṭhāpesi. Tāpi pañcasatā rājadhītaro nikkhamitvā mahāpajāpatiyā santike pabbajiṃsu. Ayamāyasmā nandako ettāva tā bhikkhuniyoti evametaṃ vatthu dīpetabbaṃ. Yang Mulia Nandaka pun, setelah menahbiskan diri, mencapai tingkat Arahat. Putri dari budak wanita pemimpin itu, setelah tumbuh dewasa, menjadi permaisuri utama (aggamahesi) dari Raja Suddhodana. Sementara yang lainnya juga pergi ke rumah para pangeran tersebut masing-masing. Suami-suami mereka, yakni lima ratus pangeran itu, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Sang Guru dalam peristiwa pertikaian tentang kepala bendungan (air), memutuskan untuk menahbiskan diri. Para putri raja (istri-istri mereka) mengirimkan pesan untuk membuat para pangeran tersebut merasa jenuh (dengan kehidupan membiara). Terhadap mereka yang sedang jenuh tersebut, Sang Bhagawan membawa mereka ke Danau Kuṇāla, menetapkan mereka dalam buah Sotāpatti, dan pada hari pembabaran Mahāsamaya Sutta, menetapkan mereka dalam tingkat Arahat. Lima ratus putri raja itu pun meninggalkan keduniawian dan menahbiskan diri di hadapan Mahāpajāpati Gotamī. Inilah sejarah dari Yang Mulia Nandaka dan para bhikkhuni tersebut; demikianlah kisah ini harus dipahami. Rājakārāmoti pasenadinā kārito nagarassa dakkhiṇadisābhāge thūpārāmasadise ṭhāne vihāro. Yang dimaksud dengan 'Rājakārāmo' adalah vihara yang dibangun oleh Raja Pasenadi, yang terletak di bagian selatan kota, di tempat yang serupa dengan Thūpārāma. 399. Sammappaññāya sudiṭṭhanti hetunā kāraṇena vipassanāpaññāya yāthāvasarasato diṭṭhaṃ. 399. Yang dimaksud dengan 'Sammappaññāya sudiṭṭhaṃ' adalah telah dilihat secara benar dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) sesuai dengan kenyataan sebenarnya melalui alasan dan sebab yang tepat. 401. Tajjaṃ tajjanti taṃsabhāvaṃ taṃsabhāvaṃ, atthato pana taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca tā tā vedanā uppajjantīti vuttaṃ hoti. 401. Yang dimaksud dengan 'Tajjaṃ tajjaṃ' adalah sifat masing-masing (yang bersangkutan). Namun secara makna, yang dimaksud adalah bahwa perasaan-perasaan tersebut muncul dengan bergantung pada kondisi-kondisinya masing-masing. 402. Pagevassa chāyāti mūlādīni nissāya nibbattā chāyā paṭhamataraṃyeva aniccā. 402. Yang dimaksud dengan 'Pagevassa chāyā' adalah bayangan yang muncul dengan bergantung pada akar pohon dan sebagainya; hal itu harus dipahami sebagai sesuatu yang tidak kekal sejak awal. 413. Anupahaccāti anupahanitvā. Tattha maṃsaṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā cammaṃ alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma. Cammaṃ baddhaṃ baddhaṃ katvā maṃse alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma. Evaṃ akatvā. Vilimaṃsaṃ nhārubandhananti sabbacamme laggavilīpanamaṃsameva. Antarākilesasaṃyojanabandhananti sabbaṃ antarakilesameva sandhāya vuttaṃ. 413. Yang dimaksud dengan 'Anupahaccā' adalah tanpa merusak. Di sana, seorang jagal yang memotong daging menjadi gumpalan-gumpalan namun tetap membiarkan kulitnya menempel, disebut merusak tumpukan daging. Seorang jagal yang memisahkan kulit bagian demi bagian namun tetap menempelkannya pada daging, disebut merusak tumpukan daging. 'Tanpa melakukan hal itu' berarti tanpa perusakan tersebut. 'Vilimaṃsaṃ nhārubandhanaṃ' berarti daging yang melekat dan menempel pada seluruh kulit. 'Antarākilesasaṃyojanabandhanaṃ' dimaksudkan untuk merujuk pada seluruh kekotoran batin (kilesa) yang ada di dalam batin. 414. Satta kho panimeti kasmā āhāti? Yā hi esā paññā kilese chindatīti vuttā, sā na ekikāva attano dhammatāya chindituṃ sakkoti. Yathā pana kuṭhārī na attano dhammatāya chejjaṃ chindati, purisassa tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicceva chindati, evaṃ na vinā chahi bojjhaṅgehi paññā kilese chindituṃ sakkoti. Tasmā evamāha. Tena hīti yena kāraṇena tayā cha ajjhattikāni āyatanāni, cha bāhirāni[Pg.243], cha viññāṇakāye, dīpopamaṃ, rukkhopamaṃ, gāvūpamañca dassetvā sattahi bojjhaṅgehi āsavakkhayena desanā niṭṭhapitā, tena kāraṇena tvaṃ svepi tā bhikkhuniyo teneva ovādena ovadeyyāsīti. 414. Mengapa Sang Bhagawan bersabda 'Satta kho panime'? Sebab kebijaksanaan yang dikatakan dapat memotong kekotoran batin tersebut tidak dapat memotongnya hanya sendirian melalui sifatnya sendiri. Ibarat sebuah kapak (kuṭhārī) yang tidak dapat memotong benda yang harus dipotong hanya dengan sifatnya sendiri, melainkan harus bergantung pada usaha manusia yang sesuai barulah kapak itu dapat memotong. Demikian pula, tanpa enam faktor pencerahan (bojjhaṅga) lainnya, kebijaksanaan tidak mampu memotong kekotoran batin. Oleh karena itu, Beliau bersabda demikian. 'Tena hi' berarti karena alasan itulah, oleh karena engkau (Nandaka) telah menunjukkan enam indra internal, enam objek eksternal, enam kelompok kesadaran, perumpamaan pelita, perumpamaan pohon, dan perumpamaan jagal sapi, serta telah mengakhiri khotbah dengan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) melalui tujuh faktor pencerahan, maka karena alasan itu pulalah engkau harus menasihati para bhikkhuni itu besok dengan nasihat yang sama. 415. Sā sotāpannāti yā sā guṇehi sabbapacchimikā, sā sotāpannā. Sesā pana sakadāgāmianāgāminiyo ca khīṇāsavā ca. Yadi evaṃ kathaṃ paripuṇṇasaṅkappāti. Ajjhāsayapāripūriyā. Yassā hi bhikkhuniyā evamahosi – ‘‘kadā nu kho ahaṃ ayyassa nandakassa dhammadesanaṃ suṇantī tasmiṃyeva āsane sotāpattiphalaṃ sacchikareyya’’nti, sā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Yassā ahosi ‘‘sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahatta’’nti, sā arahattaṃ sacchākāsi. Tenāha bhagavā ‘‘attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā cā’’ti. 415. 'Sā sotāpannā' berarti dia yang paling rendah dalam hal pencapaian di antara semuanya adalah seorang Sotāpanna. Namun sisanya ada yang merupakan Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Khīṇāsava (Arahat). Jika demikian, mengapa mereka dikatakan 'memiliki aspirasi yang terpenuhi' (paripuṇṇasaṅkappā)? Itu dikarenakan terpenuhinya keinginan hati mereka. Sebab bagi seorang bhikkhuni yang berpikir, 'Kapan kiranya aku dapat mendengarkan khotbah Dhamma dari Yang Mulia Nandaka dan merealisasikan buah Sotāpatti di tempat duduk itu juga?', maka ia pun merealisasikan buah Sotāpatti. Bagi yang beraspirasi untuk buah Sakadāgāmī, buah Anāgāmī, atau tingkat Arahat, ia pun merealisasikan tingkat Arahat. Itulah sebabnya Sang Bhagawan bersabda, 'Puas hati dan memiliki aspirasi yang terpenuhi'. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Nandakovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Nandakovāda Sutta telah selesai. 5. Rāhulovādasuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Rāhulovāda Sutta. 416. Evaṃ me sutanti rāhulovādasuttaṃ. Tattha vimuttiparipācanīyāti vimuttiṃ paripācentīti vimuttiparipācanīyā. Dhammāti pannarasa dhammā. Te saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇavasena veditabbā. Vuttañhetaṃ – 416. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Rāhulovāda Sutta. Di sana, 'vimuttiparipācanīyā' berarti yang mematangkan pembebasan (Arahattaphal). 'Dhammā' merujuk pada lima belas faktor. Hal itu harus dipahami sebagai sebab bagi pemurnian indra-indra seperti keyakinan (saddhindriya) dan lainnya. Sebagaimana yang telah dikatakan: ‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. Kusīte puggale parivajjayato āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. Muṭṭhassatī puggale parivajjayato upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati[Pg.244]. Asamāhite puggale parivajjayato samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. Duppaññe puggale parivajjayato paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati. Iti ime pañca puggale parivajjayato pañca puggale sevato bhajato payirupāsato pañca suttantakkhandhe paccavekkhato imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.185). Melalui tiga cara ini, yaitu dengan menghindari orang-orang yang tidak memiliki keyakinan, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki keyakinan, serta dengan merenungkan sutta-sutta yang menginspirasi keyakinan, maka indra keyakinan (saddhindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang malas, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki semangat yang gigih, serta dengan merenungkan empat usaha benar (sammappadhāna), maka indra energi (vīriyindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang pelupa, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki kesadaran penuh (upaṭṭhitassati), serta dengan merenungkan empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), maka indra kesadaran (satindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang tidak terkonsentrasi, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang memiliki konsentrasi, serta dengan merenungkan pembebasan melalui jhana (jhānavimokkha), maka indra konsentrasi (samādhindriya) menjadi murni. Dengan menghindari orang-orang yang tidak bijaksana, dengan bergaul, mendekati, dan melayani orang-orang yang bijaksana, serta dengan merenungkan jangkauan pengetahuan yang mendalam (gambhīrañāṇacariya), maka indra kebijaksanaan (paññindriya) menjadi murni. Demikianlah, melalui lima belas cara ini—yaitu dengan menghindari lima jenis orang tersebut, bergaul, mendekati, dan melayani lima jenis orang tersebut, serta merenungkan lima kelompok sutta—kelima indra ini menjadi murni. Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhādīni pañcimāni indriyāni, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti, imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, meghiyattherassa kathitā kalyāṇamittatādayo pañcadhammāti. Kāya pana velāya bhagavato etadahosīti. Paccūsasamaye lokaṃ volokentassa. Terdapat juga lima belas dhamma lain yang mematangkan pembebasan: lima indra yang dimulai dengan keyakinan ini; persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā); persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan; persepsi tanpa-diri dalam penderitaan; persepsi pelepasan (pahānasaññā); dan persepsi pemudaran (virāgasaññā)—ini adalah lima persepsi yang merupakan bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya); serta lima dhamma yang diajarkan kepada Yang Ariya Meghiya yang dimulai dengan persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā). Mengenai kapan pemikiran ini muncul pada Sang Bhagavā? Hal itu terjadi saat Beliau sedang mengamati dunia pada waktu fajar. 419. Anekānaṃ devatāsahassānanti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pālitanāgarājakāle patthanaṃ paṭṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ paṭṭhapitadevatāyeva. Tāsu pana kāci bhūmaṭṭhakā devatā, kāci antalikkhakā, kāci cātumahārājikā, kāci devaloke, kāci brahmaloke nibbattā. Imasmiṃ pana divase sabbā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā. Dhammacakkhunti upāliovāda- (ma. ni. 2.69) dīghanakhasuttesu (ma. ni. 2.206) paṭhamamaggo dhammacakkhunti vutto, brahmāyusutte (ma. ni. 2.395) tīṇi phalāni, imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbāni. Tattha hi kāci devatā sotāpannā ahesuṃ, kāci sakadāgāmī, anāgāmī, khīṇāsavā. Tāsañca pana devatānaṃ ettakāti gaṇanavasena paricchedo natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 419. Mengenai 'beribu-ribu dewa', mereka adalah para dewa yang telah menetapkan aspirasi (untuk menjadi siswa) bersama Yang Ariya Rahula pada masa Buddha Padumuttara, saat ia menjadi raja naga Pālita. Di antara para dewa tersebut, ada yang merupakan dewa bumi (bhūmaṭṭhaka), dewa angkasa (antalikkhaka), dewa Cātumahārājikā, ada yang terlahir di alam dewa (devaloke), dan ada pula yang terlahir di alam brahma (brahmaloke). Namun, pada hari ini, mereka semua berkumpul di satu tempat di Hutan Andha (Andhavana) saja. Mengenai 'Mata Dhamma' (Dhammacakkhu): dalam sutta-sutta seperti Upāliovāda dan Dīghanakha, Mata Dhamma merujuk pada Jalan Pertama (sotāpattimagga); dalam Brahmāyu Sutta merujuk pada tiga buah yang lebih rendah; namun dalam sutta ini, Mata Dhamma harus dipahami sebagai empat jalan dan empat buah. Sesungguhnya, di sana sebagian dewa menjadi pemenang-arus (sotāpanna), sebagian menjadi yang-kembali-sekali (sakadāgāmī), yang-tak-kembali (anāgāmī), dan yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Dan mengenai jumlah para dewa tersebut, tidak ada batasan melalui hitungan. Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Rāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Tentang Nasihat Kepada Rahula (Rāhulovādasutta) telah selesai. 6. Chachakkasuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Chachakka Sutta 420. Evaṃ [Pg.245] me sutanti chachakkasuttaṃ. Tattha ādikalyāṇantiādimhi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ niddosaṃ katvā desessāmi. Majjhapariyosānesupi eseva nayo. Iti bhagavā ariyavaṃsaṃ navahi, mahāsatipaṭṭhānaṃ sattahi, mahāassapuraṃ sattahiyeva padehi thomesi. Idaṃ pana suttaṃ navahi padehi thomesi. 420. 'Demikian yang telah kudengar' merujuk pada Chachakka Sutta. Di sana, 'indah pada awalnya' berarti Aku (Buddha) akan mengajar dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela di awal. Hal yang sama berlaku untuk bagian tengah dan akhir. Demikianlah Sang Bhagavā memuji Ariyavaṃsa dengan sembilan kata, Mahāsatipaṭṭhāna dengan tujuh kata, dan Mahāassapura dengan tujuh kata. Namun, sutta ini Beliau puji dengan sembilan kata. Veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni. Manāyatanena tebhūmakacittameva kathitaṃ, dhammāyatanena bahiddhā tebhūmakadhammā ca, manoviññāṇena ṭhapetvā dve pañcaviññāṇāni sesaṃ bāvīsatividhaṃ lokiyavipākacittaṃ. Phassavedanā yathāvuttavipākaviññāṇasampayuttāva. Taṇhāti vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhā. 'Harus diketahui' berarti harus diketahui melalui jalan (magga) beserta pandangan terang (vipassanā). Dengan 'landasan pikiran' (manāyatana), yang dimaksud hanyalah kesadaran di tiga alam (tebhūmaka). Dengan 'landasan objek mental' (dhammāyatana), yang dimaksud adalah fenomena eksternal di tiga alam. Dengan 'kesadaran pikiran' (manoviññāṇa), setelah mengecualikan sepuluh kesadaran indra (dvepañcaviññāṇa), yang dimaksud adalah dua puluh dua jenis kesadaran hasil (lokiya-vipākacitta) yang tersisa. Kontak dan perasaan hanyalah yang bersekutu dengan kesadaran hasil yang telah disebutkan. 'Tanha' adalah nafsu keinginan yang muncul pada saat javana dengan perasaan hasil (vipāka-vedanā) sebagai kondisinya. 422. Cakkhu attāti pāṭiyekko anusandhi. Heṭṭhā kathitānañhi dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanatthaṃ ayaṃ desanā āraddhā. Tattha na upapajjatīti na yujjati. Vetīti vigacchati nirujjhati. 422. 'Mata adalah diri' merupakan suatu hubungan (anusandhi) yang terpisah. Sesungguhnya, ajaran ini dimulai untuk menunjukkan sifat tanpa-diri (anatta) dari dua kebenaran (dukkha dan samudaya) yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, 'tidak muncul' (na upapajjatī) berarti tidak masuk akal. 'Veti' berarti lenyap atau padam. 424. Ayaṃ kho pana, bhikkhaveti ayampi pāṭiyekko anusandhi. Ayañhi desanā tiṇṇaṃ gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuṃ āraddhā. Dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuntipi vadantiyeva. Etaṃ mamātiādīsu taṇhāmānadiṭṭhigāhāva veditabbā. Samanupassatīti gāhattayavasena passati. 424. 'Namun ini, wahai para bhikkhu' juga merupakan suatu hubungan yang terpisah. Ajaran ini dimaksudkan untuk menunjukkan lingkaran tumis-lahir (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kemelekatan (gāha). Juga dikatakan bahwa ini untuk menunjukkan lingkaran tumis-lahir melalui kekuatan dua kebenaran: penderitaan (dukkha) dan asal mula (samudaya). Dalam bagian 'ini adalah milikku' dan seterusnya, harus dipahami sebagai kemelekatan berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah saja. 'Melihat' (samanupassatī) berarti melihat melalui kekuatan tiga kemelekatan tersebut. Evaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasena, nirodho maggoti imesaṃ vā dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ayaṃ kho panātiādimāha. Netaṃ mamātiādīni taṇhādīnaṃ paṭisedhavacanāni. Samanupassatīti aniccaṃ dukkhamanattāti passati. Setelah menunjukkan lingkaran (vaṭṭa) tersebut, sekarang untuk menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) melalui kekuatan lawan dari tiga kemelekatan, atau melalui kekuatan dua kebenaran yaitu lenyapnya penderitaan (nirodha) dan jalan (magga), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Namun ini...'. Kata-kata seperti 'ini bukan milikku' dan seterusnya adalah kata-kata penolakan terhadap nafsu keinginan dan sebagainya. 'Melihat' (samanupassatī) berarti melihat sebagai yang tidak kekal, menderita, dan tanpa-diri. 425. Evaṃ vivaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena puna vaṭṭaṃ dassetuṃ cakkhuñca, bhikkhavetiādimāha. Tattha abhinandatītiādīni taṇhādiṭṭhivaseneva vuttāni. Anusetīti appahīno hoti. Dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa. 425. Setelah menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) tersebut, sekarang untuk menunjukkan kembali lingkaran (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kecenderungan tersembunyi (anusaya), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Mata dan..., wahai para bhikkhu'. Di sana, kata-kata 'menyenangi' (abhinandati) dan seterusnya diucapkan hanya melalui kekuatan nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Cenderung mengikuti' (anuseti) berarti belum ditinggalkan. 'Dari penderitaan' (dukkhassa) berarti penderitaan dalam lingkaran tumis-lahir dan penderitaan akibat kekotoran batin. 426. Evaṃ [Pg.246] tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena vaṭṭaṃ kathetvā idāni tesaṃ paṭikkhepavasena vivaṭṭaṃ dassento puna cakkhuñcātiādimāha. Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlikaṃ avijjaṃ pajahitvā. Vijjanti arahattamaggavijjaṃ uppādetvā. 426. Setelah membabarkan tentang lingkaran (vaṭṭa) melalui kekuatan tiga kecenderungan tersembunyi, sekarang Sang Bhagavā yang hendak menunjukkan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) melalui kekuatan penolakan terhadap hal-hal tersebut, kembali mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Mata dan...'. 'Setelah meninggalkan ketidaktahuan' (avijjaṃ pahāya) berarti setelah meninggalkan ketidaktahuan yang merupakan akar dari lingkaran tumis-lahir. 'Pengetahuan' (vijjaṃ) berarti setelah membangkitkan pengetahuan yang berkaitan dengan jalan kearahantan (arahattamagga-vijjā). 427. Ṭhānametaṃ vijjatīti ettakeneva kathāmaggena vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ matthakaṃ pāpetvā puna tadeva sampiṇḍetvā dassento evaṃ passaṃ, bhikkhavetiādimāha. Saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnanti ettha anacchariyametaṃ, yaṃ sayameva tathāgate desente saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Imañhi suttaṃ dhammasenāpatimhi kathentepi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā, mahāmoggallāne kathentepi, asītimahātheresu kathentesupi pattā eva. Etampi anacchariyaṃ. Mahābhiññappattā hi te sāvakā. 427. 'Hal ini mungkin terjadi' (ṭhānametaṃ vijjati): dengan rangkaian khotbah yang sejauh ini, setelah membawa ajaran menuju puncaknya melalui kekuatan lingkaran dan penghentian lingkaran, Sang Bhagavā yang hendak menunjukkan hal itu kembali dengan merangkumnya, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Melihat demikian, wahai para bhikkhu'. Mengenai bagian 'sekitar enam puluh bhikkhu', artinya: adalah hal yang tidak mengherankan bahwa ketika Tathāgata sendiri yang mengajar, enam puluh bhikkhu mencapai kearahantan. Sebab, bahkan ketika Panglima Dhamma (Sariputta) yang mengajar, enam puluh bhikkhu juga mencapai kearahantan; bahkan ketika Yang Ariya Mahāmoggallāna mengajar, atau ketika delapan puluh bhikkhu agung mengajar, enam puluh bhikkhu pun tetap mencapai kearahantan. Hal ini pun tidak mengherankan, karena para siswa tersebut adalah mereka yang telah mencapai pengetahuan luar biasa (mahābhiññā). Aparabhāge pana tambapaṇṇidīpe māleyyadevatthero nāma heṭṭhā lohapāsāde idaṃ suttaṃ kathesi. Tadāpi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Yathā ca lohapāsāde, evaṃ thero mahāmaṇḍapepi idaṃ suttaṃ kathesi. Mahāvihārā nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gato, tatthāpi kathesi. Tato sākiyavaṃsavihāre, kūṭālivihāre, antarasobbhe, muttaṅgaṇe, vātakapabbate, pācinagharake, dīghavāpiyaṃ, lokandare, nomaṇḍalatale kathesi. Tesupi ṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā. Tato nikkhamitvā pana thero cittalapabbataṃ gato. Tadā ca cittalapabbatavihāre atirekasaṭṭhivasso mahāthero, pokkharaṇiyaṃ kuruvakatitthaṃ nāma paṭicchannaṭṭhānaṃ atthi, tattha thero nhāyissāmīti otiṇṇo. Devatthero tassa santikaṃ gantvā nhāpemi, bhanteti āha. Thero paṭisanthāreneva – ‘‘māleyyadevo nāma atthīti vadanti, so ayaṃ bhavissatī’’ti ñatvā tvaṃ devoti āha. Āma, bhanteti. Saṭṭhivassaddhānaṃ me, āvuso, koci sarīraṃ hatthena phusituṃ nāma na labhi, tvaṃ pana nhāpehīti uttaritvā tīre nisīdi. Selanjutnya, di masa kemudian, di Pulau Tambapaṇṇi (Sri Lanka), seorang Thera bernama Māleyyadeva mengkhotbahkan Sutta Chachakka ini di bawah Lohapāsāda (Istana Perunggu). Pada saat itu juga, enam puluh bhikkhu mencapai kearahatan. Seperti halnya di Lohapāsāda, sang Thera juga mengkhotbahkan Sutta ini di Mahāmaṇḍapa. Setelah meninggalkan Mahāvihāra, beliau pergi ke Cetiyapabbata, dan di sana beliau juga berkhotbah. Kemudian di Sākiyavaṃsavihāra, Kūṭālivihāra, Antarasobbha, Muttaṅgaṇa, Vātakapabbata, Pācinagharaka, Dīghavāpi, Lokandara, dan Nomaṇḍalatala, beliau berkhotbah. Di tempat-tempat tersebut, enam puluh bhikkhu di masing-masing tempat mencapai kearahatan. Kemudian, setelah pergi dari tempat-tempat itu, sang Thera menuju ke Cittalapabbata. Pada saat itu, di Cittalapabbatavihāra, ada seorang Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa; ada sebuah tempat tersembunyi yang disebut Kuruvakatittha di sebuah kolam teratai, dan di sana Mahāthera tersebut turun dengan pikiran, "Aku akan mandi." Thera Māleyyadeva pergi ke hadapan Mahāthera itu dan berkata, "Bhante, saya akan memandikan Anda." Sang Mahāthera, sekadar berdasarkan keramah-tamahan saja, menyadari, "Mereka mengatakan ada seorang Thera bernama Māleyyadeva, mungkinkah ini beliau?" lalu bertanya, "Apakah Anda Māleyyadeva?" Beliau menjawab, "Benar, Bhante." Mahāthera berkata, "Wahai kawan, selama enam puluh tahun, tidak ada seorang pun yang menyentuh tubuhku dengan tangannya, namun sekarang silakan Anda memandikanku," lalu beliau naik dari air dan duduk di tepi kolam. Thero sabbampi hatthapādādiparikammaṃ katvā mahātheraṃ nhāpesi. Taṃ divasañca dhammassavanadivaso hoti. Atha mahāthero – ‘‘deva amhākaṃ dhammadānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Thero sādhu, bhanteti sampaṭicchi. Atthaṅgate sūriye [Pg.247] dhammassavanaṃ ghosesuṃ. Atikkantasaṭṭhivassāva saṭṭhi mahātherā dhammassavanatthaṃ agamaṃsu. Devatthero sarabhāṇāvasāne imaṃ suttaṃ ārabhi, suttantapariyosāne ca saṭṭhi mahātherā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tato tissamahāvihāraṃ gantvā kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Tato nāgamahāvihāre kāḷakacchagāme kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Tato kalyāṇiṃ gantvā tattha cātuddase heṭṭhāpāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā. Uposathadivase uparipāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therāti evaṃ devatthereyeva idaṃ suttaṃ kathente saṭṭhiṭṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi janā arahattaṃ pattā. Thera Māleyyadeva melakukan seluruh pelayanan seperti menggosok tangan, kaki, dan sebagainya, lalu memandikan Mahāthera tersebut. Hari itu bertepatan dengan hari untuk mendengarkan Dhamma. Kemudian Mahāthera berkata, "Deva, sudah sepantasnya Anda memberikan persembahan Dhamma kepada kami." Sang Thera menyanggupi dengan berkata, "Baiklah, Bhante." Saat matahari terbenam, mereka mengumumkan waktu mendengarkan Dhamma. Enam puluh Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa datang untuk mendengarkan Dhamma. Thera Māleyyadeva mulai membabarkan Sutta ini dengan suara yang merdu, dan pada akhir khotbah Sutta tersebut, enam puluh Mahāthera mencapai kearahatan. Kemudian beliau pergi ke Tissamahāvihāra dan mengkhotbahkan Sutta ini, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Kemudian beliau berkhotbah di Nāgamahāvihāra di desa Kāḷakaccha, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Kemudian beliau pergi ke Kalyāṇi dan berkhotbah di sana pada hari keempat belas di bawah istana, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Pada hari Uposatha beliau berkhotbah di atas istana, di sana pun enam puluh Thera mencapai kearahatan. Demikianlah, ketika Thera Māleyyadeva sendiri mengkhotbahkan Sutta ini, di enam puluh tempat yang berbeda, enam puluh bhikkhu di masing-masing tempat mencapai kearahatan. Ambilakāḷakavihāre pana tipiṭakacūḷanāgatthere imaṃ suttaṃ kathente manussaparisā gāvutaṃ ahosi, devaparisā yojanikā. Suttapariyosāne sahassabhikkhū arahattaṃ pattā, devesu pana tato tato ekekova puthujjano ahosīti. Namun, di Ambilakāḷakavihāra, ketika Tipiṭaka Cūḷanāga Thera mengkhotbahkan Sutta ini, kumpulan manusia yang hadir memenuhi area seluas satu gāvuta, dan kumpulan dewa memenuhi area seluas satu yojana. Pada akhir Sutta, seribu bhikkhu mencapai kearahatan, namun di antara para dewa, dari berbagai tempat tersebut hanya ada satu-satu yang tetap menjadi puthujjana (selebihnya mencapai tingkat kesucian). Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Chachakkasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Chachakka telah selesai. 7. Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Sutta Mahāsaḷāyatanika. 428. Evaṃ me sutanti mahāsaḷāyatanikasuttaṃ. Tattha mahāsaḷāyatanikanti mahantānaṃ channaṃ āyatanānaṃ jotakaṃ dhammapariyāyaṃ. 428. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Mahāsaḷāyatanika. Di sana, yang dimaksud dengan "Mahāsaḷāyatanika" adalah khotbah Dhamma yang menerangkan tentang enam landasan (āyatana) yang memiliki cela yang besar (jika tidak dipahami) dan manfaat yang besar (jika dipahami). 429. Ajānanti sahavipassanena maggena ajānanto. Upacayaṃ gacchantīti vuḍḍhiṃ gacchanti, vasibhāvaṃ gacchantīti attho. Kāyikāti pañcadvārikadarathā. Cetasikāti manodvārikadarathā. Santāpādīsupi eseva nayo. 429. "Ajānanti" berarti tidak mengetahui melalui Jalan (magga) beserta vipassanā. "Upacayaṃ gacchantīti" berarti menuju pada pertumbuhan atau menuju pada kondisi terkendali; itulah maknanya. "Kāyikā" berarti penderitaan yang terjadi pada lima pintu indra. "Cetasikā" berarti penderitaan yang terjadi pada pintu pikiran (manodvāra). Mengenai kata "santāpa" (panas) dan seterusnya, metodenya harus dipahami sama seperti ini. 430. Kāyasukhanti pañcadvārikasukhaṃ. Cetosukhanti manodvārikasukhaṃ. Ettha ca pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthi, uppannamattakameva hoti. Manodvārikena sabbaṃ hoti. Ayañca maggavuṭṭhānassa paccayabhūtā balavavipassanā, sāpi manodvārikeneva hoti. 430. "Kāyasukhanti" berarti kebahagiaan pada javana di lima pintu indra. "Cetosukhanti" berarti kebahagiaan pada pintu pikiran. Dan di sini, melalui javana lima pintu indra tidak ada pencapaian (samāpajjana) maupun keluar dari pencapaian (vuṭṭhāna); itu hanya terjadi sebagai kemunculan pikiran semata. Segalanya terjadi melalui javana pintu pikiran. Dan vipassanā yang kuat ini, yang menjadi sebab bagi munculnya Jalan (maggavuṭṭhāna), itu pun terjadi melalui pintu pikiran saja. 431. Tathābhūtassāti [Pg.248] kusalacittasampayuttacetosukhasamaṅgībhūtassa. Pubbeva kho panassāti assa bhikkhuno vācākammantājīvā pubbasuddhikā nāma ādito paṭṭhāya parisuddhāva honti. Diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhisaṅkhātāni pana pañcaṅgāni sabbatthakakārāpakaṅgāni nāma. Evaṃ lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko vā sattaṅgiko vā hoti. 431. "Tathābhūtassāti" berarti bagi orang yang memiliki kebahagiaan batin yang disertai dengan pikiran luhur (kusalacitta). "Pubbeva kho panassāti" berarti bagi bhikkhu tersebut, ucapan (vācā), perbuatan (kammanta), dan mata pencaharian (ājīva) disebut sebagai "yang murni sebelumnya", yang murni sejak awal. Namun, lima faktor yang disebut sebagai pandangan (diṭṭhi), pikiran (saṅkappa), usaha (vāyāma), perhatian (sati), dan konsentrasi (samādhi) adalah faktor-faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan. Dengan demikian, Jalan Lokuttara bisa memiliki delapan faktor atau tujuh faktor. Vitaṇḍavādī pana ‘‘yā yathābhūtassa diṭṭhī’’ti imameva suttapadesaṃ gahetvā ‘‘lokuttaramaggo pañcaṅgiko’’ti vadati. So – ‘‘evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti iminā anantaravacaneneva paṭisedhitabbo. Uttari ca evaṃ saññāpetabbo – lokuttaramaggo pañcaṅgiko nāma natthi, imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni maggakkhaṇe virativasena pūrenti. ‘‘Yā catūhi vacīduccaritehi ārati viratī’’ti evaṃ vuttaviratīsu hi micchāvācaṃ pajahati, sammāvācaṃ bhāveti, evaṃ sammāvācaṃ bhāventassa imāni pañcaṅgikāni na vinā, saheva viratiyā pūrenti. Sammākammantājīvesupi eseva nayo. Iti vacīkammādīni ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti. Imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni virativasena paripūrentīti pañcaṅgiko maggo nāma natthi. Subhaddasuttepi (dī. ni. 2.214) cetaṃ vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Aññesu ca anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgatoti. Namun, penganut pandangan keliru (Vitaṇḍavādī) mengambil penggalan Sutta ini, "yā yathābhūtassa diṭṭhī", dan berkata, "Jalan Lokuttara hanya memiliki lima faktor." Ia harus disanggah dengan kalimat berikutnya: "Demikianlah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini menuju kesempurnaan pengembangan." Selanjutnya, ia harus diberikan pemahaman demikian: Tidak ada Jalan Lokuttara yang hanya memiliki lima faktor; sebaliknya, kelima faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan ini terpenuhi melalui kekuatan pengendalian (virati) pada saat momen Jalan (maggakkhaṇa). Karena benar bahwa dalam pengendalian yang dinyatakan sebagai "pengendalian dari empat ucapan buruk," seseorang meninggalkan ucapan salah dan mengembangkan ucapan benar. Bagi orang yang mengembangkan ucapan benar, kelima faktor ini tidak terpenuhi tanpa pengendalian, melainkan terpenuhi bersamaan dengan pengendalian tersebut. Hal yang sama berlaku untuk perbuatan benar dan mata pencaharian benar. Oleh karena itu, ucapan, perbuatan, dan lainnya yang murni sejak awal adalah tepat. Karena kelima faktor yang menjalankan seluruh tugas Jalan ini terpenuhi melalui kekuatan pengendalian, maka tidak ada Jalan yang hanya terdiri dari lima faktor. Dalam Subhadda Sutta (Digha Nikaya 2.214) pun hal ini dinyatakan: "Subhadda, dalam Dhamma-Vinaya di mana terdapat Jalan Mulia Berunsur Delapan." Dan dalam ratusan Sutta lainnya, Jalan Lokuttara disebutkan datang sebagai berunsur delapan saja. 433. Cattāropi satipaṭṭhānāti maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Yuganandhāti ekakkhaṇikayuganandhā. Etehi aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanāti. Evaṃ nānākhaṇikāpi honti, ariyamagge pana ekakkhaṇikā. 433. "Cattāropi satipaṭṭhānāti" berarti empat satipaṭṭhāna yang berhubungan dengan Jalan. Metode yang sama berlaku untuk Sammappadhāna dan lainnya. "Yuganandhā" berarti ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang menyatu dalam satu momen. Benar bahwa pada momen lain salah satunya adalah pencapaian ketenangan dan yang lainnya adalah vipassanā. Demikianlah keduanya bisa terjadi pada momen yang berbeda, namun pada Jalan Mulia keduanya terjadi dalam satu momen. Vijjā ca vimutti cāti arahattamaggavijjā ca phalavimutti ca. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Vijjā ca vimutti cāti" berarti pengetahuan (vijjā) yang berhubungan dengan Jalan Arahat dan pembebasan (vimutti) yang disebut sebagai Buah Arahat (Arahattaphala). Sisanya sudah jelas di mana-mana. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya. Mahāsaḷāyatanikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Mahāsaḷāyatanika telah selesai. 8. Nagaravindeyyasuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Sutta Nagaravindeyya. 435. Evaṃ [Pg.249] me sutanti nagaravindeyyasuttaṃ. Tattha samavisamaṃ carantīti kālena samaṃ caranti, kālena visamaṃ. Samacariyampi hetanti samacariyampi hi etaṃ. 435. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Nagaravindeyya. Di sana, "samavisamaṃ carantīti" berarti terkadang melakukan praktik yang benar (sama), terkadang melakukan praktik yang tidak benar (visama). "Samacariyampi hetanti" adalah pemenggalan kata untuk "samacariyampi hi etaṃ." 437. Ke ākārāti kāni kāraṇāni? Ke anvayāti kā anubuddhiyo? Natthi kho pana tatthāti kasmā āha, nanu araññe haritatiṇacampakavanādivasena atimanuññā rūpādayo pañca kāmaguṇā atthīti? No natthi. Na panetaṃ vanasaṇḍena kathitaṃ, itthirūpādīni pana sandhāyetaṃ kathitaṃ. Tāni hi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (a. ni. 1.1) vitthāretabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 437. "Apa ciri-cirinya?" berarti apa sebab-sebabnya? "Apa pengikutnya?" berarti apa kesimpulan-kesimpulannya (pengetahuan inferensial)? Mengapa dikatakan "namun tidak ada di sana"? Bukankah di hutan terdapat lima utas keinginan indrawi yang sangat menyenangkan, seperti rumput hijau, hutan pohon cempaka, dan sebagainya? Bukannya tidak ada. Akan tetapi, hal ini tidak dikatakan merujuk pada semak-semak hutan, melainkan dikatakan merujuk pada wujud wanita dan sebagainya. Sebab, hal-hal itu (wujud wanita) tetap menguasai pikiran laki-laki. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud lain pun yang sedemikian rupa menguasai pikiran laki-laki seperti wujud wanita ini. Wujud wanita, para bhikkhu, tetap menguasai pikiran laki-laki," (A. Ni. 1.1) hal ini harus diuraikan. Selebihnya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Nagaravindeyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Nagaravindeyya telah selesai. 9. Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Sutta Piṇḍapātapārisuddhi. 438. Evaṃ me sutanti piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ. Tattha paṭisallānāti phalasamāpattito. 438. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Sutta Piṇḍapātapārisuddhi. Di sana, kata "pengasingan diri" (paṭisallāna) berarti dari pencapaian buah (phalasamāpatti). Vippasannānīti okāsavasenetaṃ vuttaṃ. Phalasamāpattito hi vuṭṭhitassa pañcahi pasādehi patiṭṭhitokāso vippasanno hoti, chavivaṇṇo parisuddho. Tasmā evamāha. Suññatavihārenāti suññataphalasamāpattivihārena. Mahāpurisavihāroti buddhapaccekabuddhatathāgatamahāsāvakānaṃ mahāpurisānaṃ vihāro. Yena cāhaṃ maggenātiādīsu vihārato paṭṭhāya yāva gāmassa indakhīlā esa paviṭṭhamaggo nāma, antogāmaṃ pavisitvā gehapaṭipāṭiyā caritvā yāva nagaradvārena nikkhamanā esa caritabbapadeso nāma, bahi indakhīlato paṭṭhāya yāva vihārā esa paṭikkantamaggo nāma. Paṭighaṃ vāpi cetasoti citte paṭihaññanakilesajātaṃ [Pg.250] kiñci atthi natthīti. Ahorattānusikkhināti divasañca rattiñca anusikkhantena. "Sangat jernih" (vippasannāni) dikatakan berdasarkan tempat (indra). Sebab, bagi seseorang yang bangkit dari pencapaian buah, tempat yang berdasar pada lima indra menjadi sangat jernih, dan warna kulit menjadi murni. Oleh karena itu, Beliau bersabda demikian. "Dengan kediaman kekosongan" (suññatavihārena) berarti dengan kediaman pencapaian buah kekosongan. "Kediaman manusia agung" (mahāpurisavihāro) adalah kediaman para manusia agung, yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa utama Tathāgata. Dalam kalimat "Melalui jalan mana Aku (masuk)" dan seterusnya: mulai dari vihara sampai ke ambang pintu (indakhīla) desa disebut "jalan masuk"; setelah masuk ke dalam desa dan berjalan dari rumah ke rumah sampai keluar lewat gerbang kota disebut "wilayah yang harus dijelajahi"; mulai dari luar ambang pintu sampai ke vihara disebut "jalan kembali". "Atau ketidaksenangan dalam pikiran" (paṭighaṃ vāpi cetaso) berarti apakah ada atau tidak ada kotoran batin berupa kejengkelan dalam pikiran. "Pelatih diri siang dan malam" (ahorattānusikkhinā) berarti oleh dia yang melatih diri terus-menerus pada siang dan malam hari. 440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇātiādīsu ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā, nānābhikkhūnaṃ paccavekkhaṇā nānāti. Kathaṃ? Eko hi bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pattacīvaraṃ paṭisāmetvā vivittokāse nisinno paccavekkhati ‘‘pahīnā nu kho me pañcakāmaguṇā’’ti. So ‘‘appahīnā’’ti ñatvā vīriyaṃ paggayha anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ samugghāṭetvā maggānantaraṃ phalaṃ phalānantaraṃ maggaṃ tato vuṭṭhāya paccavekkhanto ‘‘pahīnā’’ti pajānāti. Nīvaraṇādīsupi eseva nayo. Etesaṃ pana arahattamaggena pahānādīni honti, evaṃ ekabhikkhussa nānāpaccavekkhaṇā hoti. Etāsu pana paccavekkhaṇāsu añño bhikkhu ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati, añño ekanti evaṃ nānābhikkhūnaṃ nānāpaccavekkhaṇā hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 440. Dalam kalimat "Sudahkah lima utas keinginan indrawi ditinggalkan olehku?" dan seterusnya, peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dari satu bhikkhu adalah bermacam-macam, dan peninjauan kembali dari berbagai bhikkhu adalah bermacam-macam. Bagaimana? Seorang bhikkhu, setelah makan, sekembalinya dari pengumpulan dana makanan, menyimpan mangkuk dan jubahnya, duduk di tempat yang sunyi dan meninjau kembali: "Sudahkah lima utas keinginan indrawi ditinggalkan olehku?" Jika dia mengetahui "Belum ditinggalkan," dia membangkitkan semangat, dan dengan jalan Anagami dia mencabut nafsu pada lima utas keinginan indrawi, mencapai buah tepat setelah jalan, dan (mencapai) jalan tepat setelah buah; bangkit dari itu dia meninjau kembali dan memahami "Telah ditinggalkan." Hal yang sama berlaku untuk rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan lainnya. Akan tetapi, bagi mereka, hal-hal seperti meninggalkan terjadi melalui jalan Arahat. Demikianlah ada berbagai peninjauan kembali bagi satu bhikkhu. Di antara peninjauan kembali ini, satu bhikkhu melakukan satu peninjauan kembali, bhikkhu lain melakukan peninjauan yang lain; demikianlah ada berbagai peninjauan kembali bagi berbagai bhikkhu. Selebihnya di semua tempat sudah jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya. Piṇḍapātapārisuddhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Piṇḍapātapārisuddhi telah selesai. 10. Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanā 10. Penjelasan Sutta Indriyabhāvanā. 453. Evaṃ me sutanti indriyabhāvanāsuttaṃ. Tattha gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nigame. Suveḷuvaneti suveḷu nāma ekā rukkhajāti, tehi sañchanno mahāvanasaṇḍo, tattha viharati. Cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇātīti cakkhunā rūpaṃ na passitabbaṃ, sotena saddo na sotabboti evaṃ desetīti adhippāyena vadati. 453. "Demikian yang telah kudengar" merujuk pada Sutta Indriyabhāvanā. Di sana, "di Gajaṅgalā" berarti di kota kecil dengan nama tersebut. "Di Hutan Suveḷu" (Suveḷuvane): Suveḷu adalah nama sejenis pohon; itu adalah hutan lebat yang tertutup oleh pohon-pohon tersebut, di sanalah Beliau berdiam. Kalimat "Dia tidak melihat wujud dengan mata, tidak mendengar suara dengan telinga" berarti wujud tidak boleh dilihat dengan mata, suara tidak boleh didengar dengan telinga—demikianlah dia berbicara dengan maksud seperti itu. Aññathā ariyassa vinayeti iminā bhagavā attano sāsane asadisāya indriyabhāvanāya kathanatthaṃ ālayaṃ akāsi. Athāyasmā ānando – ‘‘satthā ālayaṃ dasseti, handāhaṃ imissaṃ parisati bhikkhusaṅghassa indriyabhāvanākathaṃ kāremī’’ti satthāraṃ yācanto etassa [Pg.251] bhagavātiādimāha. Athassa bhagavā indriyabhāvanaṃ kathento tena hānandātiādimāha. Dengan kata-kata "Berbeda dalam disiplin Ariya," Sang Bhagava memberikan perhatian untuk membicarakan pengembangan indra yang tiada bandingnya dalam ajaran-Nya. Kemudian Yang Mulia Ananda berpikir: "Guru sedang menunjukkan kesempatan, mari saya meminta Beliau menyampaikan khotbah pengembangan indra kepada sangha bhikkhu di perkumpulan ini," dan memohon kepada Sang Guru dengan mengucapkan "Bagi Sang Bhagava ini" dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagava, bermaksud membabarkan pengembangan indra, bersabda "Oleh karena itu, Ananda" dan seterusnya. 454. Tatha yadidaṃ upekkhāti yā esā vipassanupekkhā nāma, esā santā esā paṇītā, atappikāti attho. Iti ayaṃ bhikkhu cakkhudvāre rūpārammaṇampi iṭṭhe ārammaṇe manāpaṃ, aniṭṭhe amanāpaṃ, majjhatte manāpāmanāpañca cittaṃ, tassa rajjituṃ vā dussituṃ vā muyhituṃ vā adatvāva pariggahetvā vipassanaṃ majjhatte ṭhapeti. Cakkhumāti sampannacakkhuvisuddhanetto. Cakkhābādhikassa hi uddhaṃ ummīlananimmīlanaṃ na hoti, tasmā so na gahito. 454. Di sana, "yaitu keseimbangan batin" (yadidaṃ upekkha) berarti apa yang disebut keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkha); ini tenang, ini mulia, dan memuaskan. Demikianlah bhikkhu ini, ketika suatu objek wujud sampai pada pintu mata—apakah itu pikiran yang menyukai pada objek yang menyenangkan, pikiran yang tidak menyukai pada objek yang tidak menyenangkan, atau pikiran yang netral pada objek yang menengah—tanpa membiarkan (pikiran itu) melekat, membenci, atau bingung, ia menangkapnya dengan pengetahuan dan menempatkan pandangan terang dalam keseimbangan batin. "Yang memiliki penglihatan" (cakkhumā) berarti yang memiliki mata yang sempurna dan jernih. Sebab bagi orang yang menderita sakit mata, membuka dan menutup mata ke atas tidak terjadi; karena itu, dia tidak diambil sebagai contoh. 456. Īsakaṃpoṇeti rathīsā viya uṭṭhahitvā ṭhite. 456. "Sedikit condong" berarti seperti batang penarik kereta yang berdiri dan tegak (pada daun teratai yang tegak). 461. Paṭikūle appaṭikūlasaññītiādīsu paṭikūle mettāpharaṇena vā dhātuso upasaṃhārena vā appaṭikūlasaññī viharati. Appaṭikūle asubhapharaṇena vā aniccato upasaṃhārena vā paṭikūlasaññī viharati. Sesapadesupi eseva nayo. Tadubhayaṃ abhinivajjetvāti majjhatto hutvā viharitukāmo kiṃ karotīti? Iṭṭhāniṭṭhesu āpāthagatesu neva somanassiko na domanassiko hoti. Vuttañhetaṃ – 461. Dalam "persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan" dan seterusnya, seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan pada apa yang menjijikkan, baik melalui penyebaran cinta kasih atau melalui perenungan pada unsur-unsur. Ia berdiam dengan persepsi menjijikkan pada apa yang tidak menjijikkan melalui penyebaran kekotoran atau melalui perenungan pada ketidakkekalan. Dalam frasa-frasa lainnya, caranya sama. Mengenai "setelah menghindari keduanya," bagi yang ingin berdiam dengan menjadi netral, apa yang dia lakukan? Ketika objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan muncul, ia tidak menjadi gembira maupun sedih. Sebab telah dikatakan— ‘‘Kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati, evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiñca iṭṭhasmiñca vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati. Kathaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiñca aniṭṭhasmiñca vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati[Pg.252]. Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno? Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno’’ti. “Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan? Terhadap objek yang tidak menyenangkan (tidak diinginkan), ia meluaskan cinta kasih atau merenungkannya sebagai unsur (dhatu); demikianlah ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan? Terhadap objek yang menyenangkan (diinginkan), ia meluaskan perenungan ketidakkekalan (asubha) atau merenungkannya sebagai tidak kekal (anicca); demikianlah ia berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan? Terhadap objek yang tidak menyenangkan maupun objek yang menyenangkan, ia meluaskan cinta kasih atau merenungkannya sebagai unsur. Demikianlah ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun menjijikkan? Terhadap objek yang menyenangkan maupun objek yang tidak menyenangkan, ia meluaskan perenungan ketidakkekalan atau merenungkannya sebagai tidak kekal; demikianlah ia berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan maupun menjijikkan. Bagaimanakah seseorang berdiam dengan keseimbangan (upekkhako), penuh perhatian (sato), dan waspada (sampajāno), dengan menjauhi kedua hal tersebut, baik yang menjijikkan maupun tidak menjijikkan? Di sini, seorang bhikkhu setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak merasa gembira maupun tidak merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada... dan seterusnya... setelah menyadari fenomena pikiran dengan batin, ia tidak merasa gembira maupun tidak merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada. Demikianlah ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada, dengan menjauhi kedua hal tersebut, baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan.” Imesu ca tīsu nayesu paṭhamanaye manāpaṃ amanāpaṃ manāpāmanāpanti saṃkilesaṃ vaṭṭati, nikkilesaṃ vaṭṭati. Dutiyanaye saṃkilesaṃ, tatiyanaye saṃkilesanikkilesaṃ vaṭṭati. Puna vuttaṃ – ‘‘paṭhamaṃ saṃkilesaṃ vaṭṭati, dutiyaṃ saṃkilesampi nikkilesampi, tatiyaṃ nikkilesameva vaṭṭatī’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Dan di antara tiga metode ini, pada metode pertama: terhadap apa yang menyenangkan, tidak menyenangkan, serta yang menyenangkan-dan-tidak menyenangkan, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin (saṃkilesa) berlaku, dan hal yang bebas dari kekotoran batin (nikkilesa) juga berlaku. Pada metode kedua, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin berlaku. Pada metode ketiga, hal yang berhubungan dengan kekotoran batin maupun yang bebas dari kekotoran batin berlaku. Sekali lagi dikatakan – “Pada metode pertama hal yang berhubungan dengan kekotoran batin berlaku, pada metode kedua baik yang berhubungan dengan kekotoran batin maupun yang bebas dari kekotoran batin berlaku, dan pada metode ketiga hanya hal yang bebas dari kekotoran batin saja yang berlaku.” Selebihnya di semua tempat sudah cukup jelas. Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya, Indriyabhāvanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Indriyabhāvanā telah selesai. Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Bagian Kelima (Pañcama Vagga) telah selesai. Uparipaṇṇāsaṭṭhakathā niṭṭhitā. Komentar Uparipaṇṇāsa telah selesai. Yo cāyaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desissāmī’’ti āraddhattā ādikalyāṇo, majjhe ‘‘suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedalla’’nti vacanato majjhekalyāṇo, sanniṭṭhāne ‘‘ariyo bhāvitindriyo’’ti vacanato pariyosānakalyāṇoti tividhakalyāṇo majjhimanikāyo ‘‘mahāvipassanā nāmāya’’nti vutto, so vaṇṇanāvasena samatto hoti. Dan Majjhima Nikāya ini, yang indah di awal karena dimulai dengan: “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepadamu tentang akar dari segala fenomena,” indah di tengah karena berisi: “Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla,” indah di akhir karena diakhiri dengan: “Seorang mulia yang telah mengembangkan indra,” yang memiliki tiga jenis keindahan ini disebut sebagai “Mahā Vipassanā,” telah selesai melalui penjelasan ini. Nigamanakathā Kata Penutup Ettāvatā [Pg.253] ca – Dan sejauh ini – Āyācito sumatinā therena bhadantabuddhamittena,Pubbe mayūradūtapaṭṭanamhi saddhiṃ nivasantena. Atas permintaan Thera Bhadanta Buddhamitta yang bijaksana, yang sebelumnya tinggal bersama di Mayūradūtapattana. Paravādavidhaṃsanassa majjhimanikāyaseṭṭhassa,Yamahaṃ papañcasūdanimaṭṭhakathaṃ kātumārabhiṃ. Untuk menghancurkan pandangan-pandangan lain, terhadap Majjhima Nikāya yang luhur ini, saya telah mulai menyusun Komentar Papañcasūdanī. Sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā,Sattuttarasatamattāya pāḷiyā bhāṇavārehi. Sesungguhnya, kitab ini telah selesai dengan mengambil sari pati dari Mahā Aṭṭhakathā, dengan jumlah sekitar seratus tujuh bhāṇavāra dari teks Pāli. Ekūnasaṭṭhimatto visuddhimaggopi bhāṇavārehi,Atthappakāsanatthāya āgamānaṃ kato yasmā. Kitab Visuddhimagga pun, yang berjumlah sekitar lima puluh sembilan bhāṇavāra, telah disusun sebagai rujukan untuk menjelaskan maknanya. Tasmā tena sahā’yaṃ gāthāgaṇanānayena aṭṭhakathā,Samadhikachasaṭṭhisatamiti viññeyyā bhāṇavārānaṃ. Oleh karena itu, bersama dengan kitab tersebut, berdasarkan metode perhitungan gāthā, komentar ini harus diketahui terdiri dari seratus enam puluh enam bhāṇavāra. Samadhikachasaṭṭhisatapamāṇamiti bhāṇavārato esā,Samayaṃ pakāsayantī mahāvihārādhivāsīnaṃ. Dengan jumlah sekitar seratus enam puluh enam bhāṇavāra, kitab ini menjelaskan tradisi para penghuni Mahāvihāra. Mūlaṭṭhakathāsāraṃ ādāya mayā imaṃ karontena,Yaṃ paññamupacitaṃ tena hotu loko sadā sukhitoti. Melalui jasa yang telah dikumpulkan oleh saya yang menyusun komentar Majjhima Nikāya ini dengan mengambil sari pati dari Mūla Aṭṭhakathā, semoga dunia selalu berbahagia. Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhanasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthu sāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ papañcasūdanī nāma majjhimanikāyaṭṭhakathā – Disusun oleh Thera yang dihiasi dengan keyakinan, kecerdasan, dan semangat yang sangat murni; yang memiliki kumpulan kebajikan seperti sila, perilaku yang baik, kejujuran, dan kelembutan; yang mampu menyelami kedalaman tradisinya sendiri maupun tradisi lain; yang memiliki kemahiran dalam kebijaksanaan; yang memiliki pancaran pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Guru (Buddha) beserta komentar-komentarnya yang mencakup pembagian Pariyatti Tipiṭaka; seorang pembahasa besar (mahāveyyākaraṇa) yang memiliki kata-kata yang indah, agung, dan manis yang muncul dari kesempurnaan alat ucapnya; yang berbicara dengan tepat dan bebas; seorang pembicara unggul dan penyair besar (mahākavi); yang merupakan hiasan dari silsilah para Thera penghuni Mahāvihāra yang menjadi pelita bagi silsilah Thera, yang kebijaksanaannya telah mapan dalam ajaran manusia unggul (uttarimanussadhamma) yang dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) dan dikelilingi oleh pengetahuan analisis (paṭisambhidā) yang terperinci; yang memiliki kebijaksanaan yang luas dan murni; yang kepadanya nama 'Buddhaghosa' telah diberikan oleh para guru yang terhormat – inilah Komentar Majjhima Nikāya yang bernama Papañcasūdanī – Tāva [Pg.254] tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ; Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ diṭṭhivisuddhiyā. Semoga ia tetap bertahan di dunia selama mungkin bagi para putra keluarga yang mencari pembebasan dari dunia; menunjukkan jalan bagi pemurnian pandangan. Buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino; Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti. Selama nama 'Buddha' dari Beliau yang memiliki batin murni, yang teguh (tādino), yang merupakan yang tertua di dunia, dan pencari kebajikan yang luhur (mahesino), masih berlangsung di dunia. Papañcasūdanī nāma Yang bernama Papañcasūdanī Majjhimanikāyaṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā. Komentar Majjhima Nikāya telah selesai dalam segala aspek.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi