Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya (la Collection des Petits Textes).

Vimānavatthu-aṭṭhakathā

Commentaire du Vimānavatthu (Histoires des Demeures Célestes).

Ganthārambhakathā

Introduction du texte (Discours sur le début de l'ouvrage).

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

Je rends hommage au Protecteur doué d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de tout ce qui est connaissable, et dont l'enseignement suit des méthodes subtiles, profondes et variées.

Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Je rends hommage à ce Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel les êtres, devenant accomplis en connaissance et en conduite, s'échappent du monde.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Je rends hommage à cette noble Sangha, établie dans les chemins et les fruits, dotée de vertus telles que la moralité, et qui est le champ de mérite inégalé.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Puisse le mérite né de cet hommage ainsi rendu à la Triple Gemme dissiper partout tous les obstacles par sa puissance.

Devatāhi kataṃ puññaṃ, yaṃ yaṃ purimajātisu;

Tassa tassa vimānādi-phalasampattibhedato.

Concernant les diverses demeures célestes, issues des différents accomplissements de résultats de tels et tels mérites accomplis par les divinités dans leurs existences passées,

Pucchāvasena yā tāsaṃ, vissajjanavasena ca;

Pavattā desanā kamma-phalapaccakkhakārinī.

cet enseignement, qui s'est déroulé par le biais de leurs questions et de leurs réponses, rend manifestes les fruits des actions (kamma).

Vimānavatthu icceva, nāmena vasino pure;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo.

Ce que les grands sages maîtres d'eux-mêmes ont autrefois récité dans le Khuddaka Nikāya sous le nom de « Vimānavatthu »,

Tassāhamavalambitvā, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Tattha tattha nidānāni, vibhāvento visesato.

en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires de ce texte, et en élucidant particulièrement les récits d'origine ici et là,

Suvisuddhaṃ [Pg.2] asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

je ferai une explication du sens très pure, sans confusion, contenant des analyses subtiles, et non contraire à la doctrine des résidents du Mahāvihāra.

Yathābalaṃ karissāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ;

Sakkaccaṃ bhāsato taṃ me, nisāmayatha sādhavoti.

Je composerai cette belle explication du sens selon mes capacités ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce.

Tattha vimānānīti visiṭṭhamānāni devatānaṃ kīḷānivāsaṭṭhānāni. Tāni hi tāsaṃ sucaritakammānubhāvanibbattāni yojanikadviyojanikādipamāṇavisesayuttatāya, nānāratanasamujjalāni vicittavaṇṇasaṇṭhānāni sobhātisayayogena visesato mānanīyatāya ca ‘‘vimānānī’’ti vuccanti. Vimānānaṃ vatthu kāraṇaṃ etissāti vimānavatthu, ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’ntiādinayappavattā desanā. Nidassanamattañcetaṃ tāsaṃ devatānaṃ rūpabhogaparivārādisampattiyo taṃnibbattakakammañca nissāya imissā desanāya pavattattā. Vipākamukhena vā kammantaramānassa kāraṇabhāvato vimānavatthūti veditabbaṃ.

À ce sujet, les « Vimānas » sont des lieux de résidence et de divertissement pour les divinités, qui sont particulièrement honorés. En effet, ceux-ci sont produits par la puissance de leurs bonnes actions passées ; ils sont dotés de dimensions spécifiques comme une ou deux lieues, resplendissent de divers joyaux, possèdent des formes et des couleurs variées, et sont appelés « Vimānas » en raison de leur beauté exceptionnelle et parce qu'ils sont des objets de grande estime. « Vimānavatthu » signifie l'origine ou la cause de ces demeures ; c'est un enseignement qui procède selon des méthodes telles que : « Ta litière est faite d'or », etc. Ceci n'est qu'une illustration, car cet enseignement traite de l'accomplissement des formes, des plaisirs et de l'entourage de ces divinités, ainsi que du kamma qui les a produits. On doit comprendre que cela s'appelle « Vimānavatthu » soit par le biais des résultats, soit parce que c'est la cause de la connaissance du kamma spécifique accompli dans les vies antérieures.

Tayidaṃ kena bhāsitaṃ, kattha bhāsitaṃ, kadā bhāsitaṃ, kasmā ca bhāsitanti? Vuccate – idañhi vimānavatthu duvidhena pavattaṃ – pucchāvasena vissajjanavasena ca. Tattha vissajjanagāthā tāhi tāhi devatāhi bhāsitā, pucchāgāthā pana kāci bhagavatā bhāsitā, kāci sakkādīhi, kāci sāvakehi therehi. Tatthāpi yebhuyyena yo so kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhassa bhagavato aggasāvakabhāvāya puññañāṇasambhāre sambharanto anukkamena sāvakapāramiyo pūretvā, chaḷabhiññācatupaṭisambhidādiguṇavisesaparivārassa, sakalassa sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto dutiye aggasāvakaṭṭhāne ṭhito iddhimantesu ca bhagavatā etadagge ṭhapito āyasmā mahāmoggallāno, tena bhāsitā.

Concernant ce texte : par qui a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? Voici la réponse : ce Vimānavatthu s'est déroulé de deux manières — par des questions et par des réponses. Parmi celles-ci, les vers de réponse ont été prononcés par les diverses divinités. Quant aux vers de question, certains ont été dits par le Bienheureux, certains par Sakka et d'autres, et certains par les theras (anciens), disciples du Bouddha. Parmi eux, ils ont été principalement dits par le Vénérable Mahāmoggallāna. Celui-ci, tout en accumulant les provisions de mérite et de connaissance pendant un asankhyeyya et cent mille éons pour devenir le grand premier disciple du Bouddha Bienheureux, a progressivement accompli les perfections de disciple. Ayant atteint le sommet de toute la connaissance des perfections de disciple, entouré de qualités spéciales telles que les six connaissances directes et les quatre types de discrimination analytique, il se tint à la place de second grand disciple et fut désigné par le Bienheureux comme le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques.

Bhāsantena ca paṭhamaṃ tāva lokahitāya devacārikaṃ carantena devaloke devatānaṃ pucchāvasena puna tato manussalokaṃ āgantvā manussānaṃ puññaphalassa paccakkhakaraṇatthaṃ pucchaṃ vissajjanañca ekajjhaṃ [Pg.3] katvā bhagavato pavedetvā bhikkhūnaṃ bhāsitā, sakkena pucchāvasena, devatāhi tassa vissajjanavasena bhāsitāpi mahāmoggallānattherassa bhāsitā eva. Evaṃ bhagavatā therehi ca devatāhi ca pucchāvasena, devatāhi tassā vissajjanavasena ca tattha tattha bhāsitā pacchā dhammavinayaṃ saṅgāyantehi dhammasaṅgāhakehi ekato katvā ‘‘vimānavatthu’’icceva saṅgahaṃ āropitā. Ayaṃ tāvettha ‘‘kena bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ saṅkhepato sādhāraṇato ca vissajjanā.

En le disant, il a d'abord voyagé dans les mondes célestes pour le bien du monde, interrogeant les divinités. Puis, de retour dans le monde des hommes, afin de rendre manifestes les fruits du mérite pour les humains, il a réuni les questions et les réponses, en a informé le Bienheureux et les a relatées aux moines. Même les vers dits par Sakka sous forme de questions et par les divinités sous forme de réponses ont été rapportés par le Thera Mahāmoggallāna. Ainsi, ce qui a été dit ici et là par le Bienheureux, par les theras et par les divinités sous forme de questions, et par les divinités sous forme de réponses, a été rassemblé plus tard par les compilateurs du Dhamma lors de la récitation du Dhamma et du Vinaya sous le titre de « Vimānavatthu ». Telle est la réponse concise et générale aux questions telles que « Par qui a-t-il été dit ? », etc.

Vitthārato pana ‘‘kena bhāsita’’nti padassa anomadassissa bhagavato pādamūle katapaṇidhānato paṭṭhāya mahātherassa āgamanīyapaṭipadā kathetabbā, sā pana āgamaṭṭhakathāsu tattha tattha vitthāritāti tattha āgatanayeneva veditabbā. Asādhāraṇato ‘‘kattha bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ vissajjanā tassa tassa vimānassa atthavaṇṇanānayeneva āgamissati.

Pour une explication détaillée de l'expression « Par qui a-t-il été dit ? », il faudrait relater la pratique du Grand Thera depuis le vœu formulé aux pieds du Bienheureux Anomadassī. Cependant, comme cette pratique est détaillée ici et là dans les commentaires des Agamas, elle doit être comprise selon la méthode qui y est présentée. Quant à la réponse spécifique aux questions telles que « Où a-t-il été dit ? », elle apparaîtra précisément lors de l'explication du sens de chaque demeure céleste respective.

Apare pana bhaṇanti – ekadivasaṃ āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘etarahi kho manussā asatipi vatthusampattiyā khettasampattiyā attano ca cittapasādasampattiyā tāni tāni puññāni katvā devaloke nibbattā uḷārasampattiṃ paccanubhonti, yaṃnūnāhaṃ devacārikaṃ caranto tā devatā kāyasakkhiṃ katvā tāhi yathūpacitaṃ puññaṃ yathādhigatañca puññaphalaṃ kathāpetvā tamatthaṃ bhagavato āroceyyaṃ. Evaṃ me satthā gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya manussānaṃ kammaphalaṃ paccakkhato dassento appakānampi kārānaṃ āyatanagatāya saddhāya vasena uḷāraphalataṃ vibhāvento taṃ taṃ vimānavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā mahatiṃ dhammadesanaṃ pavattessati, sā hoti bahujanassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. So āsanā vuṭṭhahitvā rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā aparaṃ rattadupaṭṭaṃ ekaṃsaṃ katvā samantato jātihiṅgulikadhārā vijjulatā viya sañjhāpabhānurañjito viya ca jaṅgamo añjanagirisikharo, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno attano adhippāyaṃ ārocetvā bhagavatā anuññāto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ [Pg.4] samāpajjitvā, tato vuṭṭhāya iddhibalena taṅkhaṇaññeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha tattha tāhi tāhi devatāhi yathūpacitaṃ puññakammaṃ pucchi, tassa tā kathesuṃ. Tato manussalokaṃ āgantvā taṃ sabbaṃ tattha pavattitaniyāmeneva bhagavato ārocesi, taṃ samanuñño satthā ahosi. Iccetaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesīti.

D'autres encore racontent qu'un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna s'était retiré dans un lieu solitaire pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « De nos jours, assurément, bien que les hommes manquent parfois de l'excellence des moyens matériels, ils renaissent dans le monde céleste après avoir accompli divers actes méritoires grâce à l'excellence du champ de mérite (les bénéficiaires) et à l'excellence de la clarté de leur propre esprit, et ils y jouissent d'une magnifique splendeur. Si j'entreprenais un voyage parmi les devas, que je prenais ces divinités comme témoins directs et que je les faisais parler des mérites qu'elles ont accumulés ainsi que des fruits de ces mérites qu'elles ont obtenus, je pourrais ensuite rapporter cette affaire au Bienheureux. Ainsi, mon Maître, tel un homme faisant lever la pleine lune dans la voûte céleste, montrant aux hommes de manière manifeste les fruits des actes (kamma), et mettant en évidence la grandeur des fruits de même de petites actions grâce à la foi ancrée en leur fondement, pourrait donner un grand enseignement du Dhamma en prenant pour point de départ ces diverses histoires de demeures célestes (Vimānavatthu). Cet enseignement sera pour le bien, le profit et le bonheur de la multitude, des devas et des hommes. » S'étant levé de son siège, il revêtit sa double robe inférieure rouge, ajusta son autre robe supérieure rouge sur une épaule, et, resplendissant comme un courant de cinabre liquide ou comme s'il était imprégné par les lueurs du crépuscule, tel un sommet de montagne d'or en mouvement, il s'approcha du Bienheureux. Après l'avoir salué respectueusement et s'être assis à l'écart, il fit part de son intention. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, il se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit la circumambulation et entra dans la quatrième absorption (jhāna), base des connaissances directes. S'en étant levé, par son pouvoir psychique, il se rendit à l'instant même dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Là, il interrogea diverses divinités sur les actes méritoires qu'elles avaient accumulés, et celles-ci les lui racontèrent. Puis, de retour dans le monde des hommes, il rapporta tout cela au Bienheureux exactement comme cela s'était déroulé là-bas. Le Maître en fut satisfait. Prenant ces faits comme circonstance d'origine, il exposa le Dhamma en détail à l'assemblée présente. C'est ainsi que d'autres l'enseignent.

Taṃ panetaṃ vimānavatthu vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

Ce Vimānavatthu, parmi les trois Corbeilles que sont la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de l'Abhidhamma (Abhidhammapiṭaka), est inclus dans la Corbeille des Discours. Parmi les cinq Recueils que sont le Recueil des longs discours (Dīghanikāya), le Recueil des discours de longueur moyenne (Majjhimanikāya), le Recueil des discours groupés (Saṃyuttanikāya), le Recueil des discours numériques (Aṅguttaranikāya) et le Recueil des courts textes (Khuddakanikāya), il est inclus dans le Recueil des courts textes. Parmi les neuf membres de l'Enseignement que sont les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla, il est classé dans les Versets (Gāthā).

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille (enseignements) du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont donc quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027).

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato pīṭhavaggo cittalatāvaggo pāricchattakavaggo mañjiṭṭhakavaggo mahārathavaggo pāyāsivaggo sunikkhittavaggoti satta vaggā. Vatthuto paṭhame vagge sattarasa vatthūni, dutiye ekādasa, tatiye dasa, catutthe dvādasa, pañcame catuddasa, chaṭṭhe dasa, sattame ekādasāti antaravimānānaṃ aggahaṇe pañcāsīti, gahaṇe pana tevīsasataṃ vatthūni, gāthāto pana diyaḍḍhasahassagāthā. Tassa vaggesu pīṭhavaggo ādi, vatthūsu sovaṇṇapīṭhavatthu ādi, tassāpi ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’nti gāthā ādi.

C'est ainsi que parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma (Ananda), ce texte constitue un recueil de quelques-unes de ces sections. En ce qui concerne les chapitres (vagga), il y en a sept : le chapitre du siège (Pīṭhavagga), le chapitre de la forêt Cittalatā, le chapitre de l'arbre Pāricchattaka, le chapitre du petit lit, le chapitre du grand char, le chapitre de Pāyāsi et le chapitre bien établi. Quant aux histoires (vatthu), il y en a dix-sept dans le premier chapitre, onze dans le deuxième, dix dans le troisième, douze dans le quatrième, quatorze dans le cinquième, dix dans le sixième et onze dans le septième. Sans compter les demeures intermédiaires, on dénombre quatre-vingt-cinq histoires, mais en les incluant, on en compte cent vingt-trois. En ce qui concerne les versets, il y en a mille cinq cents. Parmi ses chapitres, le Pīṭhavagga est le premier ; parmi les histoires, la Sovaṇṇapīṭhavatthu (L'histoire du siège d'or) est la première ; et de celle-ci, le verset commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » (Ton siège est fait d'or) est le début.

1. Itthivimānaṃ

1. Les Demeures Célestes des Femmes

1. Pīṭhavaggo

1. Chapitre du Siège

1. Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā

1. Explication de la première Demeure Céleste du Siège

Tattha [Pg.5] paṭhamavatthussa ayaṃ aṭṭhuppatti – bhagavati sāvatthiyaṃ viharante jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme raññā pasenadinā kosalena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ asadisadāne pavattite tadanurūpena anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā tayo divase, tathā visākhāya mahāupāsikāya mahādāne dinne asadisadānassa pavatti sakalajambudīpe pākaṭā ahosi. Atha mahājano tattha tattha kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘kiṃ nu kho evaṃ uḷāravibhavapariccāgeneva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, udāhu attano vibhavānurūpapariccāgenāpī’’ti. Bhikkhū taṃ kathaṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, deyyadhammasampattiyāva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, atha kho cittapasādasampattiyā ca khettasampattiyā ca, tasmā kuṇḍakamuṭṭhimattampi pilotikāmattampi tiṇapaṇṇasanthāramattampi pūtimuttaharītakamattampi vippasannena cetasā dakkhiṇeyyapuggale patiṭṭhāpitaṃ, tampi mahapphalataraṃ bhavissati mahājutikaṃ mahāvipphāra’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ sakkena devānamindena –

Voici la circonstance d'origine (aṭṭhuppatti) de la première histoire : alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta construit par Anāthapiṇḍika, le roi Pasenadi de Kosala offrit pendant sept jours un don inégalé (asadisadāna) à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. À l'imitation de celui-ci, le grand banquier Anāthapiṇḍika offrit un don similaire pendant trois jours, de même que la grande dévote Visākhā. La nouvelle de ce don inégalé se répandit dans toute l'île de Jambudīpa. Alors, les gens entamèrent ici et là cette discussion : « Est-ce seulement par le renoncement à une immense fortune que le don devient plus fructueux, ou bien est-ce aussi par un don proportionnel à ses propres moyens ? » Les moines, ayant entendu cette discussion, la rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, ce n'est pas seulement par la perfection de la chose à donner que le don devient plus fructueux, mais c'est par la perfection de la clarté de l'esprit et par la perfection du champ (le bénéficiaire). C'est pourquoi, même une simple poignée de son de riz, un simple morceau de vieux tissu, une simple litière d'herbes ou de feuilles, ou un simple myrobolan fermenté dans de l'urine de vache, s'ils sont offerts avec un esprit parfaitement serein à une personne digne d'offrandes, cela aussi sera très fructueux, d'une grande splendeur et d'une grande expansion. »

‘‘Natthi citte pasannamhi, appikā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake’’ti. (vi. va. 804);

C'est ainsi qu'il a été dit par Sakka, le seigneur des devas : « Lorsque l'esprit est serein, aucune offrande n'est petite envers le Tathāgata, l'Éveillé, ou envers ses disciples. »

Sā panesā kathā sakalajambudīpe vitthārikā ahosi. Manussā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ yathāvibhavaṃ dānāni denti, gehaṅgaṇe pānīyaṃ upaṭṭhapenti, dvārakoṭṭhakesu āsanāni ṭhapenti. Tena ca samayena aññataro piṇḍapātacāriko thero pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno piṇḍāya caranto upakaṭṭhe kāle aññataraṃ gehaṃ sampāpuṇi. Tatthekā kuladhītā saddhā pasannā theraṃ [Pg.6] passitvā sañjātagāravabahumānā uḷārapītisomanassaṃ uppādetvā gehaṃ pavesetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā attano pīṭhaṃ paññāpetvā tassa upari pītakaṃ maṭṭhavatthaṃ attharitvā adāsi. Atha there tattha nisinne ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti pasannacittā yathāvibhavaṃ āhārena parivisi, bījaniñca gahetvā bīji. So thero katabhattakicco āsanadānabhojanadānādipaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā pakkāmi. Sā itthī taṃ attano dānaṃ tañca dhammakathaṃ paccavekkhantī pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhasarīrā hutvā taṃ pīṭhampi therassa adāsi.

Cette histoire se répandit dans tout Jambudīpa. Les gens faisaient des dons aux religieux, aux brahmanes, aux nécessiteux, aux voyageurs et aux mendiants selon leurs moyens ; ils installaient de l'eau à boire dans la cour de leurs maisons et disposaient des sièges aux entrées des portes. En ce temps-là, un certain thera qui allait pour sa quête de nourriture, doté d'une tenue exemplaire dans sa marche en avant et son retour, dans ses regards, ses mouvements et ses gestes, les yeux baissés, arriva vers le milieu du jour devant une certaine demeure. Là, une fille de famille, pleine de foi et de dévotion, voyant le thera, fut saisie d'un grand respect et d'une profonde considération. Ressentant une joie et une allégresse immenses, elle le fit entrer dans la maison, l'honora par la prosternation des cinq membres, prépara son propre siège (pīṭha) sur lequel elle étendit un tissu jaune et lisse, et le lui offrit. Puis, tandis que le thera y était assis, elle pensa avec un cœur serein : « Voici qu'un excellent champ de mérite s'est présenté à moi », et elle le servit avec de la nourriture selon ses moyens, tout en prenant un éventail pour l'éventer. Le thera, ayant achevé son repas, prononça un discours sur le Dhamma concernant le don de sièges et de nourriture, puis il s'en alla. Cette femme, réfléchissant à son don et à ce discours sur le Dhamma, le corps imprégné d'une joie continue, offrit également ce siège au thera.

Tato aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Accharāsahassaṃ cassā parivāro ahosi, pīṭhadānānubhāvena cassā yojaniko kanakapallaṅko nibbatti ākāsacārī sīghajavo upari kūṭāgārasaṇṭhāno, tena taṃ ‘‘pīṭhavimāna’’nti vuccati. Tañhi suvaṇṇavaṇṇaṃ vatthaṃ attharitvā dinnattā kammasarikkhataṃ vibhāventaṃ suvaṇṇamayaṃ ahosi, pītivegassa balavabhāvena sīghajavaṃ, dakkhiṇeyyassa cittarucivasena dinnattā yathārucigāmī, pasādasampattiyā uḷāratāya sabbasova pāsādikaṃ sobhātisayayuttañca ahosi.

Quelque temps plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or (kanakavimāna) de douze yojanas. Elle était entourée de mille nymphes célestes (accharā). Par la puissance du don du siège, un trône d'or (kanakapallaṅka) d'un yojana, se déplaçant dans les airs, doté d'une grande rapidité et surmonté d'un pavillon à toit pointu, apparut pour elle ; c'est pourquoi on l'appelle « Pīṭhavimāna ». En effet, parce qu'elle avait offert le siège en y étendant un tissu de couleur dorée, ce palais était fait d'or, reflétant la nature de son acte passé. Par la force de son impulsion de joie, il était d'une grande rapidité ; par le fait qu'il fut offert selon le désir du cœur envers une personne digne de dons, il se déplaçait selon sa volonté ; et par la perfection de sa sérénité, il était vaste, tout à fait gracieux et d'une beauté exceptionnelle.

Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ nandanavanaṃ gacchantīsu sā devatā dibbavatthanivatthā dibbābharaṇavibhūsitā accharāsahassaparivārā sakabhavanā nikkhamitvā taṃ pīṭhavimānaṃ abhiruyha mahatiyā deviddhiyā mahantena sirisobhaggena samantato cando viya sūriyo viya ca obhāsentī uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato tassā devatāya avidūre attānaṃ dassesi. Atha sā devatā taṃ disvā samuppannabalavapasādagāravā sahasā pallaṅkato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Thero kiñcāpi tāya aññehi ca sattehi yathūpacitaṃ kusalākusalaṃ attano yathākammūpagañāṇānubhāvena hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ [Pg.7] viya paññābalabhedena paccakkhato passati, tathāpi yasmā devatānaṃ upapattisamanantarameva ‘‘kuto nu kho ahaṃ cavitvā idhūpapannā, kiṃ nu kho kusalakammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhāmī’’ti atītabhavaṃ yathūpacitañca kammaṃ uddissa yebhuyyena dhammatāsiddhā upadhāraṇā, tassā ca yāthāvato ñāṇaṃ uppajjati, tasmā tāya devatāya katakammaṃ kathāpetvā sadevakassa lokassa kammaphalaṃ paccakkhaṃ kātukāmo –

Alors, un jour de fête, tandis que les divinités se rendaient au bois de Nandana pour s'y divertir, chacune selon sa propre puissance divine, cette divinité, vêtue de vêtements célestes, ornée de parures divines et entourée de mille nymphes, sortit de sa propre demeure, monta sur ce Pīṭhavimāna et se rendit au jardin avec une grande puissance divine et une immense splendeur, illuminant tout autour d'elle comme la lune ou le soleil. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa et se montra non loin de cette divinité. Alors, cette divinité, l'ayant aperçu, fut saisie d'une foi et d'un respect profonds ; elle descendit aussitôt de son trône, s'approcha du thera, l'honora par la prosternation des cinq membres et se tint là, les mains jointes en signe de respect, brillant de l'éclat de ses dix ongles réunis. Bien que le thera, par la puissance de sa connaissance des actions passées (yathākammūpagañāṇa) et la force de sa sagesse, voie clairement les actions méritoires ou déméritoires accomplies par elle et par les autres êtres, comme un fruit d'amla placé dans la paume de sa main, il souhaita néanmoins lui faire raconter son acte accompli afin de rendre manifeste le fruit de l'action (kammaphala) pour le monde incluant les devas. En effet, il est de règle que les divinités, immédiatement après leur naissance, s'interrogent généralement ainsi : « D'où suis-je morte pour renaître ici ? Quel acte méritoire ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » ; elles se penchent sur leur existence passée et sur l'acte accompli, et une connaissance exacte leur apparaît à ce sujet. C'est pourquoi, voulant lui faire proclamer son acte, il dit :

‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ.

« Ton siège d'or, vaste et magnifique, se déplace à la vitesse de l'esprit là où tu le désires. Parée de fleurs et vêtue de superbes habits, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. »

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? »

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. āha –

« Je te le demande, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » dit-il.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, ayant été questionnée, expliqua le problème : tel était le fruit de cette action.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ;

Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège à un visiteur. Je l'ai salué, j'ai joint les mains en signe de respect et j'ai fait un don selon mes capacités. »

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est grâce à cela que j'ai un tel teint ; c'est grâce à cela que ceci m'advient ici. Et c'est ainsi que ces plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. »

‘‘Akkhāmi [Pg.8] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une telle puissance éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

1. Tattha pīṭhanti yaṃkiñci tādisaṃ dārukkhandhampi āpaṇampi balikaraṇapīṭhampi vettāsanampi masārakādivisesanāmaṃ dārumayādiāsanampi vuccati. Tathā hi ‘‘pādapīṭhaṃ pādakathalika’’nti (mahāva. 209; cūḷava. 75) ettha pādaṭhapanayoggaṃ pīṭhādikaṃ dārukkhandhaṃ vuccati, ‘‘pīṭhasappī’’ti (mi. pa. 5.3.1) ettha hatthena gahaṇayoggaṃ. ‘‘Pīṭhikā’’ti pana ekaccesu janapadesu desavohārena āpaṇaṃ. ‘‘Bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā’’ti ettha devatānaṃ balikaraṇaṭṭhānabhūtaṃ pīṭhaṃ. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti ettha vettalatādīhi upari vītaṃ āsanaṃ, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhaddapīṭhaṃ upānayī’’ti. ‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ. Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānenā’’ti (pāci. 522) ca ādīsu masārakādibhedaṃ dārumayādiāsanaṃ. Idha pana pallaṅkākārasaṇṭhitaṃ devatāya puññānubhāvābhinibbattaṃ yojanikaṃ kanakavimānaṃ veditabbaṃ.

1. Là, par « pīṭha », on désigne tout ce qui ressemble à cela : que ce soit un simple morceau de bois, un banc de boutique, un siège pour les offrandes, un siège en rotin, ou encore des sièges en bois portant des noms spécifiques comme Masāraka, etc. En effet, dans le passage « pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ », on désigne un morceau de bois ou un petit banc destiné à poser les pieds. Dans « pīṭhasappī », il s'agit d'un petit siège que l'on peut déplacer à la main. Le terme « pīṭhikā » désigne, dans certaines régions selon l'usage local, un étal de boutique. Dans « bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā », il s'agit du siège servant de lieu d'offrandes pour les divinités. Par « bhaddapīṭha », on entend un siège dont le dessus est tressé de rotin ou de lianes, ce à quoi il est fait référence dans l'expression « il apporta le bhaddapīṭha ». Dans les passages comme « un lit et un siège (mañcapīṭhaṃ) bien disposés » ou « en faisant fabriquer un lit ou un siège », on désigne des sièges faits de bois, comme le type Masāraka. Mais ici, il faut comprendre qu'il s'agit d'un palais d'or (kanakavimāna) d'un yojana, apparu par la puissance du mérite de la divinité et ayant la forme d'un trône (pallaṅka).

Teti te-saddo ‘‘na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.11, 226) ta-saddassa vasena paccattabahuvacane āgato. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama (dī. ni. 3.278; su. ni. 549). Namo te buddha vīratthū’’ti (saṃ. ni. 1.90) ca ādīsu tumha-saddassa vasena sampadāne, tuyhanti attho. ‘‘Kiṃ te diṭṭhaṃ kinti te sutaṃ. Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā’’ti (ma. ni. 2.400; su. ni. 551) ca ādīsu karaṇe. ‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariya’’ntiādīsu (vi. va. 1251; jā. 1.10.92) sāmiatthe. Idhāpi sāmiatthe daṭṭhabbo. Tavāti hi attho.

Dans l'expression « te », le terme « te » provient du pronom « ta » au nominatif pluriel (ceux-là) dans des passages tels que « ceux-là ne connaissent pas le bonheur, ceux qui ne voient pas Nandana ». Dans des textes comme « hommage à toi (te), ô noble parmi les hommes », il est employé comme le datif du pronom « tumha » au sens de « à toi ». Dans d'autres contextes, il apparaît à l'instrumental (« par toi »), comme dans « qu'as-tu vu ? ». Enfin, dans des expressions comme « quel est ton (te) vœu ? », il exprime le cas possessif (sāmiatthe). Dans le cas présent, il doit également être compris dans ce sens possessif, signifiant « de toi » ou « ton » (ô déesse).

Sovaṇṇamayanti [Pg.9] ettha suvaṇṇa-saddo ‘‘suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate’’ti (ma. ni. 1.148) ca ‘‘suvaṇṇatā susaratā’’ti (khu. pā. 8.11) ca evamādīsu chavisampattiyaṃ āgato. ‘‘Kākaṃ suvaṇṇā parivārayantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) garuḷe. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’tiādīsu (dī. ni. 3.200) jātarūpe. Idhāpi jātarūpe eva daṭṭhabbo. Tañhi buddhānaṃ samānavaṇṇatāya sobhano vaṇṇo etassāti suvaṇṇanti vuccati. Suvaṇṇameva sovaṇṇaṃ yathā ‘‘vekataṃ vesama’’nti ca. Maya-saddo ca ‘‘anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho’’tiādīsu (su. ni. 599; ma. ni. 2.455) asmadatthe āgato. ‘‘Mayaṃ nissāya hemāya, jātamaṇḍo darī subhā’’ti ettha paññattiyaṃ. ‘‘Manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā’’tiādīsu (dī. ni. 1.39; 3.38) nibbattiatthe, bāhirena paccayena vinā manasāva nibbattāti manomayāti vuttā. ‘‘Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’ntiādīsu (pārā. 84) vikāratthe. ‘‘Dānamayaṃ sīlamaya’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) padapūraṇamatte. Idhāpi vikāratthe, padapūraṇamatte vā daṭṭhabbo. Yadā hi suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇamayanti ayamattho, tadā suvaṇṇassa vikāro sovaṇṇamayanti vikāratthe maya-saddo daṭṭhabbo, ‘‘nibbattiatthe’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Yadā pana suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇanti ayamattho, tadā sovaṇṇameva sovaṇṇamayanti padapūraṇamatte maya-saddo daṭṭhabbo.

Dans l'expression « sovaṇṇamayaṃ », le mot « suvaṇṇa » est employé pour désigner la perfection du teint (comme dans « beau teint, mauvais teint »), les Garuḍas (comme dans « les Garuḍas entourent le corbeau »), ou l'or (comme dans « de la couleur de l'or »). Ici, il doit être compris uniquement au sens d'or. Le suffixe « maya », quant à lui, peut signifier « nous » (pronom personnel), une désignation nominale, la production (comme dans « né de l'esprit »), la transformation (comme dans « fait entièrement d'argile »), ou servir de simple complément de mot. Ici, il exprime soit la transformation (fait d'or), soit il est un simple complément de mot signifiant simplement « d'or ». On peut dire qu'il est fait d'or ou produit à partir d'or.

Uḷāranti paṇītampi seṭṭhampi mahantampi. Uḷāra-saddo hi ‘‘pubbenāparaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.376) paṇīte āgato. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Uḷārabhogā uḷārayasā oḷārika’’nti ca ādīsu (dha. sa. 894, 896; ma. ni. 1.244) mahante. Tampi ca vimānaṃ manuññabhāvena upabhuñjantānaṃ atittikaraṇatthena paṇītaṃ, samantapāsādikatādinā pasaṃsitatāya seṭṭhaṃ, pamāṇamahantatāya ca mahagghatāya ca mahantaṃ, tīhipi atthehi uḷāramevāti vuttaṃ uḷāranti.

Le terme « uḷāraṃ » signifie excellent, éminent ou grand. Le mot « uḷāra » est utilisé pour désigner une distinction excellente, une louange éminente ou de vastes (uḷāra) richesses. Ce palais céleste (vimāna) est dit « uḷāra » pour trois raisons : il est excellent (paṇīta) par le plaisir qu'il procure à ceux qui en jouissent, il est éminent (seṭṭha) par sa beauté admirable, et il est grand (mahanta) par ses dimensions et sa valeur inestimable.

Manojavanti [Pg.10] ettha manoti cittaṃ. Yadipi mano-saddo sabbesampi kusalākusalābyākatacittānaṃ sādhāraṇavācī, ‘‘manojava’’nti pana vuttattā yattha katthaci ārammaṇe pavattanakassa kiriyamayacittassa vasena veditabbaṃ. Tasmā manaso viya javo etassāti manojavaṃ yathā oṭṭhamukhoti, ativiya sīghagamananti attho. Mano hi lahuparivattitāya atidūrepi visaye khaṇeneva nipatati, tenāha bhagavā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.48) ‘‘dūraṅgamaṃ ekacara’’nti (dha. pa. 37) ca. Gacchatīti tassā devatāya vasanavimānato uyyānaṃ uddissa ākāsena gacchati.

Dans « manojavaṃ », « mano » désigne l'esprit. Bien que le mot « mano » puisse désigner tous les types de conscience (salutaire, non salutaire ou indéterminée), il se réfère ici, en raison du terme « manojava », à la conscience qui produit le mouvement vers n'importe quel objet. Ainsi, « manojava » signifie « ayant une rapidité semblable à celle de l'esprit », indiquant un mouvement extrêmement véloce. L'esprit, en raison de sa nature changeante et rapide, peut atteindre instantanément un objet même très lointain ; c'est pourquoi le Bienheureux a déclaré qu'il n'existe aucun autre phénomène aussi rapide que l'esprit. Le palais se déplace par les airs depuis la demeure de la divinité en direction du jardin.

Yenakāmanti ettha kāma-saddo ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti citta’’ntiādīsu (su. ni. 50; theragā. 787) manāpiye rūpādivisaye āgato. ‘‘Chando kāmo rāgo kāmo’’tiādīsu (vibha. 564; mahāni. 1; cūḷani. 8 ajitamāṇavapucchāniddesa) chandarāge. ‘‘Kilesakāmo kāmupādāna’’ntiādīsu (dha. sa. 1219; mahāni. 2) sabbasmiṃ lobhe. ‘‘Attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyyā’’tiādīsu (pārā. 291) gāmadhamme. ‘‘Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.325; mahāva. 466) hitacchande. ‘‘Attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’’tiādīsu (dī. ni. 1.221; ma. ni. 1.426) seribhāve. Idhāpi seribhāve eva daṭṭhabbo, tasmā yenakāmanti yathāruci, devatāya icchānurūpanti attho.

Dans l'expression « yenakāmaṃ », le mot « kāma » peut désigner les objets des sens agréables (forme, son, etc.), le désir passionné, la cupidité universelle, les plaisirs charnels, le souhait du bien-être d'autrui ou le libre arbitre (indépendance). Ici, il est employé au sens de libre arbitre. Par conséquent, « yenakāmaṃ » signifie « selon ton désir » ou « conformément à ta volonté », ô déesse.

Alaṅkateti alaṅkatagatte, nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavijjotitehi hatthūpagapādūpagādibhedehi saṭṭhisakaṭabhāraparimāṇehi dibbālaṅkārehi vibhūsitasarīreti attho. Sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Malyadhareti kapparukkhapāricchattakasantānakalatādisambhavehi, suvisuddhacāmīkaravividharatanamayapattakiñjakkhakesarehi, samantato vijjotamānavipphurantakiraṇanikararucirehi dibbakusumehi sumaṇḍitakesahatthāditāya mālābhārinī. Suvattheti kappalatānibbattānaṃ, nānāvirāgavaṇṇavisesānaṃ suparisuddhabhāsurappabhānaṃ nivāsanuttariyapaṭicchadādīnaṃ dibbavatthānaṃ vasena [Pg.11] sundaravatthe. Obhāsasīti vijjotasi. Vijjurivāti vijjulatā viya. Abbhakūṭanti valāhakasikhare. Bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Obhāsasīti vā antogadhahetuatthavacanaṃ, obhāsesīti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘abbhakūṭa’’nti upayogatthe eva upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

"Ornée" (Alaṅkate) signifie ayant un corps paré d'ornements célestes qui resplendissent de l'éclat de diverses pierres précieuses et de réseaux de rayons variés, tels que des bracelets et des anneaux de cheville. Ces parures divines, pesant environ soixante chargements de charrettes, embellissent son corps. Ce terme est au vocatif singulier. "Portant des guirlandes" (Malyadhare) se réfère à celle qui porte des fleurs célestes provenant d'arbres tels que le Kapparukkha ou le Paricchattaka, dont les pétales, les filaments et le pollen sont faits d'or pur et de joyaux divers, scintillant de mille feux de toutes parts. Elle est ainsi parée de couronnes de fleurs divines sur sa chevelure et ses membres. "Bien vêtue" (Suvatthe) indique le port de vêtements célestes, incluant des habits de dessus et de dessous, issus de lianes divines, dotés de couleurs variées et d'un éclat d'une pureté absolue. "Tu resplendis" (Obhāsasī) signifie que tu rayonnes. "Comme l'éclair" (Vijjurivā) signifie comme une lueur de foudre sur un "sommet de nuage" (Abbhakūṭa). Ici, le cas accusatif est utilisé avec un sens locatif. Alternativement, "obhāsasī" peut être interprété avec un sens causal caché : "tu fais resplendir", et dans cette optique, "sommet de nuage" demeure à l'accusatif.

Ayañhettha attho – yathā nāma sañjhāpabhānurañjitaṃ rattavalāhakasikharaṃ pakatiyāpi obhāsamānaṃ samantato vijjotamānā vijjulatā niccharantī visesato obhāseti, evamevaṃ suparisuddhatapanīyamayaṃ nānāratanasamujjalaṃ pakatipabhassaraṃ imaṃ vimānaṃ tvaṃ sabbālaṅkārehi vibhūsitā sabbaso vijjotayantīhi attano sarīrappabhāhi vatthābharaṇobhāsehi ca visesato obhāsesīti.

Voici le sens de ce passage : de même qu'un éclair jaillissant et scintillant de toutes parts illumine intensément le sommet d'un nuage rouge déjà naturellement embrasé par les lueurs du crépuscule, de la même manière, toi, ô déesse, parée de toutes les parures célestes, tu fais resplendir de façon exceptionnelle ce palais (vimāna) — pourtant déjà naturellement éclatant, fait d'or pur et scintillant de divers joyaux — par le rayonnement de ton propre corps ainsi que par l'éclat de tes vêtements et de tes ornements.

Ettha hi ‘‘pīṭha’’nti nidassetabbavacanametaṃ, ‘‘abbhakūṭa’’nti nidassanavacanaṃ. Tathā ‘‘te’’ti nidassetabbavacanaṃ. Tañhi ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā sāmivacanena vuttampi ‘‘alaṅkate malyadhare suvatthe obhāsasī’’ti imāni padāni apekkhitvā paccattavasena pariṇamati, tasmā ‘‘tva’’nti vuttaṃ hoti. ‘‘Vijjurivā’’ti nidassanavacanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti idaṃ dvinnampi upameyyupamānānaṃ sambandhadassanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti hi idaṃ ‘‘tva’’nti padaṃ apekkhitvā majjhimapurisavasena vuttaṃ, ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā paṭhamapurisavasena pariṇamati. Ca-saddo cettha luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. ‘‘Gacchati yenakāmaṃ obhāsasī’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsitaṃ abbhakūṭaṃ viyā’’ti paccattavasena cetaṃ upayogavacanaṃ pariṇamati. Tathā ‘‘pīṭha’’nti visesitabbavacanametaṃ, ‘‘te sovaṇṇamayaṃ uḷāra’’ntiādi tassa visesanaṃ.

Dans cette stance, le terme "pīṭha" (le trône ou palais) est l'objet à illustrer, tandis qu'"abbhakūṭa" (le sommet du nuage) est l'illustration. De même, "te" (ton) est l'élément à illustrer. Bien que le terme "te" soit ici lié à "pīṭha", il s'accorde au cas nominatif ("tvaṃ" - toi) en relation avec les qualificatifs "alaṅkate", "malyadhare", "suvatthe" et le verbe "obhāsasī". "Vijjurivā" est l'illustration. "Obhāsasī" exprime le lien d'action entre l'objet de la comparaison et l'illustration. En relation avec "tvaṃ", il est à la deuxième personne ; en relation avec "pīṭha", il fonctionne comme une troisième personne. Le mot "ca" (et) est ici sous-entendu. On doit comprendre : "ton trône resplendit comme un sommet de nuage illuminé par l'éclair, et il se déplace selon ton désir." Ici, l'accusatif se transforme en nominatif par le sens. Enfin, "pīṭha" est le terme qualifié, et "sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ" (fait d'or, grandiose) en sont les qualificatifs.

Nanu ca ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvā suvaṇṇassa aggalohatāya seṭṭhabhāvato dibbassa ca idhādhippetattā ‘‘uḷāra’’nti na vattabbanti? Na, kiñci visesasabbhāvato. Yatheva hi manussaparibhogasuvaṇṇavikatito rasaviddhaṃ seṭṭhaṃ suvisuddhaṃ, tato ākaruppannaṃ, tato yaṃkiñci dibbaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ dibbasuvaṇṇepi cāmīkaraṃ, cāmīkarato sātakumbhaṃ, sātakumbhato jambunadaṃ, jambunadato siṅgīsuvaṇṇaṃ. Tañhi sabbaseṭṭhaṃ. Tenāha sakko devānamindo –

Ne pourrait-on pas objecter que, après avoir dit "fait d'or" (sovaṇṇamaya) et puisque l'or divin est par nature le métal le plus noble et excellent, le terme "grandiose" (uḷāra) est superflu ? Non, car il existe des distinctions de qualité. De même que parmi l'or utilisé par les hommes, l'or traité par l'alchimie (rasaviddha) est supérieur à l'or ordinaire, l'or de mine (ākaruppanna) lui est supérieur, et tout or divin est encore supérieur ; ainsi, parmi l'or divin, l'or Cāmīkara est surpassé par le Sātakumbha, celui-ci par le Jambunada, et le Jambunada par l'or Siṅgī, qui est le plus excellent de tous. C'est pourquoi Sakka, le roi des devas, a déclaré :

‘‘Mutto [Pg.12] muttehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58);

« Libéré, avec ceux qui sont libérés, les anciens ascètes à cheveux emmêlés ; totalement délivré, avec ceux qui sont totalement délivrés ; ayant le teint de l'éclat d'un ornement d'or Siṅgī, le Bienheureux entra dans Rājagaha. »

Tasmā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvāpi ‘‘uḷāra’’nti vuttaṃ. Atha vā ‘‘uḷāra’’nti idaṃ na tassa seṭṭhapaṇītabhāvameva sandhāya vuttaṃ, atha kho mahantabhāvampīti vuttovāyamattho. Ettha ca ‘‘pīṭha’’ntiādi phalassa kammasarikkhatādassanaṃ. Tatthāpi ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa vimānassa vatthusampadaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā sobhātisayasampadaṃ, ‘‘manojava’’nti iminā gamanasampadaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā sīghajavatāya pīṭhasampattibhāvasampadaṃ dasseti.

C'est pourquoi, bien que l'on ait dit "fait d'or", on ajoute le mot "grandiose". Ou bien, "grandiose" ne se réfère pas seulement à l'excellence de la qualité, mais aussi à la vaste dimension, comme cela a déjà été expliqué. Dans cette stance, les termes commençant par "pīṭha" montrent la correspondance entre le fruit et l'acte méritoire accompli autrefois. Plus précisément, par le terme "fait d'or", il montre la perfection de la substance du palais ; par "grandiose", la perfection de sa splendeur suprême ; par "rapide comme la pensée" (manojava), la perfection de son mouvement. Par la phrase "il va où tu veux", il illustre la perfection de la possession de ce trône par sa vitesse fulgurante.

Atha vā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa paṇītabhāvaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā vepullamahattaṃ. ‘‘Manojava’’nti iminā ānubhāvamahattaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā vihārasukhattaṃ dasseti. ‘‘Sovaṇṇamaya’’nti vā iminā tassa abhirūpataṃ vaṇṇapokkharatañca dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā dassanīyataṃ pāsādikatañca dasseti, ‘‘manojava’’nti iminā sīghasampadaṃ, ‘‘gacchati yenakāma’’nti iminā katthaci appaṭihatacārataṃ dasseti.

Alternativement, "fait d'or" souligne sa nature sublime ; "grandiose", son immense étendue ; "rapide comme la pensée", la grandeur de sa puissance ; "il va où tu veux", le bonheur parfait d'y résider. Ou encore, "fait d'or" montre la beauté de sa forme et l'excellence de son éclat ; "grandiose" montre qu'il est admirable à contempler et qu'il inspire la sérénité ; "rapide comme la pensée" montre la perfection de sa vitesse ; "il va où tu veux" montre la capacité de se déplacer partout sans que rien ne puisse l'entraver.

Atha vā taṃ vimānaṃ yassa puññakammassa nissandaphalaṃ, tassa alobhanissandatāya sovaṇṇamayaṃ, adosanissandatāya uḷāraṃ, amohanissandatāya manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ. Tathā tassa kammassa saddhānissandabhāvena sovaṇṇamayaṃ, paññānissandabhāvena uḷāraṃ, vīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhinissandabhāvena gacchati yenakāmaṃ. Saddhāsamādhinissandabhāvena vā sovaṇṇamayaṃ, samādhipaññānissandabhāvena uḷāraṃ, samādhivīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhisatinissandabhāvena gacchati yenakāmanti veditabbaṃ.

On peut aussi comprendre que ce palais est le fruit correspondant à ses actes méritoires : par le fruit de son absence de convoitise (alobha), il est fait d'or ; par son absence de haine (adosa), il est grandiose ; par son absence d'égarement (amoha), il est rapide comme la pensée et se déplace selon son désir. De même, par le fruit de sa foi (saddhā), il est fait d'or ; par sa sagesse (paññā), il est grandiose ; par son énergie (vīriya), il est rapide comme la pensée ; par sa concentration (samādhi), il va où elle veut. Enfin, on peut considérer que par l'effet conjugué de la foi et de la concentration, il est fait d'or ; par la concentration et la sagesse, il est grandiose ; par la concentration et l'énergie, il est rapide comme la pensée ; et par la concentration alliée à la pleine conscience (sati), il se déplace selon son désir.

Tattha [Pg.13] yathā ‘‘pīṭha’’ntiādi vimānasampattidassanavasena tassā devatāya puññaphalavibhavasampattikittanaṃ, evaṃ ‘‘alaṅkate’’tiādi attabhāvasampattidassanavasena puññaphalavibhavasampattikittanaṃ. Yathā hi susikkhitasippācariyaviracitopi rattasuvaṇṇālaṅkāro vividharaṃsijālasamujjalamaṇiratanakhacito eva sobhati, na kevalo, evaṃ sabbaṅgasampanno caturassasobhanopi attabhāvo sumaṇḍitapasādhitova sobhati, na kevalo. Tenassā ‘‘alaṅkate’’tiādinā āharimaṃ sobhāvisesaṃ dasseti, ‘‘obhāsasī’’ti iminā anāharimaṃ. Tathā purimena vattamānapaccayanimittaṃ sobhātisayaṃ dasseti, pacchimena atītapaccayanimittaṃ. Purimena vā tassā upabhogavatthusampadaṃ dasseti, pacchimena upabhuñjanakavatthusampadaṃ.

Ici, de même que le passage commençant par « pīṭha » (siège) loue la splendeur des richesses issues des fruits du mérite de cette divinité en montrant la perfection de sa demeure céleste, de même le passage commençant par « alaṅkate » (parée) loue la splendeur des richesses issues des fruits de son mérite en montrant la perfection de sa forme corporelle. En effet, tout comme un ornement en or rouge, même façonné par un maître artisan expert, n'est véritablement splendide que lorsqu'il est incrusté de divers joyaux rayonnants, et non seul, de même la forme corporelle, bien que parfaite en tous ses membres et d'une beauté harmonieuse, n'est véritablement splendide que lorsqu'elle est bien parée et ornée, et non seule. C'est pourquoi, par le terme « alaṅkate », on montre la beauté acquise (extérieure), tandis que par « obhāsasī » (tu rayonnes), on montre la beauté innée (intérieure). De même, par le premier terme, on montre l'excellence de la beauté ayant pour cause les conditions présentes, et par le second, celle ayant pour cause les conditions passées. Ou encore, par le premier, on montre la perfection des objets d'usage (upabhoga), et par le second, la perfection du sujet qui en jouit (upabhuñjanaka).

Etthāha ‘‘kiṃ pana taṃ vimānaṃ yuttavāhaṃ, udāhu ayuttavāha’’nti? Yadipi devaloke rathavimānāni yuttavāhānipi honti ‘‘sahassayuttaṃ ājaññaratha’’nti (saṃ. ni. 1.264) ādivacanato, te pana devaputtā eva kiccakaraṇakāle vāharūpena attānaṃ dassenti yathā erāvaṇo devaputto kīḷanakāle hatthirūpena. Idaṃ pana aññañca edisaṃ ayuttavāhaṃ daṭṭhabbaṃ.

À ce sujet, on demande : « Cette demeure céleste est-elle attelée à des montures ou n'est-elle pas attelée ? » Bien que dans le monde céleste il existe des demeures-chars attelées, conformément aux paroles telles que « un char de race attelé de mille coursiers », ces montures sont en réalité des fils des devas qui, au moment d'accomplir une tâche, se manifestent sous la forme de montures, tout comme le fils des devas Erāvaṇa se manifeste sous la forme d'un éléphant lors des divertissements d'Indra. Cependant, cette demeure-ci, ainsi que d'autres semblables, doit être considérée comme n'étant pas attelée à des montures.

Yadi evaṃ kiṃ tassa vimānassa abbhantarā vāyodhātu gamane visesapaccayo, udāhu bāhirāti? Abbhantarāti gahetabbaṃ. Yathā hi candavimānasūriyavimānādīnaṃ desantaragamane tadupajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammanibbattaṃ ativiya sīghajavaṃ mahantaṃ vāyumaṇḍalaṃ tāni pelentaṃ pavatteti, na evaṃ taṃ peletvā pavattentī bāhirā vāyodhātu atthi. Yathā ca pana cakkaratanaṃ antosamuṭṭhitāya vāyodhātuyā vasena pavattati. Na hi tassa candavimānādīnaṃ viya bāhirā vāyodhātu peletvā pavattikā atthi rañño cakkavattissa cittavasena ‘‘pavattatu bhavaṃ cakkaratana’’ntiādivacanasamananantarameva pavattanato, evaṃ tassā devatāya cittavasena attasannissitāya vāyodhātuyā gacchatīti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘manojavaṃ gacchati yenakāma’’nti.

S'il en est ainsi, est-ce l'élément air (vāyodhātu) interne à cette demeure qui est la condition spécifique de son mouvement, ou bien l'élément air externe ? Il faut comprendre qu'il s'agit de l'élément air interne. En effet, alors que pour les demeures de la lune et du soleil, un vaste tourbillon d'air extrêmement rapide, produit par le mérite commun des êtres qui en dépendent, les pousse et les fait circuler dans leur course, il n'existe pas d'élément air externe qui pousse et fasse circuler cette demeure-ci. De même que la Roue précieuse (cakkaratana) circule par le pouvoir de l'élément air né de l'intérieur — car elle n'a pas, contrairement aux demeures de la lune et du soleil, d'élément air externe qui la pousse, mais elle se met en mouvement immédiatement après que le roi qui fait tourner la roue a dit « que la précieuse Roue circule » — de même, on doit comprendre que cette demeure se déplace par l'élément air dépendant du corps de la divinité, selon la volonté de celle-ci. C'est pourquoi il est dit : « elle va là où l'on désire, aussi prompte que la pensée ».

2. Evaṃ [Pg.14] paṭhamagāthāya tassā devatāya puññaphalasampattiṃ kittetvā idāni tassā kāraṇabhūtaṃ puññasampadaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādi gāthādvayaṃ vuttaṃ. Tattha kenāti kiṃ-saddo ‘‘kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati, kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā’’tiādīsu (pārā. 424) garahaṇe āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.244; saṃ. ni. 3.59) aniyame. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādīsu (su. ni. 183; saṃ. ni. 1.73) pucchāyaṃ. Idhāpi pucchāyameva daṭṭhabbo. ‘‘Kenā’’ti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, kena hetunāti attho. Teti tava. Etādisoti ediso, etarahi yathādissamānoti attho. Vaṇṇoti vaṇṇa-saddo ‘‘kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇe āgato. ‘‘Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) thutiyaṃ. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.234; jā. 1.6.116) kāraṇe. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’tiādīsu (dī. ni. 3.115; ma. ni. 2.379-380) jātiyaṃ. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu saṇṭhāne. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chavivaṇṇe. Idhāpi chavivaṇṇe eva daṭṭhabbo. Ayañhettha attho – kena kīdisena puññavisesena hetubhūtena devate, tava etādiso evaṃvidho dvādasayojanāni pharaṇakappabho sarīravaṇṇo jātoti?

2. Ainsi, après avoir loué la perfection des fruits du mérite de cette divinité dans la première strophe, les deux strophes suivantes commençant par « kena te tādiso vaṇṇo » sont énoncées pour expliciter la perfection du mérite qui en est la cause. Dans ce passage, le mot « kena » (par quoi) est un pronom interrogatif utilisé ici dans le sens d'une question, tout comme il peut être utilisé pour le blâme ou pour l'indéfini dans d'autres contextes. Ici, « kena » exprime la cause (l'instrumental) : « par quelle cause ? ». « Te » signifie « à toi ». « Etādiso » signifie « tel que celui-ci », c'est-à-dire « tel qu'on le voit maintenant ». Quant au mot « vaṇṇo », il peut signifier la qualité (guṇa), la louange (thuti), la cause (kāraṇa), la mesure (pamāṇa), la caste (jāti), la forme (saṇṭhāna) ou le teint de la peau (chavivaṇṇa). Ici, il doit être compris spécifiquement comme le teint de la peau ou l'éclat corporel. Voici donc le sens : « Ô divinité, par quel mérite spécifique agissant comme cause, ton teint corporel est-il devenu tel qu'il est, d'une telle nature qu'il illumine tout sur douze lieues ? »

Kena te idha mijjhatīti kena puññātisayena te idha imasmiṃ ṭhāne idāni tayi labbhamānaṃ uḷāraṃ sucaritaphalaṃ ijjhati nipphajjati. Uppajjantīti nibbattanti, avicchedavasena uparūpari vattantīti attho. Bhogāti paribhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmā vatthābharaṇādivittūpakaraṇavisesā. Yeti sāmaññena aniyamaniddeso, kecīti pakārabhedaṃ āmasitvā aniyamaniddeso, ubhayenāpi paṇītapaṇītatarādibhede tattha labbhamāne tādise bhoge anavasesato byāpetvā saṅgaṇhāti. Anavasesabyāpako hi ayaṃ niddeso yathā ‘‘ye [Pg.15] keci saṅkhārā’’ti. Manaso piyāti manasā piyāyitabbā, manāpiyāti attho.

« Kena te idha mijjhati » signifie : par quel excès de mérite ce fruit éminent de ta bonne conduite, dont tu jouis actuellement en ce lieu (le ciel des Trente-Trois), se réalise-t-il et s'accomplit-il ? « Uppajjanti » signifie qu'ils se produisent, qu'ils se manifestent continuellement et successivement. « Bhogā » désigne les divers objets de richesse tels que vêtements et ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés ou utilisés. Le mot « ye » est une désignation indéfinie générale, tandis que « keci » est une désignation indéfinie soulignant la diversité des types ; l'association des deux englobe sans exception tous les plaisirs et richesses de natures diverses, nobles ou très nobles, que l'on trouve en ce lieu. Cette expression est inclusive, comme dans la phrase « tous les phénomènes conditionnés (ye keci saṅkhārā) ». « Manaso piyā » signifie chers au cœur, c'est-à-dire agréables au mental.

Ettha ca ‘‘etādiso vaṇṇo’’ti iminā heṭṭhā vuttavisesā tassā devatāya attabhāvapariyāpannā vaṇṇasampadā dassitā. ‘‘Bhogā’’ti iminā upabhogaparibhogavatthubhūtā dibbarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbabhedā kāmaguṇasampadā. ‘‘Manaso piyā’’ti iminā tesaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhakantamanāpatā. ‘‘Idha mijjhatī’’ti iminā pana dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyasampadā dassitā. ‘‘Ye keci manaso piyā’’ti iminā yāni ‘‘so aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) sutte āgatāni dasa ṭhānāni. Tesaṃ idha anavasesato saṅgaho dassitoti veditabbo.

Ici, par l'expression « tel teint » (etādiso vaṇṇo), on montre la perfection de l'éclat appartenant à la forme physique de cette divinité, telle que décrite précédemment. Par « richesses » (bhogā), on montre la perfection des plaisirs sensoriels constitués par les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Par « chers au cœur » (manaso piyā), on montre le caractère désirable et plaisant de ces objets sensoriels. Par « se réalise ici » (idha mijjhati), on montre la perfection de la longévité, de la beauté, de la renommée, du bonheur et de la souveraineté divines. Il faut comprendre que par l'expression « tous ceux qui sont chers au cœur », on inclut ici sans exception les dix points mentionnés dans les Suttas : « il surpasse les autres devas par dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins ».

3. Pucchāmīti pañhaṃ karomi, ñātumicchāmīti attho. Kāmañcetaṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati. Kimakāsi puññaṃ, kenāsi evaṃ jalitānubhāvā’’ti ca kiṃ-saddaggahaṇeneva atthantarassa asambhavato pucchāvasena gāthāttayaṃ vuttanti viññāyati. Pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ pana ‘‘pucchāmī’’ti vuttaṃ. Ayañhi pucchā adiṭṭhajotanā tāva na hoti edisassa atthassa mahātherassa adiṭṭhabhāvābhāvato, vimaticchedanāpi na hoti sabbaso samugghātitasaṃsayattā, anumatipucchāpi na hoti ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājaññā’’tiādīsu (dī. ni. 2.413) viya anumatigahaṇākārena appavattattā, kathetukamyatāpucchāpi na hoti tassā devatāya kathetukamyatāvasena therena apucchitattā. Visesena pana diṭṭhasaṃsandanāti veditabbā. Svāyamattho heṭṭhā aṭṭhuppattikathāyaṃ ‘‘thero kiñcāpī’’tiādinā vibhāvito eva. Tanti tvaṃ. Tayidaṃ pubbāparāpekkhaṃ, pubbāpekkhatāya upayogekavacanaṃ, parāpekkhatāya pana paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

3. « Je demande » signifie « je pose une question » ; le sens est « je désire savoir ». Certes, on comprend que cet ensemble de trois stances commençant par « Pourquoi ton teint est-il tel, pourquoi as-tu ici ce succès ? Quel mérite as-tu accompli, et pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante ? » a été prononcé sous forme de question, car par l'emploi seul du mot « quoi/comment » (kiṃ), aucun autre sens n'est possible. Cependant, les mots « je demande » sont dits afin de faire connaître la nature spécifique de cette question. En effet, cette question n'est d'abord pas une « révélation de l'inconnu » (adiṭṭhajotanā), car un tel fait n'était pas inconnu du Grand Théra ; elle n'est pas non plus une « dissipation du doute » (vimaticchedanā), car toute incertitude avait été totalement déracinée en lui ; elle n'est pas non plus une « demande d'assentiment » (anumatipucchā), comme dans le passage « Qu'en penses-tu, ô roi ? », car elle n'a pas été formulée sous la forme d'une recherche d'accord ; elle n'est pas non plus une « question par désir de laisser parler » (kathetukamyatāpucchā), car le Théra n'a pas interrogé la divinité en raison du désir de celle-ci de s'exprimer. Elle doit être comprise plus précisément comme une « vérification de ce qui a été vu » (diṭṭhasaṃsandanā). Ce sens a déjà été clarifié plus haut dans le récit des circonstances (aṭṭhuppattikathā) par les mots « Bien que le Théra... ». Le mot « taṃ » signifie « toi ». Ce terme se rapporte à ce qui précède et à ce qui suit : en relation avec ce qui précède (pucchāmi), il doit être considéré comme un accusatif singulier ; en relation avec ce qui suit (akāsi, etc.), il doit être considéré comme un nominatif singulier.

Devīti ettha deva-saddo ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusavatīrājadhānipamukhāni, ettha, deva, chandaṃ karohi jīvite [Pg.16] apekkha’’nti ca ādīsu (dī. ni. 2.266) sammutidevavasena āgato, ‘‘tassa devātidevassa, sāsanaṃ sabbadassino’’tiādīsu visuddhidevavasena. Visuddhidevānañhi bhagavato atidevabhāve vutte itaresaṃ vutto eva hotīti. ‘‘Cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’tiādīsu (dī. ni. 3.337) upapattidevavasena. Idhāpi upapattidevavaseneva veditabbo. Padatthato pana – dibbati attano puññiddhiyā kīḷati laḷati pañcahi kāmaguṇehi ramati, atha vā heṭṭhā vuttanayena jotati obhāsati, ākāsena vimānena ca gacchatīti devī. ‘‘Tvaṃ devī’’ti sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Mahānubhāveti uḷārappabhāve, so panassānubhāvo heṭṭhā dvīhi gāthāhi dassitoyeva.

Concernant le terme « Devī », le mot « deva » apparaît dans le sens de « divinité par convention » (sammutideva) dans des passages tels que : « Ô Deva (Sire), voici vos quatre-vingt-quatre mille cités avec Kusāvatī à leur tête ; ici, ô Deva, portez votre intérêt, ne renoncez pas à la vie ». Il apparaît dans le sens de « divinité par pureté » (visuddhideva) dans des passages tels que : « L'enseignement de ce Deva des Devas, celui qui voit tout ». En effet, lorsqu'on parle de l'état de divinité suprême du Béni parmi les divinités par pureté, celui des autres (Arahants et Paccekabuddhas) est implicitement affirmé. Dans des passages tels que : « Les dieux du royaume des quatre Grands Rois ont une longue vie, sont beaux et possèdent un grand bonheur », il apparaît dans le sens de « divinité par naissance » (upapattideva). Ici aussi, il doit être compris selon le sens de divinité par naissance. Quant au sens littéral : elle est appelée « Devī » car elle brille (dibbati) par son propre pouvoir méritoire, elle s'amuse, elle folâtre, elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensoriels ; ou bien, selon la méthode énoncée précédemment, elle illumine, elle rayonne, et elle se déplace dans l'espace avec son palais céleste (vimāna). L'expression « Toi, ô déesse » (tvaṃ devī) est un vocatif singulier. « De grande puissance » (mahānubhāve) signifie possédant une puissance majestueuse ; cette puissance a d'ailleurs déjà été illustrée plus haut par les deux premières stances.

Manussabhūtāti ettha manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā –

« Étant devenue humaine » (manussabhūtā) : ici, ils sont appelés « humains » (manussā) en raison de l'élévation ou de l'intensité (ussannatāya) de leur esprit ; ils ont un mental cultivé et un esprit aux qualités supérieures grâce à des vertus telles que la présence d'esprit, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). Qui sont-ils ? Ce sont des êtres particuliers habitant le Jambudīpa. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).

« Par trois points, ô moines, les humains de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les dieux des Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois points ? L'héroïsme, la présence d'esprit, et la pratique de la vie sainte ici-même. »

Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā ettheva uppajjanti. Tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi ‘‘manussā’’tveva paññāyiṃsūti eke.

En effet, c'est ici même que naissent les Buddhas, les Bénis, les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres de grande puissance. Certains disent que, par extension, en raison de leur ressemblance physique avec ces derniers, les habitants des autres grands continents ainsi que ceux des îles mineures sont également désignés sous le nom d'« humains ».

Apare pana bhaṇanti – lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā ‘‘manussā’’ti vuccantīti.

D'autres disent : ils sont appelés humains en raison de l'intensité de l'esprit associé soit à l'avidité, etc. (états insalubres), soit à la non-avidité, etc. (états salubres). Parmi les êtres de nature humaine, l'avidité et ses contraires sont particulièrement intenses ; par l'intensité de l'avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les états de malheur, et par l'intensité de la non-avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les destinées heureuses et le chemin menant au Nibbāna. C'est pourquoi, en raison de cette intensité de l'esprit associé à l'avidité ou à la non-avidité, ces êtres particuliers habitant les quatre grands continents ainsi que les îles mineures sont appelés « humains ».

Lokiyā [Pg.17] pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati. Paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā’’ti vuccanti. Tato eva hi te māṇavā ‘‘manujā’’ti ca voharīyanti. Manussesu bhūtā jātā, manussabhāvaṃ vā pattāti manussabhūtā.

Les gens du monde disent : « Ils sont humains (manussa) en tant que descendants de Manu ». Manu est le premier être du kalpa, l'initiateur de l'ordre social, celui qui ordonne ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas, occupant la position de père pour les êtres, et que l'on appelle dans l'Enseignement « Mahāsammata » (le Grand Élu). Directement ou par tradition, les êtres qui se maintiennent sous son conseil et son instruction sont appelés « humains » du fait de leur ressemblance avec ses fils. C'est pourquoi ils sont aussi désignés par les termes « māṇava » et « manuja ». « Manussabhūtā » signifie née parmi les humains ou ayant atteint la condition humaine.

Kimakāsi puññanti kiṃ dānasīlādippabhedesu kīdisaṃ pujjabhāvaphalanibbattanato, yattha sayaṃ uppannaṃ, taṃ santānaṃ punāti visodhetīti ca ‘‘puñña’’nti laddhanāmaṃ sucaritaṃ kusalakammaṃ akāsi, upacini nibbattesīti attho. Jalitānubhāvāti sabbaso vijjotamānapuññiddhikā.

« Quel mérite as-tu accompli ? » (kimakāsi puññaṃ) : quel genre d'acte méritoire (kusalakamma) as-tu fait, parmi les variétés telles que le don ou la vertu ? L'acte est appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit un fruit digne d'honneur, et parce que, là où il naît de lui-même, il purifie et nettoie la continuité mentale. Le sens est : quel acte as-tu accompli, accumulé ou produit ? « À la puissance rayonnante » (jalitānubhāvā) signifie possédant un pouvoir méritoire qui resplendit de toutes parts.

Kasmā panettha ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti vuttaṃ, kiṃ aññāsu gatīsu puññakiriyā natthīti? No natthi. Yasmā nirayepi nāma kāmāvacarakusalacittapavatti kadāci labbhateva, kimaṅgaṃ panaññattha, nanu avocumhā ‘‘diṭṭhasaṃsandanā pucchā’’ti. Tasmā mahāthero manussattabhāve ṭhatvā puññakammaṃ katvā uppannaṃ taṃ disvā bhūtatthavasena pucchanto ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti avoca.

Mais pourquoi est-il dit ici : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » La pratique du mérite n'existe-t-elle pas dans les autres destinées ? Non, ce n'est pas qu'elle n'existe pas. Car même dans les enfers, l'occurrence d'un esprit salubre de la sphère des sens est parfois possible, alors que dire des autres mondes ! Cependant, n'avons-nous pas dit qu'il s'agissait d'une « question de vérification de ce qui a été vu » ? C'est pourquoi le Grand Théra, ayant vu cette divinité qui était née là après avoir accompli des actes méritoires alors qu'elle était dans une existence humaine, l'interrogea selon la réalité des faits en disant : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? »

Atha vā aññāsu gatīsu ekantasukhatāya ekantadukkhatāya dukkhabahulatāya ca puññakiriyāya okāso na sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa sudullabhabhāvato. Kadāci uppajjamānopi yathāvuttakāraṇena uḷāro vipulo na ca hoti, manussagatiyaṃ pana sukhabahulatāya puññakiriyāya okāso sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa yebhuyyena sulabhabhāvato. Yañca tattha dukkhaṃ uppajjati, tampi visesato puññakiriyāya upanissayo hoti. Dukkhūpanissayā hi saddhāti. Yathā hi ayoghanena satthake nipphādiyamāne tassa ekantato na aggimhi tāpanaṃ udakena vā temanaṃ chedanakiriyāsamatthatāya visesapaccayo, tāpetvā pana pamāṇayogato udakatemanaṃ tassā visesapaccayo, evameva sattasantānassa ekantadukkhasamaṅgitā dukkhabahulatā ekantasukhasamaṅgitā ca puññakiriyāya [Pg.18] na visesapaccayo hoti. Sati pana dukkhasantāpane pamāṇayogato sukhūpabrūhane ca laddhūpanissayā puññakiriyā uppajjati, uppajjamānā ca mahājutikā mahāvipphārā paṭipakkhachedanasamatthā ca hoti, tasmā manussabhāvo puññakiriyāya visesapaccayo. Tena vuttaṃ ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Ou bien, dans les autres destinées (gatīsu), en raison d'un bonheur exclusif (ekantasukhatā), d'une souffrance exclusive (ekantadukkhatā) ou d'une prédominance de souffrance (dukkhabahulatā), l'opportunité d'accomplir des actes méritoires (puññakiriyā) n'est pas facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien (sappurisūpanissaya) est extrêmement rare. Si, par hasard, un tel acte se produit, il n'est ni noble ni vaste à cause des raisons mentionnées. Dans la destinée humaine, cependant, en raison de l'abondance de bonheur, l'opportunité d'accomplir des actes méritoires est facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien est généralement aisée. Et la souffrance qui y survient devient elle-même, de manière particulière, une condition de soutien pour l'acte méritoire. Car il est dit : « La foi a pour condition de soutien la souffrance ». En effet, tout comme lors de la fabrication d'une lame avec un marteau de fer, le chauffage exclusif au feu ou le trempage exclusif dans l'eau n'est pas une condition spéciale pour la capacité de trancher ; mais après le chauffage, le trempage dans l'eau selon une juste mesure est une condition spéciale pour cela. De même, l'immersion exclusive dans la souffrance, la prédominance de la souffrance ou l'immersion exclusive dans le bonheur pour le courant de continuité des êtres (sattasantāna) n'est pas une condition spéciale pour l'acte méritoire. Mais lorsqu'il y a un tourment par la souffrance et un accroissement de bonheur selon une juste mesure, l'acte méritoire surgit en ayant obtenu son support ; et en surgissant, il est d'un grand éclat, d'une grande expansion et capable de trancher les contraires. Par conséquent, l'existence humaine est une condition spéciale pour l'acte méritoire. C'est pourquoi il a été dit : « Étant née humaine, quel mérite a-t-elle accompli ? ». Le reste est facile à comprendre.

4. Evaṃ pana therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sā devatā attamanā’’ti gāthā vuttā. Kena panāyaṃ gāthā vuttā? Dhammasaṅgāhakehi. Tattha sāti yā pubbe ‘‘pucchāmi taṃ devi mahānubhāve’’ti vuttā, sā. Devatāti devaputtopi brahmāpi devadhītāpi vuccati. ‘‘Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.1; khu. pā. 5.1) hi devaputto ‘‘devatā’’ti vutto devoyeva devatāti katvā. Tathā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā, brahmavimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahmāno.

4. Ainsi, interrogée par le Thera, cette divinité répondit à la question. Pour montrer ce fait, la stance commençant par « Cette divinité, l'esprit ravi » (sā devatā attamanā) a été prononcée. Par qui cette stance a-t-elle été prononcée ? Par les Compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhakehi). Là, « sā » se réfère à celle qui a été mentionnée précédemment par : « Je t'interroge, ô déesse d'une si grande puissance ». Le terme « devatā » désigne aussi bien un fils de deva, un Brahmā qu'une fille de deva. En effet, dans des passages tels que « Alors une certaine divinité, à l'heure où la nuit s'achevait, d'une beauté resplendissante... », c'est un fils de deva qui est appelé « devatā », en considérant qu'un dieu (deva) est lui-même une divinité (devatā). De même, dans « Ces divinités au nombre de sept cents, nobles, sortant de leurs palais de Brahmā... », ce sont des Brahmās qui sont désignés.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti. (vi. va. 75) –

« Toi qui te tiens là, ô divinité, d'une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus)... »

Ādīsu devadhītā. Idhāpi devadhītā eva daṭṭhabbā. Attamanāti tuṭṭhamanā pītisomanassehi gahitamanā. Pītisomanassasahagatañhi cittaṃ domanassassa anokāsato tehi taṃ sakaṃ katvā gahitaṃ viya hoti. Attamanāti vā sakamanā. Anavajjapītisomanassasampayuttañhi cittaṃ sampati āyatiñca taṃsamaṅgino hitasukhāvahato ‘‘saka’’nti vattabbataṃ labhati, na itaraṃ.

Dans ces passages, il s'agit d'une fille de deva. Ici aussi, on doit comprendre qu'il s'agit d'une fille de deva. « Attamanā » signifie l'esprit satisfait, un esprit saisi par la joie (pīti) et le bonheur (somanassa). En effet, l'esprit accompagné de joie et de bonheur, ne laissant aucune place à la tristesse (domanassa), est comme pris par eux et fait leur. Ou bien, « attamanā » signifie « son propre esprit » (sakamanā). Car l'esprit associé à une joie et un bonheur irréprochables obtient la qualification de « sien » en apportant bien-être et bonheur à celui qui le possède, tant dans le présent que dans le futur ; ce qui n'est pas le cas de l'autre.

Moggallānenāti moggallānagottassa brāhmaṇamahāsālassa puttabhāvato so mahāthero gottavasena ‘‘moggallāno’’ti paññāto, tena moggallānena. Pucchitāti diṭṭhasaṃsandanavasena pucchitā, attamanā sā devatā pañhaṃ byākāsīti yojanā. Attamanatā cassā ‘‘tampi nāma parittakampi kammaṃ evaṃ mahatiyā dibbasampattiyā kāraṇaṃ ahosī’’ti pubbepi sā attano puññaphalaṃ paṭicca antarantarā somanassaṃ paṭisaṃvedeti, idāni pana ‘‘aññatarassa therassa katopi nāma kāro evaṃ uḷāraphalo, ayaṃ pana buddhānaṃ aggasāvako uḷāraguṇo mahānubhāvo[Pg.19], imampi passituṃ nipaccakārañca kātuṃ labhāmi, mama puññaphalapaṭisaṃyuttameva ca pucchaṃ karotī’’ti dvīhi kāraṇehi uppannā. Evaṃ sañjātabalavapītisomanassā sā therassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā pañhaṃ puṭṭhā byākāsi.

« Par Moggallāna » : parce qu'il est le fils d'un grand et riche brahmane du clan Moggallāna, ce Grand Thera est connu par son nom de clan comme « Moggallāna ». « Interrogée par ce Moggallāna » signifie interrogée dans le but de confirmer ce qui a été vu. La construction est : « Cette divinité, l'esprit ravi, répondit à la question ». Son ravissement (attamanatā) provient de deux raisons : d'abord, par le passé, elle ressentait par intervalles une joie profonde en considérant le fruit de ses mérites : « Cet acte, pourtant si petit, a été la cause d'une telle et si vaste splendeur divine ! » ; et maintenant : « J'ai l'occasion de rendre hommage et de voir ce Thera, qui est l'un des deux principaux disciples du Bouddha, doté de vastes qualités et d'un grand pouvoir, et il m'interroge précisément sur le fruit de mes mérites ! ». Ainsi, animée d'une joie et d'un bonheur puissants, elle accueillit les paroles du Thera avec respect et répondit à la question qui lui était posée.

Pañhanti ñātuṃ icchitaṃ taṃ atthaṃ viyākāsi kathesi vissajjesi. Kathaṃ pana byākāsi? Puṭṭhāti puṭṭhākārato, pucchitākārenevāti attho. Ettha hi ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vacanaṃ visesatthaniyamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Siddhe hi sati ārambho visesatthañāpakova hoti. Ko paneso visesattho? Byākaraṇassa pucchānurūpatā. Yañhi kammaphalaṃ dassetvā tassa kāraṇabhūtaṃ kammaṃ pucchitaṃ, tadubhayassa aññamaññānurūpabhāvavibhāvanā. Yena ca ākārena pucchā pavattā atthato ca byañjanato ca, tadākārassa byākaraṇassa pucchānurūpatā, tathā ceva vissajjanaṃ pavattaṃ. Iti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vuttaṃ.

« La question » (pañhaṃ) : elle expliqua, énonça, résolut ce sujet que l'on désirait connaître. Comment répondit-elle ? « Interrogée » (puṭṭhā) signifie selon la modalité de l'interrogation, c'est-à-dire précisément de la manière dont elle avait été questionnée. Ici, le fait de dire « puṭṭhā » après avoir déjà dit « pucchitā » doit être compris comme précisant un sens particulier. Car lorsqu'un terme est déjà établi, l'emploi d'un autre vise à faire connaître une nuance spéciale. Quelle est cette nuance ? La conformité de l'explication à la question. En effet, lorsqu'on interroge sur l'acte qui est la cause du fruit méritoire qui vient d'être montré, cette nuance consiste à mettre en évidence la correspondance mutuelle entre ces deux éléments. De plus, une question ayant été posée d'une certaine manière, tant pour le sens que pour la lettre, l'explication est dite « conforme à la question » lorsqu'elle suit cette même modalité. C'est précisément ainsi que la réponse a été donnée. C'est pour faire connaître cette nuance qu'après avoir dit « pucchitā », il est dit de nouveau « puṭṭhā ».

‘‘Pucchitā’’ti vā tāya devatāya visesanamukhena puṭṭhabhāvassa pañhabyākaraṇassa ca kāraṇakittanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādinā therena pucchīyatīti pucchā, tāya devatāya katakammaṃ, tassā pucchāya kāritā ācikkhitā vāti sā devatā ‘‘pucchitā’’ti vuttā. Yasmā pucchitā pucchiyamānassa kammassa kāritā, tasmā pañhaṃ puṭṭhā. Yasmā ca pucchitā pucchiyamānassa kammassa ācikkhanasabhāvā, tasmā pañhaṃ byākāsīti. Yassa kammassidaṃ phalanti idaṃ ‘‘pañha’’nti vuttassa atthassa sarūpadassanaṃ. Ayaṃ cettha attho – idaṃ pucchantassa pucchiyamānāya ca paccakkhabhūtaṃ anantaraṃ vuttappakāraṃ puññaphalaṃ, yassa kammassa taṃ ñātuṃ icchitattā pañhanti vuttaṃ puññakammaṃ byākāsīti.

Ou bien, le terme « pucchitā » sert à énoncer, à travers une qualification de cette divinité, la raison pour laquelle elle a été questionnée et l'explication de la question. Voici ce qui est dit : le Thera interroge par les mots « En raison de quoi as-tu une telle beauté ? », c'est là l'interrogation ; l'acte accompli par cette divinité est ce qui a été révélé par cette interrogation, c'est pourquoi elle est dite « interrogée » (pucchitā). Puisqu'elle a été interrogée sur l'acte faisant l'objet de la question, elle est « questionnée sur le sujet » (pañhaṃ puṭṭhā). Et puisqu'elle a pour nature de révéler l'acte sur lequel elle est interrogée, elle « expliqua la question » (pañhaṃ byākāsi). L'expression « de quel acte ceci est le fruit » est une démonstration formelle du sens du mot « question ». Voici le sens ici : ce fruit du mérite, tel qu'il a été décrit précédemment, est directement perçu par celui qui interroge et par celle qui est interrogée ; comme on désirait savoir de quel acte il est le fruit, l'acte méritoire ainsi désigné par le mot « question » a été expliqué.

5. Ahaṃ manussesūtiādi pañhassa byākaraṇākāro. Tattha ahanti devatā attānaṃ niddisati. ‘‘Manussesū’’ti vatvā puna ‘‘manussabhūtā’’ti vacanaṃ tadā attani manussaguṇānaṃ vijjamānatādassanatthaṃ. Yo hi manussajātikova samāno pāṇātipātādiṃ akattabbaṃ katvā daṇḍāraho tattha tattha rājādito hatthacchedādikammakāraṇaṃ pāpuṇanto [Pg.20] mahādukkhaṃ anubhavati, ayaṃ manussanerayiko nāma. Aparo manussajātikova samāno pubbekatakammunā ghāsacchādanampi na labhati, khuppipāsābhibhūto dukkhabahulo katthaci patiṭṭhaṃ alabhamāno vicarati, ayaṃ manussapeto nāma. Aparo manussajātikova samāno parādhīnavutti paresaṃ bhāraṃ vahanto bhinnamariyādo vā anācāraṃ ācaritvā parehi santajjito maraṇabhayabhīto gahananissito dukkhabahulo vicarati hitāhitaṃ ajānanto niddājighacchādukkhavinodanādiparo, ayaṃ manussatiracchāno nāma. Yo pana attano hitāhitaṃ jānanto kammaphalaṃ saddahanto hirottappasampanno dayāpanno sabbasattesu saṃvegabahulo akusalakammapathe parivajjento kusalakammapathe samācaranto puññakiriyavatthūni paripūreti, ayaṃ manussadhamme patiṭṭhito paramatthato manusso nāma. Ayampi tādisā ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti. Manusse sattanikāye manussabhāvaṃ pattā manussadhammañca appahāya ṭhitāti attho.

5. « Ahaṃ manussesū » etc. est la manière de répondre à la question. Là, par « ahaṃ », la divinité se désigne elle-même. Après avoir dit « manussesū », répéter « manussabhūtā » sert à montrer qu'à ce moment-là, les qualités humaines étaient présentes en elle. En effet, celui qui, bien qu'étant de naissance humaine, commet ce qui ne doit pas être fait, comme le meurtre, et mérite d'être puni, subissant divers châtiments royaux tels que l'amputation des mains et des pieds et endurant de grandes souffrances, celui-là est appelé un « humain-enfer ». Un autre, bien qu'étant de naissance humaine, en raison d'actes passés, ne reçoit ni nourriture ni vêtements, est accablé par la faim et la soif, éprouve beaucoup de souffrance et erre sans trouver nulle part de refuge, celui-là est appelé un « humain-péta ». Un autre encore, bien qu'étant de naissance humaine, vit dans la dépendance d'autrui, portant le fardeau des autres, ou bien, ayant enfreint les règles de conduite et agi de manière immorale, est menacé par autrui, craint la mort, se réfugie dans les fourrés, vit avec beaucoup de souffrance, ignorant ce qui est bénéfique ou nuisible, et ne s'occupe que de dissiper la douleur du sommeil et de la faim, celui-là est appelé un « humain-animal ». Mais celui qui connaît son propre bien et son mal, croit au fruit du kamma, possède le sens de la honte et de la crainte morale, est compatissant envers tous les êtres, plein d'urgence spirituelle, évite les chemins de l'action malsaine et pratique les chemins de l'action saine, accomplissant pleinement les bases des actes méritoires, celui-là est établi dans le dhamma humain et est, au sens ultime, appelé un « humain ». Elle aussi était ainsi. C'est pourquoi il est dit : « manussesu manussabhūtā ». Cela signifie qu'elle avait atteint l'état d'humain parmi la multitude des êtres humains et qu'elle y demeurait sans abandonner le dhamma humain.

Abbhāgatānanti abhiāgatānaṃ, sampattaāgantukānanti attho. Duvidhā hi āgantukā atithi abbhāgatoti. Tesu kataparicayo āgantuko atithi, akataparicayo abbhāgato. Kataparicayo akataparicayopi vā puretaraṃ āgato atithi, bhojanavelāyaṃ upaṭṭhito sampati āgato abbhāgato. Nimantito vā bhattena atithi, animantito abbhāgato. Ayaṃ pana akataparicayo animantito sampati āgato ca, taṃ sandhāyāha ‘‘abbhāgatāna’’nti, garukārena panettha bahuvacanaṃ vuttaṃ. Āsati nisīdati etthāti āsanaṃ. Yaṃkiñci nisīdanayoggaṃ, idha pana pīṭhaṃ adhippetaṃ, tassa ca appakattā anuḷārattā ca ‘‘āsanaka’’nti āha. Adāsinti ‘‘idamassa therassa dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissati mahānisaṃsa’’nti sañjātasomanassā kammaṃ kammaphalañca saddahitvā tassa therassa paribhogatthāya adāsiṃ, nirapekkhapariccāgavasena pariccajinti attho.

« Abbhāgatānaṃ » signifie ceux qui sont arrivés, les visiteurs survenus. En effet, il y a deux sortes de visiteurs : les « atithi » et les « abbhāgata ». Parmi eux, le visiteur connu est un « atithi », l'inconnu est un « abbhāgata ». Ou encore, qu'il soit connu ou inconnu, celui qui arrive plus tôt est un « atithi », tandis que celui qui se présente au moment du repas, arrivant à cet instant précis, est un « abbhāgata ». Ou encore, celui qui est invité à un repas est un « atithi », celui qui n'est pas invité est un « abbhāgata ». Mais cette divinité, se référant à des visiteurs inconnus, non invités et arrivant à l'improviste, a dit « abbhāgatānaṃ » ; le pluriel est ici utilisé par respect. « Āsana » signifie : on s'y assoit, d'où un siège. Cela désigne n'importe quel support propre à s'asseoir, mais ici, c'est un banc (pīṭha) qui est visé. En raison de sa petite taille et de sa simplicité, elle a dit « āsanaka » (un petit siège). « Adāsiṃ » signifie : pensant « ce qui est donné à ce thera m'apportera un grand fruit, un grand avantage », avec une joie née en elle et ayant foi dans l'acte et son fruit, elle le donna pour l'usage de ce thera. Le sens est qu'elle l'offrit par un don sans attache.

Abhivādayinti abhivādanamakāsiṃ, pañcapatiṭṭhitena dakkhiṇeyyapuggale vandinti anto. Vandamānā hi taṃ tāyeva vandanakiriyāya vandiyamānaṃ ‘‘sukhinī hohi, arogā hohī’’tiādinā āsivādaṃ atthato vadāpesi [Pg.21] nāma. Añjalikaṃ akāsinti dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggaṇhantī guṇavisiṭṭhānaṃ apacāyanaṃ akāsinti attho. Yathānubhāvanti yathābalaṃ, tadā mama vijjamānavibhavānurūpanti attho. Adāsi dānanti annapānādideyyadhammapariccāgena dakkhiṇeyyaṃ bhojentī dānamayaṃ puññaṃ pasaviṃ.

« Abhivādayiṃ » signifie j'ai rendu hommage, j'ai vénéré une personne digne d'offrandes par la prosternation des cinq points. En effet, en rendant hommage, par cet acte même de vénération, elle a en quelque sorte fait prononcer à celui qui était vénéré une bénédiction telle que : « Sois heureuse, sois en bonne santé », selon le sens profond. « Añjalikaṃ akāsiṃ » signifie qu'en élevant au-dessus de sa tête ses mains jointes, resplendissantes de l'éclat de ses dix ongles réunis, elle a témoigné son respect envers ceux qui sont éminents par leurs vertus. « Yathānubhāvaṃ » signifie selon ses forces, c'est-à-dire conformément à la richesse dont elle disposait dans son existence passée. « Adāsi dānaṃ » signifie qu'en offrant des dons comme de la nourriture et de la boisson et en nourrissant une personne digne d'offrandes, elle a produit un mérite consistant en un don.

Ettha ca ‘‘aha’’nti idaṃ kammassa phalassa ca ekasantatipatitatādassanena sambandhabhāvadassanaṃ, ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti idaṃ tassā puññakiriyāya adhiṭṭhānabhūtasantānavisesadassanaṃ, ‘‘abbhāgatāna’’nti idaṃ cittasampattidassanañceva khettasampattidassanañca dānassa viya paṭiggahaṇassa ca kiñci anapekkhitvā pavattitabhāvadīpanato. ‘‘Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dāna’’nti idaṃ bhogasāradānadassanaṃ, ‘‘abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsi’’nti idaṃ kāyasāradānadassanaṃ.

Ici, le mot « ahaṃ » montre la relation de continuité entre l'acte et son fruit au sein d'une même lignée mentale. « Manussesu manussabhūtā » montre la qualité particulière de la lignée mentale qui fut le support de cet acte méritoire. « Abbhāgatānaṃ » illustre à la fois la perfection de l'esprit et la perfection du champ d'offrande, car cela indique que le don a eu lieu sans aucune attente, tant de la part du donateur que vis-à-vis du receveur. « Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dānaṃ » montre le don de l'essence des richesses (bhogasāra). « Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ » montre le don de l'essence du corps (kāyasāra).

6. Tenāti tena yathāvuttena puññena hetubhūtena. Meti ayaṃ me-saddo ‘‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.65; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) karaṇe āgato, mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.182; a. ni. 4.257) sampadāne, mayhanti attho. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’’tiādīsu (ma. ni. 1.206; saṃ. ni. 4.14; a. ni. 3.104) sāmiatthe āgato, idhāpi sāmiatthe eva, mamāti attho. Svāyaṃ me-saddo tena me puññenāti ca me etādisoti ca ubhayattha sambandhitabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

6. « Tenāti » signifie par ce mérite précédemment mentionné qui est la cause. Le mot « me » dans ce passage : comme dans les textes « kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ », il apparaît au cas instrumental, signifiant « par moi ». Dans des textes comme « sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū », il apparaît au cas datif, signifiant « pour moi ». Dans des textes comme « pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato », il apparaît au cas génitif. Ici aussi, il est au cas génitif, signifiant « mon/de moi ». Ce même mot « me » doit être relié aux deux membres : « par mon mérite » (tena me puññena) et « mon [teint] est tel » (me etādiso). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Evaṃ tāya devatāya pañhe byākate āyasmā mahāmoggallāno vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā saparivārāya tassā devatāya sātthikā ahosi. Thero tato manussalokaṃ āgantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Gāthā eva pana saṅgahaṃ āruḷhāti.

Ainsi, une fois que la divinité eut répondu à la question, le vénérable Mahāmoggallāna enseigna le Dhamma en détail. Cet enseignement fut profitable à cette divinité ainsi qu'à sa suite. Le Thera revint ensuite dans le monde des hommes et rapporta tout cet événement au Béni. Le Béni, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Il faut cependant noter que seules les strophes ont été incluses dans le texte scriptural.

Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la première histoire du palais du banc est terminé.

2. Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā

2. Commentaire de la deuxième histoire du palais du banc.

Pīṭhaṃ [Pg.22] te veḷuriyamayanti dutiyapīṭhavimānaṃ. Tassa aṭṭhuppatti ca atthavaṇṇanā ca paṭhame vuttanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sāvatthivāsinī kira ekā itthī attano gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ ekaṃ theraṃ passitvā pasannacittā tassa āsanaṃ dentī attano pīṭhaṃ upari nīlavatthena attharitvā adāsi. Tena tassā devaloke nibbattāya veḷuriyamayaṃ pallaṅkavimānaṃ nibbattaṃ. Tena vuttaṃ –

« Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » etc. concerne la deuxième histoire du palais du banc. Les circonstances de son origine et l'explication du sens doivent être comprises de la même manière que pour la première. Voici toutefois la différence : on raconte qu'à Sāvatthī, une femme, voyant un thera entrer dans sa maison pour l'aumône, eut l'esprit serein et, en lui offrant un siège, recouvrit son propre banc d'un tissu bleu avant de le lui donner. En raison de cet acte méritoire, lorsqu'elle renaquit dans le monde céleste, un palais en forme de trône fait de lapis-lazuli apparut pour elle. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ.

« Ton banc est fait de lapis-lazuli, il est magnifique et se déplace aussi vite que la pensée là où tu le souhaites ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair sur le sommet d'un nuage. »

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? »

10.

10.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

11.

11.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci.

12.

12.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ;

Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège aux nouveaux arrivants ; j'ai salué avec respect, j'ai joint les mains en signe d'hommage et j'ai fait des dons selon mes capacités. »

13.

13.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. »

14.

14.

‘‘Akkhāmi [Pg.23] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. »

8. Tattha veḷuriyamayanti veḷuriyamaṇimayaṃ. Veḷuriyamaṇi nāma viḷūrapabbatassa viḷūragāmassa ca avidūre uppajjanakamaṇi. Tassa kira viḷūragāmaṭṭhāne ākaro, viḷūrassa pana avidūre bhavattā veḷuriyanteva paññāyittha. Taṃsadisavaṇṇanibhatāya devalokepissa tatheva nāmaṃ jātaṃ yathā taṃ manussaloke laddhanāmavaseneva devaloke devaputtānaṃ. Taṃ pana mayūragīvavaṇṇaṃ vā hoti, vāyasapattavaṇṇaṃ vā, siniddhaveṇupattavaṇṇaṃ vā. Idha pana mayūragīvavaṇṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamapīṭhavimāne vuttasadisamevāti.

8. Dans ce passage, « veḷuriyamayaṃ » signifie « fait de gemmes de béryl ». Le béryl est une gemme qui provient du voisinage de la montagne Viḷūra et du village Viḷūra. On dit que son gisement se trouve à l'emplacement du village Viḷūra. Parce qu'il se trouve à proximité de Viḷūra, il est connu sous le nom de « veḷuriya ». En raison de sa ressemblance de couleur, ce nom est également utilisé dans le monde des dieux, tout comme les noms obtenus par les fils des dieux dans le monde des humains se retrouvent au ciel. Cette pierre peut être de la couleur du cou d'un paon, d'une aile de corbeau ou d'une feuille de bambou luisante. Ici, il faut comprendre qu'il s'agit de la couleur du cou d'un paon. Tout le reste est identique à ce qui a été dit dans le premier Pīṭhavimāna.

Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Pīṭhavimāna est terminé.

3. Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā

3. Commentaire du troisième Pīṭhavimāna.

Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayanti tatiyapīṭhavimānaṃ. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ. Aññataro kira khīṇāsavatthero rājagahe piṇḍāya caritvā bhattaṃ gahetvā upakaṭṭhe kāle bhattakiccaṃ kātukāmo ekaṃ vivaṭadvāragehaṃ upasaṅkami. Tasmiṃ pana gehe gehasāminī itthī saddhā pasannā therassa ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘etha, bhante, idha nisīditvā bhattakiccaṃ karothā’’ti attano bhaddapīṭhaṃ paññāpetvā upari pītavatthaṃ attharitvā nirapekkhapariccāgavasena adāsi, ‘‘idaṃ me puññaṃ āyatiṃ sovaṇṇapīṭhapaṭilābhāya hotū’’ti patthanañca paṭṭhapesi. Atha there tattha nisīditvā bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā uṭṭhāya gacchante ‘‘bhante, idamāsanaṃ tumhākaṃyeva pariccattaṃ, mayhaṃ anuggahatthaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero tassā anukampāya taṃ pīṭhaṃ sampaṭicchitvā saṅghassa dāpesi. Sā aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.24] nibbattītiādi sabbaṃ paṭhamavimānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tena vuttaṃ –

Le texte commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » se rapporte au troisième Pīṭhavimāna. L'histoire s'est déroulée à Rājagaha. On raconte qu'un certain moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), après avoir parcouru Rājagaha pour l'aumône et obtenu sa nourriture, souhaita prendre son repas alors que l'heure de midi approchait. Il s'approcha d'une maison dont la porte était ouverte. Dans cette maison, la maîtresse de maison, une femme pleine de foi et de confiance, remarqua l'intention du doyen et dit : « Entrez, Vénérable, asseyez-vous ici et prenez votre repas. » Elle installa son propre siège de qualité (bhaddapīṭha), le couvrit d'un tissu jaune et l'offrit avec un renoncement total. Elle fit ce vœu : « Que ce mérite me permette d'obtenir un siège d'or dans le futur. » Ensuite, après que le doyen s'y fut assis, eut mangé, lavé son bol et se fut levé pour partir, elle dit : « Vénérable, ce siège vous est offert ; utilisez-le pour mon bienfait. » Le doyen, par compassion pour elle, accepta le siège et le remit à la communauté. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit :

15.

15.

‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe,obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ.

« Ton siège est d'or, magnifique, et se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée. Parée, portant des guirlandes et vêtue de beaux habits, tu resplendis comme l'éclair sur un sommet de nuages. »

16.

16.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? »

17.

17.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

18.

18.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci.

19.

19.

‘‘Appassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā;

Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

« Ce fruit est celui de mon modeste acte, par lequel j'ai un pouvoir si éclatant. Quand j'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente dans le monde des humains... »

20.

20.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

« ... j'ai vu un moine sans tache (viraja), serein et pur. Je lui ai offert un siège, avec le cœur confiant et de mes propres mains. »

21.

21.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjantī ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. »

22.

22.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

19. Yañca [Pg.25] pana pañcamagāthāyaṃ purimāya jātiyā manussaloketiādi, ettha jāti-saddo attheva saṅkhatalakkhaṇe ‘‘jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’tiādīsu (dhātu. 71). Atthi nikāye ‘‘nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’tiādīsu (a. ni. 3.71). Atthi paṭisandhiyaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’tiādīsu (mahāva. 124). Atthi kule ‘‘akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’tiādīsu (dī. ni. 1.303). Atthi pasutiyaṃ ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’tiādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207). Atthi bhave ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.53). Idhāpi bhave eva daṭṭhabbo. Tasmā purimāya jātiyā purimasmiṃ bhave anantarātīte purime attabhāveti attho. Bhummatthe hidaṃ karaṇavacanaṃ. Manussaloketi manussalokabhave, rājagahaṃ sandhāya vadati. Okāsaloko hi idha adhippeto, sattaloko pana ‘‘manussesū’’ti iminā vuttoyeva.

19. Quant aux paroles de la cinquième strophe « purimāya jātiyā manussaloke », le mot « jāti » est employé dans plusieurs sens : dans le sens de caractéristique conditionnée dans des passages comme « la naissance est incluse dans deux agrégats » ; dans le sens de groupe ou classe dans « la classe des ascètes nommés Nigaṇṭha » ; dans le sens de renaissance dans « le premier esprit qui surgit dans le ventre de la mère... à partir de là est sa naissance » ; dans le sens de famille ou caste dans « non rejeté, non blâmé en raison de sa lignée » ; dans le sens d'accouchement dans « le Bodhisatta, Ānanda, vient de naître » ; et dans le sens d'existence (bhava) dans « une naissance, deux naissances ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens d'existence (bhava). Par conséquent, « dans la naissance précédente » signifie « dans l'existence précédente, dans l'état individuel passé immédiatement antérieur ». C'est un cas instrumental utilisé avec un sens locatif. « Manussaloke » désigne l'existence dans le monde humain, se référant ici à Rājagaha. En effet, c'est le monde comme lieu (okāsaloka) qui est visé ici, car le monde des êtres (sattaloka) est déjà exprimé par les mots « parmi les hommes » (manussesu).

20. Addasanti addakkhiṃ. Virajanti vigatarāgādirajattā virajaṃ. Bhikkhunti bhinnakilesattā bhikkhuṃ, sabbaso kilesakālussiyābhāvena vippasannacittatāya vippasannaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ. Purimaṃ purimañcettha padaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇavacanaṃ, vigatarāgādirajattā bhinnakilesatāya bhikkhuṃ, bhinnakilesattā kilesakālussiyābhāvena vippasannaṃ, vippasannamanattā anāvilanti. Pacchimaṃ pacchimaṃ vā padaṃ purimassa purimassa kāraṇavacanaṃ, virajaṃ bhikkhuguṇayogato. Bhinnakileso hi bhikkhu. Bhikkhuṃ vippasannabhāvato. Kilesakālussiyābhāvena vippasannamānaso hi bhikkhu. Vippasannaṃ anāvilasaṅkappabhāvatoti. Rāgarajābhāvena vā ‘‘viraja’’nti vuttaṃ, dosakālussiyābhāvena ‘‘vippasanna’’nti, mohabyākulābhāvena ‘‘anāvila’’nti. Evaṃbhūto paramatthato bhikkhu nāma hotīti ‘‘bhikkhu’’nti vuttaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. Pīṭhanti tadā mama santike vijjamānaṃ bhaddapīṭhaṃ. Pasannāti kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannacittā. Sehi pāṇibhīti aññaṃ anāṇāpetvā attano hatthehi upanīya pīṭhaṃ paññāpetvā adāsinti attho.

20. « Addasaṃ » signifie « j'ai vu » (addakkhiṃ). « Virajaṃ » signifie sans la poussière de la passion, etc., en raison de l'absence de souillures. « Bhikkhuṃ » signifie un moine (bhikkhu) pour avoir brisé les souillures ; « vippasannaṃ » signifie celui qui a l'esprit serein en raison de l'absence totale de la noirceur des souillures ; « anāvilaṃ » signifie celui qui est sans trouble car ses pensées sont pures. Dans ce passage, chaque terme précédent est la cause du terme suivant : parce qu'il est sans la poussière de la passion, il est un moine aux souillures brisées ; parce qu'il a brisé les souillures, il est serein par l'absence de noirceur mentale ; parce qu'il est serein d'esprit, il est sans trouble. Ou bien, chaque terme suivant est la cause du terme précédent : il est sans tache grâce à sa jonction avec les vertus monastiques, car celui qui a brisé ses souillures est véritablement un moine. Il est un moine en raison de son état de grande sérénité. Car celui dont l'esprit est serein par l'absence de la noirceur des souillures est un moine. Il est serein car ses pensées sont sans trouble. Alternativement, le terme « viraja » (sans tache) est utilisé pour l'absence de la poussière de l'attachement, « vippasanna » (serein) pour l'absence de la noirceur de l'aversion, et « anāvila » (sans trouble) pour l'absence de la confusion de l'égarement. Celui qui est ainsi devient, au sens ultime, ce qu'on appelle un moine, d'où le terme « bhikkhuṃ ». « Adāsahaṃ » signifie « j'ai donné ». « Pīṭhaṃ » désigne le siège d'apparat qui se trouvait alors en ma possession. « Pasannā » signifie ayant l'esprit purifié par la foi dans les fruits du Kamma et la foi dans les Trois Joyaux. « Sehi pāṇibhi » (de ses propres mains) signifie qu'elle a offert et disposé le siège de ses propres mains, sans donner d'ordres à autrui ; tel est le sens.

Ettha ca ‘‘virajaṃ bhikkhuṃ vippasannamanāvila’’nti iminā khettasampattiṃ dasseti, ‘‘pasannā’’ti iminā cittasampattiṃ, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā payogasampattiṃ. Tathā [Pg.26] ‘‘pasannā’’ti iminā sakkaccadānaṃ anupahaccadānanti ca ime dve dānaguṇā dassitā, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā sahatthena dānaṃ anupaviddhadānanti ime dve dānaguṇā dassitā, pītavatthassa attharaṇena nisīdanakālaññutāya cittiṃ katvā dānaṃ kālena dānanti ime dve dānaguṇā dassitāti veditabbā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Ici, par les mots « un moine sans tache, serein et sans trouble », l'excellence du champ de mérite (khettasampatti) est montrée. Par « pasannā » (avec foi), l'excellence de l'intention (cittasampatti) est montrée. Par « sehi pāṇibhi » (de ses propres mains), l'excellence de l'acte (payogasampatti) est montrée. De plus, par « pasannā », deux qualités du don sont illustrées : le don fait avec respect (sakkaccadāna) et le don sans nuire à autrui (anupahaccadāna). Par « sehi pāṇibhi », deux autres qualités sont illustrées : le don fait de sa propre main (sahatthena dāna) et le don qui n'est pas jeté avec négligence (anupaviddhadāna). Par l'étalement du tissu bleu sur le siège, marquant ainsi une considération particulière au moment de s'asseoir, deux autres qualités sont illustrées : le don fait avec égards (cittiṃ katvā dāna) et le don fait au moment opportun (kālena dāna). Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment.

Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du troisième Pīṭhavimāna est terminé.

4. Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā

4. Commentaire du quatrième Pīṭhavimāna

Pīṭhaṃ te veḷuriyamayanti catutthapīṭhavimānaṃ. Imassāpi vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ, taṃ dutiyavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Nīlavatthena hi attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Sesaṃ paṭhamavimāne vuttasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

« Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » : c'est le quatrième Pīṭhavimāna. L'histoire de celui-ci s'est également produite à Rājagaha, et elle doit être comprise de la même manière que celle du deuxième Vimāna. En effet, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit :

23.

23.

‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ;

Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ.

« Ton siège de lapis-lazuli est magnifique, il se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage.

24.

24.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs qui sont chers à ton cœur ?

25.

25.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un tel pouvoir rayonnant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

26.

26.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit :

27.

27.

‘‘Appassa [Pg.27] kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā;

Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

« Ceci est le fruit de mon modeste acte, grâce auquel j'ai un tel pouvoir rayonnant. Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes,

28.

28.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

« J'ai vu un moine sans tache, serein et sans trouble ; à lui, j'ai offert un siège, le cœur purifié, de mes propres mains.

29.

29.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, ce bonheur m'est accordé ici, et naissent pour moi tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur.

30.

30.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'être humain ; grâce à cela, j'ai un tel pouvoir rayonnant, et mon teint illumine toutes les directions. »

Etthāpi hi nīlavatthena attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Tenevettha ‘‘pīṭhaṃ te veḷuriyamaya’’nti ādito āgataṃ. Sesaṃ tatiyasadisamevāti tattha vuttanayeneva attho veditabbo.

Ici encore, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. C'est précisément pour cela qu'il est mentionné dès le début : « Ton siège de lapis-lazuli ». Le reste est tout à fait identique au troisième Vimāna, et le sens doit être compris selon la méthode qui y a été exposée.

Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du quatrième Pīṭhavimāna est terminé.

5. Kuñjaravimānavaṇṇanā

5. Commentaire du Kuñjaravimāna

Kuñjaro te varārohoti kuñjaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Athekadivasaṃ rājagahanagare nakkhattaṃ ghositaṃ. Nāgarā vīthiyo sodhetvā vālukaṃ okiritvā lājapañcamakāni pupphāni vippakiriṃsu, gehadvāre gehadvāre kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapesuṃ, yathāvibhavaṃ nānāvirāgavaṇṇavicittā dhajapaṭākādayo [Pg.28] ussāpesuṃ, sabbo jano attano attano vibhavānurūpaṃ sumaṇḍitapasādhito nakkhattakīḷaṃ kīḷi, sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ ahosi. Atha bimbisāramahārājā pubbacārittavasena mahājanassa cittānurakkhaṇatthañca attano rājabhavanato nikkhamitvā mahantena parivārena mahatā rājānubhāvena uḷārena sirisobhaggena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti.

« Kuñjaro te varāroho » : c'est le Kuñjaravimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Un jour, une fête fut proclamée dans la ville de Rājagaha. Les citadins nettoyèrent les rues, y répandirent du sable fin et parsemèrent des fleurs accompagnées de maïs éclaté. À chaque porte de maison, ils placèrent des bananiers et des vases remplis d'eau. Selon leurs moyens, ils dressèrent des bannières et des drapeaux de diverses couleurs variées. Tout le monde, paré et magnifiquement vêtu selon sa fortune, célébrait la fête. La ville entière était décorée et préparée comme une cité divine. Alors, le grand roi Bimbisāra, suivant l'ancienne coutume et pour plaire à la population, sortit de son palais royal avec une grande suite, déployant une immense majesté royale et une splendeur magnifique pour effectuer la circumambulation de la ville.

Tena ca samayena rājagahavāsinī ekā kuladhītā rañño taṃ vibhavasampattiṃ sirisobhaggaṃ rājānubhāvañca passitvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘ayaṃ deviddhisadisā vibhavasampatti kīdisena nu kho kammunā labbhatī’’ti paṇḍitasammate pucchi. Te tassā kathesuṃ ‘‘bhadde, puññakammaṃ nāma cintāmaṇisadisaṃ kapparukkhasadisaṃ, khettasampattiyā cittasampattiyā ca sati yaṃ yaṃ patthetvā karoti, taṃ taṃ nipphādetiyeva. Apica āsanadānena uccākulīnatā hoti, annadānena balasampattipaṭilābho, vatthadānena vaṇṇasampattipaṭilābho, yānadānena sukhavisesapaṭilābho, dīpadānena cakkhusampattipaṭilābho, āvāsadānena sabbasampattipaṭilābho hotī’’ti. Sā taṃ sutvā ‘‘devasampatti ito uḷārā hoti maññe’’ti tattha cittaṃ ṭhapetvā puññakiriyāya ativiya ussāhajātā ahosi.

À ce moment-là, une jeune femme de bonne famille résidant à Rājagaha, voyant cette opulence, cette splendeur et la majesté royale du roi, fut saisie d'émerveillement et de stupeur. Elle demanda à ceux qui étaient considérés comme des sages : « Par quel genre d'acte méritoire obtient-on une telle opulence, semblable au pouvoir des dieux ? » Ceux-ci lui répondirent : « Chère dame, l'acte méritoire est comme un joyau qui exauce les souhaits, comme un arbre à vœux. Lorsqu'il y a à la fois l'excellence du champ (le bénéficiaire) et l'excellence de l'intention, tout ce que l'on souhaite en l'accomplissant se réalise infailliblement. De plus, par le don d'un siège, on obtient une naissance dans une haute lignée ; par le don de nourriture, on obtient la force ; par le don de vêtements, on obtient un beau teint ; par le don d'un véhicule, on obtient un bonheur particulier ; par le don d'une lampe, on obtient l'excellence de la vue ; et par le don d'un logement, on obtient toutes les formes de prospérité. » En entendant cela, elle pensa : « La splendeur des dieux doit être bien plus grandiose que celle-ci », et ayant fixé son esprit sur cet objectif, elle devint extrêmement diligente dans l'accomplissement d'actes méritoires.

Mātāpitaro cassā ahataṃ vatthayugaṃ navapīṭhaṃ ekaṃ padumakalāpaṃ sappimadhusakkharā taṇḍulakhīrāni ca paribhogatthāya pesesuṃ. Sā tāni disvā ‘‘ahañca dānaṃ dātukāmā, ayañca me deyyadhammo laddho’’ti tuṭṭhamānasā dutiyadivase dānaṃ sajjentī appodakamadhupāyāsaṃ sampādetvā, tassa parivārabhāvena aññampi bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā dānagge gandhaparibhaṇḍaṃ katvā vikasitapadumapattakiñjakkhakesaropasobhitesu padumesu āsanaṃ paññāpetvā, ahatena setavatthena attharitvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ upari cattāri padumāni mālāguḷañca ṭhapetvā, āsanassa upari vitānaṃ bandhitvā mālādāmaolambakadāmāni olambitvā, āsanassa samantato bhūmiṃ sakesarehi padumapattehi sabbasantharaṃ [Pg.29] santharitvā ‘‘dakkhiṇeyye āgate pūjessāmī’’ti pupphapūritaṃ caṅkoṭakaṃ ekamante ṭhapesi.

Ses parents lui envoyèrent, pour son usage, une paire de vêtements neufs, un nouveau siège, un bouquet de lotus, ainsi que du beurre clarifié, du miel, du sucre, du riz et du lait. En voyant ces présents, elle se réjouit en pensant : « Je désire faire un don, et voici que j’ai obtenu les objets nécessaires à cette offrande. » Le deuxième jour, elle prépara l'offrande en faisant cuire un riz au lait onctueux et sucré avec très peu d'eau. Pour l’accompagner, elle prépara également une grande quantité d'autres nourritures solides et molles. Après avoir parfumé la salle d'offrande, elle disposa un siège sur des lotus embellis par leurs pétales épanouis, leurs filaments et leurs anthères. Elle recouvrit le siège d'un linge blanc neuf, plaça quatre lotus et une guirlande de fleurs au-dessus des quatre pieds du siège, fixa un baldaquin au-dessus et y suspendit des guirlandes de fleurs et des festons pendants. Elle joncha tout le sol autour du siège de pétales de lotus avec leurs anthères et, ayant placé dans un coin une corbeille remplie de fleurs, elle se dit : « Je rendrai hommage à la personne digne d'offrandes lorsqu'elle arrivera. »

Athevaṃ katadānūpakaraṇasaṃvidhānā sīsaṃnhātā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā velaṃ sallakkhetvā ekaṃ dāsiṃ āṇāpesi ‘‘gaccha je, amhākaṃ tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyesāhī’’ti. Tena ca samayena āyasmā sāriputto sahassathavikaṃ nikkhipanto viya rājagahe piṇḍāya caranto antaravīthiṃ paṭipanno hoti. Atha sā dāsī theraṃ vanditvā āha ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ me dethā’’ti. ‘‘Ekissā upāsikāya anuggahatthaṃ ito ethā’’ti ca āha. Thero tassā pattaṃ adāsi. Sā theraṃ gehaṃ pavesesi. Atha sā itthī therassa paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ dassetvā ‘‘nisīdatha, bhante, idamāsanaṃ paññatta’’nti vatvā there tattha nisinne sakesarehi padumapattehi theraṃ pūjayamānā āsanassa samantato okiritvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sappimadhusakkharāsammissena appodakamadhupāyāsena parivisi. Parivisantī ca ‘‘imassa me puññassānubhāvena dibbagajakūṭāgārapallaṅkasobhitā dibbasampattiyo hontu, sabbāsu pavattīsu padumā nāma mā vigatā hontū’’ti patthanaṃ akāsi. Puna there katabhattakicce pattaṃ dhovitvā sappimadhusakkharāhi pūretvā pallaṅke atthataṃ sāṭakaṃ cumbaṭakaṃ katvā therassa hatthe ṭhapetvā there ca anumodanaṃ katvā pakkamante dve purise āṇāpesi ‘‘therassa hatthe pattaṃ imañca pallaṅkaṃ vihāraṃ netvā therassa niyyātetvā āgacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu.

Après avoir ainsi organisé les préparatifs du don, s'étant baigné la tête, vêtue de vêtements purs et d'un manteau extérieur propre, elle observa l'heure et ordonna à une servante : « Va, ma chère, cherche-nous une personne digne d'offrandes telle que nous la souhaitons. » À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, tel un homme déposant un sac de mille pièces d'or, marchait dans la rue principale de Rājagaha pour sa collecte d'aumônes. La servante salua le Thera et lui dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. Veuillez venir par ici pour accorder votre bienveillance à une dévote. » Le Thera lui remit son bol. Elle le fit entrer dans la maison. Alors, la femme alla à la rencontre du Thera, lui montra le siège et dit : « Asseyez-vous, Vénérable, ce siège a été préparé pour vous. » Une fois que le Thera fut assis, elle l'honora en parsemant tout autour du siège des pétales de lotus avec leurs anthères, se prosterna selon la méthode des cinq points, et lui servit le riz au lait onctueux mélangé de beurre clarifié, de miel et de sucre. Tout en servant, elle formula ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, que je jouisse de richesses divines resplendissantes d'éléphants célestes, de pavillons à toit pointu et de trônes ; et que dans toutes mes existences futures, les lotus ne me fassent jamais défaut. » Ensuite, lorsque le Thera eut terminé son repas, elle lava son bol, le remplit de beurre clarifié, de miel, de sucre et d'autres douceurs, confectionna un coussinet avec le manteau qui recouvrait le siège et le plaça dans les mains du Thera. Après que le Thera eut prononcé les paroles d'appréciation et fut reparti, elle ordonna à deux hommes : « Portez le bol ainsi que ce siège au monastère, remettez-les au Thera et revenez. » Ils agirent conformément à ses ordres.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane yojanasatubbedhe kanakavimāne nibbatti accharāsahassaparivārā. Patthanāvasena cassā pañcayojanubbedho padumamālālaṅkato samantato padumapattakiñjakkhakesaropasobhito manuññadassano sukhasamphasso vividharatanaraṃsijālasamujjalahemābharaṇavibhūsito gajavaro nibbatti. Tassūpari yathāvuttasobhātisayayutto yojaniko kanakapallaṅko nibbatti. Sā dibbasampattiṃ anubhavantī antarantarā taṃ kuñjaravimānassa upari ratanavicittaṃ pallaṅkaṃ abhiruyha mahatā devatānubhāvena nandanavanaṃ gacchati. Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ [Pg.30] nandanavanaṃ gacchantīsūtiādinā sabbaṃ paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanāyaṃ āgatasadisaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha pana thero –

Plus tard, lorsqu'elle mourut, elle renaquit dans le séjour de Tāvatiṃsa dans un palais d'or haut de cent lieues, entourée de mille nymphes. Par la force de son vœu, un noble éléphant apparut, haut de cinq lieues, orné de guirlandes de lotus, embelli de toutes parts par des pétales, des filaments et des anthères de lotus, d'un aspect charmant, au contact agréable et décoré d'ornements d'or étincelants par les réseaux de rayons de divers joyaux. Sur cet éléphant apparut un trône d'or d'une lieue, doté d'une splendeur exceptionnelle comme décrit précédemment. Jouissant de cette félicité divine, elle montait de temps à autre sur ce trône orné de joyaux au-dessus de cet éléphant-palais pour se rendre au jardin Nandanavana avec une grande puissance divine. Tout le reste, à commencer par la description des divinités se rendant au jardin Nandanavana pour leurs jeux selon leurs pouvoirs respectifs lors d'un jour de fête, est identique à ce qui est rapporté dans le commentaire du premier Pīṭhavimāna ; par conséquent, cela doit être compris de la même manière. Dans ce récit-ci, le Thera dit :

31.

31.

‘‘Kuñjaro te varāroho, nānāratanakappano;

Ruciro thāmavā javasampanno, ākāsamhi samīhati.

« Ton éléphant est une noble monture, orné de divers joyaux ; il est magnifique, puissant, doué d'une grande rapidité et se déplace dans les airs.

32.

32.

‘‘Padumi padmapattakkhi, padmuppalajutindharo;

Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo, soṇṇapokkharamāladhā.

« Ô toi qui possèdes des lotus, aux yeux semblables à des pétales de lotus, portant l'éclat des lotus rouges et bleus, dont le corps est parsemé de pollen de lotus, et qui portes des guirlandes de lotus d'or.

33.

33.

‘‘Padumānusaṭaṃ maggaṃ, padmapattavibhūsitaṃ;

Ṭhitaṃ vaggu manugghātī, mitaṃ gacchati vāraṇo.

« Sur un chemin jonché de lotus, décoré de pétales de lotus, l'éléphant avance d'un pas ferme, gracieux, sans heurts et mesuré.

34.

34.

‘‘Tassa pakkamamānassa, soṇṇakaṃsā ratissarā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Tandis qu'il avance, le son mélodieux des clochettes d'or retentit comme la musique d'un orchestre aux cinq types d'instruments.

35.

35.

‘‘Tassa nāgassa khandhamhi, sucivatthā alaṅkatā;

Mahantaṃ accharāsaṅghaṃ, vaṇṇena atirocasi.

« Sur le dos de cet éléphant, vêtue d'habits immaculés et parée d'ornements, tu surpasses par ta beauté la grande troupe des nymphes.

36.

36.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti. – āha;

« Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore de ton salut respectueux ? Je t'interroge, explique-le moi. »

31. Tattha kuñjaro te varārohoti kuñje giritaṭe ramati abhiramati, tattha vā ravati koñcanādaṃ nadanto vicarati. Kuṃ vā pathaviṃ tadabhighātena jarayatīti kuñjaro, giricarādibhedo manussaloke hatthī, ayaṃ pana kīḷanakāle kuñjarasadisatāya evaṃ vutto. Āruyhatīti āroho, ārohanīyoti attho. Varo aggo seṭṭho ārohoti [Pg.31] varāroho, uttamayānanti vuttaṃ hoti. Nānāratanakappanoti nānāvidhāni ratanāni etesanti nānāratanā, kumbhālaṅkārādihatthālaṅkārā. Tehi vihito kappanno sannāho yassa so nānāratanakappano. Ruciṃ abhiratiṃ detīti ruciro, manuññoti attho. Thāmavāti thiro, balavāti attho. Javasampannoti sampannajavo, sīghajavoti vuttaṃ hoti. Ākāsamhi samīhatīti ākāse antalikkhe sammā īhati, āruḷhānaṃ khobhaṃ akaronto carati gacchatīti attho.

31. Dans ces vers, « kuñjaro te varāroho » signifie qu'il s'ébat (ramati) sur les versants des montagnes (kuñja), ou bien qu'il erre en poussant des cris semblables à ceux d'un héron. Ou encore, il est appelé « kuñjaro » car il use la terre (ku) en la frappant de ses pas. Dans le monde des hommes, cela désigne l'éléphant des montagnes, mais ici, l'éléphant de la déesse est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec un éléphant humain lors des moments de divertissement. « Āroho » signifie ce qui est monté, c'est-à-dire une monture. « Varāroho » signifie une monture excellente, supérieure, éminente ; il s'agit d'un véhicule suprême. « Nānāratanakappano » signifie que ses ornements comportent divers joyaux ; ce sont les parures de la tête et d'autres parties de l'éléphant. Celui dont le harnachement est ainsi constitué est dit « nānāratanakappano ». « Ruciro » signifie qu'il procure du plaisir (ruci) et de la joie, c'est-à-dire qu'il est charmant. « Thāmavā » signifie ferme et puissant. « Javasampanno » signifie doté d'une grande vitesse, c'est-à-dire rapide. « Ākāsamhi samīhati » signifie qu'il se déplace parfaitement dans les airs, le ciel, sans causer de secousses à ceux qui le montent.

32. Padumīti padumasamānavaṇṇatāya ‘‘paduma’’nti laddhanāmena kumbhavaṇṇena samannāgatattā padumī. Padmapattakkhīti kamaladalasadisanayane, ālapanametaṃ tassā devatāya. Padmuppalajutindharoti dibbapadumuppalamālālaṅkatasarīratāya tahaṃ tahaṃ vipphurantaṃ vijjotamānaṃ padumuppalajutiṃ dhāretīti padumuppalajutindharo. Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgoti padumapattakiñjakkhakesarehi samantato okiṇṇagatto. Soṇṇapokkharamāladhāti hemamayakamalamālābhārī.

32. « Padumī » qualifie celui qui possède l'éclat des lotus, ayant reçu ce nom car la couleur de sa tête (bosses frontales) est semblable à celle d'un lotus. « Padmapattakkhī » s'adresse à la déesse aux yeux pareils aux pétales de lotus ; c'est un vocatif pour l'interpeller. « Padmuppalajutindharo » signifie qu'en raison de son corps orné de guirlandes divines de lotus rouges et bleus, elle porte un éclat de lotus qui scintille et rayonne ici et là. « Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo » signifie que son corps est entièrement recouvert de pétales, de filaments et d'anthères de lotus. « Soṇṇapokkharamāladhā » signifie qu'elle porte des guirlandes de lotus faits d'or.

33. Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti hatthino padanikkhepe padanikkhepe tassa pādaṃ sandhārentehi mahantehi padumehi anusaṭaṃ vippakiṇṇaṃ, nānāvirāgavaṇṇehi tesaṃyeva ca pattehi ito cito ca paribbhamantehi visesato maṇḍitatāya vibhūsitaṃ maggaṃ gacchatīti yojanā. Ṭhitanti idaṃ maggavisesanaṃ, padumapattavibhūsitaṃ hutvā ṭhitaṃ magganti attho. Vaggūti cāru, kiriyāvisesanañcetaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Anugghātīti na ugghāti, attano upari nisinnānaṃ īsakampi khobhaṃ akarontoti attho. Mitanti nimmitaṃ, nikkhepapadaṃ vītikkamanti attho. Ayañhettha attho ‘‘vaggu cāru padanikkhepaṃ katvā gacchatī’’ti. Mitanti vā parimitaṃ pamāṇayuttaṃ, nātisīghaṃ, nātisaṇikanti vuttaṃ hoti. Vāraṇoti hatthī. So hi paccatthikavāraṇato gamanaparikkilesavāraṇato ca ‘‘vāraṇo’’ti vuccati.

33. Le passage « Le chemin parsemé de lotus, orné de pétales de lotus » (Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti) signifie que, lors de la marche de l'éléphant, le chemin est jonché de grands lotus qui soutiennent ses pieds. Il est particulièrement orné et embelli par les pétales de ces mêmes lotus, aux couleurs variées et charmantes, tourbillonnant ici et là. La construction grammaticale est : « il parcourt le chemin [ainsi] embelli ». Le mot « stable » (Ṭhitanti) est une qualification du chemin ; le sens est : « le chemin qui se tient orné de pétales de lotus ». « Mélodieux » (Vaggūti) signifie gracieux ou charmant ; c'est ici un adverbe (modifiant l'action de marcher), et la lettre 'ma' est une liaison euphonique. « Sans secousse » (Anugghātīti) signifie qu'il ne produit aucun choc, n'infligeant pas la moindre vibration à ceux qui sont assis sur lui. « Mesuré » (Mitanti) signifie que chaque pas est posé avec précision, dépassant le précédent. Le sens est ici : « il avance en posant ses pieds de manière mélodieuse et charmante ». Alternativement, « mesuré » signifie modéré, c'est-à-dire ni trop rapide, ni trop lent. « Éléphant » (Vāraṇoti) désigne le pachyderme, car il écarte les ennemis (paccatthika) ou prévient la fatigue du voyage.

34. Tassa [Pg.32] pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti tassa yathāvuttassa kuñjarassa gacchantassa soṇṇakaṃsā suvaṇṇamayā ghaṇṭā ratissarā ramaṇīyasaddā manuññanigghosā olambantīti adhippāyo. Tassa hi kuñjarassa ubhosu passesu mahākolambappamāṇā maṇimuttādikhacitā hemamayā anekasatā mahantiyo ghaṇṭā tahaṃ tahaṃ olambamānā pacalanti, yato chekena gandhabbakena payuttavāditato ativiya manoharasaddo niccharati. Tenāha ‘‘tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā’’ti. Tassattho – yathā nāma ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susiranti evaṃ pañcaṅgike tūriye kusalehi vādiyamāne ṭhānuppattiyā mandatāravibhāgaṃ dassentena gāyantena samīrito vāditasaro vaggu rajanīyo nigghoso suyyati, evaṃ tesaṃ sovaṇṇakaṃsānaṃ tapanīyaghaṇṭānaṃ nigghoso suyyatīti.

34. Le passage « Pendant qu'il avance, ses cloches d'or résonnent délicieusement » (Tassa pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti) signifie que, tandis que cet éléphant avance comme décrit précédemment, des cloches d'or (suvaṇṇamayā ghaṇṭā) aux sons ravissants et aux résonances agréables pendent de lui. Sur les deux flancs de cet éléphant, des centaines de grandes cloches d'or de la taille de jarres, incrustées de pierres précieuses, de perles et d'autres joyaux, se balancent en divers endroits ; de là émanent des sons plus envoûtants que la musique d'un orchestre dirigé par un musicien expert. C'est pourquoi il est dit : « On entend leur résonance comme celle d'un orchestre à cinq branches ». Le sens est le suivant : tout comme on entend le son mélodieux et fascinant d'un orchestre composé de cinq types d'instruments (à une face, à deux faces, recouverts, solides et à vent) lorsqu'ils sont joués avec habileté, produisant des modulations claires et douces, de même on entend la résonance de ces cloches en or pur.

35. Nāgassāti hatthināgassa. Mahantanti sampattimahattenāpi saṅkhyāmahattenāpi mahantaṃ. Accharāsaṅghanti devakaññāsamūhaṃ. Vaṇṇenāti rūpena.

35. « Du noble éléphant » (Nāgassāti) se rapporte à l'éléphant royal. « Grand » (Mahantanti) signifie grand tant par la splendeur de la richesse que par le nombre. « Troupe d'apsaras » (Accharāsaṅghanti) désigne l'assemblée des nymphes célestes. « Par la beauté » (Vaṇṇenāti) signifie par l'apparence physique.

36. Dānassāti dānamayapuññassa. Sīlassāti kāyikasaṃvarādisaṃvarasīlassa. Vā-saddo avuttavikappanattho. Tena abhivādanādiṃ avuttaṃ cārittasīlaṃ saṅgaṇhāti.

36. « Du don » (Dānassāti) se réfère au mérite issu de l'acte de donner. « De la vertu » (Sīlassāti) se réfère à la moralité de la retenue physique et vocale. Le mot « ou » (vā-saddo) sert à inclure des actions non mentionnées explicitement, comme la salutation respectueuse, englobant ainsi la vertu de conduite (cārittasīla).

Evaṃ therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi, tamatthaṃ dassetuṃ –

Ainsi interrogée par le Théra, cette divinité répondit à la question. Pour en exposer le sens :

37.

37.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée, expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

Ayaṃ gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā, tassā attho heṭṭhā vutto eva.

Cette stance a été récitée par les compilateurs du Dhamma ; son sens a déjà été expliqué plus haut.

38.

38.

‘‘Disvāna guṇasampannaṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ sataṃ;

Adāsiṃ pupphābhikiṇṇaṃ, āsanaṃ dussasanthataṃ.

« Ayant vu un être saint, accompli en vertus, méditant et dévoué à la concentration, je lui ai offert un siège jonché de fleurs et recouvert d'un tissu. »

39.

39.

‘‘Upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ, āsanassa samantato;

Abbhokirissaṃ pattehi, pasannā sehi pāṇibhi.

« Avec mes propres mains sereines, j'ai dispersé tout autour du siège une demi-guirlande de lotus, en éparpillant les pétales. »

40.

40.

‘‘Tassa kammakusalassa, idaṃ me īdisaṃ phalaṃ;

Sakkāro garukāro ca, devānaṃ apacitā ahaṃ.

« C'est là pour moi le fruit de cette action méritoire : je reçois hommages et égards, et je suis honorée par les dieux. »

41.

41.

‘‘Yo [Pg.33] ve sammāvimuttānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Pasanno āsanaṃ dajjā, evaṃ nande yathā ahaṃ.

« Quiconque offrirait avec foi un siège à ceux qui sont parfaitement libérés, paisibles et menant la vie sainte, se réjouirait ainsi que moi. »

42.

42.

‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā;

Āsanaṃ dātabbaṃ hoti, sarīrantimadhārina’’nti. – devatāya vuttagāthā;

« C'est pourquoi, celui qui s'aime lui-même et aspire à la grandeur doit offrir un siège à celui qui porte son dernier corps. » Voici les stances récitées par la divinité.

38. Tattha guṇasampannanti sabbehi sāvakaguṇehi samannāgataṃ, tehi vā paripuṇṇaṃ. Etena sāvakapāramiñāṇassa matthakappattiṃ dasseti. Jhāyinti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhenāpi jhānena jhāyanasīlaṃ, tena vā jhāpetabbaṃ sabbasaṃkilesapakkhaṃ jhāpetvā ṭhitaṃ. Tato eva jhāne ratanti jhānarataṃ. Satanti samānaṃ, santaṃ vā, sappurisanti attho. Pupphābhikiṇṇanti pupphehi abhikiṇṇaṃ, kamaladalehi abhippakiṇṇanti attho. Dussasanthatanti vatthena upari atthataṃ.

38. Dans ces stances, « accompli en vertus » (guṇasampannaṃ) signifie doté de toutes les qualités d'un disciple, ou pleinement parvu de celles-ci. Par ce terme, on indique l'atteinte du sommet de la sagesse propre à la perfection d'un disciple. « Méditant » (jhāyinti) désigne celui qui a l'habitude de méditer par les deux types de dhyāna : la contemplation de l'objet et la contemplation des caractéristiques ; ou bien celui qui a consumé toute la part des souillures devant être brûlées par la méditation. Pour cette raison même, il est « dévoué à la concentration » (jhānarataṃ). « Être saint » (satanti) signifie un homme de bien, un être noble. « Jonché de fleurs » (pupphābhikiṇṇanti) signifie parsemé de fleurs, plus précisément recouvert de pétales de lotus. « Recouvert d'un tissu » (dussasanthatanti) signifie qu'une étoffe a été étendue sur le dessus.

39. Upaḍḍhaṃ padmamālāhanti upaḍḍhaṃ padumapupphaṃ ahaṃ. Āsanassa samantatoti therena nisinnassa āsanassa samantā bhūmiyaṃ. Abbhokirissanti abhiokiriṃ abhippakiriṃ. Kathaṃ? Pattehīti, tassa upaḍḍhapadumassa visuṃ visuṃ katehi pattehi pupphavassābhivassanakaniyāmena okirinti attho.

39. « Une demi-guirlande de lotus » (upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ) signifie « moi, [offrant] la moitié des fleurs de lotus ». « Tout autour du siège » (āsanassa samantatoti) signifie sur le sol, tout autour du siège où le Théra était assis. « J'ai dispersé » (abbhokirissanti) signifie j'ai répandu ou jonché. Comment ? « Par les pétales » (pattehīti) signifie qu'elle a éparpillé les pétales de ces lotus divisés un à un, à la manière d'une pluie de fleurs.

40. Idaṃ me īdisaṃ phalanti iminā ‘‘kuñjaro te varāroho’’tiādinā therena gahitaṃ aggahitañca āyuyasasukharūpādibhedaṃ attano dibbasampattiṃ ekato dassetvā punapi therena aggahitameva attano ānubhāvasampattiṃ dassetuṃ ‘‘sakkāro garukāro’’tiādimāha. Tena ‘‘na kevalaṃ bhante tumhehi yathāvuttameva idha mayhaṃ puññaphalaṃ, apica kho idaṃ dibbaṃ ādhipateyyampī’’ti dasseti. Tattha sakkāroti ādarakiriyā, devehi attano sakkātabbatāti attho. Tathā garukāroti garukātabbatā. Devānanti devehi. Apacitāti pūjitā.

40. Par les mots « C'est là pour moi le fruit d'une telle action », la divinité montre sa propre splendeur céleste — comprenant la longévité, la gloire, le bonheur et la beauté, que le Théra ait mentionné ces aspects ou non — et pour montrer sa puissance souveraine que le Théra n'avait pas mentionnée, elle dit : « hommages et égards » (sakkāro garukāro). Par cela, elle indique : « Vénérable, mon mérite ici ne se limite pas à ce que vous avez décrit, mais j'ai aussi cette autorité céleste. » Ici, « hommage » (sakkāro) désigne l'acte de respect, le fait d'être honorée par les dieux. De même, « égards » (garukāro) signifie le fait d'être traitée avec révérence. « Par les dieux » (devānanti). « Honorée » (apacitā) signifie vénérée.

41. Sammāvimuttānanti suṭṭhu vimuttānaṃ sabbasaṃkilesappahāyīnaṃ. Santānanti santakāyavacīmanokammānaṃ sādhūnaṃ. Maggabrahmacariyassa ca sāsanabrahmacariyassa ca ciṇṇattā brahmacārinaṃ. Pasanno āsanaṃ dajjāti [Pg.34] kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannamānaso hutvā yadi āsanamattampi dadeyya. Evaṃ nande yathā ahanti yathā ahaṃ tena āsanadānena etarahi nandāmi modāmi, evameva aññopi nandeyya modeyya.

41. « Parfaitement libérés » (sammāvimuttānanti) signifie ceux qui sont bien libérés par l'abandon de toutes les souillures. « Paisibles » (santānanti) signifie ceux dont les actions du corps, de la parole et de l'esprit sont apaisées, les gens de bien. « Menant la vie sainte » (brahmacārinaṃ) car ils ont pratiqué la vie sainte du Chemin et de l'Enseignement. « Quiconque offrirait avec foi un siège » (pasanno āsanaṃ dajjā) signifie si quelqu'un, l'esprit serein par la foi dans le fruit des actes et dans les Trois Joyaux, donnait ne serait-ce qu'un simple siège. « Se réjouirait ainsi que moi » (evaṃ nande yathā ahanti) signifie que tout comme je me réjouis et suis heureuse maintenant dans le monde céleste grâce à ce don de siège, de même un autre se réjouirait également.

42. Tasmāti tena kāraṇena. Hi-saddo nipātamattaṃ. Attakāmenāti attano hitakāmena. Yo hi attano hitāvahaṃ kammaṃ karoti, na ahitāvahaṃ, so attakāmo. Mahattanti vipākamahattaṃ. Sarīrantimadhārinanti antimaṃ dehaṃ dhārentānaṃ, khīṇāsavānanti attho. Ayañhettha attho – yasmā arahataṃ āsanadānena ahaṃ evaṃ dibbasampattiyā modāmi, tasmā aññenāpi attano abhivuddhiṃ patthayamānena antimasamussaye ṭhitānaṃ āsanaṃ dātabbaṃ, natthi tādisaṃ puññanti dasseti. Tesaṃ vuttasadisamevāti.

42. « Tasmā » signifie « pour cette raison ». La particule « Hi » n’est qu’un simple explétif. « Attakāmena » désigne celui qui désire son propre bien. Celui qui accomplit une action apportant son propre bénéfice et ne fait rien de préjudiciable est appelé « attakāmo ». « Mahattaṃ » fait référence à la grandeur de la rétribution. « Sarīrantimadhārinanti » signifie ceux qui portent leur dernier corps, c’est-à-dire les Arahants dont les souillures sont épuisées. Voici le sens ici : puisque par le don d’un siège à des Arahants, je jouis ainsi d’une félicité céleste, celui qui souhaite son propre progrès doit également offrir un siège à ceux qui se trouvent dans leur existence ultime ; il n’existe point de mérite semblable à celui-ci. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C’est ainsi qu’il faut le comprendre.

Kuñjaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Kuñjaravimāna est terminé.

6. Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā

6. Commentaire du premier Nāvāvimāna.

Suvaṇṇacchadanaṃ nāvanti nāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante soḷasamattā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vasitvā vutthavassā ‘‘bhagavantaṃ passissāma, dhammañca suṇissāmā’’ti sāvatthiṃ uddissa gimhasamaye addhānamaggaṃ paṭipannā, antarāmagge ca nirudako kantāro, te ca tattha ghammābhitattā kilantā tasitā pānīyaṃ alabhamānā aññatarassa gāmassa avidūrena gacchanti. Tattha aññatarā itthī udakabhājanaṃ gahetvā udakatthāya udapānābhimukhī gacchati. Atha te bhikkhū taṃ disvā ‘‘yatthāyaṃ itthī gacchati, tattha gate pānīyaṃ laddhuṃ sakkā’’ti pipāsāparetā taṃdisābhimukhā gantvā udapānaṃ disvā tassā avidūre aṭṭhaṃsu. Sā itthī tato udakaṃ gahetvā nivattitukāmā te bhikkhū disvā ‘‘ime ayyā udakena atthikā pipāsitā’’ti ñatvā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā udakena nimantesi. Te pattathavikato parissāvanaṃ nīharitvā parissāvetvā yāvadatthaṃ pānīyaṃ pivitvā hatthapāde sītale katvā tassā itthiyā pānīyadāne anumodanaṃ vatvā agamaṃsu.

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » se rapporte au Nāvāvimāna. Quelle en est l’origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, environ seize moines, ayant passé la saison des pluies dans un monastère de village, se mirent en route vers Sāvatthī en disant : « Nous irons voir le Bienheureux et nous écouterons le Dhamma. » Durant la saison chaude, ils s’engagèrent sur une longue route et traversèrent un désert sans eau. Accablés par la chaleur, épuisés et assoiffés, ne trouvant pas d’eau potable, ils passèrent à proximité d’un certain village. Là, une femme portant un récipient d’eau se dirigeait vers un puits pour y puiser de l’eau. Les moines la virent et pensèrent : « Là où va cette femme, nous pourrons obtenir de l’eau. » Tourmentés par la soif, ils se dirigèrent vers elle et, ayant vu le puits, se tinrent à ses côtés. La femme, ayant puisé de l’eau, s’apprêtait à repartir quand elle vit les moines et comprit : « Ces nobles seigneurs ont soif et ont besoin d’eau. » Emplie de respect, elle leur offrit de l’eau. Les moines sortirent leurs filtres de leurs sacs à bols, filtrèrent l’eau, burent à leur guise, se rafraîchirent les mains et les pieds, puis, après avoir exprimé des paroles de bénédiction sur ce don d’eau, ils poursuivirent leur route.

Sā [Pg.35] taṃ puññaṃ hadaye ṭhapetvā antarantarā anussarantī aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassā puññānubhāvena kapparukkhopasobhitaṃ mahantaṃ vimānaṃ uppajji. Taṃ vimānaṃ parikkhipitvā muttajālarajatavibhūsitā viya sikatāvakiṇṇapaṇḍarapulinataṭā maṇikkhandhanimmalasalilavāhinī saritā. Tassā ubhosu tīresu uyyānavimānadvāre ca mahatī pokkharaṇī pañcavaṇṇapadumasaṇḍamaṇḍitā saha suvaṇṇanāvāya nibbatti. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī nāvāya kīḷantī laḷantī vicarati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ nāvāya kīḷantiṃ disvā tāya katapuññakammaṃ pucchanto –

Gardant ce mérite dans son cœur et s’en souvenant de temps à autre, elle mourut plus tard et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais orné d’arbres à souhaits apparut. Autour de ce palais coulait une rivière dont les eaux pures ressemblaient à des blocs de gemmes, avec des rives de sable blanc étincelant, comme ornées de filets de perles et d’argent. Aux deux rives de cette rivière, devant la porte du palais, apparut un grand étang de lotus orné de bosquets de lotus des cinq couleurs, ainsi qu’un bateau en or. Jouissant là de la félicité céleste, elle allait et venait en s'ébattant sur le bateau. Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, vit cette fille de deva s’amuser dans le bateau et, voulant l’interroger sur l’action méritoire qu’elle avait accomplie, dit :

43.

43.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

« Tu te tiens sur un bateau au toit d’or, ô femme ; tu entres dans l’étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta main. »

44.

44.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi jouis-tu ici de ces bienfaits, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? »

45.

45.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha;

« Je te le demande, ô déesse d’une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle splendeur rayonnante et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Tato therena puṭṭhāya devatāya vissajjitākāraṃ dassetuṃ saṅgītikārehi –

Ensuite, pour montrer comment la divinité répondit à la question posée par le Thera, les compilateurs du canon ont dit :

46.

46.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

Ayaṃ gāthā vuttā.

Ce vers fut prononcé.

47.

47.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

« Quand j’étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente au monde des hommes, ayant vu des moines assoiffés et épuisés, je me suis levée et leur ai donné de l’eau à boire. »

48.

48.

‘‘Yo [Pg.36] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

« Celui qui se lève pour donner de l’eau à boire à ceux qui sont épuisés et assoiffés, pour lui coulent des rivières d’eau fraîche, riches en fleurs et abondantes en lotus blancs. »

49.

49.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

« Des cours d’eau l’entourent toujours, des rivières d’eau fraîche au lit de sable ; et les manguiers, les sāl, les tilaka, les jambus, les uddālaka et les pāṭalī sont en fleurs. »

50.

50.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

« Ce palais suprême, extrêmement resplendissant, est doté de tels paysages. Tel est le fruit de cette action ici-bas ; ceux qui accomplissent le mérite obtiennent de tels résultats. »

51.

51.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C’est pour cela que mon teint est ainsi, c’est pour cela que je jouis ici de ces bienfaits, et que des plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. »

52.

52.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voilà le mérite que j’ai accompli en tant qu’être humain. C’est grâce à cela que j’ai une telle splendeur rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. »

Ayaṃ devatāya vissajjitākāro.

Telle fut la manière dont la divinité répondit.

43. Tattha suvaṇṇacchadananti vicittabhittiviracanehi rattasuvaṇṇamayehi ubhohi passehi paṭicchāditabbhantaratāya ceva nānāratanasamujjalitena kanakamayālaṅkārena upari chāditatāya ca suvaṇṇacchadanaṃ. Nāvanti potaṃ. So hi orato pāraṃ pavati gacchatīti poto, satte netīti nāvāti ca vuccati. Nārīti tassā devadhītāya ālapanaṃ. Narati netīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhatthena puri setīti ‘‘puriso’’ti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena [Pg.37] ‘‘naro’’ti. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto. Narassa esāti nārī, ayañca samaññā manussitthīsu pavattā ruḷhivasena itarāsupi tathā vuccati. Ogāhasi pokkharaṇinti satipi rattuppalanīluppalādike bahuvidhe ratanamaye jalajakusume pokkharasaṅkhātānaṃ dibbapadumānaṃ tattha yebhuyyena atthitāya ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ dibbasaraṃ jalavihāraratiyā anupavisasi. Padmaṃ chindasi pāṇināti rajatamayanāḷaṃ padumarāgaratanamayapattasaṅghātaṃ kanakamayakaṇṇikākiñjakkhakesaraṃ dibbakamalaṃ līlāravindaṃ kattukāmatāya tava hatthena bhañjasi.

43. Dans ces vers, « suvaṇṇacchadanaṃ » signifie qu'il est couvert d'un toit d'or en raison de ses murs décorés faits d'or rouge et de son intérieur abrité des deux côtés, ainsi que de son sommet recouvert d'ornements en or étincelant de divers joyaux. « Nāvanti » désigne une embarcation. En effet, elle est appelée « pota » car elle traverse d'une rive à l'autre, et « nāvā » car elle transporte les êtres. « Nārī » est une adresse à la déesse. « Naro » signifie un homme parce qu'il dirige. Tout comme le premier être humain est appelé « puriso » en raison de sa supériorité sur les autres natures, signifiant celui qui est éminent, on l'appelle de même « naro » au sens de celui qui conduit. En effet, un fils ou un frère prend la place du père pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison un mari. Celle qui appartient à l'homme est appelée « nārī » ; ce terme s’applique par usage aux femmes humaines et s'étend de la même manière aux autres déesses. « Ogāhasi pokkharaṇinti » : bien qu'il y ait divers types de fleurs d'eau faites de gemmes comme le lotus rouge ou bleu, ce lac divin tire son nom de « pokkharaṇī » en raison de l'abondance de lotus célestes (paduma), et tu y entres pour le plaisir des jeux aquatiques. « Padmaṃ chindasi pāṇināti » : par désir de jouer, tu cueilles de ta main le lotus céleste, fleur de plaisir aux tiges d'argent, aux pétales de rubis, et au péricarpe et étamines d'or.

47. Tasiteti pipāsite. Kilanteti tāya pipāsāya addhānaparissamena ca kilantakāye. Uṭṭhāyāti uṭṭhānavīriyaṃ katvā, ālasiyaṃ anāpajjitvāti attho.

47. « Tasite » signifie assoiffé. « Kilante » signifie dont le corps est épuisé par cette soif et par la fatigue du voyage. « Uṭṭhāya » signifie ayant fait preuve d'énergie et d'effort, sans succomber à la paresse ; tel est le sens.

48. Yo vetiādinā yathā ahaṃ, evaṃ aññepi āyatanagatena udakadānapuññena etādisaṃ phalaṃ paṭilabhantīti diṭṭhena adiṭṭhassa anumānavidhiṃ dassentī therena puṭṭhamatthaṃ sādhāraṇato vissajjeti. Tattha tassāti tanti ca yathāvuttapuññakārinaṃ paccāmasati.

48. Avec les mots commençant par « Yo ve », le Thera montre une méthode d'inférence de l'invisible à partir du visible : « Tout comme moi, d'autres aussi obtiennent un tel fruit grâce au mérite d'avoir donné de l'eau à ceux qui en avaient besoin ». Il répond ainsi de manière générale à la question posée. Dans ce passage, par les termes « tassa » et « taṃ », il se rapporte à ceux qui accomplissent le mérite susmentionné.

49. Anupariyantīti anurūpavasena parikkhipanti. Tassa vasanaṭṭhānaparikkhipanena sopi parikkhitto nāma hoti. Tilakāti bandhujīvakapupphasadisapupphā ekā rukkhajāti. Uddālakāti vātaghātakā, ye ‘‘rājarukkhā’’tipi vuccanti.

49. « Anupariyanti » signifie qu'elles entourent de manière appropriée. En entourant son lieu de résidence, on dit qu'il est lui-même entouré. « Tilakā » désigne une espèce d'arbre dont les fleurs ressemblent à celles du Bandhujīvaka. « Uddālakā » désigne les arbres Vātaghātaka, qui sont également appelés « arbres royaux » (rājarukkha).

50. Taṃbhūmibhāgehīti tādisehi bhūmibhāgehi, yathāvuttapokkharaṇīnadīuyyānavantehi bhūmipadesehīti attho. Upetarūpanti pāsaṃsiyabhāvena upetaṃ, tesaṃ pokkharaṇīādīnaṃ vasena ramaṇīyasannivesanti vuttaṃ hoti. Bhusa sobhamānanti bhusaṃ ativiya virocamānaṃ vimānaseṭṭhaṃ labhantīti yojanā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

50. « Taṃbhūmibhāgehi » signifie avec de telles parties de terrain, c'est-à-dire des zones de terre dotées d'étangs de lotus, de rivières et de jardins comme mentionné précédemment. « Upetarūpaṃ » signifie doté d'une nature louable ; cela fait référence à une disposition ravissante grâce à ces étangs et autres éléments. « Bhusa sobhamānaṃ » signifie qu'ils obtiennent un palais d'excellence extrêmement resplendissant ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du premier Nāvāvimāna est terminé.

7. Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā

7. Commentaire du deuxième Nāvāvimāna.

Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.38] nāvanti dutiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante aññataro khīṇāsavatthero upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya gāmakāvāse vassaṃ upagantukāmo sāvatthito taṃ gāmaṃ uddissa pacchābhattaṃ addhānamaggapaṭipanno, maggaparissamena kilanto tasito antarāmagge aññataraṃ gāmaṃ sampatto, bahigāme tādisaṃ chāyūdakasampannaṭṭhānaṃ apassanto parissamena ca abhibhuyyamāno cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pavisitvā dhuragehasseva dvāre aṭṭhāsi. Tattha aññatarā itthī theraṃ passitvā ‘‘kuto, bhante, āgatatthā’’ti pucchitvā maggaparissamaṃ pipāsitabhāvañca ñatvā ‘‘etha, bhante’’ti gehaṃ pavesetvā ‘‘idha nisīdathā’’ti āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinne pādodakaṃ pādabbhañjanatelañca datvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji. Pariḷāhe vūpasante madhuraṃ sītalaṃ sugandhaṃ pānakaṃ yojetvā adāsi. Thero taṃ pivitvā paṭippassaddhakilamatho anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattīti sabbaṃ anantaravimānasadisanti veditabbaṃ. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tena vuttaṃ –

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le deuxième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un certain Thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), souhaitant passer la retraite de pluie dans un monastère de village à l'approche de la saison, partit de Sāvatthī vers ce village. Après le repas, alors qu'il marchait sur la longue route, il arriva épuisé et assoiffé par la fatigue du voyage dans un certain village en chemin. Ne voyant pas de lieu pourvu d'ombre et d'eau en dehors du village, et étant accablé par l'épuisement, il s'enveloppa dans son vêtement, entra dans le village et se tint à la porte de la toute première maison. Là, une certaine femme, voyant le Thera, demanda : « D'où venez-vous, vénérable ? » Ayant appris la fatigue de son voyage et sa soif, elle dit : « Venez, vénérable », le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Alors qu'il était assis, elle lui donna de l'eau pour se laver les pieds et de l'huile pour les oindre, puis, prenant un éventail en feuille de palmier, elle l'éventa. Une fois sa chaleur apaisée, elle prépara et lui offrit une boisson douce, fraîche et parfumée. Le Thera, après avoir bu et vu sa fatigue disparaître, exprima son appréciation et s'en alla. Plus tard, cette femme mourut et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Tout cela doit être compris comme étant similaire au récit du Vimāna précédent. Même dans les versets, il n'y a rien de nouveau. C'est pourquoi il est dit :

53.

53.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

« Dans un bateau au toit doré, tu te tiens, ô femme ; tu plonges dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main.

54.

54.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi cela t'arrive-t-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui sont chers à ton cœur apparaissent-ils pour toi ?

55.

55.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un tel pouvoir éclatant, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

56.

56.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, le fruit de quelle action était ceci : »

57.

57.

‘‘Ahaṃ [Pg.39] manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

« Parmi les hommes, étant devenue un être humain dans une vie antérieure dans le monde des hommes, ayant vu un moine assoiffé et épuisé, je me suis levée et lui ai donné de l'eau à boire.

58.

58.

‘‘Yo ve kilantassa pipāsitassa, ṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

« Celui qui donne de l'eau à boire à quelqu'un d'épuisé et d'assoiffé après s'être levé, pour lui, il y a des rivières d'eau fraîche, avec de nombreuses fleurs et beaucoup de lotus blancs.

59.

59.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

« Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs sont en fleurs.

60.

60.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

« Un palais d'excellence, doté de telles parties de terrain et extrêmement resplendissant ; tel est le fruit de cette action ici ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles choses.

61.

61.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, cela m'arrive ici ; et ces plaisirs qui sont chers à mon cœur apparaissent pour moi.

62.

62.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c'est pourquoi j'ai un tel pouvoir éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. »

Atthavaṇṇanāsupi idha ekova theroti apubbaṃ natthi.

Même dans le commentaire, puisqu'il n'y a ici qu'un seul Thera, il n'y a rien de nouveau.

Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du deuxième Nāvāvimāna est terminé.

8. Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā

8. Commentaire du troisième Nāvāvimāna.

Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.40] nāvanti tatiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā janapadacārikaṃ caranto mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ kosalajanapade yena thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā ‘‘samaṇo kira gotamo amhākaṃ gāmakhettaṃ anuppatto’’ti. Atha thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā appasannā micchādiṭṭhikā maccherapakatā ‘‘sace samaṇo gotamo imaṃ gāmaṃ pavisitvā dvīhatīhaṃ vaseyya, sabbaṃ imaṃ janaṃ attano vacane patiṭṭhapeyya, tato brāhmaṇadhammo patiṭṭhaṃ na labheyyā’’ti tattha bhagavato avāsāya parisakkantā nadītitthesu ṭhapitanāvāyo apanesuṃ, setusaṅkamanāni ca avalañje akaṃsu, tathā papāmaṇḍapādīni, ekaṃ udapānaṃ ṭhapetvā itarāni udapānāni tiṇādīhi pūretvā pidahiṃsu. Tena vuttaṃ udāne (udā. 69) ‘‘atha kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti.

« Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le troisième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux voyageait à travers le pays avec une grande assemblée de moines, il arriva dans le pays de Kosala là où se trouvait un village de brahmanes nommé Thūṇa. Les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa entendirent : « Il paraît que le moine Gotama est arrivé sur les terres de notre village ». Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa, dépourvus de foi, ayant des vues erronées et étant de nature avare, se dirent : « Si le moine Gotama entre dans ce village et y reste deux ou trois jours, il établira tout ce peuple dans sa propre parole ; dès lors, la doctrine des brahmanes ne pourra plus se maintenir ». Pour empêcher le Bienheureux de séjourner là, ils firent des efforts : ils enlevèrent les bateaux stationnés aux débarcadères des rivières, rendirent les ponts et les passerelles inutilisables, et firent de même pour les stands d'eau et les pavillons. Ils laissèrent un seul puits et remplirent les autres puits d'herbe et d'autres débris pour les boucher. C'est pourquoi il est dit dans l'Udāna : « Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa remplirent le puits d'herbe et de paille jusqu'au bord, pensant : "Que ces moines chauves ne boivent pas d'eau". »

Bhagavā tesaṃ taṃ vippakāraṃ ñatvā te anukampanto saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsena nadiṃ atikkamitvā gantvā anukkamena thūṇaṃ brāhmaṇagāmaṃ patvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Tena ca samayena sambahulā udakahāriniyo bhagavato avidūrena atikkamanti. Tasmiñca gāme ‘‘sace samaṇo gotamo idhāgamissati, na tassa paccuggamanādikaṃ kātabbaṃ, gehaṃ āgatassa cassa sāvakānañca bhikkhāpi na dātabbā’’ti katikā katā hoti.

Le Bienheureux, connaissant leur conduite malveillante, et par compassion pour eux, traversa la rivière par les airs avec l'assemblée des moines. Il se rendit progressivement au village de brahmanes de Thūṇa, s'écarta du chemin et s'assit sur un siège préparé au pied d'un certain arbre. À ce moment-là, de nombreuses femmes transportant de l'eau passaient non loin du Bienheureux. Dans ce village, un accord avait été conclu : « Si le moine Gotama vient ici, on ne doit pas aller à sa rencontre ni l'accueillir, et s'il vient à la maison, aucune aumône ne doit lui être donnée, ni à lui ni à ses disciples. »

Tattha aññatarassa brāhmaṇassa dāsī ghaṭena pānīyaṃ gahetvā gacchantī bhagavantaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā bhikkhū ca maggaparissamena kilante tasite ñatvā pasannacittā pānīyaṃ dātukāmā hutvā ‘‘yadipi me gāmavāsino ‘samaṇassa gotamassa na kiñci dātabbaṃ, sāmīcikammampi na kātabba’nti katikaṃ katvā ṭhitā, evaṃ santepi yadi ahaṃ īdise puññakkhette dakkhiṇeyye labhitvā pānīyadānamattenāpi attano patiṭṭhaṃ na kareyyaṃ, kadāhaṃ ito dukkhajīvitato muccissāmi, kāmaṃ me [Pg.41] ayyako sabbepime gāmavāsino maṃ hanantu vā bandhantu vā, īdise puññakkhette pānīyadānaṃ dassāmi evā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā aññāhi udakahārinīhi vāriyamānāpi jīvite nirapekkhā sīsato pānīyaghaṭaṃ otāretvā ubhohi hatthehi pariggahetvā ekamante ṭhapetvā sañjātapītisomanassā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pānīyena nimantesi. Bhagavā tassā cittappasādaṃ oloketvā taṃ anuggaṇhanto pānīyaṃ parissāvetvā hatthapāde dhovitvā pānīyaṃ pivi, ghaṭe udakaṃ parikkhayaṃ na gacchati. Sā taṃ disvā puna pasannacittā ekassa bhikkhussa adāsi, tathā aparassa aparassāti sabbesampi adāsi, udakaṃ na khīyateva. Sā haṭṭhatuṭṭhā yathāpuṇṇena ghaṭena gehābhimukhī agamāsi. Tassā sāmiko brāhmaṇo pānīyassa dinnabhāvaṃ sutvā ‘‘imāya gāmavattaṃ bhinnaṃ, ahañca gārayho kato’’ti kodhena pajjalanto taṭataṭāyamāno taṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthehi ca pādehi ca pahari. Sā tena upakkamena jīvitakkhayaṃ patvā tāvatiṃsabhavane nibbati, vimānaṃ cassā paṭhamanāvāvimāne vuttasadisaṃ uppajji.

Là, la servante d'un certain brahmane, allant chercher de l'eau avec une cruche, vit le Bienheureux assis, entouré de l'assemblée des moines. Constatant que les moines étaient épuisés par la fatigue du voyage et assoiffés, elle eut le cœur rempli de foi et désira leur offrir de l'eau à boire. Elle se dit : « Bien que les habitants de ce village aient conclu un pacte en déclarant : "Rien ne doit être donné au renonçant Gotama, et aucun acte de respect ne doit lui être témoigné", même s'il en est ainsi, si, ayant trouvé un tel champ de mérite et des personnes aussi dignes de dons, je ne m'assurais pas un soutien, ne fût-ce que par le simple don d'eau, quand serais-je délivrée de cette vie de misère ? Que mon maître ou tous les habitants du village me tuent ou m'enchaînent s'ils le veulent, j'offrirai ce don d'eau dans un tel champ de mérite. » Ayant pris cette ferme résolution, bien qu'empêchée par les autres porteuses d'eau, ne se souciant plus de sa propre vie, elle descendit la cruche d'eau de sa tête, la saisit à deux mains, la posa à l'écart et, transportée par une joie et une allégresse intenses, s'approcha du Bienheureux. L'ayant salué par la prosternation des cinq points, elle l'invita à boire de l'eau. Le Bienheureux, voyant la dévotion de son cœur, et par compassion pour elle, fit filtrer l'eau, se lava les mains et les pieds, puis but l'eau. L'eau dans la cruche ne s'épuisait pas. Voyant cela, le cœur à nouveau rempli de foi, elle en offrit à un moine, puis à un autre, et ainsi de suite à tous, sans que l'eau ne diminue. Ravie et satisfaite, elle rentra chez elle avec sa cruche comme si elle était encore pleine. Son maître, le brahmane, ayant appris qu'elle avait offert de l'eau, se dit : « Cette esclave a brisé la règle du village et m'a couvert d'opprobre. » Brûlant de colère et grinçant des dents de rage, il la jeta au sol et la frappa violemment des mains et des pieds. Suite à ces mauvais traitements, elle mourut et renaquit dans le séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) ; son palais céleste apparut semblable à celui décrit dans l'histoire du premier palais du bateau.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, udapānato pānīyaṃ āharā’’ti. Thero ‘‘idāni, bhante, udapāno thūṇeyyakehi dūsito, na sakkā pānīyaṃ āharitu’’nti āha. Bhagavā dutiyampi tatiyampi āṇāpesi. Tatiyavāre thero bhagavato pattaṃ ādāya udapānābhimukho agamāsi. Gacchante there udapāne udakaṃ paripuṇṇaṃ hutvā uttaritvā samantato sandati, sabbaṃ tiṇabhusaṃ upalavitvā sayameva apagacchati. Tena sandamānena salilena uparūpari vaḍḍhantena aññe jalāsaye pūretvā taṃ gāmaṃ parikkhipantena gāmappadeso ajjhottharīyati. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā brāhmaṇā acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ khamāpesuṃ, taṅkhaṇaññeva udakogho antaradhāyi. Te bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca nivāsaṭṭhānaṃ saṃvidhāya svātanāya nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ sajjetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā sabbe thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ payirupāsantā nisīdiṃsu.

Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l'eau potable du puits. » Le Thera répondit : « Seigneur, à présent le puits a été souillé par les gens de Thūṇa ; il n'est pas possible d'en rapporter de l'eau. » Le Bienheureux le lui ordonna une deuxième puis une troisième fois. À la troisième fois, le Thera prit le bol du Bienheureux et se dirigea vers le puits. Alors que le Thera s'approchait du puits, l'eau se remplit, monta jusqu'au bord et déborda de toutes parts, et toutes les herbes et les débris flottèrent à la surface et s'écartèrent d'eux-mêmes. Par cette eau qui coulait et s'élevait de plus en plus, remplissant d'autres réservoirs et encerclant le village, toute la zone villageoise fut inondée. Voyant ce miracle, les brahmanes, le cœur saisi d'étonnement et d'émerveillement, demandèrent pardon au Bienheureux, et à cet instant même, le flot d'eau disparut. Ayant préparé un lieu de séjour pour le Bienheureux et l'assemblée des moines et les ayant invités pour le lendemain, ils préparèrent le second jour un grand don de nourriture. Après avoir servi à l'assemblée des moines, présidée par le Bouddha, une nourriture exquise, solide et tendre, tous les brahmanes et chefs de famille de Thūṇa se tinrent respectueusement auprès du Bienheureux qui avait terminé son repas et retiré sa main de son bol.

Tena [Pg.42] ca samayena sā devatā attano sampattiṃ paccavekkhitvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī taṃ ‘‘pānīyadāna’’nti ñatvā pītisomanassajātā ‘‘handāhaṃ idāneva bhagavantaṃ vandissāmi, sammāpaṭipannesu katānaṃ appakānampi kārānaṃ uḷāraphalatañca manussaloke pākaṭaṃ karissāmī’’ti ussāhajātā accharāsahassaparivārā uyyānādisahitena vimānena saddhiṃyeva mahatiyā deviddhiyā mahantena devānubhāvena mahājanakāyassa passantasseva āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā tassā parisāya kammaphalaṃ paccakkhato vibhāvetukāmo –

À ce moment-là, cette divinité, examinant sa propre prospérité céleste et en cherchant la cause, reconnut que c'était le fruit de son « don d'eau ». Remplie de joie et d'allégresse, elle se dit : « À présent, je vais aller sur-le-champ saluer le Bienheureux et manifester clairement au monde des hommes la grandeur du fruit des actes de mérite, même minimes, accomplis envers ceux qui pratiquent parfaitement la Voie. » Animée par ce zèle, accompagnée de son palais pourvu de jardins et d'autres merveilles, avec une puissance divine et une majesté céleste immenses, elle arriva à la vue de toute la foule. Descendant de son palais, elle s'approcha du Bienheureux, lui rendit un hommage respectueux et se tint debout, les mains jointes. Alors, le Bienheureux, souhaitant révéler clairement à cette assemblée le fruit de son acte par une preuve manifeste, l'interrogea :

63.

63.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

« Ô femme, tu te tiens sur un bateau au toit d'or ; tu entres dans un étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta propre main.

64.

64.

‘‘Kūṭāgārā nivesā te, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

Tes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions.

65.

65.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi jouis-tu ici de cette félicité, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils ?

66.

66.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ,Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle majesté rayonnante et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Catūhi gāthāhi pucchi.

Il l'interrogea ainsi par ces quatre strophes.

67.

67.

‘‘Sā devatā attamanā, sambuddheneva pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Cette déesse, ravie d'être ainsi interrogée par le Parfaitement Éveillé lui-même, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

Saṅgītikārā āhaṃsu.

Ainsi dirent les récitants.

68.

68.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ.

« J'étais un être humain parmi les humains, dans une vie antérieure au monde des hommes ; ayant vu des moines assoiffés et fatigués, je me suis levée et leur ai donné de l'eau à boire.

69.

69.

‘‘Yo [Pg.43] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti;

Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā.

À celui qui, s'étant levé, donne de l'eau à boire à ceux qui sont fatigués et assoiffés, des rivières d'eau fraîche s'offrent à lui, riches en fleurs et pourvues de nombreux lotus blancs.

70.

70.

‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī;

Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā.

Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; ainsi que des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs en fleurs.

71.

71.

‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ;

Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti.

Ce palais excellent, extrêmement resplendissant et doté de tels paysages, est pour moi ici le fruit de cet acte ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles récompenses.

72.

72.

‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

Mes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions.

73.

73.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Tappajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

C’est pour cela que j'ai un tel teint, c’est pour cela que je jouis ici de cette félicité, et que pour moi apparaissent ces plaisirs qui plaisent à mon cœur.

74.

74.

‘‘Akkhāmi te buddha mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsati;

Etassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, atthāya buddho udakaṃ apāyī’’ti. –

Je vous le déclare, ô Bouddha de grande puissance, voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c’est pour cela que j'ai une telle majesté rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. Tel est le fruit de mon acte ; pour mon bien, le Bouddha a bu l'eau. »

Vissajjanagāthāyo.

Telles sont les strophes de la réponse.

63. Tattha kiñcāpi sā devatā yadā bhagavā pucchi, tadā taṃ nāvaṃ āruyha na ṭhitā, na pokkharaṇiṃ ogāhati, nāpi padumaṃ chindati, kammānubhāvacoditā pana abhiṇhaṃ jalavihārapasutā tathā karotīti taṃ kiriyāvicchedaṃ dassanavasenevaṃ vuttaṃ. Ayañca attho na kevalamidheva, atha kho heṭṭhimesupi evameva daṭṭhabbo.

63. Dans ce passage, bien que cette divinité ne soit pas restée dans le bateau après y être montée lorsque le Bienheureux l'interrogeait, qu'elle ne soit pas entrée dans l'étang de lotus ni n'ait cueilli de lotus, elle agit ainsi parce qu'elle est poussée par la puissance de ses mérites et qu'elle se consacre continuellement aux jeux aquatiques ; cela a été dit uniquement pour illustrer la continuité de ces actions. Et ce sens ne doit pas être compris seulement ici, mais il doit être compris de la même manière pour les récits de Palais (Vimāna) qui précèdent.

72. Kūṭāgārāti [Pg.44] suvaṇṇamayakaṇṇikābaddhagehavanto. Nivesāti nivesanāni, kaccharānīti attho. Tenāha ‘‘vibhattā bhāgaso mitā’’ti. Tāni hi catusālabhūtāni aññamaññassa paṭibimbabhūtāni viya paṭivibhattarūpāni samappamāṇatāya bhāgaso mitāni viya honti. Daddallamānāti ativiya vijjotamānā. Ābhantīti maṇiratanakanakaraṃsijālehi obhāsenti.

72. « Kūṭāgārā » désigne des demeures pourvues de faîtages en or. « Nivesā » signifie habitations, c'est-à-dire des appartements intérieurs. C'est pourquoi il est dit : « divisés et mesurés en parts ». En effet, formés de quatre ailes, ces appartements sont comme des reflets les uns des autres, ayant des formes distinctes et paraissant mesurés en parts égales en raison de leur proportionnalité. « Daddallamānā » signifie extrêmement resplendissants. « Ābhanti » signifie qu'ils illuminent par des réseaux de rayons provenant de joyaux, de pierres précieuses et d'or.

74. Mamāti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ, mama kammassa mama atthāyāti ayañhettha yojanā. Udakaṃ apāyīti yadetaṃ udakadānaṃ vuttaṃ, etassa puññakammassa idaṃ phalaṃ yāyaṃ dibbasampatti, yasmā mamatthāya sadevake loke aggadakkhiṇeyyo buddho bhagavā mayā dinnaṃ udakaṃ apāyīti. Sesaṃ vuttanayameva.

74. Le mot « Mama » (mon/ma) se rapporte aux mots précédents et suivants ; la construction ici est « pour le bien de mon acte ». Concernant « il but l'eau », cela se rapporte au don d'eau mentionné ; cette splendeur céleste est le fruit de cet acte méritoire. Car, pour mon bien, le Bouddha, le Bienheureux, digne des offrandes suprêmes dans le monde incluant les divinités, but l'eau que j'avais offerte. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

Evaṃ pasannamānasāya devatāya bhagavā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ karonto saccāni pakāsesi. Sā desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi.

Ainsi, tandis que le Bienheureux prononçait l'enseignement du Dharma spécifique aux Bouddhas à la divinité dont l'esprit était serein et confiant, il révéla les Quatre Nobles Vérités. À la fin de cet enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dharma fut également bénéfique.

Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du troisième récit du Palais du Bateau (Nāvāvimāna) est terminé.

9. Dīpavimānavaṇṇanā

9. Commentaire du Palais de la Lampe (Dīpavimāna)

Abhikkantena vaṇṇenāti dīpavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante uposathadivase sambahulā upāsakā uposathikā hutvā purebhattaṃ yathāvibhavaṃ dānaṃ datvā kālasseva bhuñjitvā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā manobhāvanīye bhikkhū payirupāsitvā sāyanhe dhammaṃ suṇanti. Vihāreyeva vasitukāmānaṃ tesaṃ dhammaṃ suṇantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato, andhakāro jāto. Tatthekā aññatarā itthī ‘‘idāni dīpālokaṃ kātuṃ yutta’’nti cintetvā attano gehato padīpeyyaṃ āharāpetvā padīpaṃ ujjāletvā dhammāsanassa purato ṭhapetvā dhammaṃ suṇi. Sā tena padīpadānena attamanā pītisomanassajātā hutvā vanditvā attano gehaṃ gatā. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.45] jotirasavimāne nibbatti. Sarīrasobhā panassā ativiya pabhassarā aññe deve abhibhavitvā dasa disā obhāsayamānā tiṭṭhati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ carantoti sabbaṃ heṭṭhā āgatanayeneva veditabbaṃ. Idha pana –

« Avec une beauté éclatante » : ceci concerne le Palais de la Lampe (Dīpavimāna). Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un jour d'Uposatha, de nombreux disciples laïcs, hommes et femmes, ayant observé les préceptes de l'Uposatha, après avoir fait des dons selon leurs moyens le matin et pris leur repas tôt, vêtus de vêtements propres, portant des châles immaculés et munis de fleurs et de parfums, se rendirent au monastère dans l'après-midi. Ils rendirent hommage aux moines dignes de respect et écoutèrent le Dharma le soir. Tandis qu'ils écoutaient le Dharma, pour ceux qui désiraient rester au monastère, le soleil se coucha et l'obscurité s'installa. À cet endroit, une certaine femme, pensant : « Il est maintenant opportun de faire de la lumière avec une lampe », fit apporter de sa maison des accessoires d'éclairage, alluma une lampe, la plaça devant le siège du Dharma et écouta l'enseignement. Ravie par ce don de lampe et remplie de joie et d'allégresse, elle salua le Bienheureux et rentra chez elle. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois dans le palais Jotirasa. La splendeur de son corps était extrêmement brillante, surpassant les autres divinités et illuminant les dix directions. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes... tout doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Cependant, ici —

75.

75.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Avec une beauté éclatante, toi qui te tiens ici, ô divinité, illuminant toutes les directions, telle l'étoile Osadhī. »

76.

76.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici une telle réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? »

77.

77.

‘‘Kena tvaṃ vimalobhāsā, atirocasi devatā;

Kena te sabbagattehi, sabbā obhāsate disā.

« Pourquoi possèdes-tu un éclat sans tache, ô divinité, et surpasses-tu les autres en splendeur ? Pourquoi de tous tes membres une lumière illumine-t-elle toutes les directions ? »

78.

78.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je t'interroge, ô divinité d'un grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

Catūhi gāthāhi pucchi.

Il l'interrogea par ces quatre versets.

79.

79.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

80.

80.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Tamandhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi adāsi dīpaṃ.

« Dans ma vie antérieure au monde des hommes, lorsque j'étais une humaine parmi les humains, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, j'ai offert une lampe. »

81.

81.

‘‘Yo andhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi dadāti dīpaṃ;

Uppajjati jotirasaṃ vimānaṃ, pahūtamalyaṃ bahupuṇḍarīkaṃ.

« Celui qui, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, offre une lampe, obtient en renaissant un palais Jotirasa, abondamment pourvu de guirlandes et de nombreux lotus blancs. »

82.

82.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cet acte que j'ai une telle beauté, c'est par cet acte que j'ai ici une telle réussite, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. »

83.

83.

‘‘Tenāhaṃ [Pg.46] vimalobhāsā, atirocāmi devatā;

Tena me sabbagattehi, sabbā obhāsate disā.

« C'est par cela que je possède un éclat sans tache, ô divinité, et que je surpasse les autres en splendeur. C'est par cela que de tous mes membres une lumière illumine toutes les directions. »

84.

84.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je te déclare, ô moine d'un grand pouvoir, le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est par cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que ma beauté illumine toutes les directions. »

Vissajjesi.

Elle répondit ainsi.

75. Tattha abhikkantena vaṇṇenāti ettha abhikkanta-saddo ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo’’tiādīsu (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 383) khaye āgato. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’tiādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. Idhāpi abhirūpe eva daṭṭhabbo. Tasmā abhikkantenāti atikantena atimanāpena, abhirūpenāti attho. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena. Obhāsentī disā sabbāti sabbāpi dasa disā jotentī ekālokaṃ karontī. Kiṃ viyāti āha ‘‘osadhī viya tārakā’’ti. Ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyikāti katvā ‘‘osadhī’’ti laddhanāmā tārakā yathā samantato ālokaṃ kurumānā tiṭṭhati, evameva tvaṃ sabbā disā obhāsayantī tiṭṭhasīti.

75. Dans ce passage, concernant l'expression « abhikkantena vaṇṇena », le terme « abhikkanta » est utilisé dans le sens de la fin dans des contextes tels que « Vénérable, la nuit est passée (abhikkantā), la première veille est terminée ». Il est utilisé dans le sens d'excellence dans des contextes tels que « Celui-ci, parmi ces quatre individus, est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné ». Il est utilisé pour l'approbation joyeuse dans des contextes tels que « Excellent (abhikkantaṃ), Vénérable sir ! ». Et il est utilisé dans le sens de beauté suprême dans des contextes tels que « Avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens de beauté suprême. Par conséquent, « abhikkantena » signifie avec une beauté très ravissante. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie faisant briller et illuminant d'une seule lumière toutes les dix directions. « Comme quoi ? », il est dit : « telle l'étoile Osadhī ». L'étoile nommée « Osadhī » est ainsi appelée parce qu'elle possède une luminosité intense ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales ; tout comme elle se tient en diffusant de la lumière tout autour, de même toi, ô divinité, tu te tiens en illuminant toutes les directions. Tel est le sens.

77. Sabbagattehīti sabbehi sarīrāvayavehi, sakalehi aṅgapaccaṅgehi obhāsatīti adhippāyo, hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ. Sabbā obhāsate disāti sabbāpi dasadisā vijjotati. ‘‘Obhāsare’’tipi paṭhanti, tesaṃ sabbā disāti bahuvacanameva daṭṭhabbaṃ.

77. « Sabbagattehi » signifie par tous les membres du corps, par tous les organes majeurs et mineurs ; le sens est que cela illumine. L'usage du cas instrumental ici indique la cause. « Sabbā obhāsate disā » signifie que l'ensemble des dix directions resplendit. Certains lisent également « obhāsare » ; pour eux, le terme « sabbā disā » doit être compris au pluriel.

81. Padīpakālamhīti padīpakaraṇakāle, padīpujjalanayogge andhakāreti attho. Tenāha ‘‘yo andhakāramhi timīsikāya’’nti, bahale [Pg.47] mahandhakāreti attho. Dadāti dīpanti padīpaṃ ujjālento vā anujjālento vā padīpadānaṃ dadāti, padīpopakaraṇāni dakkhiṇeyye uddissa pariccajati. Upapajjati jotirasaṃ vimānanti paṭisandhiggahaṇavasena jotirasaṃ vimānaṃ upagacchatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

81. « Au moment de la lampe » (padīpakālamhīti) signifie au moment de préparer une lampe, dans l'obscurité propice à l'allumage d'une lampe. C'est pourquoi il est dit : « celui qui, dans l'obscurité, dans les ténèbres aveuglantes », ce qui signifie dans une obscurité profonde et intense. « Donne une lampe » (dadāti dīpanti) : qu'il allume ou non la lampe, il offre le don d'une lumière ; il abandonne les accessoires nécessaires à la lampe (huile, mèche, etc.) en faveur d'un destinataire digne d'offrande. « Renaît dans un palais de splendeur radieuse » (upapajjati jotirasaṃ vimānanti) signifie qu'au moment de la renaissance, il accède à un palais de joyaux étincelants. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

Atha yathāpucchite atthe devatāya kathite thero tameva kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dānādikathāya tassā kallacittādibhāvaṃ ñatvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne saparivārā sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Thero tato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi, bhagavā tasmiṃ vatthusmiṃ sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā jātā, mahājano visesato dīpadāne sakkaccakārī ahosīti.

Ensuite, une fois que la déesse eut expliqué le sens tel qu'il avait été demandé, le Thera, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma en commençant par le don et d'autres vertus. Percevant que son esprit était disposé, il lui révéla les Vérités. Au terme de l'exposé des Vérités, la déesse ainsi que sa suite s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Le Thera, de retour de là, rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux, se fondant sur cette affaire, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens, et la foule devint particulièrement appliquée à offrir des lampes avec respect.

Dīpavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du palais de la lampe (Dīpavimāna) est terminé.

10. Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā

10. Commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna).

Abhikkantena vaṇṇenāti tiladakkhiṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena rājagahe aññatarā itthī gabbhinī tile dhovitvā ātape sukkhāpeti telaṃ kātukāmā. Sā ca parikkhīṇāyukā taṃ divasameva cavanadhammā, nirayasaṃvattanikaṃ cassā kammaṃ okāsaṃ katvā ṭhitaṃ. Atha naṃ bhagavā paccūsavelāyaṃ lokaṃ volokento dibbacakkhunā disvā cintesi ‘‘ayaṃ itthī ajja kālaṃ katvā niraye nibbattissati, yaṃnūnāhaṃ tilabhikkhāpaṭiggahaṇena taṃ saggūpagaṃ kareyya’’nti. So sāvatthito taṅkhaṇeneva rājagahaṃ gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya caranto anupubbena tassā gehadvāraṃ pāpuṇi. Sā itthī bhagavantaṃ passitvā sañjātapītisomanassā sahasā uṭṭhahitvā katañjalī aññaṃ dātabbayuttakaṃ apassantī hatthapāde dhovitvā tile rāsiṃ katvā ubhohi hatthehi pariggahetvā añjalipūraṃ tilaṃ bhagavato patte ākiritvā bhagavantaṃ vandi. Taṃ bhagavā anukampamāno [Pg.48] ‘‘sukhinī hohī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tassā rattiyā paccūsasamaye kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne suttapabuddhā viya nibbatti.

« D'une beauté éclatante » (abhikkantena vaṇṇena) introduit l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. À cette époque, à Rājagaha, une certaine femme enceinte lavait des graines de sésame et les faisait sécher au soleil, désirant en faire de l'huile. Or, son espérance de vie touchait à sa fin et elle devait mourir ce jour-là ; un acte menant aux enfers était sur le point de porter ses fruits. Le Bienheureux, observant le monde à l'aube avec son œil divin, la vit et pensa : « Cette femme mourra aujourd'hui et renaîtra en enfer. Si je lui permettais de faire une offrande de sésame, je pourrais la faire renaître au ciel. » En un instant, il se rendit de Sāvatthī à Rājagaha. Après s'être habillé le matin et avoir pris son bol et son vêtement, il alla quêter sa nourriture à Rājagaha et arriva progressivement devant la porte de la maison de cette femme. En voyant le Bienheureux, la femme fut remplie de joie et de ravissement. Se levant aussitôt les mains jointes, et ne voyant rien d'autre d'approprié à offrir, elle se lava les mains, rassembla le sésame, en prit une pleine poignée des deux mains et la versa dans le bol du Bienheureux, puis se prosterna devant lui. Le Bienheureux, par compassion pour elle, dit : « Puisses-tu être heureuse ! », puis il partit. Au point du jour cette nuit-là, elle mourut et renaît dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil.

Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivutaṃ mahatiyā deviddhiyā virocamānamupagantvā –

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, s'approcha d'elle alors qu'elle resplendissait d'une grande puissance divine, entourée de milliers de nymphes célestes, et l'interrogea ainsi :

85.

85.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Ô déesse, toi qui te tiens ici avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin (Osadhī). »

86.

86.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? »

87.

87.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

« Je t'interroge, déesse d'une grande puissance : quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

88.

88.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

89.

89.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, »

90.

90.

‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇaṃ;

Dakkhiṇeyyassa buddhassa, pasannā sehi pāṇibhi.

« J'ai vu le Bouddha sans souillure, à l'esprit serein et limpide ; l'ayant rencontré par hasard, je lui ai offert sans préparation une offrande de sésame. Ayant foi dans le Bouddha, digne d'offrandes, je l'ai donnée de mes propres mains. »

91.

91.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est grâce à cela que je possède un tel teint. C'est grâce à cela que cela m'est accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à mon cœur. »

92.

92.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, quel acte méritoire j'ai accompli lorsque j'étais humaine. C'est grâce à lui que j'ai une puissance si resplendissante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

Sā vissajjesi.

C'est ainsi qu'elle répondit.

90. Tattha [Pg.49] āsajjāti ayaṃ āsajja-saddo ‘‘āsajja naṃ tathāgata’’ntiādīsu (cūḷava. 350) ghaṭṭena āgato. ‘‘Āsajja dānaṃ detī’’tiādīsu (dī. ni. 3.336; a. ni. 8.31) samāgame. Idhāpi samāgameyeva daṭṭhabbo. Tasmā āsajjāti samāgantvā, samavāyena sampatvāti attho. Tenāha ‘‘akāmā’’ti. Sā hi deyyadhammasaṃvidhānapubbakaṃ purimasiddhaṃ dānasaṅkappaṃ vinā sahasā sampatte bhagavati pavattitaṃ tiladānaṃ sandhāyāha ‘‘āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇa’’nti. Sesaṃ vuttanayameva.

90. Dans ce passage, le mot « āsajja » (rencontrant/offrant spontanément) doit être compris dans le sens de « rencontre » (samāgame). Par conséquent, « āsajja » signifie être arrivé par hasard ou par la conjonction de circonstances. C'est pourquoi elle dit « akāmā » (sans intention préalable). En effet, elle fait référence à ce don de sésame accompli soudainement lorsque le Bienheureux est arrivé, sans avoir préparé d'objet à offrir ni avoir eu au préalable l'intention de donner. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna) est terminé.

11. Paṭhamapatibbatāvimānavaṇṇanā

11. Commentaire de la première histoire du palais de l'épouse fidèle (Paṭhamapatibbatāvimāna).

Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsāti patibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tattha aññatarā itthī patibbatā ahosi bhattu anukūlavattinī khamā padakkhiṇaggāhinī, na kuddhāpi paṭippharati, apharusavācā saccavādinī saddhā pasannā yathāvibhavaṃ dānāni ca adāsi. Sā kenacideva rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Athāyasmā mahāmoggallāno purimanayeneva devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ mahatiṃ sampattiṃ anubhavantiṃ disvā tassā samīpamupagato. Sā accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā therassa pādesu sirasā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Theropi tāya katapuññakammaṃ pucchanto –

« Grues, paons et cygnes divins » (Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā) introduit l'histoire du palais de l'épouse fidèle (Patibbatāvimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. Là, une certaine femme était une épouse fidèle ; elle se conformait à la volonté de son mari, était patiente et attentive à ses paroles. Même lorsqu'elle était mécontente, elle ne s'opposait pas à lui, n'avait pas de paroles dures, disait la vérité, était pleine de foi et de dévotion, et faisait des dons selon ses moyens. Atteinte d'une certaine maladie, elle mourut et renaît dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux comme précédemment, vit cette fille de dieu jouissant d'une grande félicité et s'approcha d'elle. Entourée de milliers de nymphes et parée d'ornements d'une valeur de soixante charretées, elle se prosterna aux pieds du Thera et se tint d'un côté. Le Thera, l'interrogeant sur son acte méritoire, dit :

93.

93.

‘‘Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā, vaggussarā kokilā sampatanti;

Pupphābhikiṇṇaṃ rammamidaṃ vimānaṃ, anekacittaṃ naranārisevitaṃ.

« Des grues, des paons et des cygnes divins, ainsi que des coucous au chant mélodieux, s'y rassemblent. Ce palais charmant, jonché de fleurs, aux motifs variés, est fréquenté par des hommes et des femmes célestes. »

94.

94.

‘‘Tatthacchasi devi mahānubhāve, iddhī vikubbanti anekarūpā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca.

« Là, tu résides, ô déesse de grande puissance, manifestant divers pouvoirs surnaturels ; et tout autour de toi, ces nymphes dansent, chantent et te réjouissent. »

95.

95.

‘‘Deviddhipattāsi [Pg.50] mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha;

« Tu as atteint la puissance divine, ô déesse de grande puissance. Quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi dit-il.

96.

96.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. »

97.

97.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, patibbatānaññamanā ahosiṃ;

Mātāva puttaṃ anurakkhamānā, kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ.

« J'étais une femme parmi les humains, j'étais fidèle à mon époux sans avoir d'autre pensée ; telle une mère protégeant son fils, je ne prononçais aucune parole rude, même étant en colère. »

98.

98.

‘‘Sacce ṭhitā mosavajjaṃ pahāya, dāne ratā saṅgahitattabhāvā;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Établie dans la vérité, ayant abandonné le mensonge, me réjouissant dans le don et traitant autrui comme moi-même ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. »

99.

99.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. »

100.

100.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. »

Sā devatā vissajjesi.

C'est ainsi que la divinité répondit.

93. Tattha koñcāti koñcasakuṇā, ye ‘‘sārasā’’tipi vuccanti. Mayūrāti morā. Diviyāti dibbānubhāvā. Idañhi padaṃ ‘‘diviyā koñcā, diviyā mayūrā’’tiādinā catūhipi padehi yojetabbaṃ. Haṃsāti suvaṇṇahaṃsādihaṃsā. Vaggussarāti madhurassarā. Kokilāti kāḷakokilā ceva sukkakokilā ca. Sampatantīti devatāya abhiramaṇatthaṃ kīḷantā [Pg.51] laḷantā samantato patanti vicaranti. Koñcādirūpena hi devatāya ratijananatthaṃ parivārabhūtā devatā kīḷantā laḷantā ‘‘koñcā’’tiādinā vuttā. Pupphābhikiṇṇanti ganthitāganthitehi nānāvidharatanakusumehi okiṇṇaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ, manoramanti attho. Anekacittanti anekehi uyyānakapparukkhapokkharaṇiādīhi vimānesu ca anekehi bhittivisesādīhi cittaṃ. Naranārisevitanti parivārabhūtehi devaputtehi devadhītāhi ca upasevitaṃ.

93. Dans ces vers, « koñcā » désigne les oiseaux grues, que l'on appelle aussi « sārasā ». « Mayūrā » sont les paons. « Diviyā » signifie dotés d'un pouvoir céleste. Ce terme « diviyā » doit être joint aux quatre mots commençant par « koñcā » et « mayūrā ». « Haṃsā » désigne les cygnes dorés et autres. « Vaggussarā » signifie à la voix mélodieuse. « Kokilā » sont les coucous noirs et les coucous blancs. « Sampatantī » signifie qu'ils volent et se déplacent de tous côtés en jouant et en s'ébattant pour le plaisir de la divinité. En effet, sous l'apparence de grues et d'autres oiseaux, ce sont des divinités de l'escorte qui, pour engendrer la joie de la déesse, sont décrites comme des « grues » etc., jouant et s'ébattant. « Pupphābhikiṇṇaṃ » signifie jonché de fleurs précieuses de diverses sortes, tressées ou non. « Rammaṃ » signifie agréable, c'est-à-dire charmant pour l'esprit. « Anekacittaṃ » signifie varié par de nombreux jardins, arbres à souhaits, étangs de lotus, et par diverses parois ornementales dans les palais. « Naranārisevitaṃ » signifie fréquenté par l'escorte composée de fils et de filles de dieux.

94. Iddhī vikubbanti anekarūpāti nānārūpānaṃ vidaṃsanena anekarūpā kammānubhāvasiddhā iddhī vikubbantī vikubbaniddhiyo valañjentī acchasīti yojanā.

94. « Iddhī vikubbanti anekarūpā » signifie que par la manifestation de diverses apparences, elle possède des formes multiples accomplies par le pouvoir de son karma ; elle exerce ainsi ses pouvoirs de transformation et demeure là en jouissant de ses facultés surnaturelles.

97. Anaññamanāti patibbatā, patito aññasmiṃ mano etissāti aññamanā, na aññamanāti anaññamanā, mayhaṃ sāmikato aññasmiṃ purise pāpakaṃ cittaṃ na uppādesinti attho. Mātāva puttaṃ anurakkhamānāti yathā mātā puttaṃ, evaṃ mayhaṃ sāmikaṃ, sabbepi vā satte hitesitāya ahitāpanayanakāmatāya ca anuddayamānā. Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocanti parena kataṃ aphāsukaṃ paṭicca kuddhāpi samānā ahaṃ pharusavacanaṃ na kathesiṃ, aññadatthu piyavacanameva abhāsinti adhippāyo.

97. « Anaññamanā » signifie fidèle à son époux ; si l'esprit d'une femme se porte vers un autre que son mari, elle est dite « aññamanā », et celle qui ne l'est pas est « anaññamanā ». Le sens est : « Je n'ai pas laissé naître de pensée coupable envers un autre homme que mon mari. » « Mātāva puttaṃ anurakkhamānā » signifie que tout comme une mère protège son fils, j'ai protégé mon mari ainsi que tous les êtres vivants, par compassion, en cherchant leur bien et en souhaitant écarter ce qui leur est nuisible. « Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ » signifie que même lorsqu'un désagrément causé par autrui me mettait en colère, je ne prononçais aucune parole blessante, mais au contraire, je ne disais que des paroles aimables ; tel est le sens.

98. Sacce ṭhitāti sacce patiṭṭhitā. Yasmā musāvādā veramaṇiyā sacce patiṭṭhitā nāma hoti, na kadāci saccavacanamattenāti āha – mosavajjaṃ pahāyāti musāvādaṃ pahāya. Dāne ratāti dāne abhiratā, yuttappayuttāti attho. Saṅgahitattabhāvāti saṅgahavatthūhi attānaṃ viya sabhāveneva paresaṃ saṅgaṇhanasīlā annañca pānañca kammaphalasaddhāya pasannacittā sakkaccaṃ cittīkārena adāsiṃ, aññañca vatthādidānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ adāsinti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

98. « Sacce ṭhitā » signifie établie dans la vérité. Puisque l'on est dit établi dans la vérité par l'abstention du mensonge, et non par le simple fait de dire la vérité occasionnellement, il est dit : « mosavajjaṃ pahāya », ayant abandonné le mensonge. « Dāne ratā » signifie se plaisant dans le don, c'est-à-dire y étant pleinement appliquée. « Saṅgahitattabhāvā » signifie ayant pour habitude de secourir les autres comme soi-même par les moyens de faveur (saṅgahavatthu). Le sens est : « J'ai donné de la nourriture et de la boisson d'un cœur serein, avec foi dans le fruit des actes et avec grand respect, et j'ai fait d'autres dons abondants et nobles, tels que des vêtements. » Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée.

Patibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Patibbatāvimāna est achevé.

12. Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā

12. Commentaire du deuxième Patibbatāvimāna

Veḷuriyathambhanti [Pg.52] dutiyapatibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā upāsikā patibbatā hutvā saddhā pasannā pañca sīlāni suvisuddhāni katvā rakkhi, yathāvibhavañca dānāni adāsi, sā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

« Veḷuriyathambhaṃ » est le deuxième Patibbatāvimāna. Quelle en fut l'origine ? À Sāvatthī, une certaine disciple laïque, étant fidèle à son époux, observa purement les cinq préceptes et fit des dons selon ses moyens. Après sa mort, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

101.

101.

‘‘Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;

Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca.

« Montée dans ce palais aux piliers de lapis-lazuli, charmant, radieux et aux motifs variés ; là vous résidez, ô déesse de grand pouvoir, manifestant divers pouvoirs surnaturels. Autour de vous, ces nymphes dansent, chantent et vous réjouissent. »

102.

102.

‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

« Vous avez atteint la puissance divine, ô déesse de grand pouvoir ; quel mérite avez-vous accompli en tant qu'humaine ? Pourquoi votre pouvoir est-il ainsi éclatant, et votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » — demanda le moine ;

103.

103.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. »

104.

104.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, upāsikā cakkhumato ahosiṃ;

Pāṇātipātā viratā ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ.

« J'étais une femme parmi les humains, une disciple laïque du Visionnaire (le Bouddha) ; je me suis abstenue de détruire la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde. »

105.

105.

‘‘Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Je ne buvais point d'alcool et ne disais point de mensonges, j'étais satisfaite de mon propre époux ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. »

106.

106.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. »

107.

107.

‘‘Akkhāmi [Pg.53] te bhikkhu mahānubhāva,Manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – vissajjesi;

« Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » — répondit la divinité ;

101. Tattha veḷuriyathambhanti veḷuriyamaṇimayathambhaṃ. Ruciranti ramaṇīyaṃ. Pabhassaranti ativiya bhāsuraṃ. Uccāvacāti uccā ca avacā ca, vividhāti attho.

101. Ici, « veḷuriyathambhaṃ » signifie un palais dont les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Ruciraṃ » signifie agréable. « Pabhassaraṃ » signifie extrêmement brillant. « Uccāvacā » signifie à la fois grands et petits, c'est-à-dire de diverses sortes.

104-5. Upāsikāti saraṇagamanena upāsikālakkhaṇe ṭhitā. Vuttañhi –

104-5. « Upāsikā » signifie qu'elle était établie dans les caractéristiques d'une disciple laïque par la prise de refuge. En effet, il a été dit :

‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, ettāvatā kho, mahānāma, ariyasāvako upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

« Lorsqu'un noble disciple, ô Mahānāma, est allé chercher refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha, c'est alors, Mahānāma, qu'il est un disciple laïque (upāsaka). »

Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato. Evaṃ upāsikābhāvakittanena āsayasuddhiṃ dassetvā payogasuddhiṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhāti micchācārāveramaṇimāha. Sesaṃ heṭṭhā vuttasadisameva.

« Cakkhumato » désigne le Seigneur Bouddha, qui possède les cinq sortes de visions. Après avoir ainsi montré la pureté de son intention par la mention de sa qualité de disciple, il est dit « pāṇātipātā viratā », etc., pour montrer la pureté de sa pratique. Dans ce passage, par « sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā », elle exprime son abstention de l'inconduite sexuelle. Le reste est identique à ce qui a été mentionné plus haut.

Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du deuxième Patibbatāvimāna est achevé.

13. Paṭhamasuṇisāvimānavaṇṇanā

13. Commentaire du premier Suṇisāvimāna

Abhikkantena vaṇṇenāti suṇisāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ gehe ekā kulasuṇhā gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ khīṇāsavattheraṃ disvā sañjātapītisomanassā ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti attanā laddhaṃ pūvabhāgaṃ ādāya ādarena therassa upanesi, thero taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā gato. Sā aparabhāge kālaṃ [Pg.54] katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttasadisameva. Tena vuttaṃ –

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le Suṇisāvimāna. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dans une certaine maison, une belle-fille d'une noble famille, voyant un thera dont les souillures étaient éteintes (khīṇāsava) entrer dans la maison pour l'aumône, fut remplie de joie et de ravissement. Pensant : « Voici qu’un champ de mérite suprême s’est présenté à moi », elle prit avec respect une part de gâteau qu'elle avait elle-même reçue et l'offrit au thera. Le thera l'accepta, exprima son appréciation (anumodana) et s'en alla. Par la suite, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Tout le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C'est pourquoi il est dit :

108.

108.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; »

109.

109.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? »

110.

110.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

111.

111.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

112.

112.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe.

« Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. »

113.

113.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Bhāgaḍḍhabhāgaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

« J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains un gâteau ; ayant donné la moitié de ma part, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. »

114.

114.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. »

115.

115.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. »

112. Tattha suṇisāti puttassa bhariyā. Itthiyā hi sāmikassa pitā ‘‘sasuro’’ti vuccati, tassa ca sā ‘‘suṇisā’’ti. Taṃ sandhāya ‘‘suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe’’ti.

112. Ici, « suṇisā » signifie la femme du fils. En effet, pour une femme, le père de son mari est appelé « sasuro » (beau-père), et pour lui, elle est la « suṇisā » (belle-fille). C’est à ce propos qu’il est dit : « J’étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père ».

113. Bhāgaḍḍhabhāganti [Pg.55] attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhabhāgaṃ. Modāmi nandane vaneti therena nandanavane diṭṭhatāya āha. Sesaṃ vuttanayameva.

113. « Bhāgaḍḍhabhāgaṃ » signifie la moitié de la portion qu'elle avait elle-même reçue. L'expression « je me réjouis dans la forêt de Nandana » a été dite par le thera (Moggallāna) parce qu'il l'avait vue dans la forêt de Nandana. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Suṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Suṇisāvimāna est terminé.

14. Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā

14. Commentaire du second Suṇisāvimāna

Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyasuṇisāvimānaṃ. Ettha pana apubbaṃ natthi, aṭṭhuppattiyaṃ kummāsadānameva viseso. Tena vuttaṃ –

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le second Suṇisāvimāna. Ici, il n'y a rien de nouveau, la seule différence dans l'origine étant l'offrande de gâteau d'orge (kummāsa). C'est pourquoi il est dit :

116.

116.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; »

117.

117.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? »

118.

118.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

119.

119.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : »

120.

120.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe.

« Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. »

121.

121.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

« J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains une portion ; ayant donné une boule de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. »

122.

122.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. »

123.

123.

‘‘Akkhāmi [Pg.56] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

121. Tattha bhāganti kummāsakoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘kummāsapiṇḍaṃ datvānā’’ti. Kummāsoti ca yavakummāso vutto. Sesaṃ vuttanayameva.

121. Ici, « bhāgaṃ » signifie une portion de gâteau d'orge. C'est pourquoi il est dit : « ayant donné une boule de gâteau d'orge ». Par « kummāso », on entend le gâteau d'orge (yavakummāso). Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Suṇisāvimāna est terminé.

15. Uttarāvimānavaṇṇanā

15. Commentaire de l'Uttarāvimāna

Abhikkantena vaṇṇenāti uttarāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena puṇṇo nāma duggatapuriso rājagahaseṭṭhiṃ upanissāya jīvati, tassa bhariyā uttarā, uttarā ca nāma dhītāti dve eva gehamānusakā. Athekadivasaṃ rājagahe ‘‘mahājanena sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷitabba’’nti ghosanaṃ kariṃsu. Taṃ sutvā seṭṭhi pātova āgataṃ puṇṇaṃ ‘‘tāta, amhākaṃ parijano nakkhattaṃ kīḷitukāmo, tvaṃ kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, udāhu bhatiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nakkhattaṃ nāma sadhanānaṃ hoti, mama pana gehe svātanāya yāgutaṇḍulānipi natthi, kiṃ me nakkhattena? Goṇe labhanto kasituṃ gamissāmī’ti. ‘‘Tena hi goṇe gaṇhassū’’ti. So balavagoṇe ca bhaddanaṅgalañca gahetvā ‘‘bhadde, nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti, ahaṃ daliddatāya bhatiṃ kātuṃ gamissāmi, mayhampi tāva ajja diguṇaṃ nivāpaṃ pacitvā bhattaṃ āhareyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā khettaṃ agamāsi.

Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne l'Uttarāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, au bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, un homme pauvre nommé Puṇṇa vivait en dépendant du riche marchand de Rājagaha ; lui, sa femme Uttarā et sa fille nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Or, un jour, à Rājagaha, on annonça : « La population doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cette proclamation, le marchand dit à Puṇṇa qui était venu tôt le matin : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival. Et toi, vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler à gages ? » Il répondit : « Maître, le festival est pour ceux qui ont de la fortune. Quant à moi, il n’y a même pas assez de grains de riz dans ma maison pour le gruau de demain. Qu’ai-je à faire du festival ? Si j’obtiens des bœufs, j’irai labourer ». Le marchand dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Ayant pris des bœufs vigoureux et une bonne charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival. À cause de ma pauvreté, je vais aller travailler à gages. Prépare-moi aujourd'hui une double portion de nourriture et apporte-moi d'abord le repas ». Après avoir ainsi parlé à sa femme, il partit au champ.

Sāriputtattheropi sattāhaṃ nirodhasamāpanno tato vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti olokento puṇṇaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘saddho nu kho esa, sakkhissati [Pg.57] vā me saṅgahaṃ kātu’’nti olokento tassa saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca tappaccayā ca tassa mahāsampattipaṭilābhaṃ ñatvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gantvā āvāṭatīre ekaṃ gumbaṃ olokento aṭṭhāsi. Puṇṇo theraṃ disvāva kasiṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā ‘‘dantakaṭṭhena attho bhavissatī’’ti dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ katvā adāsi. Athassa thero pattañca parissāvanañca nīharitvā adāsi. So ‘‘pānīyena attho bhavissatī’’ti taṃ ādāya pānīyaṃ parissāvetvā adāsi.

Le Thera Sāriputta, étant sorti d'une absorption de cessation (nirodhasamāpatti) qui avait duré sept jours, examina : « Qui dois-je favoriser aujourd'hui ? » Voyant Puṇṇa apparaître dans le filet de sa connaissance, il se demanda : « Est-il doué de foi ? Sera-t-il capable de me faire une offrande ? » Voyant qu'il avait de la foi, qu'il était capable de faire une offrande et que, grâce à cela, il obtiendrait une grande fortune, il prit son bol et sa robe, se rendit à l'endroit où Puṇṇa labourait et s'arrêta au bord d'une fosse, observant un buisson. Dès qu'il vit le Thera, Puṇṇa arrêta son labour, se prosterna devant le Thera selon la règle des cinq points et offrit un bâton de nettoyage des dents approprié. Ensuite, le Thera sortit de son sac son bol et son filtre à eau et les lui tendit. Pensant que le Thera aurait besoin d'eau à boire, il prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit.

Thero cintesi ‘‘ayaṃ paresaṃ pacchimagehe vasati, sacassa gehadvāraṃ gamissāmi, imassa bhariyā maṃ daṭṭhuṃ na sakkhissati, yāvassa bhariyā bhattaṃ ādāya maggaṃ paṭipajjati, tāva idheva bhavissāmī’’ti. So tattheva thokaṃ vītināmetvā tassā maggāruḷhabhāvaṃ ñatvā antonagarābhimukho pāyāsi. Sā antarāmagge theraṃ disvā cintesi ‘‘appekadāhaṃ deyyadhamme sati ayyaṃ na passāmi, appekadā me ayyaṃ passantiyā deyyadhammo na hoti, ajja pana me ayyo ca diṭṭho, deyyadhammo cāyaṃ atthi, karissati nu kho me saṅgaha’’nti. Sā bhattabhājanaṃ otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘bhante, idaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā dāsassa vo saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Atha thero pattaṃ upanāmetvā tāya ekena hatthena bhājanaṃ dhāretvā ekena hatthena tato bhattaṃ dadamānāya upaḍḍhabhatte dinne ‘‘ala’’nti hatthena pattaṃ pidahi. Sā ‘‘bhante, ekova paṭivīso, na sakkā dvidhā kātuṃ, tumhākaṃ dāsassa idhalokasaṅgahaṃ akatvā paralokasaṅgahaṃ karotha, niravasesameva dātukāmāmhī’’ti vatvā sabbamevassa patte patiṭṭhāpetvā ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāginī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ṭhitakova anumodanaṃ katvā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ akāsi. Sāpi paṭinivattitvā taṇḍule pariyesitvā bhattaṃ paci.

Le Théra pensa : « Cet homme vit à l'arrière de la maison d'autrui ; si je me rends à sa porte, son épouse ne pourra pas me voir. J'attendrai ici jusqu'à ce qu'elle prenne le repas et se mette en route sur le chemin. » Il attendit un peu à cet endroit, et sachant qu'elle était désormais en chemin, il partit en direction de la ville. En chemin, elle vit le Théra et pensa : « Parfois, alors que j'ai de quoi donner, je ne vois pas le noble seigneur ; parfois, alors que je vois le noble seigneur, je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble seigneur et j'ai aussi cette offrande à faire. Me fera-t-il la faveur de l'accepter ? » Elle déposa son panier de nourriture, se prosterna devant le Théra avec les cinq points touchant le sol et dit : « Vénérable, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, faites à votre serviteur la faveur d'accepter ceci. » Alors le Théra présenta son bol ; tandis qu'elle tenait le panier d'une main et lui offrait le riz de l'autre, lorsqu'elle eut donné la moitié du repas, il couvrit son bol de la main en disant : « C'est assez. » Elle dit : « Vénérable, c'est une seule part de nourriture, elle ne peut être divisée en deux. Ne faites pas la faveur à votre serviteur pour ce monde-ci, mais faites-la pour l'autre monde. Je souhaite tout donner sans exception. » Ayant ainsi parlé, elle versa tout le riz dans son bol et fit ce vœu : « Puissé-je partager la vérité que vous avez réalisée. » Le Théra dit : « Qu'il en soit ainsi », et restant debout, il prononça les paroles de bénédiction, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau pour prendre son repas. Elle retourna chez elle, chercha du riz et en cuisit à nouveau.

Puṇṇopi aḍḍhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā jighacchaṃ sahituṃ asakkonto goṇe vissajjetvā ekaṃ rukkhachāyaṃ pavisitvā maggaṃ olokento nisīdi. Athassa bhariyā bhattamādāya gacchamānā taṃ disvāva ‘‘esa jighacchāpīḷito [Pg.58] maṃ olokento nisinno, sace maṃ ‘ativiya cirāyī’ti tajjetvā patodalaṭṭhiyā paharissati, mayā katakammaṃ niratthakaṃ bhavissati, paṭikaccevassa ārocessāmī’’ti cintetvā evamāha ‘‘sāmi, ajjekadivasaṃ cittaṃ pasādehi, mā mayā katakammaṃ niratthakaṃ kari, ahaṃ pātova te bhattaṃ āharantī antarāmagge dhammasenāpatiṃ disvā tava bhattaṃ tassa datvā puna gehaṃ gantvā bhattaṃ pacitvā āgatā, pasādehi, sāmi, citta’’nti. So ‘‘kiṃ vadesi, bhadde’’ti pucchitvā puna tamatthaṃ sutvā ‘‘bhadde, sādhu vata te kataṃ mama bhattaṃ ayyassa dadamānāya, mayāpissa ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinna’’nti pasannamānaso taṃ vacanaṃ abhinanditvā ussūre laddhabhattatāya kilantakāyo tassā aṅke sīsaṃ katvā niddaṃ okkami.

Punna, de son côté, après avoir labouré un espace d'environ un demi-karīsa, ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs, se retira sous l'ombre d'un arbre et s'assit en observant le chemin. Alors son épouse, arrivant avec le repas, le vit et pensa : « Le voici assis à m'attendre, tourmenté par la faim. S'il me réprimande en disant : "Tu as mis trop de temps", et qu'il me frappe avec son aiguillon, l'action méritoire que j'ai accomplie sera vaine. Je vais l'en informer immédiatement. » Elle lui dit ainsi : « Mon seigneur, réjouissez votre cœur en ce jour unique. Ne rendez pas vaine l'action que j'ai accomplie. Alors que je vous apportais votre repas tôt ce matin, j'ai rencontré le Général de la Loi en chemin ; je lui ai donné votre nourriture, puis je suis retournée à la maison pour en cuisiner à nouveau avant de revenir. Mon seigneur, apaisez votre esprit. » Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? » Et après avoir entendu à nouveau l'explication, il dit : « Ma chère, c'est fort bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble seigneur. Moi aussi, ce matin même, je lui ai offert un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage. » Le cœur empli de joie, il se réjouit de ses paroles et, le corps épuisé d'avoir reçu son repas si tard, il posa sa tête sur les genoux de son épouse et s'endormit.

Athassa pātova kasitaṭṭhānaṃ paṃsucuṇṇaṃ upādāya sabbaṃ rattasuvaṇṇaṃ hutvā kaṇikārapuppharāsi viya sobhamānaṃ aṭṭhāsi. So pabuddho oloketvā bhariyaṃ āha ‘‘bhadde, etaṃ mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ mama suvaṇṇaṃ hutvā paññāyati, kiṃ nu kho me atiussūre laddhabhattatāya akkhīni bhamantī’’ti. ‘‘Sāmi, mayhampi evameva paññāyatī’’ti. So uṭṭhāya tattha gantvā ekaṃ piṇḍaṃ gahetvā naṅgalasīse paharitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘aho ayyassa dhammasenāpatissa dinnadāne ajjeva vipāko dassito, na kho pana sakkā ettakaṃ dhanaṃ paṭicchādetvā paribhuñjitu’’nti bhariyāya ābhataṃ bhattapātiṃ suvaṇṇassa pūretvā rājakulaṃ gantvā raññā katokāso pavisitvā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘kiṃ tātā’’ti vutte ‘‘deva, ajja mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇarāsimeva hutvā ṭhitaṃ, suvaṇṇaṃ āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Puṇṇo nāmāha’’nti. ‘‘Kiṃ pana te ajja kata’’nti? ‘‘Dhammasenāpatissa me pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, bhariyāyapi me mayhaṃ āhaṭabhattaṃ tasseva dinna’’nti.

Puis, le sol qu'il avait labouré le matin même, à commencer par la poussière de terre, se transforma entièrement en or rouge, resplendissant comme un monceau de fleurs de Kaṇikāra. À son réveil, il regarda et dit à son épouse : « Ma chère, tout cet endroit que j'ai labouré m'apparaît comme de l'or. Est-ce que mes yeux me jouent des tours parce que j'ai mangé si tard ? » Elle répondit : « Mon seigneur, cela m'apparaît exactement de la même manière. » Il se leva, se rendit sur place, ramassa une motte, la frappa contre le soc de la charrue et reconnut qu'il s'agissait bien d'or. Il s'exclama : « Oh ! Le fruit du don fait au noble seigneur, le Général de la Loi, s'est manifesté aujourd'hui même ! Mais il n'est pas possible de dissimuler et de jouir seul d'une telle richesse. » Il remplit d'or le bol que son épouse avait apporté, se rendit au palais, et ayant reçu l'autorisation du roi, il entra, salua le souverain qui lui demanda : « Qu'y a-t-il, mon brave ? » Il répondit : « Sire, aujourd'hui, tout le champ que j'ai labouré s'est transformé en un monceau d'or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » « Je m'appelle Punna. » « Qu'as-tu fait aujourd'hui ? » « Tôt ce matin, j'ai donné au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage, et mon épouse lui a aussi donné le repas qu'elle m'apportait. »

Taṃ sutvā rājā ‘‘ajjeva kira bho dhammasenāpatissa dinnadāne vipāko dassito’’ti vatvā ‘‘tāta, kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Bahūni sakaṭasahassāni pahiṇitvā suvaṇṇaṃ āharāpethā’’ti. Rājā sakaṭāni pahiṇi. Rājapurisesu ‘‘rañño santaka’’nti gaṇhantesu gahitaṃ gahitaṃ mattikāva hoti. Tehi [Pg.59] gantvā rañño ārocite ‘‘tātā, tumhehi kinti vatvā gahita’’nti puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ santaka’’nti āhaṃsu. Tena hi, tātā, puna gacchatha, ‘‘puṇṇassa santaka’’nti vatvā gaṇhathāti. Te tathā kariṃsu gahitaṃ gahitaṃ suvaṇṇameva ahosi. Taṃ sabbaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu, asītihatthubbedho rāsi ahosi. Rājā nāgare sannipātāpetvā āha ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ suvaṇṇa’’nti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhicchattaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘bahudhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti mahantena bhogena saddhiṃ tassa seṭṭhicchattaṃ adāsi.

En entendant cela, le roi dit : « On dit vraiment que le fruit du don fait au Général de la Loi s'est manifesté aujourd'hui même ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » Il répondit : « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l'or. » Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s'en saisissaient en disant : « Ceci appartient au roi », chaque poignée se transformait en argile. Lorsqu'ils en informèrent le roi, celui-ci leur demanda : « Mes braves, qu'avez-vous dit en le prenant ? » Ils répondirent : « Nous avons dit : "Ceci appartient à Votre Majesté". » Le roi dit : « Dans ce cas, mes braves, retournez-y et prenez-le en disant : "Ceci appartient à Punna". » Ils firent ainsi et chaque poignée demeura de l'or pur. Ils transportèrent le tout et en firent un tas dans la cour du palais ; le monceau atteignit une hauteur de quatre-vingts coudées. Le roi fit assembler les citoyens et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède autant d'or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Quel titre convient-il de lui donner ? » « Le parasol de Trésorier, Sire. » Le roi déclara : « Qu'il soit nommé le Trésorier aux Grandes Richesses », et il lui remit le parasol de Trésorier avec une immense fortune.

Atha naṃ so āha ‘‘mayaṃ, deva, ettakaṃ kālaṃ parakule vasimhā, vasanaṭṭhānaṃ no dethā’’ti. Tena hi passa, esa gumbo paññāyati, etaṃ harāpetvā gehaṃ kārehīti purāṇaseṭṭhissa gehaṭṭhānaṃ ācikkhi. So tasmiṃ ṭhāne katipāheneva gehaṃ kārāpetvā gehapavesanamaṅgalañca chattamaṅgalañca ekatova karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Athassa satthā dānānumodanaṃ karonto anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Dhammakathāvasāne puṇṇaseṭṭhi ca bhariyā cassa dhītā ca uttarāti tayopi janā sotāpannā ahesuṃ.

Punna dit alors au roi : « Sire, nous avons vécu si longtemps dans la demeure d'autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » Le roi lui indiqua l'emplacement de la maison d'un ancien trésorier en disant : « Regarde donc ce fourré ; fais-le déblayer et construis-y ta maison. » À cet endroit, il fit bâtir une maison en quelques jours seulement. Célébrant en même temps l'inauguration de sa demeure et sa nomination au titre de Trésorier, il offrit pendant sept jours des aumônes à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Alors le Maître, prononçant les paroles de bénédiction pour le don, exposa l'enseignement progressif. À la fin du discours sur la Loi, le trésorier Punna, son épouse et sa fille Uttarā, tous trois, devinrent des Entrés-dans-le-courant.

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi puṇṇaseṭṭhino dhītaraṃ attano puttassa vāresi. So ‘‘nāhaṃ dassāmī’’ti vutto ‘‘mā evaṃ karotu, ettakaṃ kālaṃ amhe nissāya vasanteneva te sampatti laddhā, detu me puttassa te dhītara’’nti āha. So ‘‘micchādiṭṭhikā tumhe, mama dhītā tīhi ratanehi vinā vasituṃ na sakkoti, nevassa dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bahū seṭṭhigahapatikādayo kulaputtā ‘‘mā tena saddhiṃ vissāsaṃ bhindi, dehissa dhītara’’nti yāciṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā āsāḷhipuṇṇamāya dhītaraṃ adāsi. Sā patikulaṃ gatakālato paṭṭhāya bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upasaṅkamituṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālattha, evaṃ aḍḍhatiyesu māsesu vītivattesu attano santike ṭhite paricārike pucchi ‘‘idāni kittakaṃ antovassaṃ avasiṭṭha’’nti? ‘‘Aḍḍhamāso, ayye’’ti. Sā mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā maṃ evarūpe bandhanāgāre pakkhipiṃsu, varaṃ tumhehi maṃ lakkhaṇāhataṃ katvā paresaṃ dāsiṃ sāvetuṃ, na evarūpassa micchādiṭṭhikassa kulassa dātuṃ, āgatakālato paṭṭhāya bhikkhudassanādīsu [Pg.60] ekampi puññaṃ kātuṃ na labhāmī’’ti. Athassā pitā ‘‘dukkhitā vata me dhītā’’ti anattamanataṃ pavedetvā pañcadasa kahāpaṇasahassāni pesesi, ‘‘imasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, devasikaṃ sahassaṃ gaṇhāti, imehi kahāpaṇehi taṃ ānetvā sāmikassa niyyādetvā sayaṃ yathāruci puññāni karotū’’ti sāsanañca pahiṇi. Uttarā tathā katvā sāmikena sirimaṃ disvā ‘‘kimida’’nti vutte ‘‘sāmi, imaṃ aḍḍhamāsaṃ mama sahāyikā tumhe paricaratu, ahaṃ pana imaṃ aḍḍhamāsaṃ dānañceva dātukāmā dhammañca sotukāmā’’ti āha. So taṃ abhirūpaṃ itthiṃ disvā uppannasineho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Plus tard, le banquier de Rājagaha demanda la main de la fille du banquier Puṇṇa pour son fils. Lorsque Puṇṇa répondit : « Je ne la donnerai pas », l'autre dit : « N'agis pas ainsi ; c'est en vivant sous notre protection pendant tout ce temps que tu as acquis cette fortune. Donne ta fille à mon fils. » Il répliqua : « Vous avez des vues fausses, et ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux ; je ne donnerai certainement pas ma fille à un tel homme. » Alors, de nombreux fils de famille, tels que des banquiers et des chefs de maison, le supplièrent : « Ne romps pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Ayant accepté leur demande, il donna sa fille le jour de la pleine lune d'Āsāḷha. À partir du moment où elle fut entrée dans la maison de son mari, elle ne put ni rendre visite à un moine ou à une moniale, ni faire des dons, ni écouter le Dhamma. Ainsi, deux mois et demi s'étant écoulés, elle demanda aux serviteurs présents auprès d'elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant de la retraite de pluie ? » — « Un demi-mois, madame », répondirent-ils. Elle envoya alors un message à ses parents : « Pourquoi m'avez-vous jetée dans une telle prison ? Il aurait mieux valu que vous me fassiez marquer au fer rouge pour me donner comme esclave à autrui, plutôt que de me livrer à une telle famille aux vues fausses. Depuis mon arrivée, je n'ai pu accomplir aucun acte méritoire, pas même voir un moine. » Son père, affligé par la tristesse de sa fille, lui fit parvenir quinze mille kahāpaṇas et envoya ce message : « Dans cette ville, il y a une courtisane nommée Sirimā qui demande mille pièces par jour. Fais-la venir avec cet argent, confie-la à ton mari, et accomplis toi-même des actes méritoires à ton gré. » Uttarā agit en conséquence. Lorsque son mari, voyant Sirimā, demanda : « Qu'est-ce que cela ? », elle répondit : « Mon seigneur, que mon amie vous serve pendant ce demi-mois ; quant à moi, je souhaite faire des dons et écouter le Dhamma durant cette période. » Voyant cette femme d'une grande beauté, le désir s'éveilla en lui et il accepta en disant : « Très bien. »

Uttarāpi kho buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā ‘‘bhante, imaṃ aḍḍhamāsaṃ aññattha agantvā idheva bhikkhā gahetabbā’’ti satthu paṭiññaṃ gahetvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya yāva mahāpavāraṇā, tāva satthāraṃ upaṭṭhātuṃ dhammañca sotuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘evaṃ yāguṃ pacatha, evaṃ bhattaṃ pacatha, evaṃ pūvaṃ pacathā’’ti mahānase sabbakiccāni saṃvidahantī vicarati. Athassā sāmiko ‘‘sve mahāpavāraṇā bhavissatī’’ti mahānasābhimukho vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho karontī sā andhabālā vicaratī’’ti oloketvā taṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ tathā saṃvidahitvā vicaramānaṃ disvā ‘‘aho andhabālā evarūpe ṭhāne imaṃ sirisampattiṃ nānubhavati, ‘‘muṇḍakasamaṇe upaṭṭhahissāmī’ti tuṭṭhacittā vicaratī’’ti hasitvā apagañchi.

Uttarā, de son côté, invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir obtenu la promesse du Maître en disant : « Vénérable, pendant ce demi-mois, veuillez accepter l'aumône ici même sans aller ailleurs », elle se dit avec un cœur joyeux : « À partir de maintenant et jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, je pourrai servir le Maître et écouter le Dhamma. » Elle allait et venait dans la cuisine, organisant toutes les tâches : « Préparez le gruau ainsi, préparez le riz ainsi, faites les gâteaux ainsi. » Alors, son mari, se disant : « Demain ce sera la grande Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et regarda en se demandant : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » En la voyant circuler, toute trempée de sueur, couverte de cendres et souillée par la suie du charbon alors qu'elle préparait tout, il pensa : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle position, elle ne profite pas de cette splendide fortune, mais s'agite avec bonheur en se disant : "Je vais servir ces moines au crâne rasé". » Il s'en alla en riant.

Tasmiṃ apagate tassa santike ṭhitā sirimā ‘‘kiṃ nu kho oloketvā esa hasatī’’ti teneva vātapānena olokentī uttaraṃ disvā ‘‘imaṃ oloketvā iminā hasitaṃ, addhā imassa etāya saddhiṃ santhavo atthī’’ti cintesi. Sā kira aḍḍhamāsaṃ tasmiṃ gehe bāhirakaitthī hutvā vasamānāpi taṃ sampattiṃ anubhavamānā attano bāhirakaitthibhāvaṃ ajānitvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti saññamakāsi. Sā uttarāya āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitaṃ sappiṃ kaṭacchunā ādāya uttarābhimukhaṃ [Pg.61] pāyāsi. Uttarā taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘mama sahāyikāya mayhaṃ upakāro kato, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama pana sahāyikāya guṇova mahanto, ahampi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ labhiṃ, sace mama etissāya upari kodho atthi, idaṃ sappi maṃ dahatu, sace natthi, mā maṃ dahatū’’ti taṃ mettāya phari. Tāya tassā matthake āsiñcitampi pakkuthitasappi sītodakaṃ viya ahosi. Atha naṃ ‘‘idaṃ sītalaṃ bhavissatī’’ti puna kaṭacchukaṃ pūretvā ādāya āgacchantiṃ uttarāya dāsiyo disvā ‘‘are dubbinīte na tvaṃ amhākaṃ ayyāya upari pakkasappiṃ āsiñcituṃ anucchavikā’’ti santajjentiyo ito cito ca uṭṭhāya hatthehi ca pādehi ca pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ, uttarā vārentīpi vāretuṃ nāsakkhi. Atha sā upari ṭhatvā sabbā dāsiyo paṭibāhitvā ‘‘kissa te evarūpaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti sirimaṃ ovaditvā uṇhodakena nhāpetvā satapākatelena abbhañji.

Lorsqu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Pourquoi rit-il ainsi en regardant ? » Regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C'est en la voyant qu'il a ri ; assurément, cet homme a une liaison avec elle. » Or, bien qu'elle ne fût qu'une étrangère logeant dans cette maison depuis un demi-mois, jouissant de cette fortune, elle oublia sa condition d'étrangère et conçut l'idée : « Je suis la maîtresse de maison. » Nourrissant de la haine envers Uttarā et pensant : « Je vais lui infliger une souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on cuisait les gâteaux, elle s'élança vers Uttarā. En la voyant venir, Uttarā se dit : « Mon amie m'a rendu service ; l'univers est bien étroit et le monde de Brahmā bien bas, mais la vertu de mon amie est immense. C'est grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. S'il y a de la colère en moi envers elle, que ce beurre clarifié me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa de sa bienveillance. Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête devint comme de l'eau fraîche. Alors, se disant : « Cela doit être froid », Sirimā remplit à nouveau sa louche et revint. En la voyant, les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Ô misérable ! Comment oses-tu verser du beurre clarifié bouillant sur notre maîtresse ? » En la menaçant, elles bondirent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la jetèrent au sol. Uttarā, bien qu'elle tentât de les arrêter, n'y parvint pas. Elle se tint alors au-dessus d'elle, écarta toutes ses servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? », puis elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale raffinée cent fois.

Tasmiṃ khaṇe sā attano bāhirakitthibhāvaṃ ñatvā cintesi ‘‘mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ sāmikassa hasitamattakāraṇā imissā upari pakkasappiṃ āsiñcantiyā, ayaṃ ‘gaṇhatha na’nti dāsiyo na āṇāpetvā maṃ viheṭhanakālepi sabbā dāsiyo paṭibāhitvā mayhaṃ kattabbameva akāsi. Sacāhaṃ imaṃ na khamāpessāmi, muddhā me sattadhā phaleyyā’’ti tassā pādamūle nipajjitvā ‘‘ayye, khamāhi me dosa’’nti āha. ‘‘Ahaṃ sappitikā dhītā, pitari me khamāpite khamissāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayye, pitarampi te puṇṇaseṭṭhiṃ khamāpessāmī’’ti. ‘‘Puṇṇo mama vaṭṭe janakapitā, vivaṭṭe janakapitari khamāpite pana ahaṃ khamissāmī’’ti. ‘‘Ko pana te vivaṭṭe janakapitā’’ti? ‘‘Sammāsambuddho’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena saddhiṃ vissāso natthi, ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Satthā sve bhikkhusaṅghaṃ ādāya idhāgamissati, tvaṃ yathāladdhaṃ sakkāraṃ gahetvā idheva āgantvā taṃ khamāpehī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti uṭṭhāya attano gehaṃ gantvā pañcasataparicārikitthiyo āṇāpetvā nānāvidhāni khādanīyabhojanīyāni ceva sūpeyyāni ca sampādetvā punadivase taṃ sakkāraṃ ādāya uttarāya gehaṃ āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa patte patiṭṭhāpetuṃ avisahantī aṭṭhāsi, taṃ sabbaṃ gahetvā uttarāva saṃvidahi.

Au même instant, réalisant qu'elle n'était qu'une femme de location étrangère à la famille, elle pensa : « J'ai commis un acte grave. Parce que le fils du banquier, mon mari, a simplement souri, j'ai versé du beurre bouillant sur cette dame Uttara. Alors qu'elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi, et qu'elle les a toutes retenues au moment même où elles auraient pu me maltraiter, elle n'a agi qu'avec bonté à mon égard. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Noble dame, pardonnez-moi ma faute. » Uttara répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » Sirima dit : « Soit, noble dame, je demanderai aussi pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » Uttara dit : « Puṇṇa est mon père géniteur dans le cycle des existences, mais si mon père géniteur dans la libération du cycle pardonne, alors je pardonnerai. » Sirima demanda : « Qui donc est votre père dans la libération du cycle ? » Uttara répondit : « Le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Sirima dit : « Je n'ai aucune familiarité avec lui, que dois-je faire ? » Uttara répondit : « Demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Munie des offrandes que tu auras obtenues, viens ici même et demande-lui pardon. » Elle répondit : « Très bien, noble dame. » Elle se leva, rentra chez elle, commanda à cinq cents servantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et molles ainsi que des soupes. Le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit à la demeure d'Uttara. N'osant pas placer les offrandes dans les bols de la communauté des moines présidée par le Bouddha, elle resta là ; c'est Uttara elle-même qui prit tout et organisa le service.

Sirimāpi [Pg.62] satthu bhattakiccāvasāne saddhiṃ parivārena satthu pādamūle nipajji. Atha naṃ satthā pucchi ‘‘ko te aparādho’’ti. ‘‘Bhante mayā hiyyo idaṃ nāma kataṃ, atha me sahāyikā maṃ viheṭhayamānā dāsiyo nivāretvā mayhaṃ upakārameva akāsi. Sāhaṃ imissā guṇaṃ jānitvā imaṃ khamāpesiṃ, atha maṃ esā ‘tumhesu khamāpitesu khamissāmī’ti āhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira uttare’’ti. ‘‘Āma, bhante, sīse me sahāyikāya pakkasappi āsitta’’nti. ‘‘Atha tayā kiṃ cintita’’nti? ‘‘Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto, ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ alatthaṃ, sace me imissā upari kodho atthi, idaṃ maṃ dahatu, no ce, mā dahatū’’ti evaṃ cintetvā imaṃ mettāya phariṃ, bhanteti. Satthā ‘‘sādhu sādhu, uttare, evaṃ kodhaṃ jinituṃ vaṭṭati. Kodhano hi nāma akkodhena, akkosako anakkosantena, paribhāsako aparibhāsantena, thaddhamaccharī attano santakassa dānena, musāvādī saccavacanena jinitabbo’’ti imamatthaṃ dassento –

Sirima aussi, à la fin du repas du Maître, se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître. Alors le Maître l'interrogea : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Seigneur, hier j'ai commis tel acte. Cependant, ma compagne Uttara a empêché ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, mais elle m'a dit : "Je pardonnerai quand vous aurez demandé pardon au Bienheureux". » Le Maître demanda : « Est-ce vrai, Uttara ? » Elle répondit : « Oui, Seigneur, ma compagne a versé du beurre bouillant sur ma tête. » Il demanda : « Et qu'as-tu pensé alors ? » Elle répondit : « Seigneur, l'univers est très étroit, le monde de Brahma est très bas, seule la vertu de ma compagne est grande. C'est grâce à elle que j'ai pu pratiquer le don et entendre le Dhamma. Si j'avais de la colère envers elle, que ce beurre me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. Ayant ainsi pensé, je l'ai enveloppée de bienveillance, Seigneur. » Le Maître dit : « Très bien, très bien, Uttara ! C'est ainsi qu'il convient de vaincre la colère. En effet, celui qui est en colère doit être vaincu par la non-colère, l'homme mauvais par le bien, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » En montrant ce sens —

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) –

« Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par le don, et le menteur par la vérité. »

Imaṃ gāthaṃ vatvā gāthāpariyosāne catusaccakathaṃ abhāsi. Saccapariyosāne uttarā sakadāgāmiphale patiṭṭhahi, sāmiko ca sasuro ca sassu ca sotāpattiphalaṃ sacchikariṃsu, sirimāpi pañcasataparivārā sotāpannā ahosi. Aparabhāge uttarā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto uttaraṃ devadhītaraṃ disvā –

Après avoir dit cette strophe, à la fin de la strophe, il exposa le discours sur les quatre nobles vérités. À la fin des vérités, Uttara s'établit dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois, tandis que son mari, son beau-père et sa belle-mère réalisèrent le fruit de l'entrée dans le courant. Sirima aussi, avec sa suite de cinq cents femmes, devint une entrée-dans-le-courant. Plus tard, Uttara, après avoir trépassé, prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode déjà décrite plus haut, vit la divinité Uttara et —

124.

124.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Par l'éclat de ta beauté, ô divinité, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale.

125.

125.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici cette réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton esprit surgissent-ils pour toi ?

126.

126.

‘‘Pucchāmi [Pg.63] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – paṭipucchi;

Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ;

127.

127.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée : "Voici le fruit de cette action".

128.

128.

‘‘Issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyā;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe niccahamappamattā.

« L'envie, l'avarice et la malveillance n'ont pas habité en moi alors que je vivais dans ma demeure ; exempte de colère, obéissante envers mon mari, j'étais toujours vigilante lors de l'Uposatha.

129.

129.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que la période spéciale d'observance, j'observais les huit membres parfaitement accomplis.

130.

130.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

J'ai observé l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu. Par la maîtrise de soi et le partage, j'habite ce palais céleste.

131.

131.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

Je me suis abstenue de prendre la vie, j'étais contenue à l'égard du mensonge, j'évitais le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage de boissons enivrantes.

132.

132.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

Trouvant mon plaisir dans les cinq préceptes d'entraînement, experte dans les nobles vérités, j'étais une disciple laïque du Voyant, le glorieux Gotama.

133.

133.

‘‘Sāhaṃ sakena sīlena, yasasā ca yasassinī;

Anubhomi sakaṃ puññaṃ, sukhitā camhināmayā.

Ainsi, par ma propre vertu et ma propre gloire, étant moi-même glorieuse, je jouis de mon propre mérite et je suis heureuse et sans maladie.

134.

134.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

C'est pourquoi j'ai une telle beauté, c'est pourquoi j'ai ici cette réussite, et c'est pourquoi surgissent pour moi ces plaisirs qui plaisent à mon esprit.

135.

135.

‘‘Akkhāmi [Pg.64] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamahaṃ akāsiṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, ce que j'ai fait quand j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que ma beauté illumine toutes les directions. »

Devatāpissa vissajjesi.

La divinité lui répondit ainsi.

126. Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘uttarā nāma bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya, taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti.

126. « Et aussi, Seigneur, de ma part, prosternez-vous avec votre tête aux pieds du Bienheureux, en disant : "Seigneur, la disciple laïque nommée Uttara se prosterne avec sa tête aux pieds du Bienheureux". Et ce n'est pas étonnant, Seigneur, que le Bienheureux m'ait déclarée établie dans un certain fruit de la vie ascétique, car le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois. »

128. Tattha issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyāti yā ca agāramajjhe vasantīnaṃ aññāsaṃ itthīnaṃ sampattiādivisayā parasampattiusūyanalakkhaṇā issā, yañca tāvakālikādivasenāpi kiñci yācantānaṃ adātukāmatāya attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, yo ca kulapadesādinā parehi yugaggāhalakkhaṇo paḷāso uppajjati, so tividhopi pāpadhammo gehe ṭhitāya mayhaṃ satipi paccayasamavāye nāhosi na uppajji. Akkodhanāti khantimettānuddayasampannatāya akujjhanasabhāvā. Bhattu vasānuvattinīti pubbuṭṭhānapacchānipātanādinā sāmikassa anukūlabhāvena vase vattanasīlā, manāpacārinīti attho. Uposathe niccahamappamattāti ahaṃ uposathasīlarakkhaṇe niccaṃ appamattā appamādavihārinī.

128. À ce sujet, les termes « l'envie, l'avarice et la rivalité n'étaient pas en moi qui vivais au foyer » signifient : l'envie (issā), qui est le fait de jalouser la réussite d'autrui, concernant par exemple la fortune des autres femmes vivant dans une maison ; l'avarice (macchariya), qui est la caractéristique de dissimuler sa propre fortune par refus de donner, même aux demandeurs de choses temporaires ; et la rivalité (paḷāsa), qui est la caractéristique de se mesurer aux autres par orgueil de sa lignée ou autre — cette triple forme de mauvais états d'esprit n'existait pas et ne s'élevait pas en moi, bien que demeurant au foyer et malgré la présence des conditions favorables à leur apparition. « Sans colère » (akkodhanā) signifie d'une nature non colérique, par l'accomplissement de la patience, de la bienveillance et de la compassion. « Suivant la volonté de l'époux » (bhattu vasānuvattinī) signifie ayant pour habitude de se conformer à la volonté du mari en étant de disposition favorable, en se levant avant lui et en se couchant après lui, ce qui signifie agir de manière agréable. « Toujours vigilante lors de l'Uposatha » (uposathe niccahamappamattā) signifie que j'étais constamment diligente et que je demeurais dans la vigilance pour protéger les préceptes de l'Uposatha.

129. Tameva uposathe appamādaṃ dassentī yesu divasesu taṃ rakkhitabbaṃ, yādisaṃ yathā ca rakkhitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cātuddasi’’ntiādimāha. Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti pakkhassāti sambandho, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamīti ettha cāti vacanaseso. Pāṭihāriyapakkhañcāti paṭiharaṇakapakkhañca, cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato cāti pavesananikkhamanavasena uposathasīlassa paṭiharitabbaṃ pakkhañca, terasī pāṭipadā sattamī navamī [Pg.65] cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātāveramaṇīādīhi aṭṭhahaṅgehi eva suṭṭhu samāgataṃ samannāgataṃ.

129. Afin de montrer cette même diligence lors de l'Uposatha, pour indiquer quels jours il doit être observé, de quelle nature et comment il doit être observé, il est dit : « le quatorzième », etc. Ici, « le quatorzième, le quinzième » se rapporte à la quinzaine lunaire, ces termes étant à l'accusatif de durée temporelle. Dans « et le huitième de la quinzaine », la particule « et » (ca) complète l'énumération. « Et la période d'observance supplémentaire » (pāṭihāriyapakkhañca) désigne la période à observer ; cela signifie la période durant laquelle les préceptes de l'Uposatha doivent être observés en entrant et en sortant de l'observance, respectivement au début et à la fin des quatorzième, quinzième et huitième jours ; cela désigne les treizième, premier, septième et neuvième jours. « Parfaitement doté de huit membres » (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) signifie parfaitement pourvu des huit facteurs commençant par l'abstention de prendre la vie.

130. Upavasissanti upavasiṃ. Atītatthe hi idaṃ anāgatavacanaṃ. Keci pana ‘‘upavasiṃ’’icceva paṭhanti. Sadāti sappaṭihārikesu sabbesu uposathadivasesu. Sīlesūti uposathasīlesu sādhetabbesu. Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Saṃvutāti kāyavācācittehi saṃvutā. Sadāti vā sabbakālaṃ. Sīlesūti niccasīlesu. Saṃvutāti kāyavācāhi saṃvutā.

130. « Ils observeront » (upavasissanti) signifie « j'observais » (upavasiṃ). Ici, ce futur a un sens de passé. Certains lisent d'ailleurs « upavasiṃ ». « Toujours » (sadā) signifie lors de tous les jours d'Uposatha incluant les jours supplémentaires. « Dans les vertus » (sīlesū) signifie dans les préceptes de l'Uposatha à accomplir ; ce locatif exprime ce qui doit être réalisé. « Contrôlée » (saṃvutā) signifie contenue dans le corps, la parole et l'esprit. Ou encore, « toujours » signifie en tout temps, « dans les vertus » signifie dans les préceptes permanents (niccasīla), et « contrôlée » signifie contenue par le corps et la parole.

131. Idāni taṃ niccasīlaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Pāṇassa atipāto pāṇavadho pāṇaghāto pāṇātipāto, atthato pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā. Tato pāṇātipātā. Viratāti oratā, nivattāti attho.

131. Désormais, pour montrer ce précepte permanent, il est dit : « s'abstenant de prendre la vie », etc. Ici, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté vitale (jīvitindriya). « Prendre la vie » (pāṇātipāta) signifie l'acte de tuer un être, le meurtre d'un être ; en substance, c'est la volonté de tuer qui s'exprime par l'une des deux portes — le corps ou la parole — et qui déclenche l'effort coupant la faculté vitale d'un être que l'on perçoit comme tel. De là vient l'expression « s'abstenant de prendre la vie ». « S'abstenant » (viratā) signifie s'en être écarté, s'en être détourné.

Musāvādāti musā nāma visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo vā kāyapayogo vā, visaṃvādanādhippāyena parassa visaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Atha vā musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpetukāmassa tathā viññattisamuṭṭhāpikā cetanā. Tato musāvādā saññatā oratā, viratāti attho. Ca-saddo sampiṇḍanattho.

Concernant « les paroles mensongères » (musāvādā) : « mensonge » (musā) désigne l'effort vocal ou corporel de celui qui a pour but la tromperie et qui vise à briser la vérité ; c'est la volonté déclenchant l'effort corporel ou vocal trompeur envers autrui avec l'intention de tromper. Ou encore, « mensonge » est une chose irréelle, fausse, et « parole » (vāda) est la volonté déclenchant la communication de celui qui souhaite faire connaître cette chose comme étant réelle et vraie. Par conséquent, « retenue et s'abstenant de la parole mensongère » signifie s'en être détournée, s'en être écartée. Le mot « et » (ca) a un sens conjonctif.

Theyyāti theyyaṃ vuccati thenabhāvo, corikāya parassaharaṇanti attho. Atthato parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā theyyaṃ. Tato theyyā saññatā, ārakāti vā sambandho.

« Du vol » (theyyā) : on appelle « vol » l'état de voleur, ce qui signifie s'approprier le bien d'autrui par larcin. En substance, le vol est la volonté de voler qui déclenche l'effort de prendre ce qui appartient à autrui, avec la perception que cela appartient à autrui. De là, on est « retenue vis-à-vis du vol », ou encore le lien se fait avec « éloignée ».

Aticārāti aticca cāro aticāro, lokamariyādaṃ atikkamitvā agamanīyaṭṭhāne kāmavasena cāro micchācāroti attho. Agamanīyaṭṭhānaṃ nāma – purisānaṃ māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā [Pg.66] sārakkhā saparidaṇḍāti dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ aññapurisā agamanīyaṭṭhānaṃ, idameva idha adhippetaṃ. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārapavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā aticāro. Tasmā aticārā.

« De l'inconduite » (aticārā) : l'inconduite est un comportement transgressif, ce qui signifie franchir les limites du monde et se comporter par désir envers ce qui est un lieu d'approche interdit. On appelle « lieu d'approche interdit » — pour les hommes, les dix types de femmes protégées par la mère, protégées par le père, protégées par les deux parents, protégées par le frère, protégées par la sœur, protégées par les parents, protégées par le clan, protégées par la loi (la règle monastique ou coutumière), les femmes mariées et celles passibles de punition ; et dix types d'épouses : achetée avec de l'argent, vivant par choix, vivant pour les richesses, vivant pour les vêtements, unie par l'eau, ayant enlevé son fardeau (son anneau), esclave et épouse, employée et épouse, ramenée comme butin, et épouse d'un instant — ce qui fait vingt types de femmes. Mais parmi ces femmes, pour les deux types de femmes mariées ou passibles de punition et les dix types commençant par l'achetée avec de l'argent (soit douze types), elles constituent pour les autres hommes un « lieu d'approche interdit » ; et c'est ce sens-là qui est visé ici. Selon sa caractéristique, l'inconduite est la volonté de transgresser l'interdit sexuel, se manifestant par la porte du corps avec une intention de conduite immorale. C'est pourquoi il est dit « s'abstenant de l'inconduite ».

Majjapānāti majjaṃ vuccatimadanīyaṭṭhena surā ca merayañca, pivanti tenāti pānaṃ, majjassa pānaṃ majjapānaṃ. Yāya dussīlyacetanāya majjasaṅkhātaṃ piṭṭhasurā, pūvasurā, odaniyasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañcabhedaṃ suraṃ vā, pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo, sambhārasaṃyuttoti pañcabhedaṃ merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggenāpi pivati, sā cetanā majjapānaṃ. Tasmā majjapānā ārakā viratā.

« Des boissons enivrantes » (majjapānā) : on appelle « boisson enivrante » (majja) l'alcool fermenté (surā) et l'alcool distillé (meraya) en raison de leur capacité à enivrer ; on appelle « boisson » (pāna) ce par quoi l'on boit ; la consommation d'enivrant est le « majjapāna ». C'est la volonté d'immoralité par laquelle on boit, ne serait-ce que la quantité au bout d'un brin d'herbe kusa, soit l'une des cinq sortes de surā (à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, avec levain ou mélangée à des ingrédients), soit l'une des cinq sortes de meraya (à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangée à des ingrédients). Cette volonté est la consommation d'enivrants. C'est pourquoi elle est « éloignée et s'abstenant de la consommation d'enivrants ».

132. Evaṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādinā pahātabbadhammavasena vibhajitvā dassitaṃ niccasīlaṃ puna samādātabbatāvasena ekato katvā dassentī ‘‘pañcasikkhāpade ratā’’ti āha. Tattha sikkhāpadanti sikkhitabbapadaṃ, sikkhākoṭṭhāseti attho. Atha vā jhānādayo sabbepi kusalā dhammā sikkhitabbato sikkhā, pañcasu pana sīlaṅgesu yaṃkiñci aṅgaṃ tāsaṃ sikkhānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena padanti sikkhānaṃ padattā sikkhāpadaṃ, pañca sīlaṅgāni. Tasmiṃ pañcavidhe sikkhāpade ratā abhiratāti pañcasikkhāpade ratā. Ariyasaccāna kovidāti pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu ariyasaccesu kusalā nipuṇā, paṭividdhacatusaccāti attho. Gotamassāti bhagavantaṃ gottena kitteti. Yasassinoti kittimato, parivāravato vā.

132. Ainsi, après avoir détaillé les préceptes permanents sous l'angle des choses à abandonner par les mots « s'abstenant de prendre la vie », etc., elle les présente à nouveau comme un tout sous l'angle de ce qui doit être pratiqué en disant : « dévouée aux cinq règles d'entraînement ». À ce sujet, « règle d'entraînement » (sikkhāpada) signifie le fondement de ce qui doit être appris, c'est-à-dire les parties de l'entraînement. Ou bien, tous les états bénéfiques tels que les absorptions (jhāna) sont des « entraînements » (sikkhā) parce qu'ils doivent être appris ; et n'importe lequel des cinq membres de la moralité est un « fondement » (pada) car il sert de base à ces entraînements. Étant le fondement des entraînements, c'est une règle d'entraînement (sikkhāpada) ; ce sont les cinq membres de la moralité. « Dévouée aux cinq règles d'entraînement » signifie y prendre un immense plaisir. « Experte dans les Nobles Vérités » (ariyasaccāna kovidā) signifie habile et perspicace concernant les quatre Nobles Vérités que sont la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin, par le biais de la pénétration que constituent la pleine connaissance, l'abandon, la réalisation et la pratique ; cela signifie avoir pénétré les quatre Vérités. « De Gotama » : elle glorifie le Bienheureux par son nom de clan. « Du Glorieux » (yasassino) signifie de celui qui possède la renommée ou qui possède une suite nombreuse.

133. Sāhanti sā yathāvuttaguṇā ahaṃ. Sakena sīlenāti anussukitādinā attano sabhāvasīlena ca uposathasīlādisamādānasīlena ca kāraṇabhūtena. Tañhi sattānaṃ kammassakatāya hitasukhāvahatāya ca visesato ‘‘saka’’nti vuccati. Tenevāha –

133. « "C’est moi", cela signifie "moi qui possède les qualités susmentionnées". "Par sa propre vertu" (sakena sīlena) signifie par sa vertu naturelle, telle que l'absence d'anxiété, ainsi que par la vertu acquise par l'observance des préceptes de l'Uposatha, qui en sont la cause. En effet, cela est appelé "sien" (saka) car les êtres sont propriétaires de leurs actions (kammassakatā) et parce que cela apporte bien-être et bonheur. C'est pourquoi il est dit : »

‘‘Tañhi [Pg.67] tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati;

Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī’’ti. (saṃ. ni. 1.115);

« "Car cela lui appartient en propre, et cela, il l'emporte avec lui ; cela le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais." (Saṃ. ni. 1.115) ; »

Yasasā ca yasassinīti ‘‘uttarā upāsikā sīlācārasampannā anussukī amaccharī akkodhanā’’tiādinā ‘‘āgataphalā viññātasāsanā’’tiādinā ca yathābhūtaguṇādhigatena jalatale telena viya samantato patthaṭena kittisaddena yasassinī kittimatī, tena vā sīlaguṇena idha adhigatena yasaparivārena yasassinī sampannaparivārā. Anubhomi sakaṃ puññanti yathūpacitaṃ attano puññaṃ paccanubhomi. Yassa hi puññaphalaṃ anubhūyati, phalūpacārena taṃ puññampi anubhūyatīti vuccati. Atha vā puthujjanabhāvato sucaritaphalampi ‘‘puñña’’nti vuccati. Yathāha ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Sukhitā camhināmayāti dibbasukhena ca phalasukhena ca sukhitā camhi bhavāmi, kāyikacetasikadukkhābhāvato anāmayā arogā.

« "Renommée par sa gloire" (yasasā ca yasassinī) signifie que, grâce à ses qualités réelles telles que "la disciple Uttarā est dotée d'une conduite vertueuse, sans anxiété, sans avarice, sans colère" et "elle a réalisé le fruit, elle a compris l'enseignement", son nom et sa renommée se sont répandus partout comme de l'huile sur la surface de l'eau ; elle possède ainsi une suite de gloire acquise ici-bas par sa vertu. "Je jouis de mon propre mérite" signifie que je jouis de mon mérite accumulé selon les circonstances. En effet, lorsqu'on jouit du fruit du mérite, on dit, par métonymie, que l'on jouit du mérite lui-même. Alternativement, en raison de l'état de personne ordinaire (puthujjana), le fruit d'une bonne conduite est aussi appelé "mérite" (puñña). Comme il est dit : "C’est par la cause de l'entreprise d'états bénéfiques, ô moines, que ce mérite s'accroît." "Je suis heureuse et sans maladie" (sukhitā camhināmayā) signifie que je suis heureuse par le bonheur divin et le bonheur du fruit, et que je suis en bonne santé (anāmayā), exempte de souffrances physiques et mentales. »

136. Mama cāti ca-saddo samuccayattho. Tena ‘‘mama vacanena ca vandeyyāsi, na tava sabhāvenevā’’ti vandanaṃ samuccinoti. Anacchariyantiādinā attano ariyasāvikābhāvassa pākaṭabhāvaṃ dasseti. Taṃ bhagavātiādi saṅgītikāravacanaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

136. « "Et le mien" (mama ca) : la particule "ca" a un sens d'adjonction. Par là, elle ajoute à la salutation : "tu dois saluer en mon nom également, et pas seulement en ton propre nom". Par les mots "ce n'est pas étonnant", elle montre la manifestation de sa condition de noble disciple. Les mots commençant par "Ce Bienheureux" sont les paroles des compilateurs du Concile. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. »

Uttarāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

« Fin du commentaire sur le Vimāna d'Uttarā. »

16. Sirimāvimānavaṇṇanā

16. « Commentaire sur le Vimāna de Sirimā. »

Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti sirimāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena heṭṭhā anantaravatthumhi vuttā sirimā gaṇikā sotāpattiphalassa adhigatattā vissajjitakiliṭṭhakammantā hutvā saṅghassa aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Ādito paṭṭhāya nibaddhaṃ aṭṭha bhikkhū gehaṃ āgacchanti. Sā ‘‘sappiṃ gaṇhatha khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā tesaṃ patte pūreti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, devasikaṃ soḷasakahāpaṇaparibbayena piṇḍapāto dīyati. Athekadivasaṃ eko bhikkhu tassā gehe [Pg.68] aṭṭhakabhattaṃ bhuñjitvā tiyojanamatthake ekaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ sāyaṃ therupaṭṭhāne nisinnaṃ pucchiṃsu, ‘‘āvuso, kahaṃ bhikkhaṃ gahetvā idhāgatosī’’ti? ‘‘Sirimāya aṭṭhakabhattaṃ me bhutta’’nti. ‘‘Taṃ manāpaṃ katvā deti, āvuso’’ti. ‘‘Na sakkā tassā bhattaṃ vaṇṇetuṃ, atipaṇītaṃ katvā deti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, tassā pana deyyadhammatopi dassanameva uttaritaraṃ’’. Sā hi itthī evarūpā ca evarūpā cāti tassā guṇe kathesi.

« "Attelés sont tes chevaux magnifiquement parés" : tel est le début du Sirimāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). À cette époque, la courtisane Sirimā, mentionnée dans l'histoire précédente d'Uttarā, ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), renonça à ses activités impures et institua l'offrande de huit repas par tickets (salākabhatta) pour le Sangha. Dès lors, huit moines se rendaient régulièrement chez elle. Elle leur disait : "Prenez du beurre clarifié, prenez du lait", et remplissait leurs bols. La nourriture reçue par un seul moine suffisait pour trois ou quatre. Chaque jour, un repas d'une valeur de seize kahāpaṇas était offert. Un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit tickets chez elle, se rendit dans un monastère situé à trois lieues de là. Le soir, alors qu'il était assis à l'endroit où l'on sert les anciens (theras), on l'interrogea : "Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ?" Il répondit : "J'ai mangé le repas des huit tickets chez Sirimā." On lui demanda : "Ami, donne-t-elle cette nourriture avec soin ?" Il répondit : "Il est impossible de décrire son repas, elle le donne de façon très raffinée. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais plus encore que son don, c'est sa vue qui est supérieure." Il décrivit ses qualités en disant : "Cette femme est faite de telle et telle façon." »

Atheko bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā adisvāpi savaneneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘mayā tattha gantvā taṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti attano vassaggaṃ kathetvā taṃ bhikkhuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā ‘‘sve, āvuso, tasmiṃ gehe tvaṃ saṅghatthero hutvā aṭṭhakabhattaṃ labhissasī’’ti sutvā taṅkhaṇaññeva pattacīvaramādāya pakkanto pātova aruṇe uggacchante salākaggaṃ pavisitvā ṭhito saṅghatthero hutvā tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ labhi. Yo pana so bhikkhu hiyyo bhuñjitvā pakkāmi, tassa gatavelāyamevassā sarīre rogo uppajji. Tasmā ābharaṇāni omuñcitvā nipajji. Athassā dāsiyo aṭṭhakabhattaṃ labhituṃ āgate bhikkhū disvā ārocesuṃ. Sā gantvā sahatthā patte gahetuṃ vā nisīdāpetuṃ vā asakkontī dāsiyo āṇāpesi ‘‘ammā patte gahetvā ayye nisīdāpetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya patte pūretvā dethā’’ti. Tā ‘‘sādhu, ayye’’ti bhikkhū pavesetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya bhattassa patte pūretvā tassā ārocayiṃsu. Sā ‘‘maṃ pariggahetvā netha, ayye vandissāmī’’ti vatvā tāhi pariggahetvā bhikkhūnaṃ santikaṃ nītā vedhamānena sarīrena bhikkhū vandi. So bhikkhu taṃ oloketvā cintesi ‘‘gilānāya tāva ayaṃ etissā rūpasobhā, arogakāle pana sabbābharaṇapaṭimaṇḍitāya imissā kīdisī rūpasampattī’’ti. Athassa anekavassakoṭisannicito kileso samudācari. So aññāṇī hutvā bhattaṃ bhuñjituṃ asakkonto pattaṃ ādāya vihāraṃ gantvā pattaṃ pidhāya ekamante ṭhapetvā cīvarakaṇṇaṃ pattharitvā nipajji. Atha naṃ eko sahāyako bhikkhu yācantopi bhojetuṃ nāsakkhi, so chinnabhatto ahosi.

« Alors, un moine, ayant entendu l'éloge de ses qualités, bien qu'il ne l'eût jamais vue, conçut de l'affection pour elle par le simple fait de l'avoir entendue. Se disant : "Je dois m'y rendre pour la voir", il déclara son ancienneté de vassa et interrogea le moine sur son rang. En apprenant : "Demain, ami, tu seras le doyen du Sangha dans cette maison et tu recevras le repas des huit tickets", il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, à l'apparition des premiers rayons du soleil, il entra dans la salle de distribution des tickets (salākagga) et, se tenant là, devint le doyen du Sangha et obtint le repas des huit tickets dans la maison de Sirimā. Or, pour le moine qui était parti après avoir mangé la veille, une maladie était apparue dans le corps de Sirimā au moment même de son départ. C'est pourquoi elle avait ôté ses parures et s'était allongée. Ses servantes, voyant les moines arrivés pour recevoir le repas des huit tickets, l'en informèrent. Ne pouvant, de sa propre main, prendre les bols ou les faire asseoir, elle ordonna à ses servantes : "Mes chères, prenez les bols, faites asseoir les nobles messieurs, donnez-leur de la bouillie (yāgu) et des friandises, puis, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur." Elles répondirent : "Bien, madame", firent entrer les moines, leur donnèrent de la bouillie et des friandises, et à l'heure du repas, après avoir rempli les bols de nourriture, l'en informèrent. Elle dit : "Soutenez-moi et emmenez-moi, je veux saluer les nobles messieurs." Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et, le corps tremblant, elle les salua. Ce moine, en la regardant, pensa : "Même malade, sa beauté physique est telle ; mais quand elle est en bonne santé et parée de tous ses ornements, à quoi doit ressembler sa perfection physique ?" Alors, les passions (kilesa) accumulées pendant des dizaines de millions d'années s'emparèrent de lui. Devenant irrationnel, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit le pan de sa robe et s'allongea. Bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger ; il resta ainsi sans nourriture. »

Taṃ [Pg.69] divasameva sāyanhasamaye sirimā kālamakāsi. Rājā satthu sāsanaṃ pesesi ‘‘bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā kālamakāsī’’ti. Satthā taṃ sutvā rañño sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sirimāya sarīrajhāpanakiccaṃ natthi, āmakasusāne taṃ yathā kākādayo na khādanti, tathā nipajjāpetvā rakkhāpethā’’ti. Rājā tathā akāsi. Paṭipāṭiyā tayo divasā atikkantā, catutthe divase sarīraṃ uddhumāyi, navahi vaṇamukhehi puḷavakā pagghariṃsu, sakalasarīraṃ bhinnasālibhattacāṭi viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘ṭhapetvā geharakkhaṇakadārake sirimāya dassanatthaṃ anāgacchantānaṃ aṭṭha kahāpaṇā daṇḍo’’ti. Satthu santikañca pesesi ‘‘buddhappamukho kira saṅgho sirimāya dassanatthaṃ āgacchatū’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘sirimāya dassanatthaṃ gamissāmā’’ti.

Le jour même, en fin d'après-midi, Sirimā mourut. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka, est décédée. » Ayant entendu cela, le Maître fit répondre au roi : « Il n'est pas nécessaire de procéder à la crémation du corps de Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais et veillez à ce que le corps soit gardé de telle sorte que les corbeaux et autres animaux ne le dévorent pas. » Le roi agit conformément aux instructions. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps commença à enfler, des vers s'écoulèrent de ses neuf orifices et tout le corps devint semblable à un pot de riz Sāli brisé. Le roi fit proclamer par le tambour dans la ville : « Hormis les enfants gardant les maisons, quiconque ne viendra pas voir Sirimā se verra infliger une amende de huit kahāpaṇas. » Il envoya également un message au Maître : « Que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, vienne pour contempler Sirimā. » Le Maître annonça alors aux moines : « Nous irons voir Sirimā. »

Sopi daharabhikkhu cattāro divase kassaci vacanaṃ aggahetvā chinnabhattova nipajji. Patte bhattaṃ pūtikaṃ jātaṃ, patte malampi uṭṭhahi. Atha so sahāyakabhikkhunā upasaṅkamitvā ‘‘āvuso satthā sirimāya dassanatthaṃ gacchatī’’ti vuccamāno tathā chātajjhattopi ‘‘sirimā’’ti vuttapadeyeva sahasā uṭṭhahitvā ‘‘satthā sirimaṃ daṭṭhuṃ gacchati, tvampi gamissasī’’ti? ‘‘Āma gamissāmī’’ti bhattaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā bhikkhusaṅghena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto ekapasse aṭṭhāsi, bhikkhunisaṅghopi rājaparisāpi upāsakaparisāpi upāsikāparisāpi ekekapasse aṭṭhaṃsu.

Ce jeune moine, quant à lui, resta quatre jours couché sans écouter les paroles de quiconque, s'abstenant de toute nourriture. Le riz dans son bol devint putride et des impuretés s'y formèrent. C'est alors qu'un moine compagnon s'approcha de lui et lui dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Bien qu'il fût épuisé par la faim, dès que le nom « Sirimā » fut prononcé, il se leva soudainement. Son compagnon demanda : « Le Maître s'en va voir Sirimā, iras-tu aussi ? » Il répondit : « Oui, j'irai. » Il jeta alors la nourriture gâtée, lava son bol, le rangea dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des nonnes, la suite royale, ainsi que les disciples laïcs hommes et femmes se tinrent également chacun de leur côté.

Satthā rājānaṃ pucchi ‘‘kā esā, mahārājā’’ti? ‘‘Bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā nāmā’’ti. ‘‘Sirimā esā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Tena hi nagare bheriṃ carāpehi ‘‘sahassaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti. Rājā tathā kāresi, ekopi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā satthu ārocesi ‘‘na gaṇhanti bhante’’ti, tena hi mahārāja agghaṃ ohāpehīti. Rājā ‘‘pañcasatāni datvā gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā kañci gaṇhanakaṃ adisvā ‘‘aḍḍhateyyasatāni, dvesatāni, sataṃ, paññāsaṃ, pañcavīsati, vīsati kahāpaṇe, dasa kahāpaṇe, pañca kahāpaṇe, ekaṃ kahāpaṇaṃ, aḍḍhaṃ, pādaṃ, māsakaṃ, kākaṇikaṃ [Pg.70] datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā ‘‘mudhāpi gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi, tathāpi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā ‘‘mudhāpi, bhante, gaṇhanto natthī’’ti āha. Satthā ‘‘passatha, bhikkhave, mahājanassa piyamātugāmaṃ, imasmiṃyeva nagare sahassaṃ datvā pubbe ekadivasaṃ labhiṃsu, idāni mudhāpi gaṇhanto natthi evarūpaṃ nāma rūpaṃ khayavayappattaṃ āharimehi alaṅkārehi vicittakataṃ navannaṃ vaṇṇamukhānaṃ vasena arubhūtaṃ tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ niccāturaṃ kevalaṃ bālamahājanena bahudhā saṅkappitatāya bahusaṅkappaṃ addhuvaṃ attabhāva’’nti dassento –

Le Maître interrogea le roi : « Qui est-ce, grand roi ? » — « Vénérable, c’est Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka », répondit-il. — « Est-ce là Sirimā ? » — « Oui, Vénérable. » — « Dans ce cas, fais proclamer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces prenne Sirimā". » Le roi fit ainsi, mais personne ne prononça un mot d'intérêt. Le roi rapporta au Maître : « Ils ne la prennent pas, Vénérable. » — « Dans ce cas, grand roi, baisse le prix. » Le roi fit alors proclamer : « Qu'on la prenne pour cinq cents pièces. » Ne voyant personne pour la prendre, il fit proclamer successivement : deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq, vingt, dix, cinq, une pièce de kahāpaṇa, une demi-pièce, un quart, un māsaka, jusqu'à un kākaṇika. Puis, il fit proclamer : « Qu'on la prenne gratuitement. » Malgré cela, personne ne se manifesta. Le roi dit : « Vénérable, même gratuitement, personne ne veut la prendre. » Le Maître dit alors : « Regardez, ô moines, cette femme qui était si chère à la multitude. Autrefois, dans cette même ville, les gens payaient mille pièces pour l'obtenir un seul jour. À présent, personne ne veut la prendre, même gratuitement. » Montrant ainsi la nature de ce corps (attabhāva), il ajouta : « Voyez ce corps, soumis à la destruction et au déclin, orné de parures artificielles, formé de plaies à travers ses neuf orifices, soutenu par trois cents os, perpétuellement affligé, objet de multiples pensées de la part de la multitude ignorante, et dépourvu de toute permanence. »

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī’’ti. (theragā. 1160) –

« Regarde cette image peinte, ce corps fait de plaies, une structure dressée, malade, objet de multiples pensées, et pour lequel il n'existe aucune stabilité durable. »

Gāthamāha. Desanāpariyosāne sirimāya paṭibaddhacitto bhikkhu vigatachandarāgo hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.

À la fin de l'enseignement, le moine dont l'esprit était autrefois attaché à Sirimā fut libéré de tout désir et de toute passion ; en développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant. Quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent également la réalisation du Dharma.

Tena ca samayena sirimā devakaññā attano vibhavasamiddhiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ olokentī purimattabhāve attano sarīrasamīpe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ ṭhitaṃ mahājanakāyañca sannipatitaṃ disvā pañcahi devakaññāsatehi parivutā pañcahi rathasatehi dissamānakāyā āgantvā rathato otaritvā saparivārā bhagavantaṃ vanditvā katañjalī aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato avidūre ṭhito hoti. So bhagavantaṃ etadavoca ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā ekaṃ pañhaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Āyasmā vaṅgīso taṃ sirimaṃ devadhītaraṃ –

En ce temps-là, la déesse Sirimā, contemplant la splendeur de sa propre prospérité céleste et cherchant à savoir d'où elle venait, vit, près de son corps de son existence antérieure, le Bienheureux debout entouré de la communauté des moines et de la multitude rassemblée. Entourée de cinq cents nymphes célestes et rendant son corps visible sur cinq cents chars, elle descendit de son char, rendit hommage au Bienheureux avec sa suite et se tint les mains jointes. À cet instant, le vénérable Vaṅgīsa se tenait non loin du Bienheureux. Il lui dit : « Ô Bienheureux, une question m'apparaît à l'esprit pour l'interroger. » — « Qu'elle t'apparaisse, Vaṅgīsa », répondit le Bienheureux. Le vénérable Vaṅgīsa s'adressa alors à la déesse Sirimā :

137.

137.

‘‘Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā, adhomukhā aghasigamā balī javā;

Abhinimmitā pañcarathāsatā ca te, anventi taṃ sārathicoditā hayā.

« Tes chevaux sont attelés et magnifiquement parés ; ils sont rapides, puissants et descendent du ciel. Ces cinq cents chars créés par pouvoir surnaturel te suivent, les chevaux étant conduits par les cochers. »

138.

138.

‘‘Sā [Pg.71] tiṭṭhasi rathavare alaṅkatā,Obhāsayaṃ jalamiva joti povako;

Pucchāmi taṃ varatanu anomadassane,Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī’’ti. – paṭipucchi;

« Tu te tiens sur ce char magnifique, parée et resplendissante comme un feu flamboyant. Je t'interroge, toi au corps gracieux et à la vision parfaite : de quel monde es-tu venue auprès de l'Inégalable ? » — ainsi l'interrogea-t-il.

137. Tattha yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti paramaṃ ativiya visesato alaṅkatā, paramehi vā uttamehi dibbehi assālaṅkārehi alaṅkatā, paramā vā aggā seṭṭhā ājānīyā sabbālaṅkārehi alaṅkatā hayā assā te tava rathe yojitā, yuttā vā te rathassa ca anucchavikā, aññamaññaṃ vā sadisatāya yuttā saṃsaṭṭhāti attho. Ettha ca ‘‘paramaalaṅkatā’’ti purimasmiṃ pakkhe sandhiṃ akatvā dutiyasmiṃ pakkhe avibhattikaniddeso daṭṭhabbo. Adhomukhāti heṭṭhāmukhā. Yadipi te tadā pakatiyāva ṭhitā, devalokato orohaṇavasena ‘‘adhomukhā’’ti vuttā. Aghasigamāti vehāsaṃgamā. Balīti balavanto. Javāti javanakā, balavanto ceva vegavanto cāti attho. Abhinimmitāti tava puññakammena nimmitā nibbattā. Sayaṃ nimmitameva vā sandhāya ‘‘abhinimmitā’’ti vuttaṃ nimmānaratibhāvato sirimāya devadhītāya. Pañcarathāsatāti gāthāsukhatthaṃ thakārassa dīghaṃ liṅgavipallāsañca katvā vuttaṃ, vibhattialopo vā daṭṭhabbo, pañca rathasatānīti attho. Anventi taṃ sārathicoditā hayāti sārathīhi coditā viya rathesu yuttā ime hayā bhadde, devate, taṃ anugacchanti. ‘‘Sārathiacoditā’’ti keci paṭhanti, sārathīhi acoditā eva anugacchantīti attho. ‘‘Sārathicoditā hayā’’ti ekaṃyeva vā padaṃ gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ, sārathicoditahayā pañca rathasatāti yojanā.

137. Dans ce passage, à propos des mots « yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā », voici le sens à comprendre : « parama » signifie extrêmement ou particulièrement orné ; ou encore, orné de parures divines suprêmes pour chevaux ; ou bien des chevaux de race (ājānīya) excellents et éminents, parés de tous les ornements, qui sont attelés à votre char. « Yuttā » signifie soit appropriés à votre char, soit unis par leur ressemblance mutuelle. Telle est la signification. Ici, dans le terme « paramaalaṅkatā », pour la première interprétation, il faut le comprendre sans faire de sandhi, et pour la seconde, comme une désignation sans suffixe de cas. « Adhomukhā » signifie le visage tourné vers le bas ; bien qu'à ce moment-là ils se tenaient normalement, on dit qu'ils avaient le visage vers le bas en raison de leur descente du monde des dieux. « Aghasigamā » signifie voyageant dans les airs. « Balī » signifie puissants. « Javā » signifie rapides ; le sens est qu'ils sont à la fois puissants et véloces. « Abhinimmitā » signifie créés ou produits par votre karma méritoire. Ou bien, cela a été dit en référence au fait qu'ils ont été créés par elle-même, car la fille des dieux Sirimā appartient au plan des Nimmānaratī. « Pañcarathāsatā » est dit avec un allongement de la voyelle « a » et un changement de genre pour faciliter la récitation des vers, ou bien on doit y voir une élision de cas, signifiant cinq cents chars. « Anventi taṃ sārathicoditā hayā » signifie : ces chevaux attelés aux chars, comme s'ils étaient stimulés par des cochers, vous suivent, ô noble divinité. Certains lisent « sārathiacoditā », ce qui signifie qu'ils suivent sans même être stimulés par des cochers. « Sārathicoditā hayā » peut aussi être un seul mot dont la voyelle est allongée pour le rythme du vers, la construction étant : cinq cents chars dont les chevaux semblent stimulés par des cochers.

138. Sā tiṭṭhasīti sā tvaṃ tiṭṭhasi. Rathavareti rathuttame. Alaṅkatāti saṭṭhisakaṭabhārehi dibbālaṅkārehi alaṅkatasarīrā. Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvakoti obhāsentī jotiriva jalantī pāvako viya ca tiṭṭhasi, samantato obhāsentī jalantī tiṭṭhasīti vuttaṃ hoti. ‘‘Jotī’’ti ca candimasūriyanakkhattatārakarūpānaṃ sādhāraṇanāmaṃ. Varatanūti uttamarūpadhare sabbaṅgasobhane. Tato eva anomadassane [Pg.72] alāmakadassane, dassanīye pāsādiketi attho. Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamīti kuto nāma devakāyato anuttaraṃ sammāsambuddhaṃ payirupāsanāya upagañchi upagatāsi.

138. « Sā tiṭṭhasī » signifie : ainsi, toi, tu te tiens. « Rathavare » signifie : dans le meilleur des chars. « Alaṅkatā » signifie : le corps orné de parures divines pesant autant que soixante charges de charrettes. « Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako » signifie : tu te tiens là, illuminant tout, comme une lampe brillante ou comme un feu flamboyant ; le sens est que tu te tiens là, resplendissante et étincelante de tous côtés. « Joti » est un nom commun pour la lune, le soleil, les constellations et les étoiles. « Varatanū » signifie : possédant une forme sublime, belle dans tous ses membres. Par conséquent, « anomadassane » signifie d'une apparence non médiocre, d'une apparence digne d'être vue et inspirant la foi. « Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī » signifie : de quel groupe de dieux es-tu venue pour rendre hommage au Bouddha suprême, au Parfaitement Éveillé ?

Evaṃ therena pucchitā sā devatā attānaṃ āvikarontī –

Ainsi interrogée par le Théra Vangīsa, cette divinité, révélant son identité, dit ceci :

139.

139.

‘‘Kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ, nimmāya nimmāya ramanti devatā;

Tasmā kāyā accharā kāmavaṇṇinī, idhāgatā anadhivaraṃ namassitu’’nti. –

« Parmi ceux qui ont atteint le sommet des plaisirs sensuels, il en est que l'on dit sans égaux, ces divinités qui créent et recréent leurs propres plaisirs ; c'est de ce groupe que je suis venue, moi, une nymphe céleste capable de prendre toute forme désirée, pour rendre hommage à l'Être sans égal. »

Gāthamāha.

C'est ainsi qu'elle prononça ce vers.

139. Tattha kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaranti kāmūpabhogehi aggabhāvaṃ pattānaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ yaṃ devakāyaṃ yasena bhogādivasena ca anuttaranti vadanti, tato kāyā. Nimmāya nimmāya ramanti devatāti nimmānaratidevatā attanā yathārucite kāme sayaṃ nimminitvā nimminitvā ramanti kīḷanti laḷantā abhiramanti. Tasmā kāyāti tasmā nimmānaratidevanikāyā. Kāmavaṇṇinīti kāmarūpadharā yathicchitarūpadhārinī. Idhāgatāti idha imasmiṃ manussaloke, imaṃ vā manussalokaṃ āgatā.

139. Là, dans l'expression « kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ », on désigne les dieux Paranimmitavasavattī qui ont atteint l'état suprême par l'usage des plaisirs sensuels, dont le groupe divin est dit sans égal en termes de renommée et de jouissances ; c'est de ce groupe [qu'il s'agit]. « Nimmāya nimmāya ramanti devatā » signifie que les divinités Nimmānaratī créent elles-mêmes, encore et encore, les plaisirs sensuels selon leurs désirs, et s'y amusent, jouent et se réjouissent grandement. « Tasmā kāyā » signifie de ce groupe de dieux Nimmānaratī. « Kāmavaṇṇinī » signifie portant une forme de désir, capable de revêtir toute apparence souhaitée. « Idhāgatā » signifie venue ici, dans ce monde des hommes, ou vers ce monde des hommes.

Evaṃ devatāya attano nimmānaratidevatābhāve kathite puna thero tassā purimabhavaṃ tattha katapuññakammaṃ laddhiñca kathāpetukāmo –

Une fois que la divinité eut ainsi expliqué son état de déesse Nimmānaratī, le Théra, souhaitant lui faire raconter son existence passée, les actions méritoires accomplies et ses convictions, dit ceci :

140.

140.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarīdha, kenacchasi tvaṃ amitayasā sukhedhitā;

Iddhī ca te anadhivarā vihaṅgamā, vaṇṇo ca te dasa disā virocati.

« Quelle bonne conduite as-tu pratiquée autrefois ici-bas ? Par quel mérite possèdes-tu cette gloire infinie et vis-tu dans ce bonheur ? Tes pouvoirs divins sont sans pareils et te permettent de voyager dans les airs, et ton éclat illumine les dix directions.

141.

141.

‘‘Devehi tvaṃ parivutā sakkatā casi,Kuto cutā sugatigatāsi devate;

Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ,Ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

« Tu es entourée et honorée par les dieux. De quel état es-tu décédée pour atteindre cette heureuse destination, ô divinité ? De quel maître as-tu suivi les instructions et l'enseignement ? Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? » Tels sont les deux vers qu'il récita.

140. Tattha [Pg.73] ācarīti dīghaṃ katvā vuttaṃ, upacinīti attho. Idhāti nipātamattaṃ, idha vā imasmiṃ devattabhāve. Kenacchasīti kena puññakammena assatthā acchasi. ‘‘Kenāsi tva’’nti keci paṭhanti. Amitayasāti na mitayasā anappakaparivārā. Sukhedhitāti sukhena vaḍḍhitā, suparibrūhitadibbasukhāti attho. Iddhīti dibbānubhāvo. Anadhivarāti adhikā visiṭṭhā aññā etissā natthīti anadhivarā, atiuttamāti attho. Vihaṅgamāti vehāsagāminī. Dasa disāti dasapi disā. Virocatīti obhāseti.

140. Dans ces vers, « ācarī » est dit avec un allongement [de la voyelle finale] et signifie « as-tu accumulé ». « Idha » est une simple particule, ou signifie « dans cet état divin ». « Kenacchasī » signifie par quel acte méritoire demeures-tu ainsi ? Certains lisent « kenāsi tvaṃ ». « Amitayasā » signifie dont la renommée n'est pas mesurée, ayant une suite nombreuse. « Sukhedhitā » signifie grandie dans le bonheur, pleinement pourvue de félicité divine. « Iddhī » signifie puissance divine. « Anadhivarā » signifie qu'il n'y en a pas d'autre de supérieure ou de plus excellente qu'elle, donc tout à fait suprême. « Vihaṅgamā » signifie capable de se déplacer dans les airs. « Dasa disā » signifie même les dix directions. « Virocatī » signifie illumine.

141. Parivutā sakkatā casīti samantato parivāritā sambhāvitā ca asi. Kuto cutā sugatigatāsīti pañcasu gatīsu kataragatito cutā hutvā sugatiṃ imaṃ devagatiṃ paṭisandhivasena upagatā asi. Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaninti kassa nu vā satthu sāsane pāvacane ovādānusāsanisampaṭicchanena tvaṃ vacanakarā asīti yojanā. Kassa vā tvaṃ satthu vacanakarā anusāsakassa anusiṭṭhiyaṃ patiṭṭhānenāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Evaṃ anuddesikavasena tassā laddhiṃ pucchitvā puna uddesikavasena ‘‘ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti pucchati. Tattha buddhasāvikāti sabbampi ñeyyadhammaṃ sayambhuñāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato buddhattā buddhassa bhagavato dhammassavanante jātāti buddhasāvikā.

141. « Parivutā sakkatā casī » signifie que tu es entourée de tous côtés et honorée. « Kuto cutā sugatigatāsi » signifie de laquelle des cinq destinées es-tu décédée pour être venue à cette heureuse destination divine par le pouvoir de la renaissance. « Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ » se construit ainsi : de quel maître, dans son enseignement et sa parole sainte, es-tu devenue la suivante en acceptant ses conseils et ses instructions ? Ou bien, le sens doit être compris ainsi : par l'établissement dans l'instruction de quel maître en es-tu devenue la suivante ? Ayant ainsi interrogé ses convictions de manière indirecte, il demande à nouveau de façon directe : « Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? ». Là, « buddhasāvikā » (disciple du Bouddha) désigne celle qui est née en tant qu'Ariya à la fin de l'audition du Dhamma du Bienheureux Bouddha, lequel a connu par lui-même toutes les choses connaissables, comme un fruit Myrobolan placé dans la paume de la main.

Evaṃ therena pucchitamatthaṃ kathentī devatā imā gāthā abhāsi –

Répondant ainsi à ce que le Théra avait demandé, la divinité récita ces vers :

142.

142.

‘‘Nagantare nagaravare sumāpite, paricārikā rājavarassa sirimato;

Nacce gīte paramasusikkhitā ahuṃ, sirimāti maṃ rājagahe avediṃsu.

« Dans une ville excellente, bien bâtie entre les montagnes, j'étais une suivante du roi glorieux. Très experte dans la danse et le chant, on me connaissait sous le nom de Sirimā à Rājagaha.

143.

143.

‘‘Buddho ca me isinisabho vināyako, adesayī samudayadukkhaniccataṃ;

Asaṅkhataṃ dukkhanirodha sassataṃ, maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivaṃ.

« Le Bouddha, le taureau parmi les sages, mon guide, m'a enseigné l'origine et l'impermanence de la souffrance, ainsi que le non-conditionné, la cessation éternelle de la souffrance, et ce chemin direct, sans détour et propice.

144.

144.

‘‘Sutvānahaṃ [Pg.74] amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsanaṃ;

Sīlesvahaṃ paramasusaṃvutā ahuṃ, dhamme ṭhitā naravarabuddhadesite.

« Ayant entendu l'enseignement sur l'état immortel et non conditionné du Tathāgata sans égal, j'ai été parfaitement disciplinée dans les vertus morales (sīla), établie dans le Dhamma enseigné par le Bouddha, le meilleur des hommes. »

145.

145.

‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ;

Tatthevahaṃ samathasamādhimāphusiṃ, sāyeva me paramaniyāmatā ahu.

« Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal, j'ai atteint en cet instant même le calme et la concentration ; cela fut pour moi la certitude suprême. »

146.

146.

‘‘Laddhānahaṃ amatavaraṃ visesanaṃ, ekaṃsikā abhisamaye visesiya;

Asaṃsayā bahujanapūjitā ahaṃ, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ.

« Ayant obtenu l'excellent et distinct État sans mort, étant devenue certaine par une réalisation particulière, sans aucun doute et honorée par beaucoup, je jouis d'un plaisir et d'un ravissement célestes qui ne sont pas moindres. »

147.

147.

‘‘Evaṃ ahaṃ amatadasamhi devatā, tathāgatassanadhivarassa sāvikā;

Dhammaddasā paṭhamaphale patiṭṭhitā, sotāpannā na ca pana matthi duggati.

« Ainsi, je suis une divinité ayant vu le Sans-mort, une disciple de l'incomparable Tathāgata ; ayant vu le Dhamma, établie dans le premier fruit, je suis une entre-dans-le-courant et il n'y a plus pour moi de mauvaise destination. »

148.

148.

‘‘Sā vandituṃ anadhivaraṃ upāgamiṃ, pāsādike kusalarate ca bhikkhavo;

Namassituṃ samaṇasamāgamaṃ sivaṃ, sagāravā sirimato dhammarājino.

« Je suis venue pour rendre hommage à l'Inégalable, ainsi qu'aux moines sereins qui se plaisent dans le bien ; pour saluer l'assemblée paisible des renonçants, avec respect pour le glorieux Roi du Dhamma. »

149.

149.

‘‘Disvā muniṃ muditamanamhi pīṇitā, tathāgataṃ naravaradammasārathiṃ;

Taṇhacchidaṃ kusalarataṃ vināyakaṃ, vandāmahaṃ paramahitānukampaka’’nti.

« Ayant vu le Sage, j'ai l'esprit joyeux et comblé ; je rends hommage au Tathāgata, l'excellent guide des hommes à dresser, celui qui a coupé la soif, qui se plaît dans le bien, le Guide suprême, celui qui est animé d'une compassion infinie pour le bien des êtres. »

142. Tattha nagantareti isigilivepullavebhārapaṇḍavagijjhakūṭasaṅkhātānaṃ pañcannaṃ pabbatānaṃ antare vemajjhe, yato taṃ nagaraṃ ‘‘giribbaja’’nti vuccati[Pg.75]. Nagaravareti uttamanagare, rājagahaṃ sandhāyāha. Sumāpiteti mahāgovindapaṇḍitena vatthuvijjāvidhinā sammadeva nivesite. Paricārikāti saṃgītaparicariyāya upaṭṭhāyikā. Rājavarassāti bimbisāramahārājassa. Sirimatoti ettha ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacana’’nti vadanti. Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññaṃ nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā etassa atthīti sirimā, tassa sirimato. Paramasusikkhitāti ativiya sammadeva ca sikkhitā. Ahunti ahosiṃ. Avediṃsūti aññāsuṃ.

142. Dans ce passage, « nagantare » signifie au milieu des cinq montagnes nommées Isigili, Vepulla, Vebhāra, Paṇḍava et Gijjhakūṭa ; c'est parce qu'elle est située au milieu de ces montagnes que cette ville est appelée « Giribbaja ». Par « nagaravare », on entend l'excellente cité, faisant référence à Rājagaha. « Sumāpite » signifie qu'elle fut parfaitement établie et construite par le sage Mahāgovinda selon les règles de l'architecture. « Paricārikā » désigne une servante qui rendait service par le chant. « Rājavarassā » désigne le grand roi Bimbisāra. À propos de « sirimatoti », certains disent que le mot « sirī » est un synonyme de sagesse et de mérite. Ou bien, la perfection de toute chose, comme la beauté corporelle issue des mérites, est appelée « sirī » car elle s'appuie sur celui qui a accompli des mérites, ou elle est recherchée par de tels êtres ; celui qui possède cette gloire est « sirimā », et « sirimatoto » désigne ce glorieux roi Bimbisāra. « Paramasusikkhitā » signifie extrêmement bien instruite. « Ahuṃ » signifie « j'étais ». « Avediṃsū » signifie « ils surent ».

143. Isinisabhoti gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho. Rathā so attano nisabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā kenaci parissayena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ bhagavā dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, tasmā nisabho viyāti nisabho. Sīlādīnaṃ dhammakkhandhānaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhavohāresu sekkhāsekkhaisīsu nisabho, isīnaṃ vā nisabho, isi ca so nisabho cāti vā isinisabho. Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahitoti vā vināyako, sayambhūti attho.

143. « Isinisabho » : un taureau chef de cent est un « usabha », un chef de mille est un « vasabha » ; ou un chef de cent enclos est un « usabha » et un chef de mille enclos est un « vasabha ». Un « nisabha » est le plus noble des bovins, capable de supporter tous les périls, blanc, gracieux, capable de porter de lourdes charges et inébranlable même devant le tonnerre. Tout comme ce taureau « nisabha », fort de sa puissance, se tient immobile en pressant le sol de ses quatre pattes sans être ébranlé, de même le Bienheureux, doté des dix forces du Tathāgata, se tient immobile au milieu des huit types d'assemblées, les pressant de ses quatre pieds que sont les intrépidités (vesārajja), sans être ébranlé par aucun ennemi dans le monde des devas ; c'est pourquoi il est comme un « nisabha ». Il est appelé « isi » parce qu'il cherche les agrégats du Dhamma comme la vertu. Il est le « nisabha » parmi les sages (isi), qu'ils soient encore en apprentissage ou accomplis. Il est « vināyaka » car il discipline les êtres à convertir ; ou bien « vināyaka » parce qu'il n'a pas de guide au-dessus de lui, signifiant qu'il est éveillé par lui-même (sayambhū).

Adesayī samudayadukkhaniccatanti samudayasaccassa ca dukkhasaccassa ca aniccataṃ vayadhammataṃ abhāsi. Tena ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attano abhisamayañāṇassa pavattiākāraṃ dasseti. Samudayadukkhaniccatanti vā samudayasaccañca dukkhasaccañca aniccatañca. Tattha samudayasaccadukkhasaccaggahaṇena vipassanāya bhūmiṃ dasseti, aniccatāgahaṇena tassā pavattiākāraṃ dasseti. Saṅkhārānañhi aniccākāre vibhāvite dukkhākāro anattākāropi vibhāvitoyeva hoti taṃnibandhanattā [Pg.76] tesaṃ. Tenāha ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15). Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti kenaci paccayena na saṅkhatanti asaṅkhataṃ, sabbakālaṃ tathabhāvena sassataṃ, sakalavaṭṭadukkhanirodhabhāvato dukkhanirodhaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā. Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti antadvayaparivajjanena kuṭilabhāvakarānaṃ māyādīnaṃ kāyavaṅkādīnañca pahānena akuṭilaṃ, tato eva añjasaṃ, asivabhāvakarānaṃ kāmarāgādīnaṃ samucchindanena sivaṃ nibbānaṃ. Magganti nibbānatthikehi maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti ‘‘maggo’’ti laddhanāmaṃ idaṃ tumhākañca mamañca paccakkhabhūtaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāsaṅkhātaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā.

« Adesayī samudayadukkhaniccatanti » signifie qu'il a enseigné l'impermanence et la nature périssable de la vérité de l'origine et de la souffrance. Par là, il montre le mode de fonctionnement de sa propre connaissance de la réalisation : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». En mentionnant l'origine et la souffrance, il montre le domaine de la vision profonde ; par l'impermanence, il montre son mode d'application. En effet, quand l'impermanence des formations est comprise, la souffrance et le non-soi le sont aussi par corrélation. C'est pourquoi il a dit : « ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ». « Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti » : « asaṅkhata » signifie non-conditionné par des causes ; « sassata » signifie éternel par son immuabilité. La construction est : « Il m'a enseigné la noble vérité de la cessation de la souffrance, qui est l'arrêt de tout le cycle de la souffrance ». « Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti » : en évitant les deux extrêmes, le chemin est « akuṭila » (non tortueux) par l'abandon des souillures comme la tromperie, et ainsi il est direct (añjasa). Il est paisible (siva) par l'extinction des passions. « Magga » est son nom car il est recherché par ceux qui veulent le Nibbāna, ou parce qu'il avance en détruisant les souillures ; la construction est : « Il m'a enseigné le noble chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est devenu une expérience directe pour vous et pour moi ».

144. Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti ettha ayaṃ saṅkhepattho – tathā āgamanādiatthena tathāgatassa, sadevake loke aggabhāvato anadhivarassa, sammāsambuddhassa amatapadaṃ asaṅkhataṃ nibbānaṃ uddissa desitattā, amatassa vā nibbānassa paṭipajjanupāyattā kenacipi asaṅkharaṇīyattā ca amatapadaṃ asaṅkhataṃ sāsanaṃ saddhammaṃ ahaṃ sutvānāti. Sīlesvahanti sīlesu nipphādetabbesu ahaṃ. Paramasusaṃvutāti ativiya sammadeva saṃvutā. Ahunti ahosiṃ. Dhamme ṭhitāti paṭipattidhamme patiṭṭhitā.

144. « Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti » : voici le sens résumé. C'est le Tathāgata en raison de son avènement ; il est sans égal (anadhivara) par sa suprématie dans le monde. Le « amatapadaṃ » est le Nibbāna inconditionné, but de son enseignement. J'ai entendu ce vrai Dhamma qui est le moyen d'atteindre le sans-mort et qui ne peut être altéré. « Sīlesvahanti » : concernant les vertus à accomplir. « Paramasusaṃvutā » : extrêmement bien contenue. « Ahuṃ » : j'étais. « Dhamme ṭhitā » : établie dans la pratique.

145. Ñatvānāti sacchikiriyābhisamayavasena jānitvā. Tatthevāti tasmiṃyeva khaṇe, tasmiṃyeva vā attabhāve. Samathasamādhimāphusinti paccanīkadhammānaṃ samucchedavasena samanato vūpasamanato paramatthasamathabhūtaṃ lokuttarasamādhiṃ āphusiṃ adhigacchiṃ. Yadipi yasmiṃ khaṇe nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, tasmiṃyeva khaṇe maggassa bhāvanābhisamayo, ārammaṇapaṭivedhaṃ pana bhāvanāpaṭivedhasseva purimasiddhikāraṇaṃ viya katvā dassetuṃ –

145. « Ñatvānā » : ayant connu par la réalisation directe. « Tatthevā » : à cet instant même ou dans cette existence même. « Samathasamādhimāphusinti » : j'ai atteint le samādhi supramondain, calme ultime, par l'éradication des souillures contraires. Bien que la réalisation de la cessation et la culture du chemin soient simultanées, afin de montrer que la pénétration de l'objet est comme la condition préalable à la pénétration par la culture, il a été dit :

‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ’’.

« Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal. »

Tatthevahaṃ ‘samathasamādhimāphusi’nti vuttaṃ yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421; saṃ. ni. 4.60). Ñatvānāti vā samānakālavasena vuttanti veditabbaṃ [Pg.77] yathā ‘‘nihantvāna tamaṃ sabbaṃ, ādicco nabhamuggato’’ti. Sāyevāti yā lokuttarasamādhiphusanā laddhā, sāyeva. Paramaniyāmatāti paramā uttamā magganiyāmatā.

À cet instant même, j'ai atteint le calme et la concentration (samathasamādhi). Cela est dit par analogie : « En s'appuyant sur l'œil et les formes, la conscience visuelle surgit ». Il faut comprendre que « ayant connu » (ñatvāna) est exprimé sous l'angle de la simultanéité, tel que : « Ayant dissipé toutes les ténèbres, le soleil s'est levé dans le ciel ». « C'est précisément cela » (sāyevā) désigne l'atteinte de la concentration supramondaine obtenue. « La certitude ultime » (paramaniyāmatā) signifie la certitude suprême du chemin (magganiyāmatā).

146. Visesananti puthujjanehi visesakaṃ visiṭṭhabhāvasādhakaṃ. Ekaṃsikāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ekaṃsagāhavatī ratanattaye nibbicikicchā. Abhisamaye visesiyāti saccapaṭivedhavasena visesaṃ patvā. ‘‘Visesinī’’tipi paṭhanti, abhisamayahetu visesavatīti attho. Asaṃsayāti soḷasavatthukāya aṭṭhavatthukāya ca vicikicchāya pahīnattā apagatasaṃsayā. ‘‘Asaṃsiyā’’ti keci paṭhanti. Bahujanapūjitāti sugatīhi parehi patthanīyaguṇāti attho. Khiḍḍāratinti khiḍḍābhūtaṃ ratiṃ, atha vā khiḍḍañca ratiñca khiḍḍāvihārañca ratisukhañca.

146. « Distinction » (visesanaṃ) désigne ce qui produit un état éminent distinguant des gens du commun. « Catégorique » (ekaṃsikā) indique une absence de doute dans le Triple Joyau, avec la conviction : « Le Bienheureux est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha est de bonne conduite ». « Distinction dans la réalisation » (abhisamaye visesiyā) signifie avoir atteint l'excellence par la pénétration des Vérités. Certains lisent « visesinī », ce qui signifie possédant une distinction en raison de la réalisation (abhisamayahetu). « Sans doute » (asaṃsayā) signifie que les doutes ont été écartés car l'incertitude concernant les seize ou huit bases a été abandonnée. Certains lisent « asaṃsiyā ». « Honorée par beaucoup » (bahujanapūjitā) signifie possédant des qualités souhaitables pour autrui parmi ceux qui ont une destinée heureuse. « Plaisir du jeu » (khiḍḍāratiṃ) désigne le plaisir consistant en jeux, ou bien le jeu, le plaisir, le séjour ludique et le bonheur de l'amusement.

147. Amatadasamhīti amatadasā nibbānadassāvinī amhi. Dhammaddasāti catusaccadhammaṃ diṭṭhavatī. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ ādito pattā. Na ca pana matthi duggatīti na ca pana me atthi duggati avinipātadhammattā.

147. « Je suis dans le goût de l'immortalité » (amatadasamhī) signifie : « Je suis celle qui voit le Nirvana ». « Celle qui a vu le Dhamma » (dhammaddasā) signifie celle qui a vu les quatre nobles vérités. « Entrée dans le courant » (sotāpannā) signifie avoir atteint, dès le début, le courant du noble chemin. « Et il n'y a plus de mauvaise destinée » (na ca pana matthi duggatī) signifie qu'il n'y a plus pour moi de renaissance malheureuse, car ma nature n'est plus de tomber dans les mondes inférieurs.

148. Pāsādiketi pasādāvahe. Kusalarateti kusale anavajjadhamme nibbāne rate. Bhikkhavoti bhikkhū namassituṃ upāgaminti yojanā. Samaṇasamāgamaṃ sivanti samaṇānaṃ samitapāpānaṃ buddhabuddhasāvakānaṃ sivañca dhammaṃ khemaṃ samāgamaṃ saṅgamaṃ payirupāsituṃ upāgaminti sambandho. Sirimato dhammarājinoti bhummatthe sāmivacanaṃ. Sirimati dhammarājinīti attho. Evameva ca keci paṭhanti.

148. « Inspirant la confiance » (pāsādike) signifie qui apporte la sérénité. « Se délectant dans le bien » (kusalarate) signifie se délectant dans le Nirvana, le Dhamma sans reproche. La construction est : « Je suis venue (upāgamiṃ) pour rendre hommage aux moines (bhikkhavo) ». « L'assemblée paisible des ascètes » (samaṇasamāgamaṃ sivaṃ) signifie s'être approchée pour fréquenter la réunion des ascètes — les disciples du Bouddha ayant apaisé le mal — et le Dhamma paisible et sûr. « Du glorieux Roi du Dhamma » (sirimato dhammarājino) est un génitif employé au sens du locatif, signifiant « auprès du glorieux Roi du Dhamma ». Certains lisent de cette même manière.

149. Muditamanamhīti moditamanā amhi. Pīṇitāti tuṭṭhā, pītirasavasena vā tittā. Naravaradammasārathinti naravaro ca so aggapuggalattā, dammānaṃ dametabbānaṃ veneyyānaṃ nibbānābhimukhaṃ sāraṇato dammasārathi cāti naravaradammasārathi, taṃ. Paramahitānukampakanti paramena uttamena hitena sabbasattānaṃ anukampakaṃ.

149. « J'ai l'esprit joyeux » (muditamanamhī) signifie : « Je suis d'un esprit réjoui ». « Satisfaite » (pīṇitā) signifie contente, ou bien rassasiée par la saveur de la joie. Dans l'expression « le guide des hommes à dresser » (naravaradammasārathiṃ), il est « l'homme suprême » car il est l'être par excellence, et « le guide » car il conduit ceux qui sont aptes à être disciplinés vers le Nirvana ; c'est donc le guide suprême des hommes à dresser. « Compatissant pour le bien suprême » (paramahitānukampakaṃ) signifie celui qui a de la compassion pour tous les êtres avec le bien le plus élevé.

Evaṃ [Pg.78] sirimā devadhītā attano laddhipavedanamukhena ratanattaye pasādaṃ pavedetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā padakkhiṇaṃ katvā devalokameva gatā. Bhagavā tameva otiṇṇavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahattaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sā dhammadesanā sātthikā jātāti.

Ainsi, la divinité Sirimā, en déclarant sa propre doctrine, manifesta sa foi dans le Triple Joyau. Après avoir rendu hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, elle fit la circumambulation et retourna au monde céleste. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, un moine qui était insatisfait dans la vie monastique atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement fut également profitable à la foule assemblée.

Sirimāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur le récit du palais de Sirimā est terminé.

17. Kesakārīvimānavaṇṇanā

17. Commentaire sur le récit du palais de Kesakārī.

Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaranti kesakārīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te aññatarassa brāhmaṇassa gehadvārasamīpena gacchanti. Tasmiñca gehe brāhmaṇassa dhītā kesakārī nāma gehadvārasamīpe mātu sīsato ūkā gaṇhantī te bhikkhū gacchante disvā mātaraṃ āha ‘‘amma, ime pabbajitā paṭhamena yobbanena samannāgatā abhirūpā dassanīyā pāsādikā sukhumālā kenaci pārijuññena anabhibhūtā maññe, kasmā nu kho ime imasmiṃyeva vaye pabbajantī’’ti? Taṃ mātā āha ‘‘atthi, amma, sakyaputto sakyakulā pabbajito buddho loke uppanno, so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ, parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tassa ime dhammaṃ sutvā pabbajantī’’ti.

« Ce palais éclatant et resplendissant » (idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ) se réfère au récit du palais de Kesakārī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. À cette époque, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin et ayant pris leurs bols et leurs robes, entrèrent dans Bénarès pour l'aumône. Ils passèrent près de la porte de la maison d'un certain brahmane. Dans cette maison, la fille du brahmane nommée Kesakārī, qui enlevait les poux de la tête de sa mère près de la porte de la maison, vit les moines passer et dit à sa mère : « Mère, ces renonçants sont dans la fleur de la jeunesse, beaux, agréables à voir, inspirants et délicats, et ne semblent affligés par aucune infirmité. Pourquoi donc renoncent-ils à cet âge même ? » Sa mère lui répondit : « Ma fille, un Bouddha, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est apparu dans le monde. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, avec son sens et sa lettre, parfaitement complet, et il manifeste la vie sainte et pure. Ces moines renoncent après avoir entendu son enseignement. »

Tena ca samayena āgataphalo viññātasāsano aññataro upāsako tāya vīthiyā gacchanto taṃ kathaṃ sutvā tāsaṃ santikaṃ upasaṅkami. Atha naṃ brāhmaṇī āha ‘‘etarahi kho upāsaka bahū kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya sakyasamaye pabbajanti, te kiṃ nu kho atthavasaṃ sampassantā pabbajantī’’ti? Taṃ sutvā upāsako ‘‘kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ sampassantā’’ti vatvā attano ñāṇabalānurūpaṃ [Pg.79] tamatthaṃ vitthārato kathesi, tiṇṇañca ratanānaṃ guṇe pakāsesi, pañcannaṃ sīlānaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca guṇānisaṃsaṃ pavedesi. Atha brāhmaṇadhītā taṃ ‘‘kiṃ amhehipi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tayā vutte guṇānisaṃse adhigantuṃ sakkā’’ti pucchi. So ‘‘sabbasādhāraṇā ime dhammā bhagavatā bhāsitā, kasmā na sakkā’’ti vatvā tassā saraṇāni ca sīlāni ca adāsi. Sā gahitasaraṇā samādinnasīlā ca hutvā puna āha ‘‘kiṃ ito uttari aññampi karaṇīyaṃ atthī’’ti. So tassā viññubhāvaṃ sallakkhento ‘‘upanissayasampannā bhavissatī’’ti ñatvā sarīrasabhāvaṃ vibhāvento dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ kathetvā kāye virāgaṃ uppādetvā upari aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya saṃvejetvā vipassanāmaggaṃ ācikkhitvā gato. Sā tena vuttanayaṃ sabbaṃ manasi katvā paṭikūlamanasikāre samāhitacittā vipassanaṃ paṭṭhapetvā upanissayasampattiyā na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Athāparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti, satasahassañcassā accharāparivāro ahosi. Taṃ sakko devarājā disvā acchariyabbhutacittajāto pamuditahadayo –

À cette époque, un certain upāsaka, ayant atteint le fruit et connaissant l'enseignement, passait par ce chemin. Entendant leur conversation, il s'approcha d'elles. Alors, la brahmane lui dit : « À présent, ô upāsaka, de nombreux fils de famille, abandonnant une grande masse de richesses et un vaste cercle de parents, entrent dans la vie errante sous la discipline des Sakyas. Quel avantage voient-ils donc pour entrer ainsi dans la vie errante ? » Entendant cela, l'upāsaka dit : « C'est en voyant le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits dans le renoncement. » Puis, selon la force de sa propre sagesse, il expliqua ce point en détail, révéla les qualités des Trois Joyaux et proclama les bienfaits des cinq préceptes tant pour cette vie que pour la vie future. Ensuite, la fille de la brahmane lui demanda : « Est-il possible pour nous aussi d'atteindre les bienfaits que vous avez mentionnés en nous établissant dans les refuges et les préceptes ? » Il répondit : « Ces enseignements ont été exposés par le Bienheureux pour tous ; pourquoi ne serait-ce pas possible ? » Et il lui donna les refuges et les préceptes. Ayant pris les refuges et observé les préceptes, elle demanda encore : « Y a-t-il autre chose à faire au-delà de cela ? » Remarquant sa maturité d'esprit et sachant qu'elle possédait les conditions favorables (upanissaya), il lui expliqua la nature du corps à travers la méditation sur les trente-deux parties, fit naître en elle le détachement pour le corps, et l'ayant encouragée par un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence et aux autres marques, il lui indiqua le chemin de la vision profonde (vipassanā) puis partit. Elle, ayant pris à cœur tout ce qu'il avait enseigné, l'esprit concentré sur la méditation sur le caractère repoussant du corps, entreprit la vision profonde. Grâce à la plénitude de ses conditions favorables, elle s'établit peu après dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Plus tard, au moment de sa mort, elle naquit comme servante du roi des dieux Sakka, entourée de cent mille nymphes célestes. Le roi des dieux Sakka, la voyant, fut rempli d'étonnement et de joie au cœur—

150.

150.

‘‘Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, veḷuriyathambhaṃ satataṃ sunimmitaṃ;

Suvaṇṇarukkhehi samantamotthataṃ, ṭhānaṃ mamaṃ kammavipākasambhavaṃ.

« Ce palais est magnifique et resplendissant, soutenu par des piliers de lapis-lazuli, parfaitement construit en tout temps ; entouré de toutes parts par des arbres d'or, c'est ma demeure, issue de la maturation de mon karma.

151.

151.

‘‘Tatrūpapannā purimaccharā imā, sataṃ sahassāni sakena kammunā;

Tuvaṃsi ajjhupagatā yasassinī, obhāsayaṃ tiṭṭhasi pubbadevatā.

« Celles-ci, nées ici, sont les nymphes de jadis, au nombre de cent mille, par leur propre karma ; mais toi, ô illustre, tu es arrivée surpassant tout, et tu te tiens ici, déesse radieuse, surpassant les divinités précédentes.

152.

152.

‘‘Sasī adhiggayha yathā virocati, nakkhattarājāriva tārakāgaṇaṃ;

Tatheva tvaṃ accharāsaṅgaṇaṃ imaṃ, daddallamānā yasasā virocasi.

« De même que la lune, le roi des astres, brille en dominant tout l'amas des étoiles ; de même toi, tu brilles ici parmi cette troupe de nymphes célestes, resplendissante de ta propre gloire.

153.

153.

‘‘Kuto [Pg.80] nu āgamma anomadassane, upapannā tvaṃ bhavanaṃ mamaṃ idaṃ;

Brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti. –

« D'où viens-tu donc, toi à la vision parfaite, pour être née dans ce mien palais ? Comme les dieux des Trente-Trois avec Sakka regardant Brahma, nous ne nous lassons point de te contempler. »

Catūhi gāthāhi tāya katakammaṃ pucchi.

Par ces quatre vers, il l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies.

150. Tattha idaṃ vimānanti yasmiṃ vimāne sā devatā uppannā, taṃ attano vimānaṃ sandhāyāha. Satatanti sabbakālaṃ ruciraṃ pabhassaranti yojanā. Satatanti vā sammātataṃ, ativiya vitthiṇṇanti attho. Samantamotthatanti samantato avatthataṃ chāditaṃ. Ṭhānanti vimānameva sandhāya vadati. Tañhi tiṭṭhanti ettha katapuññāti ṭhānanti vuccati. Kammavipākasambhavanti kammavipākabhāvena sambhūtaṃ, kammavipākena vā saha sambhūtaṃ. Mamanti idaṃ mama ṭhānaṃ mama kammavipākasambhavanti dvīhipi padehi yojetabbaṃ.

150. Là, « idaṃ vimānaṃ » (ce palais) désigne le palais où cette divinité est née, se référant à son propre palais. « Satataṃ » (en tout temps) se lie à « ruciraṃ pabhassaraṃ » (magnifique et resplendissant). Ou bien, « satataṃ » signifie bien étendu, très vaste. « Samantamotthataṃ » signifie couvert ou enveloppé de toutes parts. « Ṭhānanti » (lieu) se réfère au palais lui-même. Car on dit « lieu » parce que ceux qui ont accompli des mérites y résident. « Kammavipākasambhavanti » signifie né de la maturation du karma, ou né conjointement à la maturation du karma. Le mot « mamanti » (mien) doit être lié aux deux termes : « mon lieu » et « issu de la maturation de mon karma ».

151. Tatrūpapannāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – tatra tasmiṃ yathāvutte vimāne upapannāti nibbattā pageva uppannattā pubbadevatā imā purimā accharāyo parimāṇato sataṃ sahassāni. Tuvaṃsīti tvaṃ asi sakena kammunā ajjhupagatā upapannā. Yasassinīti parivārasampannā, teneva sakena kammunā kammānubhāvena obhāsayantī virocamānā tiṭṭhasīti.

151. Dans le vers « tatrūpapannā », voici le sens abrégé : « tatra » signifie dans ledit palais ; « upapannā » signifie nées. Celles qui sont nées auparavant sont appelées « divinités précédentes » (pubbadevatā) ; ces nymphes antérieures sont au nombre de cent mille. « Tuvaṃsī » signifie « tu es ». « Ajjhupagatā » signifie arrivée ou née par ton propre karma. « Yasassinī » signifie dotée d'un entourage ; par la puissance de ce même karma personnel, tu te tiens là, resplendissante et magnifique.

152. Idāni tameva obhāsanaṃ upamāya vibhāvento ‘‘sasī’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā sasalañchanayogena ‘‘sasī’’ti, nakkhattehi adhikaguṇatāya ‘‘nakkhattarājā’’ti ca laddhanāmo cando sabbaṃ tārakāgaṇaṃ adhiggayha abhibhavitvā virocati virājati, tatheva tvaṃ imaṃ accharānaṃ devakaññānaṃ gaṇaṃ samūhaṃ attano yasasā daddallamānā ativiya vijjotamānā virocasīti. Ettha ca ‘‘imā’’ti ‘‘ima’’nti ca nipātamattaṃ. Keci pana ‘‘nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tva’’nti paṭhanti.

152. Maintenant, illustrant cette même radiance par une comparaison, il prononça le vers commençant par « sasī ». Son sens est : de même que la lune, appelée « sasī » à cause de la marque du lièvre et « roi des astres » en raison de ses qualités supérieures aux étoiles, brille et resplendit en dominant tout l'amas des étoiles, de même toi, tu brilles dans cette troupe ou assemblée de nymphes célestes, étant extrêmement radieuse et étincelante par ta propre gloire. Ici, les termes « imā » et « imaṃ » ne sont que des particules. Certains lisent cependant : « nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tvaṃ ».

153. Idāni tassā devatāya purimabhavaṃ tattha katapuññañca pucchanto ‘‘kuto nu āgammā’’ti gāthamāha. Tattha kuto nu āgammāti kuto [Pg.81] nu bhavato kuto nu puññakammato kāraṇabhūtato idaṃ mama bhavanaṃ āgamma bhadde anomadassane sabbaṅgasobhane tvaṃ upapannā uppattigahaṇavasena upagatā. ‘‘Anomadassane’’ti vuttamevatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti āha. Tattha yathā brahmānaṃ sahampatiṃ sanaṅkumāraṃ vā upagataṃ saha indenāti sahindakā tāvatiṃsā devā passantā dassanena na tappanti, evaṃ tava dassanena mayaṃ sabbe devā na tappāmaseti attho.

153. À présent, interrogeant la divinité sur sa vie antérieure et les mérites qu'elle y a accomplis, il prononça le vers commençant par « kuto nu āgamma ». Là, « kuto nu āgamma » signifie : de quelle existence ou de quelle action méritoire comme cause es-tu venue dans ce mien palais, ô noble dame à la vision parfaite, dont tous les membres sont gracieux, pour y naître ou y arriver par le fait de prendre naissance. Pour illustrer par une comparaison le sens de « anomadassane », il dit : « comme les dieux des Trente-Trois... ». Là, de même que les dieux des Trente-Trois, avec Indra (sahindakā), ne se lassent pas de regarder Brahma Sahampati ou Brahma Sanaṅkumāra lorsqu'il s'approche, de même, nous tous les dieux, nous ne nous lassons pas de te contempler.

Evaṃ pana sakkena devānamindena pucchitā sā devatā tamatthaṃ pakāsentī –

Ainsi interrogée par Sakka, le chef des dieux, cette divinité, révélant la vérité de cette affaire :

154.

154.

‘‘Yametaṃ sakka anupucchase mamaṃ, kuto cutā tvaṃ idha āgatāti;

Bārāṇasī nāma puratthi kāsinaṃ, tattha ahosiṃ pure kesakārikā.

« Ce que tu m'interroges, ô Sakka — d'où je suis décédée pour venir ici — il y a une ville nommée Bārāṇasī dans l'est des Kasis ; là, j'étais autrefois une coiffeuse.

155.

155.

‘‘Buddhe ca dhamme ca pasannamānasā, saṅghe ca ekantagatā asaṃsayā;

Akhaṇḍasikkhāpadā āgatapphalā, sambodhidhamme niyatā anāmayā’’ti. –

« Ayant l'esprit confiant dans le Bouddha et le Dhamma, et une dévotion absolue et sans doute envers le Sangha, j'ai suivi les préceptes sans faille, j'ai atteint le fruit, je suis assurée dans l'enseignement de l'éveil et libre de toute souffrance. »

Gāthadvayamāha.

Elle prononça ces deux vers.

154-5. Tattha yametanti yaṃ etaṃ pañhanti attho. Anupucchaseti anukūlabhāvena pucchasi. Mamanti maṃ. Puratthīti puraṃ atthi. Kāsinanti kāsiraṭṭhassa. Kesakārikāti purimattabhāve attano nāmaṃ vadati. Buddhe ca dhamme cātiādinā attano puññaṃ vibhāveti.

154-5. Ici, 'yametaṃ' signifie 'cette question'. 'Anupucchase' signifie 'tu demandes de manière appropriée'. 'Mamaṃ' signifie 'moi' [la servante nommée Kesakārī]. 'Puratthi' signifie 'il y a une ville'. 'Kāsinaṃ' signifie 'du royaume de Kasi'. Par les mots 'Kesakārikā', elle énonce son propre nom dans son existence antérieure. Par les mots 'Dans le Bouddha et dans le Dhamma', etc., elle manifeste son propre mérite.

Puna sakko tassā taṃ puññasampattiñca dibbasampattiñca anumodamāno –

Ensuite, Sakka, se réjouissant de l'accomplissement de son mérite et de sa splendeur divine —

156.

156.

‘‘Tantyābhinandāmase [Pg.82] svāgatañca te,Dhammena ca tvaṃ yasasā virocasi;

Buddhe ca dhamme ca pasannamānase,Saṅghe ca ekantagate asaṃsaye;

Akhaṇḍasikkhāpade āgatapphale,Sambodhidhamme niyate anāmaye’’ti. – āha;

« Nous nous réjouissons avec toi, et bienvenue à toi ! Par le Dhamma et par la gloire, tu resplendis. Toi dont l’esprit est confiant dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, de manière exclusive et sans doute ; toi qui possèdes les préceptes moraux intacts, ayant atteint le fruit, et qui es établie dans le Dhamma de l'Éveil, sans défaut. » — dit-il ;

156. Tattha tantyābhinandāmaseti taṃ te duvidhampi sampattiṃ abhinandāma anumodāma. Svāgatañca teti tuyhañca idhāgamanaṃ svāgataṃ, amhākaṃ pītisomanassasaṃvaddhanameva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

156. Ici, 'tantyābhinandāmase' signifie 'nous nous réjouissons et nous nous félicitons de cette double splendeur qui est la tienne'. 'Svāgatañca te' signifie 'ton arrivée ici [dans notre demeure céleste] est la bienvenue' ; cela ne fait qu'accroître notre joie et notre contentement. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué.

Taṃ pana pavattiṃ sakko devarājā āyasmato mahāmoggallānattherassa kathesi, thero bhagavato nivedesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā jātāti.

Le roi des devas, Sakka, raconta alors cet événement au vénérable Mahāmoggallāna Thera ; le Thera en fit rapport au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable au monde, y compris aux devas. Ainsi se termine le récit.

Kesakārīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Kesakārī-vimāna est terminée.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya,

Sattarasavatthupaṭimaṇḍitassa paṭhamassa pīṭhavaggassa

du premier chapitre [Pīṭhavagga], orné de dix-sept récits,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens est terminée.

2. Cittalatāvaggo

2. Chapitre Cittalatā [Cittalatāvaggo]

1. Dāsivimānavaṇṇanā

1. Explication du Dāsivimāna (Le Palais de la Servante).

Dutiyavagge api sakkova devindoti dāsivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati jetavane viharante sāvatthivāsī aññataro upāsako sambahulehi upāsakehi saddhiṃ sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya ahaṃ, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā tadanucchavikaṃ [Pg.83] dhammakathaṃ kathetvā vissajjesi. So ‘‘mayā, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni paññattāni. Sve paṭṭhāya ayyā mama gehaṃ āgacchantū’’ti bhattuddesakassa ārocetvā attano gehaṃ gantvā dāsiyā tamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘tattha tayā niccakālaṃ appamattāya bhavitabba’’nti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Pakatiyāva sā saddhāsampannā puññakāmā sīlavatī, tasmā divase divase kālasseva uṭṭhāya paṇītaṃ annapānaṃ paṭiyādetvā bhikkhūnaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ suparibhaṇḍakaṃ katvā āsanāni paññāpetvā bhikkhū upagate tattha nisīdāpetvā vanditvā gandhapupphadhūpadīpehi pūjetvā sakkaccaṃ parivisati.

Dans le second chapitre, le récit commençant par 'api sakkova devindo' est le Dāsivimāna. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux résidait au monastère de Jetavana, un certain fidèle laïc habitant Sāvatthī, s'étant rendu au monastère en soirée avec de nombreux autres fidèles, écouta le Dhamma. Lorsque l'assemblée se leva, il s'approcha du Bienheureux et dit : 'Vénérable, à partir d'aujourd'hui, j'offrirai quatre repas réguliers au Sangha.' Alors, le Bienheureux, lui ayant fait un discours sur le Dhamma approprié, le congédia. Il informa le préposé aux repas en disant : 'Vénérable, j'ai instauré quatre repas réguliers pour le Sangha. Que les nobles moines viennent chez moi à partir de demain.' Rentré chez lui, il expliqua la situation à sa servante et lui dit : 'À cet égard, tu devras être vigilante et assidue en tout temps.' Elle accepta en disant : 'Bien, monsieur.' Étant naturellement dotée de foi, désireuse de mérites et vertueuse, elle se levait chaque jour de bon matin, préparait de la nourriture et des boissons exquises, s'assurait que le lieu où les moines s'asseyaient était bien balayé et enduit de parfums, disposait les sièges, et lorsque les moines arrivaient, elle les faisait asseoir, leur rendait hommage, les honorait avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes, et les servait avec respect.

Athekadivasaṃ bhikkhū katabhattakicce upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, ito jātiādidukkhato parimutti hotī’’ti. Bhikkhū tassā saraṇāni ca pañca sīlāni ca datvā kāyasabhāvaṃ pakāsetvā paṭikūlamanasikāre niyojesuṃ, apare aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ kathesuṃ. Sā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantī antarantarā yoniso manasikarontī ekadivasaṃ dhammassavanasappāyaṃ labhitvā ñāṇassa ca paripakkattā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño vallabhā paricārikā hutvā nibbatti. Sā saṭṭhitūriyasahassehi paricariyamānā accharāsatasahassaparivutā mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavantī pamudā modamānā saparivārā uyyānādīsu vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva disvā –

Puis, un jour, s'approchant des moines qui avaient terminé leur repas, elle leur rendit hommage et dit : 'Comment donc, Vénérables, peut-on se libérer de la souffrance telle que la naissance ?' Les moines lui donnèrent les refuges et les cinq préceptes, révélèrent la nature du corps et l'engagèrent dans la pratique de l'attention au caractère repoussant du corps ; d'autres firent un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence. Elle, gardant ses préceptes pendant seize ans et pratiquant de temps en temps l'attention juste, trouva un jour l'occasion favorable d'écouter le Dhamma et, grâce à la maturité de sa connaissance, développa la vision intérieure et réalisa le fruit de l'entrée dans le courant. Plus tard, ayant trépassé, elle renaquit comme une suivante favorite du roi des devas, Sakka. Entourée de soixante mille musiciens et de cent mille nymphes célestes, jouissant d'une immense splendeur divine, elle se promenait avec sa suite dans les jardins, ravie et joyeuse. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vue selon la méthode décrite précédemment —

157.

157.

‘‘Api sakkova devindo, ramme cittalatāvane;

Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Tel Sakka lui-même, le seigneur des devas, dans le ravissant bois de Cittalatā, tu te déplaces de tous côtés, précédée d'une troupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī.

158.

158.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et d'où te viennent ces plaisirs que ton cœur chérit ?

159.

159.

‘‘Pucchāmi [Pg.84] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu cette splendeur éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ;

160.

160.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Ravie, cette divinité, interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, montrant quel acte avait produit ce fruit :

161.

161.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ahosiṃ parapessiyā kule.

« Parmi les humains, j'étais un être humain ; j'étais une servante dans la maison d'autrui, au service des autres.

162.

162.

‘‘Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino;

Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino.

J'étais une disciple laïque du Voyant, le célèbre Gotama ; j'ai fait preuve d'effort dans l'enseignement de Celui qui est ainsi.

163.

163.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhanaṃ;

Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo.

Même si ce corps doit se briser, il n'y a ici aucune hésitation ; le sentier des cinq préceptes est sûr et propice.

164.

164.

‘‘Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito;

Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā.

Sans épines, sans broussailles, droit, tel que proclamé par les sages. Vois le fruit de mon effort, comme une femme telle que moi l'a atteint.

165.

165.

‘‘Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino;

Saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me.

Je suis une compagne intime du roi Sakka, qui exerce son pouvoir ; soixante mille instruments de musique m'éveillent.

166.

166.

‘‘Ālambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo;

Pokkharo ca suphasso ca, vīṇāmokkhā ca nāriyo.

Ālamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī, Saṃsaya, Pokkhara, Suphassa, et les femmes Vīṇāmokkhā ;

167.

167.

‘‘Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā;

Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkāti dāruṇī.

Nandā et Sunandā, Soṇadinnā, Sucimhitā, Alambusā, Missakesī, et Puṇḍarīkā, qui est redoutable ;

168.

168.

‘‘Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī;

Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā.

Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā à la parole douce ; celles-ci et d'autres encore, excellentes parmi les nymphes célestes, sont celles qui m'éveillent.

169.

169.

‘‘Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā;

Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase.

Ces divinités, s'approchant de moi au moment voulu, m'interpellent : 'Viens, dansons, chantons ! Viens, réjouissons-toi !'

170.

170.

‘‘Nayidaṃ [Pg.85] akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ;

Asokaṃ nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ.

Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont fait ; ce bois de Nandana ravissant et sans chagrin appartient aux Trente-Trois devas.

171.

171.

‘‘Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca;

Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca.

Pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, il n'y a de bonheur ni ici ni dans l'au-delà ; pour ceux qui ont fait des mérites, il y a du bonheur tant ici que dans l'au-delà.

172.

172.

‘‘Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;

Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino’’ti. – devatā vissajjesi;

Ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir beaucoup de bien. Car ceux qui ont fait des mérites se réjouissent au ciel, pourvus de toutes les jouissances. » — ainsi répondit la divinité.

157. Tattha api sakkova devindoti apisaddo sambhāvanāyaṃ, ivasaddo ikāralopaṃ katvā vutto upamāyaṃ, tasmā yathā nāma sakko devānamindoti attho. Sakkasamabhāvo tissā devatāya parivārasampattidassanatthaṃ vutto. Keci ‘‘apīti nipātamatta’’nti vadanti. Cittalatāvaneti cittāya nāma devadhītāya puññānubhāvena nibbatte, cittānaṃ vā vicittapupphaphalādivisesayuttānaṃ santānakavalliādīnaṃ tattha yebhuyyatāya cittalatāvananti laddhanāme devuyyāne.

157. Dans ce passage, les mots « api sakkova devindo » : le mot « api » est employé dans le sens d'une comparaison, la voyelle « i » ayant été élidée. Par conséquent, le sens est : « tout comme Sakka, le seigneur des dieux ». Cette égalité avec Sakka est mentionnée pour montrer la perfection de l'entourage de cette divinité. Certains disent que « api » n'est qu'une simple particule (nipāta). Dans le jardin « Cittalatā », cela signifie le jardin céleste ainsi nommé soit parce qu'il est apparu par le pouvoir des mérites d'une fille de dev nommée Cittā, soit parce qu'on y trouve en abondance des lianes merveilleuses (cittalatā) telles que la santānakavalli, pourvues de fleurs et de fruits extraordinairement variés.

161. Parapessiyāti paresaṃ kule tasmiṃ tasmiṃ kicce pesaniyā, paresaṃ veyyāvaccakārīti attho.

161. « Parapessiyā » signifie être envoyée pour accomplir diverses tâches dans les maisons d'autrui ; le sens est : celle qui se consacre aux services (veyyāvacca) pour les autres.

162. Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādinoti tassā dāsiyāpi samānāya pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato upāsikā hutvā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantiyā kammaṭṭhānañca manasi karontiyā manasikārānubhāvena me mayhaṃ uppajjamāne sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhāte iṭṭhādīsu tādilakkhaṇasampattiyā tādino satthu sāsane tappariyāpannoyeva saṃkilesapakkhato nikkamanena ‘‘nikkamo’’ti laddhanāmo sammāvāyāmo āsi ahosi uppajji.

162. « Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino » : pour moi qui, bien qu'étant une servante, étais devenue une disciple laïque (upāsikā) du Bouddha, le Bienheureux doté des cinq yeux (de sagesse), et qui ai protégé la moralité (sīla) pendant seize ans tout en pratiquant la méditation (kammaṭṭhāna) ; par le pouvoir de cette pratique, dans l'enseignement (sāsane) de ce Maître « Tādi » (immuable) — doté de la perfection des caractéristiques de constance face aux choses souhaitables ou indésirables — est né en moi le « Nikkama », nom donné au juste effort (sammāvāyāma), ainsi appelé parce qu'il consiste à s'extraire de la partie souillée des souillures, faisant partie des trente-sept facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma).

163-4. Tassa pana nikkamassa pubbabhāgassa pavattākāraṃ dassetuṃ ‘‘kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhananti vuttaṃ. Tassattho [Pg.86] – yadipi me ayaṃ kāyo bhijjatu vinassatu, tattha kiñcimattampi apekkhaṃ akarontī ettha etasmiṃ kammaṭṭhānānuyoge neva atthi, me vīriyassa saṇṭhanaṃ sithilīkaraṇanti vīriyaṃ samuttejentī vipassanaṃ ussukkāpesinti.

163-164. Afin de montrer la manière dont cet effort s'est manifesté dans sa phase préliminaire, il est dit : « Que ce corps soit brisé à volonté, il n'y aura ici aucun relâchement ». Voici le sens : avec la résolution « que ce corps soit brisé ou périsse », sans manifester le moindre attachement à son égard, il n'y a eu pour moi aucun relâchement ou affaiblissement de l'énergie (vīriya) dans l'application à ce sujet de méditation ; c'est ainsi qu'en intensifiant mon énergie, j'ai pratiqué avec ardeur la vision profonde (vipassanā).

Idāni tathā vipassanaṃ ussukkāpetvā paṭiladdhaguṇaṃ dassentī –

Maintenant, montrant la qualité obtenue après avoir ainsi pratiqué ardemment la vision profonde, elle dit :

‘‘Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo;

Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito;

Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā’’ti. – āha;

« Le chemin lié aux cinq préceptes, menant au bien-être, propice, sans épines, sans broussailles, droit, proclamé par les sages ; voyez le fruit de l'effort, tel que cette femme l'a atteint. »

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yo niccasīlavasena samādinnānaṃ pañcannaṃ sikkhāpadānaṃ sikkhākoṭṭhāsānaṃ upanissayabhāvena laddhattā tesaṃ paripūritattā ca sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ sambandhībhūto, yasmiṃ santāne uppanno, tassa sabbākārena sotthibhāvasampādanato sundaratthabhāvato ca sovatthiko sotthiko, saṃkilesadhammehi anupaddutattā khemappattihetutāya ca sivo, rāgakaṇṭakādīnaṃ abhāvena akaṇṭako, kilesadiṭṭhiduccaritagahanasamucchedanato agahano, sabbajimhavaṅkakuṭilabhāvāpagamahetutāya uju, buddhādīhi sappurisehi pakāsitattā sabbhi pavedito ariyamaggo, taṃ yathā yena upāyabhūtena itthikā dvaṅgulabahalabuddhikāpi samānā pāpuṇiṃ, tassa nikkamassa yathāvuttavīriyassa idaṃ phalaṃ passāti sakkaṃ ālapati.

Voici le sens condensé : le Noble Chemin (ariyamagga) est lié aux cinq préceptes (sikkhāpadā) fermement entrepris par la vertu d'une moralité constante, car il est obtenu grâce à eux et les mène à leur perfection. Il est dit « sovatthiko » (apportant le bien-être) parce qu'il produit un état de bonheur sous tous ses aspects et constitue un but excellent. Il est « sivo » (propice) car, n'étant pas troublé par les états de souillure, il est la cause de l'obtention de la sécurité (khema). Il est « akaṇṭako » (sans épines) par l'absence des épines de la passion (rāga), etc. Il est « agahano » (sans broussailles) parce qu'il tranche définitivement le fourré des souillures, des vues fausses et de l'inconduite. Il est « uju » (droit) car il est la cause de l'élimination de toute malhonnêteté, de toute déviation et de toute courbure. Il est « sabbhi pavedito » car il a été proclamé par les hommes de bien tels que les Bouddhas. Elle s'adresse à Sakka en disant : « Voyez ce fruit de l'effort, de l'énergie susmentionnée, que moi, bien qu'étant une femme à l'intelligence de seulement deux doigts, j'ai atteint par ce moyen. »

165. Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattinoti sayaṃvasībhāvena vattanato, dvīsu devalokesu attano vasaṃ issariyaṃ vattetīti vā vasavattī, tassa vasavattino sakkassa devarañño āmantanikā ālāpasallāpayoggā, kīḷanakāle vā tena āmantetabbā amhi, nikkamassa vīriyassa phalaṃ passāti yojanā. Ātatavitatādibhedena pañca tūriyaṅgāni dvādasahi pāṇibhāgehi ekato pavajjamānāni saṭṭhi honti, tāni pana sahassamattāni payirupāsanavasena upaṭṭhitāni sandhāyāha ‘‘saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me’’ti. Tattha paṭibodhanti pītisomanassānaṃ pabodhanaṃ.

165. « Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino » : par le fait d'agir selon sa propre volonté ou de diriger son autorité (issariya) sur les deux mondes célestes, il est appelé « vasavattī ». Je suis la compagne (āmantanikā) de ce Sakka, le roi des dieux, souverain de lui-même, celle qui est apte à converser avec lui ou qui doit être appelée par ce roi des dieux lors des jeux dans les jardins. Le sens est : « voyez le fruit de l'effort et de l'énergie ». Quant aux « soixante mille instruments de musique qui m'éveillent », cela se réfère aux cinq types d'instruments de musique qui, selon leurs divisions (ātatā, etc.), et par les douze manières de les frapper, deviennent soixante ; multipliés par mille, ils sont présents pour la servir. Ici, « paṭibodha » signifie l'éveil de la joie (pīti) et du contentement (somanassa).

166-8. Ālambotiādi [Pg.87] tūriyavādakānaṃ devaputtānaṃ ekadesato nāmaggahaṇanti vadanti, tūriyānaṃ panetaṃ nāmaggahaṇaṃ. Vīṇāmokkhādikā devadhītā. Sucimhitāti suddhamihitā, nāmameva vā etaṃ. Muduvādinīti mudunāva vadatīti muduvādinī, mudukaṃ ativiya vādanasīlā, nāmameva vā. Seyyāseti seyyatarā. Accharānanti accharāsu saṅgīte pāsaṃsatarā. Pabodhikāti pabodhanakarā.

166-168. Certains disent que les mots « Ālambo », etc., sont les noms de certains fils de dev jouant de la musique, mais ce sont en réalité les noms des instruments eux-mêmes. Vīṇāmokkhā et les autres sont des filles de dev. « Sucimhitā » signifie celles qui ont un sourire pur, ou c'est simplement un nom propre. « Muduvādinī » signifie celle qui parle avec douceur, ou celle qui a l'habitude de jouer des instruments très délicatement, ou encore c'est un nom propre. « Seyyāse » signifie les plus excellentes. « Accharānaṃ » signifie les plus louables parmi les nymphes célestes dans l'art du chant et de la musique. « Pabodhikā » signifie celles qui provoquent l'éveil (de la joie).

169. Kālenāti yuttappattakālena. Abhibhāsantīti abhimukhā, abhiratā vā hutvā bhāsanti. Yathā ca bhāsanti, taṃ dassetuṃ ‘‘handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase’’ti vuttaṃ.

169. « Kālen » signifie au moment opportun et approprié. « Abhibhāsanti » signifie qu'elles s'adressent à moi en étant face à moi ou en étant transportées de joie. Pour montrer comment elles s'expriment, il est dit : « Allons, dansons, chantons ! Allons, réjouissons-nous ! »

170. Idanti idaṃ mayā laddhaṭṭhānaṃ. Asokanti iṭṭhakantapiyamanāpānaṃyeva rūpādīnaṃ sambhavato visokaṃ. Tato eva sabbakālaṃ pamodasaṃvaddhanato nandanaṃ. Tidasānaṃ mahāvananti tāvatiṃsadevānaṃ mahantaṃ mahanīyañca uyyānaṃ.

170. « Idaṃ » désigne cette position que j'ai obtenue. « Asokaṃ » signifie l'absence de chagrin, en raison de la présence d'objets (formes, etc.) uniquement souhaitables, plaisants et agréables. C'est pour cette raison qu'on l'appelle « Nandana », car il accroît continuellement la joie. « Tidasānaṃ mahāvanaṃ » désigne le grand et vénérable jardin des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa).

171. Evarūpā dibbasampatti nāma puññakammavasenevāti odissakanayena vatvā panu anodissakanayena dassentī ‘‘sukhaṃ akatapuññāna’’nti gāthamāha.

171. Ayant déclaré d'une manière spécifique que « cette sorte de splendeur céleste n'advient que par le pouvoir des actions méritoires », elle montre ensuite cela d'une manière générale en prononçant le vers : « Le bonheur n'appartient pas à ceux qui n'ont pas accompli de mérites ».

172. Puna attanā laddhassa dibbaṭṭhānassa parehi sādhāraṇakāmatāvasena dhammaṃ kathentī ‘‘tesaṃ sahabyakāmāna’’nti osānagāthamāha. Tesanti tāvatiṃsadevānaṃ. Sahabyakāmānanti sahabhāvaṃ icchantehi, kattuatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Saha vāti pavattatīti sahavo, tassa bhāvo sahabyaṃ yathā vīrassa bhāvo vīriyanti.

172. Puis, désirant enseigner le Dhamma par le souhait de partager avec autrui le séjour céleste qu'elle a obtenu, elle prononce le vers final : « Pour ceux qui désirent la compagnie de ces dieux ». « Tesaṃ » désigne les dieux Tāvatiṃsa. « Sahabyakāmānaṃ » signifie par ceux qui désirent être avec eux (sahabhāva) ; ici, le génitif est utilisé dans le sens d'agent (kattu). « Sahavo » signifie celui qui vit ensemble (saha vāti). L'état d'être ensemble est « sahabyaṃ », tout comme l'état d'un héros (vīra) est l'énergie (vīriya).

Evaṃ thero devatāya attano puññakamme āvikate tassā saparivārāya dhammaṃ desetvā devalokato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti.

Ainsi, après que la divinité eut révélé ses propres actions méritoires, le Thera (Maha Moggallana) lui enseigna le Dhamma ainsi qu'à sa suite, puis, revenant du monde céleste, il rapporta ces faits au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ces faits comme point de départ (aṭṭhuppatti), enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les dieux.

Dāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Palais de la Servante est terminé.

2. Lakhumāvimānavaṇṇanā

2. Commentaire sur le Palais de Lakhumā.

Abhikkantena [Pg.88] vaṇṇenāti lakhumāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati bārāṇasiyaṃ viharante kevaṭṭadvāraṃ nāma bārāṇasinagarassa ekaṃ dvāraṃ, tassa avidūre niviṭṭhagāmopi ‘‘kevaṭṭadvāra’’ntveva paññāyittha. Tattha lakhumā nāma ekā itthī saddhā pasannā buddhisampannā tena dvārena pavisante bhikkhū disvā vanditvā attano gehaṃ netvā kaṭacchubhikkhaṃ datvā teneva paricayena saddhāya vaḍḍhamānāya āsanasālaṃ kāretvā tattha paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanaṃ upaneti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapeti. Yañca odanakummāsaḍākādi attano gehe vijjati, taṃ bhikkhūnaṃ deti. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya samāhitā hutvā vipassanākammaṭṭhānaṃ uggahetvā vipassanaṃ ussukkāpentī upanissayasampannatāya na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane mahati vimāne nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī pamodamānā vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchīti sabbaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ –

L'histoire du Vimāna de Lakhumā commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Bārāṇasī, il y avait une porte de la ville nommée Kevaṭṭadvāra. Non loin de cette porte, un village établi portait également le nom de Kevaṭṭadvāra. Dans ce village vivait une femme nommée Lakhumā, qui était pleine de foi, de dévotion et de sagesse. En voyant les moines entrer dans la ville par cette porte, elle les saluait avec respect, les invitait chez elle et leur offrait une cuillerée de nourriture. Par cette habitude, sa foi grandissant, elle fit construire une salle de repos. Pour les moines qui s'y rendaient, elle disposait des sièges et préparait de l'eau pour boire et pour l'usage courant. Tout ce qui se trouvait dans sa maison — riz cuit, bouillie, légumes verts, etc. — elle l'offrait aux moines. Après avoir écouté le Dhamma auprès des moines, elle s'établit dans les Refuges et les préceptes moraux. Devenue sereine et ayant appris le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā), elle s'y appliqua avec ardeur. Grâce à la plénitude de ses conditions de soutien, elle ne tarda pas à s'établir dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Plus tard, après sa mort, elle renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa dans un immense palais céleste (vimāna), entourée d'un millier de nymphes. Là, elle jouissait de la splendeur divine et circulait avec joie. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, l'interrogea par ces strophes commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Tout cela doit être compris selon la méthode déjà exposée. C’est pourquoi il est dit :

173.

173.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« D’une beauté éclatante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l’étoile Osadhī.

174.

174.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès et ces plaisirs qui surgissent selon les désirs de ton cœur ?

175.

175.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu ce pouvoir si radieux et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

176.

176.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

177.

177.

‘‘Kevaṭṭadvārā [Pg.89] nikkhamma, ahu mayhaṃ nivesanaṃ;

Tattha sañcaramānānaṃ, sāvakānaṃ mahesinaṃ.

« Ma demeure se trouvait à la sortie de la porte Kevaṭṭa. Là, aux disciples du Grand Sage qui passaient,

178.

178.

‘‘Odanaṃ kummāsaṃ ḍākaṃ, loṇasovīrakañcahaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« J'ai donné du riz, de la bouillie, des légumes verts et de la boisson acidulée salée aux êtres intègres, avec un cœur pur.

179.

179.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale des observances (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit membres de l'Uposatha.

180.

180.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

« J'ai observé l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes ; par la retenue et le partage, j'habite ce palais céleste.

181.

181.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

« Je me suis abstenue de tuer des êtres vivants, je me suis retenue de mentir, de voler, d'inconduite sexuelle et je me suis tenue loin des boissons enivrantes.

182.

182.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

« Attachée aux cinq préceptes, experte dans les Vérités Nobles, j'étais une disciple laïque du Gotama renommé, le Voyant.

183.

183.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C’est grâce à cela que j’ai une telle beauté… (comme ci-dessus) … et que ma beauté illumine toutes les directions. »

Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘lakhumā nāma, bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya. Taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti.

« Et, vénérable, veuille en mon nom saluer les pieds du Bienheureux de ton front : “Vénérable, la disciple laïque nommée Lakhumā salue les pieds du Bienheureux de son front.” Il n'est d'ailleurs pas étonnant, vénérable, que le Bienheureux m'ait prédit un certain fruit de la vie ascétique. Le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala). »

177. Tattha kevaṭṭadvārā nikkhammāti kevaṭṭadvārato nikkhamanaṭṭhāne.

177. Dans ce texte, « kevaṭṭadvārā nikkhamma » signifie au lieu de sortie de la porte de Kevaṭṭa.

178. Ḍākanti taṇḍuleyyakādisākabyañjanaṃ. Loṇasovīrakanti dhaññarasādīhi bahūhi sambhārehi sampādetabbaṃ ekaṃ pānakaṃ. ‘‘Ācāmakañjikaloṇūdaka’’ntipi vadanti.

178. « Ḍākaṃ » désigne un plat de légumes verts comme le taṇḍuleyyaka. « Loṇasovīrakaṃ » est une boisson préparée avec de nombreux ingrédients comme du jus de grain ; certains l'appellent également de l'eau salée de riz ou de gruel.

Pucchāvissajjanāvasāne sā therassa dhammadesanāya sakadāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sesaṃ uttarāvidhāne vuttanayānusārena eva veditabbaṃ.

À la fin de cet échange de questions et réponses, elle atteignit le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala) grâce à l'enseignement du Dhamma par le Théra. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'histoire du Vimāna d'Uttarā.

Lakhumāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Vimāna de Lakhumā est terminé.

3. Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā

3. Commentaire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz (Ācāmadāyikāvimāna)

Piṇḍāya [Pg.90] te carantassāti ācāmadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe aññataraṃ kulaṃ ahivātarogena upaddutaṃ ahosi. Tattha sabbe janā matā ṭhapetvā ekaṃ itthiṃ. Sā gehaṃ gehagatañca sabbaṃ dhanadhaññaṃ chaḍḍetvā maraṇabhayabhītā bhittichiddena palātā anāthā hutvā paragehaṃ gantvā tassa piṭṭhipasse vasati. Tasmiṃ gehe manussā karuṇāyantā ukkhaliādīsu avasiṭṭhaṃ yāgubhattaācāmādiṃ tassā denti. Sā taṃ bhuñjitvā jīvikaṃ kappeti.

L'histoire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz commence par les mots « Piṇḍāya te carantassa ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, à Rājagaha, une certaine famille fut frappée par la peste (ahivātaroga). Tous les membres de la famille périrent, à l'exception d'une femme. Celle-ci, abandonnant sa maison, ses proches et tous ses biens, et terrifiée par la mort, s'enfuit par une brèche dans le mur. Devenue déshéritée, elle alla trouver refuge à l'arrière de la maison d'autrui. Les habitants de cette maison, par compassion, lui donnaient les restes de gruel, de riz ou d'eau de riz (ācāma) provenant de leurs marmites. Elle se nourrissait de cela pour subsister.

Tena ca samayena āyasmā mahākassapo sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhito ‘‘kaṃ nu kho ahaṃ ajja āhārapaṭiggahaṇena anuggahessāmi, duggatito ca dukkhato ca mocessāmī’’ti cintento taṃ itthiṃ āsannamaraṇaṃ nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ katokāsaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayi gate attanā laddhaṃ ācāmaṃ dassati, teneva nimmānaratidevaloke uppajjissati, evaṃ nirayūpapattito mocetvā handāhaṃ imissā saggasampattiṃ nipphādessāmī’’ti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya tassā nivesanaṭṭhānābhimukho gacchati. Atha sakko devānamindo aññātakavesena anekarasaṃ anekasūpabyañjanaṃ dibbāhāraṃ upanesi. Taṃ ñatvā thero ‘‘kosiya, tvaṃ katakusalo, kasmā evaṃ karosi, mā duggatānaṃ kapaṇānaṃ sampattiṃ vilumpī’’ti paṭikkhipitvā tassā itthiyā purato aṭṭhāsi.

À cette époque, le vénérable Mahākassapa, étant sorti de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après sept jours, se demanda : « Qui vais-je aujourd'hui favoriser en recevant son aumône, et qui vais-je libérer de la déchéance et de la souffrance ? » En réfléchissant, il vit cette femme proche de la mort et dont les actions passées allaient la conduire en enfer. Il pensa : « Si je vais vers elle, elle me donnera l'eau de riz qu'elle a reçue. Par ce mérite, elle renaîtra dans le monde céleste des Nimmānaratī. Ainsi, en la libérant d'une naissance en enfer, je vais réaliser pour elle la félicité céleste. » Ayant pris cette résolution, le matin venu, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et se dirigea vers le lieu où elle se trouvait. Alors, Sakka, le roi des dieux, sous un déguisement, vint lui offrir une nourriture divine aux multiples saveurs et condiments. Le Théra, l'ayant reconnu, lui dit : « Kosiya, tu as déjà accompli des mérites ; pourquoi fais-tu cela ? Ne dérobe pas le bienfait destiné aux pauvres et aux déshérités. » Ayant ainsi décliné l'offre de Sakka, il se tint devant cette femme.

Sā theraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo thero, imassa dātabbayuttakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā idha natthi, idañca kiliṭṭhabhājanagataṃ tiṇacuṇṇarajānukiṇṇaṃ aloṇaṃ sītalaṃ apparasaṃ ācāmakañjiyamattaṃ edisassa dātuṃ na ussahāmī’’ti cintetvā ‘‘aticchathā’’ti āha. Thero ekapadanikkhepamattaṃ apasakkitvā aṭṭhāsi. Gehavāsino manussā bhikkhaṃ upanesuṃ, thero na sampaṭicchati. Sā duggatitthī ‘‘mameva anuggahatthāya idhāgato, mama santakameva paṭiggahetukāmo’’ti ñatvā pasannamānasā ādarajātā taṃ ācāmaṃ therassa patte ākiri. Thero tassā pasādasaṃvaddhanatthaṃ [Pg.91] bhuñjanākāraṃ dassesi, manussā āsanaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā taṃ ācāmaṃ bhuñjitvā pivitvā onītapattapāṇī anumodanaṃ katvā taṃ duggatitthiṃ ‘‘tvaṃ ito tatiye attabhāve mama mātā ahosī’’ti vatvā gato. Sā tena there atipasādañca uppādetvā tassā rattiyā paṭhamayāme kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Atha sakko devarājā tassā kālakatabhāvaṃ ñatvā ‘‘kattha nu kho uppannā’’ti āvajjento tāvatiṃsesu adisvā rattiyā majjhimayāme āyasmantaṃ mahākassapaṃ upasaṅkamitvā tassā nibbattaṭṭhānaṃ pucchanto –

Voyant le Théra, cette femme pensa : « Ce Théra possède un grand pouvoir et une grande influence. Je n'ai ici aucune nourriture solide ou tendre qui soit digne de lui être offerte. Il n'y a que cette croûte de riz aigre, froide, sans sel, mélangée à de la poussière et de la paille, contenue dans un récipient souillé ; je n'ose pas offrir cela à un tel noble seigneur. » Ayant ainsi pensé, elle dit : « Veuillez passer votre chemin, Vénérable (aticchatha). » Le Théra fit un pas de côté et s'arrêta. Les habitants de la maison apportèrent de l'aumône, mais le Théra ne l'accepta pas. Cette pauvre femme comprit : « C'est pour me favoriser qu'il est venu ici ; il souhaite recevoir uniquement ce qui m'appartient. » L'esprit rempli de foi et de respect, elle versa cette croûte de riz dans le bol du Théra. Afin d'accroître la foi de celle-ci, le Théra montra l'intention de la consommer ; les gens préparèrent un siège. Le Théra s'y assit, mangea la croûte de riz, but de l'eau et, ayant retiré ses mains de son bol, il rendit grâce (anumodana) en disant à cette pauvre femme : « Dans ta troisième existence avant celle-ci, tu fus ma mère », puis il partit. Ayant conçu une immense foi envers le Théra par ces paroles, elle mourut durant la première veille de cette nuit-là et fut renaître parmi les dieux Nimmānarati. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant appris son trépas, se demanda : « Où est-elle donc née ? » En examinant la situation, ne la voyant pas parmi les dieux Tāvatiṃsa, il s'approcha du vénérable Mahākassapa durant la veille moyenne de la nuit pour l'interroger sur le lieu de sa renaissance.

185.

185.

‘‘Piṇḍāya te carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato;

Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā.

« Alors que vous circuliez pour l'aumône, vous tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... »

186.

186.

‘‘Yā te adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, kaṃ nu sā disataṃ gatā’’ti. –

« ...qui vous donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, dans quelle direction est-elle allée ? »

Dve gāthā abhāsi.

Il prononça ces deux versets.

185. Tattha piṇḍāyāti piṇḍapātatthāya. Tuṇhībhūtassa tiṭṭhatoti idaṃ piṇḍāya caraṇākāradassanaṃ, uddissa tiṭṭhatoti attho. Daliddāti duggatā. Kapaṇāti varākī. ‘‘Daliddā’’ti iminā tassā bhogapārijuññaṃ dasseti, ‘‘kapaṇā’’ti iminā ñātipārijuññaṃ. Parāgāraṃ apassitāti paragehaṃ nissitā, paresaṃ ghare bahipiṭṭhichadanaṃ nissāya vasantī.

185. Ici, « piṇḍāya » signifie pour l'aumône de nourriture. « Tuṇhībhūtassa tiṭṭhato » décrit la manière de quêter, signifiant « se tenant là dans le but de recevoir l'aumône ». « Daliddā » signifie misérable. « Kapaṇā » signifie infortunée. Par « daliddā », il montre sa privation de richesses ; par « kapaṇā », sa privation de parents. « Parāgāraṃ apassitā » signifie dépendante de la maison d'autrui, vivant sous l'auvent arrière de la demeure des autres.

186. Kaṃ nu sā disataṃ gatāti chasu kāmadevalokesu uppajjanavasena kaṃ nāma disaṃ gatā. Iti sakko ‘‘therena tathā katānuggahā uḷārāya dibbasampattiyā bhāginī, na ca dissatī’’ti heṭṭhā dvīsu devalokesu apassanto saṃsayāpanno pucchati.

186. « Kaṃ nu sā disataṃ gatā » : dans lequel des six mondes célestes du désir est-elle allée par le pouvoir de sa renaissance ? Ainsi Sakka s'interroge avec doute : « Cette pauvre femme, favorisée ainsi par le Théra, devrait jouir d'une immense splendeur céleste, mais elle n'apparaît pas ici. » Ne la voyant pas dans les deux mondes célestes inférieurs, il pose la question.

Athassa thero –

Alors, le Théra lui répondit :

187.

187.

‘‘Piṇḍāya me carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato;

Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā.

« Alors que je circulais pour l'aumône, me tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... »

188.

188.

‘‘Yā [Pg.92] me adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, vippamuttā ito cutā.

« ...qui me donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, elle est libérée, étant partie d'ici. »

189.

189.

‘‘Nimmānaratino nāma, santi devā mahiddhikā;

Tattha sā sukhitā nārī, modatācāmadāyikā’’ti. –

« Il existe des dieux au grand pouvoir nommés Nimmānarati ; là, cette femme heureuse se réjouit, elle qui donna la croûte de riz. »

Pucchitaniyāmeneva paṭivacanaṃ dento tassā nibbattaṭṭhānaṃ kathesi.

Donnant la réponse selon la manière dont il avait été interrogé, il expliqua le lieu de sa renaissance.

188. Tattha vippamuttāti tato manussadobhaggiyato paramakāruññavuttito vippamuttā apagatā.

188. Ici, « vippamuttā » signifie libérée et éloignée de cette infortune humaine et de cette existence misérable.

189. Modatācāmadāyikāti ācāmamattadāyikā, sāpi nāma pañcame kāmasagge dibbasampattiyā modati, passa tāva khettasampattiphalanti dasseti.

189. « Modatācāmadāyikā » : celle qui a donné une simple croûte de riz. Même cette femme se réjouit de la splendeur céleste dans le cinquième ciel du désir ; il montre par là : « Voyez le fruit de la perfection du champ de mérite (khettasampatti). »

Puna sakko tassā dānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā taṃ thomento –

Ensuite, Sakka, ayant entendu parler de la grande efficacité et du grand profit de ce don, souhaitant le louer, dit :

190.

190.

‘‘Aho dānaṃ varākiyā, kassape suppatiṭṭhitaṃ;

Parābhatena dānena, ijjhittha vata dakkhiṇā.

« Oh, quel don de la part de cette pauvre femme, bien établi en Kassapa ! Par ce don de nourriture glanée, l'offrande a certes porté ses fruits. »

191.

191.

‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino;

Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

« Une femme possédant toutes les perfections physiques, d'une apparence sublime aux yeux de son époux, qui exercerait la fonction de reine consort d'un roi universel (cakkavatti), ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

192.

192.

‘‘Sutaṃ nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

« Cent pièces d'or (nikkha), cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

193.

193.

‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā;

Suvaṇṇakacchā mitaṅgā, hemakappanavāsasā;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgacchanti soḷasiṃ.

« Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux sangles d'or, aux membres massifs et aux parures dorées, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. »

194.

194.

‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye;

Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti. – āha;

« Même celui qui exercerait ici-bas la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » — Voici ce qu'il dit.

190. Tattha [Pg.93] ahoti acchariyatthe nipāto. Varākiyāti kapaṇiyā. Parābhatenāti parato ānītena, paresaṃ gharato ucchācariyāya laddhenāti attho. Dānenāti dātabbena ācāmamattena deyyadhammena. Ijjhittha vata dakkhiṇāti dakkhiṇā dānaṃ aho nipphajjittha, aho mahapphalā mahājutikā mahāvipphārā ahuvatthāti attho.

190. Ici, « aho » est une particule exprimant l'émerveillement. « Varākiyā » signifie de la part de la pauvre femme. « Parābhatena » signifie apporté de la maison d'autrui, obtenu en glanant dans les demeures des autres. « Dānenā » désigne l'objet à offrir consistant en une simple croûte de riz. « Ijjhittha vata dakkhiṇā » : Oh, l'offrande a porté ses fruits ! Oh, elle a eu un grand résultat, un grand éclat et une immense portée !

191. Idāni ‘‘itthiratanādīnipi tassa dānassa satabhāgampi sahassabhāgampi na upentī’’ti dassetuṃ ‘‘yā mahesittaṃ kāreyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbaṅgakalyāṇīti ‘‘nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā atikkantā mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇa’’nti evaṃ vuttehi sabbehi aṅgehi kāraṇehi, sabbehi vā aṅgapaccaṅgehi kalyāṇī sobhanā sundarā. Bhattu cānomadassikāti sāmikassa alāmakadassanā sātisayaṃ dassanīyā pāsādikā. Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasinti etassa etāya dinnassa ācāmadānassa phalaṃ soḷasabhāgaṃ katvā tato ekaṃ bhāgaṃ puna soḷasabhāgaṃ katvā gahitabhāgasaṅkhātaṃ soḷasiṃ kalaṃ cakkavattirañño itthiratanabhāvopi nāgghati nānubhoti na pāpuṇāti. ‘‘Suvaṇṇassa pañcadasadharaṇaṃ nikkha’’nti vadanti, ‘‘satadharaṇa’’nti apare.

191. À présent, pour montrer que même la possession d'une reine précieuse et d'autres richesses n'atteint pas même une centième ou une millième partie de ce don, il est dit : « yā mahesittaṃ kāreyya », etc. Ici, « sabbaṅgakalyāṇī » désigne une femme parfaite par tous ses membres ou attributs : ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop claire, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. « Bhattu cānomadassikā » signifie d'une apparence non médiocre pour son mari, extrêmement belle et inspirant l'admiration. « Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ » signifie que même la condition de reine précieuse d'un roi universel ne vaut pas, n'égale pas et n'atteint pas une seizième partie (soḷasiṃ kalaṃ) obtenue en divisant le fruit de ce don de croûte de riz par seize, puis en divisant encore cette part par seize. Certains disent qu'un « nikkha » équivaut à quinze « dharaṇa » d'or, d'autres disent cent « dharaṇa ».

193. Hemavatāti himavati jātā, hemavatajātikā vā. Te hi mahantā thāmajavasampannā ca honti. Īsādantāti rathīsāsadisadantā, thokaṃyeva avanatadantāti attho. Tena visālakadāṭhībhāvaṃ nivāreti. Urūḷhavāti thāmajavaparakkamehi brūhanto, mahantaṃ yuddhakiccaṃ vahituṃ samatthāti attho. Suvaṇṇakacchāti hemamayagīveyyakapaṭimukkā. Kacchasīsena hi sabbaṃ hatthiyoggaṃ vadati. Hemakappanavāsasāti suvaṇṇakhacitagajattharaṇakaṅkanādihatthālaṅkārasampannā.

193. « Hemavatā » signifie né dans l'Himalaya, ou bien de la race himalayenne. Car ces éléphants sont grands et dotés de force et de rapidité. « Īsādantā » signifie ayant des défenses semblables au timon d'un char, c'est-à-dire des défenses seulement légèrement courbées. Par ce terme, il exclut l'état de défenses larges et disproportionnées. « Urūḷhavā » signifie puissant par sa force, sa rapidité et sa persévérance, capable de porter le grand fardeau de la guerre. « Suvaṇṇakacchā » signifie paré d'un collier doré. En mentionnant la sangle de poitrail (kacchā), il désigne tout l'équipement de l'éléphant. « Hemakappanavāsasā » signifie pourvu d'ornements d'éléphant tels que des tapis de selle incrustés d'or et des anneaux de défenses.

194. Catunnamapi dīpānaṃ issaranti dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issariyaṃ. Tena sattaratanasamujjalaṃ sakalaṃ cakkavattisiriṃ vadati. Yaṃ panettha, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

194. « Souverain des quatre îles » signifie la souveraineté sur les quatre grands continents, dont Jambudīpa, entourés de deux mille petites îles. Par cette expression, il évoque toute la gloire d'un monarque universel (Cakkavatti) resplendissant des sept joyaux. Ce qui n'est pas expliqué ici doit être compris selon la méthode déjà exposée précédemment.

Idha [Pg.94] sakkena devarājena attanā ca vuttaṃ sabbaṃ āyasmā mahākassapatthero bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ici, le vénérable Mahā Kassapa Thera rapporta au Bienheureux tout ce qui avait été dit par Sakka, le roi des dieux, et par lui-même. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut grandement bénéfique pour la multitude.

Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Vimāna de la donatrice de l'eau de rinçage du riz (Ācāmadāyikāvimāna) est terminée.

4. Caṇḍālivimānavaṇṇanā

4. Explication du Vimāna de la Caṇḍālī

Caṇḍāli vanda pādānīti caṇḍālivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharanto paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā uṭṭhāya lokaṃ olokento addasa tasmiṃyeva nagare caṇḍālāvasathe vasantiṃ ekaṃ mahallikaṃ caṇḍāliṃ khīṇāyukaṃ, nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ upaṭṭhitaṃ. So mahākaruṇāya samussāhitamānaso ‘‘saggasaṃvattanikaṃ kammaṃ kāretvā tenassā nirayūpapattiṃ nisedhetvā sagge patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisati. Tena ca samayena sā caṇḍālī daṇḍaṃ olubbha nagarato nikkhamantī bhagavantaṃ āgacchantaṃ disvā abhimukhī hutvā aṭṭhāsi. Bhagavāpi tassā gamanaṃ nivārento viya purato aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno satthu cittaṃ ñatvā tassā ca āyuparikkhayaṃ bhagavato vandanāya taṃ niyojento –

« Caṇḍālī vanda pādāni » (Caṇḍālī, vénère les pieds) se rapporte au Caṇḍālīvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Rājagaha, il entra, à l'heure de l'aube, dans l'absorption de la grande compassion, comme c'est l'habitude des Buddhas. En sortant de cette méditation et en observant le monde, il vit dans cette même ville, dans le quartier des hors-castes (caṇḍāla), une vieille femme caṇḍālī dont la vie touchait à sa fin et dont le karma la destinait à renaître en enfer. Le cœur animé par une grande compassion, il pensa : « Je vais lui faire accomplir un acte menant au ciel, et par cet acte, je l'empêcherai de renaître en enfer et je l'établirai dans le monde céleste. » Ayant ainsi réfléchi, il entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture avec une grande assemblée de moines. À ce moment-là, cette caṇḍālī sortait de la ville en s'appuyant sur un bâton ; voyant le Bienheureux s'approcher, elle s'arrêta face à lui. Le Bienheureux se tint devant elle comme pour arrêter sa marche. Alors le vénérable Mahā Moggallāna, connaissant la pensée du Maître et la fin imminente de la vie de cette femme, l'encouragea à rendre hommage au Bienheureux par ces mots :

195.

195.

‘‘Caṇḍāli vanda pādāni, gotamassa yasassino;

Tameva anukampāya, aṭṭhāsi isisattamo.

« Ô Caṇḍālī, vénère les pieds de Gotama, le célèbre ; c'est par compassion pour toi seule que le septième des sages s'est arrêté. »

196.

196.

‘‘Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādini;

Khippaṃ pañjalikā vanda, parittaṃ tava jīvita’’nti. – gāthādvayamāha;

« Inspire la foi en ton esprit envers l'Arhat ainsi établi ; hâte-toi de le vénérer les mains jointes, car ta vie est brève. » C'est ainsi qu'il prononça ces deux stances.

195. Tattha caṇḍālīti jātiāgatena nāmena taṃ ālapati. Vandāti abhivādaya. Pādānīti sadevakassa lokassa saraṇāni caraṇāni[Pg.95]. Tameva anukampāyāti tameva anuggaṇhanatthaṃ, apāyūpapattito nisedhetvā sagge nibbattāpanatthanti adhippāyo. Aṭṭhāsīti nagarampi apavisitvā ṭhito. Isisattamoti lokiyasekkhāsekkhapaccekabuddhaisīhi uttamo ukkaṭṭhatamo, atha vā buddhaisīnaṃ vipassiādīnaṃ sattamoti isisattamo.

195. Là, par le terme « Caṇḍālī », il s'adresse à elle par le nom lié à sa naissance. « Vanda » signifie : rends hommage. « Pādāni » désigne les pieds qui sont les refuges du monde, y compris des dieux. « Tameva anukampāya » signifie : dans l'intention de te favoriser, pour t'empêcher de renaître dans les plans de souffrance et pour te faire renaître au ciel. « Aṭṭhāsi » signifie qu'il s'est arrêté avant même d'entrer dans la ville. « Isisattamo » signifie le meilleur, le plus éminent parmi les sages (isi) qu'ils soient mondains, en apprentissage (sekkha), accomplis (asekkha) ou Buddhas Pacceka ; ou bien, il est le septième parmi les Buddhas Sages, à commencer par Vipassī.

196. Abhippasādehi mananti ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti tava cittaṃ pasādehi. Arahantamhi tādinīti ārakattā kilesānaṃ, tesaṃyeva arīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, paccayānaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā ca arahante, iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādimhi. Khippaṃ pañjalikā vandāti sīghaṃyeva paggahitaañjalikā hutvā vandassu. Kasmāti ce? Parittaṃ tava jīvitanti, idāneva bhijjanasabhāvattā parittaṃ atiittaraṃ.

196. « Abhippasādehi manaṃ » signifie : clarifie ton esprit avec la pensée que « le Bienheureux est l'Éveillé parfait ». « Arahantamhi tādini » : il est Arhat car il est éloigné des souillures, car il a détruit ces ennemis (kilesas), car il a brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, car il est digne de recevoir les quatre nécessités, et car il est exempt de tout acte répréhensible commis en secret. Il est « tādī » car il demeure inébranlable face aux choses désirables ou indésirables. « Khippaṃ pañjalikā vanda » signifie : vénère-le rapidement, les mains jointes en signe de respect. Pourquoi ? Car « ta vie est brève » (parittaṃ tava jīvitaṃ), étant sur le point de se dissoudre à l'instant même, elle est très limitée et éphémère.

Iti thero gāthādvayena bhagavato guṇe pakittento attano ānubhāve ṭhatvā tassā ca khīṇāyukatāvibhāvanena saṃvejento satthu vandanāya niyojesi. Sā ca taṃ sutvā saṃvegajātā satthari pasannamānasāva hutvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ katvā namassamānā buddhagatāya pītiyā ekaggacittā hutvā aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘alamettakametissā saggūpapattiyā’’ti nagaraṃ pāvisi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha naṃ ekā bhantā gāvī taruṇavacchā tato eva abhidhāvantī siṅgena paharitvā jīvitā voropesi. Taṃ sabbaṃ dassetuṃ saṅgītikārā –

C'est ainsi que le Thera, en célébrant les vertus du Bienheureux par ces deux stances, et en se tenant dans son propre pouvoir spirituel, l'encouragea à vénérer le Maître en l'émouvant par la révélation de la fin de sa vie. En entendant cela, elle fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega) ; l'esprit purifié par la foi envers le Maître, elle le vénéra par la prosternation des cinq points, les mains jointes, et resta là, l'esprit concentré par la joie fixée sur le Buddha. Le Bienheureux, pensant : « Cela suffit pour sa renaissance céleste », entra dans la ville avec l'assemblée des moines. C'est alors qu'une vache furieuse ayant un jeune veau, accourant de ce même endroit, la frappa de ses cornes et lui ôta la vie. Pour relater tout cela, les récitateurs (saṅgītikārā) dirent :

197.

197.

‘‘Coditā bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Caṇḍālī vandi pādāni, gotamassa yasassino.

« Encouragée par celui qui a développé son esprit et qui porte son dernier corps, la Caṇḍālī vénéra les pieds de Gotama, le célèbre. »

198.

198.

‘‘Tamenaṃ avadhī gāvī, caṇḍāliṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ;

Namassamānaṃ sambuddhaṃ, andhakāre pabhaṅkara’’nti. – gāthādvayamāhaṃsu;

« Une vache tua cette Caṇḍālī alors qu'elle se tenait les mains jointes, rendant hommage au Parfaitement Éveillé, le créateur de lumière dans l'obscurité. » Ce sont les deux stances qu'ils ont récitées.

198. Tattha pañjaliṃ ṭhitaṃ namassamānaṃ sambuddhanti gatepi bhagavati buddhārammaṇāya pītiyā samāhitā hutvā sammukhā viya añjaliṃ paggayha namassamānaṃ [Pg.96] ṭhitaṃ. Andhakāreti avijjandhakārena sakalena kilesandhakārena ca andhakāre loke. Pabhaṅkaranti ñāṇobhāsakaraṃ.

198. Dans ces vers, « vénérant le Parfaitement Éveillé alors qu'elle se tenait les mains jointes » signifie que même après le départ du Bienheureux, elle demeurait là, les mains jointes comme s'il était présent devant elle, l'esprit concentré par la joie ayant pour objet le Buddha. « Dans l'obscurité » signifie dans un monde enténébré par l'obscurité de l'ignorance et par toutes les souillures. « Le créateur de lumière » signifie celui qui produit la lumière de la connaissance (ñāṇa).

Sā ca tato cutā tāvatiṃsesu nibbatti, accharānaṃ satasahassaṃ cassā parivāro ahosi. Tadaheva ca sā saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ upasaṅkamitvā vandi. Tamatthaṃ dassetuṃ –

Après avoir trépassé de cet état, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de cent mille nymphes. Le jour même, cette divinité vint avec son palais céleste (vimāna), en descendit, et s'approcha du vénérable Mahā Moggallāna pour le vénérer. Pour montrer ce fait :

199.

199.

‘‘Khīṇāsavaṃ vigatarajaṃ anejaṃ, ekaṃ araññamhi raho nisinnaṃ;

Deviddhipattā upasaṅkamitvā, vandāmi taṃ vīra mahānubhāva’’nti. –

« Toi qui as détruit les impuretés, libre de toute souillure et d'agitation, assis seul en secret dans la forêt ; moi qui suis parvenue aux pouvoirs divins, je m'approche et te vénère, ô héros d'une grande puissance. »

Devatā āha. Taṃ thero pucchi –

C'est ce que dit la divinité. Le Thera l'interrogea :

200.

200.

‘‘Suvaṇṇavaṇṇā jalitā mahāyasā, vimānamoruyha anekacittā;

Parivāritā accharāsaṅgaṇena, kā tvaṃ subhe devate vandase mama’’nti.

« De la couleur de l'or, resplendissante et de grande renommée, descendant de ton palais aux multiples splendeurs, entourée d'une foule de nymphes ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me vénères ? »

200. Tattha jalitāti attano sarīrappabhāya vatthābharaṇādīnaṃ obhāsena ca jalantī jotentī. Mahāyasāti mahāparivārā. Vimānamoruyhāti vimānato oruyha. Anekacittāti anekavidhacittatāyuttā. Subheti subhaguṇe. Mamanti maṃ.

200. Là, « jalitā » signifie brûlante et rayonnante par l'éclat de son propre corps et par la lumière de ses vêtements et parures. « Mahāyasā » signifie ayant une suite nombreuse. « Vimānamoruyha » signifie en descendant de son palais céleste. « Anekacittā » signifie dotée de diverses beautés merveilleuses. « Subhe » s'adresse à celle qui possède de belles qualités. « Mama » signifie moi.

Evaṃ therena pucchitā puna sā –

Interrogée ainsi par le Thera, elle répondit :

201.

201.

‘‘Ahaṃ bhaddante caṇḍālī, tayā vīrena pesitā;

Vandiṃ arahato pāde, gotamassa yasassino.

« Vénérable sir, j'étais cette Caṇḍālī que toi, le héros, as encouragée ; j'ai vénéré les pieds de l'Arhat, Gotama le célèbre. »

202.

202.

‘‘Sāhaṃ vanditvā pādāni, cutā caṇḍālayoniyā;

Vimānaṃ sabbato bhaddaṃ, upapannamhi nandane.

Moi qui ai ainsi rendu hommage à ses pieds, après être décédée de ma naissance parmi les hors-castes, je suis née dans le bosquet de Nandana, au sein d'un palais céleste parfait de toutes parts.

203.

203.

‘‘Accharānaṃ satasahassaṃ, purakkhatvāna tiṭṭhati;

Tāsāhaṃ pavarā seṭṭhā, vaṇṇena yasasāyunā.

Je me tiens ici, entourée de cent mille nymphes célestes ; parmi elles, je suis la plus excellente et la plus éminente en termes de beauté, de renommée et de longévité.

204.

204.

‘‘Pahūtakatakalyāṇā[Pg.97], sampajānā paṭissatā;

Muniṃ kāruṇikaṃ loke, taṃ bhante vanditumāgatā’’ti. –

Ayant accompli de nombreux actes méritoires, pleinement consciente et attentive, je suis venue, Vénérable, pour rendre hommage au Sage compatissant envers le monde.

Catasso gāthāyo āha.

Elle prononça ces quatre versets.

201-4. Tattha pesitāti ‘‘caṇḍāli, vanda pādānī’’tiādinā vandanāya uyyojitā. Yadipi taṃ vandanāmayaṃ puññaṃ pavattikkhaṇavasena parittaṃ, khettamahantatāya pana phalamahantatāya ca ativiya mahantamevāti āha ‘‘pahūtakatakalyāṇā’’ti. Tathā buddhārammaṇāya pītiyā pavattikkhaṇe paññāya satiyā ca visadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sampajānā paṭissatā’’ti. Puna –

201-4. À ce sujet, le terme « pesitā » signifie qu'elle fut incitée à rendre hommage par les mots : « Ô femme caṇḍālī, prosterne-toi aux pieds [du Bouddha] ». Bien que ce mérite consistant en un acte d'hommage ait été minime en termes de durée d'exécution, il est extrêmement vaste en raison de l'excellence du champ [de mérite] et de la grandeur du fruit ; c'est pourquoi il est dit : « ayant accompli de nombreux actes méritoires ». De même, faisant allusion à la clarté de la sagesse et de l'attention au moment où s'est produite la joie ayant le Bouddha pour objet, il est dit : « pleinement consciente et attentive ». De plus —

205.

205.

‘‘Idaṃ vatvāna caṇḍālī, kataññū katavedinī;

Vanditvā arahato pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

Après avoir dit cela, la femme caṇḍālī, reconnaissante et pleine de gratitude, rendit hommage aux pieds de l'Arahant et disparut à cet endroit même.

Gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Ce verset a été inséré par les rédacteurs du Concile.

205. Tattha caṇḍālīti caṇḍālībhūtapubbāti katvā vuttaṃ, devaloke ca idamāciṇṇaṃ, yaṃ manussaloke niruḷhasamaññāya vohāro. Sesaṃ vuttanayameva.

205. À cet égard, le terme « caṇḍālī » est utilisé en référence au fait qu'elle l'avait été autrefois ; c'est une coutume dans le monde céleste d'employer les appellations par lesquelles on était connu dans le monde des hommes. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

Āyasmā pana mahāmoggallāno imaṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta ces événements au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cette affaire comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une multitude de gens.

Caṇḍālivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Caṇḍālivimāna est terminé.

5. Bhadditthivimānavaṇṇanā

5. Commentaire du Bhadditthivimāna

Nīlā pītā ca kāḷā cāti bhadditthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena kimilanagare rohako nāma gahapatiputto ahosi saddho pasanno sīlācārasampanno. Tasmiṃyeva ca nagare tena samānamahābhoge kule ekā dārikā ahosi saddhā pasannā [Pg.98] pakatiyāpi bhaddatāya bhaddāti nāmena. Atha rohakassa mātāpitaro taṃ kumāriṃ vāretvā tādise kāle taṃ ānetvā āvāhavivāhaṃ akaṃsu. Te ubhopi samaggavāsaṃ vasanti. Sā attano ācārasampattiyā ‘‘bhadditthī’’ti tasmiṃ nagare pākaṭā paññātā ahosi.

« Nīlā pītā ca kāḷā ca » [Bleu, jaune et noir...] est le Bhadditthivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, dans la ville de Kimila, vivait un fils de chef de famille nommé Rohaka, qui était doté de foi, de dévotion et d'une conduite morale parfaite. Dans cette même ville, au sein d'une famille possédant une fortune égale à la sienne, se trouvait une jeune fille emplie de foi et de dévotion, nommée Bhaddā en raison de sa nature vertueuse. Alors, les parents de Rohaka demandèrent la main de cette jeune fille et, le moment venu, l'amenèrent pour célébrer leur mariage. Ils vivaient tous deux en parfaite harmonie. Grâce à l'excellence de sa conduite, elle devint célèbre et connue dans cette ville sous le nom de « Bhadditthī » [La femme vertueuse].

Tena ca samayena dve aggasāvakā pañcasatapañcasatabhikkhuparivārā janapadacārikaṃ carantā kimilanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Rohako tesaṃ tattha gatabhāvaṃ ñatvā somanassajāto there upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase paṇītena khādanīyena bhojanīyena saparivāre te santappetvā saputtadāro tehi desitaṃ dhammadesanaṃ sutvā tesaṃ ovāde patiṭṭhahanto saraṇāni gaṇhi, pañca sīlāni samādiyi. Bhariyā panassa aṭṭhamīcātuddasīpannarasīpāṭihāriyapakkhesu uposathaṃ upavasi, visesato sīlācārasampannā ahosi devatāhi ca anukampitā. Tāya eva ca devatānukampāya attano upari patitaṃ micchāpavādaṃ niraṃkatvā suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosi.

À cette époque, les deux principaux disciples, entourés chacun de cinq cents moines, arrivèrent à la ville de Kimila lors de leur voyage à travers le pays. Rohaka, apprenant leur arrivée, fut rempli de joie ; il s'approcha des Theras, leur rendit hommage et les invita pour le lendemain. Le second jour, il satisfit les Theras et leur suite avec une nourriture délicieuse, tant solide que liquide. Après avoir écouté l'enseignement du Dhamma donné par eux en compagnie de sa femme et de ses enfants, il s'établit dans leurs conseils, prit les refuges et s'engagea à suivre les cinq préceptes. Sa femme, quant à elle, observait l'Uposatha les huitième, quatorzième et quinzième jours ainsi que durant la période de Pāṭihāriya ; elle était particulièrement dotée d'une conduite morale pure et était protégée par les divinités. Grâce à cette protection divine, ayant réfuté les fausses accusations portées contre elle, sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu.

Sā hi sayaṃ kimilanagare ṭhitā attano sāmikassa vaṇijjāvasena takkasilāyaṃ vasantassa, ussavadivase sahāyehi ussāhitassa nakkhattakīḷācitte uppanne gharadevatāya attano dibbānubhāvena taṃ tattha netvā sāmikena saha yojitā teneva samāgamena patiṭṭhitagabbhā hutvā devatāya kimilanagaraṃ paṭinītā, anukkamena gabbhinibhāve pākaṭe jāte sassuādīhi ‘‘aticārinī’’ti āsaṅkitā, tāya eva devatāya attano ānubhāvena gaṅgāmahoghe kimilanagaraṃ ottharante viya upaṭṭhāpite attano patibbatābhāvasaṃsūcakena saccādhiṭṭhānapubbakena sapathena vātavegasamuṭṭhitavīcijālaṃ gaṅgāmahoghaṃ attano upari āpatitaṃ āyassañca nivattetvā, sāmikena samāgatāpi tena pubbe sassuādīhi viya āsaṅkitā takkasilāyaṃ tena dinnaṃ nāmamudditaṃ saññāṇañca appentī, taṃ āsaṅkaṃ niraṃkatvā bhattuno ñātijanassa [Pg.99] ca mahājanassa ca sambhāvanīyā jātā. Tena vuttaṃ ‘‘suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosī’’ti.

En effet, alors qu'elle se trouvait à Kimila et que son mari résidait à Takkasilā pour ses affaires, ce dernier fut encouragé par ses amis lors d'un jour de fête et eut le désir de participer aux festivités. La divinité protectrice de la maison, par son pouvoir divin, l'emmena là-bas et la réunit avec son mari. Suite à cette rencontre, elle tomba enceinte et fut ramenée à Kimila par la divinité. Lorsque sa grossesse devint apparente, sa belle-mère et d'autres la soupçonnèrent d'infidélité. La divinité, par son pouvoir, fit alors apparaître la crue du Gange comme si elle submergeait la ville de Kimila. Par un serment fondé sur une résolution de vérité attestant de sa fidélité conjugale, elle détourna la grande crue du Gange — dont les vagues s'étaient soulevées sous la force du vent — qui s'abattait sur elle, ainsi que le déshonneur. Bien que réunie à son mari, celui-ci la soupçonnait également, comme l'avait fait sa belle-mère auparavant. Elle remit alors l'anneau gravé à son nom et les signes de reconnaissance qu'il lui avait donnés à Takkasilā, dissipant ainsi tout soupçon, et elle devint digne d'estime pour son époux, ses proches et le grand public. C'est pourquoi il est dit : « sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu ».

Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppannā. Atha bhagavati sāvatthito tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinne, devaparisāya ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnāya bhadditthīpi upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā dasasahassilokadhātūsu sannipatitāya devabrahmaparisāya majjhe tāya devatāya katapuññakammaṃ pucchanto –

Plus tard, après sa mort, elle naquit dans le royaume des Trente-Trois. Lorsque le Bienheureux se rendit de Sāvatthī au royaume des Trente-Trois et s'assit sur le rocher Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, l'assemblée des divinités s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. La déesse Bhadditthī s'approcha également, rendit hommage et se tint à l'écart. Alors le Bienheureux, au milieu de l'assemblée des devas et des brahmas réunis venus des dix mille systèmes de mondes, l'interrogea sur les actes méritoires qu'elle avait accomplis en disant :

206.

206.

‘‘Nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitā;

Uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ, kiñjakkhaparivāritā.

« [Tes fleurs sont] bleues, jaunes, noires, pourpres et rouges ; elles présentent des teintes variées et sont entourées de filaments.

207.

207.

‘‘Mandāravānaṃ pupphānaṃ, mālaṃ dhāresi muddhani;

Nayime aññesu kāyesa, rukkhā santi sumedhase.

« Tu portes sur la tête une guirlande de fleurs de Mandārava. De tels arbres n'existent pas dans les autres corps célestes, ô sage.

208.

208.

‘‘Kena kāyaṃ upapannā, tāvatiṃsaṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – āha;

« Par quelle action es-tu née dans ce corps parmi les Trente-Trois, ô glorieuse déesse ? Dis-moi, je te le demande, de quel acte ceci est-il le fruit ? »

206-7. Tattha nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitāti ettha ca-saddo vuttatthasamuccayo, so nīlā ca pītā cātiādinā paccekaṃ yojetabbo. Athāti aññatthe nipāto. Tena odātādike avuttavaṇṇe saṅgaṇhāti. Iti-saddo luttaniddiṭṭho veditabbo. Ca-saddo vā avuttatthasamuccayo. Athāti iti-saddatthe nipāto. Uccāvacānaṃ vaṇṇānanti ettha uccāvacānanti vibhattiyā alopo daṭṭhabbo, uccāvacavaṇṇānaṃ nānāvidhavaṇṇānanti attho. Vaṇṇānanti vā vaṇṇavantānaṃ. Kiñjakkhaparivāritāti kiñjakkhehi parivāritānaṃ. Sāmiatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nīlā ca pītā ca kāḷā ca mañjiṭṭhā ca lohitā ca atha aññe odātādayo cāti imesaṃ vasena uccāvacavaṇṇānaṃ tathābhūtehiyeva kiñjakkhehi kesarehi parivāritānaṃ vicittasaṇṭhānāditāya vā uccāvacānaṃ yathāvuttavaṇṇavantānaṃ mandāravarukkhasambhūtatāya mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ tehi kataṃ mālāguṇaṃ tvaṃ devate attano sīse dhāresi piḷandhasīti.

206-7. Là, dans les mots « bleus, jaunes, noirs, cramoisis et rouges », le terme « ca » (et) sert à l'énumération de ce qui a été dit ; il doit être appliqué individuellement à chaque terme : « bleus et jaunes », etc. Le mot « atha » est une particule indiquant d'autres significations ; par lui, sont incluses les couleurs non mentionnées telles que le blanc, etc. Le mot « iti » doit être compris comme ayant une désinence élidée. Ou encore, le mot « ca » sert à inclure ce qui n'a pas été mentionné. « Atha » est une particule ayant le sens de « iti ». Dans l'expression « uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ » (de couleurs variées), il faut observer l'absence de chute de la désinence dans « uccāvacānaṃ » ; le sens est : « de couleurs de diverses sortes ». « Vaṇṇānaṃ » signifie « de ceux qui possèdent ces couleurs ». « Kiñjakkhaparivāritā » signifie « entourés de filaments ». C'est en effet un cas nominatif employé dans le sens du génitif. Voici ce qui est dit : par le biais de ces couleurs — bleues, jaunes, noires, cramoisies, rouges, et aussi d'autres comme le blanc — de couleurs variées, entourées de tels filaments et anthères, en raison de leurs formes variées, etc., ou encore, possédant les couleurs variées mentionnées ci-dessus, produites par l'excellent arbre Mandārava, ô divinité, tu portes sur ta tête la guirlande de fleurs de Mandārava faite de ces fleurs.

Yato [Pg.100] rukkhato tāni pupphāni, tesaṃ visesavaṇṇatāya anaññasādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘nayime aññesu kāyesu, rukkhā santi sumedhase’’ti vuttaṃ. Tattha imeti yathāvuttavaṇṇasaṇṭhānādiyuttā pupphavanto rukkhā na santīti yojanā. Kāyesūti devanikāyesu. Sumedhaseti sundarapaññe.

Afin de montrer que ces fleurs, provenant de tel arbre, possèdent une couleur exceptionnelle qui ne se trouve nulle part ailleurs, il a été dit : « Ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage ». Ici, la construction est la suivante : « ces » arbres portant des fleurs dotées des couleurs, formes, etc., mentionnées ci-dessus, « n'existent pas ». « Dans les groupes » (kāyesu) signifie dans les assemblées de devas. « Ô sage » (sumedhase) signifie ô toi qui possèdes une belle sagesse.

Tattha nīlāti indanīlamahānīlādimaṇiratanānaṃ vasena nīlobhāsā. Pītāti puppharāgakakketanapulakādimaṇiratanānañceva siṅgīsuvaṇṇassa ca vasena pītobhāsā. Kāḷāti asmakaupalakādimaṇiratanānaṃ vasena kaṇhobhāsā. Mañjiṭṭhāti jotirasagomuttakagomedakādimaṇiratanānaṃ vasena mañjiṭṭhobhāsā. Lohitāti padumarāgalohitaṅkapavāḷaratanādīnaṃ vasena lohitobhāsā. Keci pana nīlādipadāni ‘‘rukkhā’’ti iminā ‘‘nīlā rukkhā’’tiādinā yojetvā vadanti. Rukkhāpi hi nīlādivaṇṇehi pupphehi sañchannattā nīlādiyogato nīlādivohāraṃ labhantīti tehi ‘‘nīlā…pe… lohitā…pe… nayime aññesu kāyesu rukkhā santi sumedhaseti, yato tvaṃ uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ kiñjakkhaparivāritānaṃ mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ dhāresī’’ti yojanā kātabbā. Tattha yathādiṭṭhe vaṇṇavisesayutte pupphe kittetvā tesaṃ asādhāraṇabhāvadassanena rukkhānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ paṭhamanayo, rukkhānaṃ asādhāraṇabhāvadassanena pupphānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ dutiyanayo. Paṭhamanaye vaṇṇādayo sarūpena gahitā, dutiyanaye nissayamukhenāti ayametesaṃ viseso.

Là, « bleus » (nīlā) signifie d'un éclat bleu en raison de pierres précieuses comme le saphir (indanīla) ou le grand saphir (mahānīla). « Jaunes » (pītā) signifie d'un éclat jaune en raison de pierres précieuses comme la topaze (puppharāga), le chrysobéryl (kakketana), le béryl (pulaka), ainsi que de l'or pur (siṅgīsuvaṇṇa). « Noirs » (kāḷā) signifie d'un éclat sombre en raison de pierres précieuses comme l'onyx (asmaka) ou l'opale (upalaka). « Cramoisis » (mañjiṭṭhā) signifie d'un éclat cramoisi en raison de pierres précieuses comme le rubis flamboyant (jotirasa), la pierre de couleur d'urine de vache (gomuttaka) ou le zircon (gomedaka). « Rouges » (lohitā) signifie d'un éclat rouge en raison de pierres précieuses comme le rubis (padumarāga), le spinelle rouge (lohitaṅka) ou le corail (pavāḷa). Cependant, certains relient les termes « bleus », etc., au mot « arbres », disant « arbres bleus », etc. Car les arbres aussi, étant entièrement couverts de fleurs de couleurs bleue, etc., reçoivent l'appellation de « bleus » par association avec ces couleurs. Selon eux, la construction doit être faite ainsi : « Les arbres bleus... [etc.] ... rouges... [etc.] ... ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage, [arbres] dont tu portes la guirlande de fleurs de Mandārava aux couleurs variées et entourées de filaments ». Dans cette explication, le premier mode consiste à mentionner les fleurs dotées de couleurs exceptionnelles telles qu'elles ont été vues, pour montrer le caractère unique des arbres par la démonstration de la nature non commune de ces fleurs. Le second mode consiste à montrer le caractère unique des fleurs par la démonstration de la nature non commune des arbres. Dans le premier mode, les couleurs, etc., sont prises en elles-mêmes ; dans le second mode, elles le sont par l'intermédiaire de leur support. Telle est la différence entre ces deux méthodes.

208. Kenāti kena puññakammena, kāyaṃ tāvatiṃsanti yojanā. Pucchitācikkhāti pucchitā tvaṃ ācikkha kathehi.

208. « Par quoi » (kena) signifie par quel acte méritoire ; la construction est « dans ce monde des Tāvatiṃsa ». « Interrogée, déclare » (pucchitācikkhā) signifie toi qui as été interrogée, déclare, raconte.

Evaṃ bhagavatā pucchitā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Ainsi interrogée par le Bienheureux, cette divinité répondit par ces vers :

209.

209.

‘‘Bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikā;

Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā.

« On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā ; j’étais dotée de foi et de vertu, et prenais toujours plaisir à partager.

210.

210.

‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« J'ai donné des vêtements, de la nourriture, des logements et de l'éclairage à ceux qui marchent droit, avec un esprit serein.

211.

211.

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.101] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale, j’ai observé l'uposatha doté des huit membres.

212.

212.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

« J’observais l’Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, j’habite ce palais.

213.

213.

‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

« Abstenue de prendre la vie, maîtrisée quant aux paroles mensongères, je me tenais loin du vol, de l'inconduite sexuelle et des boissons enivrantes.

214.

214.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, appamādavihārinī;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ.

« Me plaisant dans les cinq préceptes, experte dans les Nobles Vérités, disciple laïque de Celui-qui-voit, vivant avec vigilance ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana.

215.

215.

‘‘Bhikkhū cāhaṃ paramahitānukampake, abhojayiṃ tapassiyugaṃ mahāmuniṃ;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ.

« Et j’ai nourri des moines pleins de compassion pour le bien suprême, une paire d’ascètes du Grand Sage ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana.

216.

216.

‘‘Aṭṭhaṅgikaṃ aparimitaṃ sukhāvahaṃ, uposathaṃ satatamupāvasiṃ ahaṃ;

Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandana’’nti.

« J’ai constamment observé l’Uposatha aux huit membres, qui apporte un bonheur incommensurable ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. »

209-214. Tattha bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikāti ācārasampattiyā saccakiriyāya ubbattamānamahoghanivattanena akhaṇḍasīlāti sañjātanicchayā bhaddā sundarā ayaṃ itthī, tasmā ‘‘bhadditthikā upāsikā’’ti ca maṃ kimilanagaravāsino jāniṃsu. Saddhā sīlena sampannātiādi heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

209-214. Là, « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā » signifie qu'en raison de sa perfection de conduite et d'un acte de vérité par lequel elle avait fait refluer une grande crue qui s'élevait, cette femme avait été identifiée avec certitude comme possédant une vertu ininterrompue ; elle était une femme « bhaddā » (bonne et belle) ; c'est pourquoi les habitants de la ville de Kimilā la connaissaient comme « la disciple laïque Bhadditthikā ». L'expression « dotée de foi et de vertu », etc., a un sens clair, selon la méthode déjà expliquée précédemment.

Apica ‘‘saddhā’’ti iminā saddhādhanaṃ, ‘‘saṃvibhāgaratā, acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ. Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā’’ti iminā cāgadhanaṃ[Pg.102], ‘‘sīlena sampannā, catuddasiṃ pañcadasiṃ…pe… pañcasikkhāpade ratā’’ti iminā sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanañca, ‘‘ariyasaccāna kovidā’’ti iminā sutadhanaṃ paññādhanañca dassitanti sā attano sattavidhaariyadhanapaṭilābhaṃ. ‘‘Upāsikā cakkhumato…pe… anuvicarāmi nandana’’nti iminā tassa diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ānisaṃsaṃ vibhāveti. Tattha katāvāsāti nipphāditasucaritāvāsā. Sucaritakammañhi tadatte āyatiñca sukhāvāsahetutāya ‘‘sukhavihārassa āvāso’’ti vuccati. Tenāha ‘‘katakusalā’’ti.

De plus, par le mot « foi » (saddhā), la richesse de la foi est montrée. Par « prenant plaisir à partager, j'ai donné des vêtements... [etc.] », la richesse de la générosité est montrée. Par « dotée de vertu... [etc.] ... me plaisant dans les cinq préceptes », la richesse de la vertu, la richesse de la honte morale et la richesse de la crainte morale sont montrées. Par « experte dans les Nobles Vérités », la richesse de la connaissance et la richesse de la sagesse sont montrées. Ainsi, elle expose son acquisition des sept sortes de richesses des nobles. Par « disciple laïque de Celui-qui-voit... [etc.] ... je parcours le jardin Nandana », elle met en évidence les bienfaits de ces richesses, tant dans cette vie que dans la vie future. Là, « ayant parachevé ma demeure » (katāvāsā) signifie ayant parachevé la demeure constituée par les actions de bonne conduite. Car une action de bonne conduite est appelée « demeure de vie heureuse » parce qu'elle est la cause d'une résidence paisible, tant dans le présent que dans l'avenir. C'est pourquoi elle a dit : « ayant accompli le bien » (katakusalā).

215. Pubbe anāmasitakhettavisesaṃ attano dānamayaṃ puññaṃ vatvā idāni tassa āyatanagatataṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhū cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhikkhūti anavasesabhinnakilesatāya bhikkhū. Paramahitānukampaketi paramaṃ ativiya diṭṭhadhammikādinā hitena anuggāhake. Abhojayinti paṇītena bhojanena bhojesiṃ. Tapassiyuganti uttamena tapasā sabbakilesamalaṃ tāpetvā samucchinditvā ṭhitattā tapassibhūtaṃ yugaṃ. Mahāmuninti tato eva mahāisibhūtaṃ, mahato vā attano visayassa mahanteneva ñāṇena munanato paricchindanato mahāmuniṃ. Sabbametaṃ dve aggasāvake sandhāya vadati.

215. Après avoir parlé précédemment de son propre mérite consistant en dons, portant sur un domaine d'exception qui n'avait pas été touché auparavant, il est dit « bhikkhū cā » etc. pour montrer maintenant la croissance de ce mérite. Là, « bhikkhū » désigne ceux qui sont moines en raison de la destruction totale et sans reste des souillures. « Paramahitānukampake » signifie ceux qui apportent leur aide par un bienfait extrême, tel que le bien-être dans cette vie même. « Abhojayinti » signifie : j'ai nourri et offert des repas raffinés. « Tapassiyuganti » désigne la paire de pratiquants qui, par une ascèse suprême, se tiennent là après avoir brûlé et tranché complètement toute la souillure des souillures. « Mahāmuninti » signifie le grand sage pour cette même raison, ou bien le grand sage parce qu'il connaît et délimite par une connaissance immense son propre domaine, qui est lui-même immense. Tout ceci est dit en référence aux deux principaux disciples.

216. Aparimitaṃ sukhāvahanti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti (ma. ni. 3.255) vacanato bhagavatopi vacanapathātītaparimāṇarahitasukhanibbattakaṃ attano vā ānubhāvena aparimitasukhāvahaṃ sukhassa āvahanakaṃ. Satatanti sabbakālaṃ. Taṃ taṃ uposatharakkhaṇadivasaṃ ahāpetvā, taṃ taṃ vā uposatharakkhaṇadivasaṃ akhaṇḍaṃ katvā paripuṇṇaṃ katvā satataṃ vā sabbakālaṃ sukhāvahanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

216. Le terme « aparimitaṃ sukhāvahaṃ » est prononcé sans effectuer l'élision de la nasalisation (anunāsika). En raison de la parole du Bienheureux : « Ô moines, autant qu'il y a de cieux heureux, il n'est pas facile d'en atteindre la description par le discours » (Ma. Ni. 3.255), cela signifie ce qui produit un bonheur qui dépasse les limites du langage, ou ce qui apporte un bonheur incommensurable par son propre pouvoir. « Satatanti » signifie en tout temps. La construction (yojanā) est la suivante : sans manquer chaque jour d'observance de l'uposatha respectif, ou en rendant chaque jour d'observance de l'uposatha complet et sans rupture, cela apporte le bonheur en tout temps. Le reste est identique à la méthode expliquée précédemment.

Atha bhagavā mātudevaputtappamukhānaṃ dasasahassilokadhātuvāsīnaṃ devabrahmasaṅghānaṃ tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhadditthivimānaṃ bhikkhūnaṃ desesi. Sā desanā sampattaparisāya sātthikā ahosīti.

Ensuite, le Bienheureux, après avoir enseigné l'Abhidhamma Piṭaka pendant trois mois aux assemblées de devas et de brahmas résidant dans les dix mille systèmes de mondes, avec à leur tête le fils des devas Mātṛ (la mère), revint dans le monde des hommes et enseigna aux moines le Bhadditthivimāna. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente.

Bhadditthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Bhadditthivimāna est terminé.

6. Soṇadinnāvimānavaṇṇanā

6. Commentaire du Soṇadinnāvimāna

Abhikkantena [Pg.103] vaṇṇenāti soṇadinnāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nāḷandāyaṃ soṇadinnā nāma ekā upāsikā saddhā pasannā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahantī suvisuddhaniccasīlā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathampi upavasati. Sā dhammasavanasappāyaṃ paṭilabhitvā upanissayasampannatāya catusaccakammaṭṭhānaṃ paribrūhantī sotāpannā ahosi. Atha aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est le Soṇadinnāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, à Nāḷandā, vivait une disciple laïque nommée Soṇadinnā, dotée d'une foi confiante, qui servait respectueusement les moines avec les quatre nécessités, observait une vertu permanente très pure et pratiquait l'uposatha doté des huit membres. Ayant obtenu l'opportunité d'écouter le Dhamma, grâce à la perfection de ses prédispositions, elle cultiva la méditation sur les quatre nobles vérités et devint une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā). Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois devas. Le vénérable Mahāmoggallāna —

217.

217.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus).

218.

218.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Par quoi possèdes-tu un tel teint ? Par quoi cela t'est-il accordé ici, et d'où te viennent tous ces plaisirs chers à ton cœur ?

219.

219.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir aussi éclatant, et par quoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

Imāhi tīhi gāthāhi paṭipucchi.

Il l'interrogea par ces trois strophes.

220.

220.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

221-226.

221-226.

‘‘Soṇadinnāti maṃ aññaṃsu…pe… gotamassa yasassino.

« On me connaissait sous le nom de Soṇadinnā... etc... du célèbre Gotama.

227.

227.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Par cela, j'ai une telle beauté... etc... et ma beauté illumine toutes les directions. »

Devatā byākāsi. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

La divinité répondit. Tout cela suit la méthode déjà expliquée précédemment.

Soṇadinnāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Soṇadinnāvimāna est terminé.

7.Uposathāvimānavaṇṇanā

7. Commentaire de l'Uposathāvimāna

Abhikkantena [Pg.104] vaṇṇenāti uposathāvimānaṃ. Idha aṭṭhuppattiyaṃ sākete uposathā nāma ekā upāsikāti ayameva viseso, sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est l'Uposathāvimāna. Ici, dans le récit des circonstances, la seule différence est qu'à Sāketa vivait une disciple laïque nommée Uposathā ; pour le reste, c'est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit —

229-231.

229-231.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Avec une beauté resplendissante... etc... Ta beauté illumine toutes les directions. »

232.

232.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie... etc... de quelle action ceci était le fruit. »

233-238.

233-238.

‘‘Uposathāti maṃ aññaṃsu, sāketāyaṃ upāsikā…pe…Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

« On me connaissait sous le nom d'Uposathā, une disciple de Sāketa... etc... Disciple de Celui qui possède la vision, du célèbre Gotama.

239.

239.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Par cela, j'ai une telle beauté... etc... Ma beauté illumine toutes les directions. »

Devatā byākāsi. Puna attano ekaṃ dosaṃ dassentī –

La divinité répondit. Puis, montrant sa propre faute —

241.

241.

‘‘Abhikkhaṇaṃ nandanaṃ sutvā, chando me udapajjatha;

Tattha cittaṃ paṇidhāya, upapannāmhi nandanaṃ.

« Entendant fréquemment parler du jardin Nandana, le désir est né en moi ; y ayant fixé mon esprit, je suis née à Nandana.

242.

242.

‘‘Nākāsiṃ satthu vacanaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Hīne cittaṃ paṇidhāya, sāmhi pacchānutāpinī’’ti. – dve gāthā abhāsi;

« Je n'ai pas suivi la parole du Maître, du Bouddha, le parent du Soleil ; ayant fixé mon esprit sur un état inférieur, j'en éprouve maintenant du regret. » — elle prononça ces deux strophes.

233. Tattha uposathāti maṃ aññaṃsūti ‘‘uposathā’’ti iminā nāmena maṃ manussā jāniṃsu. Sāketāyanti sāketanagare.

233. Là, « uposathāti maṃ aññaṃsū » signifie : les gens me connaissaient sous ce nom de « Uposathā ». « Sāketāyanti » signifie : dans la ville de Sāketa.

241. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Nandanaṃ sutvāti ‘‘tāvatiṃsabhavane nandanavanaṃ nāma edisañca edisañcā’’ti tattha nānāvidhaṃ dibbasampattiṃ sutvā. Chandoti tannibbattakapuññakammassa kāraṇabhūto kusalacchando, tatrūpapattiyā patthanābhūto taṇhāchando vā. Udapajjathāti uppajjittha. Tatthāti tāvatiṃsabhavane, nandanāpadesenapi hi taṃ devalokaṃ vadati. Upapannāmhīti uppannā nibbattā amhi.

241. « Abhikkhaṇanti » signifie : fréquemment. « Nandanaṃ sutvāti » signifie : après avoir entendu parler de la splendeur divine de diverses sortes dans le jardin Nandana, en se disant : « Dans la demeure des Trente-Trois, il y a un jardin appelé Nandana qui est de telle et telle sorte ». « Chandoti » désigne soit le désir salutaire (kusalacchando) qui fut la cause de l'action méritoire pour y renaître, soit le désir de soif (taṇhāchando) consistant en l'aspiration à y renaître. « Udapajjathāti » signifie : est apparu. « Tatthāti » signifie : dans la demeure des Trente-Trois, car il désigne ce monde céleste par l'appellation du jardin Nandana. « Upapannāmhīti » signifie : je suis apparue, je suis née.

242. Nākāsiṃ [Pg.105] satthu vacananti ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ vaṇṇemī’’tiādinā (a. ni. 1.320-321) satthārā vuttavacanaṃ na kariṃ, bhavesu chandarāgaṃ na pajahinti attho. Ādicco gotamagotto, bhagavāpi gotamagottoti sagottatāya vuttaṃ ‘‘buddhassādiccabandhuno’’ti. Atha vā ādiccassa bandhu ādiccabandhu, bhagavā. Taṃ paṭicca tassa ariyāya jātiyā jātattā ādicco vā bandhu etassa orasaputtabhāvatoti ādiccabandhu, bhagavā. Tathā hi vuttaṃ –

242. « Nākāsiṃ satthu vacananti » signifie : je n'ai pas mis en pratique la parole dite par le Maître, telle que : « Ô moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant » (A. Ni. 1.320-321), ce qui veut dire qu'elle n'a pas abandonné le désir-attachement pour les formes d'existence. Le Soleil appartient au clan Gotama, et le Bienheureux appartient aussi au clan Gotama ; c'est en raison de cette parenté de clan qu'il est dit « buddhassādiccabandhuno » (du Bouddha, le parent du Soleil). Autrement, le parent du Soleil est le parent du Soleil, le Bienheureux. En raison de Lui, car il est né par la naissance noble de Celui-ci, ou bien parce que le Soleil est son parent en tant que fils de son propre cœur, le Bienheureux est appelé « Ādiccabandhu » (Parent du Soleil). En effet, il a été dit —

‘‘Yo andhakāre tamasī pabhaṅkaro, verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caramantalikkhe, pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91);

« Celui qui illumine les ténèbres obscures, resplendissant, pourvu d'un disque et d'une grande puissance ; ô Rāhu, ne l’avale pas alors qu’il traverse le firmament. Ô Rāhu, relâche le soleil, qui est mien. » (Saṃ. Ni. 1.91)

Hīneti lāmake. Attano bhavābhiratiṃ sandhāya vadati. Sāmhīti sā amhi.

« Hīna » signifie médiocre ou méprisable. Il parle ainsi en faisant référence à son propre attachement pour l'existence (bhavābhirati). Le terme « sāmhīti » doit être décomposé en « sā amhi » (je suis celle-là).

Evaṃ tāya devatāya bhavābhiratinimitte uppannavippaṭisāre pavedite thero bhavassa paricchinnāyubhāvavibhāvanamukhena āyatiṃ manussattabhāve ṭhatvā vaṭṭadukkhassa samatikkamo kātuṃ sukaro, sabbaso khīṇāsavabhāvo nāma mahānisaṃsoti ca samassāsetuṃ –

Ainsi, après que cette divinité eut exprimé son remords né de l’attachement aux plaisirs de l’existence, le Thera, afin de la réconforter, montra que la durée de vie dans l’existence est limitée, qu’en demeurant à l'avenir dans la condition humaine, il est facile de s'affranchir de la souffrance du cycle des renaissances, et que l'état de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) apporte assurément de grands bienfaits.

243.

243.

‘‘Kīva ciraṃ vimānamhi, idha vacchasuposathe;

Devate pucchitācikkha, yadi jānāsi āyuno’’ti. –

« Ô divinité Uposathā, toi à qui je demande, dis-moi : combien de temps séjourneras-tu ici dans ce palais céleste ? Si tu connais la durée de ta vie, [dis-le-moi]. »

Gāthamāha. Puna sā –

Il prononça cette strophe. Elle répondit à son tour :

244.

244.

‘‘Saṭṭhi vassasahassāni, tisso ca vassakoṭiyo;

Idha ṭhatvā mahāmuni, ito cutā gamissāmi;

Manussānaṃ sahabyata’’nti. – āha;

« Après être restée ici, ô grand sage, soixante mille ans et trois dizaines de millions d'années (crores), je trépasserai d'ici et j'irai à la rencontre des humains. »

Puna thero –

Le Thera reprit :

245.

245.

‘‘Mā tvaṃ uposathe bhāyi, sambuddhenāsi byākatā;

Sotāpannā visesayi, pahīnā tava duggatī’’ti. –

« Ô Uposathā, ne crains rien ; tu as été prédite par le Parfaitement Éveillé. En tant qu'entrée dans le courant (sotāpannā), tu t'es distinguée, et tes états de malheur (duggati) ont été éliminés. »

Imāya gāthāya samuttejesi.

Par cette strophe, il l'encouragea.

243-4. Tattha [Pg.106] kīva ciranti kittakaṃ addhānaṃ. Idhāti imasmiṃ devaloke, idha vā vimānasmiṃ. Āyu noti āyu, noti nipātamattaṃ. Āyuno vā cirācirabhāvaṃ, atha vā yadi jānāsi āyunoti attho. Mahāmunīti theraṃ ālapati.

243-4. Dans cette strophe, « kīva ciraṃ » signifie « pour quelle durée ». « Idha » signifie « dans ce monde céleste » ou encore « dans ce palais ». Dans « āyu no », le terme « no » est une simple particule. Alternativement, cela signifie : « si elle connaît la longue durée de sa vie ». Par « mahāmuni », elle s'adresse au Thera.

245. Mā tvaṃ uposathe bhāyīti bhadde uposathe tvaṃ mā bhāyi. Kasmā? Yasmā sambuddhenāsi byākatā. Kinti? Sotāpannā visesayīti. Maggaphalasaññitaṃ visesaṃ yātā adhigatā, tasmā pahīnā tava sabbāpi duggatīti imampi visesaṃ yātāti visesayi. Sesaṃ vuttanayameva.

245. « Mā tvaṃ uposathe bhāyī » signifie « ô belle Uposathā, ne crains rien ». Pourquoi ? Car elle a été « prédite par le Parfaitement Éveillé ». Comment ? « Sotāpannā visesayī » signifie qu'elle a atteint la distinction des Chemins et des Fruits. C'est pourquoi toutes ses destinées malheureuses sont abandonnées ; elle a atteint cette distinction. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Uposathāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du palais d'Uposathā est terminé.

8-9. Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā

8-9. Commentaire des palais de Niddā et Suniddā.

Aṭṭhamanavamavimānāni rājagahanidānāni. Aṭṭhuppattiyaṃ yathākkamaṃ ‘‘niddā nāma upāsikā…pe… gotamassa yasassino. Tena metādiso vaṇṇo…pe… suniddā nāma upāsikā’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tathā hi ekaccesu potthakesu pāḷi peyyālavasena ṭhapitāti. Tena vuttaṃ –

Les huitième et neuvième récits de palais trouvent leur origine à Rājagaha. Dans le récit des faits, il convient de dire successivement : « Une disciple laïque nommée Niddā... [pe] ... du glorieux Gotama. C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... une disciple laïque nommée Suniddā ». Le reste est comme précédemment expliqué. Il n'y a rien de nouveau dans les strophes. C’est pourquoi, dans certains manuscrits, le texte Pāli est présenté sous forme abrégée (peyyāla). C'est pourquoi il est dit :

246.

246.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. »

247.

247.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. »

248.

248.

‘‘Niddāti mamaṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino.

« On me connaissait sous le nom de Niddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. »

256.

256.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. »

258.

258.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... illumine toutes les directions. »

261.

261.

‘‘Sā [Pg.107] devatā attamanā…pe….

« Cette divinité, ravie... [pe]. »

262.

262.

‘‘Suniddāti maṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino.

« On me connaissait sous le nom de Suniddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. »

268.

268.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. »

Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des palais de Niddā et Suniddā est terminé.

10. Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā

10. Commentaire du premier palais de la donneuse d'aumônes.

Abhikkantena vaṇṇenāti bhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena uttaramadhurāyaṃ aññatarā itthī khīṇāyukā hoti apāye uppajjanārahā. Bhagavā paccūsavelāyaṃ mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ itthiṃ apāye uppajjanārahaṃ disvā mahākaruṇāya sañcoditamānaso taṃ sugatiyaṃ patiṭṭhāpetukāmo eko adutiyo madhuraṃ agamāsi. Gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya bahinagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Tena samayena sā itthī gehe āhāraṃ sampādetvā ekamante paṭisāmetvā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gantvā nhāyitvā ghaṭena udakaṃ gahetvā attano gehaṃ gacchantī antarāmagge bhagavantaṃ passitvā ‘‘api, bhante, piṇḍo laddho’’ti vatvā ‘‘labhissāmī’’ti ca bhagavatā vutte aladdhabhāvaṃ ñatvā ghaṭaṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, piṇḍapātaṃ dassāmi, adhivāsethā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Sā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā paṭhamataraṃ gantvā sittasammaṭṭhe padese āsanaṃ paññāpetvā bhagavato pavesanaṃ udikkhamānā aṭṭhāsi. Bhagavā gehaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Atha sā bhagavantaṃ bhojesi. Bhagavā katabhattakicco onītapattapāṇī tassā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā anumodanaṃ sutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedentī yāva cakkhupathasamatikkamā buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahantī namassamānā aṭṭhāsi. Sā [Pg.108] katipayadivasātikkameneva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

« Abhikkantena vaṇṇena » se rapporte au palais de la donneuse d'aumônes. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans la ville d'Uttaramadhurā, une certaine femme arrivait au terme de sa vie et devait renaître dans les mondes de souffrance. Le Bienheureux, s’étant levé à l’aube de son recueillement dans la grande compassion et observant le monde, vit cette femme vouée à une mauvaise renaissance. Le cœur ému par une grande compassion, souhaitant l’établir dans une destinée heureuse, il se rendit seul à Madhurā. Ayant ajusté sa robe le matin et pris son bol, il entra dans la ville pour l’aumône. À ce moment, cette femme avait préparé de la nourriture chez elle, l'avait mise de côté, puis avait pris une cruche pour aller au point d'eau. Après s'être baignée et avoir rempli sa cruche, elle revenait vers sa maison lorsqu'elle vit le Bienheureux en chemin. Elle demanda : « Vénérable, avez-vous reçu l'aumône ? » Le Bienheureux ayant répondu : « J'en recevrai », elle comprit qu'il n'avait rien reçu. Posant sa cruche, elle s’approcha du Bienheureux, se prosterna et dit : « Vénérable, je vais vous offrir de la nourriture, veuillez accepter. » Le Bienheureux accepta en restant silencieux. Comprenant son acceptation, elle courut devant, prépara un siège dans un endroit propre et aspergé d'eau, et attendit l’arrivée du Bienheureux. Le Bienheureux entra dans la maison et s’assit sur le siège préparé. Alors, cette femme servit le repas au Bienheureux. Une fois le repas fini et le bol retiré, le Bienheureux prononça une bénédiction et s’en alla. Ayant entendu cette bénédiction, elle ressentit une immense joie. Elle resta là, en signe de respect, gardant sa pensée fixée sur l'Éveillé avec joie jusqu'à ce qu'il disparaisse de sa vue. Quelques jours plus tard, elle mourut et renaquit dans le royaume des Trente-trois, entourée de mille nymphes. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea ainsi :

270.

270.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… osadhī viya tārakā.

« Avec un éclat magnifique... [pe] ... semblable à l'étoile Osadhī. »

271.

271.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi pucchi;

« Grâce à quoi possèdes-tu un tel éclat... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » Il l'interrogea par ces strophes ;

273.

273.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. »

274.

274.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā,Purimāya jātiyā manussaloke.

« Parmi les humains, j'étais un être humain, dans ma vie précédente dans le monde des hommes. »

275.

275.

‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ bhikkhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

« J'ai vu le Bouddha sans tache, serein et pur ; pleine de foi, je lui ai donné une aumône de mes propres mains. »

276.

276.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... et mon teint illumine toutes les directions. »

Devatā byākāsi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

La divinité répondit ainsi. Tout le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, a un sens clair.

Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du premier Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé.

11. Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā

11. Commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture

Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyabhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tattha aññatarā itthī saddhā pasannā aññataraṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano gehaṃ pavesetvā bhojanaṃ adāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Sesaṃ anantaravimānasadisameva.

« Par une beauté resplendissante » se réfère au second Vimāna de la donatrice de nourriture. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha. Là, une certaine femme, dotée d'une foi confiante, voyant un certain vénérable dont les souillures étaient détruites en quête d'aumônes, le fit entrer dans sa maison et lui offrit de la nourriture. Plus tard, elle trépassa et prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique au Vimāna précédent.

278.

278.

‘‘Abhikkantena [Pg.109] vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Par une beauté resplendissante... illumine toutes les directions. »

281.

281.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie... [elle demanda] de quel acte est-ce le fruit ? »

282.

282.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Quand j'étais une humaine parmi les humains... et mon teint illumine toutes les directions. »

Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le Vimānavatthu du commentaire du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī,

Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa dutiyassa cittalatāvaggassa

du second chapitre (Cittalatāvagga), orné de onze histoires,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens est terminée.

3. Pāricchattakavaggo

3. Chapitre de l'arbre Pāricchattaka

1. Uḷāravimānavaṇṇanā

1. Commentaire du Vimāna Sublime (Uḷāravimāna)

Pāricchattakavagge uḷāro te yaso vaṇṇoti uḷāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena rājagahe āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhākakule ekā dārikā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā ahosi. Sā yaṃ tasmiṃ gehe purebhattaṃ khādanīyabhojanīyaṃ uppajjati, tattha attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhaṃ deti, upaḍḍhaṃ attanā paribhuñjati, adatvā pana na bhuñjati, dakkhiṇeyye apassantīpi ṭhapetvā diṭṭhakāle deti, yācakānampi detiyeva. Athassā mātā ‘‘mama dhītā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā’’ti haṭṭhatuṭṭhā tassā diguṇaṃ bhāgaṃ deti. Dentī ca ekasmiṃ bhāge tāya saṃvibhāge kate puna aparaṃ deti, sā tatopi saṃvibhāgaṃ karotiyeva.

Dans le chapitre Pāricchattaka, « Sublime est ta gloire et ta beauté » se réfère au Vimāna Sublime. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, à Rājagaha, dans une famille de serviteurs du vénérable Mahāmoggallāna, il y avait une jeune fille disposée à donner et qui trouvait plaisir à partager ses dons. Quelle que soit la nourriture solide ou liquide préparée dans cette maison avant le repas de midi, elle en donnait la moitié de sa propre part et consommait l'autre moitié elle-même ; sans avoir donné, elle ne mangeait pas. Même si elle ne voyait pas de personnes dignes de dons, elle mettait sa part de côté et la donnait au moment où elle en voyait ; elle en donnait également aux mendiants. Alors sa mère, ravie et joyeuse en pensant : « Ma fille est disposée à donner et se plaît à partager ses dons », lui donna une double part. Et lorsqu'elle lui donnait cela, une fois que la jeune fille avait effectué le partage d'une part, elle lui en donnait une autre, et la jeune fille en faisait de même le partage.

Evaṃ gacchante kāle taṃ vayappattaṃ mātāpitaro tasmiṃyeva nagare aññatarasmiṃ kule kumārassa adaṃsu. Taṃ pana kulaṃ micchādiṭṭhikaṃ hoti assaddhaṃ appasannaṃ. Athāyasmā mahāmoggallāno rājagahe sapadānaṃ [Pg.110] piṇḍāya caramāno tassā dārikāya sasurassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā sā dārikā pasannacittā ‘‘pavisatha bhante’’ti pavesetvā vanditvā sassuyā ṭhapitaṃ pūvaṃ taṃ apassantī ‘‘tassā kathetvā anumodāpessāmī’’ti vissāsena gahetvā therassa adāsi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Dārikā ‘‘tumhehi ṭhapitaṃ pūvaṃ mahāmoggallānattherassa adāsi’’nti sassuyā kathesi. Sā taṃ sutvā ‘‘kinnāmidaṃ pāgabbhiyaṃ, ayaṃ mama santakaṃ anāpucchitvāva samaṇassa adāsī’’ti taṃ kaṭataṭāyamānā kodhābhibhūtā yuttāyuttaṃ acintentī purato ṭhitaṃ musalakhaṇḍaṃ gahetvā aṃsakūṭe pahari. Sā sukhumālatāya parikkhīṇāyukatāya ca teneva pahārena balavadukkhābhibhūtā hutvā katipāheneva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā satipi aññasmiṃ sucaritakamme therassa katadānameva sātisayaṃ hutvā upaṭṭhāsi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva gantvā –

Le temps passant, ses parents la donnèrent en mariage à un jeune homme d'une autre famille dans cette même ville. Cependant, cette famille était de vue erronée, sans foi et sans dévotion. Alors que le vénérable Mahāmoggallāna allait de maison en maison pour sa collecte d'aumônes à Rājagaha, il s'arrêta à la porte de la maison du beau-père de cette jeune fille. En le voyant, la jeune fille, l'esprit serein, dit : « Entrez, Vénérable », et après l'avoir fait entrer et s'être prosternée, elle prit un gâteau mis de côté par sa belle-mère alors que celle-ci ne regardait pas, pensant avec confiance : « Je lui dirai plus tard et je la ferai se réjouir de ce mérite ». Elle le donna au Thera, qui partit après avoir exprimé ses remerciements. La jeune fille dit à sa belle-mère : « J'ai donné au Thera Mahāmoggallāna le gâteau que vous aviez mis de côté ». En entendant cela, la belle-mère s'écria : « Quel est donc cet impudence ? Elle a donné à un ascète ce qui m'appartient sans me demander la permission ! » Grimaçant de rage et dominée par la colère, sans réfléchir à ce qui était juste ou injuste, elle saisit un pilon qui se trouvait devant elle et la frappa à l'épaule. En raison de sa fragilité et parce que le terme de sa vie était arrivé, elle fut accablée par une vive douleur à la suite de ce coup seul et mourut en quelques jours, pour renaître parmi les Trente-Trois. Bien qu'elle eût d'autres bonnes actions, c'est le don fait au Thera qui lui apparut avec le plus de force. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, demanda :

286.

286.

‘‘Uḷāro te yaso vaṇṇo, sabbā obhāsate disā;

Nāriyo naccanti gāyanti, devaputtā alaṅkatā.

« Sublime est ta gloire et ta beauté, tu illumines toutes les directions ; des femmes dansent et chantent, et des fils de dieux sont parés. »

287.

287.

‘‘Modenti parivārenti, tava pūjāya devate;

Sovaṇṇāni vimānāni, tavimāni sudassane.

« Ils se réjouissent et t'entourent pour t'honorer, ô déesse ; tels sont tes palais d'or, ô toi à la belle apparence. »

288.

288.

‘‘Tuvaṃsi issarā tesaṃ, sabbakāmasamiddhinī;

Abhijātā mahantāsi, devakāye pamodasi;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Tu es leur souveraine, pourvoyant à tous les désirs ; de noble naissance, tu es puissante et te réjouis parmi la troupe céleste ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi de quel acte est-ce le fruit ? »

Tīhi gāthāhi pucchi.

Il l'interrogea par ces trois strophes.

286. Tattha yasoti parivāro. Vaṇṇoti vaṇṇanibhā sarīrobhāso. ‘‘Uḷāro’’ti pana visesetvā vuttattā tassā devatāya parivārasampatti ca vaṇṇasampatti ca vuttā hoti. Tāsu ‘‘uḷāro te vaṇṇo’’ti saṅkhepato vuttaṃ vaṇṇasampattiṃ visayavasena vitthārato dassetuṃ ‘‘sabbā obhāsate disā’’ti vatvā ‘‘uḷāro te yaso’’ti vuttaṃ parivārasampattiṃ vatthuvasena vitthārato dassetuṃ ‘‘nāriyo naccantī’’tiādi [Pg.111] vuttaṃ. Tattha sabbā obhāsate disāti sabbāsu disāsu vijjotate, sabbā vā disā obhāsayate, vijjotayatīti attho. ‘‘Obhāsate’’ti padassa ‘‘obhāsante’’ti keci vacanavipallāsena atthaṃ vadanti, tehi ‘‘vaṇṇenā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā. Vaṇṇenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, vaṇṇena hetubhūtenāti attho. ‘‘Sabbā disā’’ti ca jātivasena disāsāmaññe apekkhite vacanavipallāsenapi payojanaṃ natthi. Nāriyoti etthāpi ‘‘alaṅkatā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Devaputtāti ettha ca-saddo luttaniddiṭṭho. Tena nāriyo devaputtā cāti samuccayo veditabbo.

286. Ici, « gloire » (yasoti) signifie l'entourage. « Beauté » (vaṇṇoti) signifie l'éclat du teint, la lumière du corps. En précisant « sublime » (uḷāro), on exprime l'excellence de l'entourage et de la beauté de cette divinité. Parmi ces termes, pour montrer en détail, par son domaine d'influence, l'excellence de la beauté mentionnée brièvement par « sublime est ta beauté », il est dit « tu illumines toutes les directions » ; et pour montrer en détail, par ses éléments constitutifs, l'excellence de l'entourage mentionnée par « sublime est ta gloire », il est dit « des femmes dansent », etc. Dans ce passage, « elle illumine toutes les directions » signifie qu'elle brille dans toutes les directions, ou qu'elle fait resplendir toutes les directions. Certains commentateurs donnent au mot « obhāsate » le sens de « obhāsante » par un changement de nombre grammatical ; selon eux, la désinence de « vaṇṇena » doit être modifiée. « Vaṇṇena » est au cas instrumental exprimant la cause, signifiant « par la cause qu'est la beauté ». Et pour « toutes les directions », s'agissant des directions en général, il n'y a pas d'utilité à un changement de nombre. Dans le mot « nāriyo », il faut également rapporter et lier le mot « alaṅkatā » (parées). Dans « devaputtā », la particule « ca » (et) est sous-entendue. Par cela, il faut comprendre l'association : « les femmes et les fils de dieux ».

287. Modentīti pamodayanti. Pūjāyāti pūjanatthaṃ pūjānimittaṃ vā, naccanti gāyantīti yojanā. Tavimānīti tava imāni.

287. « Modentī » signifie qu'ils réjouissent. « Pūjāya » signifie pour honorer ou à cause de l'honneur ; la construction est qu'ils dansent et chantent. « Tavimāni » est une contraction de « tava imāni » (ceux-ci sont tiens).

288. Sabbakāmasamiddhinīti sabbehi pañcahi kāmaguṇehi, sabbehi vā tayā kāmitehi icchitehi vatthūhi samiddhā. Abhijātāti sujātā. Mahantāsīti mahatī mahānubhāvā asi. Devakāye pamodasīti imasmiṃ devanikāye dibbasampattihetukena paramena pamodanena pamodasi.

288. « Pourvoyant à tous les désirs » signifie pourvue des cinq types de plaisirs sensoriels, ou de tous les objets désirés et souhaités par toi. « Abhijātā » signifie bien née. « Mahantāsi » signifie que tu es grande, dotée d'un grand pouvoir. « Tu te réjouis parmi la troupe céleste » signifie que tu te réjouis dans cette assemblée de dieux avec une joie suprême causée par la fortune divine.

Evaṃ therena pucchitā sā devatā tamatthaṃ vissajjesi –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit sur ce point :

289.

289.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Dussīlakule suṇisā ahosiṃ, assaddhesu kadariyesu ahaṃ.

« Quand j'étais une humaine parmi les humains, dans ma vie précédente au monde des hommes, j'étais la belle-fille dans une famille sans vertu, parmi des gens sans foi et avares. »

290.

290.

‘‘Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā;

Piṇḍāya caramānassa, apūvaṃ te adāsahaṃ.

« Pourvue de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage, je vous ai donné un gâteau alors que vous circuliez pour votre collecte d'aumônes. »

291.

291.

‘‘Tadāhaṃ sassuyācikkhiṃ, ‘samaṇo āgato idha;

Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi’.

« Alors, j’en ai informé ma belle-mère : “Un ascète est venu ici ; je lui ai donné un gâteau, le cœur confiant, de mes propres mains.” »

292.

292.

‘‘Itissā sassu paribhāsi, avinītāsi tvaṃ vadhu;

Na maṃ sampucchituṃ icchi, ‘samaṇassa dadāmahaṃ’.

« C’est ainsi que ma belle-mère m’a réprimandée : “Tu es mal élevée, belle-fille ! Tu n’as pas voulu me consulter [pour dire] : ‘Je donne [ceci] à un ascète’.” »

293.

293.

‘‘Tato [Pg.112] me sassu kupitā, pahāsi musalena maṃ;

Kūṭaṅgacchi avadhi maṃ, nāsakkhiṃ jīvituṃ ciraṃ.

« Ensuite, ma belle-mère, irritée, m’a frappée avec un pilon ; elle m’a frappée à l’épaule [et m’a tuée], je n’ai pu vivre longtemps. »

294.

294.

‘‘Ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā;

Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ, upapannā sahabyataṃ.

« À la dissolution du corps, libérée de cet état et ayant trépassé, je suis apparue parmi les dieux Tāvatiṃsa, en leur compagnie. »

295.

295.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j’ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. »

289. Tattha assaddhesūti ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca abhāvena assaddhesu, thaddhamacchariyatāya kadariyesu sassuādīsu ahaṃ saddhā sīlena sampannā ahosinti yojanā.

289. À ce sujet, « assaddhesū » signifie : parmi ceux qui n’ont pas de foi, en raison de l’absence de foi dans les Trois Joyaux et de foi dans le karma et ses fruits. « Kadariyesu » : parmi les avares, tels que la belle-mère et d'autres, en raison d'une avarice obstinée. La construction de la phrase (yojanā) est : « J’étais pourvue de foi et de vertu (sīla) ».

290-1. Apūvanti kapallapūvaṃ. Teti nipātamattaṃ. Sassuyā ācikkhiṃ gahitabhāvañāpanatthañca anumodanatthañcāti adhippāyo.

290-1. « Apūvaṃ » désigne un gâteau frit dans une poêle. « Te » est une simple particule. L’intention est : « J’en ai informé ma belle-mère afin de lui faire savoir ce qui avait été pris et pour qu’elle s’en réjouisse (anumodanā) ».

292. Itissāti ettha assāti nipātamattaṃ. Samaṇassa dadāmahanti ahaṃ samaṇassa apūvaṃ dadāmīti. Yasmā na maṃ sampucchituṃ icchi, tasmā tvaṃ vadhu avinītāsīti sassu paribhāsīti yojanā.

292. Dans « itissā », « assā » est une simple particule. « Samaṇassa dadāmahaṃ » signifie : « Je donne un gâteau à l'ascète ». La construction est : « Parce qu’elle n’a pas voulu me consulter, la belle-mère m’a réprimandée en disant : “Belle-fille, tu es mal élevée”. »

293. Pahāsīti pahari. Kūṭaṅgacchi avadhi manti ettha kūṭanti aṃsakūṭaṃ vuttaṃ purimapadalopena, kūṭameva aṅganti kūṭaṅgaṃ, taṃ chindatīti kūṭaṅgacchi. Evaṃ kodhābhibhūtā hutvā maṃ avadhi, mama aṃsakūṭaṃ chindi, teneva upakkamena matattā maṃ māresīti attho. Tenāha ‘‘nāsakkhiṃ jīvituṃ cira’’nti.

293. « Pahāsī » signifie : elle a frappé. Dans « kūṭaṅgacchi avadhi maṃ », le mot « kūṭa » désigne l’articulation de l’épaule (aṃsakūṭa), le premier terme ayant été élidé. L'articulation de l’épaule est elle-même un membre (aṅga), d’où « kūṭaṅga » ; elle l’a brisé, d’où « kūṭaṅgacchi ». Le sens est : « Étant ainsi dominée par la colère, elle m’a frappée [à mort], elle a brisé mon épaule ; elle m’a tuée par cet acte même. » C’est pourquoi il est dit : « Je n’ai pu vivre longtemps ».

294. Vippamuttāti tato dukkhato suṭṭhu muttā. Sesaṃ vuttanayameva.

294. « Vippamuttā » : parfaitement libérée de cette souffrance. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Uḷāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Uḷāra Vimāna est terminé.

2. Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā

2. Commentaire du Ucchudāyikā Vimāna (Vimāna de la donatrice de canne à sucre)

Obhāsayitvā [Pg.113] pathaviṃ sadevakanti ucchudāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharatītiādi sabbaṃ anantaravimāne vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – idha ucchu dinnā, sassuyā ca pīṭhakena pahaṭā, taṅkhaṇaññeva matā tāvatiṃsesu uppannā, tassaṃyeva rattiyaṃ therassa upaṭṭhānaṃ āgatā, kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ cando viya sūriyo viya ca obhāsentī theraṃ vanditvā pañjalikā namassamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ thero –

« Ayant illuminé la terre avec le monde des dieux... » se rapporte au Ucchudāyikā Vimāna. Quelle en est l’origine ? Tout ce qui concerne le séjour du Bienheureux à Rājagaha est identique à ce qui a été dit pour le Vimāna précédent. Voici toutefois la particularité : ici, de la canne à sucre fut donnée. La belle-mère la frappa avec un petit tabouret. Morte à cet instant même, elle naquit chez les Tāvatiṃsa. La nuit même, elle vint rendre hommage au Thera (Moggallāna). Illuminant tout le Mont Gijjhakūṭa comme la lune ou le soleil, elle salua le Thera et se tint à l’écart, les mains jointes en signe de respect. Alors le Thera l'interrogea :

296.

296.

‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya;

Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake.

« Illuminant la terre avec le monde des dieux, tu brilles comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ta beauté, ta renommée et ta puissance, tu es comme Brahmā parmi les dieux Tidase conduits par Indra. »

297.

297.

‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace;

Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

« Je t'interroge, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de fleurs, au teint semblable à l'or ; parée et vêtue d'habits sublimes, qui es-tu, noble divinité, qui me rends hommage ? »

298.

298.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā;

Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaṃyamaṃ, kenūpapannā sugatiṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce un don bien pratiqué ou la retenue dans la vertu ? Par quoi es-tu parvenue à cette heureuse destination, ô illustre divinité ? Interrogée, explique-moi : de quel acte est-ce là le fruit ? »

Imāhi gāthāhi pucchi.

C'est par ces strophes qu'il l'interrogea.

296-7. Tattha obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti candimasūriyarasmisammissehi sinerupassaviniggatehi pabhāvisarehi vijjotayamānatāya devena ākāsena sahāti sadevakaṃ upagatabhūmibhāgabhūtaṃ imaṃ pathaviṃ vijjotetvā, ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ katvāti attho. Obhāsayitvā pathaviṃ candimasūriyā viyāti yojanā. Atirocasīti atikkamitvā rocasi. Taṃ pana atirocanaṃ kena kiṃ viya kena vāti āha [Pg.114] ‘‘siriyā’’tiādi. Tattha siriyāti sobhaggādisobhāvisesena. Tejasāti attano ānubhāvena. Āveḷinīti ratanamayapupphāveḷavatī.

296-7. Là, « obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » signifie : illuminant cette terre, y compris l'espace céleste (« sadevakaṃ »), par des rayons de lumière purs émanant des flancs du mont Sineru, mêlés aux rayons de la lune et du soleil. Le sens est : ayant fait de cette terre un seul éclat, une seule lumière. La construction est : « Illuminant la terre comme la lune et le soleil ». « Atirocasī » : tu brilles en les surpassant. À la question « par quoi, comme quoi et par qui brilles-tu ainsi ? », il est dit : « siriyā », etc. Là, « siriyā » signifie par une beauté et une splendeur particulières. « Tejasā » : par son propre pouvoir. « Āveḷinī » : ayant des ornements d'oreilles faits de fleurs précieuses.

Evaṃ therena pucchitā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

299.

299.

‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami;

Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā.

« À l'instant même, Vénérable Seigneur, vous êtes venu dans ce village même, à notre maison, pour l'aumône ; alors, je vous ai donné un morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. »

300.

300.

‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri;

Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ.

« Et ensuite, ma belle-mère m'a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, belle-fille ?” “Elle n'a pas été jetée, ni mangée par moi ; je l'ai donnée moi-même à un moine paisible.” »

301.

301.

‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama, itissā sassu paribhāsate mamaṃ;

Pīṭhaṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā.

« “Est-ce à toi ou à moi qu'appartient l'autorité ici ?” C'est ainsi que ma belle-mère m'a réprimandée ; saisissant un tabouret, elle m'a frappée. Trépassant de cet état, je suis devenue une divinité. »

302.

302.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

« C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. »

303.

303.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi.

« C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comblée par les cinq cordes du plaisir sensuel. »

304.

304.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. »

305.

305.

‘‘Etādisaṃ [Pg.115] puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comme le dieu aux mille yeux dans le bois de Nandana. »

306.

306.

‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ;

Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti.

« Et vous, Vénérable Seigneur, sachant que vous êtes compatissant, je me suis approchée pour vous saluer et m'enquérir de votre bien-être. C'est à vous que j'avais donné ce morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. »

299. Tattha idānīti anantarātītadivasattā āha, adhunāti attho. Imameva gāmanti imasmiṃyeva gāme, rājagahaṃ sandhāya vadati. Vuttañhi ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi ‘gāmo’ icceva vuccatī’’ti. Bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Upāgamīti upagato ahosi. Atulāyāti anupamāya, appamāṇāya vā.

299. Là, « idāni » est dit parce qu'il s'agit d'un jour venant tout juste de s'écouler ; le sens est : « maintenant ». « Imamevagāmaṃ » signifie dans ce village même, désignant Rājagaha. Car il est dit : « Un village, un bourg ou une ville sont tous appelés “gāma” ». C'est ici une forme d'accusatif employée pour le locatif. « Upāgamī » : il est venu. « Atulāyā » : incomparable ou sans mesure.

300. Avākirīti apanesi chaḍḍesi, vināsesi vā. Santassāti sādhurūpassa santakilesassa parissamamappattassa vā.

300. « Avākirī » : a rejeté, a jeté ou a détruit. « Santassā » : à celui qui est de nature bonne, dont les souillures sont apaisées ou qui est parvenu au repos après la fatigue.

301. Tuyhaṃ nūti nu-saddo anattamanatāsūcane nipāto, so ‘‘mamā’’ti etthāpi ānetvā yojetabbo ‘‘mama nū’’ti. Idaṃ issariyanti gehe ādhipaccaṃ sandhāyāha. Tato cutāti tato manussalokato cutā. Yasmā ṭhitaṭṭhānato apagatāpi ‘‘cutā’’ti vuccati, tasmā cutiṃ visesetuṃ ‘‘kālakatā’’ti vuttaṃ. Kālakatāpi ca na yattha katthaci nibbattā, apica kho devattaṃ upagatāti dassentī āha ‘‘amhi devatā’’ti.

301. Dans l'expression « tuyhaṃ nu », la particule « nu » est un mot invariable servant à exprimer le mécontentement ou le blâme. On peut également l'associer au terme « mama » (le mien) sous la forme « mama nu ». Les mots « Idaṃ issariyaṃ » (cette souveraineté) font référence à l'autorité domestique au sein de la maison. « Tato cutā » signifie ayant trépassé de ce monde des hommes. Puisque le terme « cutā » est utilisé même pour désigner le simple fait de quitter un lieu de résidence, le mot « kālakatā » (ayant accompli son temps/décédée) est ajouté pour spécifier la nature de ce trépas. En disant « amhi devatā » (je suis une divinité), elle montre qu'après sa mort, elle n'est pas née n'importe où, mais qu'elle a bel et bien atteint l'état divin.

302. Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayāti tadeva ucchukhaṇḍadānamattaṃ kusalaṃ kammaṃ kataṃ mayā, aññaṃ na jānāmīti attho. Sukhañca kammanti sukhañca kammaphalaṃ. Kammaphalañhi idha ‘‘kamma’’nti vuttaṃ uttarapadalopena, kāraṇopacārena vā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu [Pg.116] evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati (dī. ni. 3.80). Anubhomi sakaṃ puñña’’nti (vi. va. 133) ca ādīsu viya. Kammanti vā karaṇatthe upayogavacanaṃ, kammenāti attho. Kamme vā bhavaṃ kammaṃ yathā kammanti. Atha vā kāmetabbatāya kammaṃ. Tañhi sukharajanīyabhāvato kāmūpasaṃhitaṃ kāmetabbanti kamanīyaṃ. Attanāti attanā eva, sayaṃvasitāya seribhāvena sayamevāti attho. Paricārayāmahaṃ attānanti purimagāthāya ‘‘attanā’’ti vuttaṃ padaṃ vibhattivipariṇāmena ‘‘attāna’’nti yojetabbaṃ.

302. « C’est cette action méritoire même que j’ai accomplie » signifie : « J’ai accompli cet acte méritoire consistant uniquement en l’offrande d’un morceau de canne à sucre ; je n’en connais pas d’autre. » Dans l'expression « sukhañca kammaṃ », le mot « kamma » désigne le résultat de l'action (le fruit du kamma). Ici, le terme « kamma » est utilisé pour signifier « fruit du kamma » soit par l'élision du mot suivant (phala), soit par métonymie de la cause pour l'effet, comme on le voit dans des passages tels que : « Moines, par l'adhésion aux états méritoires, ce mérite s'accroît ainsi » ou « Je jouis de mon propre mérite ». Alternativement, « kamma » peut être un terme à l'accusatif utilisé dans un sens instrumental, signifiant « par l'action ». Ou encore, cela peut signifier ce qui réside dans l'action. Par ailleurs, « kamma » peut désigner ce qui est désirable (kamanīya) : en raison de sa nature agréable et liée aux plaisirs sensuels, ce bonheur est désirable. « Attanā » signifie « par soi-même », c'est-à-dire de sa propre volonté, de manière indépendante. Dans la strophe précédente, le terme « attanā » doit être compris, par changement de cas, comme « attānaṃ » (soi-même) dans l'expression « Je me divertis moi-même ».

303-5. Devindaguttāti devindena sakkena guttā, devindo viya vā guttā mahāparivāratāya. Samappitāti suṭṭhu appitā samannāgatā. Mahāvipākāti vipulaphalā. Mahājutikāti mahātejā, mahānubhāvāti attho.

303-5. « Devindaguttā » signifie protégée par Sakka, le roi des dieux, ou protégée à la manière du roi des dieux en raison de sa vaste suite. « Samappitā » signifie parfaitement dotée ou pourvue. « Mahāvipākā » signifie ayant de vastes fruits. « Mahājutikā » signifie ayant un grand éclat, c'est-à-dire une grande puissance et une grande majesté.

306. Tuvanti taṃ. Anukampakanti kāruṇikaṃ. Vidunti sappaññaṃ, sāvakapāramiyā matthakaṃ pattanti attho. Upeccāti upagantvā. Vandinti pañcapatiṭṭhitena abhivādayiṃ. Kusalañca ārogya pucchisaṃ apucchiṃ, atulāya pītiyā idañca kusalaṃ anussarāmīti adhippāyo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

306. « Tuvaṃ » se rapporte à vous. « Anukampakaṃ » signifie compatissant. « Viduṃ » signifie sage, ayant atteint le sommet de la perfection des disciples. « Upeccā » signifie s'étant approché. « Vandiṃ » signifie : j'ai rendu hommage par la prosternation des cinq points. « J'ai interrogé sur la santé et le bien-être » signifie que j'ai posé des questions sur l'absence de maladie ; l'intention est : « avec une joie incomparable, je me remémore cette action méritoire ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du récit du Vimāna de la donneuse de canne à sucre (Ucchudāyikāvimāna) est terminé.

3. Pallaṅkavimānavaṇṇanā

3. Commentaire du Pallaṅkavimāna

Pallaṅkaseṭṭhe maṇisoṇṇacitteti pallaṅkavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa upāsakassa dhītā kulapadesādinā sadisassa tattheva aññatarassa kulaputtassa dinnā, sā ca hoti akkodhanā sīlācārasampannā patidevatā samādinnapañcasīlā, uposathe sakkaccaṃ uposathasīlāni ca rakkhati. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero heṭṭhā vuttanayeneva gantvā –

Le récit du Pallaṅkavimāna commence par les mots : « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la fille d'un certain fidèle laïc de Sāvatthī fut donnée en mariage à un jeune homme de rang social équivalent dans la même ville. Elle était sans colère, dotée d'une conduite vertueuse, dévouée à son mari comme à une divinité, observait les cinq préceptes et respectait scrupuleusement les jours d'Uposatha. Après sa mort, elle naquit parmi les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu là-bas selon la méthode déjà décrite, l'interrogea ainsi par ces strophes :

307.

307.

‘‘Pallaṅkaseṭṭhe [Pg.117] maṇisoṇṇacitte, pupphābhikiṇṇe sayane uḷāre;

Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā.

« Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or, sur ce lit magnifique parsemé de fleurs, ô déesse à la grande majesté, vous vous tenez là, manifestant divers pouvoirs psychiques.

308.

308.

‘‘Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti;

Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Et ces nymphes célestes qui vous entourent dansent, chantent et vous divertissent. Vous avez atteint la splendeur divine, ô déesse à la grande majesté ; quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez humaine ? Pourquoi votre majesté est-elle si éclatante et votre beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

Gāthāhi pucchi.

C'est par ces strophes qu'il l'interrogea.

Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi –

Elle lui répondit également par ces strophes :

309.

309.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, aḍḍhe kule suṇisā ahosiṃ;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais une belle-fille dans une famille aisée. J'étais sans colère, soumise à la volonté de mon époux et vigilante lors de l'Uposatha.

310.

310.

‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ;

Divā ca ratto ca manāpacārinī, ahaṃ pure sīlavatī ahosiṃ.

Étant humaine, jeune et sans méchanceté, le cœur serein, je plaisais à mon mari. Jour et nuit, agissant de manière agréable, j'étais autrefois une femme vertueuse.

311.

311.

‘‘Pāṇātipātā viratā acorikā, saṃsuddhakāyā sucibrahmacārinī;

Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sikkhāpadesu paripūrakārinī.

Je m'abstenais de prendre la vie, je ne volais point, mon corps était pur et je pratiquais la sainte chasteté. Je ne buvais pas d'alcool et ne disais point de mensonges, observant pleinement les préceptes d'entraînement.

312.

312.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, pasannamānasā ahaṃ.

Le quatorzième, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, ainsi que lors des périodes spéciales d'observance (pāṭihāriyapakkha), j'avais l'esprit serein.

313.

313.

‘‘Aṭṭhaṅgupetaṃ [Pg.118] anudhammacārinī, uposathaṃ pītimanā upāvasiṃ;

Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarehupetaṃ, samādiyitvā kusalaṃ sukhudrayaṃ;

Patimhi kalyāṇī vasānuvattinī, ahosiṃ pubbe sugatassa sāvikā.

Pratiquant une conduite conforme à la Loi, j'observais l'Uposatha aux huit membres avec un cœur joyeux. Ayant entrepris cet Uposatha noble doté des huit membres excellents, action méritoire apportant le bonheur, j'étais autrefois une disciple du Sugata, vertueuse et soumise à mon époux.

314.

314.

‘‘Etādisaṃ kusalaṃ jīvaloke, kammaṃ karitvāna visesabhāginī;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, deviddhipattā sugatimhi āgatā.

Ayant accompli un tel mérite dans le monde des vivants, j'ai obtenu une part d'excellence. À la dissolution du corps, après la mort, j'ai atteint la splendeur divine et suis arrivée dans une heureuse destination.

315.

315.

‘‘Vimānapāsādavare manorame, parivāritā accharāsaṅgaṇena;

Sayaṃpabhā devagaṇā ramenti maṃ, dīghāyukiṃ devavimānamāgata’’nti.

Dans ce palais céleste d'excellence, charmant, entourée d'une foule de nymphes, resplendissante de ma propre lumière, les troupes divines me réjouissent, moi qui suis parvenue à ce palais divin pour une longue durée de vie. »

307. Tattha pallaṅkaseṭṭheti pallaṅkavare uttamapallaṅke. Taṃyevassa seṭṭhataṃ dassetuṃ ‘‘maṇisoṇṇacitte’’ti vuttaṃ, vividharatanaraṃsijālasamujjalehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca vicitte ‘‘tatthā’’ti ‘‘sayane’’ti ca vutte sayitabbaṭṭhānabhūte pallaṅkaseṭṭhe.

307. Dans ces textes, « pallaṅkaseṭṭhe » signifie sur un trône de choix, un trône d'excellence. Pour montrer précisément cette excellence, il est dit « maṇisoṇṇacitte », c'est-à-dire orné d'or et de gemmes étincelant de divers réseaux de rayons précieux. « Tattha » (là) se rapporte au trône d'excellence mentionné par le mot « sayane » (le lit), car il s'agit du lieu où l'on se repose.

308. Teti tuyhaṃ samantato. ‘‘Pamodayantī’’ti padaṃ pana apekkhitvā ‘‘ta’’nti vibhatti vipariṇāmetabbā. Pamodayantīti vā pamodanaṃ karonti, pamodanaṃ tuyhaṃ uppādentīti attho.

308. « Te » signifie « pour vous » ou « les vôtres », tout autour. En ce qui concerne le mot « pamodayanti », par changement de cas grammatical, il faut comprendre qu'elles vous divertissent, c'est-à-dire qu'elles procurent de la joie pour vous.

310. Daharā apāpikāti daharāpi apāpikā. ‘‘Daharāsu pāpikā’’ti vā pāṭho, soyevattho. ‘‘Daharassāpāpikā’’tipi paṭhanti, daharassa sāmikassa apāpikā, sakkaccaṃ upaṭṭhānena anaticariyāya ca bhaddikāti attho. Tena vuttaṃ ‘‘pasannacittā’’tiādi. Abhirādhayinti ārādhesiṃ. Rattoti rattiyaṃ.

310. « Daharā apāpikā » signifie qu'elle était jeune tout en n'étant pas méchante. Il existe aussi une variante « daharāsu pāpikā », mais le sens reste identique. Certains lisent « daharassāpāpikā », ce qui signifie qu'elle n'était pas malveillante envers son jeune époux, étant vertueuse par ses services respectueux et sa fidélité. C'est pourquoi il est dit « pasannacittā » (le cœur serein), etc. « Abhirādhayiṃ » signifie que j'ai plu ou satisfait. « Ratto » signifie durant la nuit.

311. Acorikāti coriyarahitā, adinnādānā paṭiviratāti attho. ‘‘Viratā ca coriyā’’tipi pāṭho, theyyato ca viratāti attho[Pg.119]. Saṃsuddhakāyāti parisuddhakāyakammantatāya sammadeva suddhakāyā, tato eva sucibrahmacārinī sāmikato aññattha abrahmacariyāsambhavato. Tathā hi vuttaṃ –

311. « Acorikā » signifie exempte de vol, s'abstenant de prendre ce qui n'est pas donné. Une variante porte « viratā ca coriyā », signifiant s'abstenant de la malhonnêteté. « Saṃsuddhakāyā » signifie ayant un corps parfaitement pur grâce à la pureté des actions corporelles ; de ce fait même, elle pratiquait la « sainte chasteté » (sucibrahmacārinī) car il n'y avait aucune inconduite sexuelle en dehors de son mari. Comme il a été dit :

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhepi bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā ni miyyare’’ti. (jā. 1.10.97);

« Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous. En dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c'est pourquoi, chez nous, les jeunes ne meurent pas. »

Atha vā sucibrahmacārinīti sucino suddhassa brahmassa seṭṭhassa uposathasīlassa, maggabrahmacariyassa vā anurūpassa pubbabhāgabrahmacariyassa vasena sucibrahmacārinī.

Ou bien, 'sucibrahmacārinī' signifie celle dont la conduite est pure ou sainte, en raison de l'observation d'un précepte de l'Uposatha pur et sublime (brahma), ou d'une pratique de la vie sainte préliminaire conforme à la sainteté du Chemin.

313. Anudhammacārinīti ariyānaṃ dhammassa anudhammaṃ caraṇasīlā. Imañca anantaraṃ vuttaṃ niddosatāya ariyaṃ, aṭṭhaṅgavarehi aṭṭhahi uttamaṅgehi ariyattā eva vā ariyaṭṭhaṅgavarehi upetaṃ ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena ca kusalaṃ sukhavipākatāya sukhānisaṃsatāya ca sukhudrayaṃ upāvasinti yojanā.

313. 'Anudhammacārinī' signifie celle qui a pour habitude de pratiquer le Dhamma secondaire en accord avec le Dhamma des Nobles. Cela se rapporte à la pratique du bien (kusala) qui est noble en raison de son absence de défaut mentionnée précédemment, ou noble parce qu'elle est dotée des huit membres excellents des Nobles ; elle est saine dans le sens de la santé et de l'irréprochabilité, et conduit au bonheur en raison de ses résultats heureux et de ses avantages paisibles : tel est le sens de 'upāvasinti'.

314. Visesabhāginīti visesassa dibbassa sampattibhavassa bhāginī. Sugatimhi āgatāti sugatiṃ āgatā upagatā, sugatimhi vā sugatiyaṃ dibbasampattiyaṃ āgatā. ‘‘Sugatiñhi āgatā’’tipi pāṭho. Tattha hīti nipātamattaṃ, hetuattho vā, yasmā sugatiṃ āgatā, tasmā visesabhāginīti yojanā.

314. 'Visesabhāginī' signifie celle qui partage la distinction d'une existence de prospérité divine. 'Sugatimhi āgatā' signifie venue ou parvenue à une bonne destination, ou bien parvenue à la prospérité divine dans une heureuse renaissance. On trouve aussi la variante 'Sugatiñhi āgatā'. Ici, 'hī' est une simple particule ou exprime la cause : 'puisqu'elle est parvenue à une bonne destination, elle partage donc la distinction'.

315. Vimānapāsādavareti vimānesu uttamapāsāde, vimānasaṅkhāte vā aggapāsāde, vimāne vā vigatamāne appamāṇe mahante varapāsāde parivāritā accharāsaṅgaṇena sayaṃpabhā pamodāmi, ‘‘amhī’’ti vā padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dīghāyukinti heṭṭhimehi devehi dīghatarāyukatāya tatrūpapannehi anappāyukatāya ca dīghāyukiṃ maṃ yathāvuttaṃ devavimānamāgataṃ upagataṃ devagaṇā ramentīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

315. 'Vimānapāsādavareti' signifie dans les palais excellents parmi les demeures célestes, ou dans les palais suprêmes appelés Vimāna, ou encore dans les vastes et immenses palais d'élite. 'Je me réjouis, entourée d'une troupe de nymphes, rayonnant de ma propre lumière' ; il faut ajouter le mot 'suis' (amhī) pour compléter la phrase. 'Dīghāyukiṃ' signifie que les troupes de dieux réjouissent celle qui est ainsi parvenue à la demeure céleste, ayant une vie plus longue que les dieux inférieurs et une longévité considérable parmi ceux qui y sont nés. Le reste est comme expliqué précédemment.

Pallaṅkavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Pallaṅkavimāna est terminée.

4. Latāvimānavaṇṇanā

4. Description du Latāvimāna

Latā [Pg.120] ca sajjā pavarā ca devatāti latāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthivāsino aññatarassa upāsakassa dhītā latā nāma paṇḍitā byattā medhāvinī patikulaṃ gatā bhattu sassusasurānañca manāpacārinī piyavādinī parijanassa saṅgahakusalā gehe kuṭumbabhārassa nittharaṇasamatthā akkodhanā sīlācārasampannā dānasaṃvibhāgaratā akhaṇḍapañcasīlā uposatharakkhaṇe ca appamattā ahosi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā vessavaṇassa mahārājassa dhītā hutvā nibbatti latātveva nāmena. Aññāpi tassā sajjā, pavarā, accimatī, sutāti catasso bhaginiyo ahesuṃ. Tā pañcapi sakkena devarājena ānetvā nāṭakitthibhāvena paricārikaṭṭhāne ṭhapitā. Latā panassa naccagītādīsu chekatāya iṭṭhatarā ahosi.

'Latā ca sajjā pavarā ca devatā' : tel est le Latāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, Latā, la fille d'un certain disciple laïc de Sāvatthī, était sage, compétente et intelligente. Mariée, elle se rendit dans la famille de son époux. Elle se montra complaisante envers son mari ainsi qu'envers ses beaux-parents, parlait avec amabilité, était habile à servir son entourage, capable de gérer les charges du foyer, exempte de colère, dotée de vertu et de bonne conduite, se plaisait à la générosité et au partage, observait les cinq préceptes de manière intègre et était diligente dans la pratique de l'Uposatha. Plus tard, après sa mort, elle renaquit comme fille du grand roi Vessavaṇa, sous le nom de Latā. Elle avait quatre autres sœurs : Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā. Toutes les cinq furent amenées par Sakka, le roi des dieux, pour le servir en tant que danseuses. Cependant, Latā devint la préférée de Sakka en raison de son habileté dans la danse, le chant et les autres arts.

Tāsaṃ ekato samāgantvā sukhanisajjāya nisinnānaṃ saṅgītanepuññaṃ paṭicca vivādo uppanno. Tā sabbāpi vessavaṇassa mahārājassa santikaṃ gantvā pucchiṃsu ‘‘tāta, katamā amhākaṃ naccādīsu kusalā’’ti? So evamāha ‘‘gacchatha dhītaro anotattadahatīre devasamāgame saṅgītaṃ pavattetha, tattha vo viseso pākaṭo bhavissatī’’ti. Tā tathā akaṃsu. Tattha devaputtā latāya naccamānāya attano sabhāvena ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu, sañjātapahāsā acchariyabbhutacittajātā nirantaraṃ sādhukāraṃ dentā ukkuṭṭhisadde celukkhepe ca pavattentā himavantaṃ kampayamānā viya mahantaṃ kolāhalamakaṃsu. Itarāsu pana naccantīsu sisirakāle kokilā viya tuṇhībhūtā nisīdiṃsu. Evaṃ tattha saṅgīte latāya viseso pākaṭo ahosi.

Alors qu'elles étaient réunies et assises confortablement, une dispute éclata au sujet de leur talent musical. Elles allèrent toutes trouver le grand roi Vessavaṇa et lui demandèrent : 'Père, laquelle d'entre nous est la plus habile dans la danse et les autres arts ?' Il répondit : 'Allez, mes filles, au bord du lac Anotatta, lors de l'assemblée des dieux, donnez un spectacle musical ; là, votre supériorité deviendra manifeste.' Elles firent ainsi. Là-bas, alors que Latā dansait, les fils des dieux ne purent rester de marbre ; saisis d'une grande joie et d'un sentiment d'émerveillement extraordinaire, ils applaudirent sans cesse, poussant des cris d'allégresse et agitant leurs vêtements, créant un immense tumulte comme s'ils faisaient trembler la forêt d'Himavanta. Quant aux autres sœurs, lorsqu'elles dansaient, les dieux restaient silencieux comme des coucous en hiver. C'est ainsi que, lors de ce spectacle, la supériorité de Latā devint manifeste.

Atha tāsaṃ devadhītānaṃ sutāya devadhītāya etadahosi ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ayaṃ latā amhe abhibhuyya tiṭṭhati vaṇṇena ceva yasasā ca, yaṃnūnāhaṃ latāya katakammaṃ puccheyya’’nti. Sā taṃ pucchi. Itarāpi tassā etamatthaṃ vissajjesi. Tayidaṃ sabbaṃ vessavaṇamahārājā devacārikavasena upagatassa āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi. Thero tamatthaṃ pucchāya mūlakāraṇato paṭṭhāya bhagavato ārocento –

Alors, Sutā, l'une de ces filles de dieux, eut cette pensée : 'Quel acte cette Latā a-t-elle donc accompli pour nous surpasser ainsi en beauté et en renommée ? Et si j'interrogeais Latā sur ses actes passés ?' Elle l'interrogea. L'autre lui répondit en expliquant la situation. Le grand roi Vessavaṇa raconta tout cela au vénérable Mahāmoggallāna qui était venu lors de ses voyages célestes. Le Théra, après avoir posé des questions sur ce sujet, rapporta l'histoire depuis sa cause originelle au Bienheureux :

316.

316.

‘‘Latā [Pg.121] ca sajjā pavarā ca devatā, accimatī rājavarassa sirīmato;

Sutā ca rañño vessavaṇassa dhītā, rājīmatī dhammaguṇehi sobhatha.

« Latā, Sajjā, Pavarā et la déesse Accimatī, filles du glorieux et noble roi Vessavaṇa, brillaient par les qualités du Dhamma. »

317.

317.

‘‘Pañcettha nāriyo āgamaṃsu nhāyituṃ, sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadiṃ;

Tā tattha nhāyitvā rametvā devatā, naccitvā gāyitvā sutā lataṃ bravi.

« Cinq femmes vinrent ici pour se baigner dans la rivière Sivā, aux eaux fraîches et couvertes de lotus. Après s'y être baignées et amusées, après avoir dansé et chanté, Sutā s'adressa à Latā. »

318.

318.

‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārini, āveḷini kañcanasannibhattace;

Timiratambakkhi nabheva sobhane, dīghāyukī kena kato yaso tava.

« Je t'interroge, toi qui portes une guirlande de lotus, qui es parée de couronnes, dont la peau ressemble à l'or pur, aux yeux sombres et cuivrés, resplendissante comme le ciel : Ô toi à la longue vie, par quoi ta renommée a-t-elle été acquise ? »

319.

319.

‘‘Kenāsi bhadde patino piyatarā, visiṭṭhakalyāṇitarassu rūpato;

Padakkhiṇā naccanagītavādite, ācikkha no tvaṃ naranāripucchitā’’ti. –

« Pourquoi, ô belle, es-tu la plus chère à ton époux ? Pourquoi es-tu plus distinguée et gracieuse par ta forme ? Pourquoi es-tu si habile dans la danse, le chant et la musique ? Dis-le-nous, toi qui es interrogée par tes compagnes. »

Sutāya pucchā.

Telle fut la question de Sutā.

320.

320.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, uḷārabhoge kule suṇisā ahosiṃ;

Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, étant une humaine, j'étais une belle-fille dans une famille aux grandes richesses. J'étais sans colère, obéissante à mon mari et diligente lors de l'Uposatha. »

321.

321.

‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ;

Sadevaraṃ sassasuraṃ sadāsakaṃ, abhirādhayiṃ tamhi kato yaso mama.

« Étant humaine, jeune et sans péché, le cœur serein, j'ai réjoui mon époux. J'ai aussi réjoui mon beau-frère, mes beaux-parents et les serviteurs. C'est par cela que ma renommée a été établie. »

322.

322.

‘‘Sāhaṃ tena kusalena kammunā, catubbhi ṭhānehi visesamajjhagā;

Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ.

« Par cette action méritoire, j'ai obtenu la distinction en quatre domaines : la longévité, la beauté, le bonheur et la force, et je jouis d'un plaisir et d'une joie intenses. »

323.

323.

‘‘Sutaṃ [Pg.122] nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā, yaṃ no apucchimha akittayī no;

Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatā.

« Entendez-vous ce que dit cette Latā ? Ce que nous lui avons demandé, elle nous l'a déclaré. Elle est certes, parmi les femmes, la préférée de notre époux, et une déesse supérieure. »

324.

324.

‘‘Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbā, patibbatā yattha bhavanti itthiyo;

Patīsu dhammaṃ pacaritvā sabbā, lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā.

« Pratiquons toutes le Dhamma envers nos époux, là où les femmes sont dévouées à leur mari. En pratiquant toutes le Dhamma envers nos époux, nous obtiendrons ce dont parle cette Latā. »

325.

325.

‘‘Sīho yathā pabbatasānugocaro, mahindharaṃ pabbatamāvasitvā;

Pasayha hantvā itare catuppade, khudde mige khādati maṃsabhojano.

« Tout comme un lion qui rôde sur les sommets des montagnes, habitant la montagne qui soutient la terre, tue avec force les autres quadrupèdes et mange la chair des petits animaux. »

326.

326.

‘‘Tatheva saddhā idha ariyasāvikā, bhattāraṃ nissāya patiṃ anubbatā;

Kodhaṃ vadhitvā abhibhuyya maccharaṃ, saggamhi sā modati dhammacārinī’’ti. –

« De même, ici-bas, la noble disciple pleine de foi, s'appuyant sur son époux et lui étant dévouée, ayant détruit la colère et vaincu l'avarice, se réjouit au ciel, pratiquant le Dhamma. »

Latāya vissajjananti āha.

C'est ainsi qu'elle rapporta la réponse de Latā.

316. Tattha latā ca sajjā pavarā accimatī sutāti tāsaṃ nāmaṃ. Ca-saddo samuccayattho. Rājavarassāti catunnaṃ mahārājānaṃ varassa seṭṭhassa devarājassa. Sakkassa paricārikāti adhippāyo. Raññoti mahārājassa. Tenāha ‘‘vessavaṇassa dhītā’’ti, idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ, vacanavipallāso vā, dhītaroti attho. Rājati vijjotatīti rājī, rājīti matā paññātā rājīmatī, idaṃ tāsaṃ sabbāsaṃ visesanaṃ. Nāmameva etaṃ ekissā devatāyāti keci, tesaṃ matena ‘‘pavarā’’ti sabbāsaṃ visesanameva. Dhammaguṇehīti dhammiyehi dhammato anapetehi guṇehi, yathābhuccaguṇehīti attho. Sobhathāti virocatha.

316. Dans ces vers, « Latā, Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā » sont leurs noms respectifs. La particule « ca » a un sens conjonctif. « Rājavarassāti » désigne Sakka, le roi des dieux, qui est supérieur et plus noble que les quatre Grands Rois ; il est le maître qu'elles servent. Tel est le sens. « Raññoti » se rapporte au Grand Roi Vessavaṇa. C'est pourquoi il est dit : « les filles de Vessavaṇa » (vessavaṇassa dhītā) ; ce terme doit être appliqué à chacune individuellement, ou bien il s'agit d'une variation grammaticale pour le pluriel « dhītaro » (filles). « Rājati » signifie qu'elle brille, d'où le nom « rājī » ; « rājīmatī » signifie celle qui est sage ou connue pour sa grande intelligence. Ce terme « rājīmatī » est un qualificatif pour toutes ces déesses. Certains maîtres disent cependant que c'est le nom propre d'une seule divinité ; selon leur avis, le terme « pavarā » (excellente) est alors le qualificatif commun à toutes. « Dhammaguṇehīti » signifie par des qualités conformes au Dhamma, des vertus authentiques et immuables. « Sobhathāti » signifie : vous resplendissez ou vous êtes magnifiques.

317. Pañcettha nāriyoti pañca yathāvuttanāmā devadhītaro ettha imasmiṃ himavantapadese. Sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadinti anotattadahato nikkhantanadimukhaṃ sandhāya vadati. Naccitvā gāyitvāti pitu vessavaṇassa [Pg.123] āṇāya devasamāgame tāhi katassa naccagītassa vasena vuttaṃ. Sutā lataṃ bravīti sutā devadhītā lataṃ attano bhaginiṃ kathesi. ‘‘Sutā lataṃ bravu’’ntipi paṭhanti, sutā dhītaro vessavaṇassa mahārājassa lataṃ kathesunti attho.

317. « Pañcettha nāriyoti » désigne les cinq filles célestes susnommées ici, dans cette région de l'Himalaya. En mentionnant « la rivière Siva aux eaux fraîches et couverte de lotus », il fait référence à l'embouchure de la rivière qui s'écoule du lac Anotatta. L'expression « ayant dansé et chanté » se rapporte aux chants et aux danses exécutés par elles lors d'une assemblée divine, conformément à l'ordre de leur père Vessavaṇa. « Sutā lataṃ bravīti » signifie que la divinité nommée Sutā s'adressa à sa sœur Latā. Certains lisent aussi « Sutā lataṃ bravuṃ », ce qui signifie que les filles de Vessavaṇa s'adressèrent collectivement à leur sœur aînée Latā.

318. Timiratambakkhīti niculakesarabhāsasadisehi tambarājīhi samannāgatakkhi. Nabheva sobhaneti nabhaṃ viya sobhamāne, saradasamaye abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ nabhaṃ viya suvisuddhaṅgapaccaṅgatāya virājamāneti attho. Atha vā nabhevāti nabhe eva, samuccayattho eva-saddo, ākāsaṭṭhavimānesu himavantayugandharādibhūmipaṭibaddhaṭṭhānesu cāti sabbattheva sobhamāneti attho. Kena katoti kena kīdisena puññena nibbattito. Yasoti parivārasampatti kittisaddo ca. Kittisaddaggahaṇena ca kittisaddahetubhūtā guṇā gayhanti.

318. « Timiratambakkhīti » décrit celle qui possède des yeux dont les lignes rouges sont semblables à l'éclat des filaments de la fleur de Nicula. « Nabheva sobhane » signifie « brillant comme le ciel » ; cela veut dire qu'elle resplendit par la pureté parfaite de ses membres, tel le ciel dégagé des nuages et de la brume durant la saison d'automne. Alternativement, « nabhevāti » peut signifier « dans le ciel même », car la particule « eva » a ici un sens conjonctif ; elle brille ainsi en tout lieu, que ce soit dans les palais célestes ou dans les lieux liés à la terre comme l'Himalaya et le mont Yugandhara. « Kena katoti » demande : par quel genre de mérite cette existence a-t-elle été produite ? « Yasoti » désigne à la fois la perfection de l'entourage et la renommée. Par l'inclusion du terme « renommée » (kitti), on saisit également les vertus qui en sont la cause.

319. Patino piyatarāti sāmino piyatarā sāmivallabhā. Tenassā subhagataṃ dasseti. Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpatoti rūpasampattiyā visiṭṭhā uttamā kalyāṇitarā sundaratarā, assūti nipātamattaṃ. ‘‘Visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato’’ti ca paṭhanti. Padakkhiṇāti pakārehi, visesena vā dakkhiṇā kusalā. Naccanagītavāditeti ettha naccanāti vibhattilopo kato, nacce ca gīte ca vādite cāti attho. Naranāripucchitāti devaputtehi devadhītāhi ca ‘‘kahaṃ latā, kiṃ karoti latā’’ti rūpadassanatthañceva sippadassanatthañca pucchitā.

319. « Patino piyatarāti » signifie plus chère à son époux, sa favorite. Par ces mots, il montre le charme et la beauté de la déesse Latā. « Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpato » signifie qu'elle est d'une beauté supérieure et éminemment excellente par la perfection de sa forme ; le terme « assū » n'est qu'une particule. Certains lisent aussi « visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato ». « Padakkhiṇāti » signifie habile de diverses manières ou particulièrement experte. Dans « naccanagītavāditete », une élision de cas a été opérée sur le mot « naccanā » ; le sens est : experte dans la danse, le chant et la musique instrumentale. « Naranāripucchitāti » signifie qu'elle était l'objet des questions des fils et des filles des dieux, demandant « Où est Latā ? Que fait-elle ? », afin de contempler sa beauté et d'admirer son talent artistique.

321. Niccaṃ kāyena asaṃsaṭṭhatāya devo viya rameti, dutiyo varoti vā devaro, bhattu kaniṭṭhabhātā, saha devarenāti sadevaraṃ. Sassu ca sasuro ca sasurā, saha sasurehīti sassasuraṃ. Saha dāsehi dāsīhi cāti sadāsakaṃ patimābhirādhayinti sambandho. Tamhi katoti tamhi kule, kāle vā suṇisākāle kato yaso tannibbattakapuññassa nibbattanenāti adhippāyo. Mamāti idaṃ ‘‘kato’’ti padaṃ apekkhitvā ‘‘mayā’’ti pariṇāmetabbaṃ.

321. Parce qu'il ne se livre pas aux plaisirs charnels et qu'il apporte la joie comme un dieu, il est appelé « devaro » (beau-frère) ; ou bien, il est le « second (dutiyo) choix excellent (varo) ». C'est le frère cadet du mari. « Sadevaraṃ » signifie qu'elle agit de concert avec son beau-frère. « Sassu » est la belle-mère et « sasuro » est le beau-père ; « sassasuraṃ » signifie avec les parents-in-law. « Sadāsakaṃ » signifie avec les serviteurs et les servantes. La construction est : « elle a plu à son mari (patimābhirādhayiṃ) en étant en harmonie avec tous ceux-là ». « Tamhi katoti » signifie que dans cette famille, ou à l'époque où elle était belle-fille, elle a accompli le mérite qui a produit cette gloire. Le mot « mama » (mon) doit être interprété comme « mayā » (par moi) en relation avec le verbe passif « kato ».

322. Catubbhi [Pg.124] ṭhānehīti catūhi kāraṇehi, catūsu vā ṭhānesu nimittabhūtesu. Visesamajjhagāti aññāhi atisayaṃ adhigatā. Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañcāti ‘‘catūhi ṭhānehī’’ti vuttānaṃ sarūpato dassanaṃ. Āyuādayo eva hissā aññāhi visiṭṭhasabhāvatāya visesā tassā tathā sambhāvanāvasena gahetabbatāya hetubhāvato ‘‘ṭhāna’’nti ca vuttaṃ. Visesamajjhagā. Kīdisaṃ? Āyuñca vaṇṇañca sukhañca balañcāti yojanā.

322. « Catubbhi ṭhānehīti » signifie par quatre causes, ou en raison de quatre facteurs. « Visesamajjhagā » signifie qu'elle a obtenu une distinction bien supérieure aux autres déesses. L'expression « la longévité, la beauté, le bonheur et la force » est l'énumération explicite des causes mentionnées sous le terme « quatre raisons ». En effet, la longévité et les autres attributs sont considérés comme des « distinctions » car ils sont d'une nature exceptionnelle chez elle par rapport aux autres. De plus, ils sont appelés « raisons » (ṭhāna) car ils sont les fondements de son excellence. Elle a obtenu (ajjhagā) cette distinction exceptionnelle. Laquelle ? Elle a obtenu la longévité, la beauté, le bonheur et la force.

323. Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā amhākaṃ jeṭṭhabhaginī yaṃ bhāsati, taṃ tumhehi sutaṃ nu kiṃ asuta’’nti itarā tisso bhaginiyo pucchati. Yaṃ noti yaṃ amhākaṃ saṃsayitaṃ. Noti nipātamattaṃ, puna noti amhākaṃ, avadhāraṇe vā ‘‘na no samaṃ atthī’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya, tena akittayiyeva, aviparītaṃ byākāsiyevāti attho. Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatāti anatthato pālanato patino sāmikā nā amhākaṃ nārīnaṃ itthīnaṃ visiṭṭhā gati ca tāsaṃ paṭisaraṇañca, tāsaṃ mātugāmānaṃ saraṇato pavarā uttamā devatā ca sammadeva ārādhitā sampati āyatiñca hitasukhāvahāti attho.

323. « Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā » : Sutā demande à ses trois autres sœurs : « Avez-vous entendu ce que notre sœur aînée Latā proclame ? Est-ce resté inaudible pour vous ? ». « Yaṃ no » se réfère à ce sur quoi elles s'interrogeaient ou doutaient. « No » est une simple particule, ou peut signifier « pour nous ». Comme dans l'expression « na no samaṃ atthi », cela souligne qu'elle a proclamé la vérité sans erreur. « Le mari est la destination et la divinité suprême pour nous, femmes excellentes » signifie que le mari, parce qu'il protège contre le mal, est appelé le maître (pati) ; il est la destination et le refuge des femmes. Pour ces femmes, parce qu'il est leur refuge, il est leur divinité suprême. Il apporte le bonheur dans cette vie et dans la suivante ; elle l'a donc parfaitement honoré.

324. Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti sabbāva mayaṃ patīsu attano sāmikesu pubbuṭṭhānādikaṃ caritabbadhammaṃ pacarāma. Yatthāti yaṃ nimittaṃ, yasmiṃ vā patīsu caritabbadhamme cariyamāne itthiyo patibbatā nāma bhavanti. Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā yaṃ sampattiṃ etarahi labhatīti bhāsati, taṃ sampattiṃ patīsu dhammaṃ pacaritvāti labhissāma.

324. « Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti » : Nous toutes, nous pratiquerons envers nos époux les devoirs requis, tels que se lever avant eux, etc. « Yattha » signifie en raison de quoi, ou bien « envers quels époux » ; lorsque ces devoirs de fidélité sont pratiqués, les femmes sont appelées « épouses dévouées » (patibbatā). « Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā » signifie : « En pratiquant avec respect les devoirs envers nos maris, nous obtiendrons cette même fortune dont parle notre sœur Latā et qu'elle possède actuellement ».

325. Pabbatasānugocaroti pabbatavanasaṇḍacārī. Mahindharaṃ pabbatamāvasitvāti mahiṃ dhāretīti mahindharanāmakaṃ pabbataṃ acalaṃ āvasitvā adhivasitvā, tattha vasantoti attho. ‘‘Āvasitvā’’ti hi padaṃ apekkhitvā bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pasayhāti abhibhavitvā. Khuddeti balavasenanihīne pamāṇato pana mahante hatthiādikepi mige so hantiyeva.

325. « Pabbatasānugocaroti » désigne celui qui a l'habitude d'errer dans les bosquets et les forêts de montagne. Dans l'expression « mahindharaṃ pabbatamāvasitvā », « mahindhara » signifie littéralement ce qui soutient la terre, désignant ainsi une montagne stable ; « āvasitvā » signifie y ayant résidé ou y demeurant. Le terme « pabbata » est à l'accusatif avec un sens locatif en raison de sa relation avec « āvasitvā ». « Pasayhāti » signifie en dominant ou en s'imposant par la force. « Khuddeti » signifie que par la puissance de sa force, ce roi des lions tue les autres animaux, même ceux qui sont imposants par la taille comme les éléphants, bien que ces derniers soient inférieurs en force par rapport à lui.

326. Tathevāti [Pg.125] gāthāya ayaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthayojanā – yathā sīho attano nivāsagocaraṭṭhānabhūtaṃ pabbataṃ nissāya vasanto attano yathicchitamatthaṃ sādheti, evameva sā saddhā pasannā ariyasāvikā ghāsacchādanādīhi bharaṇato posanato bhattāraṃ patiṃ sāmikaṃ nissāya vasantī sabbatthāpi patianukūlatāsaṅkhātena vatena taṃ anubbatā parijanādīsu uppajjanakaṃ kodhaṃ vadhitvā pajahitvā pariggahavatthūsu uppajjanakaṃ maccheraṃ abhibhuyya abhibhavitvā anuppādetvā patibbatādhammassa ca upāsikādhammassa ca sammadeva caraṇato dhammacārinī sā saggamhi devaloke modati, pamodaṃ āpajjatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

326. Dans le verset commençant par « Tatheva », voici l'explication du sens par la mise en correspondance de la comparaison : tout comme un lion, vivant en s'appuyant sur la montagne qui constitue son lieu de résidence et son territoire de chasse, réalise ses objectifs selon son désir, de la même manière, cette noble disciple pleine de foi et de confiance, vivant en s'appuyant sur son époux, son seigneur et maître qui pourvoit à sa subsistance par la nourriture et les vêtements, en lui étant dévouée en toute circonstance par une conduite qualifiée de conforme à sa volonté, ayant détruit et abandonné la colère surgissant envers l'entourage et les serviteurs, ayant maîtrisé et surmonté l'avarice surgissant à l'égard des biens matériels sans la laisser se manifester, et en raison de sa pratique parfaite du devoir d'épouse fidèle ainsi que du Dharma d'une disciple laïque (upāsikā), elle, qui pratique ainsi le Dharma, se réjouit dans le monde céleste des devas et parvient à la félicité. Le reste du texte doit être compris selon la méthode déjà exposée.

Latāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Latāvimāna est terminé.

5. Guttilavimānavaṇṇanā

5. Commentaire du Guttilavimāna

Sattatantiṃ sumadhuranti guttilavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati rājagahe viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu chattiṃsāya vimānesu chattiṃsa devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīhi tīhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā byākariṃsu. Atha thero tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘moggallāna, tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti vatvā therena yācito atītaṃ attano guttilācariyaṃ kathesi.

Le Guttilavimāna commence par les mots « Sattatantiṃ sumadhuraṃ ». Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni séjournait à Rājagaha, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage parmi les devas selon la méthode déjà décrite, se rendit au séjour des Trente-Trois. Ayant vu là-bas, dans trente-six palais disposés à la suite, trente-six filles de devas jouissant d'une immense splendeur divine, chacune étant entourée d'un cortège de mille nymphes (accharā), il les interrogea successivement sur leurs actions passées au moyen de trois versets commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Elles aussi, aussitôt après sa question, répondirent par les mots « Vatthuttamadāyikā nārī », etc. Ensuite, le Thera revint de là dans le monde des hommes et rapporta l'affaire au Béni. Ayant entendu cela, le Béni dit : « Moggallāna, ces divinités n'ont pas seulement répondu ainsi après avoir été interrogées par toi ; en vérité, autrefois, elles ont répondu exactement de la même manière après avoir été interrogées par moi aussi. » Ayant dit cela, à la requête du Thera, il raconta son propre passé lorsqu'il était le maître Guttila.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gandhabbakule nibbattitvā gandhabbasippe pariyodātasippatāya timbarunāradasadiso sabbadisāsu pākaṭo paññātā ācariyo ahosi nāmena [Pg.126] guttilo nāma. So andhe jiṇṇe mātāpitaro posesi. Tassa sippanipphattiṃ sutvā ujjenivāsī musilo nāma gandhabbo upagantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kasmā āgatosī’’ti ca vutte ‘‘tumhākaṃ santike sippaṃ uggaṇhitu’’nti āha. Guttilācariyo taṃ oloketvā lakkhaṇakusalatāya ‘‘ayaṃ puriso visamajjhāsayo kakkhaḷo pharuso akataññū bhavissati, na saṅgahetabbo’’ti sippuggahaṇatthaṃ okāsaṃ nākāsi. So tassa mātāpitaro payirupāsitvā tehi yācāpesi. Guttilācariyo mātāpitūhi nippīḷiyamāno ‘‘garuvacanaṃ alaṅghanīya’’nti tassa sippaṃ paṭṭhapetvā vigatamacchariyatāya kāruṇikatāya ca ācariyamuṭṭhiṃ akatvā anavasesato sippaṃ sikkhāpesi.

Autrefois, à Bārāṇasī, alors que Brahmadatta régnait, le Bodhisatta naquit dans une famille de musiciens (gandhabba). Grâce à sa maîtrise parfaite de l'art musical, il devint un maître célèbre et renommé dans toutes les directions, semblable à Timbaru ou Nārada, nommé Guttila. Il subvenait aux besoins de ses parents vieux et aveugles. Ayant entendu parler de son excellence dans l'art, un musicien nommé Musila, habitant d'Ujjenī, vint à lui, lui rendit hommage et, s'étant tenu à l'écart, il fut interrogé : « Pourquoi es-tu venu ? ». Il répondit : « Pour apprendre l'art auprès de vous. » Le maître Guttila, l'observant et étant expert en physionomie, pensa : « Cet homme est de caractère fourbe, il est dur, rude et sera ingrat ; il ne doit pas être soutenu. » Il ne lui accorda donc pas la permission d'étudier l'art. Musila servit alors les parents de Guttila et fit en sorte qu'ils intercèdent pour lui. Pressé par ses parents et considérant que « la parole des parents ne doit pas être transgressée », le maître Guttila commença à lui enseigner l'art. Par absence d'avarice et par compassion, il ne fit aucune rétention de savoir (maître au poing fermé) et lui enseigna l'art musical sans rien omettre.

Sopi medhāvitāya pubbekataparicayatāya akusītatāya ca na cirasseva pariyodātasippo hutvā cintesi ‘‘ayaṃ bārāṇasī jambudīpe agganagaraṃ, yaṃnūnāhaṃ idha sarājikāya parisāya sippaṃ dasseyyaṃ, evāhaṃ ācariyatopi jambudīpe pākaṭo paññāto bhavissāmī’’ti. So ācariyassa ārocesi ‘‘ahaṃ rañño purato sippaṃ dassetukāmo, rājānaṃ maṃ dassethā’’ti. Mahāsatto ‘‘ayaṃ mama santike uggahitasippo patiṭṭhaṃ labhatū’’ti karuṇāyamāno taṃ rañño santikaṃ netvā ‘‘mahārāja imassa me antevāsikassa vīṇāya paguṇataṃ passathā’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa vīṇāvādanaṃ sutvā parituṭṭho taṃ gantukāmaṃ nivāretvā ‘‘mameva santike vasa, ācariyassa dinnakoṭṭhāsato upaḍḍhaṃ dassāmī’’ti āha. Musilo ‘‘nāhaṃ ācariyato hāyāmi, samameva dethā’’ti vatvā raññā ‘‘mā evaṃ bhaṇi, ācariyo nāma mahanto, upaḍḍhameva tuyhaṃ dassāmī’’ti vutte ‘‘mama ca ācariyassa ca sippaṃ passathā’’ti vatvā rājagehato nikkhamitvā ‘‘ito sattame divase mama ca guttilācariyassa ca rājaṅgaṇe sippadassanaṃ bhavissati, taṃ passitukāmā passantū’’ti tattha tattha āhiṇḍanto ugghosesi.

Musila lui-même, grâce à son intelligence, à sa pratique antérieure et à son application, maîtrisa bientôt parfaitement l'art et pensa : « Cette ville de Bārāṇasī est la cité suprême de Jambudīpa. Et si je montrais mon art ici devant le roi et son assemblée ? De cette façon, je serai plus célèbre et renommé dans tout Jambudīpa que mon maître lui-même. » Il en informa son maître : « Je souhaite montrer mon art devant le roi, veuillez me présenter au roi. » Le Grand Être, mû par la compassion et pensant : « Puisqu'il a appris l'art auprès de moi, qu'il obtienne une position stable », le mena auprès du roi et dit : « Grand Roi, voyez l'habileté à la vīṇā de mon disciple que voici. » Le roi accepta en disant « Très bien ». Ayant entendu son jeu de vīṇā, il fut ravi et, retenant Musila qui voulait partir ailleurs, il lui dit : « Demeure auprès de moi, je te donnerai la moitié de la part allouée au maître. » Musila répondit : « Je ne suis pas inférieur au maître, donnez-moi une part égale. » Le roi ayant rétorqué : « Ne parle pas ainsi, le maître est éminent, je ne te donnerai que la moitié », Musila déclara : « Voyez donc mon art et celui du maître », puis, sortant du palais royal, il proclama partout en circulant : « Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, il y aura une démonstration de talent entre moi et le maître Guttila dans la cour royale. Que ceux qui souhaitent voir cette démonstration viennent voir ! »

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘ayaṃ taruṇo thāmavā, ahaṃ pana jiṇṇo dubbalo, yadi pana me parājayo bhaveyya, mataṃ me jīvitā seyyaṃ, tasmā [Pg.127] araññaṃ pavisitvā ubbandhitvā marissāmī’’ti araññaṃ gato maraṇabhayatajjito paṭinivatti. Puna maritukāmo hutvā gantvā punapi maraṇabhayena paṭinivatti. Evaṃ gamanāgamanaṃ karontassa taṃ ṭhānaṃ vigatatiṇaṃ ahosi. Atha devarājā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā dissamānarūpo ākāse ṭhatvā evamāha ‘‘ācariya, kiṃ karosī’’ti. Mahāsatto –

Le Grand Être, ayant entendu cela, pensa : « Celui-ci est jeune et vigoureux, tandis que je suis vieux et faible. Si je devais subir une défaite, la mort me serait préférable à la vie. Par conséquent, j'entrerai dans la forêt et je me pendrai pour mourir. » S'étant rendu dans la forêt, il revint sur ses pas, tourmenté par la peur de la mort. Voulant à nouveau mourir, il s'y rendit encore, et de nouveau il fit demi-tour par peur de la mort. À force de faire ainsi des allers et retours, l'herbe disparut à cet endroit. Alors, le roi des devas s'approcha du Grand Être et, se tenant dans les airs sous une forme visible, lui dit : « Maître, que faites-vous ? ». Le Grand Être répondit :

327.

327.

‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ, rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti, saraṇaṃ me hohi kosiyā’’ti. –

« J'ai enseigné la mélodieuse vīṇā aux sept cordes, si ravissante ; il me défie maintenant dans l'arène. Ô Kosiya, sois mon refuge ! »

Attano cittadukkhaṃ pavedesi.

Il fit ainsi connaître la détresse de son cœur.

Tassattho – ahaṃ devarāja musilaṃ nāma antevāsikaṃ sattannaṃ tantīnaṃ atthitāya chajjādisattavidhasaradīpanato ca sattatantiṃ, taṃ visayaṃ katvā yathārahaṃ dvāvīsatiyā sutibhedānaṃ ahāpanato suṭṭhu madhuranti sumadhuraṃ, yathādhigatānaṃ samapaññāsāya mucchanānaṃ paribyattatāya sarassa ca vīṇāya ca aññamaññasaṃsandanena suṇantānaṃ ativiya manoramabhāvato rāmaṇeyyaṃ, saragatādivibhāgato chajjādicatubbidhaṃ gandhabbaṃ ahāpetvā gandhabbasippaṃ avācayinti vācesiṃ uggaṇhāpesiṃ sikkhāpesiṃ. So musilo antevāsī samāno maṃ attano ācariyaṃ raṅgamhi raṅgamaṇḍale avheti sārambhavasena attano visesaṃ dassetuṃ saṅghaṭṭiyati, ‘‘ehi sippaṃ dassehī’’ti maṃ ācikkhi, tassa me tvaṃ kosiya devarāja saraṇaṃ avassayo hohīti.

Voici le sens : Ô Roi des Dieux, moi, j'ai enseigné l'art de la musique (gandhabba-sippa) à un disciple nommé Musila. Cet art consistait à jouer des sept cordes, produisant sept types de sons (chajja, etc.), et j'ai fait en sorte que ces sept cordes soient parfaitement mélodieuses en ne diminuant en rien les vingt-deux sortes de nuances sonores (suti). Il était délicieux grâce à la clarté des cinquante modulations (mucchana) obtenues, et d'une beauté charmante car le son de la voix et celui de la vīṇā s'harmonisaient parfaitement, ravissant le cœur des auditeurs. J'ai enseigné cet art de la musique, divisé en quatre parties comme le saragata, sans rien en omettre. Ce Musila, bien qu'étant mon disciple, me défie maintenant, moi son maître, au milieu de l'assemblée pour montrer sa propre supériorité par esprit de rivalité. Il m'a provoqué en disant : "Viens, montre ton art !" C'est pourquoi, ô Kosiya, Roi des Dieux, sois pour moi un refuge et un soutien.

Taṃ sutvā sakko devarājā ‘‘mā bhāyi ācariya, ahaṃ te saraṇaṃ parāyaṇa’’nti dassento –

En entendant ces paroles, Sakka, le Roi des Dieux, voulant montrer qu'il serait son protecteur, dit : "Ne crains rien, Maître, je serai ton refuge et ton ultime recours".

328.

328.

‘‘Ahaṃ te saraṇaṃ homi, ahamācariyapūjako;

Na taṃ jayissati sisso, sissamācariya jessasī’’ti. –

"Je suis ton refuge, moi qui honore les maîtres ; ton disciple ne te vaincra pas, c'est toi, Maître, qui vaincras ton disciple".

Āha. Sakkassa kira devarañño purimattabhāve mahāsatto ācariyo ahosi. Tenāha ‘‘ahamācariyapūjako’’ti. Ahaṃ ācariyānaṃ pūjako, na musilo viya yugaggāhī, mādisesu antevāsikesu ṭhitesu tādisassa ācariyassa kathaṃ parājayo, tasmā na taṃ jayissati [Pg.128] sisso, aññadatthu sissaṃ musilaṃ ācariya tvameva jayissasi, so pana parājito vināsaṃ pāpuṇissatīti adhippāyo. Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ sattame divase sākacchāmaṇḍalaṃ āgamissāmi, tumhe vissatthā vādethā’’ti samassāsetvā gato.

Il dit cela parce que, dit-on, dans une existence antérieure de Sakka, le Roi des Dieux, le Grand Être (le Bodhisatta) avait été son maître. C'est pourquoi il dit : "Moi qui honore les maîtres". Il voulait dire : "Je suis un adorateur des maîtres, non pas un rival comme Musila ; quand des disciples tels que moi sont présents, comment un maître tel que vous pourrait-il connaître la défaite ? C'est pourquoi le disciple ne vous vaincra pas ; au contraire, Maître, c'est vous qui vaincrez le disciple Musila, et lui, une fois vaincu, courra à sa perte." Après avoir parlé ainsi, il le rassura en disant : "Je viendrai au septième jour au cercle de discussion ; jouez en toute confiance", puis il partit.

Sattame pana divase rājā saparivāro rājasabhāyaṃ nisīdi. Guttilācariyo ca musilo ca sippadassanatthaṃ sajjā hutvā upasaṅkamitvā rājānaṃ vanditvā attano attano laddhāsane nisīditvā vīṇā vādayiṃsu. Sakko āgantvā antalikkhe aṭṭhāsi. Taṃ mahāsattova passati, itare pana na passanti. Parisā dvinnampi vādane samacittā ahosi. Sakko guttilaṃ ‘‘ekaṃ tantiṃ chindā’’ti āha. Chinnāyapi tantiyā vīṇā tatheva madhuranigghosā ahosi. Evaṃ ‘‘dutiyaṃ, tatiyaṃ, catutthaṃ, pañcamaṃ, chaṭṭhaṃ, sattamaṃ chindā’’ti āha, tāsu chinnāsupi vīṇā madhuranigghosāva ahosi. Taṃ disvā musilo parājitabhūtarūpo pattakkhandho ahosi, parisā haṭṭhatuṭṭhā celukkhepe karontī guttilassa sādhukāramadāsi. Rājā musilaṃ sabhāya nīharāpesi, mahājano leḍḍudaṇḍādīhi paharanto musilaṃ tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi.

Au septième jour, le roi s'assit dans la salle royale avec sa suite. Le maître Guttila et Musila, s'étant préparés pour la démonstration de leur art, s'approchèrent, saluèrent le roi et s'assirent chacun sur le siège qui leur était assigné, puis ils commencèrent à jouer de la vīṇā. Sakka vint et se tint dans les airs. Seul le Grand Être le voyait, les autres ne le voyaient pas. L'assemblée appréciait également le jeu des deux musiciens. Sakka dit à Guttila : "Coupe une corde". Même la corde coupée, la vīṇā produisait toujours un son aussi mélodieux. De la même manière, il dit : "Coupe la deuxième, la troisième, la quatrième, la cinquième, la sixième et la septième corde". Même quand toutes les cordes furent coupées, la vīṇā gardait un son extrêmement mélodieux. En voyant cela, Musila parut vaincu et resta la tête basse. La foule, ravie et joyeuse, agita des vêtements en signe d'acclamation et rendit hommage à Guttila. Le roi fit expulser Musila de l'assemblée, et la foule, le frappant avec des mottes de terre et des bâtons, mit fin à ses jours en ce lieu même.

Sakko devānamindo mahāpurisena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā devalokameva gato. Taṃ devatā ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘mahārāja, mayaṃ guttilācariyaṃ passissāma, sādhu no taṃ idhānetvā dassehī’’ti āhaṃsu. Sakko devānaṃ vacanaṃ sutvā mātaliṃ āṇāpesi ‘‘gaccha vejayantarathena amhākaṃ guttilācariyaṃ ānehi, devatā taṃ dassanakāmā’’ti, so tathā akāsi. Sakko mahāsattena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā evamāha ‘‘ācariya, vīṇaṃ vādaya, devatā sotukāmā’’ti. ‘‘Mayaṃ sippūpajīvino, vetanena vinā sippaṃ na dassemā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ pana vetanaṃ icchasī’’ti. ‘‘Nāññena me vetanena kiccaṃ atthi, imāsaṃ pana devatānaṃ attanā attanā pubbekatakusalakathanameva me vetanaṃ hotū’’ti āha. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha mahāsatto pāṭekkaṃ tāhi tadā paṭiladdhasampattikittanamukhena tassā hetubhūtaṃ purimattabhāve kataṃ sucaritaṃ āyasmā mahāmoggallāno viya pucchanto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchi. Tāpi ‘‘vatthuttamadāyikā [Pg.129] nārī’’tiādinā yathā etarahi therassa, evameva tassa byākariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘moggallāna tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti.

Sakka, le seigneur des dieux, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Homme, retourna dans le monde des dieux. Les divinités lui demandèrent : "Grand Roi, où êtes-vous allé ?" et après avoir entendu le récit de son voyage, elles dirent : "Grand Roi, nous aimerions voir le maître Guttila ; de grâce, amenez-le ici et montrez-le-nous". Entendant les paroles des divinités, Sakka ordonna à Mātali : "Va, avec le char Vejayanta, et amène notre maître Guttila ; les divinités désirent le voir". Il fit ainsi. Sakka, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Être, lui dit : "Maître, jouez de la vīṇā, les divinités souhaitent vous entendre". Guttila répondit : "Nous vivons de notre art, nous ne montrons pas notre savoir-faire sans salaire". Sakka demanda : "Quel genre de salaire désirez-vous ?" Il répondit : "Je n'ai que faire d'un autre salaire, mais que le récit des bonnes actions accomplies autrefois par chacune de ces divinités soit mon salaire". Elles acceptèrent en disant : "Très bien". Alors le Grand Être, comme s'il était le vénérable Mahāmoggallāna, les interrogea individuellement sur leurs mérites passés en commençant par les vers : "Avec une beauté resplendissante...", en prenant comme point de départ la description de la félicité qu'elles avaient obtenue. Elles lui répondirent alors tout comme elles répondent maintenant au Thera (Moggallāna) avec des vers tels que : "La femme qui a donné les meilleures choses...". C'est pourquoi il fut dit : "Moggallāna, ces divinités ne t'ont pas seulement répondu ainsi parce que tu les interrogeais, mais autrefois, elles m'ont répondu exactement de la même manière lorsque je les ai interrogées".

Tā kira itthiyo kassapasammāsambuddhakāle manussattabhāve ṭhitā taṃ taṃ puññaṃ akaṃsu. Tattha ekā itthī vatthaṃ adāsi, ekā sumanamālaṃ, ekā gandhaṃ, ekā uḷārāni phalāni, ekā ucchurasaṃ, ekā bhagavato cetiye gandhapañcaṅgulikaṃ adāsi, ekā uposathaṃ upavasi, ekā upakaṭṭhāya velāya nāvāya bhuñjantassa bhikkhuno udakaṃ adāsi, ekā kodhanānaṃ sassusasurānaṃ akkodhanā upaṭṭhānaṃ akāsi, ekā dāsī hutvā atanditācārā ahosi, eko piṇḍacārikassa bhikkhuno khīrabhattaṃ adāsi, ekā phāṇitaṃ adāsi, ekā ucchukhaṇḍaṃ adāsi, ekā timbarusakaṃ adāsi, ekā kakkārikaṃ adāsi, ekā eḷālukaṃ adāsi, ekā valliphalaṃ adāsi, ekā phārusakaṃ adāsi, ekā aṅgārakapallaṃ adāsi, ekā sākamuṭṭhiṃ adāsi, ekā pupphakamuṭṭhiṃ adāsi, ekā mūlakalāpaṃ adāsi, ekā nimbamuṭṭhiṃ adāsi, ekā kañjikaṃ adāsi, ekā tilapiññākaṃ adāsi, ekā kāyabandhanaṃ adāsi, ekā aṃsabaddhakaṃ adāsi, ekā āyogapaṭṭaṃ adāsi, ekā vidhūpanaṃ, ekā tālavaṇṭaṃ, ekā morahatthaṃ, ekā chattaṃ, ekā upāhanaṃ, ekā pūvaṃ, ekā modakaṃ, ekā sakkhalikaṃ adāsi. Tā ekekā accharāsahassaparivārā pahatiyā deviddhiyā virājamānā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarājassa paricārikā hutvā nibbattā guttilācariyena pucchitā ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā attanā attanā katakusalaṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu.

On dit que ces femmes, au temps du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Kassapa, alors qu'elles vivaient dans une existence humaine, accomplirent divers actes méritoires. Parmi elles, une femme offrit un vêtement, une autre une guirlande de jasmin, une autre du parfum, une autre des fruits excellents, une autre du jus de canne à sucre ; une autre offrit une onction de parfum appliquée avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux, une autre observa l'Uposatha, une autre offrit de l'eau à un moine qui prenait son repas alors que l'heure de midi approchait ; une autre, exempte de colère, servit ses beaux-parents colériques, une autre vécut comme une servante à la conduite diligente, une autre offrit du riz au lait à un moine en quête d'aumônes, une autre offrit de la mélasse, une autre un morceau de canne à sucre, une autre un fruit timbarusaka, une autre un concombre kakkārika, une autre un concombre eḷāluka, une autre une courge, une autre un fruit phārusaka, une autre un brasero, une autre une poignée de légumes, une autre une poignée de fleurs, une autre un faisceau de racines, une autre une poignée de feuilles de neem, une autre de l'eau de riz fermentée, une autre un gâteau de sésame, une autre une ceinture, une autre une sangle d'épaule, une autre une sangle de méditation, une autre un éventail carré, une autre un éventail en feuille de palmier, une autre un éventail en plumes de paon, une autre un parasol, une autre des sandales, une autre un gâteau, une autre une friandise, une autre une pâtisserie. Chacune d'elles, entourée de mille nymphes et resplendissante d'une puissance divine éminente, naquit dans le séjour des Trente-Trois comme servante de Sakka, le roi des dieux ; et interrogées par le maître Guttila, elles expliquèrent successivement les mérites qu'elles avaient chacune accomplis, commençant par les mots : « La femme qui donne le meilleur des vêtements ».

329.

329.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté transcendante, illuminant toutes les directions telle l'étoile Osadhī.

330.

330.

‘‘Kena [Pg.130] tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Par quelle action as-tu obtenu un tel teint ? Pour quelle raison la prospérité s'accomplit-elle pour toi ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ?

331.

331.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une telle majesté rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

332.

332.

‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā;

Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

Cette déesse, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, car tel était le fruit de cette action.

333.

333.

‘‘Vatthuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu;

Evaṃ piyarūpadāyikā manāpaṃ, dibbaṃ sā labhate upecca ṭhānaṃ.

« La femme qui donne le meilleur des vêtements est excellente parmi les hommes et les femmes ; en donnant ainsi ce qui est agréable, elle obtient, après s'être approchée, un séjour céleste plaisant.

334.

334.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmi;

Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ.

« Regarde mon palais, je suis une nymphe capable de prendre n'importe quelle forme à volonté ; je suis la plus éminente parmi mille nymphes. Vois le fruit de mes mérites.

335.

335.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« Par cette action, j'ai obtenu un tel teint ; par elle, la prospérité s'accomplit pour moi ici, et naissent pour moi tous les plaisirs chers à mon cœur.

336.

336.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. Par cela, je possède une telle majesté rayonnante, et mon teint illumine toutes les directions. »

(Yathā ca ettha, evaṃ upari sabbavimānesu vitthāretabbaṃ.)

(Comme ici, il convient de développer ainsi pour tous les palais célestes suivants.)

341.

341.

‘‘Pupphuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe….

« La femme qui donne les meilleures fleurs est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) »

349.

349.

‘‘Gandhuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe….

« La femme qui donne les meilleurs parfums est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) »

357.

357.

‘‘Phaluttamadāyikā nārī…pe….

« La femme qui donne les meilleurs fruits... (etc.) »

365.

365.

‘‘Rasuttamadāyikā nārī…pe….

« La femme qui donne les meilleures saveurs... (etc.) »

373.

373.

‘‘Gandhapañcaṅgulikaṃ [Pg.131] ahamadāsiṃ,kassapassa bhagavato thūpamhi…pe….

« J'ai offert une onction de parfum avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux Kassapa... (etc.) »

381.

381.

‘‘Bhikkhū ca ahaṃ bhikkhuniyo ca, addasāsiṃ panthapaṭipanne;

Tesāhaṃ dhammaṃ sutvāna, ekūposathaṃ upavasissaṃ.

« J'ai vu des moines et des moniales qui cheminaient sur la route ; ayant entendu leur enseignement, j'ai observé l'Uposatha d'un jour.

382.

382.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ…pe….

« Regarde mon palais... (etc.) »

389.

389.

‘‘Udake ṭhitā udakamadāsiṃ, bhikkhuno cittena vippasannena…pe….

« Me tenant dans l'eau, j'ai offert de l'eau à un moine avec un esprit serein... (etc.) »

397.

397.

‘‘Sassuñcāhaṃ sasurañca, caṇḍike kodhane ca pharuse ca;

Anusūyikā upaṭṭhāsiṃ, appamattā sakena sīlena…pe….

« Je servais ma belle-mère et mon beau-père, bien qu'ils fussent rudes, colériques et brusques ; exempte d'envie et vigilante, je les servais par ma propre vertu... (etc.) »

405.

405.

‘‘Parakammakarī āsiṃ, atthenātanditā dāsī;

Akkodhanānatimāninī, saṃvibhāginī kakassa bhāgassa…pe….

« J'étais une travailleuse pour autrui, une servante diligente dans ses tâches ; sans colère et sans orgueil, je partageais ma propre portion... (etc.) »

413.

413.

‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Evaṃ karitvā kammaṃ, sugatiṃ upapajja modāmi…pe….

« J'ai offert du riz au lait à un moine qui cherchait son aumône ; ayant accompli une telle action, je me réjouis après avoir renaître dans une heureuse destination... (etc.) »

421.

421.

‘‘Phāṇitaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert de la mélasse... (etc.) »

429.

429.

‘‘Ucchukhaṇḍikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un morceau de canne à sucre... (etc.) »

437.

437.

‘‘Timbarusakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un fruit timbarusaka... (etc.) »

445.

445.

‘‘Kakkārikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un concombre kakkārika... (etc.) »

453.

453.

‘‘Eḷālukaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un concombre eḷāluka... (etc.) »

461.

461.

‘‘Valliphalaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert une courge... (etc.) »

469.

469.

‘‘Phārusakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un fruit phārusaka... (etc.) »

477.

477.

‘‘Hatthappatāpakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert un brasero... (etc.) »

485.

485.

‘‘Sākamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai offert une poignée de légumes... (etc.) »

493.

493.

‘‘Pupphakamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai fait l'offrande d'une poignée de fleurs... (et ainsi de suite). »

501.

501.

‘‘Mūlakaṃ [Pg.132] ahamadāsiṃ…pe….

« J'ai fait l'offrande d'un radis... (et ainsi de suite). »

509. ‘‘Nimbamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe….

509. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de feuilles de neem... (et ainsi de suite). »

517. ‘‘Ambakañjikaṃ ahamadāsiṃ…pe….

517. « J'ai fait l'offrande de bouillon de riz aigre... (et ainsi de suite). »

525. ‘‘Doṇinimmajjaniṃ ahamadāsiṃ…pe….

525. « J'ai fait l'offrande d'un résidu de sésame huilé... (et ainsi de suite). »

533. ‘‘Kāyabandhanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

533. « J'ai fait l'offrande d'une ceinture... (et ainsi de suite). »

541. ‘‘Aṃsabaddhakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

541. « J'ai fait l'offrande d'une bandoulière... (et ainsi de suite). »

549. ‘‘Āyogapaṭṭaṃ ahamadāsiṃ…pe….

549. « J'ai fait l'offrande d'une bande de méditation... (et ainsi de suite). »

557. ‘‘Vidhūpanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

557. « J'ai fait l'offrande d'un éventail carré... (et ainsi de suite). »

565. ‘‘Tālavaṇṭaṃ ahamadāsiṃ…pe….

565. « J'ai fait l'offrande d'un éventail rond en feuilles de palmier... (et ainsi de suite). »

573. ‘‘Morahatthaṃ ahamadāsiṃ…pe….

573. « J'ai fait l'offrande d'un chasse-mouches en plumes de paon... (et ainsi de suite). »

581. ‘‘Chattaṃ ahamadāsiṃ…pe….

581. « J'ai fait l'offrande d'un parasol... (et ainsi de suite). »

589. ‘‘Upāhanaṃ ahamadāsiṃ…pe….

589. « J'ai fait l'offrande de sandales... (et ainsi de suite). »

597. ‘‘Pūvaṃ ahamadāsiṃ…pe….

597. « J'ai fait l'offrande d'un gâteau... (et ainsi de suite). »

605. ‘‘Modakaṃ ahamadāsiṃ…pe….

605. « J'ai fait l'offrande d'une friandise... (et ainsi de suite). »

613. ‘‘Sakkhalikaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa…pe….

613. « J'ai fait l'offrande d'une pâtisserie croustillante à un moine qui allait chercher son aumône... (et ainsi de suite). »

614.

614.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmiṃ;

Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ.

« Vois mon palais ; je suis une nymphe céleste capable de prendre la forme que je désire. Je suis la plus éminente parmi mille nymphes ; vois le fruit de mes mérites. »

615. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

615. « Grâce à cela, mon teint est tel qu'il est... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

Evaṃ mahāsatto tāhi devatāhi katasucarite byākate tuṭṭhamānaso sammodanaṃ karonto attano ca sucaritacaraṇe yuttapayuttataṃ vivaṭṭajjhāsayatañca pavedento āha –

Ainsi, le Grand Être, le cœur joyeux après que ces divinités eurent exposé leurs actes méritoires, s'entretenant avec joie et exprimant sa propre diligence dans la pratique du bien ainsi que son aspiration à la libération du cycle des renaissances, dit ceci :

617.

617.

‘‘Svāgataṃ [Pg.133] vata me ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāmi devatāyo, accharā kāmavaṇṇiniyo.

« Bienvenue à moi aujourd'hui, c'est vraiment une aube radieuse et un réveil bénéfique, puisque j'ai pu voir ces divinités, ces nymphes au teint radieux. »

618.

618.

‘‘Imāsāhaṃ dhammaṃ sutvā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saññamena damena ca;

Svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti.

« Ayant entendu leur enseignement, je multiplierai les actes méritoires par le don, la conduite juste, la retenue et la maîtrise de soi. J'irai là où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. »

333. Tattha vatthuttamadāyikāti vatthānaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ, vatthesu vā bahūsu uccinitvā gahitaṃ ukkaṃsagataṃ pavaraṃ koṭibhūtaṃ vatthaṃ vatthuttamaṃ, tassa dāyikā. ‘‘Pupphuttamadāyikā’’tiādīsupi eseva nayo. Piyarūpadāyikāti piyasabhāvassa piyajātikassa ca vatthuno dāyikā. Manāpanti manavaḍḍhanakaṃ. Dibbanti divi bhavattā dibbaṃ. Upeccāti upagantvā cetetvā, ‘‘edisaṃ labheyya’’nti pakappetvāti attho. Ṭhānanti vimānādikaṃ ṭhānaṃ, issariyaṃ vā. ‘‘Manāpā’’tipi pāṭho, aññesaṃ manavaḍḍhanakā hutvāti attho.

333. Ici, « vatthuttamadāyikā » désigne celle qui donne le meilleur, le plus noble des vêtements, ou un vêtement d'une qualité exceptionnelle choisi parmi beaucoup d'autres. Le même principe s'applique à « pupphuttamadāyikā », etc. « Piyarūpadāyikā » signifie celle qui donne des choses de nature plaisante. « Manāpaṃ » signifie ce qui réjouit l'esprit. « Dibbaṃ » signifie céleste, parce que situé au ciel. « Upeccā » signifie s'étant approchée et ayant réfléchi en disant : « Puisse-je obtenir cela ». « Ṭhānaṃ » désigne un lieu comme un palais céleste, ou bien la souveraineté. On trouve aussi la variante « manāpā », signifiant qu'elle est devenue une source de joie pour les autres.

334. Passa puññānaṃ vipākanti vatthuttamadānassa nāma idamīdisaṃ phalaṃ passāti attanā laddhasampattiṃ sambhāventī vadati.

334. « Vois le fruit des mérites » : elle parle ainsi en célébrant la prospérité qu'elle a obtenue, en disant : « Vois un tel résultat provenant du don d'excellents vêtements ».

341. Pupphuttamadāyikāti ratanattayapūjāvasena pupphuttamadāyikā, tathā gandhuttamadāyikāti daṭṭhabbā. Tattha pupphuttamaṃ sumanapupphādi, gandhuttamaṃ candanagandhādi, phaluttamaṃ panasaphalādi, rasuttamaṃ gorasasappiādi veditabbaṃ.

341. « Pupphuttamadāyikā » signifie celle qui donne d'excellentes fleurs en guise d'hommage aux Trois Joyaux ; il en va de même pour « gandhuttamadāyikā ». À cet égard, l'excellence des fleurs désigne les fleurs de jasmin et autres, l'excellence des parfums le bois de santal et autres, l'excellence des fruits le fruit du jacquier et autres, et l'excellence des saveurs les produits laitiers comme le beurre clarifié et autres.

373. Gandhapañcaṅgulikanti gandhena pañcaṅgulikadānaṃ. Kassapassa bhagavato thūpamhīti kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe.

373. « Gandhapañcaṅgulikaṃ » désigne l'offrande d'une empreinte de main faite de parfum. « Au stupa du Seigneur Kassapa » désigne le stupa d'or d'une lieue de haut du Bouddha Kassapa.

381. Panthapaṭipanneti maggaṃ gacchante. Ekūposathanti ekadivasaṃ uposathavāsaṃ.

381. « Panthapaṭipanne » désigne celui qui est en chemin. « Ekūposathaṃ » désigne l'observance d'un seul jour d'Uposatha.

389. Udakamadāsinti mukhavikkhālanatthaṃ pivanatthañca udakaṃ pānīyaṃ adāsiṃ.

389. « J'ai donné de l'eau » signifie que j'ai offert de l'eau pour se rincer le visage et de l'eau à boire.

397. Caṇḍiketi caṇḍe. Anusūyikāti usūyā rahitā.

397. « Caṇḍike » signifie une femme colérique. « Anusūyikā » signifie exempte d'envie.

405. Parakammakarīti paresaṃ veyyāvaccakārinī. Atthenāti atthakiccena. Saṃvibhāginī sakassa bhāgassāti atthikānaṃ attanā paṭiladdhabhāgassa saṃvibhajanasīlā.

405. « Parakammakarī » désigne celle qui rend service aux autres. « Atthena » signifie par intérêt. « Saṃvibhāginī sakassa bhāgassa » signifie ayant l'habitude de partager la part qu'elle a elle-même reçue avec ceux qui en ont besoin.

413. Khīrodananti [Pg.134] khīrasammissaṃ odanaṃ, khīrena saddhiṃ odanaṃ vā.

413. « Khīrodanaṃ » désigne du riz au lait, ou du riz mélangé à du lait.

437. Timbarusakanti tiṇḍukaphalaṃ. Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti vadanti.

437. « Timbarusakanti » désigne le fruit du tiṇḍuka. On appelle « timbarusaka » le fruit d’une espèce de plante grimpante semblable au concombre (tipusa).

445. Kakkārikanti khuddakeḷālukaṃ, tipusanti ca vadanti.

445. « Kakkārikanti » désigne un petit concombre, aussi appelé « tipusa ».

477. Hatthappatāpakanti mandāmukhiṃ.

477. « Hatthappatāpakanti » désigne un petit brasero (mandāmukhi).

517. Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ.

517. « Ambakañjikanti » désigne du brouet de riz aigre (ambilakañjika).

525. Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ.

525. « Doṇinimmajjaninti » désigne du tourteau de sésame huilé.

557. Vidhūpananti caturassabījaniṃ.

557. « Vidhūpananti » désigne un éventail de forme carrée.

565. Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ.

565. « Tālavaṇṭanti » désigne un éventail circulaire fait de feuilles de palmier.

573. Morahatthanti mayūrapiñche hi kataṃ makasabījaniṃ.

573. « Morahatthanti » désigne un chasse-mouches fait de plumes de paon.

617. Svāgataṃ vata meti mayhaṃ idhāgamanaṃ sobhanaṃ vata aho sundaraṃ. Ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja mayhaṃ rattiyā suṭṭhu pabhātaṃ sammadeva vibhāyanaṃ jātaṃ, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitaṃ suṭṭhu uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇāti āha ‘‘yaṃ addasāmi devatāyo’’tiādi.

617. « Svāgataṃ vata me » signifie « ma venue ici est vraiment heureuse, assurément excellente ». « Aujourd’hui, l’aube s’est magnifiquement levée » (ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ) signifie que pour moi, aujourd’hui, la nuit a pris fin de manière splendide et totale ; de même, le fait de s'être levé de son lit est un bon lever. Il dit : « Car j'ai vu les divinités », etc., pour en donner la raison.

618. Dhammaṃ sutvāti kammaphalassa paccakkhakaraṇavasena tumhehi kataṃ kusalaṃ dhammaṃ sutvā. Kāhāmīti karissāmi. Samacariyāyāti kāyasamācārikassa sucaritassa caraṇena. Saññamenāti sīlasaṃvarena. Damenāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damena. Idāni tassa kusalassa attano lokassa ca vivaṭṭūpanissayataṃ dassetuṃ ‘‘svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti vuttaṃ.

618. « Ayant entendu le Dhamma » signifie après avoir entendu parler du mérite accompli par vous, par la réalisation directe du fruit de l'action. « Je ferai » (kāhāmīti) signifie j'agirai. « Par une conduite équilibrée » (samacariyāyāti) signifie par la pratique d'une bonne conduite corporelle. « Par la retenue » (saññamenāti) signifie par la retenue de la discipline morale (sīla). « Par la maîtrise » (damenāti) signifie par la maîtrise des facultés sensorielles, le mental étant la sixième. À présent, afin de montrer que ce mérite est une condition pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) pour soi-même et pour le monde, il est dit : « J’irai là-bas, là où l’on ne s’afflige point une fois arrivé ».

Evamayaṃ yadipi vatthuttamadāyikāvimānādivasena chattiṃsavimānasaṅgahā desanā āyasmato mahāmoggallānassa viya guttilācariyassāpi vibhāvanavasena pavattāti ‘‘guttilavimāna’’ntveva saṅgahaṃ āruḷhā, vimānāni pana itthipaṭibaddhānīti itthivimāneyeva saṅgahitāni. Tā pana itthiyo [Pg.135] kassapassa dasabalassa kāle yathāvuttadhammacaraṇe aparāparuppannacetanāvasena dutiyattabhāvato paṭṭhāya ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva saṃsarantiyo amhākampi bhagavato kāle tāvatiṃsabhavaneyeva nibbattā, āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā kammasarikkhatāya guttilācariyena pucchitakāle viya byākariṃsūti daṭṭhabbā.

Ainsi, bien que cet enseignement, composé d’un recueil de trente-six récits de demeures célestes à commencer par le Vatthuttamadāyikāvimāna, se soit manifesté pour illustrer les faits au maître Guttila comme il l’a été pour le vénérable Mahāmoggallāna, il a été inclus dans le recueil sous le nom de « Guttilavimāna ». Cependant, comme ces demeures célestes concernent des femmes, elles ont été regroupées dans l’Itthivimāna (les Demeures des Femmes). Ces femmes, au temps du Bouddha Kassapa aux dix forces, en pratiquant le Dhamma comme mentionné précédemment et par la force de leurs intentions successives, ont erré dans le monde céleste depuis leur deuxième existence jusqu’à l’intervalle entre deux Bouddhas. À l’époque de notre Seigneur, étant nées dans le royaume de Tāvatiṃsa, elles ont répondu au vénérable Mahāmoggallāna, tout comme elles l’avaient fait lorsque le maître Guttila les interrogeait, en raison de la similitude de leurs actions passées. C’est ainsi qu’il faut le comprendre.

Guttilavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L’explication du Guttilavimāna est terminée.

6. Daddallavimānavaṇṇanā

6. Explication du Daddallavimāna

Daddallamānā vaṇṇenāti daddallavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nālakagāmake āyasmato revatattherassa upaṭṭhākassa aññatarassa kuṭumbikassa dve dhītaro ahesuṃ, ekā bhaddā nāma, itarā subhaddā nāma. Tāsu bhaddā patikulaṃ gatā saddhā pasannā buddhisampannā vañjhā ca ahosi. Sā sāmikaṃ āha ‘‘mama kaniṭṭhā subhaddā nāma atthi, taṃ ānehi, sacassā putto bhaveyya, so mamapi putto siyā, ayañca kulavaṃso na nasseyyā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

« Daddallamānā vaṇṇenā » se rapporte au Daddallavimāna. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka, un certain chef de famille, serviteur du vénérable Revata Thera, avait deux filles : l’une nommée Bhaddā et l’autre Subhaddā. Parmi elles, Bhaddā alla dans la famille de son époux ; elle était pleine de foi, dévouée, douée de sagesse, mais elle était stérile. Elle dit à son mari : « J’ai une sœur cadette nommée Subhaddā ; amène-la. Si elle avait un fils, il serait aussi mon fils, et ainsi la lignée familiale ne s’éteindrait pas ». Il accepta en disant « très bien » et agit ainsi.

Atha bhaddā subhaddaṃ ovadi ‘‘subhadde, dānasaṃvibhāgaratā dhammacariyāya appamattā hohi, evaṃ te diṭṭhadhammiko samparāyiko ca attho hatthagato eva hotī’’ti. Sā tassā ovāde ṭhatvā vuttanayena paṭipajjamānā ekadivasaṃ āyasmantaṃ revatattheraṃ attaṭṭhamaṃ nimantesi. Thero subhaddāya puññūpacayaṃ ākaṅkhanto saṅghuddesavasena satta bhikkhū gahetvā tassā gehaṃ agamāsi. Sā pasannacittā āyasmantaṃ revatattheraṃ te ca bhikkhū paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Bhaddā pana puggalesu dānāni datvā sakkassa devānamindassa paricārikā hutvā nibbatti.

Ensuite, Bhaddā conseilla Subhaddā : « Subhaddā, complais-toi dans le don et le partage, et sois vigilante dans la pratique du Dhamma. Ainsi, ton bien-être dans cette vie et dans la vie future sera assuré ». Celle-ci, suivant cet avis et pratiquant selon la méthode indiquée, invita un jour le vénérable Revata Thera avec sept autres moines (huit au total). Le Thera, souhaitant l’accroissement des mérites de Subhaddā, se rendit chez elle avec sept moines désignés par le Saṅgha. Elle, l'esprit serein, servit de ses propres mains au vénérable Revata et à ces moines une nourriture excellente, solide et molle. Le Thera, après avoir fait l'acte de gratitude (anumodanā), s'en alla. Plus tard, après sa mort, elle fut renaître parmi les dieux Nimmānaratī. Bhaddā, quant à elle, ayant fait des dons à des individus, naquit comme servante de Sakka, le roi des dieux.

Atha subhaddā attano sampattiṃ paccavekkhitvā ‘‘kena nu kho ahaṃ puññena idhūpapannā’’ti āvajjentī ‘‘bhaddāya ovāde ṭhatvā saṅghagatāya dakkhiṇāya [Pg.136] imaṃ sampattiṃ sampattā, bhaddā nu kho kahaṃ nibbattā’’ti olokentī taṃ sakkassa paricārikābhāvena nibbattaṃ disvā anukampamānā tassā vimānaṃ pāvisi. Atha naṃ bhaddā –

Alors Subhaddā, examinant sa propre prospérité, réfléchit : « Par quel mérite suis-je née ici ? ». En y réfléchissant, elle réalisa : « C’est en suivant le conseil de Bhaddā et grâce à l’offrande faite au Saṅgha que j’ai obtenu cette prospérité. Où donc est née Bhaddā ? ». En regardant, elle la vit née en tant que servante de Sakka et, mue par la compassion, elle entra dans sa demeure céleste. Alors Bhaddā l'interrogea –

619.

619.

‘‘Daddallamānā vaṇṇena, yasasā ca yasassinī;

Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocasi.

« Resplendissante par ta beauté, glorieuse par ta renommée, tu surpasses en éclat tous les dieux de Tāvatiṃsa par ta splendeur. »

620.

620.

‘‘Dassanaṃ nābhijānāmi, idaṃ paṭhamadassanaṃ;

Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mama’’nti. –

« Je ne te reconnais pas, c'est la première fois que je te vois ; d'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom ? »

Dvīhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassā –

Elle l'interrogea par ces deux strophes. Elle lui répondit à son tour –

621.

621.

‘‘Ahaṃ bhadde subhaddāsiṃ, pubbe mānusake bhave;

Sahabhariyā ca te āsiṃ, bhaginī ca kaniṭṭhikā.

« Ô Bhaddā, j'étais Subhaddā dans mon existence humaine précédente ; j'étais ta co-épouse et ta sœur cadette. »

622.

622.

‘‘Sā ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā;

Nimmānaratīnaṃ devānaṃ, upapannā sahabyata’’nti. – dvīhi gāthāhi byākāsi;

« Moi, après la dissolution du corps, libérée et trépassée de là, je suis née parmi les dieux Nimmānaratī. » — elle expliqua cela par deux strophes ;

619-20. Tattha vaṇṇenāti vaṇṇādisampattiyā. Dassanaṃ nābhijānāmīti ito pubbe tava dassanaṃ nābhijānāmi, tvaṃ mayā na diṭṭhapubbāti attho. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamadassana’’nti. Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mamanti kataradevanikāyato āgantvā ‘‘bhadde’’ti nāmena maṃ ālapasi.

619-20. Là, « par la beauté » (vaṇṇenāti) signifie par la perfection de la couleur et des autres attributs. « Je ne te reconnais pas » signifie qu'avant ce jour, je n'avais aucune connaissance de ta vue, tu n'avais jamais été vue par moi. C'est pourquoi elle dit : « C’est la première fois que je te vois ». « D'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom » signifie de quel groupe de divinités es-tu venue pour m'interpeller par le nom de « Bhaddā » ?

621. Ahaṃ bhaddeti ettha bhaddeti ālapanaṃ. Subhaddāsinti ahaṃ subhaddā nāma tava bhaginī kaniṭṭhikā āsiṃ ahosiṃ, tattha pubbe mānusake bhave sahabhariyā samānabhariyā te tayā ekasseva bhariyā, tava patino eva bhariyā, āsinti attho. Puna bhaddā –

621. « Moi, Bhaddā » (ahaṃ bhadde) : ici, « Bhaddā » est un terme d'appel. « J'étais Subhaddā » signifie j'étais ta sœur cadette nommée Subhaddā. Là, « dans l'existence humaine précédente », « co-épouse » (sahabhariyā) signifie une épouse ayant le même mari que toi, l'épouse d'un seul et même homme, l'épouse de ton propre mari. Tel est le sens. De nouveau Bhaddā demanda –

623.

623.

‘‘Pahūtakatakalyāṇā, te deve yanti pāṇino;

Yesaṃ tvaṃ kittayissasi, subhadde jātimattano.

« Les êtres qui ont accompli de nombreux actes de bienfaisance vont vers les dieux ; ce sont eux dont tu feras l'éloge, Subhaddā, en parlant de ta propre naissance. »

624.

624.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā anusāsitā;

Kīdiseneva dānena, subbatena yasassinī.

« Mais alors, par quelle vertu, par quelle instruction, par quel genre de don ou par quel vœu bien observé, ô glorieuse, »

625.

625.

‘‘Yasaṃ [Pg.137] etādisaṃ pattā, visesaṃ vipulamajjhagā;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« As-tu atteint une telle gloire et obtenu une distinction si vaste ? Ô divinité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

Tīhi gāthāhi pucchi. Puna subhaddā –

Elle l'interrogea par ces trois strophes. De nouveau Subhaddā répondit –

626.

626.

‘‘Aṭṭheva piṇḍapātāni, yaṃ dānaṃ adadaṃ pure;

Dakkhiṇeyyassa saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi.

« J'ai donné autrefois huit parts d'aumônes (piṇḍapāta), une offrande au Saṅgha digne de dons, avec foi et de mes propres mains. »

627.

627.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. »

Byākāsi.

Elle l'expliqua.

623. Tattha pahūtakatakalyāṇā te deve yantīti pahūtakatakalyāṇā mahāpuññā te nimmānaratino deve yanti uppajjanavasena gacchanti pāṇino sattā, yesaṃ nimmānaratīnaṃ devānaṃ antare tvaṃ attano jātiṃ kittayissasi kathesīti yojanā.

623. « Là, l'expression "ceux qui ont accompli de nombreux actes méritoires vont vers ces dieux" signifie que les êtres ayant accompli de nombreuses actions bénéfiques et possédant un grand mérite vont, par voie de renaissance, vers ces dieux Nimmānarati, parmi lesquels tu as déclaré ta propre naissance ; telle est la construction grammaticale. »

624. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kīdisenevāti evasaddo samuccayattho, kīdisena cāti attho, ayameva vā pāṭho. Subbatenāti sundarena vatena, suvisuddhena sīlenāti attho.

624. « "Par quel teint" (kena vaṇṇena) signifie par quelle cause. Dans "de quelle sorte" (kīdiseneva), le mot "eva" a une fonction de conjonction, signifiant "et de quelle sorte" ; ou bien il s'agit de la leçon originale elle-même. "Par une bonne pratique" (subbatena) signifie par une pratique excellente, par une vertu (sīla) extrêmement pure. »

626. Aṭṭheva piṇḍapātānīti aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dinnapiṇḍapāte sandhāya vadati. Adadanti adāsiṃ.

626. « "Seulement huit offrandes de nourriture" se réfère aux aumônes de nourriture données à huit moines. "J'ai donné" (adadaṃ) signifie j'ai offert. »

Evaṃ subhaddāya kathite puna bhaddā –

« Subhaddā s'étant ainsi exprimée, Bhaddā dit de nouveau : »

629.

629.

‘‘Ahaṃ tayā bahutare bhikkhū, saññate brahmacārayo;

Tappesiṃ annapānena, pasannā sehi pāṇibhi.

« "J'ai satisfait par de la nourriture et de la boisson, avec mes propres mains et le cœur serein, plus de moines que toi, des pratiquants de la vie sainte pleins de retenue." »

630.

630.

‘‘Tayā bahutaraṃ datvā, hīnakāyūpagā ahaṃ;

Kathaṃ tvaṃ appataraṃ datvā, visesaṃ vipulamajjhagā;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« "Ayant donné plus que toi, je suis pourtant née dans une condition inférieure ; comment toi, ayant donné moins, as-tu atteint une distinction si vaste ? Ô déité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action est-ce là le fruit ?" »

Pucchi. Tattha tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Puna subhaddā –

« Elle l'interrogea. Là, le mot "tayā" est au cas instrumental employé dans un sens ablatif de comparaison. De nouveau, Subhaddā répondit : »

631.

631.

‘‘Manobhāvanīyo [Pg.138] bhikkhu, sandiṭṭho me pure ahu;

Tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhamaṃ.

« "Auparavant, je vis un moine digne d'estime ; j'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième d'un groupe." »

632.

632.

‘‘So me atthapurekkhāro, anukampāya revato;

Saṅghe dehīti maṃvoca, tassāhaṃ vacanaṃ kariṃ.

« "Ayant mon bien-être à cœur, par compassion, Revata me dit : 'Donne au Saṅgha'. Je suivis ses paroles." »

633.

633.

‘‘Sā dakkhiṇā saṅghagatā, appameyye patiṭṭhitā;

Puggalesu tayā dinnaṃ, na taṃ tava mahapphala’’nti. –

« "Cette offrande fut faite au Saṅgha, établie dans l'incommensurable ; ce que tu as donné à des individus n'a pas pour toi un si grand fruit." »

Attanā katakammaṃ kathesi.

« Elle raconta l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie. »

631. Tattha manobhāvanīyoti manavaḍḍhanako uḷāraguṇatāya sambhāvanīyo. Sandiṭṭhoti nimantanavasena bodhito kathito. Tenāha ‘‘tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhama’’nti, taṃ manobhāvanīyaṃ ayyaṃ revataṃ attanaṭṭhamaṃ bhattena ahaṃ nimantesiṃ.

631. « Là, "digne d'estime" (manobhāvanīyo) signifie qui fait croître l'esprit, admirable en raison de ses qualités éminentes. "Vu" (sandiṭṭho) signifie informé par voie d'invitation. C'est pourquoi elle a dit : "J'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième" ; cela signifie : j'invitai à un repas le vénérable Revata, digne d'estime, en tant que huitième membre d'un groupe. »

632-3. So me atthapurekkhāroti so ayyo revato dānassa mahapphalabhāvakaraṇena mama atthapurekkhāro hitesī. Saṅghe dehīti maṃvocāti ‘‘yadi tvaṃ subhadde aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dātukāmā, yasmā puggalagatāya dakkhiṇāya saṅghagatā eva dakkhiṇā mahapphalatarā, tasmā saṅghe dehi, saṅghaṃ uddissa dānaṃ dehī’’ti maṃ abhāsi. Tanti taṃ dānaṃ.

« "Ayant mon bien-être à cœur" signifie que le vénérable Revata, en rendant l'offrande plus fructueuse, cherchait mon bien et mon profit. "Donne au Saṅgha, me dit-il" signifie qu'il me déclara : "Ô Subhaddā, si tu souhaites faire un don à huit moines, puisque l'offrande faite au Saṅgha est plus fructueuse que celle faite à des individus, offre-le alors au Saṅgha, fais ce don en l'honneur du Saṅgha". Le mot "ce" (taṃ) désigne cette offrande. »

Evaṃ subhaddāya vutte bhaddā tamatthaṃ sampaṭicchantī uttari ca tathā paṭipajjitukāmā –

« Subhaddā ayant parlé ainsi, Bhaddā, acceptant ce point et souhaitant à l'avenir agir de la sorte, déclara : »

634.

634.

‘‘Idānevāhaṃ jānāmi, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ;

Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Saṅghe dānāni dassāmi, appamattā punappuna’’nti. –

« Elle prononça cette stance : "C'est seulement maintenant que je sais qu'un don fait au Saṅgha est de grand fruit ; moi, retournant à l'état humain, généreuse et sans avarice, je ferai des dons au Saṅgha avec vigilance, encore et encore." »

Gāthamāha. Subhaddā pana attano devalokameva gatā. Atha sakko devānamindo sabbe deve tāvatiṃse attano sarīrobhāsena abhibhuyya virocamānaṃ subhaddaṃ devadhītaraṃ disvā tañca tāsaṃ kathāsallāpaṃ sutvā tāvadeva ca subhaddāya antarahitāya taṃ ‘‘ayaṃ nāmā’’ti ajānanto –

« Quant à Subhaddā, elle retourna dans son propre monde céleste. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant vu la déesse Subhaddā qui resplendissait en surpassant tous les dieux de Tāvatiṃsa par l'éclat de son corps, et ayant entendu leur conversation, ne connaissant pas son nom au moment où elle disparut, demanda : »

635.

635.

‘‘Kā [Pg.139] esā devatā bhadde, tayā mantayate saha;

Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocatī’’ti. –

« "Quelle est cette déesse, ô Bhaddā, qui s'entretenait avec toi ? Elle surpasse par son teint tous les dieux de Tāvatiṃsa." »

Bhaddaṃ pucchi. Sāpissa –

« Il interrogea Bhaddā. Et elle lui répondit : »

636.

636.

‘‘Manussabhūtā devinda, pubbe mānusake bhave;

Sahabhariyā ca me āsi, bhaginī ca kaniṭṭhikā,Saṅghe dānāni datvāna, katapuññā virocatī’’ti. –

« "Lorsqu'elle était un être humain, ô roi des dieux, dans une existence humaine antérieure, elle était ma co-épouse et ma sœur cadette ; ayant fait des dons au Saṅgha et accompli des actes méritoires, elle resplendit ainsi." »

Kathesi. Atha sakko tassā saṅghagatāya dakkhiṇāya mahapphalabhāvaṃ dassento dhammaṃ kathesi. Tena vuttaṃ –

« Elle expliqua cela. Alors Sakka, montrant la grande fructification de l'offrande faite au Saṅgha, enseigna le Dhamma. C'est pourquoi il fut dit : »

637.

637.

‘‘Dhammena pubbe bhaginī, tayā bhadde virocati;

Yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇaṃ.

« "C'est par la droiture que ta sœur, ô Bhaddā, resplendit plus que toi ; car elle a établi son offrande dans le Saṅgha incommensurable." »

638.

638.

‘‘Pucchito hi mayā buddho, gijjhakūṭamhi pabbate;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

« "Le Bouddha fut en effet interrogé par moi sur la montagne du Vautour concernant le fruit du partage : où le don est-il de grand fruit ?" »

639.

639.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

« "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, où le don est-il de grand fruit ?" »

640.

640.

‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

« "Le Bouddha me l'expliqua, connaissant le fruit de ses propres actions, concernant le résultat du partage : là où le don est de grand fruit." »

641.

641.

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

« "Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans les fruits ; tel est le Saṅgha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu." »

642.

642.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ.

« "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, le don fait au Saṅgha est de grand fruit." »

643.

643.

‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro;

Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti.

« "Car ce Saṅgha est vaste et sublime, il est incommensurable comme l'océan ; ce sont là les excellents disciples du Héros des hommes, porteurs de lumière, qui proclament le Dhamma." »

644.

644.

‘‘Tesaṃ [Pg.140] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ;

Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

« "Ceux qui offrent un don en l'honneur du Saṅgha ont fait une offrande excellente, un sacrifice excellent, une oblation excellente ; cette offrande faite au Saṅgha, ainsi établie, est de grand fruit, comme l'ont loué les connaisseurs du monde." »

645.

645.

‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti.

« Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui, remplis d'une joie spirituelle, cheminent dans le monde ; après avoir éliminé la tache de l'avarice avec sa racine, sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. »

637. Tattha dhammenāti kāraṇena ñāyena vā. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Idāni taṃ ‘‘dhammenā’’ti vuttakāraṇaṃ dassetuṃ yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇa’’nti vuttaṃ. Appameyyeti guṇānubhāvassa attani katānaṃ kārānaṃ phalavisesassa ca vasena paminituṃ asakkuṇeyye.

637. Dans ce passage, « dhammena » signifie par une cause ou par la justice. « Tayā » est un terme instrumental utilisé ici dans le sens de l'ablatif. Maintenant, pour illustrer la raison mentionnée par « dhammena », il est dit : « l'offrande que tu as établie dans le Sangha incommensurable ». « Appameye » signifie impossible à mesurer, que ce soit par le pouvoir de ses vertus ou par la distinction exceptionnelle des fruits des actions méritoires accomplies envers lui.

638-9. Ayañca attho bhagavato sammukhā ca suto, sammukhā ca paṭiggahitoti dassento ‘‘pucchito’’tiādimāha. Tattha yajamānānanti dadantānaṃ. Puññapekkhāna pāṇinanti anunāsikalopaṃ katvā niddeso, puññaphalaṃ ākaṅkhantānaṃ sattānaṃ. Opadhikanti upadhi nāma khandhā, upadhissa karaṇasīlaṃ, upadhipayojananti vā opadhikaṃ, attabhāvajanakaṃ paṭisandhipavattivipākadāyakaṃ.

638-9. Pour montrer que ce sens a été entendu et reçu directement en présence du Béni, il est dit : « pucchito » etc. Ici, « yajamānānaṃ » signifie ceux qui font des dons. « Puññapekkhāna pāṇinaṃ » est une désignation formulée avec l'omission de l'anusvāra, désignant les êtres aspirant aux fruits du mérite. « Opadhikaṃ » : les « upadhi » désignent les agrégats (khandhā) ; « opadhika » qualifie ce qui a pour nature de produire les agrégats ou ce qui a les agrégats pour but, c'est-à-dire le mérite qui engendre une existence individuelle, accordant les fruits de la renaissance et de la continuité de la vie.

640. Jānaṃ kammaphalaṃ sakanti sattānaṃ sakaṃ sakaṃ yathāsakaṃ puññaṃ puññaphalañca hatthatale āmalakaṃ viya jānanto. Sakanti vā yakārassa kakāraṃ katvā vuttaṃ, sayaṃ attanāti attho.

640. « Jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ » : connaissant le mérite propre à chaque être ainsi que le fruit de ce mérite, comme s'il tenait un fruit de myrobolan (āmalaka) dans la paume de sa main. Ou bien, « sakaṃ » est expliqué en remplaçant la lettre « ya » par « ka », signifiant « par soi-même » (sayā).

641. Paṭipannāti paṭipajjamānā, maggaṭṭhāti attho. Ujubhūtoti ujupaṭipattiyā ujubhāvaṃ patto dakkhiṇeyyo jāto. Paññāsīlasamāhitoti paññāya sīlena ca samāhito, diṭṭhisīlasampanno ariyāya diṭṭhiyā ariyena sīlena ca samannāgato. Tenāpissa paramatthasaṅghabhāvameva vibhāveti. Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghaṭitattā hi saṅgho[Pg.141]. Atha vā samāhitaṃ samādhi, paññā sīlaṃ samāhitañca assa atthīti paññāsīlasamāhito. Tenassa sīlādidhammakkhandhattayasampannatāya aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ vibhāveti.

641. « Paṭipannā » signifie ceux qui pratiquent, c'est-à-dire ceux qui se tiennent sur les chemins de l'éveil (maggaṭṭhā). « Ujubhūto » signifie celui qui, par une pratique droite, a atteint la droiture et est devenu digne d'offrandes. « Paññāsīlasamāhito » signifie établi dans la sagesse et la vertu, doté d'une vue et d'une vertu nobles. Par ce terme, il manifeste précisément la nature du Sangha au sens ultime (paramatthasaṅgha). Car le Sangha est ainsi nommé parce qu'il est uni par la similitude de vue et de vertu. Ou bien, « samāhita » désigne la concentration (samādhi) ; celui qui possède la sagesse, la vertu et la concentration est dit « paññāsīlasamāhito ». Par ce terme, il manifeste sa qualité de champ d'offrande suprême en raison de sa perfection dans les trois groupes de qualités (dhamma-kkhandha) commençant par la vertu.

643. Vipulo mahaggatoti guṇehi mahattaṃ gatoti mahaggato, tato eva attani katānaṃ kārānaṃ phalavepullahetutāya vipulo. Udadhīva sāgaroti yathā udakaṃ ettha dhīyatīti ‘‘udadhī’’ti laddhanāmo sāgaro, ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’’tiādinā udakato appameyyo, evamesa guṇatoti attho. Ete hīti hi-saddo avadhāraṇe nipāto, ete eva seṭṭhāti attho. Vuttañhetaṃ –

643. « Vipulo mahaggato » : « mahaggato » signifie parvenu à la grandeur par les vertus ; c'est précisément pourquoi il est « vipulo » (vaste), car il est la cause de l'abondance des fruits des actions accomplies envers lui. « Udadhīva sāgaro » : de même que l'océan, ayant reçu le nom d'udadhi parce que l'eau s'y dépose, est incommensurable en termes de volume d'eau, de même ce Sangha est incommensurable en termes de vertus. « Ete hī » : la particule « hi » est utilisée pour l'emphase ; le sens est « ceux-là seuls sont les plus excellents ». Car il a été dit :

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34; 5.32).

« Moines, autant il peut y avoir de communautés ou de groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré être le plus excellent d'entre eux. »

Naravīrasāvakāti naresu vīriyasampannassa narassa sāvakā. Pabhaṅkarāti lokassa ñāṇālokakarā. Dhammamudīrayantīti dhammaṃ uddisanti. Kathaṃ? Dhammasāminā hi dhammapajjoto ariyasaṅghe ṭhapito.

« Naravīrasāvakā » : les disciples du héros parmi les hommes (le Bouddha). « Pabhaṅkarā » : ceux qui apportent la lumière de la connaissance au monde. « Dhammamudīrayanti » signifie qu'ils exposent le Dhamma. Pourquoi ? Car le flambeau du Dhamma a été placé par le Seigneur du Dhamma au sein de l'Ariya Sangha.

644. Ye saṅghamuddissa dadanti dānanti ye sattā ariyasaṅghaṃ uddissa sammutisaṅghe antamaso gotrabhupuggalesupi dānaṃ dadanti, taṃ dānaṃ saṃvibhāgavasena dinnampi sudinnaṃ, āhunapāhunavasena hutampi suhutaṃ, mahāyāgavasena yiṭṭhampi suyiṭṭhameva hoti. Kasmā? Yasmā sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti, lokavidūhi sammāsambuddhehi ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ mahapphalataraṃ vadāmi (ma. ni. 3.380). Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhaṃ (ma. ni. 2.400; su. ni. 574; mahāva. 300). Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) ca ādinā mahapphalatā vaṇṇitā pasatthā thomitāti attho.

644. « Ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ » : les êtres qui, visant l'Ariya Sangha, font un don au Sangha conventionnel (sammutisaṅgha), même envers de simples membres de la lignée (gotrabhū), ce don est bien donné s'il est partagé, l'oblation est bien offerte si elle est préparée avec respect, et le sacrifice est bien accompli s'il est fait avec générosité. Pourquoi ? Parce que cette offrande faite au Sangha et établie en lui produit de grands fruits, comme cela est décrit par ceux qui connaissent le monde (les Bouddhas). Par des paroles telles que « Je ne dis pas, Ānanda, qu'une offrande faite à un individu puisse en aucune façon avoir un fruit plus grand qu'une offrande faite au Sangha » et « Pour ceux qui aspirent au mérite, le Sangha est la porte du sacrifice, le champ de mérite insurpassable pour le monde », la nature de grand fruit est louée et célébrée.

645. Īdisaṃ yaññamanussarantāti etādisaṃ saṅghaṃ uddissa attanā kataṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti jātasomanassā. Vineyya maccheramalaṃ [Pg.142] samūlanti maccherameva cittassa malinabhāvakaraṇato maccheramalaṃ, atha vā maccherañca aññaṃ issālobhadosādimalañcāti maccheramalaṃ. Tañca avijjāvicikicchāvipallāsādīhi saha mūlehīti samūlaṃ vineyya vinayitvā vikkhambhetvā aninditvā saggamupenti ṭhānanti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

645. « Īdisaṃ yaññamanussarantā » : se remémorant le don qu'ils ont eux-mêmes fait en visant un tel Sangha. « Vedajātā » : remplis d'une joie profonde. « Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ » : l'avarice elle-même est appelée « tache d'avarice » car elle souille l'esprit ; ou bien cela désigne l'avarice ainsi que les autres taches comme l'envie, l'avidité et la haine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines telles que l'ignorance, le doute et l'illusion. Après l'avoir écartée et supprimée (vineyya), devenant irréprochables, « ils atteignent le séjour céleste » ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

Imaṃ pana sabbaṃ pavattiṃ sakko devānamindo ‘‘daddallamānā vaṇṇenā’’tiādinā āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi, āyasmā mahāmoggallāno bhagavato ārocesi, bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosi.

Sakka, le roi des dieux, raconta tout cet événement au vénérable Mahāmoggallāna par les vers commençant par « Resplendissante par ta beauté... ». Le vénérable Mahāmoggallāna le rapporta au Béni. Le Béni, faisant de ce récit l'origine de son enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. Ainsi s'achève le récit.

Daddallavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Daddalla-vimāna est terminé.

7. Pesavatīvimānavaṇṇanā

7. Commentaire du Pesavatī-vimāna.

Phalikarajatahemajālachannanti pesavatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena magadhesu nālakagāme ekasmiṃ gahapatimahāsārakule pesavatī nāma kulasuṇhā ahosi. Sā kira kassapassa bhagavato yojanike kanakathūpe kayiramāne dārikā hutvā mātarā saddhiṃ cetiyaṭṭhānaṃ gantvā mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ ime, amma, karontī’’ti? ‘‘Cetiyaṃ kātuṃ suvaṇṇiṭṭhakā karontī’’ti. Taṃ sutvā dārikā pasannamānasā mātaraṃ āha – ‘‘amma, mama gīvāya idaṃ sovaṇṇamayaṃ khuddakapiḷandhanaṃ atthi, imāhaṃ cetiyatthāya demī’’ti. Mātā ‘‘sādhu dehī’’ti vatvā taṃ gīvato omuñcitvā suvaṇṇakārassa hatthe adāsi ‘‘idaṃ imāya dārikāya pariccajitaṃ, imampi pakkhipitvā iṭṭhakaṃ karohī’’ti. Suvaṇṇakāro tathā akāsi. Sā dārikā aparabhāge kālaṃ katvā teneva puññakammena devaloke nibbattitvā sugatiyaṃyeva aparāparaṃ saṃsarantī amhākaṃ bhagavato kāle nālakagāme nibbattā anukkamena dvādasavassikā jātā.

« Phalikarajatahemajālachannanti » : il s'agit du Pesavatī-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka au pays de Magadha, il y avait une belle-fille nommée Pesavatī dans une famille de grands notables. On raconte que jadis, alors que le stupa d'or d'une lieue (yojana) du Béni Kassapa était en construction, elle était alors une fillette. Étant allée sur le site du cetiya avec sa mère, elle demanda : « Maman, que font-ils ? ». « Ils fabriquent des briques d'or pour construire le cetiya ». En entendant cela, la fillette, le cœur plein de foi, dit à sa mère : « Maman, j'ai ce petit ornement en or à mon cou ; je le donne pour le cetiya ». La mère dit : « C'est bien, donne-le », et le lui ayant retiré du cou, elle le remit entre les mains de l'orfèvre en disant : « Ceci est offert par cette enfant ; ajoutez-le aussi pour fabriquer une brique ». L'orfèvre fit ainsi. Plus tard, après sa mort, par cette action méritoire, elle renaquit dans le monde céleste. Errant de renaissance en renaissance dans les bonnes destinées, elle naquit au temps de notre Béni dans le village de Nālaka et atteignit l'âge de douze ans.

Sā ekadivasaṃ mātarā pesitaṃ mūlaṃ gahetvā telatthāya aññataraṃ āpaṇaṃ agamāsi. Tasmiñca āpaṇe aññataro kuṭumbiyaputto pitarā [Pg.143] nidahitvā ṭhapitaṃ bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ muttāmaṇiratanāni ca gahetuṃ uddharanto āpaṇiko kammabalena kathalapāsāṇasakkhararūpena upaṭṭhahantāni disvā tato ekadesaṃ ‘‘puññavantānaṃ vasena hiraññasuvaṇṇādi bhavissatī’’ti vīmaṃsituṃ rāsiṃ katvā ṭhapesi. Atha naṃ sā dārikā disvā ‘‘kasmā āpaṇe ratanāni evaṃ ṭhapitāni, nanu nāma sammadeva paṭisāmetabbānī’’ti āha. Āpaṇiko taṃ sutvā ‘‘mahāpuññā ayaṃ dārikā, imissā vasena sabbamidaṃ hiraññādi eva hutvā amhākaṃ viniyogaṃ gamissati, saṅgaṇhissāmi na’’nti cintetvā tassā mātu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ dārikaṃ mayhaṃ puttassatthāya dehī’’ti vāretvā bahudhanaṃ datvā āvāhavivāhaṃ katvā taṃ attano gehaṃ ānesi. Athassā sīlācāraṃ ñatvā bhaṇḍāgāraṃ vivaritvā ‘‘kiṃ ettha passasī’’ti vatvā tāya ‘‘hiraññasuvaṇṇamaṇimeva rāsikataṃ passāmī’’ti vutte ‘‘etāni amhākaṃ kammabalena antaradhāyantāni tava puññavisesena puna visesāni jātāni, tasmā ito paṭṭhāya imasmiṃ gehe sabbaṃ tvaṃyeva vicārehi, tayā dinnameva mayaṃ paribhuñjissāmā’’ti vatvā tato pabhuti taṃ ‘‘pesavatī’’ti vohariṃsu.

Un jour, envoyée par sa mère, elle prit de l'argent et se rendit dans une certaine boutique pour acheter de l'huile. Dans cette boutique, le fils d'un banquier déterrait une grande quantité d'or, d'argent, de perles et de pierres précieuses que son père avait cachés. À cause de son propre karma, ces richesses lui apparaissaient sous l'aspect de tessons, de pierres et de graviers. Voyant cela, il en mit une partie en tas pour tester, pensant : « Par le pouvoir de ceux qui ont du mérite, cela redeviendra de l'or et de l'argent. » La jeune fille, voyant cela, demanda : « Pourquoi ces trésors sont-ils ainsi disposés dans la boutique ? Ne devraient-ils pas être soigneusement rangés ? » Entendant cela, le marchand pensa : « Cette jeune fille a un grand mérite. Grâce à elle, tout cela redeviendra de l'or et pourra être utilisé par nous. Je vais la prendre avec nous. » Il alla trouver la mère de la jeune fille, demanda sa main pour son fils, donna une grande richesse et, après avoir célébré le mariage, l'emmena dans sa maison. Ayant observé sa conduite vertueuse, il ouvrit le trésor et demanda : « Que vois-tu ici ? » Lorsqu'elle répondit : « Je vois un tas d'or, d'argent et de pierres précieuses », il lui dit : « À cause de notre karma, ces choses disparaissaient, mais par l'excellence de ton mérite, elles sont redevenues manifestes. Désormais, gère tout dans cette maison ; nous ne consommerons que ce que tu nous donneras. » À partir de ce moment, on l'appela Pesavatī.

Tena ca samayena āyasmā dhammasenāpati attano āyusaṅkhārānaṃ parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayhaṃ mātuyā rūpasāribrāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ datvā parinibbāyissāmī’’ti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu āṇāya mahantaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā anekehi thutisahassehi bhagavantaṃ thometvā yāva dassanavisayātikkamā abhimukhova apakkamitvā puna vanditvā bhikkhusaṅghaparivuto vihārā nikkhamma bhikkhusaṅghassa ovādaṃ datvā āyasmantaṃ ānandaṃ samassāsetvā catassopi parisā nivattetvā anukkamena nālakagāmaṃ patvā mātaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā paccūsasamaye jātovarake parinibbāyi. Parinibbutassa cassa sarīrasakkārakaraṇavasena devā ceva manussā ca sattāhaṃ vītināmesuṃ, agarucandanādīhi hatthasatubbedhaṃ citakamakaṃsu.

À cette époque, le vénérable Général de la Loi, sachant que ses formations vitales touchaient à leur fin, pensa : « Je vais rembourser ma dette envers ma mère, la brahmane Rūpasārī, puis j'entrerai en Parinibbāna. » Il s'approcha du Béni, obtint la permission pour son Parinibbāna, accomplit un grand miracle sur ordre du Maître, loua le Béni par des milliers d'éloges et s'en alla en restant face à lui jusqu'à disparaître de sa vue. Après l'avoir salué à nouveau, entouré de l'assemblée des moines, il quitta le monastère, donna des instructions aux moines, réconforta le vénérable Ānanda, renvoya les quatre assemblées et atteignit progressivement le village de Nālaka. Là, il établit sa mère dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpatti) et, à l'aube, s'éteignit dans la chambre où il était né. Pour honorer son corps, les dieux et les hommes passèrent sept jours à célébrer ses funérailles ; ils érigèrent un bûcher de cent coudées de haut avec du bois d'aloès et de santal.

Pesavatīpi therassa parinibbānaṃ sutvā ‘‘gantā pūjessāmī’’ti suvaṇṇapupphehi gandhajātehi ca pūritāni caṅkoṭakāni gāhāpetvā gantukāmā [Pg.144] sasuraṃ āpucchitvā tena ‘‘tvaṃ garubhārā, tattha ca mahājanasammaddo, pupphagandhāni pesetvā idheva hohī’’ti vuttāpi saddhājātā ‘‘yadipi me tattha jīvitantarāyo siyā, gantāva pūjāsakkāraṃ karissāmī’’ti taṃ vacanaṃ aggahetvā saparivārā tattha gantvā gandhapupphādīhi pūjetvā katañjalī aṭṭhāsi. Tasmiñca samaye theraṃ pūjetuṃ āgatānaṃ rājaparisānaṃ hatthī matto hutvā taṃ padesaṃ upagañchi. Taṃ disvā maraṇabhayabhītesu manussesu palāyantesu janasammaddena patitaṃ pesavatiṃ mahājano akkamitvā māresi. Sā pūjāsakkāraṃ katvā theragatāya saddhāya sampannacittā eva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi.

Pesavatī apprit aussi le Parinibbāna du Thera et pensa : « J'irai lui rendre hommage. » Elle fit porter des corbeilles remplies de fleurs d'or et de parfums. Désirant partir, elle demanda la permission à son beau-père. Bien que celui-ci lui eût dit : « Tu es enceinte et il y aura une foule immense ; envoie les fleurs et les parfums, et reste ici même », elle, habitée par une foi profonde, répondit : « Même s'il devait y avoir un danger pour ma vie, j'irai rendre hommage. » Ignorant l'avis de son beau-père, elle s'y rendit avec sa suite, offrit des parfums et des fleurs, et resta debout, les mains jointes. À ce moment-là, un éléphant appartenant à la suite royale, venu pour honorer le Thera, devint furieux et s'approcha de cet endroit. Voyant l'éléphant, les gens s'enfuirent par peur de la mort, et dans la bousculade, Pesavatī tomba et fut piétinée à mort par la foule. Ayant rendu hommage au Thera avec un esprit serein et plein de foi, elle mourut et renaquit dans le palais de Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes.

Sā tāvadeva attano dibbasampattiṃ oloketvā ‘‘kīdisena nu kho puññena mayā esā laddhā’’ti, tassā hetuṃ upadhārentī theraṃ uddissa kataṃ pūjāsakkāraṃ disvā, ratanattaye abhippasannamānasā satthāraṃ vandituṃ accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā sumahatiyā deviddhiyā cando viya ca sūriyo viya ca dasa disā obhāsayamānā saha vimānena āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato samīpe nisinno bhagavantaṃ evamāha ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā imissā devatāya katakammaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha āyasmā vaṅgīso tāya devatāya katakammaṃ pucchitukāmo paṭhamaṃ tāvassā vimānaṃ saṃvaṇṇento āha –

Elle contempla aussitôt sa splendeur divine et se demanda : « Par quel mérite ai-je obtenu cela ? » En cherchant la cause, elle vit l'hommage rendu au Thera. L'esprit rempli de foi envers les Trois Joyaux, elle vint saluer le Maître, entourée de mille nymphes. Son corps était paré d'ornements pesant le poids de soixante charrettes. Par sa grande puissance divine, illuminant les dix directions comme la lune et le soleil, elle arriva avec son palais céleste, en descendit, salua le Béni et se tint debout, les mains jointes. À ce moment-là, le vénérable Vaṅgīsa, assis près du Béni, lui dit : « Seigneur, il me vient à l'esprit d'interroger cette divinité sur ses actions passées. » « Que cela te vienne à l'esprit, Vaṅgīsa », répondit le Béni. Alors, le vénérable Vaṅgīsa, désirant l'interroger sur ses actes passés, commença par louer son palais céleste en disant :

646.

646.

‘‘Phalikarajatahemajālachannaṃ, vividhacitratalamaddasaṃ surammaṃ;

Byamhaṃ sunimmitaṃ toraṇūpapannaṃ, rucakupakiṇṇamidaṃ subhaṃ vimānaṃ.

Recouvert de réseaux de cristal, d'argent et d'or, doté d'un sol aux motifs variés et magnifiques, très plaisant ; ce palais bien construit, pourvu de portiques, parsemé d'ornements rucaka, est un splendide vimāna.

647.

647.

‘‘Bhāti ca dasa disā nabheva suriyo, sarade tamonudo sahassaraṃsī;

Tathā tapati midaṃ tava vimānaṃ, jalamiva dhūmasikho nise nabhagge.

« Il illumine les dix directions comme le soleil dans le ciel d'automne, dissipant les ténèbres de ses mille rayons. Ainsi resplendit ton palais, comme une flamme ardente au sommet du ciel nocturne. »

648.

648.

‘‘Musatīva [Pg.145] nayanaṃ sateratāva, ākāse ṭhapitamidaṃ manuññaṃ;

Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ, iddhaṃ indapuraṃ yathā tavedaṃ.

« Il éblouit presque les yeux comme un éclair. Ce palais charmant, suspendu dans les airs, résonne de luths, de tambours et de cymbales ; ton palais est aussi prospère que la cité d'Indra. »

649.

649.

‘‘Padumakumuduppalakuvalayaṃ, yodhikabandhukanojakā ca santi;

Sālakusumitapupphitā asokā, vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ.

« On y trouve des lotus Paduma, Kumuda, Uppala et Kuvalaya, ainsi que des fleurs de Yodhikā, Bandhuka et Nojaka. Les arbres Sāla et Asoka sont en pleine floraison, et ce lieu est imprégné du parfum de divers bois précieux. »

650.

650.

‘‘Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā, kusakasuphullitalatāvalambinīhi;

Maṇijālasadisā yasassinī, rammā pokkharaṇī upaṭṭhitā te.

« Ton lac magnifique et célèbre est bordé d'arbres Saḷala, Labuja et Bhujaka, et de lianes fleuries qui y pendent, ressemblant à un réseau de gemmes. »

651.

651.

‘‘Udakaruhā ca yetthi pupphajātā, thalajā ye ca santi rukkhajātā;

Mānusakāmānussakā ca dibbā, sabbe tuyhaṃ nivesanamhi jātā.

« Toutes les variétés de fleurs qui poussent dans l'eau, sur terre ou sur les arbres, qu'elles soient humaines ou divines, sont nées dans ta demeure. »

652.

652.

‘‘Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapannā;

Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsiḷārapamhe’’ti.

« De quelle retenue ou de quel empire sur soi ceci est-il le fruit ? Par quel résultat d'acte es-tu née ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Dis-le-moi, ô toi aux cils gracieux. »

646. Tattha phalikarajatahemajālachannanti phalikamaṇīhi rajatahemajālehi ca chāditaṃ, phalikamaṇimayāhi bhittīhi rajatahemamayehi jālehi ca samantato heṭṭhā ca upari ca chāditaṃ, vividhavaṇṇānaṃ vicittasannivesānañca talānaṃ bhūmīnaṃ vasena vividhacitratalaṃ addasaṃ passiṃ. Surammanti suṭṭhu ramaṇīyaṃ. Viharitukāmā vasanti etthāti byamhaṃ, bhavanaṃ. Toraṇūpapannanti vividhamālākammādivicittena sattaratanamayena toraṇena upetaṃ. Toraṇanti vā dvārakoṭṭhakapāsādassa nāmaṃ, tena ca anekabhūmakena [Pg.146] vicittākārena taṃ vimānaṃ upetaṃ. Rucakupatiṇṇanti suvaṇṇavālikāhi okiṇṇaṅgaṇaṃ. Vālikasadisā hi suvaṇṇakhaṇḍā rucā nāma, rucameva rucakanti vuttaṃ. Subhanti sobhati, suṭṭhu bhātīti vā subhaṃ. Vimānanti visiṭṭhamānaṃ, pamāṇato mahantanti attho.

646. Dans ces versets, l'expression « couvert de filets de cristal, d'argent et d'or » signifie qu'il est abrité par des gemmes de cristal et des filets faits d'or et d'argent ; il est protégé de toutes parts — sur les côtés par des murs de cristal, et au-dessus comme au-dessous par des filets d'or et d'argent. Par l'agencement de ses sols et de ses surfaces aux couleurs variées et aux structures merveilleuses, j'ai vu ce palais au pavage magnifiquement diversifié. « Suramma » signifie extrêmement plaisant. Le terme « byamha » désigne une demeure où résident les divinités désireuses d'y séjourner. « Toraṇūpapanna » signifie qu'il est doté de portails richement ornés de guirlandes et faits des sept sortes de joyaux. Alternativement, « toraṇa » est le nom du pavillon d'entrée d'un palais, et cet édifice est pourvu d'un tel portique à plusieurs étages et d'aspect splendide. « Rucakupakiṇṇa » signifie une cour parsemée de sable d'or ; en effet, les pépites d'or ressemblant à du sable sont appelées « rucā », et c'est ce même « rucā » qui est nommé « rucaka ». « Subha » signifie qu'il est beau ou qu'il resplendit magnifiquement. « Vimāna » signifie une structure de mesure exceptionnelle, ce qui désigne une demeure de grande dimension.

647. Bhātīti jotati ujjalati. Nabheva suriyoti ākāse ādicco viya. Saradeti saradasamaye. Tamonudoti andhakāraviddhaṃsano. Tathā tapati midanti yathā saradakāle sahassaraṃsī sūriyo, tathā tapati dibbati idaṃ tava vimānaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Jalamiva dhūmasikhoti jalanto aggi viya. Aggi hi tassa aggato dhūmo paññāyatīti ‘‘dhūmasikho dhūmaketū’’ti ca vuccati. Niseti nisati, rattiyanti attho. Nabhaggeti nabhakoṭṭhāse, ākāsapadeseti vuttaṃ hoti. ‘‘Nagagge’’ti vā pāṭho, pabbatasikhareti attho. Idaṃ tava vimānanti yojanā.

647. « Bhāti » signifie il brille ou resplendit. « Nabheva suriyo » signifie comme le soleil dans le ciel. « Sarade » signifie pendant la saison d'automne. « Tamonudo » signifie celui qui dissipe les ténèbres. « Tathā tapati idaṃ » signifie que tout comme le soleil aux mille rayons brille durant l'automne, ainsi ton palais resplendit et rayonne ; la lettre 'm' sert ici de liaison euphonique. « Jalamiva dhūmasikho » signifie comme un feu ardent ; le feu est en effet appelé « dhūmasikho » (celui qui a la fumée pour crête) ou « dhūmaketū » car la fumée est visible à son sommet. « Nise » signifie la nuit, c'est-à-dire durant la période nocturne. « Nabhagge » signifie dans la partie du ciel ou l'espace aérien ; certains lisent « nagagge », ce qui signifie sur le sommet d'une montagne. La construction de la phrase est : « ceci est ton palais ».

648. Musatīva nayananti ativiya attano pabhassaratāya paṭihanantaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ adentaṃ olokentānaṃ cakkhuṃ musati viya. Tenāha ‘‘sateratāvā’’ti, vijjulatā viyāti attho. Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhanti mahatīādivīṇānaṃ bheriādipaṭahānaṃ hatthatāḷakaṃsatāḷānañca saddehi ghositaṃ ekaninnādaṃ. Iddhanti devaputtehi devadhītāhi dibbasampattiyā ca samiddhaṃ. Indapuraṃ yathāti sudassananagaraṃ viya.

648. « Musatīva nayanaṃ » signifie que par son éclat extrême, le palais frappe la vue et empêche de voir, comme s'il dérobait les yeux de ceux qui le contemplent. C'est pourquoi il est dit « sateratāiva », ce qui signifie comme l'éclair. « Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ » signifie qu'il résonne d'un son harmonieux produit par les luths (vīṇā), les tambours, les battements de mains et les cymbales de bronze. « Iddhaṃ » signifie qu'il est prospère et rempli de fils et de filles de dieux ainsi que de splendeurs divines. « Indapuraṃ yathā » signifie comme la cité de Sudassana d'Indra.

649. Padumāni ca kumudāni ca uppalāni ca kuvalayāni ca padumakumuduppalakuvalayanti ekattavasena vuttaṃ. Atthīti vacanaṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Tattha padumaggahaṇena puṇḍarīkampi gahitaṃ, kumudaggahaṇena setarattabhedāni sabbāni kumudāni, uppalaggahaṇena rattauppalaṃ sabbā vā uppalajāti, kuvalayaggahaṇena nīluppalameva gahitanti veditabbaṃ. Yodhikabandhukanojakā ca santīti ca-kāro nipātamattaṃ, yodhikabandhujīvakaanojakarukkhā ca santīti attho. Keci ‘‘anojakāpi santī’’ti pāṭhaṃ vatvā ‘‘anojakāpīti vuttaṃ hotī’’ti atthaṃ vadanti. Sālakusumitapupphitā asokāti sālā kusumitā pupphitā asokāti yojetabbaṃ[Pg.147]. Vividhadumaggasugandhasevitamidanti nānāvidhānaṃ uttamarukkhānaṃ sobhanehi gandhehi sevitaṃ paribhāvitaṃ idaṃ te vimānanti attho.

649. Les termes « lotus paduma, lotus kumuda, lotus uppala et lotus kuvalaya » sont exprimés au singulier collectif. Le mot « atthi » (il y a) doit être appliqué par extension. Il faut savoir qu'ici, par « paduma », le lotus blanc (puṇḍarīka) est aussi inclus ; par « kumuda », toutes les variétés de nénuphars blancs et rouges sont incluses ; par « uppala », le lotus rouge ou toutes les espèces d'uppala sont incluses ; et par « kuvalaya », seul le lotus bleu (nīluppala) est désigné. Dans « yodhikabandhukanojakā ca santi », le mot « ca » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il y a des jasmins yodhikā, des fleurs bandhujīvaka et des arbres anojaka. Certains commentateurs lisent « anojakāpi santi » pour signifier qu'il y a aussi des fleurs anojaka. « Sālakusumitapupphitā asokā » doit se comprendre comme : il y a des arbres sāla en pleine floraison et des arbres asoka fleuris. « Vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ » signifie que ton palais est parfumé et imprégné par les senteurs magnifiques de diverses espèces d'arbres excellents.

650. Saḷalalabujabhujakasaṃyuttāti tīre ṭhitehi saḷalehi labujehi bhujakarukkhehi ca sahitā. Bhujako nāma eko sugandharukkho devaloke ca gandhamādane ca atthi, aññattha natthīti vadanti. Kusakasuphullitalatāvalambinīhīti kusakehi tālanāḷikerādīhi tiṇajātīhi olambamānāhi santānakavalliādīhi suṭṭhu kusumitalatāhi ca saṃyuttāti yojanā. Maṇijālasadisāti maṇijālasadisajalā. ‘‘Maṇijalasadisā’’tipi pāḷi, maṇisadisajalāti attho. Yasassinīti devatāya ālapanaṃ. Upaṭṭhitā teti yathāvuttaguṇā ramaṇīyā pokkharaṇī tava vimānasamīpe ṭhitā.

650. « Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā » signifie qu'il est accompagné de pins (saḷala), de jaquiers (labuja) et d'arbres bhujaka situés sur la rive. On dit que le bhujaka est un arbre odorant unique qui existe dans le monde céleste et sur le mont Gandhamādana, mais nulle part ailleurs. « Kusakasuphullitalatāvalambinīhi » signifie qu'il est pourvu de plantes telles que les palmiers et les cocotiers (kusaka) et de diverses lianes fleuries qui pendent, comme la liane santānaka. « Maṇijālasadisā » signifie que l'eau ressemble à un filet de gemmes ; il existe aussi une variante « maṇijalasadisā », signifiant que l'eau a l'éclat des gemmes. « Yasassinī » est une adresse respectueuse à la divinité. « Upaṭṭhitā te » signifie qu'un étang agréable, doté des qualités mentionnées, se trouve à proximité de ton palais.

651. Udakaruhāti yathāvutte padumādike sandhāya vadati. Yetthīti ye atthi. Thalajāti yodhikādikā. Ye ca santīti ye aññepi rukkhajātā pupphūpagā ca phalūpagā ca, tepi tava vimānasamīpe santiyeva.

651. Par « udakaruhā », il se réfère aux fleurs aquatiques comme les lotus mentionnés précédemment. « Yetthi » signifie ceux qui s'y trouvent. « Thalajā » désigne les plantes terrestres comme le jasmin yodhikā. « Ye ca santi » signifie que toutes les autres espèces d'arbres, qu'ils portent des fleurs ou des fruits, sont également présentes près de ton palais.

652. Kissa saṃyamadamassayaṃ vipākoti kāyasaṃyamādīsu kīdisassa saṃyamassa, indriyadamanādīsu kīdisassa damassa ayaṃ vipāko. Kenāsīti aññameva upapattinibbattakaṃ, aññaṃ upabhogasukhanibbattakaṃ hotīti ‘‘kenāsi kammaphalenidhūpapannā’’ti vatvā puna ‘‘yathā ca te adhigatamidaṃ vimāna’’nti āha. Tattha kammaphalenāti kammaphalena vipaccituṃ āraddhenāti vacanaseso, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tadanupadaṃ avacāsīti taṃ kammaṃ mayā vuttapadassa anupadaṃ anurūpapadaṃ katvā katheyyāsi. Aḷārapamheti bahalasaṃhatapakhume, gopakhumeti adhippāyo.

652. « Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko » : de quelle sorte de maîtrise de soi (comme celle du corps) et de quel domptage des sens ce résultat est-il le fruit ? « Kenāsi » : étant entendu que l'acte produisant la renaissance est distinct de l'acte produisant le bonheur des jouissances, il demande d'abord « par quel fruit d'acte es-tu née ici ? », puis « comment as-tu obtenu ce palais ? ». Ici, « kammaphalena » désigne le fruit d'une action dont la maturation a commencé ; c'est un cas instrumental de caractérisation. « Tadanupadaṃ avacāsi » signifie : « explique-moi cette action en répondant de façon appropriée aux termes de ma question ». « Aḷārapamhe » qualifie une divinité aux cils denses et réguliers, semblables à ceux d'un jeune veau.

Atha devatā āha –

Alors la divinité répondit :

653.

653.

‘‘Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, koñcamayūracakora saṅghacaritaṃ;

Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇaṃ, dijakāraṇḍavakokilābhinaditaṃ.

« Quant à la manière dont j'ai obtenu ce palais, fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix cakora ; où s'ébattent des canards divins et des cygnes royaux, et qui résonne du chant des oiseaux, des sarcelles et des coucous.

654.

654.

‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhā[Pg.148], pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ;

Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, taṃ te pavedayāmi suṇohi bhante.

« Orné de diverses espèces d'arbres aux fleurs de santānaka, et pourvu de trompettes (pāṭalī), de jambosiers et d'arbres asoka ; comment j'ai obtenu ce palais, je vais vous le faire savoir, écoutez, vénérable.

655.

655.

‘‘Magadhavarapuratthimena, nālakagāmo nāma atthi bhante;

Tattha ahosiṃ pure suṇisā, pesavatīti tattha jāniṃsu mamaṃ.

« À l'est de la noble cité de Magadha, vénérable, se trouve un village nommé Nālaka ; j'y vivais autrefois comme belle-fille, et on m'y connaissait sous le nom de Pesavatī.

656.

656.

‘‘Sāhamapacitatthadhammakusalaṃ, devamanussapūjitaṃ mahantaṃ;

Upatissaṃ nibbutamappameyyaṃ, muditamanā kusumehi abbhukiriṃ.

« Le cœur empli de joie, j'ai parsemé de fleurs le grand Upatissa (Sāriputta), lui qui était honoré par les dieux et les hommes, habile dans la connaissance du but et du Dharma, incommensurable et parvenu à l'extinction totale (Nibbāna).

657.

657.

‘‘Paramagatigatañca pūjayitvā, antimadehadharaṃ isiṃ uḷāraṃ;

Pahāya mānusakaṃ samussayaṃ, tidasagatā idha māvasāmi ṭhāna’’nti.

« Après avoir honoré ce noble sage qui portait son dernier corps et qui était parvenu à la destination suprême, j'ai quitté mon enveloppe humaine et, parvenue parmi les Trente-trois dieux, je réside ici dans cette demeure. »

653. Tattha koñcamayūracakorasaṅghacaritanti sārasasikhaṇḍikumbhakārakukkuṭagaṇehi tattha tattha vicaritaṃ. Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti udake pilavitvā vicaraṇato ‘‘pilavā’’ti laddhanāmehi udakasakuṇehi haṃsarājehi ca tahiṃ tahiṃ vicaritaṃ. Dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti kāraṇḍavehi kādambehi kokilehi aññehi ca dijehi abhināditaṃ.

653. Dans ces strophes, « fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix » (koñcamayūracakorasaṅghacaritaṃ) signifie que ces groupes d'oiseaux — grues, paons, mouettes et coqs — s'y déplacent çà et là. « Fréquenté par des oiseaux aquatiques divins et des rois cygnes » (dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti) signifie que des oiseaux aquatiques nommés « pilavā » parce qu'ils se déplacent en flottant sur l'eau, ainsi que des rois cygnes, y circulent en divers endroits. « Résonnant de chants de oiseaux, de canards et de coucous » (dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti) signifie que l'endroit retentit du cri des canards, des hérons, des coucous et d'autres oiseaux encore.

654. Nānāsantānakapuppharukkhavividhāti nānāvidhasākhāpasākhavantā nānāpuppharukkhā nānāsantānakapuppharukkhā, tehi vividhaṃ cittākāraṃ vicittasannivesaṃ nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Vividha’’nti hi vattabbe ‘‘vividhā’’ti vuttaṃ. Santānakāti hi kāmavalliyo, nānāvidhapuppharukkhā ca vividhā ettha santi[Pg.149], tehi vā vividhanti nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavanta’’nti ca keci paṭhanti. Tehi ‘‘puppharukkhā santī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. ‘‘Puppharukkhā’’ti vā avibhattikaniddeso, puppharakkhanti vuttaṃ hoti.

654. « Divers arbres à fleurs et lianes Santānaka » (nānāsantānakapuppharukkhavividhā) désigne des lianes possédant diverses branches et sous-branches, ainsi que divers arbres fleuris ; par ceux-ci, le lieu présente un aspect varié et une disposition merveilleuse. Bien que l'on doive dire « vividhaṃ » (au neutre), il est écrit « vividhā » (au féminin). Les « Santānaka » sont des lianes célestes désirées par les divinités ; comme il y a ici diverses sortes de ces lianes et divers arbres fleuris, on parle de « nānāsantānakapuppharukkhavividhā ». Certains lisent : « nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ ». Pour ces termes, il convient de faire la liaison en ajoutant les mots « il y a des arbres à fleurs » (puppharukkhā santi). Ou alors, « puppharukkhā » est une forme sans désinence de cas, signifiant « puppharukkhaṃ ».

655. Magadhavarapuratthimenāti magadhavare puratthimena, abhisambodhiṭṭhānatāya uttame magadharaṭṭhe puratthimadisāya. Tattha ahosiṃ pure suṇisāti pubbe ahaṃ tasmiṃ nālakagāme ekasmiṃ gahapatikule suṇisā suṇhā ahosiṃ.

655. « À l'est du noble pays de Magadha » (magadhavarapuratthimenāti) signifie dans la direction orientale de l'excellent royaume de Magadha, noble car il fut le lieu de l'Éveil Suprême. « Là-bas, j'étais autrefois une belle-fille » (tattha ahosiṃ pure suṇisāti) signifie qu'autrefois, dans une existence antérieure, j'étais la belle-fille d'une famille de chefs de maison dans ce village de Nāḷaka.

656. Sāti sayaṃ. Atthe ca dhamme ca kusaloti atthadhammakusalo, bhagavā. Apacito atthadhammakusalo etenāti apacitatthadhammakusalo, dhammasenāpati, taṃ. Apacitaṃ vā apacayo, nibbānaṃ, tasmiṃ avasiṭṭhaatthadhamme ca kusalaṃ, apacite vā pūjanīye atthe dhamme nirodhe magge ca kusalaṃ. Mahantehi uḷārehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahantaṃ. Kusumehīti ratanamayehi itarehi ca kusumehi.

656. « Sā » signifie lui-même. « Habile dans le sens et dans la loi » (atthadhammakusalo) désigne le Bienheureux. « Celui qui a honoré le Bienheureux habile dans le sens et dans la loi » (apacitatthadhammakusalo) désigne le général de la Loi (Sāriputta). Ou encore, « apacita » signifie la destruction de la renaissance, c'est-à-dire le Nibbāna ; il est habile dans ce qui reste du sens et de la loi. Ou bien, il est habile dans les vérités honorables que sont la Cessation (nirodha) et le Chemin (magga). « Grand » (mahantaṃ) parce qu'il est doté de vastes et sublimes qualités telles que la moralité (sīlakkhandha). « Avec des fleurs » (kusumehīti) désigne des fleurs faites de joyaux ainsi que d'autres types de fleurs.

657. Paramagatigatanti anupādisesanibbānaṃ pattaṃ. Samussayanti sarīraṃ. Tidasagatāti tidasabhavanaṃ gatā, tāvatiṃsaṃ devanikāyaṃ upapannā. Idhāti imasmiṃ devaloke. Āvasāmi ṭhānanti imaṃ vimānaṃ adhivasāmi. Sesaṃ vuttanayameva.

657. « Parvenue à la destination suprême » (paramagatigatanti) signifie ayant atteint le Nibbāna sans reste de substrat. « Le corps » (samussayanti) désigne la forme corporelle. « Allée parmi les Trente-Trois » (tidasagatāti) signifie partie au séjour des Trente-Trois, née au sein de l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ici » (idhāti) signifie dans ce monde céleste. « J'habite ce lieu » (āvasāmi ṭhānanti) signifie que je réside dans ce palais céleste. Le reste s'explique de la même manière que ce qui a déjà été dit.

Evaṃ āyasmatā vaṅgīsena devatāya ca kathitakathāmaggaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ainsi, après avoir pris pour point de départ cette conversation entre le vénérable Vaṅgīsa et la divinité, le Bienheureux enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

Pesavatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pesavatī Vimāna est terminé.

8. Mallikāvimānavaṇṇanā

8. Commentaire du Mallikā Vimāna.

Pītavatthe [Pg.150] pītadhajeti mallikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Dhammacakkappavattanamādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallarājūnaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsavelāyaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe devamanussehi tassa sarīrapūjāya kayiramānāya tadā kusinārāyaṃ vasamānā bandhulamallassa bhariyā mallarājaputtī mallikā nāma upāsikā saddhā pasannā visākhāya mahāupāsikāya pasādhanasadisaṃ attano mahālatāpasādhanaṃ gandhodakena dhovitvā dukūlacumbaṭakena majjitvā aññañca bahuṃ gandhamālādiṃ gahetvā bhagavato sarīraṃ pūjesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana mallikāvatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ āgatameva.

« Vêtue de jaune, aux bannières jaunes » (pītavatthe pītadhajeti) se rapporte au Mallikā Vimāna. Quelle est son origine ? Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la roue de la Loi jusqu'à la conversion du moine errant Subhadda, le Bienheureux, protecteur du monde, s'éteignit dans le Nibbāna sans reste de substrat à Kusinārā, dans le bois de sals des rois Malla, entre deux arbres sals jumeaux, au moment de l'aurore de la pleine lune de Visākha. Alors que les dieux et les hommes rendaient hommage à son corps, une fidèle nommée Mallikā, épouse du général Bandhula et fille d'un roi Malla, qui résidait alors à Kusinārā, pleine de foi et de dévotion, lava son ornement « Mahālatā » (semblable à celui de la grande fidèle Visākhā) avec de l'eau parfumée, l'essuya avec un linge précieux, et, emportant de nombreux parfums et guirlandes, rendit hommage au corps du Bienheureux. Ceci est le résumé ; l'histoire complète de Mallikā apparaît dans le commentaire du Dhammapada.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, tena pūjānubhāvena assā aññehi asādhāraṇā uḷārā dibbasampatti ahosi. Vatthālaṅkāravimānāni sattaratanasamujjalāni visesato siṅgīsuvaṇṇobhāsāni ativiya pabhassarāni sabbā disā āsiñcamānāva suvaṇṇarasadhārāpiñjarā karonti. Athāyasmā nārado devacārikaṃ caranto taṃ disvā upagañchi. Sā taṃ disvā vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. So taṃ –

Plus tard, après avoir trépassé, elle renaquit parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Par la puissance de cet acte d'offrande de joyaux, elle obtint une splendeur céleste sublime, inégalée par les autres divinités. Ses vêtements, ses parures et son palais resplendissaient de l'éclat des sept joyaux, brillant particulièrement d'une lumière d'or pur, illuminant toutes les directions comme si elles étaient baignées d'un flux d'or liquide. C'est alors que le vénérable Nārada, parcourant les mondes célestes, l'aperçut et s'approcha d'elle. En le voyant, elle le salua et se tint debout, les mains jointes. Il l'interrogea ainsi :

658.

658.

‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite;

Pītantarāhi vaggūhi, apiḷandhāva sobhasi.

« Vêtue d'habits jaunes, avec des bannières jaunes, parée d'ornements dorés, avec de beaux vêtements de dessus jaunes, tu resplendis comme si tu n'étais même pas parée. »

659.

659.

‘‘Kā kambukāyūradhare, kañcanāveḷabhūsite;

Hemajālakasañchanne, nānāratanamālinī.

« Qui es-tu, toi qui portes des bracelets d'or et des anneaux de bras, ornée d'une parure d'oreilles en or, couverte d'un réseau de mailles d'or et portant diverses guirlandes de joyaux ? »

660.

660.

‘‘Sovaṇṇamayā lohitaṅgamayā ca, muttāmayā veḷuriyamayā ca;

Masāragallā sahalohitaṅgā, pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā.

« [Tes guirlandes] sont faites d'or et de rubis, de perles et de lapis-lazuli, de gemmes Masāragalla et de pierres rouges, variées comme des yeux de pigeon. »

661.

661.

‘‘Koci [Pg.151] koci ettha mayūrasussaro, haṃsassarañño karavīkasussaro;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

« Ici et là, certaines [guirlandes] ont le doux cri du paon, d'autres le chant du cygne ou le son mélodieux du Karavika ; leur son est perçu comme mélodieux, tel un orchestre à cinq instruments bien joué. »

662.

662.

‘‘Ratho ca te subho vaggu, nānāratanacittito;

Nānāvaṇṇāhi dhātūhi, suvibhattova sobhati.

« Ton char est splendide et magnifique, incrusté de divers joyaux, et il resplendit, parfaitement divisé par des éléments de diverses couleurs. »

663.

663.

‘‘Tasmiṃ rathe kañcanabimbavaṇṇe, yā tvaṃ ṭhitā bhāsasimaṃ padesaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – pucchi;

« Toi qui, debout sur ce char à la couleur d'une image d'or, illumines cette région, ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

658. Tattha pītavattheti parisuddhacāmīkarapabhassaratāya pītobhāsanivāsane. Pītadhajeti vimānadvāre rathe ca samussitahemamayavipulaketubhāvato pītobhāsadhaje. Pītālaṅkārabhūsiteti pītobhāsehi ābharaṇehi alaṅkate. Satipi alaṅkārānaṃ nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavicittabhāve tādisasucaritavisesanibbattatāya pana suparisuddhacāmīkaramarīcijālavijjotitattā visesato pītanibhāsāni tassā ābharaṇāni ahesuṃ. Pītantarāhīti pītavaṇṇehi uttariyehi. ‘‘Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’ntiādīsu (pārā. 523-524) nivāsane antarasaddo āgato, idha pana ‘‘antarasāṭakā’’tiādīsu viya uttariye daṭṭhabbo. Antarā uttariyaṃ uttarāsaṅgo upasaṃbyānanti pariyāyasaddā ete. Vaggūhīti sobhanehi saṇhamaṭṭhehi. Apiḷandhāva sobhasīti tvaṃ imehi alaṅkārehi analaṅkatāpi attano rūpasampattiyāva sobhasi. Te pana alaṅkārā tava sarīraṃ patvā sobhanti, tasmā analaṅkatāpi tvaṃ alaṅkatasadisīti adhippāyo.

658. Là, « pītavatthe » signifie portant un vêtement jaune d'un éclat d'or pur. « Pītadhaje » fait référence aux bannières jaune brillant dues aux grands étendards dorés hissés sur le char et à l'entrée du palais céleste. « Pītālaṅkārabhūsite » signifie ornée de parures aux reflets jaunes. Bien que les parures soient variées et étincelantes de multiples rayons de pierres précieuses, en raison de la rétribution spécifique d'une conduite pure, ses parures avaient une lueur particulièrement jaune, illuminées par un réseau de rayons d'or pur. « Pītantarāhīti » désigne les vêtements de dessus de couleur jaune. Dans des passages tels que « santaruttaraparamaṃ », le mot « antara » désigne le vêtement de dessous, mais ici, comme dans « antarasāṭaka », il doit être compris comme le vêtement de dessus. « Antara », « uttariya », « uttarāsaṅga » et « upasaṃbyāna » sont des synonymes. « Vaggūhīti » signifie beaux et lisses. « Apiḷandhāva sobhasīti » : tu es belle par ta propre perfection physique, même sans ces ornements. En réalité, ces parures brillent au contact de ton corps ; ainsi, même non parée, tu sembles parée.

659. Kā kambukāyūradhareti kā tvaṃ kataradevanikāyapariyāpannā suvaṇṇamayaparihārakadhare, suvaṇṇamayakeyūradhare vā. Kambuparihārakanti ca hatthālaṅkāraviseso vuccati, kāyūranti bhujālaṅkāraviseso. Atha vā kambūti suvaṇṇaṃ, tasmā kambukāyūradhare suvaṇṇamayabāhābharaṇadhareti [Pg.152] attho. Kañcanāveḷabhūsiteti kañcanamayāveḷapiḷandhanabhūsite. Hemajālakasañchanneti ratanaparisibbitena hemamayena jālakena chāditasarīre. Nānāratanamālinīti nakkhattamālāya viya kāḷapakkharattiyaṃ sīse paṭimukkāhi vividhāhi ratanāvalīhi nānāratanamālinī kā tvanti pucchati.

659. « Kā kambukāyūradhare » : qui es-tu, appartenant à quel groupe de divinités, toi qui portes des bracelets d'or et des brassards d'or ? « Kambuparihāraka » désigne un ornement de main spécifique, et « kāyūra » un ornement de bras. Autrement, « kambu » signifie l'or, d'où le sens de « portant des parures de bras faites d'or ». « Kañcanāveḷabhūsite » signifie ornée de coiffes ou de guirlandes de tête dorées. « Hemajālakasañchanne » signifie dont le corps est recouvert d'un filet d'or serti de pierres précieuses. « Nānāratanamālinī » : le vénérable demande : « Qui es-tu, toi qui portes diverses guirlandes de joyaux, telles des constellations dans une nuit obscure, fixées sur ta tête ? »

660. Sovaṇṇamayātiādi yāhi ratanamālāhi sā devatā nānāratanamālinīti vuttā, tāsaṃ dassanaṃ. Tattha sovaṇṇamayāti siṅgīsuvaṇṇamayā mālā. Lohitaṅgamayāti padumarāgādirattamaṇimayā. Masāragallāti masāragallamaṇimayā. Sahalohitaṅgāti lohitaṅgamaṇimayāhi saddhiṃ kabaramaṇimayā ceva lohitaṅgasaṅkhātarattamaṇimayā cāti attho. Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatāti pārevatakkhisadisehi maṇīhi yathāvuttamaṇīhi ca saṅkhatacittabhāvā imā tava kesahatthe ratanamālāti adhippāyo.

660. « Sovaṇṇamayā », etc., montre ces guirlandes de joyaux par lesquelles cette divinité est dite « portant diverses guirlandes de joyaux ». Là, « sovaṇṇamayā » désigne des guirlandes d'or pur. « Lohitaṅgamayā » désigne celles faites de rubis ou d'autres pierres rouges. « Masāragallā » sont faites de pierres masāragalla. « Sahalohitaṅgā » signifie des guirlandes composées de pierres de diverses couleurs avec des rubis. « Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā » : le sens est que tes tresses de cheveux sont ornées de ces guirlandes de joyaux faites de pierres précieuses semblables à des yeux de pigeon et des autres pierres mentionnées.

661. Koci kocīti ekacco ekacco. Etthāti etesu mālādāmesu. Mayūrasussaroti mayūro viya sundaranādo. Haṃsassaraññoti haṃsassaro añño, haṃsasadisassaro aparo. Karavīkasussaroti karavīko viya sobhanassaro. Tesaṃ mālādāmānaṃ yathā mayūrassaro, haṃsassaro, karavīkassaro, evaṃ vaggurūpo madhurākāro saro suyyati. Kimiva? Pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. Yathā kusalena vādite pañcaṅgike tūriye, evaṃ tesaṃ saro suyyati, vaggurūpoti attho. Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ.

661. « Koci koci » signifie certains d'entre eux. « Etthā » : parmi ces guirlandes. « Mayūrasussaro » : un son mélodieux comme celui d'un paon. « Haṃsassaro añño » : un autre a le cri du cygne. « Karavīkasussaro » : un autre a la voix charmante du coucou indien. Le son de ces guirlandes est entendu comme étant doux et mélodieux, tel le cri du paon, du cygne ou du karavīka. À quoi cela ressemble-t-il ? À un orchestre à cinq types d'instruments bien joué par un expert. Tel est le sens de « vaggurūpo » (de forme charmante), ici utilisé au cas accusatif avec une valeur locative.

662. Nānāvaṇṇāhi dhātūhīti anekarūpāhi akkhacakkaīsādiavayavadhātūhi. Suvibhattova sobhatīti avayavānaṃ aññamaññaṃ yuttappamāṇatāya vibhattivibhāgasampattiyā ca suvibhattova hutvā virājati. Atha vā suvibhattovāti kevalaṃ kammanibbattopi susikkhitena sippācariyena vibhattova viracito viya sobhatīti attho.

662. « Nānāvaṇṇāhi dhātūhi » signifie par des éléments constitutifs de formes diverses, tels que l'essieu, les roues, le timon, etc. « Suvibhattova sobhatī » : il resplendit en étant parfaitement proportionné grâce à l'agencement harmonieux et à la perfection de la division de ses parties. Ou encore, « suvibhattova » signifie que, bien que né uniquement du karma, il est si beau qu'on le croirait façonné par un maître artisan expert dans son art.

663. Kañcanabimbavaṇṇeti sātisayaṃ pītobhāsatāya kañcanabimbakasadise tasmiṃ rathe. Kañcanabimbavaṇṇeti vā tassā devatāya ālapanaṃ[Pg.153], gandhodakena dhovitvā jātihiṅgulakarasena majjitvā dukūlacumbaṭakena majjitakañcanapaṭimāsadiseti attho. Bhāsasimaṃ padesanti imaṃ sakalampi bhūmipadesaṃ bhāsayasi vijjotayasi.

663. « Kañcanabimbavaṇṇe » se rapporte à ce char semblable à un disque d'or en raison de son éclat jaune intense. Ou bien, « Kañcanabimbavaṇṇe » est un vocatif s'adressant à la divinité, signifiant qu'elle ressemble à une statue d'or pur lavée à l'eau parfumée, polie avec du suc de cinabre et frottée avec un linge de soie. « Bhāsasimaṃ padesaṃ » : tu illumines et fais resplendir toute cette contrée.

Evaṃ therena pucchitā sāpi devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Interrogée de la sorte par le Théra, la divinité répondit par ces vers :

664.

664.

‘‘Sovaṇṇajālaṃ maṇisoṇṇacittitaṃ, muttācitaṃ hemajālena channaṃ;

Parinibbute gotame appameyye, pasannacittā ahamābhiropayiṃ.

« Un filet d'or incrusté de gemmes et d'or, orné de perles et recouvert d'un treillis doré ; alors que le Bouddha Gotama, l'Incommensurable, était entré dans le Parinibbāna, j'en fis l'offrande avec le cœur serein. »

665.

665.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, je suis désormais libre de chagrin, heureuse, jubilante et exempte de toute souffrance. »

664. Tattha sovaṇṇajālanti sarīrappamāṇena kataṃ suvaṇṇamayaṃ jālaṃ. Maṇisoṇṇacittitanti sīsādiṭṭhānesu sīsūpagagīvūpagādiābharaṇavasena nānāvidhehi maṇīhi ca suvaṇṇena ca cittitaṃ. Muttācitanti antarantarā ābaddhāhi muttāvalīhi ācitaṃ. Hemajālena channanti hemamayena pabhājālena channaṃ. Tañhi nānāvidhehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca cittitaṃ muttāvalīhi ācitampi suparisuddhassa rattasuvaṇṇasseva yebhuyyatāya divākarakiraṇasamphassato ativiya pabhassarena hemamayena pabhājālena sañchāditaṃ ekobhāsaṃ hutvā kañcanādāsaṃ viya tiṭṭhati. Parinibbuteti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute. Gotameti bhagavantaṃ gottena niddisati. Appameyyeti guṇānubhāvato paminituṃ asakkuṇeyye. Pasannacittāti kammaphalavisayāya buddhārammaṇāya ca saddhāya pasannamānasā. Abhiropayinti pūjāvasena sarīre ropesiṃ paṭimuñciṃ.

664. Là, « sovaṇṇajālaṃ » désigne un filet d'or fabriqué aux dimensions du corps. « Maṇisoṇṇacittitaṃ » signifie orné de diverses pierres précieuses et d'or, sous forme de parures de tête, de cou, etc. « Muttācitaṃ » signifie garni de colliers de perles fixés ici et là. « Hemajālena channaṃ » signifie recouvert d'un réseau de lumière dorée. Car cet ornement, bien qu'incrusté de gemmes variées et de perles, apparaît comme une lueur uniforme semblable à un miroir d'or, enveloppé d'un réseau de lumière dorée étincelante sous les rayons du soleil, en raison de la prédominance de l'or rouge extrêmement pur. « Parinibbute » signifie lorsqu'il fut entré dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Gotame » désigne le Bienheureux par son nom de clan. « Appameyya » signifie celui dont les vertus et les pouvoirs sont impossibles à mesurer. « Pasannacittā » signifie ayant l'esprit serein par la foi en la loi du karma et en ses fruits, ainsi qu'en le Bouddha. « Abhiropayiṃ » signifie que, par dévotion, elle a déposé ou placé cette offrande sur le corps.

665. Tāhanti taṃ ahaṃ. Kusalanti kucchitasalanādiatthena kusalaṃ. Buddhavaṇṇitanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’tiādinā (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34) sammāsambuddhena pasatthaṃ. Apetasokāti sokahetūnaṃ bhogabyasanādīnaṃ abhāvena apagatasokā. Tena cittadukkhābhāvamāha. Sukhitāti [Pg.154] sañjātasukhā sukhappattā. Etena sarīradukkhābhāvaṃ vadati. Cittadukkhābhāvena cassā pamodāpatti, sarīradukkhābhāvena arogatā. Tenāha ‘‘sampamodāmanāmayā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva. Ayañca attho tadā attanā devatāya ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle āyasmatā nāradena dhammasaṅgāhakānaṃ ārocito, te ca taṃ tatheva saṅgahaṃ āropayiṃsūti.

665. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». « Kusalanti » : méritoire au sens où il coupe ou élimine ce qui est méprisable (l'immoralité). « Buddhavaṇṇitanti » : loué par le Bouddha parfaitement éveillé par des paroles telles que : « Moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds ou à deux pieds... ». « Apetasokāti » : ceux dont le chagrin est parti en raison de l'absence des causes du chagrin telles que la perte des biens. Par ce mot, il indique l'absence de souffrance mentale. « Sukhitāti » : ceux qui ont acquis le bonheur, qui ont atteint la félicité. Par ce terme, il indique l'absence de souffrance corporelle. Par l'absence de souffrance mentale, elle éprouve de la joie ; par l'absence de souffrance corporelle, elle est en bonne santé. C'est pourquoi il est dit : « remplie de joie et sans maladie ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Ce sens fut rapporté par le vénérable Nārada aux compilateurs du Dhamma lors du Concile, exactement selon la manière dont il avait été dit alors par lui-même et par la divinité, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans la compilation.

Mallikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Mallikāvimāna est terminé.

9. Visālakkhivimānavaṇṇanā

9. Commentaire du Visālakkhivimāna.

Kā nāma tvaṃ visālakkhīti visālakkhivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavatā sarīradhātuyo gahetvā rājagahe thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī ekā mālākāradhītā sunandā nāma upāsikā ariyasāvikā sotāpannā pituṃ gehato pesitaṃ bahuṃ mālañca gandhañca pesetvā devasikaṃ cetiye pūjaṃ kāresi, uposathadivasesu pana sayameva gantvā pūjaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ sā sakkena devānamindena saha cittalatāvanaṃ pāvisi. Tattha ca aññāsaṃ devatānaṃ pabhā pupphādīnaṃ pabhāhi paṭihatā hutvā vicittavaṇṇā hoti, sunandāya pana pabhā tāhi anabhibhūtā sabhāveneva aṭṭhāsi. Taṃ disvā sakko devarājā tāya katasucaritaṃ ñātukāmo imāhi gāthāhi pucchi –

« Kā nāma tvaṃ visālakkhī » : ceci est le Visālakkhivimāna. Quelle en fut l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le roi Ajātasattu prit les reliques corporelles du Bienheureux qu'il avait reçues et, à Rājagaha, érigea un stupa et célébra une fête en leur honneur. À cette époque, une disciple laïque des Nobles, une Sotāpanna nommée Sunandā, fille d'un fabricant de guirlandes résidant à Rājagaha, faisait faire chaque jour des offrandes au stupa en envoyant de nombreuses fleurs et parfums expédiés depuis la maison de son père ; les jours d'Uposatha, elle s'y rendait elle-même pour faire l'offrande. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. Un jour, elle entra dans le bois de Cittalatā avec Sakka, le souverain des dieux. Là, tandis que l'éclat des autres divinités était altéré par l'éclat des fleurs et autres objets, devenant de couleurs variées, l'éclat de Sunandā restait inchangé par eux, brillant de sa propre nature. Voyant cela, Sakka, le roi des dieux, désirant connaître l'acte méritoire qu'elle avait accompli, l'interrogea par ces vers :

666.

666.

‘‘Kā nāma tvaṃ visālakkhi, ramme cittalatāvane;

Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā.

« Qui es-tu donc, ô toi aux larges yeux, qui parcours en tous sens ce ravissant bois de Cittalatā, entourée d'un groupe de compagnes ?

667.

667.

‘‘Yadā devā tāvatiṃsā, pavisanti imaṃ vanaṃ;

Sayoggā sarathā sabbe, citrā honti idhāgatā.

Lorsque les dieux Tāvatiṃsa entrent dans ce bois, tous, avec leurs montures et leurs chars, prennent des reflets variés en arrivant ici.

668.

668.

‘‘Tuyhañca [Pg.155] idha pattāya, uyyāne vicarantiyā;

Kāye na dissatī cittaṃ, kena rūpaṃ tavedisaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

Mais pour toi qui es arrivée ici et qui te promènes dans ce jardin, ton corps ne change pas de couleur ; pour quelle raison as-tu une telle apparence ? Ô divinité, je t'interroge, dis-moi de quel acte ceci est-il le fruit ? »

666. Tattha kā nāma tvanti purimattabhāve kā nāma kīdisī nāma tvaṃ, yattha katena sucaritena ayaṃ te īdisī ānubhāvasampatti ahosīti adhippāyo. Visālakkhīti vipulalocane.

666. Là-dedans, « kā nāma tvaṃ » signifie : qui étais-tu et de quelle nature étais-tu dans ton existence précédente ? L'intention est : par quel acte méritoire accompli jadis as-tu obtenu cette splendeur et cette réussite ? « Visālakkhī » signifie aux yeux larges et magnifiques.

667. Yadāti yasmiṃ kāle. Imaṃ vananti imaṃ cittalatānāmakaṃ upavanaṃ. Citrā hontīti imasmiṃ cittalatāvane vicittapabhāsaṃsaggena attano sarīravatthālaṅkārādīnaṃ pakatiobhāsatopi visiṭṭhabhāvappattiyā vicitrākārā honti. Idhāgatāti idha āgatā sampattā, idha vā āgamanahetu.

667. « Yadā » signifie : au moment où. « Imaṃ vanaṃ » : ce parc nommé Cittalatā. « Citrā honti » : dans ce bois de Cittalatā, par le mélange d'éclats variés, ils acquièrent un aspect diversifié car leur corps, leurs vêtements et leurs ornements atteignent un état d'éclat supérieur à leur éclat naturel. « Idhāgatā » : arrivés en ce lieu, ou bien à cause de leur venue ici.

668. Idha pattāyāti imaṃ ṭhānaṃ sampattāya upagatāya. Kena rūpaṃ tavedisanti kena kāraṇena tava rūpaṃ sarīraṃ edisaṃ evarūpaṃ, cittalatāvanassa pabhaṃ abhibhavantaṃ tiṭṭhatīti adhippāyo.

668. « Idha pattāyā » : à toi qui es parvenue en ce lieu. « Kena rūpaṃ tavedisaṃ » : pour quelle raison ton corps possède-t-il une telle apparence, surpassant l'éclat même du bois de Cittalatā ? Tel est le sens.

Evaṃ sakkena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Ainsi interrogée par Sakka, cette divinité répondit par ces vers :

669.

669.

‘‘Yena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me;

Iddhi ca ānubhāvo ca, taṃ suṇohi purindada.

« Par quel acte, ô souverain des dieux, j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, écoute-le, ô Purindada.

670.

670.

‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, sunandā nāmupāsikā;

Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā.

À la charmante Rājagaha, j'étais une disciple laïque nommée Sunandā, dotée de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage.

671.

671.

‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Vêtements, nourriture, logement et lampes, j'en ai fait don à ceux qui sont droits, avec un esprit serein.

672.

672.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

Le quatorzième jour, le quinzième, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la période spéciale de l'Uposatha (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit préceptes.

673.

673.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ.

J'observais l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la retenue et le partage, j'habite maintenant ce palais.

674.

674.

‘‘Pāṇātipātā [Pg.156] viratā, musāvādā ca saññatā;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā.

Abstenue de tuer les êtres vivants, contenue dans mes paroles contre le mensonge, je me tenais loin du vol, de l'inconduite et de l'usage de boissons enivrantes.

675.

675.

‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā;

Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino.

Prenant plaisir aux cinq préceptes, instruite dans les Nobles Vérités, j'étais une disciple laïque du Visionnaire, le glorieux Gotama.

676.

676.

‘‘Tassā me ñātikulā dāsī, sadā mālābhihārati;

Tāhaṃ bhagavato thūpe, sabbamevābhiropayiṃ.

Une servante de ma famille m'apportait toujours des guirlandes ; je les déposais toutes en offrande sur le stupa du Bienheureux.

677.

677.

‘‘Uposathe cahaṃ gantvā, mālāgandhavilepanaṃ;

Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

Et le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au stupa pour y déposer des guirlandes, des parfums et des onguents, le cœur serein, de mes propres mains.

678.

678.

‘‘Tena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me;

Iddhi ca ānubhāvo ca, yaṃ mālaṃ abhiropayiṃ.

C'est par cet acte, ô souverain des dieux, que j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, par les guirlandes que j'ai offertes.

679.

679.

‘‘Yañca sīlavatī āsiṃ, na taṃ tāva vipaccati;

Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siya’’nti.

Et comme j'étais établie dans la vertu, cela n'a pas encore fini de mûrir ; mon espoir, ô souverain des dieux, est que je puisse devenir une Sakadāgāmī. »

669. Tattha gatīti ayaṃ devagati, nibbatti vā. Iddhīti ayaṃ deviddhi, adhippāyasamijjhanaṃ vā. Ānubhāvoti pabhāvo. Purindadāti sakkaṃ ālapati. So hi pure dānaṃ adāsīti ‘‘purindado’’ti vuccati.

669. Là-dedans, « gatī » signifie cette destinée divine ou cette renaissance. « Iddhī » : ce pouvoir divin ou l'accomplissement des souhaits. « Ānubhāvo » : la puissance ou l'éclat. « Purindada » est une adresse à Sakka. On l'appelle en effet « Purindada » car il a donné des dons (dāna) autrefois (pure).

676. Ñātikulāti pitu gehaṃ sandhāya vadati. Sadā mālābhihāratīti sadā sabbakālaṃ divase divase ñātikulato dāsiyā pupphaṃ mayhaṃ abhiharīyati. Sabbamevābhiropayinti mayhaṃ piḷandhanatthāya pitugehato āhaṭaṃ mālaṃ aññañca gandhādiṃ sabbameva attanā aparibhuñjitvā bhagavato thūpe pūjanavasena abhiropayiṃ pūjaṃ kāresiṃ.

676. « Ñātikulā » : elle parle en référence à la maison de son père. « Sadā mālābhihārati » : chaque jour, à tout moment, une servante de la maison de son père m'apportait des fleurs. « Sabbamevābhiropayiṃ » : les guirlandes apportées de la maison de mon père pour ma parure, ainsi que d'autres choses comme des parfums, sans en user moi-même, je les ai toutes offertes au stupa du Bienheureux par dévotion ; j'ai fait accomplir l'offrande.

677-8. Uposathe cahaṃ gantvāti uposathadivase ahameva thūpaṭṭhānaṃ gantvā. Yaṃ mālaṃ abhiropayinti yaṃ tadā bhagavato thūpe mālāgandhābhiropanaṃ kataṃ, tena kammenāti yojanā.

677-8. « Uposathe cahaṃ gantvāti » : le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au lieu du stupa. « Yaṃ mālaṃ abhiropayinti » : l'offrande de fleurs et de parfums qui fut alors faite au stupa du Bienheureux, c'est « par cet acte » (tenakammena) qu'il faut faire la liaison syntaxique.

679. Na taṃ tāva vipaccatīti yaṃ sīlavatī āsiṃ, taṃ sīlarakkhaṇaṃ taṃ rakkhitaṃ sīlaṃ pūjāmayapuññassa balavabhāvena aladdhokāsaṃ na tāva vipaccati[Pg.157], na vipaccituṃ āraddhaṃ, aparasmiṃyeva attabhāve tassa vipākoti attho. Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siyanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ sakadāgāminī bhaveyya’’nti patthanā ca me devinda, ariyadhammavisayāva, na bhavavisesavisayā. Sā pana sappimaṇḍaṃ icchato dadhito pacitaṃ viya anipphādinīti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva.

679. « Cela ne mûrit pas encore » signifie que la protection de la vertu qu'elle possédait n'a pas encore porté ses fruits, car elle n'a pas pu trouver d'opportunité en raison de la force puissante du mérite lié à l'acte d'adoration (pūjāmaya). Son mûrissement n'a pas encore commencé ; l'effet de ce mérite se produira dans une existence future. Tel est le sens. « Puisse-je devenir une Once-Retournante, ô Roi des Dieux » indique que son aspiration (patthanā), ô Roi des Dieux, portait sur le domaine du noble Dhamma et non sur un état d'existence spécifique. Cependant, comme quelqu'un désirant la crème du beurre clarifié à partir de lait caillé cuit, elle n'a pas encore réalisé cet accomplissement. Le reste est tel que décrit précédemment.

Imaṃ pana atthaṃ sakko devānamindo attanā ca tāya devadhītāya ca vuttaniyāmeneva āyasmato vaṅgīsattherassa ārocesi. Āyasmā vaṅgīso saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ mahātherānaṃ ārocesi, te ca taṃ tatheva saṅgītiṃ āropayiṃsūti.

Le Roi des Dieux, Sakka, rapporta lui-même cette signification au Vénérable Vangisa, exactement selon la manière dont il avait interrogé cette fille de deva et dont elle lui avait répondu. Le Vénérable Vangisa, au moment du Concile (saṅgīti), le rapporta aux Grands Theras qui récitaient le Dhamma, et ces Theras l'inclurent tel quel dans le Concile.

Visālakkhivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur le Palais de Visālakkhi est terminé.

10. Pāricchattakavimānavaṇṇanā

10. Commentaire sur le Palais de l'Arbre Pāricchattaka.

Pāricchattake koviḷāreti pāricchattakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī aññataro upāsako bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, svātanāya nimantetvā, attano gehadvāre mahantaṃ maṇḍapaṃ sajjetvā sāṇipākāraṃ parikkhipitvā upari vitānaṃ bandhitvā dhajapaṭākādayo ussāpetvā nānāvirāgavaṇṇāni vatthāni gandhadāmamālādāmāni ca olambetvā sittasammaṭṭhe padese āsanāni paññāpetvā bhagavato kālaṃ ārocesi. Atha bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya devavimānaṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ maṇḍapaṃ pavisitvā sahassaraṃsī viya aṇṇavakucchiṃ obhāsayamāno paññatte āsane nisīdi. Upāsako gandhapupphadhūmadīpehi bhagavantaṃ pūjesi.

« Sous l’arbre Pāricchattaka, un Koviḷāra » se rapporte au Palais de l'arbre Pāricchattaka. Quelle est son origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain disciple laïc (upāsaka) résidant à Sāvatthī s'approcha du Bienheureux et l'invita pour le lendemain. Il érigea un grand pavillon (maṇḍapa) à la porte de sa maison, l'entoura de rideaux, suspendit un dais au-dessus, dressa des bannières et des drapeaux, y accrocha des tissus de diverses couleurs ainsi que des guirlandes de parfums et de fleurs. Sur le sol arrosé et balayé, il fit disposer des sièges et annonça au Bienheureux que l'heure était venue. Alors, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe, et entra dans le pavillon décoré comme un palais céleste. Il s'assit sur le siège préparé, illuminant l'intérieur comme le soleil aux mille rayons illumine le cœur de l'océan. Le disciple laïc honora le Bienheureux avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes.

Tena ca samayena aññatarā kaṭṭhahārikā itthī andhavane supupphitaṃ asokarukkhaṃ disvā sapallavaṅkurāni piṇḍīkatāni bahūni asokapupphāni gahetvā āgacchantī, bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ disvā pasannacittā āsanassa samantato tehi pupphehi pupphasantharaṃ santharantī, bhagavato pūjaṃ katvā vanditvā [Pg.158] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā namassamānā agamāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassaparivārā yebhuyyena nandanavane naccantī gāyantī pāricchattakamālā ganthentī pamodamānā kīḷantī sukhaṃ anubhavati. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā taṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

À cette époque, une femme ramasseuse de bois, voyant un arbre Asoka en pleine floraison dans la forêt d'Andhavana, prit de nombreuses fleurs d'Asoka en bouquets avec des bourgeons et des pousses. En chemin, elle vit le Bienheureux assis dans le pavillon. Le cœur plein de foi, elle disposa un tapis de ces fleurs tout autour du siège et fit une offrande au Bienheureux. Après l'avoir vénéré et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite (padakkhiṇa), elle s'en alla en lui rendant hommage. Plus tard, à sa mort, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. Elle passait le plus clair de son temps à danser, chanter, tresser des guirlandes de fleurs de pāricchattaka et à s'amuser dans le jardin Nandana, éprouvant un grand bonheur. Alors, le Vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Tāvatiṃsa. L'ayant vue, il l'interrogea sur son action passée par ces strophes :

680.

680.

‘‘Pāricchattake koviḷāre, ramaṇīye manorame;

Dibbamālaṃ ganthamānā, gāyantī sampamodasi.

« Sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra, charmant et ravissant, tu tresses une guirlande divine, et en chantant, tu te réjouis grandement.

681.

681.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

« Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants.

682.

682.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

« Alors que tu danses, de tous tes membres se répandent des parfums divins, purs et ravissants.

683.

683.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Tandis que ton corps tournoie, on entend le son des parures fixées dans tes tresses, semblables à la musique d'un orchestre aux cinq instruments.

684.

684.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Tes boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent, produisent un son mélodieux, semblable à la musique d'un orchestre aux cinq instruments.

685.

685.

‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

« Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, répand sa fragrance dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka.

686.

686.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

« Tu respires ce pur parfum et tu possèdes une beauté non humaine ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

680. Tattha pāricchattake koviḷāreti pāricchattakanāmake koviḷārapupphe ādāya dibbamālaṃ ganthamānāti yojanā. Yañhi lokiyā ‘‘pārijāta’’nti vadanti, taṃ māgadhabhāsāya ‘‘pāricchattaka’’nti vuccati. Koviḷāroti ca koviḷārajātiko, so ca manussalokepi devalokepi koviḷāro, tassāpi jātīti vadanti.

680. Là, « sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra » signifie qu'elle tresse une guirlande divine en prenant les fleurs de Koviḷāra appelées Pāricchattaka. En effet, ce que les gens du monde appellent « Pārijāta » est nommé « Pāricchattaka » en langue magadhane. Le terme « Koviḷāro » indique l'espèce Koviḷāra ; cet arbre est appelé Koviḷāra aussi bien dans le monde des hommes que dans celui des dieux. On dit qu'il s'agit d'une espèce particulière d'arbre.

681. Tassā [Pg.159] pana devatāya naccanakāle aṅgabhāravasena sarīrato ca piḷandhanato ca ativiya madhuro saddo niccharati, gandho sadā sabbā disāpi pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘tassā te naccamānāyā’’tiādi. Tattha savanīyāti sotuṃ yuttā, savanassa vā hitā, kaṇṇasukhāti attho.

681. Au moment où cette déesse danse, un son extrêmement doux émane de son corps et de ses parures en raison du mouvement de ses membres, et son parfum se répand continuellement dans toutes les directions. C'est pourquoi il est dit : « Alors que tu danses... », etc. Là, « agréables à entendre » (savanīyā) signifie qu'ils sont dignes d'être écoutés, ou bien bénéfiques pour l'ouïe, procurant un plaisir auditif.

683. Vivattamānā kāyenāti tava kāyena sarīrena parivattamānena, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Yā veṇīsu piḷandhanāti yāni te kesaveṇīsu piḷandhanāni, vibhattilopo cettha daṭṭhabbo, liṅgavipallāso vā.

683. « Tandis que ton corps tournoie » signifie par ton corps ou ton physique qui virevolte. Ici, le terme au cas instrumental indique une caractéristique de l'état (itthambhūtalakkhaṇa). « Les parures dans tes tresses » désigne les ornements qui se trouvent dans tes cheveux tressés. Il faut noter ici une ellipse de désinence ou un changement de genre grammatical.

684. Vaṭaṃsakāti ratanamayā kaṇṇikā vaṭaṃsakāti attho. Vātadhutāti mandena mālutena dhūpayamānā. Vātena sampakampitāti vātena samantato visesato kampitā calitā. Atha vā vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitāti avāteritāpi vāteritāpi ye te vaṭaṃsakā kampitā, tesaṃ suyyati nigghosoti atthayojanā.

684. « Boucles d'oreilles » (vaṭaṃsakā) signifie des ornements d'oreilles faits de pierres précieuses. « Agitées par la brise » signifie mises en mouvement par un vent léger. « Secouées par le vent » signifie agitées ou ébranlées de toutes parts, et particulièrement, par le vent. Ou encore, « les boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent » signifie que même sans le souffle du vent, ces boucles d'oreilles s'agitent comme si elles l'étaient, et l'on entend leur son mélodieux. Telle est la construction du sens.

685. Vāti gandho disā sabbāti tassā te sirasmiṃ dibbamālāya gandho vāyati sabbā disā. Yathā kiṃ? Rukkho mañjūsako yathāti, yathā nāma mañjūsako rukkho supupphito attano gandhena bahūni yojanāni pharamāno sabbā disā vāyati, evaṃ tava sirasmiṃ piḷandhanamālāya gandhoti attho. So kira rukkho gandhamādane paccekabuddhānaṃ uposathakaraṇamaṇḍalamāḷakamajjhe tiṭṭhati. Yattakāni devaloke ca manussaloke ca surabhikusumāni, tāni tassa sākhaggesu nibbattanti. Tena so ativiya sugandho hoti. Evaṃ tāya devatāya piḷandhanamālāya gandhoti. Tena vuttaṃ ‘‘rukkho mañjūsako yathā’’ti.

685. « Répand sa fragrance dans toutes les directions » signifie que le parfum de la guirlande divine sur ta tête se diffuse partout. Comme quoi ? « Tel l'arbre Mañjūsaka » ; de même qu'un arbre Mañjūsaka en pleine floraison embaume à plusieurs lieues à la ronde par son propre parfum, ainsi en est-il du parfum de la guirlande que tu portes sur la tête. On raconte que cet arbre se trouve sur le mont Gandhamādana, au centre du pavillon circulaire où les Paccekabuddha observent l'Uposatha. Toutes les fleurs parfumées qui existent dans le monde des dieux et des hommes apparaissent aux extrémités des branches de cet arbre. C'est pourquoi il est extrêmement odorant. Il en est de même pour le parfum de la guirlande portée par cette déesse. C'est pourquoi il est dit : « tel l'arbre Mañjūsaka ».

686. Yadipi tassa saggassa chaphassāyatanikabhāvato sabbānipi tattha ārammaṇāni piyarūpāniyeva, gandharūpānaṃ pana savisesānaṃ tassā devatāya lābhibhāvato ‘‘ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusa’’nti vuttaṃ.

686. Bien que dans ce ciel, en raison de la nature des six bases du contact, tous les objets y soient agréables, il a été dit : « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine », parce que cette divinité a obtenu des fragrances et des formes particulièrement excellentes.

Atha [Pg.160] devatā dvīhi gāthāhi byākāsi –

Ensuite, la divinité répondit par deux strophes :

687.

687.

‘‘Pabhassaraṃ accimantaṃ, vaṇṇagandhena saṃyutaṃ;

Asokapupphamālāhaṃ, buddhassa upanāmayiṃ.

« Resplendissante et rayonnante, dotée de couleur et de parfum ; j'ai offert au Bouddha une guirlande de fleurs d'Asoka.

688.

688.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. »

687. Tattha sudhotapavāḷasaṅghātasannibhassa kiñjakkhakesarasamudāyena bhāṇuraṃsijālassa viya asokapupphuttamassa tadā upaṭṭhitataṃ sandhāyāha ‘‘pabhassaraṃ accimanta’’nti. Sesaṃ vuttanayameva.

687. À ce sujet, les mots « resplendissante et rayonnante » (pabhassaraṃ accimantaṃ) ont été prononcés en référence à l'apparence de l'excellente fleur d'Asoka à ce moment-là, semblable à une masse de corail bien lavé, comme un réseau de rayons brillants avec son ensemble d'anthères et de filaments. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

Athāyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attano sucaritakamme kathite saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato taṃ pavattiṃ kathesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après que cette divinité lui eut raconté son action vertueuse, enseigna le Dhamma à elle et à sa suite, puis revint de là dans le monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Pāricchattakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pāricchattakavimāna est terminé.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu du Khuddaka-nikāya,

Dasavatthupaṭimaṇḍitassa tatiyassa pāricchattakavaggassa

du troisième chapitre, le Pāricchattakavagga, orné de dix histoires,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens est terminée.

4. Mañjiṭṭhakavaggo

4. Chapitre de la Couleur Garance (Mañjiṭṭhakavagga)

1. Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā

1. Commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna

Mañjiṭṭhakavagge mañjiṭṭhake vimānasminti mañjiṭṭhakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tattha aññataro upāsako bhagavantaṃ nimantetvā anantaravimāne vuttanayeneva maṇḍapaṃ sajjetvā tattha nisinnaṃ satthāraṃ pūjetvā dānaṃ deti. Tena ca samayena aññatarā kuladāsī andhavane supupphitaṃ sālarukkhaṃ disvā tattha pupphāni gahetvā hīrehi [Pg.161] āvuṇitvā vaṭaṃsake katvā puna bahūni muttapupphāni aggapupphāni ca gahetvā nagaraṃ paviṭṭhā. Tasmiṃ maṇḍape yugandharapabbatakucchiṃ obhāsayamānaṃ bālasūriyaṃ viya chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjetvā nisinnaṃ, bhagavantaṃ disvā pasannacittā tehi pupphehi pūjentī vaṭaṃsakāni āsanassa samantato ṭhapetvā itarāni ca pupphāni okiritvā sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā agamāsi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tattha tassā rattaphalikamayaṃ vimānaṃ, tassa ca purato suvaṇṇavālukāsanthatabhūmibhāgaṃ mahantaṃ sālavanaṃ pāturahosi. Sā yadā vimānato nikkhamitvā sālavanaṃ pavisati, tadā sālasākhā onamitvā tassā upari kusumāni okiranti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena upagantvā imāhi gāthāhi katakammaṃ pucchi –

Dans le Mañjiṭṭhakavagga, l'histoire commençant par « Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » est le Mañjiṭṭhakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Là, un certain fidèle laïc, ayant invité le Bienheureux, fit préparer un pavillon selon la méthode décrite dans l'histoire précédente, et après avoir honoré le Maître qui y était assis, il offrit des dons. À cette époque, une servante d'une certaine famille, ayant vu dans la forêt d'Andhavana un arbre Sāla en pleine floraison, y prit des fleurs, les enfila avec des fibres d'écorce pour en faire des ornements de tête. Puis, ayant pris encore de nombreuses fleurs détachées et des fleurs de premier choix, elle entra dans la ville. Voyant le Bienheureux assis dans ce pavillon, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs comme le soleil levant illuminant les flancs du mont Yugandhara, elle fut remplie de foi. L'honorant avec ces fleurs, elle plaça les ornements de tête tout autour du siège et dispersa les autres fleurs. Après l'avoir respectueusement salué et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite, elle s'en alla. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Là, un palais fait de cristal rouge apparut pour elle, et devant ce palais, un terrain couvert de sable d'or et un grand bois de Sāla apparurent. Lorsqu'elle sortait de son palais pour entrer dans le bois de Sāla, les branches des Sāla s'inclinaient et répandaient des fleurs sur elle. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant approché d'elle selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action accomplie par ces strophes :

689.

689.

‘‘Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ, soṇṇavālukasanthate;

Pañcaṅgikena tūriyena, ramasi suppavādite.

« Dans ce palais de couleur garance, sur un sol couvert de sable d'or, tu te réjouis au son de la musique des cinq instruments parfaitement joués.

690.

690.

‘‘Tamhā vimānā oruyha, nimmitā ratanāmayā;

Ogāhasi sālavanaṃ, pupphitaṃ sabbakālikaṃ.

« Descendant de ce palais créé, fait de joyaux, tu pénètres dans le bois de Sāla, en fleurs en toutes saisons.

691.

691.

‘‘Yassa yasseva sālassa, mūle tiṭṭhasi devate;

So so muñcati pupphāni, onamitvā dumuttamo.

« Au pied de chaque arbre Sāla où tu te tiens, ô divinité, cet excellent arbre s'incline et laisse tomber ses fleurs.

692.

692.

‘‘Vāteritaṃ sālavanaṃ, ādhutaṃ dijasevitaṃ;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

« Le bois de Sāla, agité par le vent, secoué et fréquenté par les oiseaux, répand son parfum dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka.

693.

693.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

« Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine ; ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

689. Tattha mañjiṭṭhake vimānasminti rattaphalikamaye vimāne. Sinduvārakaṇavīramakulasadisavaṇṇañhi ‘‘mañjiṭṭhaka’’nti vuccati. Soṇṇavālukasanthateti samantato vippakiṇṇāhi suvaṇṇavālukāhi santhatabhūmibhāge. Ramasi suppavāditeti suṭṭhu pavāditena pañcaṅgikena tūriyena abhiramasi.

689. À ce sujet, « mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » signifie dans un palais fait de cristal rouge. En effet, une couleur semblable au bourgeon du Sinduvāra ou du Kaṇavīra est appelée « mañjiṭṭhaka ». « Soṇṇavālukasanthate » signifie sur un terrain couvert de sable d'or dispersé tout autour. « Ramasi suppavāditete » signifie que tu te divertis avec la musique des cinq instruments très bien joués.

690. Nimittā [Pg.162] ratanāmayāti tava sucaritasippinā abhinimmitā ratanamayā vimānā. Ogāhasīti pavisasi. Sabbakālikanti sabbakāle sukhaṃ sabbautusappāyaṃ, sabbakāle pupphanakaṃ vā.

690. « Nimmitā ratanāmayā » signifie que le palais fait de joyaux a été créé par l'art de tes bonnes actions. « Ogāhasī » signifie que tu entres. « Sabbakālikaṃ » signifie agréable en tout temps, convenant à toutes les saisons, ou bien fleurissant en tout temps.

692. Vāteritanti yathā pupphāni okiranti, evaṃ vātena īritaṃ calitaṃ. Ādhutanti mandena mālutena saṇikasaṇikaṃ vidhūpayamānaṃ. Dijasevitanti mayūrakokilādisakuṇasaṅghehi upasevitaṃ.

692. « Vāteritaṃ » signifie agité par le vent de telle sorte que les fleurs tombent. « Ādhutaṃ » signifie doucement éventé par une brise légère. « Dijasevitanti » signifie fréquenté par des troupes d'oiseaux tels que des paons, des grues et des coucous.

Evaṃ therena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

694.

694.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ayirakule ahuṃ;

Buddhaṃ nisinnaṃ disvāna, sālapupphehi okiriṃ.

« Lorsque j'étais parmi les hommes, j'étais une servante dans une noble famille. Ayant vu le Bouddha assis, je l'ai honoré de fleurs de Sāla.

695.

695.

‘‘Vaṭaṃsakañca sukataṃ, sālapupphamayaṃ ahaṃ;

Buddhassa upanāmesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

« J'ai offert au Bouddha, de mes propres mains et avec foi, un ornement de tête bien confectionné avec des fleurs de Sāla.

696.

696.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti.

« Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. »

694-5. Tattha ayirakuleti ayyakule, sāmikageheti attho. Ahunti ahosiṃ. Okirinti pupphehi vippakiriṃ. Upanāmesinti pūjāvasena upanāmesiṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

694-5. À ce sujet, « ayirakule » signifie dans une famille noble, c'est-à-dire dans la maison du maître. « Ahunti » signifie j'étais. « Okirinti » signifie j'ai dispersé des fleurs. « Upanāmesinti » signifie j'ai offert par dévotion. Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

Athāyasmā mahāmoggallāno saparivārāya tassā devatāya dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après avoir enseigné le Dhamma à cette divinité et à sa suite, revint dans le monde des hommes et rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les devas.

Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna est terminé.

2. Pabhassaravimānavaṇṇanā

2. Commentaire du Pabhassaravimāna

Pabhassaravaravaṇṇanibheti [Pg.163] pabhassaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako mahāmoggallānatthere abhippasanno hoti. Tassekā dhītā saddhā pasannā, sāpi there garucittīkārabahulā hoti. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caranto taṃ kulaṃ upasaṅkami. Sā theraṃ disvā somanassajātā āsanaṃ paññāpetvā there tattha nisinne sumanamālāya pūjetvā madhuraṃ guḷaphāṇitaṃ therassa patte ākiri, thero anumoditukāmo nisīdi. Sā gharāvāsassa bahukiccatāya anokāsataṃ pavedetvā ‘‘aññasmiṃ divase dhammaṃ sossāmī’’ti theraṃ vanditvā uyyojesi. Tadaheva ca sā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi pucchi –

« Pabhassaravaravaṇṇanibhe » se réfère au Pabhassara Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha. En ce temps-là, un certain disciple laïc à Rājagaha était profondément dévoué au vénérable Mahāmoggallāna. Il avait une fille dotée de foi et de confiance qui était également très respectueuse envers le Théra. Un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna faisait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, il se rendit dans cette famille. Le voyant, la jeune fille fut remplie de joie ; elle prépara un siège et, une fois que le Théra s'y fut assis, elle l'honora avec une guirlande de jasmin et versa de la mélasse sucrée dans son bol. Le Théra s'assit, souhaitant prononcer une exhortation de remerciement. Elle lui fit part de son incapacité à écouter le Dhamma en raison de ses nombreuses tâches ménagères, disant : « J'écouterai le Dhamma un autre jour. » Puis, elle salua le Théra et le raccompagna. Ce jour-là même, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès d'elle et l'interrogea par ces vers :

697.

697.

‘‘Pabhassaravaravaṇṇanibhe, surattavatthavasane;

Mahiddhike candanaruciragatte,Kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

« Ô toi à l'éclat d'une couleur excellente et resplendissante, vêtue de vêtements d'un rouge vif, dotée d'un grand pouvoir et aux membres charmants parfumés au santal, quelle divinité es-tu, toi qui me salues, ô belle déesse ?

698.

698.

‘‘Pallaṅko ca te mahaggho, nānāratanacittito ruciro;

Yattha tvaṃ nisinnā virocasi, devarājāriva nandane vane.

Ton trône est de grande valeur, magnifique et orné de divers joyaux ; assise là, tu resplendis comme le roi des dieux dans la forêt de Nandana.

699.

699.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarī bhadde, kissa kammassa vipākaṃ;

Anubhosi devalokasmiṃ, devate pucchitācikkha;

Kissa kammassidaṃ phala’’nti.

Quelle action méritoire as-tu accomplie autrefois, ô noble dame ? De quelle action récoltes-tu ce fruit dans le monde céleste ? Déesse, puisque je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le résultat ? »

697. Tattha pabhassaravaravaṇṇanibheti nibhāti dibbatīti nibhā, vaṇṇova nibhā vaṇṇanibhā, ativiya obhāsanato pabhassarā chavidosābhāvena varā uttamā vaṇṇanibhā etissāti pabhassaravaravaṇṇanibhā. Āmantanavasena ‘‘pabhassaravaravaṇṇanibhe’’ti vuttaṃ. Surattavatthavasaneti suṭṭhu rattavatthanivatthe. Candanaruciragatteti candanānulittaṃ viya ruciragatte, gosītacandanena bahalatarānulittaṃ viya surattamanuññasarīrāvayaveti attho, candanānulepena vā ruciragatte.

697. Ici, « pabhassaravaravaṇṇanibhe » : « nibhā » signifie briller ou rayonner. La couleur elle-même est l'éclat (vaṇṇanibhā). En raison d'un rayonnement excessif, elle est éclatante (pabhassarā). Parce qu'elle est exempte de toute imperfection cutanée, elle est excellente (varā), suprême. Celle qui possède cet éclat d'une couleur excellente est appelée « pabhassaravaravaṇṇanibhā ». C'est sous la forme d'une adresse qu'il est dit : « pabhassaravaravaṇṇanibhe ». « Surattavatthavasane » signifie vêtue de vêtements d'un rouge très vif. « Candanaruciragatte » signifie aux membres charmants comme s'ils étaient oints de santal Gosīta, ou aux parties du corps d'un rouge agréable et beau comme si elles étaient généreusement recouvertes d'onguent de santal Gosīta ; tel est le sens. Ou encore : aux membres rendus charmants par l'application de parfum de santal.

Evaṃ [Pg.164] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Ainsi interrogée par le Théra, la divinité répondit par ces vers :

700.

700.

‘‘Piṇḍāya te carantassa, mālaṃ phāṇitañca adadaṃ bhante;

Tassa kammassidaṃ vipākaṃ, anubhomi devalokasmiṃ.

« Alors que vous faisiez votre tournée d'aumônes, vénérable, je vous ai offert une guirlande et de la mélasse. C'est de cette action que je récolte ce fruit dans le monde céleste.

701.

701.

‘‘Hoti ca me anutāpo, aparaddhaṃ dukkhitañca me bhante;

Sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ, sudesitaṃ dhammarājena.

Mais j'éprouve du remords ; j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable, car je n'ai pas écouté le Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma.

702.

702.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi bhaddante, yassa me anukampiyo koci;

Dhammesu taṃ samādapetha, sudesitaṃ dhammarājena.

C'est pourquoi je vous le dis, vénérable : quiconque est digne de ma compassion, incitez-le à pratiquer ce Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma.

703.

703.

‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane;

Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā.

Ceux qui ont la foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ces joyaux, me surpassent grandement en longévité, en renommée et en splendeur.

704.

704.

‘‘Patāpena vaṇṇena uttaritarā, aññe mahiddhikatarā mayā devā’’ti.

D'autres dieux au pouvoir immense me surpassent en majesté et en beauté. »

700. Tattha mālanti sumanapupphaṃ. Phāṇitanti ucchurasaṃ gahetvā kataphāṇitaṃ.

700. Ici, « mālaṃ » désigne la fleur de jasmin. « Phāṇitaṃ » désigne la mélasse faite à partir du jus de canne à sucre.

701. Anutāpoti vippaṭisāro. Tassa kāraṇamāha ‘‘aparaddhaṃ dukkhatañca me bhante’’ti. Idāni taṃ sarūpato dasseti ‘‘sāhaṃ dhammaṃ nāssosi’’nti, sā ahaṃ tadā tava desetukāmassa dhammaṃ na suṇiṃ. Kīdisaṃ? Sudesitaṃ dhammarājenāti, sammāsambuddhena ādikalyāṇāditāya ekantaniyyānikatāya ca svākhātanti attho.

701. « Anutāpo » signifie le remords. Elle en indique la cause par les mots : « j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable ». Elle le montre maintenant sous sa forme propre par « sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ », c'est-à-dire : « Je n'ai pas écouté alors le Dhamma que vous souhaitiez prêcher. » De quelle sorte ? « Sudesitaṃ dhammarājenā » : cela signifie bien exposé par le Bouddha parfaitement éveillé, excellent au commencement, etc., et menant invariablement à la délivrance.

702. Tanti tasmā dhammarājena sudesitattā asavanassa ca mādisānaṃ anutāpahetubhāvato. Tanti tuvaṃ, tuyhanti attho. Yassāti yo assa. Anukampiyoti anukampitabbo. Kocīti yo koci. Dhammesūti sīlādidhammesu. ‘‘Dhamme hī’’ti vā pāṭho, sāsanadhammeti attho. Hīti nipātamattaṃ, vacanavipallāso vā. Tanti anukampitabbapuggalaṃ. Sudesitanti suṭṭhu desitaṃ.

702. « Taṃ » : en raison de ce Dhamma si bien exposé par le Roi du Dhamma et parce que ne pas l'avoir écouté est une cause de remords pour ceux qui sont comme moi. « Taṃ » signifie « vous » ou « à vous ». « Yassā » se décompose en « yo assa ». « Anukampiyo » signifie digne de compassion. « Kocī » signifie n'importe qui. « Dhammesū » signifie dans les vertus telles que la moralité, etc. Une autre version porte « dhamme hi », signifiant dans l'enseignement de la Dispense. « Hi » est une simple particule ou une variation de nombre. « Taṃ » se réfère à la personne digne de compassion. « Sudesitaṃ » signifie très bien enseigné.

703-4. Te maṃ ativirocantīti te ratanattaye pasannā devaputtā maṃ atikkamitvā virocanti. Patāpenāti tejasā ānubhāvena. Aññeti [Pg.165] ye aññe. Mayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Vaṇṇena uttaritarā mahiddhikatarā ca devā, te ratanattaye abhippasannāyevāti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva.

« Te maṃ ativirocantī » : ces fils des dieux dévoués aux Trois Joyaux resplendissent en me surpassant. « Patāpena » : par leur puissance et leur influence. « Aññe » : les autres dieux qui existent. « Mayā » est ici au sens de l'ablatif de comparaison. Elle montre que les dieux qui sont supérieurs en beauté et dotés d'un plus grand pouvoir sont précisément ceux qui sont très dévoués aux Trois Joyaux. Le reste est tel que déjà expliqué.

Pabhassaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pabhassara Vimāna est terminé.

3. Nāgavimānavaṇṇanā

3. Commentaire du Nāga Vimāna

Alaṅkatā maṇikañcanācitanti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasivāsinī ekā upāsikā saddhā pasannā sīlācārasampannā bhagavantaṃ uddissa vatthayugaṃ vāyāpetvā suparidhotaṃ kārāpetvā upasaṅkamitvā bhagavato pādamūle ṭhapetvā evamāha ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante bhagavā, imaṃ vatthayugaṃ anukampaṃ upādāya yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā tassā upanissayasampattiṃ disvā dhammaṃ desesi, sā desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahitvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ agamāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppannā sakkassa devarājassa piyā ahosi vallabhā yasuttarā nāma nāmena. Tassā puññānubhāvena hemajālasañchanno kuñjaravaro nibbatti, tassa ca khandhe maṇimayo maṇḍapo, majjhe supaññattaratanapallaṅko nibbatti, dvīsu dantesu cassa kamalakuvalayujjalā ramaṇīyā dve pokkharaṇiyo pāturahesuṃ. Tattha padumakaṇṇikāsu ṭhitā devadhītā paggahitapañcaṅgikatūriyā naccanti ceva gāyanti ca.

« Alaṅkatā maṇikañcanācitanti » se réfère au Nāga Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Vārāṇasī, dans le parc des cerfs d'Isipatana. En ce temps-là, une certaine disciple laïque résidant à Vārāṇasī, dotée de foi, de confiance et d'une conduite morale parfaite, fit tisser une paire de vêtements à l'intention du Béni. Après les avoir fait soigneusement laver, elle s'approcha, les déposa aux pieds du Béni et dit : « Vénérable Seigneur, que le Béni accepte cette paire de vêtements par compassion pour moi, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. » Le Béni accepta cette paire de vêtements et, voyant qu'elle possédait les prédispositions pour atteindre les fruits spirituels, lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant, salua le Béni, fit la circumambulation et rentra chez elle. Peu de temps après, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, devenant l'épouse chérie et favorite du roi des dieux Sakka, nommée Yasuttarā. Par la puissance de son mérite, un noble éléphant couvert d'un filet d'or apparut. Sur son dos se trouvait un pavillon de pierreries et, au milieu, un trône de joyaux bien disposé. Sur ses deux défenses apparurent deux étangs charmants, resplendissants de lotus rouges et blancs. Là, se tenant sur les cœurs des lotus, des filles divines dansaient et chantaient en jouant d'un orchestre aux cinq membres.

Satthā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena sāvatthiṃ patvā tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha sā devatā attanā anubhuyyamānaṃ dibbasampattiṃ oloketvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī ‘‘satthu vatthayugadānakāraṇa’’nti ñatvā sañjātasomanassā bhagavati pasādabahumānā vanditukāmā abhikkantāya rattiyā hatthikkhandhavaragatā ākāsena āgantvā tato otaritvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi –

Après avoir séjourné à Varanasi aussi longtemps qu'il lui plaisait, le Maître partit en voyage vers Sāvatthī. Y étant arrivé graduellement, le Bienheureux résida à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, cette divinité, observant la splendeur divine dont elle jouissait et réfléchissant à sa cause, reconnut qu'elle résultait du don d'une paire de vêtements au Maître. Emplie de joie et de grande dévotion envers le Bienheureux, désirant lui rendre hommage, elle arriva par les airs au milieu de la nuit sur le dos d'un noble éléphant. Étant descendue de son éléphant, elle rendit hommage au Bienheureux, joignit les mains en signe de respect et se tint à l'écart. Le vénérable Vaṅgīsa, avec la permission du Bienheureux, l'interrogea par ces strophes :

705.

705.

‘‘Alaṅkatā [Pg.166] maṇikañcanācitaṃ, sovaṇṇajālacitaṃ mahantaṃ;

Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe.

« Parée de tous tes ornements, montée sur un noble et grand éléphant bien harnaché, incrusté de gemmes et d’or et recouvert d’un filet d’or, tu es venue ici à travers les airs, dans le firmament.

706.

706.

‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā;

Padumesu ca tūriyagaṇā pabhijjare, imā ca naccanti manoharāyo.

« Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs aux eaux limpides et aux lotus en pleine floraison ; au milieu des lotus, des ensembles musicaux résonnent, et ces nymphes ravissantes dansent.

707.

707.

‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Toi qui possèdes un tel pouvoir divin et une grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu une telle aura resplendissante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

705. Tattha alaṅkatāti sabbābharaṇavibhūsitā. Maṇikañcanācitanti tehi dibbamānehi maṇisuvaṇṇehi ācitaṃ. Sovaṇṇajālacitanti hemajālasañchannaṃ. Mahantanti vipulaṃ. Sukappitanti gamanasannāhavasena suṭṭhu sannaddhaṃ. Vehāyasanti vehāyasabhūte hatthipiṭṭhe. Antalikkheti ākāse, ‘‘alaṅkatamaṇikañcanācita’’ntipi pāṭho. Ayañhettha saṅkhepattho – devate, tvaṃ sabbālaṅkārehi alaṅkatā alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ, ativiya dibbamānehi maṇīhi kañcanehi ca alaṅkaraṇavasena khacitaṃ, hemajālehi kumbhālaṅkārādibhedehi hatthālaṅkārehi citaṃ āmuttaṃ mahantaṃ ativiya brahantaṃ uttamaṃ gajaṃ āruyha hatthipiṭṭhiyā nisinnā ākāseneva idha amhākaṃ santikaṃ āgatāti.

705. Dans ce passage, « alaṅkatā » signifie parée de tous les ornements. « Maṇikañcanācitanti » signifie incrusté de ces gemmes et de cet or divins et éclatants. « Sovaṇṇajālacitanti » signifie recouvert d'un filet d'or. « Mahantanti » signifie d'une stature imposante. « Sukappitanti » signifie bien équipé et harnaché pour le déplacement. « Vehāyasanti » signifie sur le dos de l'éléphant s'élevant dans les airs. « Antalikkheti » signifie dans le ciel. On trouve aussi la variante « alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ ». Voici le sens abrégé : Ô divinité, parée de tous les ornements, tu es venue ici en notre présence par la voie des airs, assise sur le dos d'un noble éléphant, une bête extrêmement vaste et excellente, parée et incrustée de gemmes et d'or divins et éclatants, et ornée de parures pour éléphants telles que des filets d'or et des décorations frontales.

706. Nāgassa dantesu duvesu nimmitāti erāvaṇassa viya nāgarājassa imassa dvīsu dantesu dve pokkharaṇiyo sucaritasippinā suṭṭhu viracitā. Tūriyagaṇāti pañcaṅgikatūriyasamūhā. Pabhijjareti dvādasannaṃ layabhedānaṃ vasena pabhedaṃ gacchanti. ‘‘Pavajjare’’ti ca paṭhanti, pakārehi vādīyantīti attho.

706. « Nāgassa dantesu duvesu nimmitā » : tout comme pour le roi des éléphants Erāvaṇa, deux étangs ont été parfaitement créés sur les deux défenses de cet éléphant par l'art du mérite des bonnes actions. « Tūriyagaṇā » désigne les ensembles d'instruments de musique à cinq composants. « Pabhijjare » signifie qu'ils se déclinent en douze variations de rythmes. On lit aussi « pavajjare », ce qui signifie qu'ils sont joués de diverses manières. Tel est le sens.

Evaṃ [Pg.167] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi –

Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes :

708.

708.

‘‘Bārāṇasiyaṃ upasaṅkamitvā, buddhassahaṃ vatthayugaṃ adāsiṃ;

Pādāni vanditvā chamā nisīdiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ.

« À Varanasi, m’étant approchée du Bouddha, je lui ai offert une paire de vêtements ; après avoir rendu hommage à ses pieds, je me suis assise au sol et, ravie, j’ai joint les mains en signe de respect.

709.

709.

‘‘Buddho ca me kañcanasannibhattaco, adesayi samudayadukkhaniccataṃ;

Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassataṃ, maggaṃ adesayi yato vijānisaṃ.

« Le Bouddha, dont la peau a l'éclat de l'or, m'enseigna l'origine, la souffrance et l'impermanence ; il m'enseigna l'Inconditionné, la cessation éternelle de la souffrance et le chemin par lequel j'ai compris la vérité.

710.

710.

‘‘Appāyukī kālakatā tato cutā, upapannā tidasagaṇaṃ yasassinī;

Sakkassahaṃ aññatarā pajāpati, yasuttarā nāma disāsu vissutā’’ti.

« Ayant une courte espérance de vie, je suis décédée et j'ai trépassé de là, pour renaître parmi les trente-trois dieux, comblée de gloire ; je suis l'une des épouses de Sakka, connue dans toutes les directions sous le nom de Yasuttarā. »

708-9. Tattha chamāti bhūmiyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Vittāti tuṭṭhā. Yatoti yato satthu sāmukkaṃsikadhammadesanato. Vijānisanti cattāri ariyasaccāni paṭivijjhiṃ.

708-9. Là, « chamā » signifie sur le sol. Ce mot est au nominatif employé avec le sens du locatif. « Vittā » signifie joyeuse. « Yatoti » signifie à partir de l'enseignement spécifique du Maître. « Vijānisanti » signifie : j'ai pénétré les quatre nobles vérités.

710. Appāyukīti ‘‘īdisaṃ nāma uḷāraṃ puññaṃ katvā na tayā etasmiṃ dukkhabahule manussattabhāve evaṃ ṭhātabba’’nti sañjātābhisandhinā viya parikkhayaṃ gatena kammunā appāyukā samānā. Aññatarā pajāpatīti soḷasasahassānaṃ mahesīnaṃ aññatarā. Disāsu vissutāti dvīsu devalokesu sabbadisāsu pākaṭā paññātā. Sesaṃ vuttanayameva.

710. « Appāyukī » : ayant accompli un mérite aussi vaste, on ne devrait pas rester longtemps dans cet état humain plein de souffrance ; ainsi, par un kamma qui a entraîné l'épuisement de la vie comme par une impulsion naturelle, elle eut une courte espérance de vie. « Aññatarā pajāpatī » : l'une des seize mille épouses royales. « Disāsu vissutā » : célèbre et connue dans toutes les directions des deux mondes divins. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna de l'Éléphant (Nāgavimāna) est terminé.

4. Alomavimānavaṇṇanā

4. Commentaire du Vimāna d'Alomā

Abhikkantena [Pg.168] vaṇṇenāti alomavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye viharanto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisi. Tatthekā alomā nāma duggatitthī bhagavantaṃ disvā pasannacittā aññaṃ dātabbaṃ apassantī ‘‘īdisampi bhagavato dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti cintetvā paribhinnavaṇṇaṃ aloṇaṃ sukkhakummāsaṃ upanesi, bhagavā paṭiggahesi. Sā taṃ dānaṃ ārammaṇaṃ katvā somanassaṃ pavedesi, sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno –

« Abhikkantena vaṇṇenā » se rapporte au récit du Vimāna d'Alomā. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux séjournait à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Varanasi, il s'habilla au matin, prit son bol et sa robe, et entra dans Varanasi pour l'aumône. Là, une pauvre femme nommée Alomā, voyant le Bienheureux, fut remplie de foi. Ne voyant rien d'autre à offrir, elle pensa : « Si j'offre ceci au Bienheureux, cela me sera d'un grand fruit ». Elle offrit alors un gâteau d'orge séché, de piètre apparence et sans sel. Le Bienheureux l'accepta. Prenant ce don comme objet de réflexion, elle manifesta sa joie. Plus tard, à son décès, elle naquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea :

711.

711.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Avec une beauté resplendissante... ta beauté illumine toutes les directions. »

Pucchi. Sāpi tassa byākāsi, taṃ dassetuṃ –

Il l'interrogea. Elle aussi lui répondit. Pour montrer cette réponse :

714.

714.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ;

« Cette divinité, ravie... tel est le fruit de cette action », a-t-il été dit.

715.

715.

‘‘Ahañca bārāṇasiyaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Adāsiṃ sukkhakummāsaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

« Et moi, à Varanasi, j'ai offert au Bouddha, le parent du Soleil, un gâteau d'orge séché, avec dévotion de mes propres mains.

716.

716.

‘‘Sukkhāya aloṇikāya ca, passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā;

Alomaṃ sukhitaṃ disvā, ko puññaṃ na karissati.

« Vois le fruit d'une simple boule de gâteau d'orge, sec et sans sel ; en voyant Alomā ainsi heureuse, qui ne ferait pas de mérite ?

717.

717.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Par cela, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

716. Tattha alomaṃ sukhitaṃ disvāti alomampi nāma sukkhakummāsamattaṃ datvā evaṃ dibbasukhena sukhitaṃ disvā. Ko puññaṃ na karissatīti ko nāma attano hitasukhaṃ icchanto puññaṃ na karissatīti. Sesaṃ vuttanayameva.

716. Là, « alomaṃ sukhitaṃ disvāti » signifie : en voyant même Alomā, après avoir donné seulement un gâteau d'orge séché, être ainsi comblée de bonheur divin. « Ko puññaṃ na karissatī » signifie : qui donc, désirant son propre bien et son bonheur, ne ferait pas de mérite ? Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Alomavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Vimāna d'Alomā est terminé.

5. Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā

5. Commentaire du Vimāna de la Donatrice de Bouillon de Riz (Kañjikadāyikā)

Abhikkantena [Pg.169] vaṇṇenāti kañjikadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena ca samayena bhagavato kucchiyaṃ vātarogo uppajji. Bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘gaccha tvaṃ ānanda, piṇḍāya caritvā mayhaṃ bhesajjatthaṃ kañjikaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā mahārājadattiyaṃ pattaṃ gahetvā attano upaṭṭhākavejjassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā vejjassa bhariyā paccuggantvā vanditvā pattaṃ gahetvā theraṃ pucchi ‘‘kīdisena vo, bhante, bhesajjena attho’’ti. Sā kira buddhisampannā ‘‘bhesajjena payojane sati thero idhāgacchati, na bhikkhattha’’nti sallakkhesi. ‘‘Kañjikenā’’ti ca vutte ‘‘na yidaṃ bhesajjaṃ mayhaṃ ayyassa, tathā hesa bhagavato patto, handāhaṃ lokanāthassa anucchavikaṃ kañjikaṃ sampādemī’’ti somanassajātā sañjātabahumānā badarayūsena yāguṃ sampādetvā pattaṃ pūretvā tassa parivārabhāvena aññañca bhojanaṃ paṭiyādetvā pesesi. Taṃ paribhuttamattasseva bhagavato so ābādho vūpasami. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantī modati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivārena vicarantiṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

L'histoire du Kañjikadāyikāvimāna (le Vimāna de la donatrice de gruau acide) commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Andhakavinda. À cette époque, une affection de vent (troubles gastriques) apparut dans le ventre du Bienheureux. Le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, après avoir collecté l'aumône, apporte-moi du gruau acide (kañjika) pour me servir de remède. » Le vénérable Ānanda répondit : « Très bien, Seigneur », et après avoir accepté la parole du Bienheureux, il prit le bol offert par les quatre Grands Rois et se tint à la porte de la maison de son propre médecin traitant. Le voyant, la femme du médecin s'avança à sa rencontre, lui rendit hommage, prit son bol et demanda au Thera : « Vénérable, de quel type de remède avez-vous besoin ? » Cette femme, douée de sagesse, réfléchit ainsi : « Si le Thera vient ici, c'est qu'il a besoin de médecine, et non pour une quête de nourriture ordinaire. » Lorsqu'il fut dit « avec du gruau acide », elle pensa : « Ce remède n'est pas pour mon noble seigneur lui-même, car voici le bol du Bienheureux. Allons, je vais préparer un gruau acide approprié pour le Protecteur du Monde. » Emplie de joie et d'un grand respect, elle prépara un gruau avec du jus de jujube, en remplit le bol, et y ajouta d'autres nourritures en accompagnement avant de l'envoyer. Dès que le Bienheureux eut consommé cela, son mal s'apaisa. Plus tard, cette femme mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, où elle jouit d'une grande prospérité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit se promener entourée de mille nymphes et l'interrogea sur son action passée par ces strophes :

719.

719.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena …pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Avec une beauté surpassante... ta splendeur illumine toutes les directions. »

Sāpi byākāsi.

Elle répondit également.

721.

721.

‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Cette divinité, ravie... c'est là le fruit de cette action. »

723.

723.

‘‘Ahaṃ andhakavindamhi, buddhassādiccabandhuno;

Adāsiṃ kolasampākaṃ, kañjikaṃ teladhūpitaṃ.

« À Andhakavinda, j'ai donné au Bouddha, parent du Soleil, un gruau cuit avec des jujubes, assaisonné à l'huile. »

724.

724.

‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca;

Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā.

« Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. »

725.

725.

‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino;

Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

« Une femme possédant toutes les perfections physiques, digne d'être la reine consort d'un roi universel et chère à son époux, ne vaut pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

726.

726.

‘‘Sataṃ [Pg.170] nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

« Cent lingots d'or, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles en pierres précieuses, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

727.

727.

‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā,Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.

« Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux caparaçons d'or, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

728.

728.

‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye;

Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti.

« Même celui qui exercerait la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de gruau acide. »

723-4. Tattha adāsiṃ kolasampāpakaṃ, kañjikaṃ teladhūpitanti badaramodakakasāve catuguṇodakasamodite pākena catutthabhāgāvasiṭṭhaṃ yāguṃ pacitvā taṃ tikaṭukaajamodahiṅgujīrakalasuṇādīhi kaṭukabhaṇḍehi abhisaṅkharitvā sudhūpitaṃ katvā lāmañjagandhaṃ gāhāpetvā pasannacittena bhagavato patte ākiritvā satthāraṃ uddisitvā adāsiṃ, therassa hatthe patiṭṭhapesinti dasseti. Tenāha –

723-4. À ce sujet, « adāsiṃ kolasampākaṃ kañjikaṃ teladhūpitaṃ » signifie : après avoir préparé un gruau dans un décocté de poudre de jujube avec quatre fois plus d'eau, réduit par la cuisson à un quart, elle l'assaisonna avec des épices telles que les trois piquants (poivre long, poivre noir, gingembre), le céleri, l'asafoetida, le cumin et l'ail. Après l'avoir soigneusement préparé et parfumé avec l'odeur du lāmañjaka, elle le versa avec un cœur serein dans le bol du Bienheureux, et l'offrit en l'honneur du Maître, le remettant entre les mains du Thera. C'est ce qu'elle montre. C'est pourquoi elle a dit :

‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca;

Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā’’ti.

« Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. »

Sesaṃ vuttanayameva.

Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Evaṃ āyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attanā samupacitasucaritakamme āvikate saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā catuparisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ainsi, lorsque le vénérable Mahāmoggallāna eut entendu la divinité révéler l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie, il lui enseigna le Dhamma, ainsi qu'à sa suite, puis retourna au monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme sujet de circonstance, enseigna le Dhamma au milieu des quatre assemblées. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens.

Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Kañjikadāyikāvimāna est terminé.

6. Vihāravimānavaṇṇanā

6. Commentaire du Vihāravimāna

Abhikkantena [Pg.171] vaṇṇenāti vihāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena visākhā mahāupāsikā aññatarasmiṃ ussavadivase uyyāne vicaraṇatthaṃ sahāyikāhi parijanena ca ussāhitā sunhātānulittā subhojanaṃ bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ piḷandhitvā pañcamattehi sahāyikāsatehi parivāritā mahantena issariyena mahatā paricchedena gehato nikkhamma uyyānaṃ uddissa gacchantī cintesi ‘‘bāladārikāya viya kiṃ me moghakīḷitena, handāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ manobhāvanīye ca ayye vandissāmi, dhammañca sossāmī’’ti vihāraṃ gantvā ekamante ṭhatvā mahālatāpiḷandhanaṃ omuñcitvā taṃ dāsiyā hatthe datvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā bhagavā dhammaṃ desesi.

L'histoire du Vihāravimāna commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la grande disciple Visākhā, un certain jour de fête, fut incitée par ses amies et sa suite à se rendre dans un parc pour se divertir. S'étant bien baignée et ointe, après avoir pris un repas délicat et s'être parée de l'ornement de la « Grande Liane » (mahālatāpasādhana), elle sortit de sa maison entourée d'environ cinq cents amies. Tandis qu'elle marchait vers le parc avec une grande magnificence et une suite nombreuse, elle pensa : « Pourquoi devrais-je me livrer à des divertissements futiles comme une enfant ? Allons, j'irai au monastère honorer le Bienheureux et les vénérables moines inspirants, et j'écouterai le Dhamma. » Elle se rendit au monastère, se tint à l'écart, retira l'ornement de la Grande Liane, le remit entre les mains de sa servante, puis rendit hommage au Bienheureux et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux lui enseigna le Dhamma.

Sā dhammaṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā manobhāvanīye ca bhikkhū vanditvā vihārato nikkhamitvā thokaṃ gantvā dāsiṃ āha ‘‘handa je ābharaṇaṃ piḷandhissāmī’’ti. Sā taṃ bhaṇḍikaṃ katvā bandhitvā vihāre ṭhapetvā tahaṃ tahaṃ vicaritvā gamanakāle vissaritvā gatattā ‘‘vissaritaṃ mayā, tiṭṭha ayye āharissāmī’’ti nivattitukāmā ahosi. Visākhā ‘‘sace je vihāre ṭhapetvā vissaritaṃ, tassa vihārasseva atthāya taṃ pariccajissāmī’’ti vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā attano adhippāyaṃ pavedentī ‘‘vihāraṃ, bhante, kāressāmi, adhivāsetu me bhagavā anukampaṃ upādāyā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Après avoir entendu le Dhamma, elle rendit hommage au Bienheureux, fit la circumambulation, salua les moines inspirants et sortit du monastère. Après avoir marché un peu, elle dit à sa servante : « Allons, apporte mon ornement, je vais le mettre. » La servante, qui en avait fait un paquet et l'avait déposé au monastère avant de circuler ici et là, l'avait oublié au moment du départ. Elle dit : « Je l'ai oublié, attendez, ma dame, je vais aller le chercher », et elle voulut retourner sur ses pas. Visākhā dit : « Si tu l'as oublié en le laissant au monastère, je vais le sacrifier pour le profit du monastère lui-même. » Elle retourna au monastère, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et, exprimant son intention, dit : « Seigneur, je vais faire construire un monastère. Que le Bienheureux accepte mon offre par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence.

Sā taṃ piḷandhanaṃ satasahassādhikanavakoṭiagghanakaṃ vissajjetvā āyasmatā mahāmoggallānena navakammādhiṭṭhāyakena suvibhattabhittithambhatulāgopānasikaṇṇikadvārabāhavātapāna sopānādigehāvayavaṃ manoharaṃ suvikappitakaṭṭhakammaramaṇīyaṃ suparikammakatasudhākammaṃ manuññaṃ suviracitamālākammalatākammādicittakammavicittaṃ supariniṭṭhitamaṇikuṭṭima sadisabhūmitalaṃ devavimānasadisaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ buddhassa bhagavato bhikkhusaṅghassa [Pg.172] ca vasanānucchavikaṃ mahantaṃ pāsādaṃ tassa parivārapāsādasahassañca tesaṃ parivārabhāvena kuṭimaṇḍapacaṅkamanādīni ca kārentī navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi. Pariniṭṭhite ca vihāre navaheva hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ kārentī pañcamattehi sahāyikāsatehi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhitvā tassa sampattiṃ disvā somanassajātā sahāyikā āha ‘‘imaṃ evarūpaṃ pāsādaṃ kārentiyā yaṃ mayā puññaṃ pasutaṃ, taṃ anumodatha, pattidānaṃ vo dammī’’ti. ‘‘Aho sādhu aho sādhū’’ti pasannacittā sabbāpi anumodiṃsu.

Visākhā, ayant vendu son ornement Mahālatā d'une valeur de neuf crores et cent mille pièces, fit construire, sous la supervision du vénérable Mahāmoggallāna chargé de la direction des travaux, un immense palais (pāsāda) digne de servir de demeure au Bouddha, le Bienheureux, et à la communauté des moines. Cet édifice magnifique était pourvu de murs, de piliers, de poutres, de chevrons, de faîtages, de cadres de portes, de fenêtres et d'escaliers parfaitement agencés. Il était orné de boiseries d'une beauté ravissante, de travaux de stuc d'une finition impeccable et de motifs complexes de fleurs et de lianes d'une grande finesse. Son sol, semblable à une surface de pierres précieuses polies, rappelait un palais céleste. Il comptait mille chambres — cinq cents au rez-de-chaussée et cinq cents à l'étage — et était ainsi paré de mille appartements. Elle fit également ériger mille palais satellites, ainsi que des huttes, des pavillons et des cloîtres pour les accompagner. Le monastère fut achevé en neuf mois. Une fois la construction terminée, elle organisa une grande cérémonie d'inauguration pour laquelle elle dépensa neuf crores de pièces d'or. Étant montée dans le palais avec ses cinq cents amies et voyant la splendeur de l'édifice, elle fut remplie de joie et leur dit : « Réjouissez-vous du mérite que j'ai acquis en faisant construire ce palais ; je vous en offre une part. » Toutes, le cœur pur, se réjouirent en disant : « Oh ! Quelle excellente action ! »

Tattha aññatarā upāsikā visesato taṃ pattidānaṃ manasākāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā puññānubhāvena anekakūṭāgārapākārauyyānapokkharaṇiādipaṭimaṇḍitaṃ soḷasayojanāyāmavitthārabbedhaṃ attano pabhāya yojanasataṃ pharantaṃ ākāsacāriṃ mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi. Sā gacchantīpi accharāsahassaparivārā saha vimānena gacchati. Visākhā pana mahāupāsikā vipulapariccāgatāya saddhāsampattiyā ca nimmānaratīsu nibbattitvā sunimmitadevarājassa aggamahesibhāvaṃ sampāpuṇi. Athāyasmā anuruddho devacārikaṃ caranto taṃ visākhāya sahāyikaṃ tāvatiṃsabhavane uppannaṃ disvā –

Parmi elles, une certaine disciple laïque prit particulièrement à cœur ce partage de mérite. Peu de temps après, elle trépassa et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais céleste (vimāna) apparut, orné de nombreux appartements à toit pointu, de remparts, de jardins et d'étangs de lotus. Il mesurait seize lieues de long, de large et de hauteur, et son éclat se propageait à cent lieues à la ronde. Se déplaçant dans les airs, elle voyageait dans ce palais escortée de mille nymphes célestes. Quant à la grande disciple Visākhā, en raison de sa générosité immense et de sa foi parfaite, elle renaquit dans le royaume des dieux Nimmānaratī et devint la reine principale du roi des dieux Sunimmita. À cette époque, le vénérable Anuruddha, voyageant dans les mondes célestes, vit l'amie de Visākhā née dans le séjour des Tāvatiṃsa.

729.

729.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin. »

730.

730.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

« Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. »

731.

731.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

« Alors que tu danses, de tous tes membres s'exhalent des parfums divins, purs et ravissants. »

732.

732.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Quand tu meus ton corps, on entend le son des ornements de tes tresses, semblable à celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

733.

733.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Le tintement de tes boucles d'oreilles agitées par le vent est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. »

734.

734.

‘‘Yāpi [Pg.173] te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

« Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, embaume toutes les directions tel l'arbre Mañjūsaka. »

735.

735.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Tu respires ces senteurs pures, tu possèdes cette forme surhumaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action est-ce là le fruit ? »

Imāhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassa evaṃ byākāsi –

Il l'interrogea par ces vers, et elle lui répondit ainsi :

736.

736.

‘‘Sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ;

Tatthappasannā ahamānumodiṃ, disvā agārañca piyañca metaṃ.

« À Sāvatthi, mon amie, Vénérable, fit construire un grand monastère pour la Communauté ; ravie, je me suis réjouie en voyant cet édifice qui m'était cher. »

737.

737.

‘‘Tāyeva me suddhanumodanāya, laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ;

Samantato soḷasayojanāni, vehāyasaṃ gacchati iddhiyā mama.

« Par cette seule et pure réjouissance, j'ai obtenu ce palais merveilleux à voir ; sur seize lieues à la ronde, il se déplace dans les airs par la puissance de mon mérite. »

738.

738.

‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā satayojanaṃ.

« Mes appartements à toit pointu sont bien proportionnés et divisés ; ils resplendissent d'un éclat qui brille à cent lieues à la ronde. »

739.

739.

‘‘Pokkharañño ca me ettha, puthulomanisevitā;

Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā.

« J'ai ici des étangs de lotus peuplés de poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est couvert de sable d'or. »

740.

740.

‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā;

Surabhī sampavāyanti, manuññā māluteritā.

« Ils sont couverts de divers lotus bleus et blancs, exhalant des senteurs suaves portées par une brise agréable. »

741.

741.

‘‘Jambuyo panasā tālā, nāḷikeravanāni ca;

Antonivesane jātā, nānārukkhā aropimā.

« Des bois de jambosiers, de jacquiers, de palmiers et de cocotiers poussent d'eux-mêmes dans ma demeure, ainsi que divers arbres que nul n'a plantés. »

742.

742.

‘‘Nānātūriyasaṅghuṭṭhaṃ, accharāgaṇaghositaṃ;

Yopi maṃ supine passe, sopi vitto siyā naro.

« Résonnant de divers instruments de musique et du chant des nymphes, l'homme qui me verrait même en rêve en serait comblé de joie. »

743.

743.

‘‘Etādisaṃ abbhutadassaneyyaṃ, vimānaṃ sabbaso pabhaṃ;

Mama kamme hi nibbattaṃ, alaṃ puññāni kātave’’ti.

« Un tel palais merveilleux à voir, tout à fait éclatant, est né de mes actions. Il convient assurément d'accomplir des mérites. »

736. Tattha [Pg.174] sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāranti bhante anuruddha, sāvatthiyā samīpe pācīnapasse mayhaṃ mama sakkhī sahāyikā visākhā mahāupāsikā āgatāgataṃ cātuddisaṃ bhikkhusaṅghaṃ uddissa navahiraññakoṭipariccāgena pubbārāmaṃ nāma mahantaṃ vihāraṃ kāresi. Tatthappasannā ahamānumodinti tasmiṃ vihāre katapariyosite saṅghassa niyyādiyamāne tāya kate pattidāne ‘‘aho ṭhāne vata pariccāgo kato’’ti pasannā ratanattaye kammaphale ca sañjātapasādā ahaṃ anumodiṃ. Vatthuvasena tassā anumodanāya uḷārabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘disvā agārañca piyañca meta’’nti āha. Sahassagabbhaṃ ativiya ramaṇīyaṃ devavimānasadisaṃ tañca agāraṃ mahantaṃ pāsādaṃ piyañca me buddhappamukhaṃ saṅghaṃ uddissa tādisaṃ mahantaṃ dhanapariccāgaṃ disvā anumodinti yojanā.

736. Dans ces vers, « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable... » signifie : Cher Anuruddha, près de Sāvatthi, du côté oriental, mon amie, la grande disciple Visākhā, a fait construire un immense monastère nommé Pubbārāma pour la Communauté des moines des quatre directions, en dépensant neuf crores de pièces d'or. « Ravie, je me suis réjouie » signifie : lorsque ce monastère fut achevé et offert à la Communauté, et qu'elle partagea son mérite, j'ai conçu une foi pure envers les Trois Joyaux et le fruit des actes, me disant : « Quel don magnifique a été fait ! », et je me suis réjouie. Pour montrer la grandeur de cette réjouissance par rapport à son objet, elle dit : « en voyant cet édifice qui m'était cher ». L'explication est la suivante : voyant ce grand palais aux mille chambres, extrêmement ravissant et semblable à une demeure céleste, et voyant cet immense sacrifice de richesse fait pour la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, je me suis réjouie.

737. Tāyeva me suddhanumodanāyāti yathāvuttāya deyyadhammapariccāgābhāvena suddhāya kevalāya anumodanāyeva. Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyanti mayhaṃ pubbe īdisassa abhūtapubbatāya abbhutaṃ samantabhaddakabhāvena ativiya surūpatāya ca dassaneyyaṃ imaṃ vimānaṃ laddhaṃ adhigataṃ. Evaṃ tassa vimānassa abhirūpataṃ dassetvā idāni pamāṇamahattaṃ pabhāvamahattaṃ upabhogavatthumahattañca dassetuṃ ‘‘samantato soḷasayojanānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha iddhiyā mamāti mama puññiddhiyā.

737. « Par cette seule et pure réjouissance » signifie : uniquement par le simple fait de se réjouir, sans avoir soi-même fait de don matériel. « J'ai obtenu ce palais merveilleux à voir » signifie : j'ai obtenu ce palais qui est une merveille par son caractère inédit et splendide à voir en raison de sa forme parfaite. Après avoir montré la beauté du palais, elle dit « Seize lieues à la ronde », etc., pour montrer sa grandeur en dimension, en puissance et en objets de jouissance. « Par ma puissance psychique » signifie par la puissance de mon mérite.

739. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Puthulomanisevitāti dibbamacchehi upasevitā.

739. « Étangs de lotus » (pokkharañño) désigne les bassins. « Peuplés de poissons » (puthulomanisevitā) signifie qu'ils sont fréquentés par des poissons célestes.

740. Nānāpadumasañchannāti satapattasahassapattādibhedehi nānāvidhehi rattapadumehi rattakamalehi ca sañchāditā. Puṇḍarīkasamotatāti nānāvidhehi setakamalehi samantato avatatā, nānārukkhā aropimā surabhī sampavāyantīti yojanā.

740. « Couverte de divers lotus » signifie recouverte de diverses sortes de lotus rouges, tels que ceux ayant cent ou mille pétales, ainsi que de lotus rouges (kamala). « Enveloppée de lotus blancs » signifie entourée de toutes parts de lotus blancs de diverses espèces. La construction de la phrase est la suivante : divers arbres non plantés (spontanés) répandent leurs parfums agréables.

742. Sopīti so supinadassāvīpi. Vittoti tuṭṭho.

742. « Lui aussi » désigne celui qui a l'habitude de voir des rêves. « Joyeux » signifie satisfait.

743. Sabbaso [Pg.175] pabhanti samantato obhāsamānaṃ. Kamme hīti kammanimittaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Cetanānaṃ vā aparāparuppattiyā bahubhāvato ‘‘kammehī’’ti vuttaṃ. Alanti yuttaṃ. Kātaveti kātuṃ.

743. « Entièrement radieuse » signifie brillant de toutes parts. « Par les actes » (kamme hī) désigne le signe de l'acte (kamma-nimitta). « Hī » est une simple particule. Alternativement, on dit « par les actes » en raison de la multiplicité des intentions (cetanā) qui surviennent successivement. « Alanti » signifie ce qui est approprié. « Kātaveti » signifie faire.

Idāni thero visākhāya nibbattaṭṭhānaṃ kathāpetukāmo imaṃ gāthamāha –

À présent, le théra, désirant faire relater le lieu de renaissance de Visākhā, prononça ce vers :

744.

744.

‘‘Tāyeva te suddhanumodanāya,Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ;

Yā ceva sā dānamadāsi nārī,Tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti.

« Par ta seule et pure réjouissance, tu as obtenu ce palais d'une apparence merveilleuse ; dis-moi quelle est la destination de cette femme qui a fait ce don, et où elle est née. »

744. Tattha yā ceva sā dānamadāsi nārīti yassa dānassa anumodanāya tvaṃ īdisaṃ sampattiṃ paṭilabhi, taṃ dānaṃ yā ceva sā nārī adāsīti visākhaṃ mahāupāsikaṃ sandhāya vadati. Tāya eva devatāya tassā sampattiṃ kathāpetukāmo āha ‘‘tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti. Tassā gatinti tāya nibbattadevagatiṃ.

744. Là-dedans, « cette femme qui a fait ce don » (yā ceva sā dānamadāsi nārīti) se réfère à la grande disciple laïque Visākhā, pour le don de laquelle ta réjouissance t'a permis d'obtenir une telle splendeur. Désirant faire déclarer la splendeur de Visākhā par cette même divinité, il dit : « dis-moi sa destination, où est-elle née ». « Sa destination » désigne sa renaissance parmi les divinités.

Idāni therena pucchitamatthaṃ dassentī āha –

À présent, montrant le sens de ce que le théra a demandé, elle dit :

745.

745.

‘‘Yā sā ahu mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ;

Viññātadhammā sā adāsi dānaṃ, uppannā nimmānaratīsu devesu.

« Celle qui était mon amie, vénérable, a fait construire un grand monastère pour le Sangha ; ayant compris le Dhamma, elle a fait ce don et est née parmi les dieux Nimmānaratī. »

746.

746.

‘‘Pajāpatī tassa sunimmitassa,Acintiyo kammavipāka tassā;

Yametaṃ pucchasi ‘kuhiṃ uppannā sā’ti,Taṃ te viyākāsiṃ anaññathā aha’’nti.

« Elle est l'épouse de ce Sunimmita ; le fruit de ses actes est inconcevable. Ce que tu demandes,

745. Tattha viññātadhammāti viññātasāsanadhammā, paṭividdhacatusaccadhammāti attho.

745. Là-dedans, « ayant compris le Dhamma » signifie ayant compris l'enseignement (sāsana), ayant pénétré le Dhamma des Quatre Nobles Vérités. Tel est le sens.

746. Sunimmitassāti sunimmitassa devarājassa. Acintiyo kammavipāka tassāti vibhattilopaṃ katvā niddeso, tassā mama sakhiyā nibbānaratīsu [Pg.176] nibbattāya kammavipāko puññakammassa vipākabhūtā dibbasampatti acintiyā appameyyāti attho. Anaññathāti aviparītaṃ yathāsabhāvato. Kathaṃ panāyaṃ tassā sampattiṃ aññāsīti? Subhaddā viya bhaddāya, visākhāpi devadhītā imissā santikaṃ agamāsi.

746. « De Sunimmita » désigne le roi des dieux nommé Sunimmita. « Le fruit de ses actes est inconcevable » est une explication grammaticale avec élision de la désinence ; le sens est que, pour mon amie née chez les Nimmānaratī, le fruit de son acte méritoire, cette splendeur divine, est inconcevable et incommensurable. « Sans erreur » signifie sans distorsion, conformément à la réalité. Comment a-t-elle connu la splendeur de Visākhā ? Tout comme Subhaddā, la divinité Visākhā est venue auprès de cette divinité.

Idāni devadhītā theraṃ aññesampi dānasamādapane niyojentī imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

À présent, la divinité, exhortant le théra et les autres à l'engagement dans le don, enseigna le Dhamma par ces vers :

747.

747.

‘‘Tenahaññepi samādapetha, saṅghassa dānāni dadātha vittā;

Dhammañca suṇātha pasannamānasā, sudullabho laddho manussalābho.

« C'est pourquoi, encouragez aussi les autres, offrez des dons au Sangha avec joie ; écoutez le Dhamma avec un esprit serein, car l'obtention de la condition humaine est fort difficile. »

748.

748.

‘‘Yaṃ maggaṃ maggādhipatī adesayi, brahmassaro kañcanasannibhattaco;

Saṅghassa dānāni dadātha vittā, mahapphalā yattha bhavanti dakkhiṇā.

« Le chemin que le Maître du Chemin a enseigné, lui dont la voix est comme celle de Brahma et la peau semblable à l'or ; offrez des dons au Sangha avec joie, là où les offrandes portent de grands fruits. »

749.

749.

‘‘Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni.

« Ces huit individus loués par les sages forment quatre paires ; ils sont les disciples du Sugata dignes d'offrandes, et les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. »

750.

750.

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

« Quatre pratiquent le chemin, quatre sont établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu. »

751.

751.

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ.

« Pour les hommes qui sacrifient, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires qui sont le fondement du bonheur futur, ce qui est donné au Sangha porte un grand fruit. »

752.

752.

‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro;

Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti.

« Car ce Sangha est vaste et éminent, il est incommensurable comme l'océan ; ces disciples du héros parmi les hommes sont les meilleurs, ces porteurs de lumière proclament le Dhamma. »

753.

753.

‘‘Tesaṃ [Pg.177] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ;

Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā.

« Pour ceux qui offrent un don en hommage au Sangha, leur don est bien fait, bien offert, bien sacrifié ; cette offrande faite au Sangha est fermement établie, et elle est louée par les Connaisseurs du Monde comme portant de grands fruits. »

754.

754.

‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti.

« Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui parcourent le monde remplis de joie, ayant déraciné la souillure de l'avarice ainsi que sa racine, parviennent sans blâme au séjour céleste. »

747. Tattha tenahaññepīti tenahi aññepi. Tenāti ca tena kāraṇena, hīti nipātamattaṃ. ‘‘Samādapethā’’ti vatvā samādapanākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa dānāni dadāthā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhahi akkhaṇehi vajjitaṃ manussabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sudullabho laddho manussalābho’’ti. Tattha aṭṭha akkhaṇā nāma tayo apāyā arūpā asaññasattā paccantadeso indriyānaṃ vekallaṃ niyatamicchādiṭṭhikatā apātubhāvo buddhassāti.

747. Là-dedans, « c'est pourquoi aussi les autres » (tenahaññepīti) se décompose en « tena hi aññe pi ». « Tena » signifie pour cette raison, et « hi » est une simple particule. Après avoir dit « encouragez », elle dit « offrez des dons au Sangha », etc., pour montrer la manière d'encourager. Elle dit « l'obtention de la condition humaine est fort difficile » en référence à l'existence humaine exempte des huit conditions inopportunes. Là, les conditions inopportunes sont : les trois mondes de souffrance (enfers, animaux, peta), les mondes sans forme, les êtres inconscients, les régions frontalières, l'infirmité des sens, et l'adhésion à des vues fausses et fixées.

748. Yaṃ magganti yaṃ khettavisese kataṃ dānaṃ, taṃ ekantena sugatisampāpanato sugatigāmimaggaṃ apāyamaggato jagghamaggādito ca ativiya seṭṭhabhāvena maggādhipanti katvā. Dānampi hi saddhāhiriyo viya ‘‘devalokagāmimaggo’’ti vuccati. Yathāha –

748. « Quel chemin » désigne le don fait dans un champ d'offrandes spécifique ; parce qu'il mène inévitablement à une bonne destination (sugati), il est le chemin vers une bonne destination. Il est appelé « supérieur au chemin » parce qu'il surpasse de loin le chemin vers les états de malheur ou les chemins ordinaires. En effet, le don, tout comme la foi et la pudeur, est appelé « chemin vers le monde des dieux ». Comme il a été dit :

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ, dhammā ete sappurisānuyātā;

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti, etena hi gacchati devaloka’’nti.(a. ni. 8.32;

kathā. 480);

« La foi, la pudeur et le don méritoire sont les qualités suivies par les gens de bien ; on appelle cela le chemin divin, c'est par lui que l'on va au monde des dieux. »

‘‘Maggādhipatī’’ti vā pāṭho, tassa ariyamaggena sadevakassa lokassa adhipatibhūto satthāti attho daṭṭhabbo. Saṅghassa dānāni dadāthātiādinā punapi dakkhiṇeyyesu dānasaṃvibhāge niyojentī āha.

On trouve aussi la variante « Maggādhipatī » ; le sens doit être compris comme le Maître qui, par le Noble Chemin, est le souverain du monde avec ses dieux. En disant « offrez des dons au Sangha », etc., elle exhorte à nouveau à la générosité et au partage envers ceux qui sont dignes d'offrandes.

749. Idāni [Pg.178] taṃ dakkhiṇeyyaṃ ariyasaṅghaṃ sarūpato dassentī ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti gāthamāha. Tattha yeti aniyamitaniddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi passatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogato. Tesañhi campakabakulakusumādīnaṃ viya sahajātavaṇṇagandhādayo sahajātasīlasamādhiādayo guṇā, tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pāsaṃsiyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti. Te pana saṅkhepato sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Tenāha ‘‘cattāri etāni yugāni honti te dakkhiṇeyyā’’ti. Teti pubbe aniyamato uddiṭṭhānaṃ niyametvā dassanaṃ. Te hi sabbepi kammaṃ kammaphalañca saddahitvā dātabbadeyyadhammasaṅkhātaṃ dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā guṇavisesayogena dānassa mahapphalabhāvasādhanato. Sugatassa sāvakāti sammāsambuddhassa dhammasavanante ariyāya jātiyā jātatāya taṃ dhammaṃ suṇantīti sāvakā. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatassa sāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā mahapphalāni honti. Tenāha bhagavā ‘‘yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).

749. Voulant maintenant montrer spécifiquement ce Noble Sangha digne d'offrandes, il a prononcé le verset commençant par : « Les huit personnes louées par les sages ». Dans ce verset, le terme « ye » est un pronom indéfini. « Puggalā » signifie les êtres. « Aṭṭha » (huit) est le nombre qui définit leur quantité. En effet, il y a quatre pratiquants sur le chemin et quatre établis dans le fruit, ce qui fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie loués par les gens de bien, à savoir les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? En raison de leur union avec des qualités telles que la vertu (sīla) qui naissent avec eux lors de l'obtention du chemin noble. En effet, leurs qualités comme la vertu et la concentration sont innées, tout comme la couleur et le parfum des fleurs de campaka, de bakula ou de jasmin. C'est pourquoi, comme des fleurs dotées de couleur et de parfum, ces personnes sont chères, agréables et dignes de louanges pour les sages, qu'ils soient dieux ou humains. C'est pourquoi il est dit : « Les huit personnes louées par les sages ». En résumé, celui qui est sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et celui qui est dans son fruit forment une paire ; de même, jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant et celui qui est dans son fruit, cela constitue une paire ; il y a ainsi quatre paires. C'est pourquoi il a dit : « Ces quatre paires sont les dignes d'offrandes ». Le mot « te » (ils) sert à désigner précisément ceux qui ont été mentionnés de manière indéfinie auparavant. En effet, tous ces êtres, ayant foi dans l'action (kamma) et ses fruits, sont dignes de recevoir la dation, c'est-à-dire l'objet à offrir ; ils sont donc appelés « dakkhiṇeyyā » (dignes d'offrandes) car, par l'excellence de leurs qualités, ils permettent au don de porter de grands fruits. « Sugatassa sāvakā » (disciples du Bien-Allé) signifie qu'ils sont nés de la naissance noble à la fin de l'écoute de l'enseignement du Parfaitement Illuminé, et parce qu'ils écoutent cet enseignement, ils sont appelés « disciples » (sāvakā). « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que même de petits dons offerts à ces disciples du Bien-Allé portent de grands fruits en raison de la pureté du destinataire. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, parmi tous les groupes ou assemblées, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré le premier ».

750. Cattāro ca paṭipannātiādi heṭṭhā vuttatthameva.

750. Le passage commençant par « quatre pratiquants » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment.

Idha pana āyasmā anuruddho attanā devatāya ca vuttamatthaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Dans ce récit, le vénérable Anuruddha, après être revenu dans le monde des hommes, rapporta au Bienheureux les paroles échangées entre lui et la divinité. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cette instruction fut bénéfique pour une grande multitude de gens. C'est ainsi qu'il faut le comprendre.

Vihāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Vihāravimāna est terminée.

7. Caturitthivimānavaṇṇanā

7. Explication du Caturitthivimāna (Le palais céleste des quatre femmes).

Abhikkantena [Pg.179] vaṇṇenāti caturitthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. So tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu catūsu vimānesu catasso devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ pucchanto –

« Avec une beauté éclatante » se rapporte au Caturitthivimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant son voyage céleste selon la méthode précédemment décrite, se rendit au séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Là, il vit dans quatre palais situés à la suite les uns des autres quatre déesses qui jouissaient de la félicité divine, chacune entourée de mille nymphes célestes. Voulant les interroger sur leurs actions passées, il dit :

755. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

755. « Avec une beauté éclatante... et ta splendeur illumine toutes les directions ».

Imāhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu. Taṃ dassetuṃ –

Il les interrogea l'une après l'autre avec ces versets. Celles-ci répondirent également l'une après l'autre immédiatement après sa question. Pour montrer cela, il est dit :

758. ‘‘Sā devatā attamanā…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

758. « Cette divinité, l'esprit joyeux... c'est le fruit de cette action ».

Ayaṃ gāthā vuttā.

Ce verset a été prononcé.

Tā kira kassapassa bhagavato kāle esikānāmake raṭṭhe paṇṇakate nāma nagare kulagehe nibbattā vayappattā tasmiṃyeva nagare patikulaṃ gatā samaggavāsaṃ vasanti. Tāsu ekā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ disvā pasannacittā indīvarakalāpaṃ adāsi, aparā aññassa nīluppalahatthakaṃ adāsi, aparā padumahatthakaṃ adāsi, aparā sumanamakuḷāni adāsi. Tā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattiṃsu, tāsaṃ accharāsahassaṃ parivāro ahosi. Tā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā tasseva kammassa vipākāvasesena aparāparaṃ tattheva saṃsarantiyo imasmiṃ buddhuppāde tattheva uppannā vuttanayena āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā. Tāsu ekā attanā kataṃ pubbakammaṃ therassa kathentī –

On raconte qu'à l'époque du Bienheureux Kassapa, ces femmes étaient nées dans des familles nobles dans la ville nommée Paṇṇakata, dans le pays d'Esika. Arrivées à l'âge adulte, elles se marièrent dans cette même ville et vivaient en harmonie. Parmi elles, l'une vit un moine en quête d'aumônes et, le cœur plein de foi, lui offrit un bouquet de fleurs d'indīvara (lotus bleu). Une autre offrit à un autre moine une poignée de lotus nīluppala. Une autre offrit une poignée de lotus paduma. Une autre offrit des boutons de jasmin (sumana). Plus tard, après leur mort, elles renaquirent dans le séjour des trente-trois dieux, chacune entourée de mille nymphes. Elles y jouirent de la félicité divine jusqu'à la fin de leur vie, puis en moururent, mais par le reste de l'effet de ce même mérite, elles continuèrent à errer dans ce même séjour céleste jusqu'à l'époque de notre Buddha actuel, où elles y renaquirent encore. Elles furent alors interrogées par le vénérable Mahāmoggallāna selon la méthode décrite. L'une d'elles, racontant au Thera son action passée accomplie par elle-même, dit :

759.

759.

‘‘Indīvarānaṃ [Pg.180] hatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme.

« J'ai offert une poignée de lotus indīvara à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

760.

760.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

Āha. Aparā –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

766.

766.

‘‘Nīluppalahatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme.

« J'ai offert une poignée de lotus nīluppala à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

767. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

767. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

Āha. Aparā –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

773.

773.

‘‘Odātamūlakaṃ haritapattaṃ, udakasmiṃ sare jātaṃ ahamadāsiṃ;

Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ;

Nagaravare paṇṇakate ramme.

« J'ai offert des fleurs de lotus aux racines blanches et aux feuilles vertes, nées dans l'eau d'un étang, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

774. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

774. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

Āha. Aparā –

C'est ce qu'elle dit. Une autre dit :

780.

780.

‘‘Ahaṃ sumanā sumanassa sumanamakuḷāni, dantavaṇṇāni ahamadāsiṃ;

Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ;

Nagaravare paṇṇakate ramme.

« Moi, dont le nom est Sumanā, j'ai offert avec un esprit joyeux des boutons de jasmin de la couleur des dents, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ».

781. ‘‘Tena [Pg.181] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

781. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

Āha.

C'est ce qu'elle dit.

759. Tattha indīvarānaṃ hatthakanti uddālakapupphahatthaṃ vātaghātakapupphakalāpaṃ. Esikānanti esikāraṭṭhassa. Uṇṇatasmiṃ nagaravareti uṇṇate bhūmipadese niviṭṭhe meghodaraṃ lihantehi viya accuggatehi pāsādakūṭāgārādīhi uṇṇate uttamanagare. Paṇṇakateti evaṃnāmake nagare.

759. Dans ces versets, « indīvarānaṃ hatthakaṃ » désigne une poignée de fleurs d'uddālaka ou un bouquet de fleurs de vātaghātaka. « Esikānaṃ » signifie du pays d'Esika. « Uṇṇatasmiṃ nagaravare » signifie dans la ville excellente, élevée car située sur un terrain haut, et majestueuse avec ses palais et ses pavillons s'élevant très haut comme s'ils léchaient le ventre des nuages. « Paṇṇakate » signifie dans la ville portant ce nom.

766. Nīluppalahatthakanti kuvalayakalāpaṃ.

766. « Nīluppalahatthakaṃ » signifie un bouquet de fleurs de kuvalaya (lotus bleu).

773. Odātamūlakanti setamūlaṃ, bhisamūlānaṃ dhavalatāya vuttaṃ, padumakalāpaṃ sandhāya vadati. Tenāha ‘‘haritapatta’’ntiādi. Tattha haritapattanti nīlapattaṃ. Avijahitamakuḷapattassa hi padumassa bāhirapattāni haritavaṇṇāni eva honti. Udakasmiṃ sare jātanti sare udakamhi jātaṃ, saroruhanti attho.

773. « Odātamūlakaṃ » signifie aux racines blanches ; il est dit ainsi en raison de la blancheur des tiges de lotus ; cela fait référence à un bouquet de lotus paduma. C'est pourquoi il est dit « aux feuilles vertes ». Ici, « haritapattaṃ » signifie aux feuilles vert foncé. En effet, les pétales extérieurs d'un lotus dont le bouton n'est pas encore ouvert sont de couleur verte. « Udakasmiṃ sare jātaṃ » signifie né dans l'eau d'un étang ; le sens est : une fleur de lotus nantie de ces caractéristiques.

780. Sumanāti evaṃnāmā. Sumanassāti sundaracittassa. Sumanamakuḷānīti jātisumanapupphamakuḷāni. Dantavaṇṇānīti sajjukaṃ ullikhitahatthidantasadisavaṇṇāni.

780. "Sumanā" signifie ainsi nommée. "Sumanassāti" signifie celui qui a un bon esprit. "Sumanamakuḷānīti" désigne les boutons de fleurs de jasmin. "Dantavaṇṇānīti" signifie de la couleur de l'ivoire d'éléphant fraîchement poli.

Evaṃ tāhi attanā katakamme kathite thero tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi. Saccapariyosāne sā sabbāpi sahaparivārā sotāpannā ahesuṃ. Thero taṃ pavattiṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā dhammadesanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Ainsi, une fois que ces déesses eurent relaté l'acte méritoire qu'elles avaient accompli, le Thera leur enseigna le discours progressif et révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement des Vérités, toutes, avec leur suite, devinrent des auditeurs entrés dans le courant. Le Thera, de retour dans le monde des hommes, rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cet affaire une occasion, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude.

Caturitthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de l'Histoire du Palais des Quatre Femmes est terminée.

8. Ambavimānavaṇṇanā

8. L'Explication du Palais des Manguiers (Ambavimāna).

Dibbaṃ [Pg.182] te ambavanaṃ rammanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññatarā upāsikā āvāsadānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā chandajātā bhagavantaṃ abhivādetvā evamāha ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āvāsaṃ kāretukāmā, icchāmi tādisaṃ okāsaṃ, ācikkhatū’’ti. Bhagavā bhikkhū āṇāpesi, bhikkhū tassā okāsaṃ dassesuṃ. Sā tattha ramaṇīyaṃ āvāsaṃ kāretvā tassa samantato ambarukkhe ropesi. So āvāso samantato ambapantīhi parikkhitto chāyūdakasampanno muttājālasadisavālukākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgo ativiya manoharo ahosi. Sā taṃ vihāraṃ nānāvaṇṇehi vatthehi pupphadāmagandhadāmādīhi ca devavimānaṃ viya alaṅkaritvā telapadīpaṃ āropetvā ambarukkhe ca ahatehi vatthehi veṭhetvā saṅghassa niyyādesi.

"Ton divin et charmant bois de manguiers" se réfère au Palais des Manguiers. Quelle est son origine ? Le Béni résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À cette époque, une certaine disciple laïque de Sāvatthi, ayant entendu parler des grands fruits et des grands bienfaits du don d'un monastère, fut remplie de dévotion, salua le Béni et dit ainsi : « Vénérable, je souhaite faire construire un monastère ; je désire un tel emplacement, puisse-t-on me l'indiquer. » Le Béni donna des ordres aux moines, et les moines lui montrèrent un emplacement. Elle y fit construire un charmant monastère et planta des manguiers tout autour de cet édifice. Ce monastère, entouré de rangées de manguiers, pourvu d'ombre et d'eau, et dont le sol blanc était jonché de sable semblable à des réseaux de perles, devint extrêmement ravissant. Elle décora ce monastère avec des tissus de diverses couleurs, des guirlandes de fleurs et de parfums, tel un palais divin, y installa des lampes à huile, enveloppa les manguiers de tissus neufs et l'offrit à la Communauté.

Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tassā mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi ambavanaparikkhittaṃ. Sā tattha accharāgaṇaparivāritā dibbasampattiṃ anubhavati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upagantvā imāhi gāthāhi pucchi –

Plus tard, après être décédée, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), et un immense palais entouré d'un bois de manguiers lui apparut. Là, entourée d'une troupe de nymphes célestes, elle jouit de la félicité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha d'elle et l'interrogea par ces vers :

783.

783.

‘‘Dibbaṃ te ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako;

Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito.

« Ton divin et charmant bois de manguiers, ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes.

784.

784.

‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā;

Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito.

« Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits.

785. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

785. « Pourquoi possèdes-tu un tel teint... etc... ton teint illumine toutes les directions ? »

787. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

787. « Cette déesse, ravie... etc... voici le fruit de quelle action ? »

788.

788.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke;

Vihāraṃ saṅghassa kāresiṃ, ambehi parivāritaṃ.

« Étant un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains ; j'ai fait construire un monastère pour la Communauté, entouré de manguiers.

789.

789.

‘‘Pariyosite [Pg.183] vihāre, kārente niṭṭhite mahe;

Ambehi chādayitvāna, katvā dussamaye phale.

« Une fois le monastère achevé, lors de la grande cérémonie de consécration ; j'ai couvert les manguiers, faisant des tissus leurs fruits au moment opportun.

790.

790.

‘‘Padīpaṃ tattha jāletvā, bhojayitvā gaṇuttamaṃ;

Niyyādesiṃ taṃ saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi.

« Y ayant allumé une lampe et ayant offert un repas à la Communauté suprême ; avec dévotion, de mes propres mains, je l'ai offert à la Communauté.

791.

791.

‘‘Tena me ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako;

Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito.

« Grâce à cela, j'ai ce charmant bois de manguiers et ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes.

792.

792.

‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā;

Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito.

« Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits.

793.

793.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... etc... mon teint illumine toutes les directions. »

Sā devatā byākāsi.

Cette déesse répondit.

783. Tattha mahallakoti mahanto āyāmavitthārehi ubbedhena ca vipulo, uḷāratamoti attho. Accharāgaṇaghositoti taṃ pamodituṃ saṅgītivasena ceva piyasallāpavasena ca accharāsaṅghena samugghosito.

783. Là, "mahallako" signifie grand par la longueur, la largeur et la hauteur, c'est-à-dire vaste et suprêmement sublime. "Accharāgaṇaghosito" signifie que, pour la réjouir, le lieu résonne de chants et de paroles aimables de la part de la troupe des nymphes.

784. Padīpo cettha jalatīti sūriyarasmisamujjalakiraṇavitāno ratanappadīpo ca ettha etasmiṃ pāsāde abhijalati. Dussaphalehīti dussāni phalāni etesanti dussaphalā. Tehi samuggiriyamānadibbavatthehīti attho.

784. "Padīpo cettha jalati" signifie qu'ici, dans ce palais, brille une lampe de joyaux, tel un dais de rayons resplendissants comme la lumière du soleil. "Dussaphalehīti" signifie que ces arbres ont des vêtements pour fruits. Le sens est qu'ils produisent des tissus divins.

789. Kārente niṭṭhite maheti katapariyositassa vihārassa mahe pūjāya karīyamānāya ca. Katvā dussamaye phaleti dusseyeva tesaṃ ambānaṃ phalaṃ katvā.

789. "Kārente niṭṭhite mahe" signifie lors de la cérémonie de consécration faite pour le monastère achevé. "Katvā dussamaye phale" signifie ayant fait des tissus mêmes les fruits de ces manguiers.

790. Gaṇuttamanti gaṇānaṃ uttamaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ. Niyyādesinti sampaṭicchāpesiṃ, adāsinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

790. "Gaṇuttamanti" désigne la Communauté des disciples du Béni, la meilleure parmi les groupes. "Niyyādesinti" signifie j'ai fait accepter, j'ai donné. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Palais des Manguiers est terminée.

9. Pītavimānavaṇṇanā

9. L'Explication du Palais Jaune (Pītavimāna).

Pītavatthe [Pg.184] pītadhajeti pītavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavato sarīradhātuyo gahetvā thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī aññatarā upāsikā pātova katasarīrapaṭijagganā ‘‘satthu thūpaṃ pūjessāmī’’ti yathāladdhāni cattāri kosātakīpupphāni gahetvā saddhāvegena samussāhitamānasā maggaparissayaṃ anupadhāretvāva thūpābhimukhī gacchati. Atha naṃ taruṇavacchā gāvī abhidhāvantī vegena āpatitvā siṅgena paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Sā tāvadeva tāvatiṃsabhavane nibbattantī sakkassa devarañño uyyānakīḷāya gacchantassa parivārabhūtānaṃ aḍḍhatiyānaṃ nāṭakakoṭīnaṃ majjhe attano sarīrapabhāya tā sabbā abhibhavantī saha rathena pāturahosi. Taṃ disvā sakko devarājā vimhitacitto acchariyabbhutajāto ‘‘kīdisena nu kho oḷārikena kammunā ayaṃ edisiṃ sumahatiṃ deviddhimupāgatā’’ti taṃ imāhi gāthāhi pucchi –

"Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune" se réfère au Palais Jaune. Quelle est son origine ? Après le Parinibbāna du Béni, le roi Ajātasattu recueillit les reliques du corps du Béni qu'il avait obtenues, et alors qu'on érigeait un stupa et célébrait une cérémonie, une certaine disciple laïque de Rājagaha, après avoir fait sa toilette matinale, se dit : « Je vais honorer le stupa du Maître. » Elle prit quatre fleurs de kosātakī qu'elle avait trouvées et, le cœur stimulé par l'élan de sa foi, sans même considérer les dangers de la route, elle se dirigea vers le stupa. Alors, une vache ayant un jeune veau courut vers elle, la renversa brutalement et la frappa de ses cornes, mettant fin à ses jours. Aussitôt, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) et, tandis que Sakka le roi des dieux se rendait au parc pour se divertir, elle apparut avec son char au milieu de sa suite de vingt-cinq millions de nymphes, surpassant toutes les autres par l'éclat de son corps. Voyant cela, Sakka le roi des dieux, l'esprit émerveillé et saisi d'étonnement, se demanda : « Par quelle action grandiose a-t-elle obtenu une telle puissance divine ? » et l'interrogea par ces vers :

795.

795.

‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite;

Pītacandanalittaṅge, pītauppalamālinī.

« Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune, parée d'ornements jaunes ; le corps oint de santal jaune, portant une guirlande de lotus jaunes.

796.

796.

‘‘Pītapāsādasayane, pītāsane pītabhājane;

Pītachatte pītarathe, pītasse pītabījane.

« Ayant un lit dans un palais jaune, un siège jaune, une vaisselle jaune ; un parasol jaune, un char jaune, des chevaux jaunes et un éventail jaune.

797.

797.

‘‘Kiṃ kammamakarī bhadde, pubbe mānusake bhave;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

« Quelle action as-tu accomplie, ô bienheureuse, dans ton existence humaine précédente ? Ô déesse, déclare à ma demande : voici le fruit de quelle action ? »

Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi –

Elle aussi lui répondit par ces vers :

798.

798.

‘‘Kosātakī nāma latatthi bhante, tittikā anabhicchitā;

Tassā cattāri pupphāni, thūpaṃ abhihariṃ ahaṃ.

« Vénérable, il existe une liane nommée kosātakī, amère et non désirée ; j'ai apporté quatre de ses fleurs au stupa.

799.

799.

‘‘Satthu sarīramuddissa, vippasannena cetasā;

Nāssa maggaṃ avekkhissaṃ, na taggamanasā satī.

« En l'honneur du corps du Maître, avec un esprit serein ; je n'ai pas prêté attention au chemin, mon esprit étant fixé sur lui. »

800.

800.

‘‘Tato [Pg.185] maṃ avadhī gāvī, thūpaṃ apattamānasaṃ;

Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ, bhiyyo nūna ito siyā.

Ensuite, une vache m'a tuée, alors que mon cœur n'était pas encore parvenu au stupa ; si j'avais pu accumuler ce mérite, il aurait sans doute été plus grand que celui-ci.

801.

801.

‘‘Tena kammena devinda, maghavā devakuñjara;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, tava sahabyamāgatā’’ti.

Par cette action, ô Seigneur des dieux, Maghava, éléphant parmi les dieux, ayant abandonné mon corps humain, je suis venue en ta présence.

795-6. Tattha pītacandanalittaṅgeti suvaṇṇavaṇṇena candanena anulittasarīre. Pītapāsādasayaneti sabbasovaṇṇamayena pāsādena suvaṇṇaparikkhittehi sayanehi ca samannāgate. Evaṃ sabbattha heṭṭhā upari ca pītasaddena suvaṇṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ.

795-6. À ce sujet, « pītacandanalittaṅge » signifie ayant le corps oint de santal de la couleur de l'or. « Pītapāsādasayane » signifie pourvue d'un palais entièrement fait d'or et de lits recouverts d'or. Ainsi, partout, tant en dessous qu'au-dessus, il faut comprendre que par le mot « pīta », c'est l'or même qui est désigné.

798. Latatthīti latā atthi. Bhanteti sakkaṃ devarājānaṃ gāravena ālapati. Anabhicchitāti na abhikaṅkhitā.

798. « Latatthī » se décompose en « latā atthi » (il y a une liane). « Bhante » est une interpellation respectueuse adressée à Sakka, le roi des dieux. « Anabhicchitā » signifie non désirée.

799. Sarīranti sarīrabhūtaṃ dhātuṃ. Avayave cāyaṃ samudāyavohāro yathā ‘‘paṭo ḍaḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Assāti gorūpassa. Magganti āgamanamaggaṃ. Na avekkhissanti na olokayiṃ. Kasmā? Na taggamanasā satīti, tassaṃ gāviyaṃ gatamanā ṭhapitamanā na hontī, aññadatthu bhagavato thūpagatamanā eva samānāti attho. ‘‘Tadaṅgamanasā satī’’ti ca pāṭho, tadaṅge tassa bhagavato dhātuyā aṅge mano etissāti tadaṅgamanasā. Evaṃbhūtā ahaṃ tadā tassā maggaṃ nāvekkhissanti dasseti.

799. « Sarīraṃ » désigne la relique qui fait partie du corps. C'est un usage métaphorique de la partie pour le tout, comme lorsqu'on dit « le drap est brûlé » ou « j'ai vu l'océan ». « Assā » se rapporte au troupeau de vaches. « Maggaṃ » désigne le chemin par lequel elles arrivaient. « Na avekkhissaṃ » signifie « je n'ai pas regardé ». Pourquoi ? Parce que « na taggamanasā satī » signifie que son esprit n'était pas fixé sur cette vache ; au contraire, son esprit était uniquement tourné vers le stupa du Bienheureux, tel est le sens. Il existe aussi la variante « tadaṅgamanasā satī » ; « tadaṅge » signifie que l'esprit de cette femme était fixé sur une partie des reliques de ce Bienheureux. Étant dans cet état d'esprit, elle montre par là : « À ce moment-là, je n'ai pas regardé le chemin de ce troupeau de vaches ».

800. Thūpaṃ apattamānasanti thūpaṃ cetiyaṃ asampattaajjhāsayaṃ, manasi bhavoti hi mānaso, ajjhāsayo manoratho. ‘‘Thūpaṃ upagantvā pupphehi pūjessāmī’’ti uppannamanorathassa asampuṇṇatāya evaṃ vuttaṃ. Thūpaṃ cetiyaṃ pana pupphehi pūjanacittaṃ siddhameva, yena sā devaloke uppanna. Tañcāhaṃ abhisañceyyanti tañce ahaṃ abhisañcineyyaṃ, pupphapūjanena hi puññaṃ ahaṃ thūpaṃ abhigantvā yathādhippāyaṃ pūjanena sammadeva cineyyaṃ upacineyyanti attho. Bhiyyo nūna ito siyāti ito yathāladdhasampattitopi bhiyyo upari uttaritarā sampatti siyāti maññeti attho.

800. « Thūpaṃ apattamānasaṃ » signifie que son intention n'était pas encore parvenue au stupa, au sanctuaire ; en effet, ce qui naît dans l'esprit (manasi) est appelé « mānasa », c'est-à-dire l'intention ou le souhait. On dit cela parce que son souhait, né de la pensée : « Après m'être approchée du stupa, je ferai une offrande de fleurs », n'était pas encore accompli faute de temps. Cependant, la pensée d'honorer le stupa avec des fleurs était déjà accomplie en elle, et c'est par elle qu'elle est née dans le monde céleste. « Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ » signifie : « Si j'avais pu accumuler cela » ; le sens est : « Si, en me rendant moi-même au stupa et en faisant l'offrande selon mon désir, j'avais pu accumuler ou parfaire convenablement ce mérite par l'offrande de fleurs ». « Bhiyyo nūna ito siyā » signifie : « Je pense qu'il y aurait eu une félicité encore supérieure à celle-ci, c'est-à-dire à la prospérité déjà obtenue ».

801. Maghavā [Pg.186] devakuñjarāti ālapanaṃ. Tattha devakuñjarāti sabbabalaparakkamādivisesehi devesu kuñjarasadiso. Sahabyanti sahabhāvaṃ.

801. « Maghavā devakuñjarā » est une interpellation. Ici, « devakuñjarā » signifie qu'il est semblable à un éléphant royal parmi les dieux en raison de ses qualités particulières, telles que sa force et son héroïsme. « Sahabyaṃ » signifie l'état de compagnie.

802.

802.

‘‘Idaṃ sutvā tidasādhipati, maghavā devakuñjaro;

Tāvatiṃse pasādento, mātaliṃ etadabravī’’ti. –

« Ayant entendu cela, le souverain des trente-trois, Maghavā, l'éléphant parmi les dieux, inspirant la foi dans les Tāvatiṃsa, s'adressa ainsi à Mātali : »

Idaṃ dhammasaṅgāhakavacanaṃ. Tato sakko mātalipamukhassa devagaṇassa imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

Ceci est la parole de ceux qui ont recensé le Dhamma. Ensuite, Sakka enseigna le Dhamma à la multitude des dieux, ayant Mātali à leur tête, par ces strophes :

803.

803.

‘‘Passa mātali accheraṃ, cittaṃ kammaphalaṃ idaṃ;

Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ.

« Vois, Mātali, ce prodige, ce fruit d'un acte merveilleux ; même une petite offrande faite produit un mérite au fruit immense.

804.

804.

‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.

« Quand le cœur est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. »

805.

805.

‘‘Ehi mātali amhepi, bhiyyo bhiyyo mahemase;

Tathāgatassa dhātuyo, sukho puññānamuccayo.

« Viens, Mātali, nous aussi honorons de plus en plus les reliques du Tathāgata ; l'accumulation des mérites apporte le bonheur. »

806.

806.

‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ;

Cetopaṇidhihetuhi, sattā gacchanti suggatiṃ.

« Que le Bouddha soit vivant ou qu'il soit parvenu au Parinibbāna, si le cœur est également serein, le fruit est identique ; c'est par l'aspiration de leur cœur que les êtres s'en vont vers une heureuse destinée. »

807.

807.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Yattha kāraṃ karitvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā’’ti.

« C'est pour le bien de la multitude, en vérité, que les Tathāgatas apparaissent ; en leur rendant hommage, les donateurs s'en vont au ciel. »

802. Tattha pasādentoti pasanne karonto, ratanattaye saddhaṃ uppādentoti attho.

802. Là, « pasādento » signifie « rendant sereins », c'est-à-dire faisant naître la foi dans les Trois Joyaux.

803. Cittanti vicittaṃ acinteyyaṃ. Kammaphalanti deyyadhammassa anuḷārattepi khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca uḷārassa puññakammassa phalaṃ passāti yojanā. Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalanti ettha katanti kāravasena sakkāravasena āyatane viniyuttaṃ. Deyyanti dātabbavatthuṃ. Puññanti tathāpavattaṃ puññakammaṃ.

803. « Cittaṃ » signifie varié, inconcevable. « Kammaphalaṃ » : la construction est « vois le fruit d'une action méritoire grandiose », car bien que l'objet de l'offrande ne soit pas vaste, le fruit est immense en raison de la perfection du champ de mérite et de la perfection du cœur. Dans « appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ », « katanti » signifie ce qui est offert avec respect et honneur dans un lieu approprié. « Deyyaṃ » désigne l'objet à donner. « Puññaṃ » désigne l'acte méritoire ainsi accompli.

804. Idāni [Pg.187] yattha appakampi kataṃ puññaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘natthi citte pasannamhī’’ti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva.

804. À présent, voulant montrer clairement en quoi même un petit mérite accompli produit un fruit immense, il prononça la strophe : « Natthi citte pasannamhi ». Son sens est facile à comprendre.

805-6. Amhepīti mayampi. Mahemaseti mahāmase pūjāmase. Cetopaṇidhihetu hīti attano cittassa sammadeva ṭhapananimittaṃ, attasammāpaṇidhānenāti attho. Tenāha bhagavā –

805-6. « Amhepi » signifie « nous aussi ». « Mahemaseti » signifie « honorons, vénérons ». « Cetopaṇidhihetu hi » signifie par le fait de bien diriger son propre esprit, c'est-à-dire par la juste orientation de soi-même. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Na taṃ mātāpitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti. (dha. pa. 43);

« Ce qu'un père, une mère ou d'autres parents ne pourraient faire, un esprit bien orienté le fait, et bien mieux encore. »

Evañca pana vatvā sakko devānamindo uyyānakīḷāya ussāhaṃ paṭippassambhetvā tatova paṭinivattitvā attanā abhiṇhaṃ pūjaneyyaṭṭhānabhūte cūḷāmaṇicetiye sattāhaṃ pūjaṃ akāsi. Atha aparena samayena devacārikaṃ gatassa āyasmato nāradattherassa taṃ pavattiṃ gāthāheva kathesi, thero dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te tathā naṃ saṅgahaṃ āropesunti.

Ayant ainsi parlé, Sakka, le roi des dieux, apaisa son désir de se divertir dans les jardins et, rebroussant chemin de ce lieu même, il rendit hommage pendant sept jours au Cūḷāmaṇi-cetiya, qui était son lieu de culte habituel. Plus tard, il raconta cet événement en strophes au vénérable Nārada Thera qui voyageait dans le monde des dieux ; le Théra en informa les recenseurs du Dhamma, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans le recueil.

Pītavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pītavimāna est terminé.

10. Ucchuvimānavaṇṇanā

10. Commentaire de l'Ucchuvimāna

Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti ucchuvimānaṃ. Taṃ heṭṭhā ucchuvimānena pāḷito ca aṭṭhuppattito ca sadisameva. Kevalaṃ tattha sassu suṇisaṃ pīṭhakena paharitvā māresi, idha pana leḍḍunāti ayameva viseso. Vatthuno pana bhinnattā ubhayampi visuṃyeva saṅgahaṃ āruḷhanti veditabbaṃ.

« Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » concerne l'Ucchuvimāna. Il est identique à l'Ucchuvimāna précédent, tant pour le texte que pour l'origine du récit. La seule différence est que là-bas, la belle-mère avait tué sa belle-fille en la frappant avec un tabouret, alors qu'ici, elle l'a tuée avec une motte de terre. Puisque les histoires sont distinctes, il faut savoir que les deux ont été insérées séparément dans le recueil.

808.

808.

‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya;

Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake.

« Illuminant la terre avec les dieux, tu resplendis comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ton teint, ta renommée et ton éclat, tu es comme Brahmā parmi les dieux des Trente-Trois, avec leur souverain Sakka.

809.

809.

‘‘Pucchāmi [Pg.188] taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace;

Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ.

« Je te le demande, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de couronnes, à la peau semblable à l'or, magnifiquement vêtue et ornée ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me rends hommage ?

810.

810.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā;

Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaññamaṃ, kenupapannā sugatiṃ yasassinī;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

« Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce une générosité bien pratiquée, ou bien la vertu et la retenue ? Par quoi es-tu née dans cette heureuse destinée, ô glorieuse divinité ? Je te le demande, explique-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? »

Āyasmā mahāmoggallānatthero pucchi. Tato devatā imāhi gāthāhi byākāsi –

Le vénérable Mahāmoggallāna Thera l'interrogea ainsi. Alors, la divinité répondit par ces strophes :

811.

811.

‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami;

Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā.

« Récemment, Vénérable, vous êtes venu dans ce village même pour votre quête de nourriture, à notre maison. Alors, le cœur serein et avec une joie incomparable, je vous ai donné un morceau de canne à sucre. »

812.

812.

‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri;

Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ.

« Plus tard, ma belle-mère m’a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, ô belle-fille ?” Je ne l’avais ni jetée, ni mangée ; je l’avais donnée moi-même à un moine serein. »

813.

813.

‘‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama’, itissā sassu paribhāsate mamaṃ;

Leḍḍuṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā.

« “Est-ce à toi ou à moi qu’appartient ici l’autorité ?” Ainsi me réprimandait ma belle-mère ; saisissant une motte de terre, elle me frappa. Ayant trépassé suite à cela, je suis maintenant une divinité. »

814.

814.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

« C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. »

815.

815.

‘‘Tadeva [Pg.189] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi.

« C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comblée par les cinq types de plaisirs sensuels. »

816.

816.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā;

Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. »

817.

817.

‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā;

Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane.

« Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre apporte un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comme celui aux mille yeux dans le bois de Nandana. »

818.

818.

‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ;

Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti.

« Et vous, Vénérable, que je savais compatissant, je vous ai approché, vous ai rendu hommage et me suis enquis de votre santé. Ensuite, avec un cœur confiant et une joie incomparable, je vous ai offert un morceau de canne à sucre. »

Sesaṃ vuttasadisamevāti.

« Le reste est identique à ce qui a déjà été dit. »

Ucchuvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

« Le commentaire du récit du Palais de la Canne à Sucre est terminé. »

11. Vandanavimānavaṇṇanā

11. « Commentaire du récit du Palais de l'Hommage (Vandana-vimāna) »

Abhikkantena vaṇṇenāti vandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena samayena sambahulā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavassā pavāretvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ uddissa bhagavantaṃ dassanatthāya gacchantā aññatarassa gāmassa majjhena atikkamanti. Tattha aññatarā itthī te bhikkhū disvā pasannacittā sañjātagāravabahumānā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanūpacārā pasādasommāni akkhīni ummīletvā olokentī aṭṭhāsi[Pg.190]. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Atha naṃ tattha dibbasampattiṃ anubhavantiṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi paṭipucchi –

« “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de l'Hommage. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines, ayant passé la retraite des pluies dans un certain village, après la cérémonie de clôture (pavāraṇā), rangèrent leurs logements et, prenant leurs bols et leurs robes, partirent vers Sāvatthī pour voir le Bienheureux. En traversant un village, une certaine femme les vit. Le cœur rempli de foi, de respect et d'une grande estime, elle leur rendit hommage par la prosternation des cinq membres, joignit les mains au-dessus de sa tête et resta là, les regardant avec des yeux brillants de joie, jusqu'à ce qu'ils soient hors de vue. Plus tard, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois dieux. Alors, tandis qu'elle jouissait là-bas de la félicité divine, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces vers : »

819. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

819. « “D'une beauté éclatante... (etc.)... et ta splendeur illumine toutes les directions.” »

822. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

822. « “Cette divinité, ravie... (etc.)... tel est le fruit de cette action.” »

823.

823.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, disvāna samaṇe sīlavante;

Pādāni vanditvā manaṃ pasādayiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ.

« “Lorsque j’étais parmi les humains, j’ai vu des ascètes vertueux ; m’étant prosternée à leurs pieds, j’ai purifié mon esprit et, joyeuse, j’ai joint les mains en signe de respect.” »

824.

824.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« “C'est pour cela que j'ai une telle beauté... (etc.)... et ma splendeur illumine toutes les directions.” »

Imāhi gāthāhi byākāsi.

« Elle répondit par ces vers. »

823. Tattha samaṇeti samitapāpe. Sīlavanteti sīlaguṇayutte. Manaṃ pasādayinti ‘‘sādhurūpā vatime ayyā dhammacārino samacārino brahmacārino’’ti tesaṃ guṇe ārabbha cittaṃ pasādesiṃ. Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsinti tuṭṭhā somanassajātā ahaṃ vandiṃ. Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ pasādavikasitāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi imesaṃ sattānaṃ bahūpakāraṃ, pageva vandanāti. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva.

823. « Là, “samaṇe” signifie ceux dont le mal est apaisé. “Sīlavante” signifie dotés de la qualité de la vertu. “Manaṃ pasādayiṃ” signifie qu'elle a clarifié son esprit en contemplant leurs qualités ainsi : “Ces nobles seigneurs sont vraiment d'une nature excellente, pratiquant le Dhamma, pratiquant la droiture, pratiquant la vie pure.” “Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ” signifie : ravie et remplie de joie, j'ai rendu hommage. Pour les moines vertueux, le simple fait d'ouvrir les yeux pour les regarder avec foi est d'un grand profit pour ces êtres, à plus forte raison l'acte de rendre hommage. C'est pourquoi il est dit : “Tena metādiso vaṇṇo” (C'est pour cela que j'ai une telle beauté), etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. »

Vandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

« Le commentaire du récit du Palais de l'Hommage est terminé. »

12. Rajjumālāvimānavaṇṇanā

12. « Commentaire du récit du Palais de Rajjumālā »

Abhikkantena vaṇṇenāti rajjumālāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena gayāgāmake aññatarassa brāhmaṇassa dhītā tasmiṃyeva gāme ekassa brāhmaṇakumārassa dinnā patikulaṃ gatā, tasmiṃ gehe issariyaṃ vattentī tiṭṭhati. Sā [Pg.191] tasmiṃ gehe dāsiyā dhītaraṃ disvā na sahati. Diṭṭhakālato paṭṭhāya kodhena taṭataṭāyamānā akkosati paribhāsati, khaṭakañcassā deti. Yadā pana sā vayappattiyā kiccasamatthā jātā, tadā naṃ jaṇṇukapparamuṭṭhīhi paharateva yathā taṃ purimajātīsu baddhāghātā.

« “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de Rajjumālā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, au bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Gayā, la fille d'un certain brahmane fut donnée en mariage à un jeune brahmane du même village et partit vivre dans la maison de son époux, où elle exerçait son autorité. Dans cette maison, voyant la fille d'une servante, elle ne pouvait la supporter. À partir du moment où elle la voyait, elle l'insultait et la réprimandait avec une colère bouillonnante, et la frappait de la main. Lorsque cette fille fut en âge d'accomplir les tâches domestiques, elle ne cessait de la battre avec les genoux, les coudes et les poings, car elle était animée d'une haine enracinée dans leurs vies antérieures. »

Sā kira dāsī kassapadasabalassa kāle tassā sāminī ahosi, itarā dāsī. Sā taṃ leḍḍudaṇḍādīhi muṭṭhiādīhi ca abhiṇhaṃ abhihanati. Sā tena nibbinnā yathābalaṃ dānādīni puññāni katvā ‘‘anāgate ahaṃ sāminī hutvā imissā upari issariyaṃ vatteyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Atha sā dāsī tato cutā aparāparaṃ saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vuttanayena gayāgāmake brāhmaṇakule nibbattitvā patikulaṃ gatā, itarāpi tassā dāsī ahosi. Evaṃ baddhāghātatāya sā taṃ viheṭheti.

« On raconte que cette servante était autrefois la maîtresse, à l'époque du Bouddha Kassapa aux dix pouvoirs, et que l'autre était sa servante. La maîtresse la frappait constamment avec des mottes de terre, des bâtons et ses poings. Fatiguée de ces maltraitances, la servante accomplit des actes méritoires tels que des dons selon ses moyens et fit ce vœu : “À l'avenir, que je devienne la maîtresse et que j'exerce mon autorité sur cette femme.” Après sa mort, errant de naissance en naissance dans le cycle des existences, elle naquit à l'époque de notre Bouddha dans une famille de brahmanes du village de Gayā, comme il a été dit, et rejoignit la maison de son époux. L'autre femme, qui avait été la maîtresse dans sa vie antérieure, devint sa servante. C'est à cause de cette haine tenace que la jeune femme la tourmentait. »

Evaṃ viheṭhentī akāraṇeneva kesesu gahetvā hatthehi ca pādehi ca suhataṃ hani. Sā nhāpitasālaṃ gantvā khuramuṇḍaṃ kāretvā agamāsi. Sāminī ‘‘kiṃ je duṭṭhadāsi muṇḍanamattena tava vippamokkho’’ti rajjuṃ sīse bandhitvā tattha naṃ gahetvā oṇametvā ghāteti, tassā tañca rajjuṃ apanetuṃ na deti. Tato paṭṭhāya dāsiyā ‘‘rajjumālā’’ti nāmaṃ ahosi.

« La maltraitant ainsi, elle la saisissait sans raison par les cheveux et la battait cruellement avec ses mains et ses pieds. La servante se rendit chez un coiffeur, se fit raser la tête avec un rasoir et revint à la maison. Sa maîtresse lui dit : “Hé, méchante servante ! Penses-tu être libérée simplement en te rasant la tête ?” Elle lui attacha une corde autour de la tête, la saisit par là, la courba et la frappa, sans jamais lui permettre de retirer cette corde. À partir de ce moment, la servante fut connue sous le nom de “Rajjumālā” (Celle qui porte une guirlande de cordes). »

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento rajjumālāya sotāpattiphalūpanissayaṃ, tassā ca brāhmaṇiyā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhānaṃ disvā araññaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇā buddharasmiyo vissajjento. Rajjumālāpi kho divase divase tāya tathā viheṭhiyamānā ‘‘kiṃ me iminā dujjīvitenā’’ti nibbinnarūpā jīvite maritukāmā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī viya gehato nikkhantā anukkamena vanaṃ pavisitvā bhagavato nisinnarukkhassa avidūre aññatarassa rukkhassa sākhāya rajjuṃ bandhitvā pāsaṃ katvā ubbandhitukāmā ito cito ca olokentī addasa bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjentaṃ. Disvā buddhagāravena ākaḍḍhiyamānahadayā [Pg.192] ‘‘kiṃ nu kho bhagavā mādisānampi dhammaṃ deseti, yamahaṃ sutvā ito dujjīvitato mucceyya’’nti cintesi.

Puis, un jour, à l'aube, le Maître, s'étant levé de l'atteinte de la grande compassion et observant le monde, vit la prédisposition de Rajjumālā pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ainsi que l'établissement de sa maîtresse brahmane dans les refuges et les préceptes. Il entra dans la forêt et s'assit au pied d'un certain arbre, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. Quant à Rajjumālā, étant ainsi maltraitée jour après jour par cette femme, elle se dit : « Quel est pour moi l'intérêt de cette vie misérable ? » Dégoûtée de la vie et désirant mourir, elle prit une cruche et quitta la maison comme si elle se rendait au point d'eau. Étant entrée progressivement dans la forêt, elle attacha une corde à la branche d'un arbre non loin de celui où le Béni était assis. Ayant fait un nœud coulant et s'apprêtant à se pendre, tout en regardant deçà delà, elle aperçut le Béni assis là, serein, inspirant la dévotion, ayant atteint le calme et la maîtrise suprêmes, et émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. En le voyant, son cœur fut attiré par le respect pour le Bouddha et elle pensa : « Le Béni prêcherait-il le Dhamma même à des gens comme moi, afin que je puisse, en l'écoutant, être délivrée de cette vie misérable ? »

Atha bhagavā tassā cittācāraṃ oloketvā ‘‘rajjumāle’’ti āha. Sā taṃ sutvā amatena viya abhisittā pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tassā bhagavā anupubbikathānupubbakaṃ catusaccakathaṃ kathesi, sā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthā ‘‘vaṭṭati ettako rajjumālāya anuggaho, idānesā kenaci appadhaṃsiyā jātā’’ti araññato nikkhamitvā gāmassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Rajjumālāpi attānaṃ vinipātetuṃ abhabbatāya khantimettānuddayasampannatāya ca ‘‘brāhmaṇī maṃ hanatu vā viheṭhetu vā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti ghaṭena udakaṃ gahetvā gehaṃ agamāsi. Sāmiko gehadvāre ṭhito taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja udakatitthaṃ gatā cirāyitvā āgatā, mukhavaṇṇo ca te ativiya vippasanno, tvañca aññena ākārena upaṭṭhāsi, kiṃ eta’’nti pucchi. Sā tassa taṃ pavattiṃ ācikkhi.

Alors, le Béni, ayant observé le mouvement de ses pensées, lui dit : « Rajjumālā ! » En entendant cela, comme si elle était aspergée de nectar, le cœur rempli d'une joie incessante, elle s'approcha du Béni, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Le Béni lui prêcha le discours graduel suivi du discours sur les quatre nobles vérités ; elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître pensa : « Ce soutien envers Rajjumālā est suffisant ; elle est désormais devenue quelqu'un qu'on ne peut plus ébranler. » Sortant de la forêt, il s'assit au pied d'un arbre près du village. Rajjumālā, quant à elle, ne pouvant plus se donner la mort et étant dotée de patience, d'amour bienveillant et de compassion, se dit : « Que la brahmane me tue ou me maltraite, ou qu'elle me fasse n'importe quoi », puis elle prit de l'eau avec sa cruche et retourna à la maison. Le maître de maison, debout à la porte, la vit et demanda : « Aujourd'hui, tu es allée au point d'eau et tu reviens après un long moment ; le teint de ton visage est extrêmement radieux et tu apparais sous un aspect différent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Elle lui raconta ce qui s'était passé.

Brāhmaṇo tassā vacanaṃ sutvā tussitvā gehaṃ gantvā rajjumālāya upari ‘‘tayā na kiñci kātabba’’nti suṇisāya vatvā tuṭṭhamānaso sīghataraṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā sādarena katapaṭisanthāro satthāraṃ nimantetvā attano gehaṃ ānetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi, suṇisāpissa upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Gayāgāmavāsinopi brāhmaṇagahapatikā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā appekacce abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce sammodanīyaṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Le brahmane, entendant ses paroles, se réjouit. Rentré à la maison, il dit à sa belle-fille : « Tu ne dois rien faire contre Rajjumālā. » Le cœur joyeux, il se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et, après avoir échangé des salutations cordiales, il invita le Maître et l'emmena dans sa propre demeure. Après l'avoir servi avec une nourriture excellente, solide et tendre, il s'approcha du Béni qui avait fini son repas et avait retiré sa main de son bol, et s'assit à l'écart. Sa belle-fille s'approcha également, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Les brahmanes et les chefs de famille habitant le village de Gayā, ayant appris la nouvelle, s'approchèrent également du Béni. Certains, après l'avoir salué respectueusement, s'assirent à l'écart ; d'autres, après avoir échangé des paroles de courtoisie, s'assirent également à l'écart.

Satthā rajjumālāya tassā ca brāhmaṇiyā purimajātīsu katakammaṃ vitthārato kathetvā sampattaparisāya anurūpaṃ dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā brāhmaṇī ca mahājano ca tattha sannipatito saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Satthā āsanā uṭṭhahitvā sāvatthimeva agamāsi. Brāhmaṇo rajjumālaṃ dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Tassa suṇisā rajjumālaṃ piyacakkhūhi olokentī yāvajīvaṃ manāpeneva sinehena parihari. Rajjumālā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro [Pg.193] ahosi. Sā saṭṭhisakaṭabhārappamāṇehi dibbābharaṇehi paṭimaṇḍitattabhāvā accharāsahassaparivuttā nandanavanādīsu mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavamānā pamuditamanā vicarati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ gato taṃ mahantena dibbānubhāvena mahatiyā deviddhiyā vijjotamānaṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi.

Le Maître raconta en détail les actions accomplies par Rajjumālā et par cette brahmane dans leurs vies antérieures, puis il prêcha le Dhamma approprié à l'assemblée réunie. En écoutant ce Dhamma, la brahmane ainsi que la grande foule rassemblée là s'établirent dans les refuges et les préceptes. Le Maître se leva de son siège et partit pour Sāvatthī. Le brahmane plaça Rajjumālā au rang de sa propre fille. Sa belle-fille, regardant Rajjumālā avec des yeux affectueux, prit soin d'elle avec une affection sincère pour le reste de sa vie. Plus tard, après sa mort, Rajjumālā renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, et elle eut une suite de mille nymphes. Le corps paré d'ornements divins équivalents à soixante chargements de charrettes, entourée de mille nymphes, elle parcourait les jardins de Nandana et d'autres lieux, jouissant d'une grande fortune divine, le cœur comblé de joie. C'est alors que le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit resplendissante d'une grande puissance divine et d'un immense éclat céleste, et l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies à l'aide de ces vers :

826.

826.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Hatthe pāde ca viggayha, naccasi suppavādite.

« Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, dansant au son d'une musique harmonieuse, en agitant tes mains et tes pieds.

827.

827.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

« Tandis que tu danses, des sons divins, agréables à entendre et ravissants, s'échappent de tous tes membres.

828.

828.

‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso;

Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā.

« Tandis que tu danses, des parfums divins, des senteurs pures et délicieuses, se répandent de tous tes membres.

829.

829.

‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Quand tu fais tournoyer ton corps, on entend le son des ornements fixés dans tes tresses, pareil au son d'un orchestre aux cinq instruments.

830.

830.

‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā;

Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā.

« Le son des guirlandes de fleurs agitées par le vent et secouées par la brise est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments.

831.

831.

‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā;

Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā.

« Et la couronne de fleurs sur ta tête, à la senteur pure et ravissante, exhale son parfum dans toutes les directions, comme l'arbre Mañjūsaka.

832.

832.

‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti.

« Tu humes ce parfum pur, tu vois cette forme non humaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? »

826. Tattha hatthe pāde ca viggayhāti hatthe ca pāde ca vividhehi ākārehi gahetvā, pupphamuṭṭhipupphañjaliādibhedassa sākhābhinayassa dassanavasena vividhehi ākārehi hatthe, ca, samapādādīnampi ṭhānavisesānaṃ dassanavasena vividhehi ākārehi pāde ca upādiyitvāti attho. Ca-saddena sākhābhinayaṃ saṅgaṇhāti. Naccasīti naṭasi. Yā tvanti yā vuttanayavasena naccaṃ karosīti attho. Suppavāditeti sundare pavajjane sati tava naccassa anurūpavasena vīṇāvaṃsamudiṅgatāḷādike vādiyamāne, pañcaṅgike tūriye paggayhamāneti attho. Sesaṃ heṭṭhāvimāne vuttanayameva.

826. Ici, « hatthe pāde ca viggayha » signifie en utilisant les mains et les pieds selon diverses formes ; c'est-à-dire en montrant des gestes expressifs (sākhābhinaya) tels que les poignées de fleurs ou les mains jointes avec des fleurs, etc., pour les mains ; et pour les pieds, en montrant des postures spécifiques comme les pieds joints, etc. Par le terme « ca », on inclut l'expression gestuelle (sākhābhinaya). « Naccasī » signifie tu danses. « Yā tvaṃ » signifie toi qui danses selon la manière décrite. « Suppavādite » signifie quand il y a une belle exécution musicale, c'est-à-dire quand le luth, la flûte, le tambour, les cymbales, etc., sont joués en harmonie avec ta danse, et que l'orchestre aux cinq instruments retentit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment pour les autres récits de palais célestes (vimāna).

Evaṃ [Pg.194] therena pucchitā sā devatā attano purimajātiādiṃ imāhi gāthāhi byākāsi –

Interrogée ainsi par le Théra, la déesse expliqua sa naissance antérieure et d'autres faits par ces vers :

833.

833.

‘‘Dāsī ahaṃ pure āsiṃ, gayāyaṃ brāhmaṇassahaṃ;

Appapuññā alakkhikā, rajjumālāti maṃ viduṃ.

« Autrefois, j'étais une servante d'un brahmane à Gayā ; j'avais peu de mérite et pas de chance. On me connaissait sous le nom de Rajjumālā.

834.

834.

‘‘Akkosānaṃ vadhānañca, tajjanāya ca uggatā;

Kuṭaṃ gahetvā nikkhamma, agañchiṃ udahāriyā.

« Subissant les insultes, les coups et les menaces, je suis sortie en prenant ma cruche, et je suis allée chercher de l'eau. »

835.

835.

‘‘Vipathe kuṭaṃ nikkhipitvā, vanasaṇḍaṃ upāgamiṃ;

‘Idhevāhaṃ marissāmi, ko attho jīvitena me’.

« Ayant déposé ma cruche hors du chemin, je me suis approchée d'un bosquet ; 'C'est ici même que je mourrai, quel intérêt ai-je à vivre ?'

836.

836.

‘‘Daḷhaṃ pāsaṃ karitvāna, āsumbhitvāna pādape;

Tato disā vilokesiṃ, ‘ko nu kho vanamassito’.

« Ayant confectionné un nœud solide et l'ayant jeté sur une branche d'arbre, j'ai alors regardé dans toutes les directions : 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt ?'

837.

837.

‘‘Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, sabbalokahitaṃ muniṃ;

Nisinnaṃ rukkhamūlasmiṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ.

« Là, j'aperçus l'Éveillé, le Sage qui œuvre pour le bien du monde entier, assis au pied d'un arbre, méditant, libre de toute crainte.

838.

838.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;

‘Ko nu kho vanamassito, manusso udāhu devatā’.

« Une émotion profonde m'envahit, merveilleuse et faisant dresser mes poils : 'Qui donc séjourne dans cette forêt ? Est-ce un humain ou une divinité ?'

839.

839.

‘‘Pāsādikaṃ pasādanīyaṃ, vanā nibbanamāgataṃ;

Disvā mano me pasīdi, nāyaṃ yādisakīdiso.

« Le voyant si gracieux, inspirant la confiance, ayant quitté la forêt des souillures pour atteindre le Nibbāna, mon esprit s'est apaisé : celui-ci n'est pas un homme ordinaire.

840.

840.

‘‘Guttindriyo jhānarato, abahiggatamānaso;

Hito sabbassa lokassa, buddho ayaṃ bhavissati.

« Les sens gardés, se délectant de la méditation, l'esprit tourné vers l'intérieur, œuvrant pour le bien du monde entier : celui-ci doit être un Bouddha.

841.

841.

‘‘Bhayabheravo durāsado, sīhova guhamassito;

Dullabhāyaṃ dassanāya, pupphaṃ odumbaraṃ yathā.

« Souverain et difficile à approcher, tel un lion dans sa grotte ; il est rare de pouvoir le voir, tout comme la fleur de l'udumbara.

842.

842.

‘‘So maṃ mudūhi vācāhi, ālapitvā tathāgato;

Rajjumāleti maṃvoca, saraṇaṃ gaccha tathāgataṃ.

« Ce Tathāgata, s'adressant à moi avec des paroles douces, m'appela : 'Rajjumālā', et me dit : 'Prends refuge dans le Tathāgata'.

843.

843.

‘‘Tāhaṃ [Pg.195] giraṃ suṇitvāna, nelaṃ atthavatiṃ suciṃ;

Saṇhaṃ muduñca vagguñca, sabbasokāpanūdanaṃ.

« Ayant entendu cette parole sans défaut, pleine de sens et pure, délicate, douce et mélodieuse, qui dissipe toute affliction,

844.

844.

‘‘Kallacittañca maṃ ñatvā, pasannaṃ suddhamānasaṃ;

Hito sabbassa lokassa, anusāsi tathāgato.

« Sachant que mon esprit était prêt, serein et pur, le Tathāgata, qui œuvre pour le bien du monde entier, m'enseigna.

845.

845.

‘‘Idaṃ dukkhanti maṃvoca, ayaṃ dukkhassa sambhavo;

Dukkhanirodho maggo ca, añjaso amatogadho.

« Il me dit : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'La cessation de la souffrance' et 'Le chemin', la voie directe menant à l'Immortel.

846.

846.

‘‘Anukampakassa kusalassa, ovādamhi ahaṃ ṭhitā;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

« M'en tenant à l'exhortation de celui qui est compatissant et habile, j'ai atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable.

847.

847.

‘‘Sāhaṃ avaṭṭhitāpemā, dassane avikampinī;

Mūlajātāya saddhāya, dhītā buddhassa orasā.

« Ayant désormais un amour inébranlable et une vision ferme, grâce à une foi aux racines profondes, je suis la fille légitime du Bouddha.

848.

848.

‘‘Sāhaṃ ramāmi kīḷāmi, modāmi akutobhayā;

Dibbamālaṃ dhārayāmi, pivāmi madhumaddavaṃ.

« Moi, je me réjouis, je m'amuse et je suis heureuse, sans aucune crainte ; je porte des guirlandes divines et je bois un breuvage doux et suave.

849.

849.

‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me;

Āḷambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo.

« Soixante mille instruments de musique m'éveillent ; Āḷamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī et Saṃsaya [en jouent].

850.

850.

‘‘Pokkharo ca suphasso ca, viṇāmokkhā ca nāriyo;

Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā.

« Et les femmes Pokkhara, Suphassa, Vīṇāmokkhā, Nandā, Sunandā, Soṇadinnā et Sucimhitā.

851.

851.

‘‘Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkātidāruṇī;

Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī.

« Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā, Atidāruṇī, Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā aux paroles douces.

852.

852.

‘‘Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā;

Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā.

« Celles-ci et d'autres encore, les meilleures parmi les nymphes célestes qui éveillent par leur art, ces divinités viennent à moi au moment opportun et s'adressent à moi :

853.

853.

‘‘Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase;

Nayidaṃ akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ.

« 'Allons ! dansons et chantons ! Allons ! réjouissons-toi ! Ce bonheur n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, il est seulement pour ceux qui en ont accompli.'

854.

854.

‘‘Asokaṃ [Pg.196] nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ;

Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca.

« Dans le bois de Nandana, charmant et sans chagrin, la grande forêt des Trente-Trois dieux, il n'y a pas de bonheur pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, ni ici-bas, ni dans l'au-delà.

855.

855.

‘‘Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca;

Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;

Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino.

« Mais il y a du bonheur pour ceux qui ont accompli des actes méritoires, tant ici-bas que dans l'au-delà ; ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir de nombreux actes méritoires. Car ceux qui ont accompli des actes méritoires se réjouissent au ciel, pourvus de toutes sortes de plaisirs.

856.

856.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Dakkhiṇeyyā manussānaṃ, puññakkhettānamākarā;

Yattha kāraṃ karitvāna, sagge modanti dāyakā’’ti.

« Assurément, pour le bien de la multitude, les Tathāgatas apparaissent ; ils sont dignes de dons pour les hommes, sources de champs de mérite, où les donateurs, après avoir fait des offrandes, se réjouissent au ciel. »

833. Tattha dāsī ahaṃ pure āsinti pure purimajātiyaṃ ahaṃ antojātā dāsī ahosiṃ. Tattha kassāti āha ‘‘gayāyaṃ brāhmaṇassaha’’nti, gayānāmake gāme aññatarassa brāhmaṇassa. Hanti nipātamattaṃ. Appapuññāti mandabhāgyā apuññā. Alakkhikāti nissirikā kālakaṇṇī. Rajjumālāti maṃ vidunti, kese gahetvā ākaḍḍhanaparikaḍḍhanadukkhena muṇḍake kate punapi tadatthameva sīse daḷhaṃ bandhitvā ṭhapitarajjukuṇḍalakavasena ‘‘rajjumālā’’ti maṃ manussā jāniṃsu.

833. À ce sujet, 'Autrefois j'étais une esclave' signifie que dans une vie antérieure, j'étais une esclave née dans la maison. 'D'un brahmane à Gayā' indique que j'appartenais à un certain brahmane dans le village nommé Gayā. 'Peu de mérites' signifie avoir peu de chance ou de fortune. 'Sans chance' signifie sans splendeur, misérable. 'Rajjumālā' est le nom par lequel les gens me connaissaient ; après avoir été rasée à cause de la souffrance d'être traînée par les cheveux, on m'attachait une corde solidement à la tête pour pouvoir me traîner à nouveau.

834. Vadhānanti tāḷanānaṃ. Tajjanāyāti bhayasaṃtajjanena. Uggatāti uggatāya domanassuppattiyā. Udahāriyāti udakahārikā, udakaṃ āharantī viya hutvāti adhippāyo.

834. 'Coups' désigne les actes de frapper. 'Menace' signifie effrayer par la peur. 'Uggatā' fait référence à l'émergence d'une profonde affliction. 'Udahāriyā' signifie porteuse d'eau, c'est-à-dire agissant comme quelqu'un qui apporte de l'eau.

835. Vipatheti apathe, maggato apakkamitvāti attho. Kvatthoti ko attho. Soyeva vā pāṭho.

835. 'Vipathe' signifie hors du chemin, s'étant écartée de la route. 'Kvattho' signifie quel est l'intérêt ou l'utilité.

836. Daḷhaṃ pāsaṃ karitvānāti bandhanapāsaṃ thiraṃ acchijjanakaṃ katvā. Āsumbhitvāna pādapeti viṭape lagganavasena pādape rukkhe khipitvā. Tato disā vilokesiṃ, ko nu kho vanamassitoti imaṃ vanaṃ pavisanavasena assito nu kho koci atthi, yato me maraṇantarāyo siyāti adhippāyo.

836. 'Ayant fait un lien solide' signifie avoir confectionné une corde solide qui ne peut se rompre. 'L'ayant jeté sur une branche' signifie l'avoir placé sur un arbre en le suspendant à une fourche. 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt' exprime l'idée de regarder si quelqu'un est entré dans la forêt et s'y trouve, car cela pourrait empêcher son projet de mourir.

837. Sambuddhantiādi [Pg.197] tadā tassā tādise nicchaye asatipi sabhāvavasena vuttaṃ. Tassattho – sayameva sammadeva ca sabbassāpi bujjhitabbassa buddhattā sambuddhaṃ, mahākaruṇāyogena hīnādibhedabhinnassa sabbassāpi lokassa ekantahitattā sabbalokahitaṃ, ubhayalokaṃ munanato muniṃ, nisajjāvasena kilesābhisaṅkhārehi ṭhānā cāvanābhāvena ca nisinnaṃ, ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyantaṃ, bodhimūleyeva bhayahetūnaṃ samucchinnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayanti veditabbaṃ.

837. 'Sambuddha' : bien que Rajjumālā n'ait pas eu une telle certitude à ce moment-là, cela est dit selon la nature réelle des faits. Le sens est : l'Éveillé, car il a compris par lui-même tout ce qui doit être connu. 'Sabbalokahita' : œuvrant pour le bien du monde entier car il cherche le bénéfice absolu de tous les êtres. 'Muni' : le Sage, car il connaît les deux mondes. 'Nisinna' : assis, car il ne peut plus être délogé de sa place par les souillures. 'Jhāyanta' : méditant par la contemplation des objets et des caractéristiques. 'Akutobhaya' : libre de toute crainte car toutes les causes de peur ont été anéanties au pied de l'arbre de la Bodhi.

838. Saṃvego nāma sahottappaṃ ñāṇaṃ, so tassā bhagavato dassanena uppajji. Tenāha ‘‘tassā me ahu saṃvego’’ti.

838. Le 'Saṃvega' est une connaissance accompagnée d'une crainte respectueuse ; elle est née en elle par la vue du Bienheureux.

839. Pāsādikanti pasādāvahaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sādhubhāvato pasādasaṃvaḍḍhananti attho. Pasādanīyanti dasabala-catuvesārajjachaasādhāraṇañāṇa-aṭṭhārasāveṇika-buddhadhammapabhutiaparimāṇaguṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasīditabbayuttaṃ, pāsādikanti attho. Vanāti kilesavanato apakkamitvā. Nibbanamāgatanti nittaṇhabhāvaṃ nibbānameva upagataṃ adhigataṃ. Yādisakīdisoti yo vā so vā, pacurajanoti attho.

839. 'Pāsādika' signifie gracieux, apportant la sérénité par la splendeur de son corps orné des trente-deux marques. 'Pasādanīya' signifie digne de dévotion en raison de la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya) doté de qualités infinies comme les dix forces. 'Vanā' signifie s'étant éloigné de la forêt des souillures. 'Nibbanamāgata' signifie ayant atteint le Nibbāna, l'état sans soif. 'Yādisakīdiso' signifie n'importe qui, un homme ordinaire.

840-41. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ aggamaggagopanāya gopitattā guttindriyo. Aggaphalajjhānābhiratiyā jhānarato. Tato eva bahibhūtehi rūpādiārammaṇehi apakkamitvā visayajjhatte nibbāne ca ogāḷhacittatāya abahiggatamānaso. Micchāgāhamocanabhayena vipallāsavantehi micchādiṭṭhikehi bhāyitabbato tesañca bhayajananato bhayabheravo. Payogāsayavipannehi anupagamanīyato ca kenacipi anāsādanīyato ca durāsado. Dullabhāyanti dullabho ayaṃ. Dassanāyāti daṭṭhumpi. Pupphaṃ odumbaraṃ yathāti yathā nāma udumbare bhavaṃ pupphaṃ dullabhadassanaṃ, kadācideva bhaveyya, na vā bhaveyya, evaṃ īdisassa uttamapuggalassāti attho.

840-41. On l'appelle « celui aux facultés gardées » (guttindriyo) parce qu'il a protégé ses six facultés, dont le mental est la sixième, afin de les préserver par le chemin suprême. On l'appelle « délecté dans l'absorption » (jhānarato) en raison de son plaisir dans l'absorption du fruit suprême. Ayant ainsi délaissé les objets extérieurs tels que les formes, parce que son esprit est plongé dans le Nibbāna, qui est l'objet intérieur du domaine de la libération, il est « celui dont l'esprit n'est pas tourné vers l'extérieur » (abahiggatamānaso). Il est « redoutable et terrifiant » (bhayabheravo) car il doit être craint par ceux qui ont des vues fausses et des distorsions de la perception, par peur d'être libérés de leurs attachements erronés, et parce qu'il suscite la crainte chez eux. Il est « difficile d'approche » (durāsado) car il ne peut être atteint par ceux dont les intentions et les efforts sont corrompus, et il ne peut être offensé par personne. « Rare » signifie que celui-ci est difficile à obtenir. « Pour voir » (dassanāya) signifie même pour l'apercevoir seulement. « Comme la fleur d'udumbara » (pupphaṃ odumbaraṃ yathā) signifie que, tout comme la fleur qui pousse sur l'arbre udumbara est d'une vision rare — elle peut apparaître occasionnellement ou ne pas apparaître du tout — tel est le sens concernant une personne aussi excellente.

842. So [Pg.198] tathāgato mudūhi vācāhi saṇhāya vācāya ‘‘rajjumāle’’ti maṃ ālapitvā āmantetvā saraṇaṃ gaccha tathāgatanti ‘‘tathā āgato’’tiādinā tathāgataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇaṃ gacchāti maṃ avoca abhāsīti yojanā.

842. Ce Tathāgata, avec des paroles douces et un langage poli, s'est adressé à moi en m'appelant « Rajjumālā », et en m'interpellant, il m'a dit : « Prends refuge dans le Tathāgata ». La construction de la phrase est la suivante : il m'a dit, il m'a parlé en disant « prends refuge dans le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé », en entendant par Tathāgata « celui qui est ainsi venu » et ainsi de suite.

843-4. Tāhanti taṃ ahaṃ. Giranti vācaṃ. Nelanti niddosaṃ. Atthavatinti atthayuttaṃ sātthaṃ, ekantahitaṃ vā. Vacīsoceyyatāya suciṃ. Akakkhaḷatāya saṇhaṃ. Veneyyānaṃ mudubhāvakarattā mudu. Savanīyabhāvena vagguṃ. Sabbasokāpanūdananti ñātibyasanādivasena uppajjanakassa sabbassāpi sokassa vinodanaṃ giraṃ sutvāna pasannacittā ahosinti sambandho. Sabbametaṃ dānakathaṃ ādiṃ katvā ussakkitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ vibhāvanavasena pavattitaṃ bhagavato anupubbikathaṃ sandhāya vadati. Tenevāha ‘‘kallacittañca maṃ ñatvā’’tiādi.

843-4. « Tāhaṃ » signifie : « cela, je ». « Giraṃ » signifie : la parole. « Nelaṃ » signifie : sans défaut. « Atthavatiṃ » signifie : dotée de sens, utile, ou absolument bénéfique. « Suciṃ » signifie : pure, en raison de la pureté de la parole. « Saṇhaṃ » signifie : douce, en raison de l'absence de rudesse. « Mudu » signifie : tendre, parce qu'elle rend souples ceux qui sont à convertir. « Vagguṃ » signifie : mélodieuse, car elle est agréable à entendre. La relation est la suivante : « Ayant entendu cette parole qui dissipe tout chagrin (sabbasokāpanūdanaṃ) », c'est-à-dire qui élimine toute forme de chagrin surgissant à cause de la perte de parents ou d'autres malheurs, « je devins sereine de cœur ». Le Seigneur dit tout cela en se référant à son discours graduel (anupubbikathā), commençant par le discours sur le don et progressant jusqu'à l'explication des bienfaits du renoncement. C'est pourquoi il est dit : « Sachant que j'avais l'esprit disposé » (kallacittañca maṃ ñatvā), etc.

Tattha kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ, bhāvanākammassa yoggacittanti attho. Tenevāha ‘‘pasannaṃ suddhamānasa’’nti. Tattha ‘‘pasanna’’nti iminā assaddhiyāpagamamāha, ‘‘suddhamānasa’’nti iminā kāmacchandādiapagamanena muducittataṃ udaggacittatañca dasseti. Anusāsīti ovadi, sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya saha upāyena pavattinivattiyo upadisīti attho. Tenevāha ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi. Anusāsitākāradassanañhetaṃ.

Dans ce passage, « l'esprit disposé » (kallacittaṃ) désigne un esprit maniable ; c'est un esprit apte au travail de la méditation, car les défauts mentaux tels que le manque de foi ont disparu grâce à l'enseignement précédent, et il est devenu un réceptacle pour l'enseignement supérieur. C'est pourquoi il est dit : « sereine et au cœur pur ». Ici, par le terme « sereine » (pasannaṃ), il indique l'élimination du manque de foi ; par le terme « au cœur pur » (suddhamānasaṃ), il montre la souplesse et l'exaltation de l'esprit dues à la disparition du désir sensuel et d'autres entraves. « Il m'instruisit » (anusāsi) signifie qu'il m'exhorta ; cela signifie qu'il indiqua ce qu'il fallait entreprendre et ce qu'il fallait abandonner par un moyen approprié, accompagné de l'enseignement du Dhamma qui est propre aux Bouddhas (les Quatre Nobles Vérités). C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la souffrance », etc., car c'est une démonstration de la manière dont il a instruit.

845. Tattha idaṃ dukkhanti maṃvocāti idaṃ taṇhāvajjaṃ tebhūmakaṃ dhammajātaṃ bādhakasabhāvattā kucchikaṃ hutvā tucchasabhāvattā tathattā ca dukkhaṃ ariyasaccanti mayhaṃ abhāsi. Ayaṃ dukkhassa sambhavoti ayaṃ āmataṇhādibhedā taṇhā yathāvuttassa dukkhassa sambhavo pabhavo uppatti hetu samudayo ariyasaccanti. Dukkhanirodhoti dukkhassa santibhāvo asaṅkhatadhātu nirodho ariyasaccanti. Antadvayassa parivajjanato añjaso nibbānagāminipaṭipadābhāvato amatogadho maggo ariyasaccanti maṃ avocāti sambandho.

845. Dans ce passage, « il m'a dit : ceci est la souffrance » signifie : il m'a déclaré que cet ensemble de phénomènes appartenant aux trois mondes, souillé par la soif, est la noble vérité de la souffrance, car il est de nature oppressante, méprisable, vide et conforme à la réalité. « Ceci est l'origine de la souffrance » signifie que cette soif, déclinée en soif des sens, etc., est l'origine, la source, la naissance, la cause et le surgissement — la noble vérité de l'origine de la souffrance — de ladite souffrance. « La cessation de la souffrance » signifie que l'élément non-conditionné, l'état de paix face à la souffrance, est la noble vérité de la cessation. « Le chemin » est la noble vérité du chemin qui mène au Nibbāna, le sentier qui plonge dans l'immortalité parce qu'il évite les deux extrêmes. Telle est la relation : « il me parla ainsi ».

846. Kusalassāti [Pg.199] ovādadāne veneyyadamane chekassa, appamādapaṭipattiyā vā matthakappattiyā anavajjassa. Ovādamhi ahaṃ ṭhitāti yathāvutte ovāde anusiṭṭhiyaṃ sikkhāttayapāripūriyā saccapaṭivedhena ahaṃ patiṭṭhitā. Tenāha ‘‘ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccuta’’nti, idaṃ ovāde patiṭṭhānassa kāraṇavacanaṃ. Yā niccatāya maraṇābhāvato amataṃ, sabbadukkhavūpasamatāya santiṃ, adhigatānaṃ acavanahetutāya accutaṃ nibbānaṃ padaṃ ajjhagā adhigañchi, sā ekaṃsena satthu ovāde patiṭṭhitā nāmāti.

846. « De celui qui est habile » (kusalassa) signifie de celui qui est expert dans l'exhortation et dans la discipline de ceux qui sont à convertir, ou de celui qui est sans reproche en ayant atteint le sommet de la pratique de la vigilance. « Je suis établie dans l'exhortation » (ovādamhi ahaṃ ṭhitā) signifie que je suis établie dans ladite exhortation, dans l'instruction, par l'accomplissement du triple entraînement et par la pénétration des vérités. C'est pourquoi il dit : « J'ai atteint l'immortalité, la paix, le Nibbāna, l'état immuable », ce qui est l'énoncé de la raison pour laquelle elle est établie dans l'exhortation. Celle qui a atteint l'état de Nibbāna — qui est immortalité parce qu'il est permanent et sans mort, paix parce que toutes les souffrances y sont apaisées, et immuable parce qu'il n'y a plus de chute pour ceux qui l'ont atteint — est assurément dite « établie dans l'exhortation du Maître ».

847. Avaṭṭhitāpemāti daḷhabhattī ratanattaye niccalapasādasinehā. Kasmā? Yasmā dassane avikampinī, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti etasmiṃ sammādassane acalā kenaci acālanīyā. Kena panetaṃ avikampananti āha ‘‘mūlajātāya saddhāyā’’ti. Ayaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997; a. ni. 9.27) sammāsambuddhe, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammā’tiādinā tassa dhamme, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā tassa saṅghe ca saccābhisamayasaṅkhātena mūlena jātamūlā saddhā, tāya ahaṃ avikampinīti dasseti. Tato eva dhītā buddhassa orasāti sammāsambuddhassa ure vāyāmajanitābhijātitāya orasaputtī.

847. « À l'affection stable » (avaṭṭhitāpemā) signifie celle dont la dévotion est ferme et dont l'affection et la sérénité envers le Triple Joyau sont inébranlables. Pourquoi ? Parce qu'elle est « inébranlable dans sa vision » (dassane avikampinī), c'est-à-dire qu'elle est immuable et ne peut être détournée par quiconque de cette vue correcte : « Le Seigneur est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha est engagé sur la bonne voie ». Par quoi cette absence de tremblement est-elle causée ? Il est dit : « par une foi enracinée » (mūlajātāya saddhāya). Cette foi a ses racines nées de la pénétration des vérités (le fruit du courant) dans le Parfaitement Éveillé par des formules telles que « C'est ainsi que le Seigneur est noble... », dans son Dhamma par « Le Dhamma a été bien exposé par le Seigneur... », et dans son Sangha par « Le Sangha des disciples du Seigneur est engagé sur la bonne voie... ». Par cela, elle montre : « je suis inébranlable ». Dès lors, elle est « la fille légitime du Bouddha » (dhītā buddhassa orasā), car elle est une fille née de l'effort produit dans le cœur du Parfaitement Éveillé.

848. Sāhaṃ ramāmīti sā ahaṃ tadā ariyāya jātiyā idāni devūpapattiyā āgatā maggaratiyā phalaratiyā ca ramāmi, kāmaguṇaratiyā kīḷāmi, ubhayenāpi modāmi. Attānuvādabhayādīnaṃ apagatattā akutobhayā. Madhumaddavanti madhusaṅkhātaṃ maddavakaraṃ, naccanagāyanakālesu sarīrassa sarassa ca mudubhāvāvahaṃ gandhapānaṃ sandhāya vadati.‘‘Madhumādava’’ntipi paṭhanti, ādavaṃ yāvadavaṃ yāvadeva davatthaṃ madhuraṃ pivāmīti attho.

848. « Cette même personne que je suis, je me réjouis » (sāhaṃ ramāmi) signifie que moi, étant alors née d'une naissance noble et maintenant venue à une renaissance divine, je me réjouis du plaisir du chemin et du plaisir du fruit ; je m'amuse avec les plaisirs des sens ; je jubile des deux. Elle est « sans crainte de nulle part » (akutobhayā) car les peurs telles que le blâme de soi-même ont disparu. « Douceur de miel » (madhumaddavaṃ) se réfère à une boisson parfumée appelée « miel » qui apporte de la souplesse au corps et à la voix lors des danses et des chants. On lit aussi « madhumādavaṃ », ce qui signifie : je bois autant de douceur qu'il me plaît pour le simple plaisir.

849. Puññakkhettānamākarāti sadevakassa lokassa puññakkhettabhūtānaṃ ariyānaṃ maggaphalaṭṭhānaṃ ariyasaṅghassa ākarā uppattiṭṭhānaṃ tathāgatā. Yathāti yasmiṃ puññakkhette. Sesaṃ vuttanayameva.

849. « Source des champs de mérite » (puññakkhettānamākarā) signifie que les Tathāgatas sont le lieu d'origine et de naissance du Noble Sangha, qui réside dans les fruits des chemins et constitue le champ de mérite pour le monde avec ses devas. « Comme » (yathā) signifie dans quel champ de mérite. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Athāyasmā [Pg.200] mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca pavattitaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta au Seigneur cette conversation qu'il avait eue avec la divinité. Le Seigneur, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude.

Rajjumālāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Vimāna de Rajjumālā est terminée.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le commentaire du Vimānavatthu de la Khuddaka-nikāya, intitulé Paramatthadīpanī,

Dvādasavatthupaṭimaṇḍitassa catutthassa mañjiṭṭhakavaggassa

l'explication du quatrième chapitre, le Chapitre de la Couleur Cramoisie, orné de douze histoires,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

est terminée.

Niṭṭhitā ca itthivimānavaṇṇanā.

Ainsi se termine le commentaire sur les histoires des demeures célestes des femmes (Itthivimāna).

2. Purisavimānaṃ

2. Histoires des demeures célestes des hommes (Purisavimāna).

5. Mahārathavaggo

5. Le Grand Chapitre du Char (Mahārathavagga).

1. Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā

1. Commentaire sur l'histoire du fils de deva Maṇḍūka (Maṇḍūkadevaputta).

Mahārathavagge [Pg.201] ko me vandati pādānīti maṇḍūkadevaputtavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. So paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya veneyyabandhave satte volokento addasa ‘‘ajja mayi sāyanhasamaye dhammaṃ desente eko maṇḍūko mama sare nimittaṃ gaṇhanto parūpakkamena maritvā devaloke nibbattitvā mahatā devaparivārena mahājanassa passantasseva āgamissati, tattha bahūnaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti disvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ campānagaraṃ piṇḍāya pavisitvā, bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco vihāraṃ pavisitvā bhikkhūsu vattaṃ dassetvā, attano attano divāṭṭhānaṃ gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ khepetvā, sāyanhasamaye catūsu parisāsu sannipatitāsu surabhigandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena pokkharaṇitīre dhammasabhāmaṇḍapaṃ pavisitvā alaṅkatavarabuddhāsane nisinno manosilātale sīhanādaṃ nadanto achambhītakesarasīho viya aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchārento acinteyyena buddhānubhāvena anupamāya buddhalīlāya dhammaṃ desetuṃ ārabhi.

Dans le Grand Chapitre du Char, l'histoire du fils de deva Maṇḍūka commence par les mots : « Qui se prosterne à mes pieds ? ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggara. À l'aube, s'étant absorbé dans l'atteinte de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti), pratique habituelle des Bouddhas, il observa, en sortant de cette méditation, les êtres capables d'être guidés vers la libération. Il vit qu'aujourd'hui, le soir, alors qu'il enseignerait le Dhamma, une grenouille saisirait le signe de sa voix, mourrait par l'action d'autrui, renaîtrait dans le monde des devas et reviendrait avec une grande suite céleste à la vue de tous ; et que là, beaucoup atteindraient la compréhension du Dhamma (dhammābhisamayo). Ayant vu cela, le matin, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et entra dans la ville de Campā pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Après avoir obtenu de la nourriture et terminé son repas, il retourna au monastère. Après que les moines eurent accompli leurs devoirs et se furent retirés dans leurs lieux de repos diurnes respectifs, il entra dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) et passa la journée dans le bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpattisukhena). Le soir venu, alors que les quatre assemblées s'étaient réunies, il sortit de sa cellule parfumée et, par un miracle approprié à l'instant, se rendit au pavillon de l'assemblée du Dhamma au bord de l'étang. Assis sur le précieux siège du Bouddha orné, tel un lion intrépide poussant un rugissement de lion (sīhanāda) sur un plateau de roche, il fit retentir sa voix de Brahma (brahmassara) dotée des huit qualités, et par l'inconcevable puissance du Bouddha et une grâce incomparable, il commença à enseigner le Dhamma.

Tasmiñca khaṇe eko maṇḍūko pokkharaṇito āgantvā ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhanto parisapariyante nipajji. Atheko vacchapālo taṃ padesaṃ āgato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ parisañca paramena upasamena dhammaṃ suṇantaṃ disvā taggatamānaso daṇḍamolubbha tiṭṭhanto maṇḍūkaṃ anoloketvā tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So dhammasaññāya pasannacitto tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbattitvā suttappabuddho [Pg.202] viya tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘kuto nu kho idha ahaṃ nibbatto’’ti āvajjento purimajātiṃ disvā ‘‘ahampi nāma idha uppajjiṃ, īdisañca sampattiṃ paṭilabhiṃ, kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti upadhārento aññaṃ na addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So tāvadeva saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā, mahājanassa passantasseva mahatā parivārena mahantena dibbānubhāvena upasaṅkamitvā, bhagavato pāde sirasā vanditvā añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā jānantova mahājanassa kammaphalaṃ buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātuṃ –

À cet instant, une grenouille sortit de l'étang et, avec la perception du Dhamma, pensant : « Ceci est l'enseignement du Dhamma », elle saisit le signe de la voix et se coucha à la lisière de l'assemblée. C'est alors qu'un jeune berger arriva en ce lieu. Voyant le Maître enseignant le Dhamma et l'assemblée l'écoutant dans un calme suprême, l'esprit transporté, il s'arrêta en s'appuyant sur son bâton. Sans regarder la grenouille, il planta son bâton sur sa tête et y resta appuyé. La grenouille, le cœur serein grâce à la perception du Dhamma, mourut sur-le-champ et renaît dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de douze yojanas. S'éveillant comme d'un sommeil et se voyant entouré d'une troupe d'apsaras, il s'interrogea : « Comment suis-je né ici ? ». En examinant sa vie passée, il s'aperçut : « Même un être comme moi est né ici et a obtenu une telle félicité ! Quel acte méritoire ai-je donc accompli ? ». En cherchant, il ne vit aucun autre acte que le fait d'avoir saisi le signe dans la voix du Béni. Immédiatement, il vint avec son palais, en descendit, et sous les yeux de la foule, s'approcha avec une suite immense et une grande puissance divine. S'étant prosterné la tête aux pieds du Béni, il resta debout, les mains jointes en signe de respect. Alors, le Béni, bien que le sachant déjà, l'interrogea afin de rendre manifestes à la multitude le fruit des actes et la puissance des Bouddhas :

857.

857.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

« Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire par sa force divine, illuminant toutes les directions d'une beauté éclatante ? »

Pucchi. Tattha koti devanāgayakkhamanussādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya īdisāya deviddhiyā. Yasasāti iminā īdisena parivārena paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena, sarīravaṇṇanibhāyāti attho.

Il posa cette question. Là, « ko » signifie lequel parmi les devas, nāgas, yakkhas, humains, etc. « Me » signifie mes. « Pādāni » signifie les pieds. « Iddhiyā » signifie par cette sorte de puissance divine. « Yasasā » signifie par une telle suite et une telle renommée. « Jalaṃ » signifie resplendissant. « Abhikkantena » signifie extrêmement charmant et beau. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau ou l'éclat du corps.

Atha devaputto attano purimajātiādiṃ āvi karonto imāhi gāthāhi byākāsi –

Alors, le fils de deva, révélant sa vie antérieure, répondit par ces vers :

858.

858.

‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro;

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhī vacchapālako.

« J'étais autrefois une grenouille, vivant dans l'eau ; alors que j'écoutais Ton enseignement, un berger m'a tué. »

859.

859.

‘‘Muhuttaṃ cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me;

Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me.

« Vois la puissance et la gloire résultant d'un instant de sérénité de l'esprit ; vois mon pouvoir, mon teint et mon éclat. »

860.

860.

‘‘Ye ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama;

Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti.

« Et ceux qui ont écouté Ton enseignement pendant longtemps, ô Gotama, ils ont atteint le lieu immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. »

858. Tattha pureti purimajātiyaṃ. Udaketi idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. Udake maṇḍūkoti etena uddhumāyikādikassa thale [Pg.203] maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaro, ghāsesanaṭṭhānaṃ. Vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa, anādare cetaṃ sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Avadhī vacchapālakoti vacche rakkhanto gopāladārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbhitvā tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresi.

858. Ici, « pure » signifie « dans une existence antérieure ». Le terme « udake » indique son lieu de naissance. Par l'expression « grenouille dans l'eau », on exclut les grenouilles vivant sur la terre ferme. « Gocaro » désigne le lieu où l'on cherche sa nourriture. « Vārigocaro » qualifie celui dont le domaine de recherche est l'eau. Il est dit « vārigocaro » car certains animaux comme les tortues, bien qu'aquatiques, peuvent ne pas avoir l'eau pour seul domaine. « Tava dhammaṃ suṇantassa » signifie « écoutant Ton enseignement » prodigué d'une voix mélodieuse comme le chant du Karavīka, en saisissant le signe de la voix avec la pensée : « Ceci est l'enseignement du Dhamma ». « Avadhī vacchapālako » signifie qu'un jeune vacher gardant des veaux s'est approché et, en s'appuyant sur son bâton, a écrasé ma tête et m'a tué.

859. Muhuttaṃ cittapasādassāti tava dhamme muhuttamattaṃ uppannassa cittapasādassa hetubhūtassa iddhinti samiddhiṃ, dibbavibhūtinti attho. Yasanti parivāraṃ. Ānubhāvanti kāmavaṇṇitādidibbānubhāvaṃ. Vaṇṇanti sarīravaṇṇasampattiṃ. Jutinti dvādasayojanāni pharaṇasamatthaṃ pabhāvisesaṃ.

859. « Muhuttaṃ cittapasādassa » signifie en raison de la sérénité d'esprit apparue durant un simple instant. « Iddhi » désigne la réussite ou la splendeur divine. « Yasa » désigne la suite. « Ānubhāva » désigne la puissance divine permettant de prendre des formes à volonté. « Vaṇṇa » désigne la perfection du teint corporel. « Juti » désigne l'éclat particulier capable de s'étendre sur douze yojanas.

860. Yeti ye sattā. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Dīghamaddhānanti bahuvelaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Acalaṭṭhānanti nibbānaṃ. Ayañhettha attho – gotama bhagavā ahaṃ viya ittarameva kālaṃ asuṇitvā ye pana katapuññā ciraṃ kālaṃ tava dhammaṃ assosuṃ sotuṃ labhiṃsu, te dīgharattaṃ saṃsārabyasanābhibhūtā ime sattā yattha gantvā na soceyyuṃ, taṃ asokaṃ sassatabhāvena acalaṃ santipadaṃ pattā eva, na tesaṃ tassa pattiyā antarāyoti.

860. « Ye » désigne les êtres. La particule « ca » marque ici un contraste. « Te » se rapporte à Toi. « Dīghamaddhānaṃ » signifie pendant une longue durée. « Assosuṃ » signifie ont entendu. Par « Gotama », il s'adresse au Béni par son nom de clan. « Acalaṭṭhānaṃ » désigne le Nibbāna. Voici le sens : Ô Béni Gotama, si ceux qui, comme moi, n'ont écouté que brièvement, ont obtenu cela, que dire de ceux qui, ayant accompli des mérites, ont écouté Ton Dhamma pendant longtemps ? Ces êtres, longtemps accablés par les malheurs du saṃsāra, ont atteint ce lieu de paix, immuable par sa nature éternelle et exempt de douleur, le Nibbāna, où l'on ne connaît plus l'affliction. Rien ne s'oppose à ce qu'ils atteignent cet état.

Athassa bhagavā sampattaparisāya ca upanissayasampattiṃ oloketvā vitthārena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so devaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputto bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā saha parivārena devalokameva gatoti.

Alors, le Béni, ayant discerné l'accomplissement des conditions favorables chez ce fils des dévas et dans l'assemblée réunie, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, ce fils des dévas fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Le fils des dévas, après avoir rendu hommage au Béni, fit trois fois le tour de lui par la droite, salua la communauté des moines les mains jointes et s'en retourna au monde des dévas avec sa suite.

Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur le Vimāna de Maṇḍūka, le fils des dévas, est terminé.

2. Revatīvimānavaṇṇanā

2. Commentaire sur le Vimāna de Revatī.

Uṭṭhehi [Pg.204] revate supāpadhammeti revatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasiyaṃ saddhāsampannassa kulassa putto nandiyo nāma upāsako ahosi saddhāsampanno dāyako dānapati saṅghupaṭṭhāko. Athassa mātāpitaro sammukhagehato mātuladhītaraṃ revatiṃ nāma kaññaṃ ānetukāmā ahesuṃ. Sā pana assaddhā adānasīlā, nandiyo taṃ na icchi. Tassa mātā revatiṃ āha ‘‘amma, tvaṃ imaṃ gehaṃ āgantvā bhikkhusaṅghassa nisīdanaṭṭhānaṃ haritena gomayena upalimpitvā āsanāni paññāpehi, ādhārake ṭhapehi, bhikkhūnaṃ āgatakāle vanditvā pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā bhuttakāle pattāni dhovāhi, evaṃ me puttassa ārādhikā bhavissasī’’ti. Sā tathā akāsi. Atha naṃ ‘‘ovādakkhamā jātā’’ti puttassa ārocetvā tena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchite divasaṃ ṭhapetvā āvāhaṃ kariṃsu.

« Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions » ; tel est le début du Vimāna de Revatī. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait près de Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs. À cette époque, il y avait à Bénarès un disciple laïc nommé Nandiya, fils d'une famille dotée de foi ; il était croyant, dévoué, généreux, un maître de la charité et un serviteur de la Communauté. Ses parents désiraient lui amener comme épouse une jeune fille nommée Revatī, la fille de son oncle maternel, habitant la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune habitude de générosité ; Nandiya ne la voulait pas. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, viens dans notre maison, enduis de bouse de vache fraîche l'endroit où s'assoit la communauté des moines, dispose les sièges, prépare les supports pour les bols. À l'arrivée des moines, rends-leur hommage, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau de boisson avec le filtre et, après le repas, lave les bols. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle agit ainsi. Constatant qu'elle était devenue « docile aux conseils », la mère en informa son fils, et celui-ci ayant accepté en disant : « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage.

Atha naṃ nandiyo āha ‘‘sace bhikkhusaṅghaṃ mātāpitaro ca me upaṭṭhahissasi, evaṃ imasmiṃ gehe vasituṃ labhissasi, appamattā hohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā kiñci kālaṃ saddhā viya hutvā bhattāraṃ anavattentī dve putte vijāyi. Nandiyassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Gehe sabbissariyaṃ tassā eva ahosi. Nandiyopi mahādānapati hutvā bhikkhusaṅghassa dānaṃ paṭṭhapesi, kapaṇaddhikādīnampi gehadvāre pākavattaṃ paṭṭhapesi. Isipatanamahāvihāre catūhi gabbhehi paṭimaṇḍitaṃ catusālaṃ kāretvā mañcapīṭhādīni attharāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā tathāgatassa hatthe dakkhiṇodakaṃ pātetvā niyyādesi, saha dakkhiṇodakadānena tāvatiṃsabhavane āyāmato ca vitthārato ca samantā dvādasayojaniko yojanasatubbedho sattaratanamayo accharāgaṇasahassasaṅghuṭṭho dibbapāsādo uggañchi.

Alors Nandiya lui dit : « Si tu sers la communauté des moines ainsi que mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois vigilante. » Elle accepta en disant : « Très bien », et pendant quelque temps, agissant comme si elle avait de la foi, se conformant aux désirs de son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya moururent. La pleine autorité sur la maison revint alors à elle seule. Nandiya, étant devenu un grand maître de la charité, instaura des dons réguliers pour la communauté des moines, et établit également à la porte de sa maison une distribution de nourriture cuite pour les pauvres, les voyageurs et autres nécessiteux. Après avoir fait construire au grand monastère d'Isipatana un bâtiment à quatre salles orné de quatre chambres, et y avoir fait disposer des lits et des sièges, il offrit un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; versant l'eau de donation dans la main du Tathāgata, il fit l'offrande solennelle. Par ce don scellé par l'eau, un palais divin apparut dans le séjour des Trente-Trois, s'étendant sur douze ligues de longueur et de largeur, haut de cent ligues, fait des sept joyaux et résonnant des voix de milliers de nymphes célestes.

Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ pāsādaṃ disvā attānaṃ vandituṃ āgate devaputte pucchi ‘‘kassāyaṃ pāsādo’’ti? ‘‘Imassa[Pg.205], bhante, pāsādassa sāmiko manussaloke bārāṇasiyaṃ nandiyo nāma kuṭumbiyaputto saṅghassa isipatanamahāvihāre catusālaṃ kāresi, tassāyaṃ nibbatto pāsādo’’ti āhaṃsu. Pāsāde nibbattadevaccharāyopi theraṃ vanditvā ‘‘bhante, mayaṃ bārāṇasiyaṃ nandiyassa nāma upāsakassa paricārikā bhavituṃ idha nibbattā, tassa evaṃ vadetha ‘‘tuyhaṃ paricārikā bhavituṃ nibbattā, devatāyo tayi cirāyante ukkaṇṭhitā, devalokasampatti nāma mattikābhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanassa gahaṇaṃ viya atimanāpa’nti vatvā idhāgamanatthāya tassa vadethā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sahasā devalokato āgantvā catuparisamajjhe bhagavantaṃ pucchi ‘‘nibbattati nu kho, bhante, katapuññānaṃ manussaloke ṭhitānaṃyeva dibbasampattī’’ti? ‘‘Nanu te, moggallāna, nandiyassa devaloke nibbattā dibbasampatti sāmaṃ diṭṭhā, kasmā maṃ pucchasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, nibbattatī’’ti. Athassa satthā ‘‘yathā ciraṃ vippavasitvā āgataṃ purisaṃ mittabandhavā abhinandanti sampaṭicchanti, evaṃ katapuññaṃ puggalaṃ ito paralokaṃ gataṃ sakāni puññāni sampattihatthehi sampaṭicchanti paṭiggaṇhantī’’ti dassento –

Alors le vénérable Mahā-Moggallāna, voyageant parmi les dévas, vit ce palais et interrogea les fils des dévas venus lui rendre hommage : « À qui appartient ce palais ? » Ils répondirent : « Vénérable, le propriétaire de ce palais est un certain Nandiya, fils d'un propriétaire terrien à Bénarès, dans le monde des hommes, qui a fait construire un pavillon à quatre salles pour la Communauté au grand monastère d'Isipatana ; c'est pour lui que ce palais est apparu. » Les nymphes célestes nées dans le palais rendirent aussi hommage au Thera et dirent : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes du disciple Nandiya. Dites-lui ceci : "Tes servantes sont nées pour te servir, les divinités s'impatientent de ta venue tardive ; la splendeur du monde des dévas est aussi délectable que de saisir un vase d'or après avoir brisé un vase d'argile." Dites-lui cela pour qu'il vienne ici. » Le Thera accepta en disant : « Très bien », et revenant aussitôt du monde des dévas, il interrogea le Béni au milieu des quatre assemblées : « Seigneur, la splendeur divine apparaît-elle dès le monde des hommes pour ceux qui ont accompli des mérites, alors qu'ils y sont encore présents ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu toi-même la splendeur divine de Nandiya apparue dans le monde des dévas ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Oui, Seigneur, elle est bien apparue. » Alors l'Instructeur, montrant que : « Tout comme les parents et les amis se réjouissent et accueillent un homme qui revient après une longue absence, de même ses propres mérites accueillent avec les mains de la félicité la personne de mérite qui est passée de ce monde à l'au-delà », prononça ces strophes :

861.

861.

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

« Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour.

862.

862.

‘‘Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭiggaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgata’’nti. – gāthā abhāsi;

De la même manière, quand celui qui a accompli des mérites passe de ce monde à l'autre, ses propres mérites l'accueillent, comme des proches accueillent un être cher à son retour. » — ainsi prononça-t-il cette strophe.

Nandiyo taṃ sutvā bhiyyosomattāya dānāni deti, puññāni karoti, so vaṇijjāya gacchanto revatiṃ āha ‘‘bhadde, mayā paṭṭhapitaṃ saṅghassa dānaṃ anāthānaṃ pākavattañca tvaṃ appamattā pavatteyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. So pavāsagatopi yattha yattha vāsaṃ kappeti, tattha tattha bhikkhūnaṃ anāthānañca yathāvibhavaṃ dānaṃ detiyeva. Tassa anukampāya khīṇāsavā dūratopi āgantvā dānaṃ sampaṭicchanti. Revatī pana tasmiṃ gate katipāhameva dānaṃ pavattetvā anāthānaṃ bhattaṃ upacchindi, bhikkhūnampi bhattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ adāsi[Pg.206]. Bhikkhūnaṃ bhuttaṭṭhāne attanā bhuttāvasesāni sitthāni macchamaṃsakhaṇḍamissakāni calakaṭṭhikāni ca pakiritvā manussānaṃ dasseti ‘‘passatha samaṇānaṃ kammaṃ, saddhādeyyaṃ nāma evaṃ chaḍḍentī’’ti.

Ayant entendu cet enseignement, Nandiya fit des dons plus généreux encore et multiplia les actes méritoires. Partant pour ses affaires, il dit à Revatī : « Ma chère, veille à maintenir sans négligence les dons que j'ai institués pour la Communauté ainsi que la distribution de nourriture pour les indigents. » Elle accepta en disant : « Très bien ». Lui, même en voyage, partout où il séjournait, continuait à donner selon sa fortune aux moines et aux mendiants. Par compassion pour lui, des saints ayant détruit les souillures venaient de loin pour recevoir ses dons. Mais Revatī, une fois qu'il fut parti, ne maintint les dons que quelques jours, puis supprima la nourriture pour les indigents et ne donna aux moines qu'un repas de brisures de riz accompagné de vinaigre. À l'endroit où les moines prenaient leur repas, elle éparpillait elle-même ses propres restes de nourriture, des grains de riz mélangés à des morceaux de poisson et de viande, ainsi que des os rejetés, et les montrait aux gens en disant : « Regardez l'action des reclus, voilà comment ils rejettent ce qui est offert par foi ! »

Atha nandiyo vohārakasiddhi yathālābho āgantvā taṃ pavattiṃ sutvā revatiṃ gehato nīharitvā gehaṃ pāvisi. Dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattetvā niccabhattaṃ anāthabhattañca sammadeva pavattesi, attano sahāyehi upanītaṃ revatiṃ ghāsacchādanaparamatāya ṭhapesi. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane attano vimāneyeva nibbatti. Revatī pana sabbaṃ dānaṃ pacchinditvā ‘‘imesaṃ vasena mayhaṃ lābhasakkāro parihāyī’’ti bhikkhusaṅghaṃ akkosantī paribhāsantī vicarati. Atha vessavaṇo dve yakkhe āṇāpesi ‘‘gacchatha, bhaṇe, bārāṇasinagare ugghosatha ‘‘ito sattame divase revatī jīvantīyeva niraye pakkhipīyatī’ti’’. Taṃ sutvā mahājano saṃvegajāto bhītatasito ahosi.

Ensuite, Nandiya, après avoir réussi ses affaires commerciales et obtenu des gains, revint. Ayant appris ces événements, il expulsa Revatī de la maison et y entra. Le lendemain, il offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha et établit correctement des repas réguliers ainsi que des repas pour les nécessiteux. Il ne maintint Revatī que dans la condition de recevoir simplement nourriture et vêtements par l'intermédiaire de ses amis. Plus tard, il trépassa et renaquit dans son propre palais céleste au royaume de Tāvatiṃsa. Revatī, quant à elle, fit cesser toute aumône et, pensant : « À cause de ces moines, mes gains et mes honneurs diminuent », elle allait partout en insultant et en réprimandant la communauté des moines. Alors, Vessavaṇa ordonna à deux yakkhas : « Allez, messieurs, proclamez dans la ville de Bārāṇasī : "Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, Revatī sera jetée vivante en enfer." » En entendant cela, la population fut saisie d'émotion et de crainte.

Atha revatī pana pāsādaṃ abhiruhitvā dvāraṃ thaketvā nisīdi. Sattame divase tassā pāpakammasañcoditena vessavaṇena raññā āṇattā jalitakapilakesamassukā cipiṭavirūpanāsikā pariṇatadāṭhā lohitakkhā sajaladharasamānavaṇṇā ativiya bhayānakarūpā dve yakkhā upagantvā ‘‘uṭṭhehi, revate, supāpadhamme’’tiādīni vadantā nānābāhāsu gahetvā ‘‘mahājano passatū’’ti sakalanagare vīthito vīthiṃ paribbhamāpetvā ākāsaṃ abbhuggantvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyassa vimānaṃ sampattiñcassā dassetvā taṃ vilapantiṃyeva ussadanirayasamīpaṃ pāpesuṃ. Taṃ yamapurisā ussadaniraye khipiṃsu. Tenāha –

Alors Revatī monta dans son palais, ferma la porte et s'assit. Le septième jour, poussés par le mauvais karma de celle-ci, deux yakkhas envoyés par le roi Vessavaṇa — ayant des cheveux et des barbes d'un brun flamboyant, des nez camus et déformés, des crocs recourbés, les yeux rouges, d'une couleur semblable à un nuage chargé de pluie et d'une apparence extrêmement terrifiante — s'approchèrent d'elle en disant : « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse ! » et autres paroles. Saisissant ses bras de chaque côté, ils la firent défiler de rue en rue dans toute la ville afin que la foule la voie, puis s'envolèrent dans les airs vers le royaume de Tāvatiṃsa. Après lui avoir montré la splendeur et la prospérité du palais de Nandiya, ils l'emmenèrent, alors qu'elle se lamentait, près de l'enfer Ussada. Les hommes de Yama la jetèrent dans l'enfer Ussada. C'est pourquoi il fut dit :

863.

863.

‘‘Uṭṭhehi revate supāpadhamme, apārutadvāre adānasīle;

Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā, samappitā nerayikā dukhenā’’ti.

« Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse, toi dont la porte est grande ouverte (vers l'enfer), dépourvue de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux se lamentent, les êtres infernaux livrés à la souffrance. »

Tattha [Pg.207] uṭṭhehīti uṭṭhaha, na dānesa pāsādo taṃ nirayabhayato rakkhituṃ sakkoti, tasmā sīghaṃ uṭṭhahitvā āgacchāhīti attho. Revateti taṃ nāmena ālapati. Supāpadhammetiādinā uṭṭhānassa kāraṇaṃ vadati. Yasmā tvaṃ ariyānaṃ akkosanaparibhāsanādinā suṭṭu lāmakapāpadhammā, yasmā ca apārutaṃ dvāraṃ nirayassa tava pavesanatthaṃ, tasmā uṭṭhehīti. Adānasīleti kassaci kiñci na dānasīle kadariye maccharinī, idampi uṭṭhānasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā dānasīlānaṃ amaccharīnaṃ tava sāmikasadisānaṃ sugatiyaṃ nivāso, tādisānaṃ pana adānasīlānaṃ maccharīnaṃ niraye nivāso, tasmā uṭṭhehi, muhuttamattampi tava idha ṭhātuṃ na dassāmīti adhippāyo. Yattha thunanti duggatāti dukkhagatattā duggatā. Nerayikāti nirayadukkhena samappitā samaṅgībhūtā yasmiṃ niraye thunanti, yāva pāpakammaṃ na byanti hoti, tāva nikkhamituṃ alabhantā nitthunanti, tattha taṃ nessāma nayissāma khipissāmāti yojanā.

Là, « uṭṭhehī » signifie : lève-toi ; ce palais n'est pas capable de te protéger de la peur de l'enfer, par conséquent, lève-toi vite et viens. Par le mot « Revate », il l'appelle par son nom. Par les mots « supāpadhamme », etc., il énonce la raison de son lever. Puisque tu as une conduite très vile et pécheresse en raison des insultes et des réprimandes envers les Nobles, et puisque la porte de l'enfer est ouverte pour ton entrée, c'est pourquoi il dit : « lève-toi ». « Adānasīle » signifie : sans l'habitude de donner quoi que ce soit à qui que ce soit, avare et pingre ; ceci est aussi une expression de la cause du lever. Car, pour ceux qui ont la vertu de générosité et qui sont sans avarice, comme ton mari, la demeure est dans une heureuse destination ; mais pour les femmes viles comme toi, sans générosité et avares, la demeure est en enfer. C'est pourquoi : lève-toi, nous ne te permettrons pas de rester ici ne serait-ce qu'un instant. « Yattha thunanti duggatā » : les « duggatā » sont ceux qui sont allés vers une destination de souffrance. « Nerayikā » : les êtres des enfers, pourvus et remplis de la souffrance infernale, gémissent dans cet enfer. Tant que le mauvais karma n'est pas épuisé, ils ne peuvent pas sortir et se lamentent. « Nous t'y emmènerons » (nessāma) signifie : nous te transporterons et t'y jetterons. Tel est l'agencement des mots.

864.

864.

‘‘Icceva vatvāna yamassa dūtā, te dve yakkhā lohitakkhā brahantā;

Paccekabāhāsu gahetvā revataṃ, pakkāmayuṃ devagaṇassa santike’’ti. –

« Ayant ainsi parlé, les messagers de Yama, ces deux yakkhas aux yeux rouges et de grande stature, saisissant Revatī par chacun de ses bras, l'emmenèrent vers l'assemblée des dieux. »

Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ.

Ceci est la parole des compilateurs du Concile.

Tattha icceva vatvānāti iti eva ‘‘uṭṭhehī’’tiādinā vatvā, vacanasamanantaramevāti attho. Yamassa dūtāti appaṭisedhaniyatassa yamassa rañño dūtasadisā. Vessavaṇena hi te pesitā. Tathā hi te tāvatiṃsabhavanaṃ nayiṃsu. Keci ‘‘na yamassa dūtā’’ti na-kāraṃ ‘‘yamassā’’ti padena sambandhitvā ‘‘vessavaṇassa dūtā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ na yujjati. Na hi na yamadūtatāya vessavaṇassa dūtāti sijjhati. Yajanti tattha baliṃ upaharantīti yakkhā. Lohitakkhāti rattanayanā. Yakkhānañhi nettāni atilohitāni honti. Brahantāti mahantā. Paccekabāhāsūti eko ekabāhāyaṃ, itaro itarabāhāyanti paccekaṃ bāhāsu. Revatanti revatiṃ. Revatātipi tassā nāmameva. Tathā hi ‘‘revate’’ti [Pg.208] vuttaṃ. Pakkāmayunti pakkāmesuṃ, upanesunti attho. Devagaṇassāti tāvatiṃsabhavane devasaṅghassa.

Là, « icceva vatvānā » signifie : ayant parlé ainsi, par exemple « lève-toi » ; c'est-à-dire immédiatement après ces paroles. « Yamassa dūtā » : semblables aux messagers du roi Yama, dont les ordres ne peuvent être refusés. En effet, ils furent envoyés par Vessavaṇa. C’est pourquoi ils l’emmenèrent au royaume de Tāvatiṃsa. Certains lient la négation « na » au mot « yamassā » pour dire « les messagers de Vessavaṇa [et non de Yama] », mais cela ne convient pas. Car le fait qu'ils ne soient pas les messagers de Yama ne prouve pas qu'ils soient les messagers de Vessavaṇa. On les appelle « yakkhā » car on leur fait des offrandes (yajanti). « Lohitakkhā » : aux yeux rouges ; en effet, les yeux des yakkhas sont très rouges. « Brahantā » : de grande taille. « Paccekabāhāsū » : l'un à un bras, l'autre à l'autre bras, c'est-à-dire chacun à un bras. « Revataṃ » : Revatī. « Revatā » est aussi son nom. C'est pourquoi il est dit « Revate ». « Pakkāmayuṃ » : ils l'emmenèrent, ils la transportèrent. « Devagaṇassa » : vers la communauté des dieux dans le royaume de Tāvatiṃsa.

Evaṃ tehi yakkhehi tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyavimānassa avidūre ṭhapitā revatī taṃ sūriyamaṇḍalasadisaṃ ativiya pabhassaraṃ disvā –

Ainsi, emmenée par ces yakkhas au royaume de Tāvatiṃsa et placée non loin du palais de Nandiya, Revatī, voyant ce palais extrêmement radieux, semblable au disque solaire :

865.

865.

‘‘Ādiccavaṇṇaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, byamhaṃ subhaṃ kañcanajālachannaṃ;

Kassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, suriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.

« De qui est ce palais d’une couleur solaire, agréable et resplendissant, cette demeure céleste magnifique couverte de réseaux d'or, remplie de gens et brillant comme les rayons du soleil ? »

866.

866.

‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti;

Taṃ dissati suriyasamānavaṇṇaṃ, ko modati saggapatto vimāne’’ti. –

« Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. Qui donc, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais ? »

Te yakkhe pucchi. Tepi tassā –

Elle interrogea les yakkhas. Eux aussi lui répondirent :

867.

867.

‘‘Bārāṇasiyaṃ nandiyo nāmāsi, upāsako amaccharī dānapati vadaññū;

Tassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, sūriyassa raṃsīriva jotamānaṃ.

« À Bārāṇasī, il y avait un upāsaka nommé Nandiya, sans avarice, maître en dons et généreux. C'est là son palais rempli de gens, brillant comme les rayons du soleil. »

868.

868.

‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti;

Taṃ dissati sūriyasamānavaṇṇaṃ, so modati saggapatto vimāne’’ti. –

« Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. C'est lui qui, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais. »

Ācikkhiṃsu.

Ainsi ils l'informèrent.

868. Tattha candanasāralittāti sārabhūtena candanagandhena anulittasarīrā. Ubhato vimānanti vimānaṃ ubhato anto ceva bahi ca saṅgītādīhi upecca sobhayanti.

868. Là, « candanasāralittā » signifie : dont le corps est oint de parfum de santal de la meilleure qualité. « Ubhato vimānaṃ » signifie : à l'intérieur comme à l'extérieur du palais, elles l'embellissent par des chants et d'autres divertissements.

Atha [Pg.209] revatī –

Alors Revatī dit :

869.

869.

‘‘Nandiyassāhaṃ bhariyā, agārinī sabbakulassa issarā;

Bhattu vimāne ramissāmi dānahaṃ, na patthaye nirayaṃ dassanāyā’’ti. –

« Je suis la femme de Nandiya, la maîtresse de toute la maisonnée ; désormais, je me réjouirai dans le palais de mon époux, je ne souhaite pas voir l'enfer ! »

Āha. Tattha agārinīti gehasāminī. ‘‘Bhariyā sagāminī’’tipi paṭhanti, bhariyā sahagāminīti attho. Sabbakulassa issarā bhattūti mama bhattu nandiyassa sabbakuṭumbikassa issarā sāminī ahosiṃ, tasmā idānipi vimāne issarā bhavissāmīti āha. Vimāne ramissāmi dānahanti evaṃ palobhetumeva hi taṃ te tattha nesuṃ. Na patthaye nirayaṃ dassanāyāti yaṃ pana nirayaṃ maṃ tumhe netukāmā, taṃ nirayaṃ dassanāyapi na patthaye, kuto pavisitunti vadati.

Il a dit. Là, « agārinī » signifie la maîtresse de maison. On lit aussi « bhariyā sagāminī », ce qui signifie « l'épouse compagne ». « Sabbakulassa issarā bhattū » signifie : « J'étais la maîtresse, la dame de tout le domaine de mon mari Nandiya ». C'est pourquoi elle dit : « Maintenant aussi, je serai la maîtresse dans le palais ». C'est précisément pour la séduire ainsi qu'ils l'y ont emmenée. « Je ne souhaite pas voir l'enfer » : elle dit qu'elle ne souhaite même pas voir l'enfer où vous voulez m'emmener, alors comment voudrait-elle y entrer ?

Evaṃ vadantimeva ‘‘tvaṃ taṃ patthehi vā mā vā, kiṃ tava patthanāyā’’ti nirayasamīpaṃ netvā –

Alors qu'elle parlait ainsi, [ils dirent] : « Que tu le souhaites ou non, que t'importe ton souhait ? » et l'ayant menée près de l'enfer —

870.

870.

‘‘Eso te nirayo supāpadhamme, puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke;

Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyata’’nti. –

« Voici ton enfer, ô toi à la conduite très malfaisante ; tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux. »

Gāthamāhaṃsu. Tassattho – eso tava nirayo, tayā dīgharattaṃ mahādukkhaṃ anubhavitabbaṭṭhānabhūto. Kasmā? Puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke, yasmā manussaloke appamattakampi tayā puññaṃ nāma na kataṃ, evaṃ akatapuñño pana tādiso satto maccharī attano sampattinigūhanalakkhaṇena maccharena samannāgato, paresaṃ rosuppādanena rosako, lobhādīhi pāpadhammehi samaṅgībhāvato pāpadhammo saggūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ sahabhāvaṃ na labhatīti yojanā.

Ils prononcèrent ce verset. Son sens est : ceci est ton enfer, l'endroit où tu devras éprouver une grande souffrance pendant une longue durée. Pourquoi ? Parce que tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. Puisque tu n'as pas accompli le moindre mérite dans le monde des hommes, un tel être sans mérite, pourvu d'avarice — caractérisée par le fait de cacher sa propre fortune — irascible en provoquant la colère chez autrui, et malfaisant par sa conjonction avec des états néfastes comme l'avidité, n'obtient pas la compagnie des devas qui se rendent aux cieux. Telle est la construction.

Evaṃ pana vatvā te dve yakkhā tatthevantaradhāyiṃsu. Taṃsadise pana dve nirayapāle saṃsavake nāma gūthaniraye pakkhipituṃ ākaḍḍhante passitvā –

Ayant parlé ainsi, les deux yakkhas disparurent sur place. Voyant alors deux gardiens de l'enfer semblables à eux qui la traînaient pour la jeter dans l'enfer d'excréments nommé Saṃsavaka —

871.

871.

‘‘Kiṃ [Pg.210] nu gūthañca muttañca, asuci paṭidissati;

Duggandhaṃ kimidaṃ mīḷhaṃ, kimetaṃ upavāyatī’’ti. –

« Qu'est-ce donc que ces excréments et cette urine, cette impureté que l'on voit ? Quelle est cette puanteur de fèces ? Qu'est-ce qui exhale cette odeur ? »

Taṃ nirayaṃ pucchi.

Elle interrogea sur cet enfer.

872.

872.

‘‘Esa saṃsavako nāma, gambhīro sataporiso;

Yattha vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. –

« C'est celui que l'on nomme Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. »

Tasmiṃ kathite tattha attano nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ pucchantī –

Cela ayant été dit, elle demanda l'action qui était la cause de sa naissance en ce lieu —

873.

873.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso’’ti. – āha;

« Quel acte malveillant a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par quoi ai-je obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ? », dit-elle.

874.

874.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, aññe vāpi vanibbake;

Musāvādena vañcesi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā’’ti. –

« Les ascètes, les brahmanes, ainsi que les autres mendiants, tu les as trompés par le mensonge ; c'est ce mal qui a été perpétré par toi. »

Tassā taṃ kammaṃ kathetvā puna te –

Lui ayant exposé cette action, ils [dirent] à nouveau —

875.

875.

‘‘Tena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso;

Tatthe vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. –

« C'est ainsi que tu as obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. »

Āhaṃsu. Tattha saṃsavako nāmāti niccakālaṃ gūthamuttādiasucissa saṃsavanato paggharaṇato saṃsavako nāma.

Ils dirent. Là, « Saṃsavako nāma » : il est ainsi nommé parce qu'il laisse s'écouler et suinter perpétuellement des impuretés telles que des excréments et de l'urine.

Na kevalaṃ tuyhaṃ idha saṃsavakalābho eva, atha kho ettha anekāni vassasahassāni paccitvā uttiṇṇāya hatthacchedādilābhopīti dassetuṃ –

Ce n'est pas seulement l'obtention du Saṃsavaka que tu as ici, mais après avoir brûlé ici pendant de nombreux milliers d'années, une fois sortie, tu subiras aussi l'amputation des mains et d'autres membres. Pour montrer cela —

876.

876.

‘‘Hatthepi chindanti athopi pāde, kaṇṇepi chindanti athopi nāsaṃ;

Athopi kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. –

« On coupe aussi les mains, et même les pieds, on coupe aussi les oreilles, et même le nez ; de plus, des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats. »

Tattha laddhabbakāraṇaṃ āhaṃsu. Tattha kākoḷagaṇāti kākasaṅghā. Te kirassā tigāvutappamāṇe sarīre anekasatāni anekasahassāni patitvā tālakkhandhaparimāṇehi sunisitaggehi ayomayehi mukhatuṇḍehi vijjhitvā vijjhitvā khādanti, maṃsaṃ gahitagahitaṭṭhāne kammabalena [Pg.211] pūrateva. Tenāha ‘‘kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti.

Là, ils indiquèrent la cause de la souffrance à endurer. « Kākoḷagaṇā » signifie les troupes de corbeaux. On dit que sur son corps de trois gāvuta de dimension, ces oiseaux, par centaines et par milliers, s'abattent et, avec des becs de fer aux pointes très acérées et de la taille de troncs de palmiers, ils la frappent et la déchirent pour la dévorer ; la chair se reforme à chaque endroit où elle est prélevée par la force du kamma. C'est pourquoi il est dit : « des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats ».

Puna sā manussalokaṃ paccānayanāya yācanādivasena taṃ taṃ vippalapi. Tena vuttaṃ –

De nouveau, elle divagua par diverses paroles telles que des supplications pour être ramenée dans le monde des hommes. C'est pourquoi il est dit —

877.

877.

‘‘Sādhu kho maṃ paṭinetha, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Yaṃ katvā sukhitā honti, na ca pacchānutappare’’ti.

« S'il vous plaît, ramenez-moi, je ferai beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi ; en faisant cela, on est heureux et on n'a pas de regret par la suite. »

Puna nirayapālā –

À nouveau, les gardiens de l'enfer —

878.

878.

‘‘Pure tuvaṃ pamajjitvā, idāni paridevasi;

Sayaṃ katānaṃ kammānaṃ, vipākaṃ anubhossasī’’ti. –

« Auparavant tu as été négligente, et maintenant tu te lamentes ; tu subiras le fruit des actions que tu as toi-même accomplies. »

Āhaṃsu. Puna sā āha –

Ils dirent. De nouveau, elle dit —

879.

879.

‘‘Ko devalokato manussalokaṃ, gantvāna puṭṭho me evaṃ vadeyya;

Nikkhittadaṇḍesu dadātha dānaṃ, acchādanaṃ seyyamathannapānaṃ;

Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyataṃ.

« Qui donc, allant du monde des devas au monde des hommes, une fois interrogé, me dirait ceci : "Faites des dons à ceux qui ont déposé les armes, donnez des vêtements, des lits, ainsi que de la nourriture et de la boisson. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux." »

880.

880.

‘‘Sāhaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampannā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca.

« Si je partais d'ici et obtenais une naissance humaine, généreuse et accomplie en vertu, je ferais beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi. »

881.

881.

‘‘Ārāmāni ca ropissaṃ, dugge saṅkamāni ca;

Papañca udapānañca, vippasannena cetasā.

« Je planterais des parcs et des ponts dans les lieux difficiles, je ferais des salles de repos et des puits avec un esprit serein. »

882.

882.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale de retraite, je suivrais les huit préceptes. »

883.

883.

‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Na ca dāne pamajjissaṃ, sāmaṃ diṭṭhamidaṃ mayā’’ti.

« J'observerais l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes moraux ; je ne négligerais pas le don, car cela a été vu par moi-même. »

884.

884.

‘‘Iccevaṃ [Pg.212] vippalapantiṃ, phandamānaṃ tato tato;

Khipiṃsu niraye ghore, uddhaṃpādaṃ avaṃsira’’nti. –

« Alors qu'elle divaguait ainsi, se débattant de part et d'autre, ils la jetèrent dans l'enfer terrible, les pieds en l'air et la tête en bas. »

Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ. Puna sā –

Ceci est la parole des rédacteurs du concile. À nouveau, elle —

885.

885.

‘‘Ahaṃ pure maccharinī ahosiṃ, paribhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Vitathena ca sāmikaṃ vañcayitvā, paccāmahaṃ niraye ghorarūpe’’ti. –

« Autrefois, j'étais avare et j'insultais les ascètes et les brahmanes ; après avoir trompé mon mari par le mensonge, je brûle maintenant dans un enfer à l'aspect terrible. »

Osānagāthamāha. Tattha ‘‘ahaṃ pure maccharinī’’ti gāthā niraye nibbattāya vuttā, itarā anibbattāya evāti veditabbā. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Il a prononcé le verset de conclusion. À cet égard, le verset commençant par « ahaṃ pure maccharinī » (jadis, j'étais avare) a été dit lorsqu'elle était née en enfer, tandis que les autres versets doivent étre compris comme ayant été prononcés avant sa naissance en enfer. Le reste est aisé à comprendre.

Bhikkhū revatiyā yakkhehi gahetvā nītabhāvaṃ bhagavato ārocesuṃ. Taṃ sutvā bhagavā ādito paṭṭhāya imaṃ vatthuṃ kathetvā upari vitthārena dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Kāmañcetaṃ revatīpaṭibaddhāya kathāya yebhuyyabhāvato ‘‘revatīvimāna’’nti voharīyati, yasmā pana revatī vimānadevatā na hoti, nandiyassa pana devaputtassa vimānādisampattipaṭisaṃyuttañcetaṃ, tasmā purisavimānesveva saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ.

Les moines informèrent le Bienheureux de tout ce qui concernait l'enlèvement de Revatī par les démons (yakkhas). En entendant cela, le Bienheureux raconta cette histoire depuis le début et enseigna le Dhamma en détail par la suite ; à la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Bien que ce récit soit appelé « Revatīvimāna » en raison de la prédominance de l'histoire liée à Revatī, il faut noter que Revatī n'est pas une divinité (devatā) dans ce palais céleste. Puisque ce récit se rapporte en fait à la splendeur du palais et des richesses du fils des dieux Nandiya, il doit étre compris qu'il a été inclus dans la section des palais des hommes (purisavimāna).

Revatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Revatīvimāna est terminée.

3. Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā

3. Commentaire sur le Chattamāṇavakavimāna

Yo vadataṃ pavaro manujesūti chattamāṇavakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena setabyāyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa kicchāladdho putto chatto nāma brāhmaṇamāṇavo ahosi. So vayappatto pitarā pesito ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa santike medhāvitāya analasatāya ca na cireneva mante vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ patto. So ācariyaṃ abhivādetvā ‘‘mayā tumhākaṃ santike sippaṃ [Pg.213] sikkhitaṃ, kiṃ vo garudakkhiṇaṃ demī’’ti āha. Ācariyo ‘‘garudakkhiṇā nāma antevāsikassa vibhavānurūpā, kahāpaṇasahassamānehī’’ti āha. Chattamāṇavo ācariyaṃ abhivādetvā setabyaṃ gantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno katapaṭisanthāro tamatthaṃ pitu ārocetvā ‘‘detha me dātabbayuttakaṃ, ajjeva datvā āgamissāmī’’ti āha. Taṃ mātāpitaro ‘‘tāta, ajja vikālo, sve gamissasī’’ti vatvā kahāpaṇe nīharitvā bhaṇḍikaṃ bandhāpetvā ṭhapesuṃ. Corā taṃ pavattiṃ ñatvā chattamāṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ vanagahane nilīnā acchiṃsu ‘‘māṇavaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhissāmā’’ti.

« Yo vadataṃ pavaro manujesu » (Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent) désigne le palais du jeune Chatta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, à Setabyā, il y avait un jeune brahmane nommé Chatta, fils unique d'un certain brahmane, obtenu avec grand effort. Arrivé à l'âge d'homme, envoyé par son père, il se rendit à Ukkaṭṭha auprès du brahmane Pokkharasāti. Grâce à son intelligence et à son zèle, il apprit en peu de temps les hymnes sacrés (mantas) et les branches de la connaissance, parvenant à la maîtrise des arts brahmaniques. Il salua son maître et dit : « J'ai appris l'art auprès de vous ; quel présent honorifique (gurudakkhiṇa) dois-je vous offrir ? » Le maître répondit : « Le présent honorifique doit étre proportionnel à la fortune du disciple ; apporte mille kahāpaṇas. » Le jeune Chatta salua son maître, se rendit à Setabyā, rendit hommage à ses parents qui l'accueillirent avec joie, et après les échanges de courtoisie habituels, il exposa la situation à son père en disant : « Donnez-moi ce qui convient pour mon maître, je repartirai aujourd'hui même après l'avoir reçu. » Ses parents lui dirent : « Cher fils, il est tard aujourd'hui, tu partiras demain. » Ils sortirent l'argent, en firent un ballot et le mirent de côté. Des voleurs, ayant appris la nouvelle, se tinrent en embuscade dans un fourré de la forét sur le chemin du jeune Chatta, pensant : « Nous tuerons le jeune homme et prendrons l'argent. »

Bhagavā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento chattamāṇavakassa saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānaṃ, corehi māritassa devaloke nibbattiṃ, tato saha vimānena āgatassa tattha sannipatitaparisāya ca dhammābhisamayaṃ disvā paṭhamatarameva gantvā māṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Māṇavo ācariyadhanaṃ gahetvā setabyato ukkaṭṭhābhimukho gacchanto antarāmagge bhagavantaṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti bhagavatā vutto ‘‘ukkaṭṭhaṃ, bho gotama, gamissāmi mayhaṃ ācariyassa pokkharasātissa garudakkhiṇaṃ dātu’’nti āha. Atha bhagavā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, māṇava, tīṇi saraṇāni, pañca sīlānī’’ti vatvā tena ‘‘nāhaṃ jānāmi, kimatthiyāni panetāni kīdisāni cā’’ti vutte ‘‘idamīdisa’’nti saraṇagamanassa sīlasamādānassa ca phalānisaṃsaṃ vibhāvetvā ‘‘uggaṇhāhi tāva, māṇavaka, saraṇagamanavidhi’’nti vatvā ‘‘sādhu uggaṇhissāmi, kathetha bhante bhagavā’’ti tena yācito tassa ruciyā anurūpaṃ gāthābandhavasena saraṇagamanavidhiṃ dassento –

Au petit matin, le Bienheureux, sortant de la méditation de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) et observant le monde, vit l'établissement du jeune Chatta dans les refuges et les préceptes, sa naissance dans le monde céleste après avoir été tué par les voleurs, son retour ultérieur avec son palais céleste, et la compréhension du Dhamma par l'assemblée réunie là. Il s'y rendit dès que possible et s'assit au pied d'un arbre sur le chemin du jeune homme. Le jeune homme, emportant les richesses pour son maître, quittait Setabyā vers Ukkaṭṭha quand il vit le Bienheureux assis sur le chemin. S'approchant de lui, il se tint là. « Où vas-tu ? » lui demanda le Bienheureux. « Je vais à Ukkaṭṭha, ô Gautama, pour donner le présent honorifique à mon maître Pokkharasāti », répondit-il. Alors le Bienheureux lui dit : « Sais-tu, jeune homme, ce que sont les trois refuges et les cinq préceptes ? » Celui-ci répondit : « Je ne le sais pas ; à quoi servent-ils et de quelle nature sont-ils ? » Le Bienheureux lui expliqua : « C'est de cette manière », en exposant les bienfaits de la prise de refuge et de l'observance des préceptes. Puis il ajouta : « Apprends d'abord, jeune homme, la méthode de prise de refuge. » Le jeune homme demanda : « Bien, je vais apprendre ; parlez, Vénérable Bienheureux. » Ainsi sollicité, le Bienheureux, s'adaptant à son souhait et montrant la méthode de prise de refuge sous forme de versets :

886.

886.

‘‘Yo vadataṃ pavaro manujesu, sakyamunī bhagavā katakicco;

Pāragato balavīriyasamaṅgī, taṃ sugataṃ saraṇatthamupehi.

« Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent, le Sage des Sakyas, le Bienheureux qui a accompli sa tâche ; Celui qui est allé sur l'autre rive, doté de force et d'énergie, prends refuge en ce Sugata (le Bien-Allé). »

887.

887.

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ[Pg.214], dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehi.

« Le Dhamma qui est détachement des passions, sans trouble, sans chagrin, inconditionné et sans amertume ; ce Dhamma doux, parfait et bien analysé, prends refuge en ce Dhamma. »

888.

888.

‘‘Yattha ca dinna mahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggala dhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. –

« Là où l'on dit que les dons ont un grand fruit, parmi les quatre paires d'étres purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, prends refuge en cette Sangha. »

Tisso gāthāyo abhāsi.

Il prononça ces trois versets.

886. Tattha yoti aniyamitavacanaṃ, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamanaṃ veditabbaṃ. Vadatanti vadantānaṃ. Pavaroti seṭṭho, kathikānaṃ uttamo vādīvaroti attho. Manujesūti ukkaṭṭhaniddeso yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti. Bhagavā pana devamanussānampi brahmānampi sabbesampi sattānaṃ pavaroyeva, bhagavato ca carimabhave manussesu uppannatāya vuttaṃ ‘‘manujesū’’ti. Tenevāha ‘‘sakyamunī’’ti. Sakyakulappasutatāya sakyo, kāyamoneyyādīhi samannāgatato anavasesassa ca ñeyyassa munanato muni cāti sakyamuni. Bhāgyavantatādīhi catūhi kāraṇehi bhagavā. Catūhi maggehi kātabbassa pariññādipabhedassa soḷasavidhassa kiccassa katattā nipphāditattā katakicco. Pāraṃ sakkāyassa paratīraṃ nibbānaṃ gato sayambhuñāṇena adhigatoti pāragato. Asadisena kāyabalena, anaññasādhāraṇena ñāṇabalena, catubbidhasammappadhānavīriyena ca samannāgatattā balavīriyasamaṅgī. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gaditattā sugato. Taṃ sugataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇatthaṃ saraṇāya parāyaṇāya apāyadukkhavaṭṭadukkhaparittāṇāya upehi upagaccha, ajja paṭṭhāya ahitanivattanena hitasaṃvaḍḍhanena ‘‘ayaṃ me bhagavā saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ gati paṭisaraṇa’’nti bhaja seva, evaṃ jānāhi vā bujjhassūti attho.

886. Dans ces versets, le mot « yo » (qui) est un terme indéfini dont la détermination doit étre comprise par le mot « taṃ » (celui-là). « Vadataṃ » signifie parmi ceux qui parlent. « Pavaro » signifie le meilleur, le plus excellent des orateurs, le plus éminent des doctrinaires ; tel est le sens. « Manujesu » (parmi les hommes) est une désignation superlative, à l'instar de « maître des dieux et des hommes ». Bien que le Bienheureux soit le plus excellent de tous les étres, y compris les dieux, les hommes et les brahmās, il est dit « parmi les hommes » parce qu'il est né parmi les hommes dans sa dernière existence. C'est pourquoi il est dit « Sakyamunī ». Il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) parce qu'il possède la perfection du corps, de la parole et de l'esprit, et qu'il connaît l'intégralité de ce qui doit étre connu. Il est « Bhagavā » (Bienheureux) en raison de quatre causes, dont la possession des six gloires. Il est « Katakicco » (qui a accompli sa tâche) car il a mené à bien les seize fonctions des quatre chemins, telles que la pleine compréhension de la souffrance. Il est « Pāragato » (allé sur l'autre rive) car il a atteint le Nibbāna, la rive opposée à l'existence conditionnée, par sa propre sagesse (sayambhūñāṇa). Il est « Balavīriyasamaṁgī » car il est doté d'une force physique inégalée, d'une force de sagesse unique et de l'énergie des quatre types d'efforts corrects. Il est « Sugato » parce qu'il a une marche sublime, qu'il est parvneu au lieu excellent qu'est le Nibbāna, qu'il a progressé correctement et qu'il a enseigné avec justesse. Prends refuge en ce Sugata, le Parfaitement Éveillé, pour ta protection, comme refuge ultime et pour étre préservé des souffrances des mondes inférieurs et du cycle des renaissances. À partir d'aujourd'hui, en rejetant ce qui est nuisible et en accroissant ce qui est bénéfique, sers et honore-Le en pensant : « Ce Bienheureux est mon refuge, ma protection, mon abri, ma destination finale, mon soutien. » Tel est le sens de « sache ainsi » ou « comprends ainsi ».

887. Rāgavirāganti ariyamaggamāha. Tena hi ariyā anādikālabhāvitampi rāgaṃ virajjenti. Anejamasokanti ariyaphalaṃ. Tañhi ejāsaṅkhātāya taṇhāya avasiṭṭhānañca sokanimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso paṭippassambhanato [Pg.215] ‘‘anejaṃ asoka’’nti ca vuccati. Dhammanti sabhāvadhammaṃ. Sabhāvato gahetabbadhammo hesa yadidaṃ maggaphalanibbānāni, na pariyattidhammo viya paññattidhammavasena. Dhammanti vā paramatthadhammaṃ, nibbānanti attho. Samecca sambhuyya paccayehi kataṃ saṅkhataṃ, na saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Tadeva nibbānaṃ. Natthi ettha kiñcipi paṭikūlanti appaṭikūlaṃ. Savanavelāyaṃ upaparikkhaṇavelāyaṃ paṭipajjanavelāyanti sabbadāpi iṭṭhamevāti madhuraṃ. Sabbaññutaññāṇasannissayāya paṭibhānasampadāya pavattitattā suppavattibhāvato nipuṇabhāvato ca paguṇaṃ. Vibhajitabbassa atthassa khandhādivasena kusalādivasena uddesādivasena ca suṭṭhu vibhajanato suvibhattaṃ. Tīhipi padehi pariyattidhammameva vadati. Teneva hissa āpāthakāle viya vimaddanakālepi kathentassa viya suṇantassāpi sammukhībhāvato ubhatopaccakkhatāya dassanatthaṃ ‘‘ima’’nti vuttaṃ. Dhammanti yathāvapaṭipajjante apāyadukkhapātato dhāraṇatthena dhammaṃ, idaṃ catubbidhassāpi dhammassa sādhāraṇavacanaṃ. Pariyattidhammopi hi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānamattāyapi yathāvapaṭipattiyā apāyadukkhapātato dhāreti eva. Imassa ca atthassa idameva vimānaṃ sādhakanti daṭṭhabbaṃ. Sādhāraṇabhāvena yathāvuttadhammassa paccakkhaṃ katvā dassento puna ‘‘ima’’nti āha.

887. L'expression « Rāgavirāga » (détachement de la passion) désigne le Noble Chemin (Ariyamagga). C'est en effet par ce chemin que les Nobles se détachent de la passion cultivée depuis des temps sans commencement. Les termes « Aneja » (imperturbable) et « Asoka » (sans chagrin) désignent le Noble Fruit (Ariyaphala). En effet, parce qu'il apaise totalement la soif appelée « ejā » ainsi que les autres souillures qui sont les causes du chagrin, ce fruit est appelé « imperturbable » et « sans chagrin ». Le mot « Dhamma » désigne ici la réalité intrinsèque (Sabhāvadhamma). Ce qui doit être saisi comme réalité intrinsèque, ce sont précisément les Chemins, les Fruits et le Nibbāna, et non pas l'enseignement théorique (Pariyattidhamma) sous forme de désignations conceptuelles. Alternativement, « Dhamma » désigne la réalité ultime (Paramatthadhamma), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas produit par la réunion des causes est dit « Inconditionné » (Asaṅkhata) ; tel est le Nibbāna lui-même. Puisqu'il n'y a en lui rien de répugnant, il est dit « non-répulsion » (Appaṭikūla). Parce qu'il est toujours souhaitable, que ce soit au moment de l'écoute, de la réflexion ou de la pratique, il est dit « Doux » (Madhura). En raison de sa manifestation parfaite et subtile, étant issu de la perfection de l'éloquence appuyée sur l'omniscience, il est dit « maîtrisé » (Paguṇa). Parce que le sens à analyser est parfaitement classé par agrégats, éléments, bases, ou selon les rubriques d'enseignement, il est « bien analysé » (Suvibhatta). Par ces trois termes, il désigne uniquement l'enseignement théorique (Pariyattidhamma). C'est pourquoi le mot « ceci » (ima) est employé pour montrer que ce Dhamma est évident des deux manières : aussi bien au moment de sa rencontre qu'au moment de son examen approfondi, tant pour celui qui l'énonce que pour celui qui l'écoute. Le terme « Dhamma » s'applique à ce qui préserve (dhāraṇa) de la chute dans les souffrances des mondes inférieurs ceux qui pratiquent avec justesse ; c'est un terme commun aux quatre types de Dhamma. En effet, même l'enseignement théorique, par le seul fait de s'établir dans les refuges et les préceptes, préserve de la chute dans les mondes inférieurs grâce à une pratique correcte. Ce palais céleste (vimāna) est la preuve de ce sens. Montrant ainsi de manière évidente le Dhamma susmentionné en raison de son caractère universel, il dit à nouveau : « ceci » (ima).

888. Yatthāti yasmiṃ ariyasaṅghe. Dinnanti pariccattaṃ annādideyyadhammaṃ. Dinna mahapphalanti gāthāsukhatthaṃ anunāsikalopo kato. Accantameva kilesāsucito visujjhanena sucīsu ‘‘sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādinā (a. ni. 8.60) vuttesu catūsu purisayugesu. Aṭṭhāti maggaṭṭhaphalaṭṭhesu yugaḷe akatvā visuṃ visuṃ gahaṇena aṭṭha puggalā. Gāthāsukhatthameva cettha ‘‘puggala dhammadasā’’ti rassaṃ katvā niddeso. Dhammadasāti catusaccadhammassa nibbānadhammassa ca paccakkhato dassanakā. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvena saṅghaṃ.

888. « Yattha » signifie « dans lequel », c'est-à-dire dans la Noble Communauté (Ariyasaṅgha). « Dinna » désigne les choses offertes telles que la nourriture. L'expression « dinna mahapphala » (le don a un grand fruit) a subi la chute de la nasale pour la commodité de la versification. « Dans les êtres purs » (sucīsu) fait référence à la pureté par l'élimination totale des souillures, concernant les quatre paires d'hommes mentionnées ainsi : « le Sotāpanna, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant », etc. Le terme « huit » (aṭṭha) désigne les huit individus en prenant séparément ceux qui sont sur le chemin et ceux qui ont atteint le fruit, sans les grouper par paires. Dans le vers, le terme « puggala dhammadasā » emploie une voyelle brève pour le mètre. « Dhammadasā » désigne ceux qui voient directement la vérité des quatre nobles vérités ou le Dhamma du Nibbāna. Le « Saṅgha » est ainsi nommé en raison de l'union par la similitude de vue et de vertu.

Evaṃ bhagavatā tīhi gāthāhi saraṇaguṇasandassanena saddhiṃ saraṇagamanavidhimhi vutte māṇavo taṃtaṃsaraṇaguṇānussaraṇamukhena saraṇagamanavidhino attano hadaye ṭhapitabhāvaṃ vibhāvento tassā tassā gāthāya [Pg.216] anantaraṃ ‘‘yo vadataṃ pavaro’’tiādinā taṃ taṃ gāthaṃ paccanubhāsi. Evaṃ paccanubhāsitvā ṭhitassa pañca sikkhāpadāni sarūpato phalānisaṃsato ca vibhāvetvā tesaṃ samādānavidhiṃ kathesi. So tampi suṭṭhu upadhāretvā pasannamānaso ‘‘handāhaṃ bhagavā gamissāmī’’ti vatvā ratanattayaguṇaṃ anussaranto taṃyeva maggaṃ paṭipajji. Bhagavāpi ‘‘alaṃ imassa ettakaṃ kusalaṃ devalokūpapattiyā’’ti jetavanameva agamāsi.

Ainsi, une fois que le Bienheureux eut exposé, à travers trois vers, la méthode de prise de refuge ainsi que la description des qualités des refuges, le jeune homme manifesta que cette méthode de prise de refuge était établie dans son cœur par la réminiscence des qualités de chaque refuge, et il répéta chaque vers après le Bouddha, commençant par « Yo vadataṃ pavaro ». Lorsqu'il se tint ainsi après avoir répété les vers, le Bouddha lui expliqua les cinq préceptes, tant dans leur forme que dans leurs bénéfices, et lui enseigna la manière de les observer. Ayant bien retenu cela, le cœur empli de foi, le jeune homme dit : « Bienheureux, je vais maintenant partir », et se mit en route en méditant sur les qualités des Trois Joyaux. Le Bienheureux, considérant que « ce mérite accompli par ce jeune homme est suffisant pour une naissance dans le monde céleste », retourna au monastère de Jetavana.

Māṇavassa pana pasannacittassa ratanattayaguṇaṃ sallakkhaṇavasena ‘‘saraṇaṃ upemī’’ti pavattacittuppādatāya saraṇesu ca, bhagavatā vuttanayena pañcannaṃ sīlānaṃ adhiṭṭhānena sīlesu ca patiṭṭhitassa teneva nayena ratanattayaguṇe anussarantasseva gacchantassa corā magge pariyuṭṭhiṃsu. So te agaṇetvā ratanattayaguṇe anussarantoyeva gacchati. Tañceko coro gumbantaraṃ upanissāya ṭhito visapītena sarena sahasāva vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā kahāpaṇabhaṇḍikaṃ gahetvā attano sahāyehi saddhiṃ pakkāmi. Māṇavo pana kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne suttappabuddho viya accharāsahassaparivuto saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvo nibbatti, tassa vimānassa ābhā sātirekāni vīsatiyojanāni pharitvā tiṭṭhati.

Quant au jeune homme, dont l'esprit était serein et établi dans les refuges par la pensée « je prends refuge » en discernant les qualités des Trois Joyaux, et établi dans les préceptes par l'engagement envers les cinq vertus selon la méthode enseignée par le Bienheureux, des brigands l'attaquèrent sur le chemin alors qu'il marchait en se remémorant les qualités des Trois Joyaux. Sans prêter attention à eux, il continua sa route en méditant sur ces qualités. Un brigand, caché dans un buisson, le transperça soudainement d'une flèche empoisonnée, mettant fin à sa vie ; il s'empara du sac contenant les pièces d'or et s'enfuit avec ses complices. Le jeune homme, après sa mort, naquit dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente yojanas, comme s'il s'éveillait d'un sommeil, entouré de mille nymphes célestes et paré d'ornements pesant autant que soixante charretées d'apparat. L'éclat de ce palais s'étendait sur plus de vingt yojanas.

Atha māṇavaṃ kālakataṃ disvā setabyagāmavāsino manussā setabyaṃ gantvā tassa mātāpitūnaṃ ukkaṭṭhagāmavāsino ca ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa kathesuṃ. Taṃ sutvā tassa mātāpitaro ñātimittā brāhmaṇo ca pokkharasāti saparivārā assumukhā rodamānā taṃ padesaṃ agamaṃsu, yebhuyyena setabyavāsino ca ukkaṭṭhavāsino ca icchānaṅgalavāsino ca sannipatiṃsu, mahāsamāgamo ahosi. Atha māṇavassa mātāpitaro maggassa avidūre citakaṃ sajjetvā sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Ensuite, ayant vu le cadavre du jeune homme, les habitants du village de Setabya se rendirent à Setabya pour informer ses parents, et les habitants d'Ukkaṭṭha se rendirent à Ukkaṭṭha pour informer le brahmane Pokkharasāti. En apprenant la nouvelle, ses parents, ses amis, ainsi que le brahmane Pokkharasāti et sa suite, arrivèrent sur les lieux, le visage baigné de larmes et pleurant. Une grande foule se rassembla, composée principalement d'habitants de Setabya, d'Ukkaṭṭha et d'Icchānaṅgala ; ce fut un grand rassemblement. Alors, les parents du jeune homme préparèrent un bûcher funéraire non loin du chemin et commencèrent les rites funéraires.

Atha bhagavā cintesi ‘‘mayi gate chattamāṇavo maṃ vandituṃ āgamissati, āgatañca taṃ katakammaṃ kathāpento kammaphalaṃ paccakkhaṃ kāretvā dhammaṃ desessāmi, evaṃ mahājanassa dhammābhisamayo bhavissatī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ taṃ padesaṃ upagantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle [Pg.217] nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento. Atha chattamāṇavadevaputtopi attano sampattiṃ paccavekkhitvā, tassā kāraṇaṃ upadhārento saraṇagamanañca sīlasamādānañca disvā, vimhayajāto bhagavati sañjātapasādabahumāno ‘‘idānevāhaṃ gantvā bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vandissāmi, ratanattayaguṇe ca mahājanassa pākaṭe karissāmī’’ti kataññutaṃ nissāya sakalaṃ taṃ araññapadesaṃ ekālokaṃ karonto, saha vimānena āgantvā vimānato oruyha mahatā parivārena saddhiṃ dissamānarūpo upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatanto abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā mahājano ‘‘ko nu kho ayaṃ devo vā brahmā vā’’ti acchariyabbhutajāto upasaṅkamitvā bhagavantaṃ parivāresi. Bhagavā tena katapuññakammaṃ pākaṭaṃ kātuṃ –

Alors le Bienheureux pensa : « Une fois que je serai parti, le jeune Chatta viendra pour me rendre hommage. Lorsqu'il sera venu, je l'inviterai à raconter l'acte méritoire qu'il a accompli et, rendant manifeste le fruit de son kamma, j'enseignerai le Dhamma ; ainsi, il y aura une pénétration des Quatre Nobles Vérités pour une grande multitude. » Ayant ainsi réfléchi, il se rendit en ce lieu avec une grande assemblée de moines et s'assit au pied d'un arbre, émettant les rayons de Bouddha aux six couleurs. Alors, le fils de deva Chatta, ayant également contemplé sa propre splendeur céleste et en examinant la cause, vit que c'était l'acte d'avoir pris refuge et d'avoir observé les préceptes. Saisi d'émerveillement et d'une profonde dévotion envers le Bienheureux, il se dit : « J'irai dès maintenant rendre hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, et je rendrai manifestes à la multitude les vertus du Triple Joyau. » Motivé par la gratitude, illuminant toute cette région forestière d'une lumière unique, il arriva avec son palais céleste (vimāna). Descendant du palais avec une grande suite, sous une forme visible, il s'approcha du Bienheureux, se prosterna la tête aux pieds du Bouddha en signe de respect, et se tint à l'écart, les mains jointes. En le voyant, la grande multitude se demanda : « Qui est-ce ? Est-ce un deva ou un Brahma ? » Remplis d'un étonnement sans précédent, ils s'approchèrent et entourèrent le Bienheureux. Afin de rendre manifestes l'acte méritoire accompli par ce fils de deva ainsi que son fruit, le Bienheureux l'interrogea ainsi :

889.

889.

‘‘Na tathā tapati nabhe sūriyo, cando ca na bhāsati na phusso;

Yathā atulamidaṃ mahappabhāsaṃ, ko nu tvaṃ tidivā mahiṃ upāgā.

« Le soleil ne brille pas ainsi dans le ciel, ni la lune ne rayonne, ni l'étoile Phussa ; comme brille cette splendeur incomparable et immense. Qui es-tu, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à la terre ? »

890.

890.

‘‘Chindati raṃsī pabhaṅkarassa, sādhikavīsatiyojanāni ābhā;

Rattimapi yathā divaṃ karoti, parisuddhaṃ vimalaṃ subhaṃ vimānaṃ.

« L'éclat de ce palais céleste, pur, sans tache et magnifique, surpasse les rayons du créateur de lumière (le soleil), sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues (yojanas), transformant même la nuit en jour. »

891.

891.

‘‘Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ, vokiṇṇaṃ kusumehi nekacittaṃ;

Arajavirajahemajālachannaṃ, ākāse tapati yathāpi sūriyo.

« Orné de nombreux lotus de diverses sortes et de nénuphars blancs, parsemé de fleurs variées et merveilleuses, couvert de réseaux d'or sans poussière et éclatants, il brille dans le ciel tel le soleil. »

892.

892.

‘‘Rattambarapītavāsasāhi, agarupiyaṅgucandanussadāhi;

Kañcanatanusannibhattacāhi, paripūraṃ gaganaṃva tārakāhi.

« Rempli de divinités aux vêtements rouges et jaunes, embaumant l'odeur de l'agarwood, du fleurs de piyangu et du santal, à la peau semblable à l'or pur, il est tel le firmament parsemé d'étoiles. »

893.

893.

‘‘Naranāriyo [Pg.218] bahuketthanekavaṇṇā, kusumavibhūsitābharaṇettha sumanā;

Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ, tapaniyavitatā suvaṇṇachannā.

« On y trouve de nombreux êtres célestes, hommes et femmes, aux couleurs variées, l'esprit joyeux et parés d'ornements fleuris ; ils répandent un parfum suave porté par la brise, recouverts d'or et d'ornements d'or finement travaillés. »

894.

894.

‘‘Kissa saṃyamassa ayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapanno;

Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsi iggha puṭṭho’’ti. –

« De quelle maîtrise de soi est-ce ici le fruit ? Par quel résultat d'acte méritoire es-tu apparu ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Je t'interroge, dis-le-nous point par point. »

Taṃ devaputtaṃ paṭipucchi.

C'est ainsi qu'il interrogea ce fils de deva.

886. Tattha tapatīti dippati. Nabheti ākāse. Phussoti phussatārakā. Atulanti anupamaṃ, appamāṇaṃ vā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ tava vimānaṃ anupamaṃ appamāṇaṃ pabhassarabhāvena tato eva mahappabhāsaṃ ākāse dippati, na tathā tārakarūpāni dippanti, na cando, tāni tāva tiṭṭhantu, nāpi sūriyo dippati, evaṃbhūto ko nu tvaṃ devalokato imaṃ bhūmipadesaṃ upagato, taṃ pākaṭaṃ katvā imassa mahājanassa kathehīti.

886. Dans ces vers : "Tapati" signifie briller. "Nabhe" signifie dans le ciel. "Phusso" désigne l'étoile Phussa. "Atulaṃ" signifie incomparable ou incommensurable. Voici ce qui est dit : de même que ton palais céleste, par sa nature resplendissante, brille de façon incomparable et immense dans le ciel — alors que les étoiles ne brillent pas ainsi, ni la lune, ni même le soleil — qui es-tu donc, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à cette région terrestre ? Fais-le savoir et raconte-le à cette grande multitude. »

890. Chindatīti vicchindati, pavattituṃ adento paṭihanatīti attho. Raṃsīti rasmiyo. Pabhaṅkarassāti sūriyassa. Tassa ca vimānassa pabhā samantato pañcavīsati yojanāni pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘sādhikavīsatiyojanāni ābhā’’ti. Rattimapi yathā divaṃ karotīti attano pabhāya andhakāraṃ vidhamantaṃ rattibhāgampi divasabhāgaṃ viya karoti. Parisamantato anto ceva bahi ca suddhatāya parisuddhaṃ. Sabbaso malābhāvena vimalaṃ. Sundaratāya subhaṃ.

890. "Chindati" signifie couper, faire obstacle ou surpasser le rayonnement d'autrui. "Raṃsī" signifie les rayons. "Pabhaṅkarassa" se rapporte au soleil. L'éclat de ce palais se répand à la ronde sur vingt-cinq lieues (yojanas). C'est pourquoi il est dit : "sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues". "Transformant même la nuit en jour" signifie qu'en dissipant l'obscurité par sa propre lumière, il rend la partie nocturne semblable à la partie diurne. "Parisuddhaṃ" signifie pur tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. "Vimalaṃ" signifie sans aucune souillure. "Subhaṃ" signifie beau et magnifique.

891. Bahupadumavicitrapuṇḍarīkanti bahuvidharattakamalañceva vicittavaṇṇasetakamalañca. Setakamalaṃ padumaṃ, rattakamalaṃ puṇḍarīkanti vadanti. Vokiṇṇaṃ kusumehīti aññehi ca nānāvidhehi pupphehi samokiṇṇaṃ. Nekacittanti [Pg.219] mālākammalatākammādinānāvidhavicittaṃ. Arajavirajahemajālachannanti sayaṃ apagatarajaṃ virajena niddosena kañcanajālena chāditaṃ.

891. "Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ" désigne une grande variété de lotus rouges et de lotus blancs aux couleurs chatoyantes. On dit que le lotus blanc est le "paduma" et le lotus rouge le "puṇḍarīka". "Vokiṇṇaṃ kusumehi" signifie parsemé de diverses autres sortes de fleurs. "Nekacittaṃ" signifie varié et orné de divers motifs de guirlandes et de lianes. "Arajavirajahemajālachannā" signifie que le palais est lui-même exempt de poussière et recouvert d'un réseau d'or pur et sans défaut.

892. Rattambarapītavāsasāhīti rattavatthāhi ceva pītavatthāhi ca. Ekā hi rattaṃ dibbavatthaṃ nivāsetvā pītaṃ uttariyaṃ karoti, aparā pītaṃ nivāsetvā rattaṃ uttariyaṃ karoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘rattambarapītavāsasāhī’’ti. Agarupiyaṅgucandanussadāhīti agarugandhena piyaṅgumālāhi candanagandhehi ca ussadāhi, ussannadibbāgarugandhādikāhīti attho. Kañcanatanusannibhattacāhīti kanakasadisasukhumacchavīhi. Paripūranti tahaṃ tahaṃ vicarantīhi saṅgītipasutāhi ca paripuṇṇaṃ.

892. "Rattambarapītavāsasāhi" fait référence à celles qui portent des vêtements rouges et jaunes. En effet, une divinité peut porter un vêtement céleste rouge avec une écharpe jaune, tandis qu'une autre porte du jaune avec une écharpe rouge. C'est à cela que se réfère l'expression. "Agarupiyaṅgucandanussadāhi" signifie abondamment parfumées par l'odeur de l'agarwood, les guirlandes de fleurs de piyangu et le parfum du santal. "Kañcanatanusannibhattacāhi" signifie ayant une peau délicate semblable à l'éclat de l'or. "Paripūraṃ" signifie que le palais est rempli de divinités expertes en chant qui y circulent çà et là.

893. Bahuketthāti bahukā ettha. Anekavaṇṇāti nānārūpā. Kusamavibhūsitābharaṇāti visesato surabhivāyanatthaṃ dibbakusumehi alaṅkatadibbābharaṇā. Etthāti etasmiṃ vimāne. Sumanāti sundaramanā pamuditacittā. Anilapamuñcitā pavanti surabhinti anilena pamuñcitagandhānaṃ pupphānaṃ vāyunā vimuttapattapuṭaṃ viya vibandhatāya vikasitatāya ca sugandhaṃ pavāyanti. ‘‘Anilapadhūpitā’’tipi paṭhanti, vātena mandaṃ āvuyhamānā hemamayapupphāti attho. Kanakacīrakādīhi veṇiādīsu otatatāya tapaniyavitatā. Yebhuyyena kañcanābharaṇehi acchāditasarīratāya suvaṇṇachannā. Naranāriyoti devaputtā devadhītaro ca bahukā ettha tava vimāneti dasseti.

893. "Bahuketthā" signifie qu'il y en a beaucoup ici. "Anekavaṇṇā" signifie de formes et couleurs diverses. "Kusumavibhūsitābharaṇā" signifie parées d'ornements célestes décorés de fleurs divines pour répandre un parfum spécial. "Etthā" signifie dans ce palais céleste. "Sumanā" signifie ayant l'esprit joyeux et le cœur content. "Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ" signifie que les fleurs, dont le parfum est libéré par le vent ou dont les bourgeons se sont ouverts, répandent une fragrance suave. Certains lisent "Anilapadhūpitā", ce qui signifie que les fleurs d'or sont doucement agitées par le vent. "Tapaniyavitatā" signifie recouvertes de fils d'or ou de bijoux d'or, notamment dans les tresses de cheveux. "Suvaṇṇachannā" signifie ayant le corps recouvert pour la plupart d'ornements d'or. "Naranāriyo" montre qu'il y a de nombreux fils de deva et filles de deva dans ton palais.

894. Iṅghāti codanatthe nipāto puṭṭhoti pucchito imassa mahājanassa kammaphalapaccakkhabhāvāyāti adhippāyo.

894. "Iṅgha" est une particule (nipāta) utilisée pour exhorter ou encourager. "Puṭṭho" signifie interrogé. L'intention est : « Puisque tu es interrogé, réponds afin que la réalité du fruit du kamma devienne manifeste pour cette grande multitude. »

Tato devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Ensuite, le fils de deva répondit par ces vers :

895.

895.

‘‘Sayamidha pathe samecca māṇavena, satthānusāsi anukampamāno;

Tava ratanavarassa dhammaṃ sutvā, karissāmīti ca bravittha chatto.

« Me rencontrant moi-même sur le chemin, Ô Maître, vous m'avez instruit par compassion ; après avoir entendu le Dhamma de vous, le Noble Joyau, moi, Chatta, j'ai dit : "Je le pratiquerai". »

896.

896.

‘‘Jinavarapavaraṃ [Pg.220] upehi saraṇaṃ, dhammañcāpi tatheva bhikkhusaṅghaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« "Prends refuge dans le plus excellent des Vainqueurs (le Bouddha), ainsi que dans le Dhamma et dans l'assemblée des moines". Au début, Vénérable Monsieur, j'ai dit : "Non", mais ensuite, j'ai agi selon votre parole. »

897.

897.

‘‘Mā ca pāṇavadhaṃ vividhaṃ carassu asuciṃ,Na hi pāṇesu asaññataṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« Ne commets pas de diverses manières le meurtre d'êtres vivants, ce qui est impur ; car les sages n'ont jamais loué le manque de retenue envers les êtres vivants. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

898.

898.

‘‘Mā ca parajanassa rakkhitampi, ādātabbamamaññitho adinnaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« Et ne pense pas à prendre ce qui appartient à autrui et qui est protégé, ce qui n'est pas donné. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

899.

899.

‘‘Mā ca parajanassa rakkhitāyo, parabhariyā agamā anariyametaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« Ne va pas vers les femmes d'autrui qui sont protégées ; cela est indigne. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

900.

900.

‘‘Mā ca vitathaṃ aññathā abhāṇi, na hi musāvādaṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« Ne dis pas de paroles mensongères ou trompeuses ; car les sages n'ont jamais loué le mensonge. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

901.

901.

‘‘Yena ca purisassa apeti saññā, taṃ majjaṃ parivajjayassu sabbaṃ;

Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ.

« Évite complètement cette boisson enivrante par laquelle la conscience de l'homme s'évanouit. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. »

902.

902.

‘‘Svāhaṃ idha pañca sikkhā karitvā, paṭipajjitvā tathāgatassa dhamme;

Dvepathamagamāsiṃ coramajjhe, te maṃ tattha vadhiṃsu bhogahetu.

« C'est ainsi que, ayant ici même accepté les cinq préceptes et m'étant exercé dans le Dhamma du Tathāgata, je me suis engagé sur un chemin entre deux territoires au milieu de voleurs ; là, ils m'ont tué pour mes richesses. »

903.

903.

‘‘Ettakamidaṃ [Pg.221] anussarāmi kusalaṃ, tato paraṃ na me vijjati aññaṃ;

Tena sucaritena kammunāhaṃ, uppanno tidivesu kāmakāmī.

« Je ne me souviens que de cet acte salutaire, je n'en possède aucun autre au-delà de celui-ci. Par cette action bien accomplie, je suis né parmi les Trente-Trois, jouissant des plaisirs célestes selon mes désirs. »

904.

904.

‘‘Passa khaṇamuhuttasaññamassa, anudhammappaṭipattiyā vipākaṃ;

Jalamiva yasasā samekkhamānā, bahukāmaṃ pihayanti hīnakammā.

« Vois le fruit d'une retenue pratiquée ne fût-ce qu'un instant, et de la pratique conforme au Dhamma. Nombreux sont ceux qui, ayant accompli des actes inférieurs, m'observent et m'envient alors que je brille de gloire. »

905.

905.

‘‘Passa katipayāya desanāya, sugatiñcamhi gato sukhañca patto;

Ye ca te satataṃ suṇanti dhammaṃ, maññe te amataṃ phusanti khemaṃ.

« Vois comment, par un bref enseignement, j'ai atteint une destination heureuse et obtenu le bonheur. Ceux qui écoutent constamment Ton Dhamma, je pense qu'ils touchent l'Immortel et la sécurité. »

906.

906.

‘‘Appampi kataṃ mahāvipākaṃ, vipulaṃ hoti tathāgatassa dhamme;

Passa katapuññatāya chatto, obhāseti pathaviṃ yathāpi sūriyo.

« Même un petit acte a un grand résultat et devient vaste dans le Dhamma du Tathāgata. Vois Chatta, par le mérite accompli, illuminer la terre comme le soleil lui-même. »

907.

907.

‘‘Kimidaṃ kusalaṃ kimācarema, icceke hi samecca mantayanti;

Te mayaṃ punareva laddha mānusattaṃ, paṭipannā viharemu sīlavanto.

« 'Quel est cet acte salutaire ? Que devrions-nous pratiquer ?' C'est ainsi que certains s'entretiennent en se réunissant. Puissions-nous, ayant recouvré la condition humaine, vivre en pratiquant la vertu. »

908.

908.

‘‘Bahukāro anukampako ca satthā, iti me sati agamā divā divassa;

Svāhaṃ upagatomhi saccanāmaṃ, anukampassu punapi suṇemha dhammaṃ.

« Le Maître est d'un grand secours et plein de compassion ; c'est ainsi que mon souvenir s'est tourné vers Lui en plein jour. Moi qui porte le nom de Vérité, je suis venu à Toi ; aie compassion, puissions-nous à nouveau entendre le Dhamma. »

909.

909.

‘‘Ye cidha pajahanti kāmarāgaṃ, bhavarāgānusayañca pahāya mohaṃ;

Na ca te puna mupenti gabbhaseyyaṃ, parinibbānagatā hi sītibhūtā’’ti.

« Ceux qui abandonnent ici le désir sensuel, l'attachement à l'existence, la tendance latente et l'illusion, ceux-là ne rentrent plus dans une matrice ; car devenus apaisés, ils ont atteint le Parinibbāna. »

895. Tattha [Pg.222] sayamidha pathe samecca māṇavenāti idha imasmiṃ pathe mahāmagge sayameva upagatena māṇavena brāhmaṇakumārena samecca samāgantvā. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahamanusāsanato satthā bhagavā, tvaṃ yaṃ māṇavaṃ yathādhammaṃ anusāsi anukampamāno anuggaṇhanto, tava ratanavarassa aggaratanassa sammāsambuddhassa, taṃ dhammaṃ sutvā iti evaṃ karissāmi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmīti, so chatto chattanāmako māṇavo bravittha kathesīti padayojanā.

895. Dans ce texte, « sayamidha pathe samecca māṇavena » signifie : s'étant réuni avec le jeune homme, le fils de brahmane, qui était venu de lui-même sur ce chemin, sur cette grande route. Le Bienheureux est appelé le Maître (satthā) parce qu'il instruit les êtres selon leurs besoins pour leur bienfait dans cette vie et dans la suivante. Le texte explique comment le jeune homme nommé Chatta a dit qu'il écouterait ce Dhamma du Bouddha, le joyau suprême, et qu'il pratiquerait tel qu'enseigné.

896. Evaṃ yathāpucchitaṃ kammaṃ kāraṇato dassetvā idāni taṃ sarūpato vibhāgato ca dassento satthārā samādapitabhāvaṃ attanā ca tattha pacchā patiṭṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘jinavarapavara’’ntiādimāha. Tattha noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhanteti bhante bhagavā ‘‘saraṇagamanaṃ jānāsī’’ti tayā vutto ‘‘no’’ti na ‘‘jānāmī’’ti paṭhamaṃ avocaṃ ahaṃ. Pacchā te vacanaṃ tathevakāsinti pacchā tayā vuttaṃ kathaṃ parivattento tava vacanaṃ tatheva akāsiṃ paṭipajjiṃ, tīṇipi saraṇāni upagacchinti attho.

896. Après avoir ainsi montré l'acte salutaire tel qu'interrogé par sa cause, le Maître exprime maintenant cela par sa forme propre et par sa division, pour montrer comment il l'a fait entreprendre et comment le jeune homme s'y est établi plus tard, en commençant par « jinavarapavaraṃ ». Dans ce passage, « no'ti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante » signifie : « Vénérable, lorsque Tu m'as demandé 'Connais-tu la prise de refuge ?', j'ai d'abord répondu 'Non, je ne connais pas'. » « Pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ » signifie qu'ensuite, en suivant Tes paroles, il a agi exactement selon Ton enseignement et a pris les trois refuges.

897. Vividhanti uccāvacaṃ, appasāvajjaṃ mahāsāvajjañcāti attho. Mā carassūti mā akāsi. Asucinti kilesāsucimissatāya na suciṃ. Pāṇesu asaññatanti pāṇaghātato avirataṃ. Na hi avaṇṇayiṃsūti na hi vaṇṇayanti. Paccūppannakālatthe hi idaṃ atītakālavacanaṃ. Atha vā ‘‘avaṇṇayiṃsū’’ti ekadesena sakalassa kālassa upalakkhaṇaṃ, tasmā yathā na vaṇṇayiṃsu atītamaddhānaṃ, evaṃ etarahipi na vaṇṇayanti, anāgatepi na vaṇṇayissantīti vuttaṃ hoti.

897. « Vividhaṃ » signifie de diverses sortes, plus ou moins graves. « Mā carassū » signifie ne fais pas. « Asuciṃ » signifie impur à cause du mélange avec les souillures. « Pāṇesu asaññataṃ » signifie l'absence de retenue face au meurtre d'êtres vivants. « Na hi avaṇṇayiṃsu » signifie qu'ils ne louent pas. Ici, une forme du passé est utilisée pour exprimer le présent. Ou bien, le terme « avaṇṇayiṃsu » sert d'indication pour la totalité du temps par une de ses parties : ainsi, de même qu'ils n'ont pas loué dans le passé, de même ils ne louent pas à présent et ne loueront pas dans le futur.

898-900. Parajanassa rakkhitanti parapariggahitavatthu. Tenāha ‘‘adinna’’nti. Mā agamāti mā ajjhācari. Vitathanti atathaṃ, musāti attho. Aññathāti aññathāva, vitathasaññī evaṃ vitathanti jānanto evaṃ mā bhaṇīti attho.

898-900. « Parajanassa rakkhitaṃ » désigne un objet possédé par autrui. C'est pourquoi il est dit « adinnaṃ » (non donné). « Mā agamā » signifie ne transgresse pas. « Vitathaṃ » signifie ce qui n'est pas vrai, c'est-à-dire le mensonge. « Aññathā » signifie d'une autre manière ; ayant la perception du faux, sachant que c'est faux, il ne faut pas parler ainsi.

901. Yenāti [Pg.223] yena majjena, pītenāti adhippāyo. Apetīti vigacchati. Saññāti dhammasaññā, lokasaññā eva vā. Sabbanti anavasesaṃ, bījato paṭṭhāyāti attho.

901. « Yenā » signifie par l'alcool, tel est le sens de « pītena » (étant bu). « Apeti » signifie disparaît. « Saññā » désigne la perception du Dhamma ou simplement la perception du monde. « Sabbaṃ » signifie sans exception, à partir de la semence même.

902. Svāhanti so tadā chattamāṇavabhūto ahaṃ. Idha imasmiṃ maggapadese, imasmiṃ vā tava sāsane. Tenāha ‘‘tathāgatassa dhamme’’ti. Pañca sikkhāti pañca sīlāni. Karitvāti ādiyitvā, adhiṭṭhāyāti attho. Dvepathanti dvinnaṃ gāmasīmānaṃ vemajjhabhūtaṃ pathaṃ, sīmantarikapathanti attho. Teti te corā. Tatthāti sīmantarikamagge. Bhogahetūti āmisakiñcikkhanimittaṃ.

902. « Svāhaṃ » désigne : moi qui étais alors le jeune Chatta. « Idha » signifie sur ce tronçon de route ou dans Ton enseignement. C'est pourquoi il est dit « tathāgatassa dhamme ». « Pañca sikkhā » sont les cinq préceptes. « Karitvā » signifie ayant accepté ou s'étant engagé. « Dvepathaṃ » désigne un chemin situé entre deux limites de villages. « Te » sont ces voleurs. « Tattha » signifie sur ce chemin frontalier. « Bhogahetu » signifie pour un motif de gain matériel insignifiant.

903. Tatoti yathāvuttakusalato paraṃ upari aññaṃ kusalaṃ na vijjati na upalabbhati, yamahaṃ anussareyyanti attho. Kāmakāmīti yathicchitakāmaguṇasamaṅgī.

903. « Tato » signifie qu'au-delà de cet acte salutaire mentionné (la prise de refuge), il n'existe pas d'autre mérite supérieur qu'il puisse se remémorer. « Kāmakāmī » signifie celui qui est pourvu des plaisirs sensuels qu'il désire.

904. Khaṇamuhuttasaññamassāti khaṇamuhuttamattaṃ pavattasīlassa. Anudhammappaṭipattiyāti yathādhigatassa phalassa anurūpadhammaṃ paṭipajjamānassa bhagavā passa, tuyhaṃ ovādadhammassa vā anurūpāya dhammapaṭipattiyā vuttaniyāmeneva saraṇagamanassa sīlasamādānassa cāti attho. Jalamiva yasasāti iddhiyā parivārasampattiyā ca jalantaṃ viya. Samekkhamānāti passantā. Bahukāti bahavo. Pihayantīti ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ edisā bhaveyyāmā’’ti patthenti. Hīnakammāti mama sampattito nihīnabhogā.

904. « Khaṇamuhuttasaññamassa » concerne une vertu pratiquée seulement un instant. « Anudhammappaṭipattiyā » signifie la pratique conforme au fruit obtenu ; le Bienheureux dit « vois », concernant la pratique conforme à Ton enseignement, telle que la prise de refuge et l'engagement dans les préceptes. « Jalamiva yasasā » signifie comme resplendissant par le pouvoir et l'excellence de l'entourage. « Samekkhamānā » signifie regardant. « Bahukā » signifie de nombreux dieux. « Pihayanthi » signifie qu'ils aspirent en se disant : « Comment pourrions-nous devenir ainsi ? ». « Hīnakammā » signifie ceux dont la fortune est inférieure à la mienne.

905. Katipayāyāti appikāya. Yeti ye bhikkhū ceva upāsakādayo ca. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Satatanti divase divase.

905. « Katipayāyā » signifie par une petite (ou brève enseignement). « Ye » désigne aussi bien les moines que les laïcs. La particule « ca » marque une distinction. « Te » signifie les Tiens. « Satataṃ » signifie jour après jour.

906. Vipulanti uḷāraphalaṃ vipulānubhāvaṃ. Tathāgatassa dhammeti tathāgatassa sāsane ovāde ṭhatvā katanti yojanā. Evaṃ anuddesikavasena vuttamevatthaṃ attuddesikavasena dassento ‘‘passā’’tiādimāha. Tattha passāti bhagavantaṃ vadati, attānameva vā aññaṃ viya ca katvā vadati.

906. « Vipula » (vaste) signifie un fruit sublime, une puissance étendue. L'expression « dans la loi du Tathāgata » signifie l'action accomplie en se conformant à l'enseignement et à l'exhortation du Tathāgata ; telle est la construction. Ainsi, voulant montrer par mode de référence à soi-même le sens déjà exprimé de manière impersonnelle, il dit : « Vois », etc. Là, par « Vois », il s'adresse au Bienheureux, ou bien il parle à lui-même comme s'il s'agissait d'un autre.

907. Kimidaṃ [Pg.224] kusalaṃ kimācaremāti kusalaṃ nāmetaṃ kiṃsabhāvaṃ kīdisaṃ, kathaṃ vā taṃ ācareyyāma. Icceke hi samecca mantayantīti evameke samecca samāgantvā pathaviṃ parivattentā viya sineruṃ ukkhipantā viya ca sudukkaraṃ katvā mantayanti vicārenti, mayaṃ pana akiccheneva punapi kusalaṃ ācareyyāmāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘maya’’ntiādi.

907. « Quel est ce mérite ? Que devons-nous pratiquer ? » signifie : quelle est la nature de ce qu'on appelle mérite, comment est-il, ou comment devrions-nous le pratiquer ? « Certains, s'étant réunis, délibèrent ainsi » signifie que certains se rassemblent et délibèrent en examinant la chose comme s'ils retournaient la terre ou soulevaient le mont Sineru, accomplissant une tâche extrêmement difficile. Mais l'intention est : « Quant à nous, nous pratiquerons à nouveau le mérite sans aucune difficulté. » C'est pourquoi il a dit : « Nous », etc.

908. Bahukāroti bahūpakāro, mahāupakāro vā. Anukampakoti kāruṇiko. Ma-kāro padasandhikaro. Itīti evaṃ, bhagavato attani paṭipannākāraṃ sandhāya vadati. Me satīti mayi sati vijjamāne, corehi avadhite evāti attho. Divā divassāti divasassapi divā, kālassevāti attho. Svāhanti so chattamāṇavabhūto ahaṃ. Saccanāmanti ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādināmehi avitathanāmaṃ bhūtatthanāmaṃ. Anukampassūti anuggaṇhāhi. Punapīti bhiyyopi suṇemu, tava dhammaṃ suṇeyyāmayevāti attho.

908. « Bahukāro » signifie d'une grande utilité ou d'un grand secours. « Anukampako » signifie compatissant. La lettre « ma » sert à la liaison des mots (sandhi). « Iti » signifie ainsi ; il parle en se référant à la manière dont le Bienheureux a agi envers lui-même. « Me sati » signifie tant que je suis présent (vivant), n'ayant pas été tué par les voleurs. « Divā divassa » signifie en plein jour, au moment même de la journée. « Svāhaṃ » signifie : moi qui suis devenu le jeune Chatta. « Saccanāma » (nom de vérité) désigne un nom non erroné, un nom fondé sur la réalité, tel que « le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ». « Anukampassu » signifie : prends-moi sous ta protection. « Punapi » signifie : puissions-nous entendre davantage, nous écouterons assurément ta doctrine.

Evaṃ devaputto sabbametaṃ kataññutābhāve ṭhatvā satthu payirupāsane ca dhammassavane ca atittimeva dīpento vadati. Bhagavā devaputtassa ca tattha sannipatitaparisāya ca ajjhāsayaṃ oloketvā anupubbikathaṃ kathesi. Atha nesaṃ allacittataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Desanāpariyosāne devaputto ceva mātāpitaro cassa sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahato ca janakāyassa dhammābhisamayo ahosi.

Ainsi, le fils des devas prononce toutes ces paroles en se fondant sur sa gratitude, manifestant son insatiabilité à servir le Maître et à écouter la Loi. Le Bienheureux, ayant observé les dispositions d'esprit du fils des devas et de l'assemblée réunie en ce lieu, prononça un discours graduel. Puis, reconnaissant que leur esprit était prêt, il exposa l'enseignement sublime des Bouddhas. À la fin de la prédication, le fils des devas ainsi que ses parents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et une grande multitude de gens réalisa la compréhension de la Loi.

909. Paṭhamaphale patiṭṭhito devaputto uparimaggesu attano garucittīkāraṃ, tadadhigamassa ca mahānisaṃsataṃ vibhāvento ‘‘ye cidha pajahanti kāmarāga’’nti pariyosānagāthamāha. Tassattho – ye idha imasmiṃ sāsane ṭhitā pajahanti anavasesato samucchindanti kāmarāgaṃ, na ca te puna upenti gabbhaseyyaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā. Ye ca pana pahāya mohaṃ sabbaso samugghātetvā bhavarāgānusayañca pajahanti, te puna upenti gabbhaseyyanti vattabbameva natthi. Kasmā? Parinibbānagatā hi sītibhūtā, te hi uttamapurisā anupādisesāya [Pg.225] nibbānadhātuyā parinibbānaṃ gatā evaṃ idheva sabbavedayitānaṃ sabbapariḷāhānaṃ byantibhāvena sītibhūtā.

909. Établi dans le premier fruit, le fils des devas, exprimant sa profonde vénération pour les chemins supérieurs et la grandeur des bienfaits liés à leur obtention, prononça la strophe finale commençant par : « Ceux qui, ici-bas, abandonnent le désir sensuel ». En voici le sens : ceux qui, demeurant dans cet enseignement, abandonnent et déracinent totalement le désir sensuel ne retournent plus à une renaissance utérine, car les entraves menant aux mondes inférieurs ont été tranchées. Quant à ceux qui, ayant abandonné l'illusion et déraciné complètement la tendance latente au désir d'existence, il n'est même plus nécessaire de dire qu'ils ne retourneront pas à une renaissance utérine. Pourquoi ? Parce qu'ils sont parvenus au Parinirvana et sont devenus apaisés. En effet, ces êtres suprêmes sont entrés dans le Parinirvana par l'élément de Nirvana sans reste ; ainsi, dès cette vie même, par la disparition de toutes les sensations et de toutes les fièvres, ils sont devenus sereins.

Iti devaputto attano ariyasotasamāpannabhāvaṃ pavedento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gahetvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa apacitiṃ dassetvā mātāpitaro āpucchitvā devalokameva gato, satthāpi uṭṭhāyāsanā gato saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Māṇavassa pana mātāpitaro brāhmaṇo pokkharasāti sabbo ca mahājano bhagavantaṃ anugantvā nivatti. Bhagavā jetavanaṃ gantvā sannipatitāya parisāya imaṃ vimānaṃ vitthārato kathesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

C'est ainsi que le fils des devas, en faisant connaître son accession à l'état de noble ayant atteint le courant, conclut la prédication par le sommet du Nirvana sans reste. Après avoir salué le Bienheureux, effectué la circumambulation, montré son respect à la communauté des moines et pris congé de ses parents, il retourna au monde céleste. Le Maître également se leva de son siège et partit avec la communauté des moines. Les parents du jeune homme, le brahmane Pokkharasāti et toute la multitude accompagnèrent le Bienheureux avant de s'en retourner. Le Bienheureux se rendit au monastère de Jetavana et exposa en détail l'histoire de ce palais céleste devant l'assemblée réunie. Cette prédication fut profitable à la multitude.

Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Chattamāṇavaka-vimāna est terminé.

4. Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā

4. Commentaire sur le Palais céleste du donateur de bouillon de crabe.

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti kakkaṭakarasadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu āraddhavipassako kaṇṇasūlena pīḷito akallasarīratāya vipassanaṃ ussukkāpetuṃ nāsakkhi, vejjehi vuttavidhinā bhesajje katepi rogo na vūpasami. So bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Athassa bhagavā ‘‘kakkaṭakarasabhojanaṃ sappāya’’nti ñatvā āha ‘‘gaccha tvaṃ bhikkhu magadhakhette piṇḍāya carāhī’’ti.

« Ce haut palais aux piliers de gemmes » se rapporte à l'histoire du palais du donateur de bouillon de crabe. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvane). En ce temps-là, un certain moine qui s'appliquait à la vision profonde (vipassanā) était tourmenté par une douleur à l'oreille ; en raison de son mauvais état de santé, il ne parvenait pas à s'investir dans sa pratique. Bien que des remèdes eussent été préparés par des médecins selon les méthodes prescrites, la maladie ne s'apaisait pas. Il en informa le Bienheureux. Alors, le Bienheureux, sachant qu'une nourriture à base de bouillon de crabe lui serait salutaire, lui dit : « Va, moine, va quêter ton repas dans les champs de Magadha. »

So bhikkhu ‘‘dīghadassinā addhā kiñci diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘sādhu bhante’’ti bhagavato paṭissuṇitvā bhagavantaṃ vanditvā pattacīvaramādāya magadhakhettaṃ gantvā aññatarassa khettapālassa kuṭiyā dvāre piṇḍāya aṭṭhāsi. So ca khettapālo kakkaṭakarasaṃ sampādetvā bhattañca pacitvā ‘‘thokaṃ vissamitvā bhuñjissāmī’’ti nisinno theraṃ disvā pattaṃ gahetvā kuṭikāyaṃ nisīdāpetvā kakkaṭakarasabhattaṃ adāsi. Therassa taṃ bhattaṃ thokaṃ bhuttassayeva kaṇṇasūlaṃ paṭippassambhi, ghaṭasatena nhāto viya ahosi[Pg.226]. So sappāyāhāravasena cittaphāsukaṃ labhitvā vipassanāvasena cittaṃ abhininnāmento apariyositeyeva bhojane anavasesato āsave khepetvā arahatte patiṭṭhāya khettapālaṃ āha ‘‘upāsaka, tava piṇḍapātabhojanena mayhaṃ rogo vūpasanto, kāyacittaṃ kallaṃ jātaṃ, tvampi imassa puññassa phalena vigatakāyacittadukkho bhavissasī’’ti vatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Ce moine, pensant : « Celui qui voit loin a certainement perçu quelque avantage », accepta en disant : « Bien, Seigneur ». Il salua le Bienheureux, prit son bol et son vêtement, se rendit dans les champs de Magadha et se tint pour l'aumône à la porte de la cabane d'un certain gardien de champ. Ce gardien, ayant préparé un bouillon de crabe et cuit du riz, s'était assis en se disant : « Je mangerai après m'être un peu reposé ». Voyant le doyen, il prit son bol, le fit asseoir dans sa cabane et lui offrit le repas de bouillon de crabe. À peine le doyen eut-il mangé un peu de cette nourriture que sa douleur à l'oreille s'apaisa ; il se sentit comme s'il avait été lavé par cent jarres d'eau. Grâce à cette nourriture appropriée, ayant retrouvé la sérénité de l'esprit et orienté son cœur vers la vision profonde, il détruisit totalement les souillures et s'établit dans l'état d'Arhat avant même d'avoir terminé son repas. Il dit alors au gardien de champ : « Disciple laïc, grâce à ton offrande de nourriture, ma maladie est guérie, mon corps et mon esprit sont vigoureux. Toi aussi, par le fruit de cette action méritoire, tu seras délivré de la souffrance physique et mentale. » Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, il s'en alla.

Khettapālo aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike maṇithambhe kanakavimāne sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍite veḷuriyamayagabbhe nibbatti, dvāre cassa yathūpacitakammasaṃsūcako muttāsikkāgato suvaṇṇakakkaṭako olambamāno aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno pubbe vuttanayena tattha gato taṃ disvā imāhi gāthāhi pucchi –

Plus tard, le gardien de champ, après son trépas, naquit dans le séjour des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues soutenu par des piliers de gemmes, orné de sept cents pavillons à toits pointus et pourvu de chambres en lapis-lazuli. À sa porte, un crabe d'or suspendu à un filet de perles se tenait là, témoignant de l'acte méritoire accompli. Alors le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu en ce lieu selon la manière précédemment décrite, l'aperçut et l'interrogea par ces strophes :

910.

910.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce haut palais aux piliers de gemmes s'étend sur douze lieues à la ronde ; il possède sept cents pavillons sublimes aux piliers de lapis-lazuli, magnifiquement disposés et resplendissants. »

911.

911.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

« Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. »

912.

912.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ? Pourquoi jouissez-vous d'une telle prospérité ici, et pourquoi tous les plaisirs chers à votre cœur s'élèvent-ils pour vous ? »

913.

913.

‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je vous le demande, ô deva d'une si grande puissance, quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez un être humain ? Pourquoi avez-vous une puissance si éclatante, et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Sopissa byākāsi, taṃ dassetuṃ –

Celui-ci lui répondit pour expliquer cela —

914.

914.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ;

« Ce fils des devas, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » — cela a été dit ;

915.

915.

‘‘Satisamuppādakaro[Pg.227], dvāre kakkaṭako ṭhito;

Niṭṭhito jātarūpassa, sobhati dasapādako.

« Un crabe, fait d'or pur et pourvu de dix pattes, se tient à l'entrée et resplendit, éveillant en moi le souvenir [de mon mérite passé]. »

916.

916.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, je jouis d'une telle prospérité ici, et tous les plaisirs chers à mon cœur s'élèvent pour moi. »

917.

917.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamakāsi puññaṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je vous déclare, ô moine d'une grande puissance, le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une puissance si éclatante, et que mon teint illumine toutes les directions. »

910. Tattha uccanti accuggataṃ. Maṇithūṇanti padumarāgādimaṇimayathambhaṃ. Samantatoti catūsupi passesu. Rucakatthatāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ suvaṇṇaphalakehi atthatā.

910. Dans ce passage, « haut » (ucca) signifie très élevé. « Aux piliers de gemmes » (maṇithūṇa) désigne des piliers faits de pierres précieuses comme le rubis. « De tous côtés » (samantato) signifie sur les quatre faces. « Recouvert de parures » (rucakatthatā) signifie que le sol est recouvert de plaques d'or aux endroits respectifs.

911. Pivasi khādasi cāti kālena kālaṃ upayujjamānaṃ gandhapānaṃ sudhābhojanañca sandhāya vadati. Pavadantīti pavajjanti. Dibbā rasā kāmaguṇettha pañcāti dibbā rasā anappakā pañca kāmaguṇā ettha etasmiṃ tava vimāne saṃvijjantīti attho. Suvaṇṇachannāti hemābharaṇavibhūsitā.

911. « Vous buvez et mangez » se rapporte aux boissons parfumées et à la nourriture d'ambrosie consommées de temps à autre. « Résonnent » (pavadanti) signifie qu'elles jouent. « Les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines ici » signifie que dans votre demeure se trouvent les cinq plaisirs sensuels pourvus de nombreuses saveurs divines. « Parées d'or » (suvaṇṇachannā) signifie ornées de parures d'or.

915. Satisamuppādakaroti satuppādakaro, yena puññakammena ayaṃ dibbasampatti mayā laddhā, tattha satuppādassa kārako, ‘‘kakkaṭakarasadānena ayaṃ tayā sampatti laddhā’’ti evaṃ satuppādaṃ karontoti attho. Niṭṭhito jātarūpassāti jātarūpena siddho jātarūpamayo. Ekamekasmiṃ passe pañca pañca katvā dasa pādā etassāti dasapādako dvāre kakkaṭako ṭhito sobhati. So eva mama puññakammaṃ tādisānaṃ mahesīnaṃ vibhāveti, na ettha mayā vattabbaṃ atthīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva.

915. « Éveillant le souvenir » (satisamuppādakaro) signifie ce qui suscite la mémoire ; cela désigne ce qui produit le souvenir de l'acte méritoire par lequel j'ai obtenu cette splendeur divine, en se rappelant : « C'est par le don de bouillon de crabe que tu as acquis cette fortune ». « Fait d'or pur » (niṭṭhito jātarūpassa) signifie achevé en or, composé d'or. « À dix pattes » (dasapādako) signifie qu'il a dix pattes, soit cinq de chaque côté ; le crabe placé à la porte resplendit. Le sens est que ce crabe manifeste mon acte méritoire passé aux grands sages tels que vous, et qu'il n'est nul besoin pour moi d'en dire davantage. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à cela, j'ai un tel teint », etc. Le reste s'explique de la même manière que précédemment.

Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Kakkaṭakarasadāyaka-vimāna (le palais du donateur de bouillon de crabe) est terminé.

5. Dvārapālakavimānavaṇṇanā

5. Commentaire du Dvārapālaka-vimāna

Uccamidaṃ [Pg.228] maṇithūṇanti dvārapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako cattāri niccabhattāni saṅghassa deti. Tassa pana gehaṃ pariyante ṭhitaṃ corabhayena yebhuyyena pihitadvārameva hoti. Bhikkhū gantvā kadāci dvārassa pihitattā bhattaṃ aladdhāva paṭigacchanti. Upāsako bhariyaṃ āha ‘‘kiṃ, bhadde, ayyānaṃ sakkaccaṃ bhikkhā dīyatī’’ti? Sā āha ‘‘ekesu divasesu ayyā nāgamiṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇa’’nti? ‘‘Dvārassa pihitattā maññe’’ti. Taṃ sutvā upāsako saṃvegappatto hutvā ekaṃ purisaṃ dvārapālaṃ katvā ṭhapesi ‘‘tvaṃ ajjato paṭṭhāya dvāraṃ rakkhanto nisīda, yadā ca ayyā āgamissanti, tadā te pavesetvā paviṭṭhānaṃ nesaṃ pattapaṭiggahaṇaāsanapaññāpanādi sabbaṃ yuttapayuttaṃ jānāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tathā karonto bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā uppannasaddho kammaphalaṃ saddahitvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi, sakkaccaṃ bhikkhū upaṭṭhahi.

« Haut [est ce palais] aux piliers de gemmes » : il s'agit du Dvārapālaka-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Velu. À cette époque, un certain disciple laïc à Rājagaha offrait quotidiennement quatre repas à la Sangha. Cependant, sa maison étant située à la périphérie, les portes restaient généralement fermées par crainte des voleurs. Parfois, les moines s'en retournaient sans avoir reçu de nourriture car la porte était close. Le disciple dit à sa femme : « Ma chère, les vénérables reçoivent-ils l'aumône avec respect ? » Elle répondit : « Certains jours, les vénérables ne sont pas venus. » — « Quelle en est la raison ? » — « Je suppose que c'est parce que la porte était fermée. » En entendant cela, le disciple, saisi d'émotion, désigna un homme comme gardien de porte et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, reste assis là pour garder la porte. Quand les vénérables arriveront, fais-les entrer et occupe-toi de tout ce qui est nécessaire : prendre leurs bols, préparer les sièges, etc. » Celui-ci accepta et, tout en agissant ainsi, il écouta le Dhamma auprès des moines. La foi étant née en lui, il crut au fruit des actes, s'établit dans les refuges et les préceptes, et servit les moines avec respect.

Aparabhāge niccabhattadāyako upāsako kālaṃ katvā yāmesu nibbatti. Dvārapālo pana sakkaccaṃ bhikkhūnaṃ upaṭṭhahitvā parassa pariccāge veyyāvaccakaraṇena anumodanena ca tāvatiṃsesu uppajji. Tassa dvādasayojanikaṃ kanakavimānantiādi sabbaṃ kakkaṭakavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Pucchāvissajjanagāthā evamāgatā –

Plus tard, le disciple laïc qui offrait les repas réguliers mourut et renaquit parmi les dieux Yāma. Quant au gardien de porte, après avoir servi les moines avec respect, il renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa grâce à ses services rendus lors des dons d'autrui et à sa réjouissance sympathique. Pour le reste, comme son palais d'or de douze ligues, tout doit être compris selon la méthode décrite dans le Kakkaṭaka-vimāna. Les versets de questions et réponses se présentent ainsi :

918.

918.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Haut est ce palais aux piliers de gemmes, mesurant douze ligues de circonférence. Il possède sept cents magnifiques pavillons aux piliers de lapis-lazuli, superbement recouverts de parures. »

919.

919.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

920. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

920. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ?... et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? »

922. ‘‘So [Pg.229] devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

922. « Ce fils des devas, ravi... [expliqua] de quel acte ceci était le fruit. »

923.

923.

‘‘Dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyu, vācābhigītaṃ manasā pavattitaṃ;

Ettāvatā ṭhassati puññakammo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto.

« Ma durée de vie divine est de mille ans ; elle est célébrée par la parole et maintenue par la pensée. Celui qui a accompli des mérites demeurera ainsi, comblé de plaisirs divins. »

924.

924.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. »

923. Tattha dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyūti yasmiṃ devanikāye sayaṃ uppanno, tesaṃ tāvatiṃsadevānaṃ āyuppamāṇameva vadati. Tesañhi manussānaṃ gaṇanāya vassasataṃ eko rattidivo, tāya rattiyā tiṃsarattiko māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena sahassasaṃvaccharāni āyu, taṃ manussānaṃ gaṇanāya tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Vācābhigītanti vācāya abhigītaṃ, ‘‘āgacchantu ayyā, idaṃ āsanaṃ paññattaṃ, idha nisīdathā’’tiādinā, ‘‘kiṃ ayyānaṃ sarīrassa ārogyaṃ, kiṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsuka’’ntiādinā paṭisanthāravasena ca vācāya kathitamattaṃ. Manasā pavattitanti ‘‘ime ayyā pesalā brahmacārino dhammacārino’’tiādinā cittena pavattitaṃ pasādamattaṃ, na pana mama santakaṃ kiñci pariccattaṃ atthīti dasseti. Ettāvatāti ettakena evaṃ kathanamattena pasādamattenapi. Ṭhassati puññakammoti katapuñño nāma hutvā devaloke ṭhassati ciraṃ pavattissati, tiṭṭhanto ca dibbehi kāmehi samaṅgībhūto tasmiṃ devanikāye devānaṃ valañjaniyāmeneva dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūto samannāgato hutvā indriyāni paricārento viharatīti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

923. À ce sujet, par les mots « divine est ma vie de mille ans », il énonce précisément la mesure de la durée de vie de ces devas Tāvatiṃsa dans le groupe desquels il est lui-même né. En effet, selon le décompte des humains, cent ans correspondent à un jour et une nuit pour eux ; par cette mesure, trente nuits font un mois ; par ce mois, douze mois font une année ; par cette année, mille ans constituent leur durée de vie, ce qui équivaut, selon le décompte des humains, à trente-six millions d'années. Par « célébré par la parole », on entend ce qui est exprimé par le langage tel que : « Que les nobles viennent, ce siège est préparé, asseyez-vous ici », ainsi que les simples paroles de courtoisie comme : « Les nobles sont-ils en bonne santé ? Le lieu de résidence est-il confortable ? ». Par « produit par l'esprit », il montre que c'est un simple état de dévotion produit par la pensée telle que : « Ces nobles sont vertueux, pratiquants de la vie sainte, pratiquants du Dhamma », et qu'en revanche, aucun bien lui appartenant n'a été matériellement sacrifié. Par « à travers cela », il entend par cette simple parole ou par cette simple dévotion. « Celui aux actions méritoires demeurera » signifie qu'étant devenu une personne ayant accompli des mérites, il résidera longtemps dans le monde céleste. Tout en y résidant, il est pourvu des plaisirs divins ; cela signifie qu'il vit en jouissant des cinq sens divins, selon les coutumes des devas dans ce groupe céleste, tout en satisfaisant ses facultés sensorielles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Dvārapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Dvārapālakavimāna est terminée.

6. Paṭhamakaraṇīyavimānavaṇṇanā

6. L'explication du premier Karaṇīyavimāna.

Uccamidaṃ [Pg.230] maṇithūṇanti karaṇīyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko upāsako nhānopakaraṇāni gahetvā aciravatiṃ gantvā nhatvā āgacchanto bhagavantaṃ sāvatthiṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘bhante kena nimantitā’’ti. Bhagavā tuṇhī ahosi. So kenaci animantitabhāvaṃ ñatvā āha ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bhattaṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. So bhagavantaṃ attano gehaṃ netvā buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpetvā tattha bhagavantaṃ nisīdāpetvā paṇītena annapānena santappesi. Bhagavā katabhattakicco tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ –

L'histoire du Karaṇīyavimāna commence par : « Ce haut pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni demeurait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī. À cette époque, un disciple laïc résidant à Sāvatthī, ayant pris ses accessoires de bain, se rendit au fleuve Aciravatī. Après s'être baigné, alors qu'il revenait, il vit le Béni entrer dans Sāvatthī pour sa quête d'aumônes. S'étant approché et l'ayant salué, il lui demanda : « Vénérable, par qui avez-vous été invité ? ». Le Béni resta silencieux. Comprenant qu'il n'avait été invité par personne, il dit : « Que le Béni, par compassion envers moi, accepte mon repas ». Le Béni accepta par son silence. L'homme conduisit le Béni dans sa demeure, prépara un siège digne d'un Bouddha, y fit asseoir le Béni et le servit avec d'excellents mets et boissons. Le Béni, ayant terminé son repas, fit l'exhortation méritoire (anumodana) à son intention et s'en alla. Le reste est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit :

926. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe… nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

926. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et des femmes parées d'or y dansent. »

928. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

928. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

930. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

930. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

931.

931.

‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā;

Sammaggatesu buddhesu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

« Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les Bouddhas qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. »

931.

931.

‘‘Atthāya vata me buddho, araññā gāmamāgato;

Kattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ.

« Pour mon bienfait, le Bouddha est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit envers lui, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. »

933. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

933. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

931. Tattha paṇḍitenāti sappaññena. Vijānatāti attano hitāhitaṃ jānantena. Sammaggatesūti sammāpaṭipannesu, buddhesūti sammāsambuddhesu.

931. À ce sujet, par « le sage », on entend celui qui possède la sagesse. Par « celui qui comprend », on entend celui qui connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même. Par « ceux qui pratiquent la voie droite », on entend ceux qui ont une conduite parfaite ; par « envers les Bouddhas », on entend envers les Bouddhas parfaitement éveillés.

932. Atthāyāti [Pg.231] hitāya, vuḍḍhiyā vā. Araññāti vihārato, jetavanaṃ sandhāya vadati. Tāvatiṃsūpagoti tāvatiṃsadevakāyaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ vā uppajjanavasena upagato. Sesaṃ vuttanayameva.

932. Par « pour le bienfait », on entend pour l'avantage ou pour la croissance. Par « de la forêt », on entend depuis le monastère, en référence au Jetavana. Par « parvenu chez les Tāvatiṃsa », on entend qu'il y est arrivé par le biais de la renaissance dans l'assemblée des devas Tāvatiṃsa ou dans le séjour des Tāvatiṃsa. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Karaṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Karaṇīyavimāna est terminée.

7. Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā

7. L'explication du second Karaṇīyavimāna.

Sattamavimānaṃ chaṭṭhavimānasadisaṃ. Kevalaṃ tattha upāsakena bhagavato āhāro dinno, idha aññatarassa therassa. Esaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ –

Le septième Vimāna est semblable au sixième. La seule différence est que dans l'un, de la nourriture fut offerte au Béni par un disciple laïc, tandis qu'ici, elle fut offerte à un certain thera (moine aîné). Le reste suit la méthode déjà expliquée. C'est pourquoi il est dit :

935.

935.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce haut palais au pilier de gemmes, mesurant douze lieues tout autour ; sept cents appartements magnifiques aux sommets élevés, aux piliers de lapis-lazuli et aux beaux tapis rutilants. »

936.

936.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

« Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des femmes parées d'or y dansent. »

937. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti.

937. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

938.

938.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

940.

940.

‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā;

Sammaggatesu bhikkhūsu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

« Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les moines qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. »

941.

941.

‘‘Atthāya [Pg.232] vata me bhikkhu, araññā gāmamāgato;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ.

« Pour mon bienfait, le moine est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit en cette occasion, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. »

942. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

942. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du second Karaṇīyavimāna est terminée.

8. Paṭhamasūcivimānavaṇṇanā

8. L'explication du premier Sūcivimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena āyasmato sāriputtassa cīvarakammaṃ kātabbaṃ hoti, attho ca hoti sūciyā. So rājagahe piṇḍāya caranto kammārassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā kammāro āha ‘‘kena, bhante, attho’’ti? ‘‘Cīvarakammaṃ kātabbaṃ atthi, sūciyā attho’’ti. Kammāro pasannamānaso katapariyositā dve sūciyo datvā ‘‘punapi, bhante, sūciyā atthe sati mama ācikkheyyāthā’’ti vatvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Atha āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devaputtaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

L'histoire du Sūcivimāna commence par : « Ce haut palais au pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha, au monastère de Veḷuvana. À cette époque, le vénérable Sāriputta devait confectionner des robes et avait besoin d'une aiguille. Alors qu'il marchait pour recueillir des aumônes à Rājagaha, il se tint à la porte de la maison d'un forgeron. En le voyant, le forgeron demanda : « Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? ». Il répondit : « J'ai un travail de couture pour mes robes, j'ai besoin d'une aiguille ». Le forgeron, l'esprit serein, lui offrit deux aiguilles fraîchement terminées et dit : « Vénérable, si vous avez encore besoin d'aiguilles, faites-le-moi savoir ». Puis, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact. Le thera fit une exhortation méritoire et s'en alla. Plus tard, le forgeron mourut et renaquit parmi les Tāvatiṃsa. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, interrogea ce fils de deva avec ces vers : »

944.

944.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

948. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

948. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. »

949.

949.

‘‘Yaṃ dadāti na taṃ hoti, yañceva dajjā tañceva seyyo;

Sūci dinnā sūcimeva seyyo.

« Ce que l'on donne n'est pas perdu, ce que l'on donne est précisément ce qui est supérieur ; une aiguille fut donnée, et l'aiguille même s'est avérée excellente. »

950.

950.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. »

949. Tattha [Pg.233] yaṃ dadātīti yādisaṃ deyyadhammaṃ dadāti. Na taṃ hotīti tassa tādisameva phalaṃ na hoti. Atha kho khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca tato vipulataraṃ uḷāratarameva phalaṃ hoti. Tasmā yañceva dajjā tañceva seyyoti yaṃkiñcideva vijjamānaṃ dajjā dadeyya, tañceva tadeva seyyo, yassa kassaci anavajjassa deyyadhammassa dānameva seyyo, kasmā? Mayā hi sūci dinnā sūcimeva seyyo, sūcidānameva mayhaṃ seyyaṃ jātaṃ, yato ayamīdisī sampatti laddhāti adhippāyo.

949. À ce sujet, « yaṃ dadāti » signifie quel que soit l'objet digne d'être offert qu'on donne. « Na taṃ hoti » signifie que le fruit n'est pas simplement équivalent à cet objet. Au contraire, grâce à la perfection du champ de mérite (khettasampatti) et à la perfection de l'intention (cittasampatti), le fruit est bien plus vaste et plus sublime que l'objet lui-même. C'est pourquoi « yañceva dajjā tañceva seyyo » signifie que peu importe ce que l'on possède et offre, cet acte même est excellent ; l'acte de donner tout objet d'offrande irréprochable est supérieur. Pourquoi ? Car bien que je n'aie offert qu'une aiguille, cet acte était excellent ; le don d'une aiguille est devenu pour moi une source de grandeur, car c'est par ce don qu'une telle prospérité a été obtenue. Tel est le sens voulu par le fils des dévas.

Sūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Sūcivimāna est terminé.

9. Dutiyasūcivimānavaṇṇanā

9. Commentaire du second Sūcivimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇanti dutiyasūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī eko tunnakārako vihārapekkhako hutvā veḷuvanaṃ gato. Tattha aññataraṃ bhikkhuṃ veḷuvane katasūciyā cīvaraṃ sibbantaṃ disvā sūcigharena saddhiṃ sūciyo adāsi. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva.

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le second Sūcivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un tailleur habitant Rājagaha, désirant visiter le monastère, se rendit au Veḷuvana. Là, il vit un certain moine cousant une robe au Veḷuvana avec une aiguille qu'il avait lui-même fabriquée ; il lui offrit alors des aiguilles ainsi qu'un étui à aiguilles. Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment.

952.

952.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

« Ce palais aux piliers de gemmes s'élève... etc. ... Et ta splendeur illumine toutes les directions » — ainsi interrogea-t-il.

956.

956.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dévas, ravi... etc. ... tel est le fruit de cette action ».

957.

957.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, purimajātiyā manussaloke.

« J'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains.

958.

958.

‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Tassa adāsahaṃ sūciṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

Je vis un moine sans souillure, à l'esprit serein et pur ; je lui offris une aiguille, le cœur confiant, de mes propres mains.

959.

959.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... et ma splendeur illumine toutes les directions ».

Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Tout cela est exactement selon la méthode expliquée précédemment.

Dutiyasūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Sūcivimāna est terminé.

10. Paṭhamanāgavimānavaṇṇanā

10. Commentaire du premier Nāgavimāna.

Susukkakhandhaṃ [Pg.234] abhiruyha nāganti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tattha addasa aññataraṃ devaputtaṃ sabbasetaṃ mahantaṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatā dibbānubhāvena ākāsena gacchantaṃ, sabbā disā cando viya sūriyo viya ca obhāsayamānaṃ. Disvā yena so devaputto tenupasaṅkami. Atha so devaputto tato oruyha āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha thero –

« Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ » est le Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, parcourant le séjour des dévas selon la méthode déjà décrite, arriva au royaume de Tāvatiṃsa. Là, il vit un certain fils des dévas monté sur un grand éléphant céleste tout blanc, se déplaçant dans les airs avec une suite importante et une grande puissance divine, illuminant toutes les directions comme la lune et le soleil. L'ayant vu, il s'approcha de l'endroit où se trouvait ce fils des dévas. Alors, ce fils des dévas descendit de son éléphant, se prosterna devant le vénérable Mahāmoggallāna et se tint debout, les mains jointes en signe de respect. Alors l'Aîné —

961.

961.

‘‘Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ, akācinaṃ dantiṃ baliṃ mahājavaṃ;

Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe.

« Monté sur cet éléphant à l'échine d'une blancheur éclatante, sans tache, aux défenses puissantes et d'une grande rapidité ; monté sur ce noble éléphant bien paré, tu es venu ici à travers les airs, dans le firmament.

962.

962.

‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā;

Padumesu ca tūriyagaṇā pavajjare, imā ca naccanti manoharāyo.

Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs de lotus aux eaux limpides et aux fleurs épanouies ; sur les lotus, des orchestres jouent, et ces nymphes ravissantes dansent.

963.

963.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

Tu es parvenu à un tel pouvoir divin, tu possèdes une grande majesté ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une majesté aussi éclatante, et ta splendeur illumine-t-elle toutes les directions ? »

Tassa sampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi.

Par le biais de cet éloge de sa prospérité, il l'interrogea sur l'action accomplie autrefois.

961. Tattha susukkakhandhanti suṭṭhu setakhandhaṃ. Kiñcāpi tassa nāgassa cattāro pādā, vatthikosaṃ, mukhappadeso, ubho kaṇṇā, vāladhīti ettakaṃ muñcitvā sabbo kāyo setova, khandhappadesassa pana sātisayaṃ dhavalataratāya vuttaṃ ‘‘susukkakhandha’’nti. Nāganti dibbaṃ hatthināgaṃ. Akācinanti niddosaṃ[Pg.235], sabalalavaṅkatilakādichavidosavirahitanti attho. ‘‘Ājānīya’’ntipi pāḷi, ājānīyalakkhaṇūpetanti attho. Dantinti vipularuciradantavantaṃ. Balinti balavantaṃ mahābalaṃ. Mahājavanti atijavaṃ sīghagāmiṃ. Puna abhiruyhāti ettha anunāsikalopo daṭṭhabbo, abhiruyhaṃ ārohanīyanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

961. Dans ce texte, « susukkakhandhaṃ » signifie celui dont l'échine est très blanche. Bien que les quatre pieds de cet éléphant, la gaine, la zone faciale, les deux oreilles et la queue soient mis à part, tout son corps est effectivement blanc ; cependant, en raison de la blancheur exceptionnelle de la région de l'échine, il est dit « susukkakhandhaṃ ». « Nāgaṃ » désigne un éléphant céleste. « Akācinaṃ » signifie sans défaut, c'est-à-dire exempt des imperfections de la peau telles que les taches ou les pigmentations. Il existe aussi la variante « ājānīyaṃ », qui signifie possédant les caractéristiques d'un éléphant de race noble. « Dantinti » signifie pourvu de défenses vastes et magnifiques. « Balinti » signifie puissant, doté d'une grande force. « Mahājavanti » signifie d'une rapidité extrême, allant vite. Quant au terme « abhiruyhā » ici, on doit noter la chute de la nasale ; le sens est « celui qui est digne d'être monté » (ārohanīyaṃ). Le reste est selon la méthode déjà expliquée.

Evaṃ pana therena puṭṭho devaputto attanā katakammaṃ kathento –

Interrogé ainsi par l'Aîné, le fils des dévas, voulant relater l'action qu'il avait accomplie —

965.

965.

‘‘Aṭṭheva muttapupphāni, kassapassa mahesino;

Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

« Seulement huit fleurs de jasmin tombées, j'ai offert au stupa du grand sage Kassapa ; le cœur confiant, je les ai déposées de mes propres mains.

966.

966.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – imāhi gāthāhi byākāsi;

« C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... Et ma splendeur illumine toutes les directions » — c'est par ces strophes qu'il répondit.

Tassattho – ahaṃ pubbe kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe vaṇṭato muccitvā gacchamūle patitāni aṭṭha muttapupphāni labhitvā tāni gahetvā pūjanavasena pasannacitto hutvā abhiropesiṃ pūjesiṃ.

Le sens en est le suivant : Autrefois, j'ai trouvé huit fleurs de jasmin qui s'étaient détachées de leur tige et étaient tombées au pied d'un arbre près du stupa d'or du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, haut d'une lieue. Les ayant ramassées, le cœur rempli de foi, je les ai déposées en guise d'offrande.

Atīte kira kassapasammāsambuddhe parinibbute yojanike kanakathūpe ca kārite saparivāro kikī kāsirājā ca nāgarā ca negamā ca jānapadā ca divase divase pupphapūjaṃ karonti. Tesu tathā karontesu pupphāni mahagghāni dullabhāni ca ahesuṃ. Atheko upāsako mālākāravīthiyaṃ vicaritvā ekamekena kahāpaṇena ekamekampi pupphaṃ alabhanto aṭṭha kahāpaṇāni gahetvā pupphārāmaṃ gantvā mālākāraṃ āha ‘‘imehi aṭṭhahi kahāpaṇehi aṭṭha pupphāni dehī’’ti. ‘‘Natthayyo pupphāni, sammadeva upadhāretvā ocinitvā dinnānī’’ti. ‘‘Ahaṃ oloketvā gaṇhāmī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, ārāmaṃ pavisitvā gavesāhī’’ti. So pavisitvā gavesanto patitāni aṭṭha pupphāni labhitvā mālākāraṃ āha ‘‘gaṇha, tāta, kahāpaṇānī’’ti. ‘‘Tava puññena laddhāni, nāhaṃ kahāpaṇāni gaṇhāmī’’ti āha. Itaro ‘‘nāhaṃ mudhā pupphāni gahetvā bhagavato pūjaṃ karissāmī’’ti kahāpaṇāni tassa purato ṭhapetvā pupphāni gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ [Pg.236] gantvā pasannacitto pūjaṃ akāsi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā punapi devaloke, punapi devaloketi evaṃ aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto tasseva kammassa vipākāvasesena imasmimpi buddhuppāde tāvatiṃsesuyeva uppajji. Taṃ sandhāya heṭṭhā vuttaṃ ‘‘tattha addasa aññataraṃ devaputta’’ntiādi.

On raconte qu'autrefois, après le parinibbāna du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, un stupa d'or d'une lieue ayant été érigé, le roi de Kāsī nommé Kikī, accompagné de sa suite, ainsi que les citadins, les marchands et les habitants des campagnes, faisaient chaque jour des offrandes de fleurs. Alors qu'ils agissaient ainsi, les fleurs devinrent très chères et difficiles à trouver. Un fidèle (upāsaka), ayant parcouru la rue des fleuristes sans obtenir ne serait-ce qu'une seule fleur pour un kahāpaṇa, prit huit kahāpanas, se rendit dans un jardin de fleurs et dit au jardinier : « Donne-moi huit fleurs pour ces huit kahāpanas. » Le jardinier répondit : « Monsieur, il n'y a plus de fleurs ; elles ont toutes été soigneusement inspectées, cueillies et données. » L'homme dit : « Je vais regarder moi-même pour en prendre. » « S'il en est ainsi, entre dans le jardin et cherche », dit le jardinier. En entrant et en cherchant, il trouva huit fleurs tombées et dit au jardinier : « Prends ces kahāpanas, mon ami. » Le jardinier dit : « Tu as trouvé ces fleurs grâce à ton propre mérite, je ne prendrai pas les kahāpanas. » L'autre répondit : « Je ne veux pas faire d'offrande au Bienheureux en prenant des fleurs gratuitement. » Il déposa les kahāpanas devant lui, prit les fleurs, se rendit sur l'esplanade du sanctuaire (cetiya) et, le cœur confiant, fit son offrande. Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dévas de Tāvatiṃsa, y resta jusqu'à la fin de sa vie, puis renaquit à nouveau dans le monde céleste, et encore dans le monde céleste ; ainsi, errant de naissance en naissance uniquement chez les dévas, par le reste du fruit de cette même action, il est né à nouveau chez les dévas de Tāvatiṃsa à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. C'est en référence à cela qu'il a été dit plus haut : « Là, il vit un certain fils des dévas », etc.

Taṃ panetaṃ pavattiṃ āyasmā mahāmoggallāno manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, informa le Bienheureux de cet événement. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens.

Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Nāgavimāna est terminé.

11. Dutiyanāgavimānavaṇṇanā

11. Commentaire du deuxième Nāgavimāna

Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyhāti dutiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro upāsako saddho pasanno pañcasu sīlesu patiṭṭhito uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādiyitvā purebhattaṃ attano vibhavānurūpaṃ bhikkhūnaṃ dānāni datvā sayaṃ bhuñjitvā suddhavatthanivattho suddhuttarāsaṅgo pacchābhattaṃ yebhuyyena aṭṭha pānāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa niyyādetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti. Evaṃ so sakkaccaṃ dānamayaṃ sīlamayañca bahuṃ sucaritaṃ upacinitvā ito cuto tāvatiṃsesu uppajji. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbo hatthināgo pāturahosi. So taṃ abhiruyha mahantena parivārena mahantena dibbānubhāvena kālena kālaṃ uyyānakīḷaṃ gacchati.

« Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha » est le deuxième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. En ce temps-là, il y avait à Rājagaha un certain disciple laïc, doté de foi et de dévotion, établi dans les cinq préceptes. Les jours d'Uposatha, il observait les préceptes de l'Uposatha. Avant le repas de midi, selon ses moyens, il offrait des dons aux moines, mangeait lui-même, puis, vêtu d'habits propres et d'un manteau propre, il faisait préparer l'après-midi huit sortes de boissons qu'il apportait au monastère. Après les avoir remises à l'assemblée des moines, il s'approchait du Bienheureux et écoutait le Dhamma. Ayant ainsi accumulé avec respect de nombreux mérites par la générosité et la moralité, il mourut et renaquit parmi les dieux du Trente-Trois. Par la puissance de son mérite, un grand éléphant céleste tout blanc apparut. Monté sur cet éléphant, entouré d'une grande suite et d'une grande puissance céleste, il se rendait de temps à autre au parc pour se divertir.

Athekadivasaṃ kataññutāya codiyamāno aḍḍharattisamaye taṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahatā parivārena ‘‘bhagavantaṃ vandissāmī’’ti devalokato āgantvā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā hatthikkhandhato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.237]. Taṃ bhagavato samīpe ṭhito āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi –

Puis un jour, poussé par la gratitude, il monta sur son éléphant céleste au milieu de la nuit et, avec une grande suite, vint du monde des dieux en pensant : « Je vais rendre hommage au Bienheureux ». Illuminant tout le bois de Veluvana, il descendit du dos de l'éléphant, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint à l'écart, les mains jointes, entouré de sa vaste suite. Le vénérable Vaṅgīsa, qui se tenait près du Bienheureux, l'interrogea avec ces vers, avec la permission du Bienheureux :

968.

968.

‘‘Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Vanā vanaṃ anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhato;

Obhāsento disā sabbā, osadhī viya tārakā.

« Monté sur un grand éléphant, le plus excellent des éléphants, tout blanc, vous allez de forêt en forêt, entouré d'un groupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. »

969.

969.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Quelle est la cause de votre beauté... (etc.) ...et votre éclat illumine toutes les directions ? »

Tatthā pucchito sopi tassa gāthāhi eva byākāsi.

Ainsi interrogé, ce fils des dieux répondit également au vénérable Vaṅgīsa par des vers.

971.

971.

‘‘So devaputto attamano, vaṅgīseneva pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dieux, ravi d'être ainsi interrogé par Vaṅgīsa, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit : »

972.

972.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, upāsako cakkhumato ahosiṃ;

Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un disciple laïc du Visionnaire. Je m'abstenais de prendre la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde. »

973.

973.

‘‘Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca tuṭṭho ahosiṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Je ne buvais pas d'alcool et ne disais pas de mensonges. J'étais content de ma propre épouse. Le cœur serein, je faisais avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

974.

974.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C'est par cela que j'ai une telle beauté... (etc.) ...et que mon éclat illumine toutes les directions. »

Tattha apubbaṃ natthi, sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Dans ces vers, il n'y a rien de nouveau ; le reste est identique à ce qui a déjà été exposé précédemment.

Dutiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du deuxième Nāgavimāna est terminé.

12. Tatiyanāgavimānavaṇṇanā

12. Commentaire du troisième Nāgavimāna

Ko [Pg.238] nu dibbena yānenāti tatiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena tayo khīṇāsavattherā gāmakāvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Te vutthavassā pavāretvā ‘‘bhagavantaṃ vandissāmā’’ti rājagahaṃ uddissa gacchantā antarāmagge sāyaṃ aññatarasmiṃ gāmake micchādiṭṭhikabrāhmaṇassa ucchukhettasamīpaṃ gantvā ucchupālaṃ pucchiṃsu ‘‘āvuso, sakkā ajja rājagahaṃ pāpuṇitu’’nti. ‘‘Na sakkā, bhante, ito aḍḍhayojane rājagahaṃ, idheva vasitvā sve gacchathā’’ti āha. ‘‘Atthettha koci vasanayoggo āvāso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ahaṃ pana vo vasanaṭṭhānaṃ jānissāmī’’ti. Therā adhivāsesuṃ.

« Ko nu dibbena yānenā » est le troisième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana, au sanctuaire des Écureuils. En ce temps-là, trois moines arahants passèrent la saison des pluies dans un monastère de village. Après avoir terminé leur retraite et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, ils partirent vers Rājagaha pour rendre hommage au Bienheureux. En chemin, le soir, arrivés près du champ de canne à sucre d'un brahmane aux vues fausses dans un certain village, ils demandèrent au gardien du champ : « Ami, est-il possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ? » Il répondit : « Vénérables, il n'est pas possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ; la ville est à une demi-lieue d'ici. Reposez-vous ici et partez demain. » Ils demandèrent : « Y a-t-il ici un logis convenable pour séjourner ? » Il répondit : « Vénérables, il n'y en a pas, mais je vais vous trouver un endroit pour loger. » Les moines acceptèrent.

So ucchūsuyeva yathāṭhitesu sākhāmaṇḍapākārena daṇḍakāni bandhitvā ucchupaṇṇehi chādetvā heṭṭhā palālaṃ attharitvā ekassa therassa adāsi, dutiyassa therassa tīhi ucchūhi daṇḍakasaṅkhepena bandhitvā tiṇena chādetvā heṭṭhā ca tiṇasantharaṃ katvā adāsi, itarassa attano kuṭiyaṃ dve tayo daṇḍake sākhāyo ca nīharitvā cīvarena paṭicchādento cīvarakuṭiṃ katvā adāsi. Te tattha vasiṃsu. Atha vibhātāya rattiyā kālasseva bhattaṃ pacitvā dantakaṭṭhañca mukhodakañca datvā saha ucchurasena bhattaṃ adāsi. Tesaṃ bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchantānaṃ ekekaṃ ucchuṃ adāsi ‘‘mayhaṃ bhāgo bhavissatī’’ti. So thokaṃ maggaṃ there anugantvā nivattanto attano veyyāvaccañca dānañca ārabbha uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nivatti.

Il attacha des perches entre les cannes à sucre restées debout pour former un pavillon de feuillage, le couvrit de feuilles de canne, étala de la paille en bas et le donna à l'un des moines. Pour le deuxième moine, il lia trois cannes à sucre en forme de trépied, les couvrit d'herbe, étala de l'herbe au sol et le lui offrit. Pour l'autre, il apporta deux ou trois perches et des branches de sa propre cabane et, les recouvrant de sa robe, en fit une cabane de tissu et la lui offrit. Les moines y passèrent la nuit. À l'aube, il cuisit tôt le repas, offrit des cure-dents et de l'eau pour le visage, puis servit le riz accompagné de jus de canne à sucre. Alors qu'ils partaient après avoir mangé et prononcé les paroles de bénédiction, il donna à chacun une canne à sucre en pensant : « J'en aurai aussi ma part. » Après avoir accompagné les moines sur une courte distance, il s'en retourna, éprouvant une joie et un ravissement intenses en songeant à son service et à son don.

Khettasāmiko pana gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipathena āgacchanto bhikkhū pucchi ‘‘kuto vo ucchu laddhā’’ti? ‘‘Ucchupālakena dinnā’’ti. Taṃ sutvā brāhmaṇo kupito anattamano taṭataṭāyamāno kodhābhibhūto tassa piṭṭhito upadhāvitvā muggarena taṃ paharanto ekappahāreneva jīvitā voropesi. So attanā katapuññakammameva anussaranto kālaṃ katvā sudhammādevasabhāyaṃ nibbatti. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbavaravāraṇo nibbatti.

Quant au propriétaire du champ, un brahmane aux vues fausses, il arriva en sens inverse des moines et leur demanda : « Où avez-vous obtenu ces cannes à sucre ? » Ils répondirent : « Elles ont été données par le gardien du champ. » En entendant cela, le brahmane devint furieux, mécontent et, grinçant des dents de colère, il courut après l'homme et le frappa d'un gourdin, lui ôtant la vie d'un seul coup. Se remémorant ses propres bonnes actions au moment de mourir, il renaquit dans l'assemblée céleste de Sudhammā. Par la puissance de son mérite, un grand et noble éléphant céleste tout blanc apparut pour lui.

Ucchupālakassa [Pg.239] maraṇaṃ sutvā tassa mātāpitaro ceva ñātimittā ca assumukhā rodamānā taṃ ṭhānaṃ agamaṃsu, sabbe ca gāmavāsino sannipatiṃsu. Tatrassa mātāpitaro sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ khaṇe so devaputto taṃ dibbahatthiṃ abhiruhitvā sabbatāḷāvacaraparivuto pañcaṅgikena tūriyena pavajjamānena mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā devalokato āgantvā tāya parisāya dissamānarūpo ākāse aṭṭhāsi. Atha naṃ tattha paṇḍitajātiko puriso imāhi gāthāhi tena katapuññakammaṃ pucchi –

Apprenant la mort du gardien du champ, ses parents, ses proches et ses amis se rendirent sur les lieux en pleurant, le visage baigné de larmes. Tous les habitants du village s'y rassemblèrent également. Là, ses parents s'apprêtaient à accomplir les rites funéraires. À ce moment, le fils des dieux, monté sur son éléphant céleste, entouré de musiciens célestes jouant d'un orchestre à cinq instruments, vint du monde des dieux avec une grande suite et une immense puissance divine. Se rendant visible à la foule, il se tint dans les airs. Alors, un homme sage parmi l'assemblée l'interrogea avec ces vers sur l'action méritoire qu'il avait accomplie :

976.

976.

‘‘Ko nu dibbena yānena, sabbasetena hatthinā;

Tūriyatāḷitanigghoso, antalikkhe mahīyati.

« Qui est celui qui, sur ce véhicule céleste, cet éléphant tout blanc, au milieu du son des instruments de musique, est honoré dans le ciel ? »

977.

977.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

« Es-tu un dieu ou un gandhabba ? Ou bien es-tu Sakka Purindada ? Ne te connaissant pas, nous t’interrogeons : comment pourrions-nous te connaître ? »

Sopissa imāhi gāthāhi etamatthaṃ byākāsi –

Il lui répondit sur ce point par ces vers :

978.

978.

‘‘Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro aha’’nti.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka Purindada ; parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. »

979.

979.

‘‘Pucchāma devaṃ sudhammaṃ, puthuṃ katvāna añjaliṃ;

Kiṃ katvā mānuse kammaṃ, sudhammaṃ upapajjatī’’ti – punapi pucchi;

« Nous interrogeons le dieu Sudhammā, en joignant nos mains en un geste de profond respect : quelle action accomplie parmi les hommes permet de renaître parmi les Sudhammā ? » — ainsi l’interrogea-t-il à nouveau.

980.

980.

‘‘Ucchāgāraṃ tiṇāgāraṃ, vatthāgārañca yo dade;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ datvā, sudhammaṃ upapajjatī’’ti. – punapi byākāsi;

« Celui qui offre un abri de canne à sucre, un abri d'herbe ou un abri de tissu ; en offrant l'un de ces trois, on renaît parmi les Sudhammā. » — ainsi répondit-il à nouveau.

976. Tattha tūriyatāḷitanigghosoti tāḷitapañcaṅgitadibbatūriyanigghoso attānaṃ uddissa pavajjamānadibbatūriyasaddo. Antalikkhe mahīyatīti ākāse ṭhatvā ākāsaṭṭheneva mahatā parivārena pūjīyati.

976. Là, « tūriyatāḷitanigghoso » désigne le son des instruments de musique célestes à cinq branches joués pour soi-même. « Antalikkhe mahīyatī » signifie que se tenant dans les airs, et précisément par sa présence dans les airs, il est honoré par une vaste suite.

977. Devatā [Pg.240] nusīti devatā nu asi, kiṃ nu tvaṃ devosīti attho. Gandhabboti gandhabbakāyikadevo asīti attho. Adu sakko purindadoti udāhu pure dadātīti ‘‘purindado’’ti vissuto sakko nusi, atha sakko devarājā asīti attho. Ettha ca satipi sakkagandhabbānaṃ devabhāve tesaṃ visuṃ gahitattā gobalibaddhañāyena tadaññadevavācako devasaddo daṭṭhabbo.

977. Sur « devatā nusī » : c'est « devatā nu asi », signifiant « es-tu un dieu ? ». « Gandhabboti » signifie « es-tu un dieu appartenant à l'ordre des gandhabba ? ». « Adu sakko purindadoti » signifie « ou bien es-tu Sakka, connu sous le nom de Purindada parce qu’il faisait des dons autrefois (pure dānaṃ dadāti), ou bien es-tu Sakka le roi des dieux ? ». Ici, bien que Sakka et les gandhabba soient des dieux, le terme « deva » (dans la première question) doit être compris, selon la méthode du bœuf et du taurillon (gobalibaddha-nyāya), comme désignant les dieux autres que ceux-là.

978. Atha devaputto ‘‘vissajjanaṃ nāma pucchāsabhāgena hotī’’ti tehi pucchitaṃ devagandhabbasakkabhāvaṃ paṭikkhipitvā attānaṃ ācikkhanto ‘‘namhi devo na gandhabbo’’tiādimāha. Tattha namhi devoti tayā āsaṅkito yo koci devo na homi na gandhabbo na sakko, apica kho sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro ahaṃ, sudhammā devatā nāma tāvatiṃsadevanikāyasseva aññataradevanikāyo. So kira ucchupālo tesaṃ devānaṃ sampattiṃ sutvā pageva tattha cittaṃ paṇidhāya ṭhitoti keci vadanti.

978. Alors le fils d'un dieu, considérant que « la réponse doit correspondre à la question », écarta les conditions de dieu, de gandhabba ou de Sakka qu'ils avaient demandées et, se faisant connaître lui-même, dit le vers commençant par « nāmhi devo ». Là, « nāmhi devo » signifie : « Je ne suis aucun des dieux que tu as supposés, ni un gandhabba, ni Sakka ». Mais plutôt, parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. Les divinités Sudhammā sont une classe spécifique parmi les ordres de dieux de Tāvatiṃsa. On dit que ce gardien de champ de canne à sucre, ayant entendu parler de la splendeur de ces dieux, y avait déjà fixé son esprit auparavant.

979. Puthunti mahantaṃ, paripuṇṇaṃ katvāti attho. Sakkaccakiriyādīpanatthañhetaṃ vuttaṃ.

979. « Puthuṃ » signifie grand, complet. Ceci est dit pour exprimer l'accomplissement d'une action faite avec respect.

980. Sudhammādevayānaṃ puṭṭho devaputto kakaṇṭakanimittaṃ vadanto viya diṭṭhamattameva gahetvā attanā katapuññaṃ ācikkhanto ‘‘ucchāgāra’’nti gāthamāha. Tattha tiṇṇaṃ aññataraṃ datvāti yadipi mayā tīṇi agārāni dinnāni, tīsu pana aññatarenāti ayamatthopi sijjhatīti nayaggāhena devaputto evamāha. Sesaṃ suviññeyyameva.

980. Interrogé sur les dieux Sudhammā, le fils d'un dieu, comme s'il décrivait l'apparence changeante d'un caméléon (kakaṇṭaka), saisit ce qui est simplement visible et, voulant expliquer le mérite qu'il avait lui-même accompli, prononça le vers commençant par « ucchāgāraṃ ». Là, « en donnant l'un des trois » signifie que bien qu'il ait donné trois sortes d'abris, le résultat est obtenu par n'importe lequel d'entre eux ; c'est par ce raisonnement que le fils d'un dieu s'exprime ainsi. Le reste est facile à comprendre.

Evaṃ so tena pucchi tamatthaṃ vissajjetvā ratanattayaguṇaṃ pakāsento mātāpitūhi saddhiṃ sammodanaṃ katvā devalokameva gato. Manussā devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavati bhikkhusaṅghe ca sañjātapasādabahumānā bahuṃ dānūpakaraṇaṃ sajjetvā sakaṭānaṃ pūretvā veḷuvanaṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu taṃ pavattiṃ ārocayiṃsu. Satthā taṃ pucchāvissajjanaṃ tatheva vatvā tameva atthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā [Pg.241] vitthārena dhammaṃ desetvā te saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Te ca patiṭṭhitasaddhā bhagavantaṃ vanditvā attano gāmaṃ upagantvā ucchupālassa mataṭṭhāne vihāraṃ kārayiṃsūti.

Ayant ainsi répondu à la question posée par cet homme sage, et manifestant les vertus du Triple Joyau, il s'entretint joyeusement avec ses parents puis retourna au monde des dieux. Les hommes, ayant entendu les paroles du fils d'un dieu, furent saisis d'une grande foi et d'un profond respect pour le Bienheureux et la communauté des moines ; ils préparèrent de nombreuses offrandes, en remplirent des chariots, se rendirent au Veluvana et firent un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha, puis ils rapportèrent cet événement au Maître. Le Maître relata cet échange de questions et réponses exactement de la même manière et, prenant ce récit comme point de départ, il enseigna le Dhamma en détail et les établit dans les refuges et les préceptes. Ceux-ci, affermis dans la foi, saluèrent le Bienheureux, retournèrent dans leur village et firent construire un monastère à l'endroit où le gardien de champ de canne à sucre était décédé.

Tatiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du troisième Nāgavimāna est terminé.

13. Cūḷarathavimānavaṇṇanā

13. Commentaire du Cūḷarathavimāna

Daḷhadhammā nisārassāti cūḷarathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāgaṃ katvā tattha tattha satthu thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu mahākassapattherappamukhesu dhammaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu sāvakesu yāva vassūpagamanā veneyyāpekkhāya attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā mahākaccāyano paccantadese aññatarasmiṃ araññāyatane viharati. Tena samayena assakaraṭṭhe potalinagare assakarājā rajjaṃ kāreti, tassa jeṭṭhāya deviyā putto sujāto nāma kumāro soḷasavassuddesiko kaniṭṭhāya deviyā nibandhanena pitarā raṭṭhato pabbājito araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya araññe vasati. So kira kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā sīlamatte patiṭṭhito puthujjanakālakiriyaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparāparaṃ sugatiyaṃyeva paribbhamanto imasmiṃ buddhuppāde bhagavato abhisambodhito tiṃsavasse assakaraṭṭhe assakarañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti, ‘‘sujāto’’tissa nāmaṃ ahosi. So mahantena parivārena vaḍḍhati.

« Daḷhadhammā nisārassā » désigne le Cūḷarathavimāna. Quelle en est l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, une fois la distribution des reliques effectuée et les stūpas du Maître établis en divers lieux, alors que les grands disciples, avec le vénérable Mahākassapa à leur tête, choisis pour réciter le Dhamma en concile, séjournaient en divers endroits avec leurs propres suites respectives avant la retraite de la saison des pluies, par égard pour ceux qui devaient être guidés, le vénérable Mahākaccāyana résidait dans une certaine forêt d'une région frontalière. À cette époque, dans la ville de Potali, au pays d'Assaka, le roi Assaka régnait. Le fils de sa reine principale, nommé le prince Sujāta, âgé d'environ seize ans, fut banni du royaume par son père à cause de l'influence de la reine cadette ; il entra dans la forêt et y vécut en s'appuyant sur des habitants des bois. On raconte qu'après avoir été moine sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa et s'être établi dans la simple moralité, il était décédé en tant qu'homme ordinaire et était né parmi les dieux Tāvatiṃsa. Après y être resté jusqu'au terme de sa vie, errant de-ci de-là uniquement dans des destinations heureuses, il naquit, trente ans après l'Éveil du Bienheureux lors de l'apparition de notre Bouddha, dans le sein de la reine principale du roi Assaka au pays d'Assaka. « Sujāta » fut son nom. Il grandit entouré d'une vaste suite.

Tassa pana mātari kālakatāya rājā aññaṃ rājadhītaraṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi aparena samayena puttaṃ vijāyi. Tassā rājā puttaṃ disvā pasanno ‘‘bhadde, tayā icchitaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapetvā yadā sujātakumāro soḷasavassuddesiko jāto, tadā rājānaṃ āha ‘‘deva, tumhehi mama puttaṃ disvā tuṭṭhacittehi varo dinno, taṃ idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti[Pg.242]. ‘‘Mayhaṃ puttassa rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Nassa, vasali, mama jeṭṭhaputte devakumārasadise sujātakumāre ṭhite kasmā evaṃ vadasī’’ti paṭikkhipi. Devī punappunaṃ nibandhanaṃ karontī manaṃ alabhitvā ekadivasaṃ āha ‘‘deva, yadi sacce tiṭṭhasi, dehi evā’’ti. Rājā ‘‘anupadhāretvā mayā imissā varo dinno, ayañca evaṃ vadatī’’ti vippaṭisārī hutvā sujātakumāraṃ pakkositvā tamatthaṃ ārocetvā assūni pavattesi. Kumāro pitaraṃ socamānaṃ disvā domanassappatto assūni pavattetvā ‘‘anujānāhi, deva, ahaṃ aññattha gamissāmī’’ti āha. Taṃ sutvā raññā ‘‘aññaṃ te nagaraṃ māpessāmi, tattha vaseyyāsī’’ti vutte kumāro na icchi. ‘‘Mama sahāyānaṃ rājūnaṃ santike pesessāmī’’ti ca vutte tampi nānujāni. Kevalaṃ ‘‘deva, araññaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā puttaṃ āliṅgitvā sīse cumbitvā ‘‘mamaccayena idhāgantvā rajje patiṭṭhahā’’ti vatvā vissajjesi.

Cependant, à la mort de la mère du prince, le roi éleva une autre princesse au rang de reine principale. Par la suite, celle-ci donna naissance à un fils. Voyant l'enfant, le roi fut ravi et lui accorda une faveur en disant : « Ma chère, choisis le don que tu désires. » Elle mit cette promesse de côté jusqu'à ce que le prince Sujāta atteigne l'âge de seize ans ; elle dit alors au roi : « Sire, vous m'avez accordé une faveur de bon cœur en voyant mon fils. Veuillez me l'accorder maintenant. » — « Choisis-la, reine », répondit-il. — « Donnez le royaume à mon fils », dit-elle. — « Misérable ! » s'exclama-t-il, « disparais ! Pourquoi parles-tu ainsi alors que mon fils aîné, le prince Sujāta, semblable à un fils de dieu, est présent ? » Il refusa. Mais la reine insista sans cesse, et le roi, ne trouvant plus de repos d'esprit, s'entendit dire un jour : « Sire, si vous restez fidèle à votre parole, accordez-le-moi donc. » Le roi, regrettant d'avoir accordé ce don sans réfléchir alors qu'elle tenait de tels propos déraisonnables, convoqua le prince Sujāta, lui expliqua la situation et versa des larmes. Le prince, voyant son père affligé, fut envahi de tristesse et, les larmes aux yeux, dit : « Sire, donnez-moi votre permission, je m'en irai ailleurs. » Entendant cela, le roi dit : « Je ferai bâtir pour toi une autre cité, tu y vivras. » Le prince ne le voulut pas. Le roi proposa : « Je t'enverrai auprès de rois qui sont mes amis. » Il ne l'accepta pas non plus. Il dit simplement : « Sire, j'irai dans la forêt. » Le roi embrassa son fils, le baisa sur la tête et le congédia en disant : « Après mon trépas, reviens ici et prends possession du royaume. »

So araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya vasanto ekadivasaṃ migavaṃ gato. Tassa samaṇakāle sahāyavaro eko devaputto hitesitāya migarūpena taṃ palobhento dhāvitvā āyasmato mahākaccāyanassa vasanaṭṭhānasamīpaṃ patvā antaradhāyi. So ‘‘imaṃ migaṃ idāni gaṇhissāmī’’ti upadhāvanto therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā taṃ apassanto bahi paṇṇasālāya theraṃ nisinnaṃ disvā tassa samīpe cāpakoṭiṃ olubbha aṭṭhāsi. Thero taṃ oloketvā ādito paṭṭhāya sabbaṃ tassa pavattiṃ ñatvā anuggaṇhanto ajānanto viya saṅgahaṃ karonto –

Étant entré dans la forêt et vivant sous la protection des habitants des bois, il partit un jour à la chasse. Un fils de dieu, qui avait été son grand ami à l'époque où il était moine, souhaitant son bien, le séduisit sous la forme d'un cerf. Courant devant lui, il arriva près de la demeure du vénérable Mahākaccāyana et disparut. Se disant : « Je vais capturer ce cerf à l'instant », le prince courut et, atteignant la demeure du Thera, ne vit plus l'animal. Apercevant le Thera assis à l'extérieur de sa cabane de feuilles, il se tint près de lui, appuyé sur la pointe de son arc. Le Thera le regarda et, connaissant toute son histoire depuis le début, voulut lui venir en aide et, faisant mine de ne pas savoir, l'accueillit avec bienveillance —

981.

981.

‘‘Daḷhadhammā nisārassa, dhanuṃ olubbha tiṭṭhasi;

Khattiyo nusi rājañño, adu luddo vanecaro’’ti. –

« Ô toi qui as un arc solide en bois de cœur et qui te tiens appuyé dessus ; es-tu un guerrier, un prince, ou bien un chasseur errant dans les bois ? » —

Pucchi. Tattha daḷhadhammāti daḷhadhanu. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti ca yassa āropitassa jiyāya baddho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Nisārassāti niratisayasārassa visiṭṭhasārassa rukkhassa [Pg.243] dhanuṃ, sāratararukkhamayaṃ dhanunti attho. Olubbhāti sannirumbhitvā. Rājaññoti rājakumāro. Vanecaroti vanacaro.

Il l'interrogea ainsi. Là, « daḷhadhammā » signifie un arc puissant. Un arc est dit puissant quand sa force est de deux mille unités. Cela signifie que lorsqu'on saisit le bois d'un arc bandé et qu'on le soulève à la hauteur d'une flèche, un poids de plomb ou d'autres métaux fixé à la corde se détache du sol. « Nisārassa » signifie un arc fait d'un bois d'une essence supérieure, d'un bois de cœur excellent, c'est-à-dire un arc fait d'un bois très résistant. « Olubbhā » signifie en s'appuyant fermement. « Rājañño » désigne un prince. « Vanecaro » signifie celui qui erre dans la forêt.

Atha so attānaṃ āvikaronto –

Alors, se faisant connaître —

982.

982.

‘‘Assakādhipatissāhaṃ, bhante putto vanecaro;

Nāmaṃ me bhikkhu te brūmi, sujāto iti maṃ vidū.

« Je suis, vénérable, le fils du souverain d'Assaka, errant dans les bois. Je vous décline mon nom, ô moine : on me connaît sous le nom de Sujāta. »

983.

983.

‘‘Mige gavesamānohaṃ, ogāhanto brahāvanaṃ;

Migaṃ tañceva nāddakkhiṃ, tañca disvā ṭhito aha’’nti. –

« Alors que je cherchais des cerfs en pénétrant dans la vaste forêt, je n'ai point vu ce cerf, mais c'est après vous avoir vu que je me tiens ici. » —

Āha. Tattha assakādhipatissāti assakaraṭṭhādhipatino assakarājassa. Bhikkhūti theraṃ ālapati. Mige gavesamānoti migasūkarādike gavesanto, migavaṃ carantoti attho.

Dit-il. Là, « assakādhipatissā » signifie du roi d'Assaka, le souverain du royaume d'Assaka. Par le mot « bhikkhū », il s'adresse au Thera. « Mige gavesamāno » signifie cherchant des cerfs, des sangliers et d'autres animaux, c'est-à-dire allant à la chasse.

Taṃ sutvā thero tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto –

L'ayant entendu, le Thera, engageant la conversation avec lui —

984.

984.

‘‘Svāgataṃ te mahāpuñña, atho te adurāgataṃ;

Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te.

« Bienvenue à toi, ô prince de grand mérite, ton arrivée n'est point inopportune. Prends de cette eau et lave tes pieds. »

985.

985.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Rājaputta tato pitvā, santhatasmiṃ upāvisā’’ti. – āha;

« Voici aussi de l'eau fraîche à boire, apportée des grottes de la montagne ; bois-en, ô prince, puis assieds-toi sur ce tapis d'herbe. » — dit-il ;

984. Tattha adurāgatanti durāgamanavajjitaṃ, mahāpuñña, te idhāgamanaṃ svāgataṃ, na te appakampi durāgamanaṃ atthi tuyhañca mayhañca pītisomanassajananatoti adhippāyo. ‘‘Adhunāgata’’ntipi pāṭho, idāni āgamananti attho.

984. Là, « adurāgataṃ » signifie exempt d'une venue malheureuse. « Ô prince de grand mérite, ton arrivée ici est bienvenue, elle n'a rien d'inopportun, car elle engendre la joie et le contentement tant pour toi que pour moi » : tel est le sens. Il existe aussi une variante « adhunāgataṃ », signifiant « arrivé à l'instant ».

985. Santhatasmiṃ upāvisāti anantarahitāya bhūmiyā anisīditvā amukasmiṃ tiṇasanthārake nisīdāti.

985. « Santhatasmiṃ upāvisā » signifie : ne t'assieds pas sur le sol nu, mais sur cette litière d'herbe désignée.

Tato rājakumāro therassa paṭisanthāraṃ sampaṭicchanto āha –

Ensuite, le prince, acceptant l'accueil du Thera, dit —

986.

986.

‘‘Kalyāṇī vata te vācā, savanīyā mahāmuni;

Nelā atthavatī vaggu, mantvā atthañca bhāsasi.

« Noble et plaisante à entendre est votre parole, ô grand sage ! Elle est sans défaut, pleine de sens et mélodieuse ; vous parlez après avoir mûrement réfléchi au profit à en tirer. »

987.

987.

‘‘Kā [Pg.244] te rati vane viharato, isinisabha vadehi puṭṭho;

Tava vacanapathaṃ nisāmayitvā, atthadhammapadaṃ samācaremase’’ti.

« Quel plaisir trouvez-vous à vivre dans la forêt ? Dites-le-moi, ô noble parmi les sages, car je vous interroge. Après avoir écouté la voie de vos paroles, nous pratiquerons les préceptes du Dhamma menant au bien véritable. »

986. Tattha kalyāṇīti sundarā sobhanā. Savanīyāti sotuṃ yuttā. Nelāti niddosā. Atthavatīti atthayuttā diṭṭhadhammikādinā hitena upetā. Vaggūti madhurā. Mantvāti jānitvā paññāya paricchinditvā. Atthanti atthato anapetaṃ ekantahitāvahaṃ.

986. Là, « kalyāṇī » signifie belle, excellente. « Savanīyā » signifie digne d'être entendue. « Nelā » signifie sans défaut, irréprochable. « Atthavatī » signifie pourvue de sens, dotée d'un bienfait tel que le bonheur dans cette vie présente. « Vaggū » signifie douce. « Mantvā » signifie ayant su, ayant discerné par la sagesse. « Atthanti » signifie ce qui n'est pas séparé du profit, ce qui apporte un bienfait certain.

987. Isinisabhāti isīsu nisabha ājānīyasadisa. Vacanapathanti vacanaṃ. Vacanameva hi atthādhigamassa upāyabhāvato ‘‘vacanapatha’’nti vuttaṃ. Atthadhammapadaṃ samācaremaseti idha ceva samparāye ca atthāvahaṃ sīlādidhammakoṭṭhāsaṃ paṭipajjāmase.

987. « Isinisabhā » signifie noble parmi les sages, tel un grand chef. « Vacanapathaṃ » désigne la parole. En effet, la parole elle-même est appelée « chemin de parole » car elle est le moyen d'atteindre le profit. « Atthadhammapadaṃ samācaremase » signifie que nous pratiquerons l'ensemble des enseignements tels que la vertu (sīla), qui apportent un bienfait tant dans cette vie que dans la suivante.

Idāni thero attano sammāpaṭipattiṃ tassa anucchavikaṃ vadanto –

Maintenant, le Thera, décrivant sa propre pratique correcte appropriée pour le prince —

988.

988.

‘‘Ahiṃsā sabbapāṇīnaṃ, kumāramhāka ruccati;

Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārati.

« L'innocuité envers tous les êtres vivants, ô prince, est ce qui nous agrée ; l'abstinence du vol, de l'inconduite sexuelle et de l'usage de boissons enivrantes. »

989.

989.

‘‘Ārati samacariyā ca, bāhusaccaṃ kataññutā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, dhammā ete pasaṃsiyā’’ti. – āha;

« Le renoncement au mal, la conduite intègre, la vaste connaissance et la gratitude ; ces qualités sont louées dans cette vie même, ces pratiques sont dignes d'éloges. » — dit-il.

989. Tattha ārati samacariyā cāti yathāvuttā ca pāpadhammato ārati, paṭivirati kāyasamatādisamacariyā ca. Bāhusaccanti pariyattibāhusaccaṃ. Kataññutāti parehi attano katassa upakārassa jānanā. Pāsaṃsāti atthakāmehi kulaputtehi pakārato āsaṃsitabbā. Dhammā eteti ete yathāvuttā ahiṃsādidhammā. Pasaṃsiyāti viññūhi pasaṃsitabbā.

989. Là, « ārati samacariyā ca » signifie le fait de s'éloigner et de s'abstenir des états malsains mentionnés précédemment, ainsi que la pratique d'actions méritoires équilibrées telles que l'intégrité corporelle. « Bāhusaccaṃ » désigne le fait d'avoir une grande connaissance des textes sacrés (pariyatti). « Kataññutā » est la reconnaissance des services rendus par autrui. « Pāsaṃsā » signifie que ces qualités doivent être louées de diverses manières par les fils de bonne famille désireux de leur bien. « Dhammā ete » se rapporte à ces enseignements mentionnés, tels que la non-violence. « Pasaṃsiyā » signifie qu'ils doivent être loués par les sages.

Evaṃ thero tassa anucchavikaṃ sammāpaṭipattiṃ vatvā anāgataṃsañāṇena āyusaṅkhāre olokento ‘‘pañcamāsamattamevā’’ti disvā taṃ saṃvejetvā daḷhaṃ tattha sammāpaṭipattiyaṃ patiṭṭhāpetuṃ imaṃ gāthamāha –

Ainsi, le théra, après avoir enseigné au prince la pratique correcte qui lui était appropriée, observa par sa connaissance du futur la durée de ses agrégats vitaux. Voyant qu'il ne vivrait plus que cinq mois environ, et afin de susciter en lui l'urgence spirituelle et de l'établir fermement dans cette noble pratique, il prononça cette stance :

990.

990.

‘‘Santike [Pg.245] maraṇaṃ tuyhaṃ, oraṃ māsehi pañcahi;

Rājaputta vijānāhi, attānaṃ parimocayā’’ti.

« Ta mort est proche, elle surviendra dans moins de cinq mois ; ô fils de roi, sache-le, et libère-toi toi-même. »

Tattha attānaṃ parimocayāti attānaṃ apāyadukkhato mocehi.

Ici, « libère-toi toi-même » signifie : libère-toi de la souffrance des états de malheur.

Tato kumāro attano muttiyā upāyaṃ pucchanto āha –

Alors le prince, désirant s'enquérir du moyen de sa propre libération, dit :

991.

991.

‘‘Katamaṃ svāhaṃ janapadaṃ gantvā, kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ;

Kāya vā pana vijjāya, bhaveyyaṃ ajarāmaro’’ti.

« Vers quelle contrée devrais-je aller, quelle action devrais-je accomplir, ou quel effort humain devrais-je fournir ? Par quelle science ou par quel savoir pourrais-je devenir exempt de vieillesse et de mort ? »

Tattha katamaṃ svāhanti katamaṃ su ahaṃ, katamaṃ nūti attho. Kiṃ kammaṃ kiñca porisanti katvāti vacanaseso. Porisanti purisakiccaṃ.

Ici, « katamaṃ svāhaṃ » se décompose en « katamaṃ su ahaṃ », signifiant « lequel donc ». Dans « kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ », le mot « katvā » (ayant accompli) doit être compris comme sous-entendu. « Porisaṃ » désigne la tâche ou le devoir d'un homme (purisakiccaṃ).

Tato thero tassa dhammaṃ desetuṃ imā gāthāyo avoca –

Alors le théra, afin de lui enseigner le Dhamma, prononça ces stances :

992.

992.

‘‘Na vijjate so padeso, kammaṃ vijjā ca porisaṃ;

Yattha gantvā bhave macco, rājaputtājarāmaro.

« Il n'existe aucun lieu, aucune action, aucune science ni aucun effort humain par lesquels un mortel, ô prince, puisse devenir exempt de vieillesse et de mort.

993.

993.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Pahūtadhanadhaññāse, tepi no ajarāmarā.

« Même les kshatriyas possédant de grandes richesses, de grandes jouissances et régnant sur des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort.

994.

994.

‘‘Yadi te sutā andhakaveṇḍuputtā, sūrā vīrā vikkantappahārino;

Tepi āyukkhayaṃ pattā, viddhastā sassatīsamā.

« Si tu as entendu parler des fils d'Andhakaveṇḍu, ces braves héros aux coups puissants, même eux, bien que semblables aux astres éternels, ont péri au terme de leur vie.

995.

995.

‘‘Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;

Ete caññe ca jātiyā, tepi no ajarāmarā.

« Kshatriyas, brahmanes, vaishyas, shudras, chandālas et pukkusas ; ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas non plus exempts de vieillesse et de mort.

996.

996.

‘‘Ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintitaṃ;

Ete caññe ca vijjāya, tepi no ajarāmarā.

« Ceux qui récitent les mantras, les six sciences auxiliaires conçues par Brahma ; ceux-là et d'autres encore, malgré leur savoir, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort.

997.

997.

‘‘Isayo cāpi ye santā, saññatattā tapassino;

Sarīraṃ tepi kālena, vijahanti tapassino.

« Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascèse, ces ascètes finissent eux aussi par abandonner leur corps le moment venu.

998.

998.

‘‘Bhāvitattāpi arahanto, katakiccā anāsavā;

Nikkhipanti imaṃ dehaṃ, puññapāpaparikkhayā’’ti.

« Même les Arahants qui ont développé leur esprit, qui ont accompli leur tâche et sont libres de souillures, déposent ce corps lorsque s'épuisent leurs mérites et démérites passés. »

992. Tattha [Pg.246] yattha gantvāti yaṃ padesaṃ gantvā kammaṃ vijjaṃ porisañca kāyapayogena itarapayogena ca upagantvā pāpuṇitvā bhaveyya ajarāmaroti attho.

992. Ici, « là où étant allé » (yattha gantvā) signifie : se rendant dans une contrée et y parvenant par une action, un savoir ou un effort humain, mis en œuvre par le corps ou par d'autres moyens (la parole), on pourrait devenir exempt de vieillesse et de mort.

993. Heṭṭhimakoṭiyā koṭisatādiparimāṇaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ mahantaṃ dhanaṃ etesanti mahaddhanā. Kumbhattayādikahāpaṇaparibbayo mahanto bhogo etesanti mahābhogā. Raṭṭhavantoti raṭṭhasāmikā, anekayojanaparimāṇaṃ raṭṭhaṃ pasāsantāti adhippāyo. Khattiyāti khattiyajātikā. Pahūtadhanadhaññāseti mahādhanadhaññasannicayā, attano parisāya ca sattaṭṭhasaṃvaccharapahonakadhanadhaññasannicayā. Tepi no ajarāmarāti jarāmaraṇadhammā eva, mahaddhanatādīnipi tesaṃ upari nipatantaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkontīti attho.

993. « Mahaddhanā » désigne ceux qui possèdent d'immenses richesses accumulées, dont le montant minimum est de cent millions. « Mahābhogā » désigne ceux qui ont à leur disposition de vastes ressources, telles qu'une dépense quotidienne de pièces d'argent équivalente à trois jarres. « Raṭṭhavanto » signifie les maîtres de royaumes, régnant sur des pays s'étendant sur de nombreuses lieues (yojana). « Khattiyā » désigne ceux de la caste des guerriers. « Pahūtadhanadhaññāse » signifie ceux qui ont accumulé d'abondantes richesses et de grains, suffisants pour eux-mêmes et leur suite pendant sept ou huit ans. « Tepi no ajarāmarā » signifie qu'ils sont uniquement soumis à la vieillesse et à la mort ; même de telles richesses ne peuvent empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur eux.

994. Andhakaveṇḍuputtāti andhakaveṇḍussa puttāti paññātā. Sūrāti sattimanto. Vīrāti vīriyavanto. Vikkantappahārinoti sūravīrabhāveneva paṭisattubalaṃ vikkamma pasayha paharaṇasīlā. Viddhastāti vinaṭṭhā. Sassatīsamāti kulaparamparāya sassatīhi candasūriyādīhi samānā, tepi acirakālapavattakulanvayāti attho.

994. « Andhakaveṇḍuputtā » désigne ceux qui sont célèbres comme étant les fils d'Andhakaveṇḍu. « Sūrā » signifie dotés de puissance. « Vīrā » signifie dotés d'énergie. « Vikkantappahārino » signifie ceux qui ont l'habitude de frapper après avoir dominé par la force la puissance de l'adversaire, grâce à leur vaillance et leur héroïsme. « Viddhastā » signifie qu'ils ont péri. « Sassatīsamā » signifie que, par leur lignée familiale, ils étaient comparables aux astres éternels tels que la lune et le soleil, ayant suivi une lignée établie depuis fort longtemps.

995. Jātiyāti attano jātiyā, visiṭṭhatarā pana jātipi nesaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkotīti attho.

995. « Jātiyā » signifie par leur propre naissance ; même une naissance supérieure ne peut empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur ces êtres.

996. Mantanti vedaṃ. Chaḷaṅganti kappabyākaraṇaniruttisikkhāchandovicitijotisatthasaṅkhātehi chahi aṅgehi chaḷaṅgaṃ. Brahmacintitanti brahmehi aṭṭhakādīhi cintitaṃ paññācakkhunā diṭṭhaṃ.

996. « Mantaṃ » désigne le Véda. « Chaḷaṅgaṃ » désigne les six branches connues sous les noms de Kappa, Vyākaraṇa, Nirutti, Sikkhā, Chandovicitī et Jotisattha. « Brahmacintitanti » signifie conçu par de nobles sages (rishi) tels qu'Atthaka et d'autres, et perçu par l'œil de la sagesse.

997. Santāti upasantakāyavacīkammantā. Saññatattāti saññatacittā. Tapassinoti tapanissitā.

997. « Santā » signifie ayant les actions du corps et de la parole apaisées. « Saññatattā » signifie ayant l'esprit maîtrisé. « Tapassino » signifie adonnés à la pratique brûlant les souillures.

Idāni kumāro attanā kattabbaṃ vadanto –

À présent, le prince, déclarant ce qu'il doit lui-même accomplir :

999.

999.

‘‘Subhāsitā atthavatī, gāthāyo te mahāmuni;

Nijjhattomhi subhaṭṭhena, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. –

« Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô grand Sage ; je suis convaincu par la substance de ton enseignement. Sois donc mon refuge. »

Āha[Pg.247]. Tattha nijjhattomhīti nijjhāpito dhammojasaññāya saññattigato amhi. Subhaṭṭhenāti suṭṭhu bhāsitena.

Ici, « nijjhattomhi » signifie « j'ai été convaincu et j'ai accédé à la compréhension par la sagesse de l'essence du Dhamma ». « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui a été fort bien dit.

Tato thero taṃ anusāsanto imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Alors le théra, l'instruisant, prononça cette stance :

1000.

1000.

‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, tameva saraṇaṃ vaja;

Sakyaputtaṃ mahāvīraṃ, yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti.

« Ne prends pas refuge en moi, mais prends refuge en Lui, le fils des Sakyas, le grand Héros, en qui j'ai moi-même pris refuge. »

Tato rājakumāro āha –

Alors le prince dit :

1001.

1001.

‘‘Katarasmiṃ so janapade, satthā tumhāka mārisa;

Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti.

« Dans quelle contrée se trouve ce Maître, ô Vénérable ? J'irai moi-même voir le Victorieux, l'être sans égal. »

Puna thero āha –

Le théra répondit de nouveau :

1002.

1002.

‘‘Puratthimasmiṃ janapade, okkākakulasambhavo;

Tatthāsi purisājañño, so ca kho parinibbuto’’ti.

« Dans une contrée de l'Est, né de la lignée d'Okkāka, se trouvait cet homme d'élite ; mais il est désormais entré en Parinibbāna. »

Tattha therena nisinnapadesato majjhimadesassa pācīnadisābhāgattā vuttaṃ ‘‘puratthimasmiṃ janapade’’ti.

Ici, le théra a dit « dans une contrée de l'Est » parce que, par rapport au lieu où il se trouvait, cela se situait vers la direction orientale du Pays du Milieu (Majjhimadesa).

Evaṃ so rājaputto therassa dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le thera, le prince, l'esprit serein et confiant, s'établit dans les refuges et les préceptes moraux. C'est pourquoi il a été dit :

1003.

1003.

‘‘Sace hi buddho tiṭṭheyya, satthā tumhāka mārisa;

Yojanāni sahassāni, gaccheyyaṃ payirupāsituṃ.

« Si le Bouddha, votre Maître, était encore présent, ô noble monsieur, je parcourrais des milliers de lieues pour aller l'honorer. »

1004.

1004.

‘‘Yato ca kho parinibbuto, satthā tumhāka mārisa;

Nibbutampi mahāvīraṃ, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

« Mais puisque votre Maître est entré en parinirvana, ô noble monsieur, je prends refuge en ce Grand Héros, bien qu'il soit parvenu à l'extinction. »

1005.

1005.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

« Je prends refuge dans le Bouddha, ainsi que dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de Celui qui est le Dieu des hommes et des devas. »

1006.

1006.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti.

« Je m'abstiens dès à présent de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne consomme pas d'alcool, je ne prononce pas de paroles mensongères et je me contente de ma propre épouse. »

Evaṃ [Pg.248] pana taṃ saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitaṃ thero evamāha ‘‘rājakumāra, tuyhaṃ idha araññavāsena attho natthi, na ciraṃ tava jīvitaṃ, pañcamāsabbhantare eva kālaṃ karissasi, tasmā tava pitu santikameva gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo bhaveyyāsī’’ti vatvā attano santike dhātuyo datvā vissajjesi. So gacchanto ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ vacanena ito gamissāmi, tumhehipi mayhaṃ anukampāya tattha āgantabba’’nti vatvā therassa adhivāsanaṃ viditvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitu nagaraṃ gantvā uyyānaṃ pavisitvā attano āgatabhāvaṃ rañño nivedesi.

Ainsi, alors qu'il était établi dans les refuges et les préceptes, le thera lui dit : « Prince, séjourner ici dans la forêt ne t'est plus d'aucune utilité. Ta vie ne durera plus longtemps ; tu mourras dans les cinq mois. C'est pourquoi, retourne auprès de ton père, accomplis des actes méritoires tels que la générosité, et aspire ainsi à renaître dans les cieux. » Ayant dit cela, il lui remit des reliques qu'il possédait et le laissa partir. En partant, le prince dit : « Vénérable, j'irai là-bas selon votre parole, mais vous aussi devriez y venir par compassion pour moi. » Ayant perçu l'acceptation du thera, il lui rendit hommage, fit la circumambulation, retourna dans la cité de son père, entra dans le parc royal et fit annoncer son arrivée au roi.

Taṃ sutvā rājā saparivāro uyyānaṃ gantvā kumāraṃ āliṅgitvā antepuraṃ netvā abhisiñcitukāmo ahosi. Kumāro ‘‘deva, mayhaṃ appakaṃ āyu, ito catunnaṃ māsānaṃ accayena maraṇaṃ bhavissati, kiṃ me rajjena, tumhe nissāya puññameva karissāmī’’ti vatvā therassa guṇaṃ ratanattayassa ca ānubhāvaṃ pavedesi. Taṃ sutvā rājā saṃvegappatto ratanattaye ca there ca pasannamānaso mahantaṃ vihāraṃ kāretvā mahākaccāyanattherassa santike dūtaṃ pāhesi. Theropi rājānaṃ mahājanañca anuggaṇhanto āgacchi. Rājā ca saparivāro dūratova paccuggamanaṃ katvā theraṃ vihāraṃ pavesetvā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanto saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Kumāro ca sīlāni samādiyitvā theraṃ bhikkhū ceva sakkaccaṃ upaṭṭhahanto dānāni dadanto dhammaṃ suṇanto catunnaṃ māsānaṃ accayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa puññānubhāvena sattaratanapaṭimaṇḍito sattayojanappamāṇo ratho uppajji, anekāni cassa accharāsahassāni parivāro ahosi.

Ayant entendu cela, le roi, accompagné de sa suite, se rendit au parc, embrassa le prince et l'emmena au palais, désirant le couronner. Le prince dit : « Sire, ma vie est brève ; dans quatre mois, la mort surviendra. À quoi me servirait la royauté ? Sous votre protection, je ne ferai qu'accomplir des mérites. » Ayant dit cela, il proclama les vertus du thera et la puissance des Trois Joyaux. Entendant cela, le roi fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega). L'esprit empli de foi envers les Trois Joyaux et le thera, il fit construire un grand monastère et envoya un messager au thera Mahākaccāyana. Le thera vint pour accorder sa faveur au roi et au peuple. Le roi, avec sa suite, alla à sa rencontre depuis le lointain, l'installa au monastère et, le servant respectueusement avec les quatre nécessités, s'établit lui-même dans les refuges et les préceptes. Le prince, ayant entrepris les préceptes, servit respectueusement le thera et les moines, pratiqua la générosité et écouta le Dhamma. Au bout de quatre mois, il trépassa et prit naissance dans le royaume des Tāvatiṃsa. Par la puissance de ses mérites, un char orné des sept joyaux et mesurant sept yojanas apparut pour lui, et des milliers de nymphes célestes formèrent sa suite.

Rājā kumārassa sarīrasakkāraṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca mahādānaṃ pavattetvā cetiyassa pūjaṃ akāsi, tattha mahājano sannipati, theropi saparivāro taṃ padesaṃ upagañchi. Atha devaputto attanā katakusalakammaṃ oloketvā kataññutāya ‘‘gantvā theraṃ vandissāmi, sāsanaguṇe ca pākaṭe karissāmī’’ti cintetvā dibbarathaṃ āruyha mahatā parivārena dissamānarūpo āgantvā rathā oruyha therassa pāde vanditvā [Pg.249] pitarā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā theraṃ payirupāsamāno añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero imāhi gāthāhi pucchi –

Le roi célébra les funérailles du prince avec honneur, fit de grandes offrandes à la communauté des moines et rendit hommage à un sanctuaire (cetiya). Une grande foule s'y rassembla, et le thera, avec ses disciples, s'y rendit également. Alors, le fils divin, contemplant ses propres actions méritoires passées, pensa par gratitude : « J'irai rendre hommage au thera et manifesterai les vertus de l'Enseignement. » Monté sur son char céleste, entouré d'une vaste suite et sous une forme visible, il descendit du char, se prosterna aux pieds du thera, échangea des paroles de courtoisie avec son père le roi et se tint là, les mains jointes en signe de respect, honorant le thera. Le thera l'interrogea par ces vers :

1007.

1007.

‘‘Sahassaraṃsīva yathāmahappabho, disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ;

Tathāpakāro tavāyaṃ mahāratho, samantato yojanasattamāyato.

« Semblable au soleil aux mille rayons, d'une immense splendeur, tel qu'il brille en parcourant le ciel et illuminant les directions ; tel est ce grand char qui est le vôtre, s'étendant tout autour sur sept yojanas. »

1008.

1008.

‘‘Suvaṇṇapaṭṭehi samantamotthaṭo, urassa muttāhi maṇīhi cittito;

Lekhā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhenti veḷuriyamayā sunimmitā.

« Entièrement recouvert de plaques d'or, le devant est orné de perles et de pierres précieuses ; des motifs d'or et d'argent resplendissent, ainsi que des décorations de lapis-lazuli habilement façonnées. »

1009.

1009.

‘‘Sīsañcidaṃ veḷuriyassa nimmitaṃ, yugañcidaṃ lohitakāya cittitaṃ;

Yuttā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhanti assā ca ime manojavā.

« L'avant du char est fait de lapis-lazuli, le joug est magnifiquement orné de rubis ; les rênes d'or et d'argent brillent, et ces chevaux sont rapides comme la pensée. »

1010.

1010.

‘‘So tiṭṭhasi hemarathe adhiṭṭhito, devānamindova sahassavāhano;

Pucchāmi tāhaṃ yasavanta kovidaṃ, kathaṃ tayā laddho ayaṃ uḷāro’’ti.

« Vous vous tenez là, monté sur ce char doré, tel le roi des devas aux mille montures ; je vous demande, ô être glorieux et avisé, comment avez-vous obtenu cette immense splendeur ? »

1007. Tattha sahassaraṃsīti sūriyo. So hi anekasahassaraṃsimantatāya ‘‘sahassaraṃsī’’ti vuccati. Yathāmahappabhoti attano mahattassa anurūpappabho. Yathā hi mahattena sūriyamaṇḍalena sadisaṃ jotimaṇḍalaṃ natthi, evaṃ pabhāyapi. Tathā hi taṃ ekasmiṃ khaṇe tīsu mahādīpesu ālokaṃ pharantaṃ tiṭṭhati. Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamanti nabhe ākāse yatheva disaṃ anukkamanto gacchanto yathā yena pakārena bhāti dibbati jotati. Tathāpakāroti tādisākāro. Tavāyanti tava ayaṃ.

1007. Ici, 'Sahassaraṃsī' désigne le soleil. En effet, en raison de ses milliers de rayons, on l'appelle 'celui aux mille rayons'. 'Yathāmahappabho' signifie que sa splendeur est proportionnelle à sa grandeur. De même qu'il n'existe pas de disque de lumière comparable au grand disque solaire, il en va de même pour sa splendeur. Car celui-ci se tient là, projetant sa lumière sur les trois grands continents en un seul instant. 'Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ' signifie la manière dont il brille, resplendit et scintille en parcourant les directions dans le ciel. 'Tathāpakāro' signifie de cette même nature. 'Tavāyaṃ' est une élision pour 'tava ayaṃ'.

1008. Suvaṇṇapaṭṭehīti [Pg.250] suvaṇṇamayehi paṭṭehi. Samantamotthaṭo samantato chādito. Urassāti uro assa, rathassa uroti ca īsāmūlaṃ vadati. Lekhāti veḷuriyamayā mālākammalatākammādilekhā. Tāsaṃ suvaṇṇapaṭṭesu ca rajatapaṭṭesu ca dissamānattā vuttaṃ ‘‘suvaṇṇassa ca rūpiyassa cā’’ti. Sobhentīti rathaṃ sobhayanti.

1008. 'Suvaṇṇapaṭṭehi' signifie avec des plaques d'or. 'Samantamotthaṭo' signifie couvert de tous côtés. 'Urassā' se réfère à l'avant du char ou à la base du timon. 'Lekhā' désigne les motifs ciselés de fleurs et de lianes faits de lapis-lazuli. Comme ils sont visibles sur les plaques d'or et d'argent, il est dit 'd'or et d'argent'. 'Sobhentī' signifie qu'ils embellissent le char.

1009. Sīsanti rathakubbarasīsaṃ. Veḷuriyassa nimmitanti veḷuriyena nimmitaṃ, veḷuriyamaṇimayanti attho. Lohitakāyāti lohitakamaṇinā, yena kenaci rattamaṇinā vā. Yuttāti yojitā, atha vā yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa cāti suvaṇṇamayā ca rūpiyamayā ca yottā, saṅkhalikāti attho.

1009. 'Sīsaṃ' désigne la tête du timon du char. 'Veḷuriyassa nimmitaṃ' signifie façonné avec du lapis-lazuli, c'est-à-dire fait de gemmes de lapis-lazuli. 'Lohitakāyā' signifie avec des rubis ou n'importe quelle pierre précieuse rouge. 'Yuttā' signifie attelés ou joints ; alternativement, 'yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' désigne des lanières ou chaînes faites d'or et d'argent.

1010. Adhiṭṭhitoti attano deviddhiyā sakalamidaṃ ṭhānaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sahassavāhanoti sahassayuttavāhano, sahassaājānīyayuttaratho devānamindo yathāti adhippāyo. Yasavantāti ālapanaṃ, yasassīti attho. Kovidanti kusalañāṇavantaṃ, rathārohane vā chekaṃ. Ayaṃ uḷāroti ayaṃ uḷāro mahanto yasoti adhippāyo.

1010. 'Adhiṭṭhito' signifie qu'il se tient là, dominant tout cet endroit par sa puissance divine. 'Sahassavāhano' signifie muni d'un char attelé à mille chevaux pur-sang, tout comme Indra, le roi des devas. 'Yasavantā' est un vocatif signifiant 'ô être glorieux'. 'Kovidaṃ' signifie doté d'une sagesse habile, ou expert dans la conduite d'un char. 'Ayaṃ uḷāro' se rapporte à cette gloire immense et magnifique.

Evaṃ therena puṭṭho devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Ainsi interrogé par le thera, le fils divin répondit par ces vers :

1011.

1011.

‘‘Sujāto nāmahaṃ bhante, rājaputto pure ahuṃ;

Tvañca maṃ anukampāya, saññamasmiṃ nivesayi.

« Je m'appelais Sujāta, vénérable, j'étais autrefois un prince ; et vous, par compassion, vous m'avez établi dans la maîtrise de soi. »

1012.

1012.

‘‘Khīṇāyukañca maṃ ñatvā, sarīraṃ pādāsi satthuno;

Imaṃ sujāta pūjehi, taṃ te atthāya hehiti.

« Sachant que ma vie touchait à sa fin, il me remit une relique corporelle du Maître ; honore cette précieuse relique, elle sera pour ton grand bien. »

1013.

1013.

‘‘Tāhaṃ gandhehi mālehi, pūjayitvā samuyyuto;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ.

« L’ayant honorée avec des parfums et des guirlandes, pleinement dévoué, j’ai abandonné ce corps humain pour renaître dans le jardin de Nandana. »

1014.

1014.

‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti.

« Et dans le ravissant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d’oiseaux, je me réjouis au son des danses et des chants, entouré de nymphes célestes. »

1012-3. Tattha [Pg.251] sarīrantī sarīradhātuṃ. Hehitīti bhavissati. Samuyyutoti sammā uyyutto, yuttappayuttoti attho.

À ce sujet : « sarīran » signifie la relique corporelle (sarīradhātu). « Hehīti » signifie cela sera (bhavissati). « Samuyyutto » signifie bien appliqué (sammā uyyutto), ce qui veut dire être ardemment dévoué.

Evaṃ devaputto therena pucchitamatthaṃ kathetvā theraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitaraṃ āpucchitvā rathaṃ āruyha devalokameva gato. Theropi tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammakathā mahājanassa sātthikā ahosi. Atha thero taṃ sabbaṃ attanā ca tena ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te ca taṃ tathā saṅgahaṃ āropesunti.

Ainsi, après avoir exposé au Vénérable les faits qu'il l'avait interrogé, le fils de deva salua le Thera, fit le tour de respect par la droite, prit congé de son père et, montant dans son char, retourna au monde des devas. Le Thera, prenant cet événement comme sujet de sermon, prêcha en détail le Dharma à l'assemblée réunie. Ce discours fut bénéfique pour la multitude. Plus tard, le Thera rapporta tout cet entretien, tel qu’il s’était déroulé entre lui et le fils de deva, aux membres du Concile lors de la récitation du Dharma ; et ceux-ci consignèrent ce récit dans les textes sacrés. C’est ainsi que cela se termine.

Cūḷarathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Petit Char (Cūḷarathavimānavaṇṇanā) est terminé.

14. Mahārathavimānavaṇṇanā

14. Commentaire de l'histoire du Grand Char (Mahārathavimānavaṇṇanā)

Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhanti mahārathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavane gopālassa nāma devaputtassa attano vimānato nikkhamitvā sahassayuttaṃ mahantaṃ dibbarathaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānakīḷanatthaṃ gacchantassa avidūre pāturahosi. Taṃ disvā devaputto sañjātagāravabahumāno sahasā rathato oruyha upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsi.

Le Grand Char commence par les mots : « Attelé de mille chevaux... ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna, suivant sa coutume de voyager parmi les devas, apparut au séjour des Trente-Trois, près d'un fils de deva nommé Gopāla. Celui-ci, sortant de son palais, était monté sur un immense char divin attelé de mille chevaux et se rendait au parc royal avec une suite nombreuse et une grande puissance céleste. Voyant le Thera, le fils de deva, saisi d'un profond respect, descendit promptement de son char, s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête.

Tassidaṃ pubbakammaṃ – so kira vipassiṃ bhagavantaṃ suvaṇṇamālāya pūjetvā ‘‘imassa puññassa ānubhāvena mayhaṃ bhave bhave sovaṇṇamayā uracchadamālā nibbattatū’’ti katapaṇidhānāya anekakappesu sugatīsuyeva saṃsarantiyā kassapassa bhagavato kāle kikissa kāsirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattāya yathāpaṇidhānaṃ suvaṇṇamālālābhena ‘‘uracchadamālā’’ti laddhanāmāya devakaññāsadisāya rājadhītāya ācariyo gopālo nāma brāhmaṇo hutvā sasāvakasaṅghassa kassapassa bhagavato asadisadānādīni mahādānāni pavattetvā indriyānaṃ aparipakkabhāvena attānaṃ rājadhītarañca uddissa satthārā desitaṃ [Pg.252] dhammaṃ sutvāpi visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto puthujjanakālakiriyameva katvā yathūpacitapuññānubhāvena tāvatiṃsesu yojanasatike kanakavimāne nibbatti, anekakoṭiaccharāparivāro ahosi, sattaratanamayo cassa sahassayutto suvibhattabhittivicitto siniddhamadhuranigghoso attano pabhāsamudayena avahasanto viya divaṅkaramaṇḍalaṃ dibbo ājaññaratho nibbatti.

Voici ses actions méritoires passées : on raconte qu'ayant autrefois honoré le Bouddha Vipassī avec une guirlande d'or, il fit ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, qu'une guirlande d'or orne ma poitrine de vie en vie. » Errant ainsi dans les mondes heureux pendant de nombreux éons, il devint, à l'époque du Bouddha Kassapa, un brahmane nommé Gopāla, précepteur de la princesse Uracchadamālā, fille du roi Kiki de Kāsi. Bien qu'ayant accompli de grandes offrandes inégalées envers le Bouddha Kassapa et son Sangha, et bien qu'ayant entendu le Dharma enseigné par le Maître pour lui et la princesse, il ne put atteindre les voies supérieures faute de facultés mûres. Mourant en tant qu'homme ordinaire (puthujjana), il naquit dans le monde des Trente-Trois dans un palais d'or de cent lieues de haut, entouré de millions de nymphes, grâce à ses mérites accumulés. Il possédait un char divin de noble race, fait de sept joyaux, attelé de mille chevaux, aux parois richement décorées, produisant un son doux et harmonieux, et brillant par son éclat propre comme s'il se moquait du disque solaire.

So tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena yathāvuttasampattivibhavo gopālo eva nāma devaputto hutvā tāvatiṃsesuyeva nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno…pe… añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsī’’ti.

Il y goûta les plaisirs divins durant toute sa vie et, après avoir circulé parmi les dieux, il est né à nouveau comme fils de deva nommé Gopāla dans le séjour des Trente-Trois lors de l'apparition de notre Bouddha actuel, par le reste des fruits de ce même kamma. C’est en référence à cela qu'il est dit : « À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna... se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. »

Evaṃ pana upasaṅkamitvā ṭhitaṃ taṃ devaputtaṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi pucchi –

Le Vénérable Mahāmoggallāna interrogea alors ce fils de deva qui se tenait devant lui avec ces strophes :

1015.

1015.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhaṃ, āruyhimaṃ sandanaṃ nekacittaṃ;

Uyyānabhūmiṃ abhito anukkamaṃ, purindado bhūtapatīva vāsavo.

« Toi qui es monté sur ce char étincelant, attelé de mille chevaux, aux motifs variés, et qui parcours les environs du parc royal, tu resplendis tel Vāsavo (Sakka), le seigneur des êtres et le donateur des temps anciens. »

1016.

1016.

‘‘Sovaṇṇamayā te rathakubbarā ubho, phalehi aṃsehi atīva saṅgatā;

Sujātagumbā naravīraniṭṭhitā, virocati pannaraseva cando.

« Tes deux limons de char sont faits d’or, parfaitement ajustés dans toutes leurs parties ; œuvre achevée par d'habiles artisans, ce char brille comme la pleine lune au quinzième jour. »

1017.

1017.

‘‘Suvaṇṇajālāvatato ratho ayaṃ, bahūhi nānāratanehi cittito;

Sunandighoso ca subhassaro ca, virocatī cāmarahatthabāhubhi.

« Ce char est recouvert d'un filet d'or, orné de nombreux et divers joyaux ; il produit un son joyeux et mélodieux, et resplendit grâce aux nymphes tenant des chasse-mouches en mains. »

1018.

1018.

‘‘Imā [Pg.253] ca nābhyo manasābhinimmitā, rathassa pādantaramajjhabhūsitā;

Imā ca nābhyo satarājicittitā, sateratā vijjurivappabhāsare.

« Ces moyeux de roues, créés par la seule pensée, ornent l’intervalle des bases du char ; ces moyeux, décorés de cent rainures, scintillent comme des éclairs au milieu des nuées. »

1019.

1019.

‘‘Anekacittāvatato ratho ayaṃ, puthū ca nemī ca sahassaraṃsiko;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

« Ce char, enveloppé de motifs variés, possède de larges jantes aux mille rayons ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

1020.

1020.

‘‘Sirasmiṃ cittaṃ maṇicandakappitaṃ, sadā visuddhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ;

Suvaṇṇarājīhi atīva saṅgataṃ, veḷuriyarājīva atīva sobhati.

« Au sommet, un ornement incrusté de gemmes lunaires, éternellement pur, ravissant et radieux, s'harmonise parfaitement avec les filets d'or et brille comme des veines de lapis-lazuli. »

1021.

1021.

‘‘Ime ca vāḷī maṇicandakappitā, ārohakambū sujavā brahūpamā;

Brahā mahantā balino mahājavā, mano tavaññāya tatheva siṃsare.

« Et ces coursiers aux crinières soyeuses, parés de joyaux lunaires, au poitrail puissant, rapides et majestueux ; grands, vigoureux et pleins d'ardeur, ils devancent tes pensées et s’élancent avec agilité. »

1022.

1022.

‘‘Ime ca sabbe sahitā catukkamā, mano tavaññāya tatheva siṃsare;

Samaṃ vahantī mudukā anuddhatā, āmodamānā turagānamuttamā.

« Tous ensemble, d'un pas uniforme, ils obéissent à ton esprit et s'élancent ; portant le char avec douceur, sans heurts et avec noblesse, ces coursiers sont les meilleurs parmi les chevaux. »

1023.

1023.

‘‘Dhunanti vagganti patanti cambare, abbhuddhunantā sukate piḷandhane;

Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ.

« Ils secouent leurs crins, galopent et s'élancent dans les airs, faisant tinter leurs parures bien ciselées ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. »

1024.

1024.

‘‘Rathassa ghoso apiḷandhanāna ca, khurassa nādo abhihiṃsanāya ca;

Ghoso suvaggū samitassa suyyati, gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane.

« Le grondement du char, le cliquetis des ornements, le bruit des sabots sans aucune violence ; ce tumulte mélodieux de l'assemblée s'entend comme la musique des Gandharvas dans le bois des merveilles. »

1025.

1025.

‘‘Rathe [Pg.254] ṭhitātā migamandalocanā, āḷārapamhā hasitā piyaṃvadā;

Veḷuriyajālāvatatā tanucchavā, sadeva gandhabbasūraggapūjitā.

« Sur le char se tiennent des nymphes aux yeux de biche, aux longs cils, souriantes et aux paroles douces ; à la peau fine, parées de voiles de lapis-lazuli, elles sont honorées par les devas et les chefs des Gandharvas. »

1026.

1026.

‘‘Tā rattarattambarapītavāsasā, visālanettā abhirattalocanā;

Kule sujātā sutanū sucimhitā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

« Vêtues de rouge éclatant et de jaune, aux yeux larges et brillants, de noble naissance, aux corps gracieux et aux sourires purs, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

1027.

1027.

‘‘Tā kambukeyūradharā suvāsasā, sumajjhimā ūruthanūpapannā;

Vaṭṭaṅguliyo sumukhā sudassanā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

« Portant des bracelets d'or aux bras, vêtues de magnifiques parures, à la taille fine, à la poitrine et aux hanches parfaites ; aux doigts arrondis, au visage radieux et de belle apparence, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

1028.

1028.

‘‘Aññā suveṇī susu missakesiyo, samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi ca;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

« D'autres encore, aux belles tresses, jeunes, aux coiffures entrelacées de fleurs, resplendissantes et parfaitement parées ; fidèles et dévouées à ton cœur, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. »

1029.

1029.

‘‘Āveḷiniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Portant des guirlandes, couvertes de lotus et de nénuphars, ornées et parfumées à l'essence de santal, ces nymphes dévouées qui plaisent à ton cœur se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir.

1030.

1030.

‘‘Tā māliniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā;

Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā.

Ces femmes portant des couronnes de fleurs, couvertes de lotus et de nénuphars, parées et parfumées à l'essence de santal, dévouées et chères à ton cœur, se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir.

1031.

1031.

‘‘Kaṇṭhesu te yāni piḷandhanāni, hatthesu pādesu tatheva sīse;

Obhāsayantī dasa sabbaso disā, abbhuddayaṃ sāradikova bhāṇumā.

Les ornements que tu portes au cou, aux mains, aux pieds ainsi que sur la tête, illuminent totalement les dix directions, tel le soleil d'automne se levant avec éclat dans le ciel.

1032.

1032.

‘‘Vātassa [Pg.255] vegena ca sampakampitā, bhujesu mālā apiḷandhanāni ca;

Muñcanti ghosaṃ ruciraṃ suciṃ subhaṃ, sabbehi viññūhi sutabbarūpaṃ.

Agités par la force du vent et l'élan du char, les guirlandes sur tes bras et tes ornements émettent un son charmant, pur et magnifique, une mélodie d'une nature telle que tous les sages se plaisent à l'entendre.

1033.

1033.

‘‘Uyyānabhūmyā ca duvaddhato ṭhitā, rathā ca nāgā tūriyāni ca saro;

Tameva devinda pamodayanti, vīṇā yathā pokkharapattabāhubhi.

Se tenant des deux côtés sur le chemin du jardin, le son des chars, des éléphants et des instruments de musique te réjouit, ô seigneur des devas, tout comme une vīṇā parfaitement accordée ravit ceux qui l'écoutent.

1034.

1034.

‘‘Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ;

Pavajjamānāsu atīva accharā, bhamanti kaññā padumesu sikkhitā.

Tandis que résonnent ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur, ces nymphes célestes expertes se déplacent en dansant sur des lotus divins.

1035.

1035.

‘‘Yadā ca gītāni ca vāditāni ca, naccāni cimāni samenti ekato;

Athettha naccanti athettha accharā, obhāsayantī ubhato varitthiyo.

Et quand les chants, la musique instrumentale et les danses s'harmonisent parfaitement, alors ces nymphes célestes dansent ici ; ces femmes excellentes illuminent les lieux de part et d'autre par l'éclat de leur corps et de leurs parures.

1036.

1036.

‘‘So modasi tūriyagaṇappabodhano, mahīyamāno vajirāvudhoriva;

Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ.

Ainsi tu te réjouis, éveillé par l'ensemble des instruments de musique et honoré tel Indra portant le foudre, au milieu de ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur.

1037.

1037.

‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūto purimāya jātiyā;

Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasi, kaṃ dhammacariyaṃ vatamābhirocayi.

Quelle action as-tu accomplie toi-même autrefois, dans ta vie antérieure en tant qu'être humain ? Quel genre d'Uposatha as-tu observé ? Quelle pratique du Dharma ou quel vœu as-tu pris plaisir à accomplir et à mener à bien ?

1038.

1038.

‘‘Nayīdamappassa katassa kammuno, pubbe suciṇṇassa uposathassa vā;

Iddhānubhāvo vipulo ayaṃ tava, yaṃ devasaṅghaṃ abhirocase bhusaṃ.

Ce n'est pas le fruit d'une action mineure, ni d'un Uposatha négligé autrefois ; ta splendeur et ta puissance sont immenses, toi qui resplendis si intensément au sein de cette assemblée de devas.

1039.

1039.

‘‘Dānassa [Pg.256] te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Est-ce là le fruit de ta générosité, ou bien de ta vertu, ou encore de tes salutations respectueuses ? Je t'interroge, dis-le-moi.

1015. Tattha sahassayuttanti sahassena yuttaṃ, sahassaṃ vā yuttaṃ yojitaṃ etasminti sahassayuttaṃ. Kassa panetaṃ sahassanti? ‘‘Hayavāhana’’nti anantaraṃ vuccamānattā hayānanti ayamattho viññāyateva. Hayā vāhanaṃ etassāti hayavāhanaṃ. Keci pana ‘‘sahassayuttahayavāhana’’nti anunāsikalopaṃ ekameva samāsapadaṃ katvā vaṇṇenti, etasmiṃ pakkhe hayavāhanaṃ viya vāhananti attho yujjati. Hayavāhanasahassayuttaṃ yuttahayavāhanasahassanti hi attho. Apare pana ‘‘sahassayuttanti sahassadibbājaññayutta’’nti vadanti. Sandananti rathaṃ. Nekacittanti anekacittaṃ nānāvidhavicittavantaṃ. Uyyānabhūmiṃ abhitoti uyyānabhūmiyā samīpe. ‘‘Abhito’’ti hi padaṃ apekkhitvā sāmiatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Keci pana ‘‘uyyānabhūmyā’’tipi paṭhanti, te saddanayampi anupadhārentā paṭhanti. Anukkamanti gacchanto purindado bhūtapatīva vāsavo virocasīti sambandho.

1015. Dans ce contexte, « sahassayutta » signifie attelé de mille chevaux. Le terme « hayavāhana » confirme qu'il s'agit de chevaux comme montures. Certains considèrent « sahassayuttahayavāhana » comme un seul composé signifiant un véhicule attelé de mille chevaux. « Sandana » désigne le char. « Nekacitta » signifie orné de diverses manières. « Uyyānabhūmiṃ abhito » signifie à proximité du jardin. Le sens global est que, tel Indra (Vāsava), seigneur des êtres, tu resplendis en avançant.

1016. Sovaṇṇamayāti suvaṇṇamayā. Teti tava. Rathakubbarā ubhoti rathassa ubhosu passesu vedikā. Yo hi rathassa sobhanatthañceva upari ṭhitānaṃ guttatthañca ubhosu passesu vedikākārena parikkhepo karīyati, tassa purimabhāge ubhosu passesu yāva rathīsā, tāva hatthehi gahaṇayoggo rathassa avayavaviseso, idha so eva kubbaroti adhippeto. Tenevāha ‘‘ubho’’ti. Aññattha pana rathīsā kubbaroti vuccati. Phalehīti rathūpatthambhassa dakkhiṇavāmabhedehi dvīhi phalehi, pariyantāvettha phalāti vuttā. Aṃsehīti kubbaraphale patiṭṭhitehi heṭṭhimaaṃsehi. Atīva saṅgatāti ativiya suṭṭhu saṅgatā suphassitā nibbivarā. Idañca sippiviracite kittimarathe labbhamānavisesaṃ tattha āropetvā vuttaṃ. So pana aporisatāya akittimo sayaṃjāto kenaci aghaṭitoyeva. Sujātagumbāti susaṇṭhitathambhakasamudāyā. Ye hi vedikāya nirantaraṃ ṭhitā susaṇṭhitaghaṭakādiavayavavisesavanto thambhakasamudāyā, tesaṃ [Pg.257] vasenevaṃ vuttaṃ ‘‘sujātagumbā’’ti. Naravīraniṭṭhitāti sippācariyehi niṭṭhāpitasadisā. Sippācariyā hi attano sarīrakhedaṃ acintetvā vīriyabalena sippassa suṭṭhu vicāraṇato naresu vīriyavantoti idha ‘‘naravīrā’’ti vuttā. Naravīrāti vā devaputtassa ālapanaṃ. Niṭṭhitāti pariyositā paripuṇṇasobhātisayā. ‘‘Naravīranimmitā’’ti vā pāṭho, naresu dhitisampannehi nimmitasadisāti attho. Evaṃvidhakubbaratāya ayaṃ tava ratho virocati. Kiṃ viya? Pannaraseva cando, sukkapakkhe pannarasiyaṃ paripuṇṇakāle candimā viya.

1016. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. Les « rathakubbarā » sont les balustrades sur les deux côtés du char pour l'ornement et la protection ; il s'agit ici de la partie avant du char que l'on peut saisir. « Phalehi » désigne les deux supports latéraux. « Aṃsehi » sont les parties inférieures bien jointes et sans fente. « Sujātagumbā » fait référence à l'assemblage de colonnes bien formées. « Naravīraniṭṭhitā » signifie achevé avec une perfection digne d'un maître artisan. Ton char ainsi constitué resplendit comme la pleine lune au quinzième jour de la quinzaine claire.

1017. Suvaṇṇajālāvatatoti suvaṇṇajālakehi avatato chādito. ‘‘Suvaṇṇajālāvitato’’tipi pāṭho, gavacchitoti attho. Bahūhīti anekehi. Nānāratanehīti padumarāgaphussarāgādinānāvidharatanehi. Sunandighosoti suṭṭhu nanditabbaghoso, savanīyamadhuraninnādoti attho. Sunandighosoti vā suṭṭhu katanandighoso, naccanādīnaṃ dassanādīsu pavattitasādhukārasaddādivasena katapamodaninnādoti attho, ‘‘kālena kālaṃ āsīvādanavasena suṭṭhu payuttanandighoso’’ti ca vadanti. Subhassaroti suṭṭhu ativiya obhāsanasabhāvo, tattha vā pavattamānānaṃ devatānaṃ sobhanena gītavāditassarena subhassaro. Cāmarahatthabāhubhīti cāmarahatthayuttabāhūhi ito cito ca bījayamāna cāmarakalāpehi devatānaṃ bhujehi, tathābhūtāhi devatāhi vā virocati.

1017. « Suvaṇṇajālāvatato » signifie recouvert de réseaux d'or. « Nānāratanehi » fait référence aux diverses pierres précieuses comme les rubis et les topazes. « Sunandighoso » signifie un son mélodieux qui mérite d'être célébré, ou encore le tumulte joyeux des acclamations. « Subhassaro » qualifie l'éclat radieux ou la beauté sonore des chants et de la musique. « Cāmarahatthabāhubhi » évoque les bras des divinités agitant des chasse-mouches de part et d'autre pour t'honorer.

1018. Nābhyoti rathacakkānaṃ nābhiyo. Manasābhinimmitāti ‘‘ime īdisā hontū’’ti cittena nimmitasadisā. Rathassa pādantaramajjhabhūsitāti rathassa pādānaṃ rathacakkānaṃ antena neminā nānāratanasamujjalena arānaṃ vemajjhena ca maṇḍitā. Satarājicittitāti anekavaṇṇāhi anekasatāhi rājīhi lekhāhi cittitā vicittabhāvaṃ gatā. Sateratā vijjurivāti sateratasaṅkhātavijjulatā viya pabhāsare vijjotanti.

1018. « Nābhyo » désigne les moyeux des roues du char. « Créés par l'esprit » signifie qu'ils sont comme créés par la pensée, avec l'intention : « Qu'ils soient ainsi ». « Ornés entre les bases du char » signifie qu'ils sont décorés entre la jante étincelante de divers joyaux à l'extrémité des roues (les cercles des roues) et le milieu des rayons. « Marqués de cent rayures » signifie qu'ils ont acquis un état varié, étant ornés de centaines de lignes de couleurs multiples. « Éclatant comme l'éclair » signifie qu'ils brillent et étincellent comme la traînée de lumière appelée éclair.

1019. Anekacittāvatatoti [Pg.258] anekehi mālākammādicittehi avatato samokiṇṇo. ‘‘Anekacittāvitato’’tipi paṭhanti, soyeva attho, gāthāsukhatthaṃ pana dīghakaraṇaṃ. Puthū ca nemī cāti puthulanemi ca, eko ca-kāro nipātamattaṃ. Sahassaraṃsikoti anekasahassaraṃsiko. ‘‘Sahassaraṃsiyo’’tipi pāḷi. Apare pana ‘‘natā raṃsiyo’’ti ca paṭhanti, tattha natāti ajiyadhanudaṇḍako viya oṇatā nemippadesā. Sahassaraṃsiyoti sūriyamaṇḍalaṃ viya vipphurantakiraṇajālā. Tesanti olambamānakiṅkiṇikajālānaṃ nemippadesānaṃ.

1019. « Recouvert de nombreux motifs » signifie parsemé de nombreux motifs variés tels que des guirlandes. Certains lisent également « anekacittāvitato », le sens reste le même, mais la voyelle est allongée pour la commodité du vers. « Et de larges jantes » signifie des jantes étendues ; la particule « ca » est ici un simple explétif. « Aux mille rayons » signifie possédant de nombreux milliers de rayons. On trouve aussi la variante « sahassaraṃsiyo ». D'autres lisent « natā raṃsiyo » ; là, « natā » désigne les parties de la jante qui sont incurvées comme le bois d'un arc. « Aux mille rayons » signifie que des réseaux de rayons jaillissent comme du disque solaire. « D'eux » se rapporte aux parties de la jante où pendent des réseaux de clochettes.

1020. Sirasminti sīse, rathassa sīseti attho. Siro vā asmiṃ rathe. Cittanti vicittaṃ. Maṇicandakappitanti maṇimayamaṇḍalānuviddhaṃ candamaṇḍalasadisena maṇinā anuviddhaṃ. Ruciraṃ pabhassaranti iminā tassa candamaṇḍalasadisataṃyeva vibhāveti, sadā visuddhanti iminā panassa candamaṇḍalatopi visesaṃ dasseti. Suvaṇṇarājīhīti antarantarā vaṭṭākārena saṇṭhitāhi suvaṇṇalekhāhi. Saṅgatanti sahitaṃ. Veḷuriyarājīvāti antarantarā suvaṇṇarājīhi khacitamaṇimaṇḍalattā veḷuriyarājīhi viya sobhati. ‘‘Veḷuriyarājīhī’’ti ca paṭhanti.

1020. « Sur la tête » signifie au sommet, sur la tête du char. Ou bien « Siro » signifie qu'il y a un sommet à ce char. « Varié » signifie orné de diverses manières. « Garni de lunes de joyaux » signifie incrusté de disques de joyaux, parsemé de joyaux semblables au disque lunaire. Par les mots « brillant et étincelant », il illustre sa ressemblance avec le disque lunaire, tandis que par « toujours pur », il montre sa particularité même par rapport au disque lunaire. « Avec des rayures d'or » signifie muni de lignes d'or disposées de manière circulaire par intervalles. « Assorti » signifie pourvu de cela. « Comme des rayures de lapis-lazuli » signifie qu'il brille comme s'il avait des rayures de lapis-lazuli à cause du disque de joyaux incrusté de rayures d'or par intervalles. Certains lisent également « veḷuriyarājīhi ».

1021. Vāḷīti vāḷavanto sampannavāḷadhino, asse sandhāya vadati. ‘‘Vājī’’ti vā pāṭho. Maṇicandakappitāti cāmarolambanaṭṭhānesu maṇimayacandakānuviddhā. Ārohakambūti uccā ceva tadanurūpapariṇāhā ca, ārohapariṇāhasampannāti attho. Sujavāti sundarajavā javavanto mahājavā, sobhanagatikāti attho. Brahūpamāti brahā viya paminitabbā, attano pamāṇato adhikā viya paññāyantāti attho. Brahāti vuḍḍhā pavaḍḍhasabbaṅgapaccaṅgā. Mahantāti mahānubhāvā mahiddhikā. Balinoti sarīrabalena ca ussāhabalena ca balavanto. Mahājavāti sīghavegā. Mano tavaññāyāti tava cittaṃ ñatvā. Tathevāti cittānurūpameva. Siṃsareti saṃsappare, pavattareti attho.

1021. « Vāḷī » signifie pourvus de queue, ayant une queue accomplie, en parlant des chevaux. Une variante est « vājī ». « Garnis de lunes de joyaux » signifie incrustés de disques de joyaux là où sont suspendus les chameils. « À la stature de conque » signifie à la fois hauts et d'une circonférence proportionnée, c'est-à-dire dotés d'une taille et d'une carrure parfaites. « Rapides » signifie ayant une bonne allure, vites, d'une grande célérité, ce qui signifie une belle démarche. « Semblables aux Brahmas » signifie qu'ils doivent être mesurés à l'égal des Brahmas, ou qu'ils paraissent supérieurs à leur propre mesure habituelle. « Grands » signifie qu'ils sont développés, ayant tous les membres et articulations bien formés. « Puissants » signifie forts par la force physique et par la force de la volonté. « D'une grande vélocité » signifie d'une allure rapide. « Ayant connu ton esprit » signifie ayant compris ta pensée. « De la même manière » signifie précisément selon ta pensée. « Ils s'élancent » signifie qu'ils galopent, qu'ils se déplacent.

1022. Imeti yathāvuttaasse sandhāyāha. Sabbeti sahassamattāpi. Sahitāti samānajavatāya samānagamanatāya ca gatiyaṃ sahitā, aññamaññaṃ anūnādhikagamanāti attho. Catūhi pādehi kamanti [Pg.259] gacchantīti catukkamā. Samaṃ vahantīti ‘‘sahitā’’ti padena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Mudukāti mudusabhāvā, bhadrā ājānīyāti attho. Tenāha ‘‘anuddhatā’’ti, uddhatarahitā khobhaṃ akarontāti attho. Āmodamānāti pamodamānā, akhaḷuṅkatāya aññamaññaṃ rathikādīnañca tuṭṭhiṃ pavedayantāti attho.

1022. « Ceux-ci » se rapporte aux chevaux mentionnés précédemment. « Tous » signifie même s'ils sont au nombre de mille. « Ensemble » signifie unis dans leur démarche par une vitesse et un mouvement identiques, ce qui signifie qu'ils ne sont ni plus lents ni plus rapides les uns que les autres. « À quatre pas » signifie qu'ils avancent en marchant sur leurs quatre pieds. « Portant de manière égale » rend plus clair le sens du mot « ensemble ». « Doux » signifie de nature douce, c'est-à-dire de nobles chevaux de race. C'est pourquoi il dit « non agités », ce qui signifie sans emportement, ne provoquant aucune secousse. « Se réjouissant » signifie joyeux, manifestant par leur absence de sauvagerie leur propre plaisir et celui du conducteur du char.

1023. Dhunantīti cāmarabhāraṃ kesarabhāraṃ vāladhiñca vidhunanti. Vaggantīti kadāci pade padaṃ nikkhipantā vagganena gamanena gacchanti. Patantīti kadāci pavattanti, laṅghantīti attho. ‘‘Plavantī’’ti ca keci paṭhanti, soyevattho. Abbhuddhunantāti kammasippinā sukate suṭṭhu nimmite khuddakaghaṇṭādiassālaṅkāre abhiuddhunantā adhikaṃ uddhunantā. Tesanti tesaṃ piḷandhanānaṃ.

1023. « Ils secouent » signifie qu'ils agitent le poids de leurs chameils, de leur crinière et de leur queue. « Ils galopent » signifie qu'ils avancent par moments en posant un sabot après l'autre dans une démarche bondissante. « Ils sautent » signifie qu'ils s'élancent par moments, c'est-à-dire qu'ils bondissent. Certains lisent « plavantī », le sens est le même. « S'élevant en secouant » signifie secouant vigoureusement les ornements des chevaux tels que les clochettes, parfaitement créés et bien façonnés par l'artisan. « D'eux » se rapporte à ces ornements.

1024. Rathassa ghosoti yathāvutto rathanigghoso. Apiḷandhanāna cāti a-kāro nipātamattaṃ. Piḷandhanānaṃ ābharaṇānaṃ. Apiḷandhananti ca ābharaṇapariyāyoti vā vadanti, rathassānaṃ ābharaṇānañcaghosoti attho. Khurassanādoti turaṅgānaṃ khuranipātasaddo. Kiñcāpi assā ākāsena gacchanti, madhurassa pana khuranipātasaddassa upaladdhihetubhūtena kammunā tesaṃ khuranikkhepe khuranikkhepe paṭighāto labbhatīti vadanti. Abhihiṃsanāya cāti assānaṃ adhikahiṃsanena ca, antarantarā assehi pavattitahesanena cāti attho. ‘‘Abhihesanāya cā’’ti keci paṭhanti. Samitassāti samuditassa dibbajanassa ghoso ca suvaggu sumadhuraṃ suyyati. Kiṃ viyāti āha ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane’’ti, citralatāvane gandhabbadevaputtānaṃ pañcaṅgikatūriyāni viya. Tūriyasannissito hi saddo ‘‘tūriyānī’’ti vutto nissayavohārena. ‘‘Gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane’’ti ca pāṭho, ‘‘tūriyānañca’’iti anunāsikaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Apare ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrapavane’’ti paṭhanti.

1024. « Le bruit du char » est le fracas du char tel qu'il a été décrit. Dans « apiḷandhanānañca », le « a » est un explétif. « Piḷandhanānaṃ » signifie des ornements. Certains disent que « apiḷandhana » est un synonyme d'ornement, signifiant le bruit du char et des ornements. « Le son des sabots » est le bruit de l'impact des sabots des chevaux. Bien que les chevaux se déplacent dans les airs, on dit qu'à cause du karma qui est la cause de la perception de ce son mélodieux, on entend un impact à chaque pose de sabot. « Et par le hennissement » signifie par le hennissement répété des chevaux, ou par le hennissement produit par les chevaux par intervalles. Certains lisent « abhihesanāya ca ». Le son du peuple divin assemblé s'entend également de manière très belle et très douce. Comme quoi ? Il dit : « comme les instruments de musique des Gandharvas aux sons variés », à l'instar de la musique à cinq branches des fils des dieux Gandharvas dans la forêt Citralatā. En effet, le son dépendant des instruments est appelé « instruments » par métonymie. On trouve aussi la version « gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane », où il faut lier en ajoutant une nasale à « tūriyānañca ». D'autres lisent « gandhabbatūriyāni vicitrapavane ».

1025. Rathe ṭhitātāti rathe ṭhitā etā. Migamandalocanāti migacchāpikānaṃ viya mudusiniddhadiṭṭhinipātā. Āḷārapamhāti bahalasaṅgatapakhumā, gopakhumāti attho. Hasitāti pahasitā, pahaṃsitamukhāti attho[Pg.260]. Piyaṃvadāti piyavādiniyo. Veḷuriyajālāvatatāti veḷuriyamaṇimayena jālena chāditasarīrā. Tanucchavāti sukhumacchaviyo. Sadevāti sadā eva sabbakālameva. Gandhabbasūraggapūjitāti gandhabbadevatāhi ceva aparāhi ca aggadevatāhi laddhapūjā.

1025. « Celles debout dans le char » signifie que ces femmes se tiennent sur le char. « Aux yeux de biche » signifie qu'elles ont un regard doux et onctueux comme celui des jeunes faons. « Aux beaux cils » signifie qu'elles ont des cils épais et bien joints, c'est-à-dire des cils de génisse. « Souriantes » signifie qu'elles ont le visage radieux, épanoui par le sourire. « Aux paroles agréables » signifie qu'elles parlent avec douceur. « Recouvertes d'un filet de lapis-lazuli » signifie que leur corps est couvert d'un filet fait de joyaux de lapis-lazuli. « À la peau fine » signifie qu'elles ont une peau délicate. « Toujours » signifie en tout temps. « Honorées par l'élite des Gandharvas » signifie qu'elles reçoivent les hommages des divinités Gandharvas et d'autres divinités supérieures.

1026. Tā rattarattambarapītavāsasāti rajanīyarūpā ca rattapītavatthā ca. Abhirattalocanāti visesato rattarājīhi upasobhitanayanā. Kule sujātāti sindhavakule sujātā visiṭṭhadevanikāye sambhavā. Sutanūti sundarasarīrā. Sucimhitāti suddhasitakaraṇā.

1026. « Celles-ci, vêtues de vêtements rouges et jaunes » signifie qu'elles ont une apparence désirable et portent des habits rouges et jaunes. « Aux yeux d'un rouge intense » signifie que leurs yeux sont particulièrement embellis par des lignes rouges. « Bien nées dans leur famille » signifie qu'elles sont nées dans la lignée des Sindhus ou qu'elles sont issues d'une classe de divinités distinguées. « Aux corps gracieux » signifie qu'elles ont un beau corps. « Au sourire pur » signifie qu'elles ont les dents d'une blancheur pure.

1027. Tā kambukeyūradharāti suvaṇṇamayakeyūradharā. Sumajjhimāti vilaggamajjhā. Ūruthanūpapannāti sampannaūruthanā, kadalikkhandhasadisaūru ceva samuggasadisathanā ca. Vaṭṭaṅguliyoti anupubbato vaṭṭaṅguliyo. Sumukhāti sundaramukhā, pamuditamukhā vā. Sudassanāti dassanīyā.

1027. « Celles qui portent des bracelets de nacre » signifie qu’elles portent des bracelets en or. « À la taille parfaite » signifie qu’elles ont une taille fine. « Pourvues de belles cuisses et de beaux seins » signifie qu’elles ont des cuisses et des seins accomplis, des cuisses semblables à des troncs de bananiers et des seins semblables à des boîtes rondes. « Aux doigts arrondis » signifie qu’elles ont des doigts harmonieusement arrondis. « Au beau visage » signifie qu’elles ont un visage magnifique ou un visage joyeux. « Agréables à voir » signifie qu’elles sont charmantes.

1028. Aññāti ekaccā. Suveṇīti sundarakesaveṇiyo. Susūti daharā. Missakesiyoti rattamālādīhi missitakesavaṭṭiyo. Kathaṃ? Samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi cāti, samaṃ aññamaññasadisaṃ nānāvibhattivasena vibhattāhi suvaṇṇacīrādikhacitāhi indanīlamaṇiādayo viya pabhassarāhi kesavaṭṭīhi missitakesiyoti yojanā. Anubbatāti anukūlakiriyā. Tāti accharāyo.

1028. « D’autres » signifie certaines. « Aux belles tresses » signifie qu’elles ont de magnifiques tresses de cheveux. « Jeunes » signifie qu’elles sont d’un âge tendre. « À la chevelure entremêlée » signifie que leurs boucles de cheveux sont mêlées de guirlandes rouges et d’autres parures. Comment ? « Par des boucles de cheveux également réparties et rayonnantes » ; la construction est la suivante : leurs boucles de cheveux, réparties de manière égale et semblable les unes aux autres selon diverses divisions, incrustées de fils d’or et rayonnantes comme des saphirs, font d’elles des femmes à la chevelure entremêlée. « Dévouées » signifie qu’elles agissent de manière complaisante. « Elles » désigne les nymphes célestes.

1029. Candanasāravositāti sārabhūtena dibbacandanena ullittā vicchuritā.

1029. « Ointes d’essence de santal » signifie qu’elles sont enduites et parsemées du meilleur santal divin.

1031. Kaṇṭhesūtiādinā gīvūpagahatthūpagapādūpagasīsūpagādiābharaṇāni dasseti. Obhāsayantīti kaṇṭhesu yāni piḷandhanāni, tehi obhāsayantīti yojanā. Evaṃ sesesupi. Abbhuddayanti abhiuggacchanto, ‘‘abbhuddasa’’ntipi pāṭho, soyevattho. Sāradikoti saradakāliko. Bhāṇumāti sūriyo. So hi abbhādidosavirahena dasapi disā suṭṭhu obhāseti.

1031. Par les mots « sur leurs cous », etc., il montre les parures portées sur le cou, les mains, les pieds, la tête, etc. « Illuminant » : la construction est qu’elles illuminent par les ornements qu’elles portent à leur cou. Il en va de même pour les autres parties. « S’élevant » signifie montant vers le haut ; il existe aussi une variante « abbhuddasaṃ », qui a le même sens. « Automnal » signifie de la saison d’automne. « Le Radiant » désigne le soleil. En effet, en l’absence d’obstacles tels que les nuages, il illumine parfaitement les dix directions.

1032. Vātassa vegena cāti manuññagandhūpahāraṃ saddūpahārañca karontena upaharantena viya vāyantena vātassa vegena rathaturaṅgavegena ca. Muñcantīti [Pg.261] vissajjenti. Ruciranti pañcaṅgikatūriyāni viya uparūpari rucidāyakaṃ. Sucinti suddhaṃ asaṃsaṭṭhaṃ. Subhanti manuññaṃ. Sabbehi viññūhi sutabbarūpanti sabbehipi viññujātikehi gandhabbasamayaññūhi sotabbaṃ savanīyaṃ uttamasabhāvaṃ ghosaṃ muñcantīti yojanā.

1032. « Par la force du vent » signifie par la force du vent qui souffle comme s’il apportait et offrait des parfums et des sons agréables, et par la force de la vitesse des chevaux du char. « Elles émettent » signifie qu’elles libèrent. « Charmant » signifie qui procure un plaisir croissant, comme les cinq types d’instruments de musique. « Pur » signifie propre et sans mélange. « Beau » signifie agréable. « D’une nature telle qu’elle doit être entendue par tous les sages » : la construction est qu’elles émettent un son d’une nature sublime, qui doit être entendu par tous les êtres doués de sagesse, les connaisseurs de l’art des Gandharva.

1033. Uyyānabhūmyāti uyyānabhūmiyaṃ. Duvaddhatoti dvīhi addhapassehi. ‘‘Dubhato ca ṭhitā’’tipi paṭhanti, soyevattho. Rathāti rathe. Nāgāti nāge. Upayogatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Saroti rathanāgatūriyāni paṭicca nibbatto saro. Devindāti devaputtaṃ ālapati. Vīṇā yathā pokkharapattabāhubhīti yathā vīṇā sammadeva yojitehi doṇipattabāhudaṇḍehi taṃtaṃmucchanānurūpaṃ avaṭṭhitehi vādiyamānā suṇantaṃ janaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayanti. Susikkhitabhāvena pokkharabhāvaṃ sundarabhāvaṃ pattehi vīṇāvādakassa hatthehi pavāditā vīṇā yathā mahājanaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayantīti.

1033. « Sur le terrain du jardin » signifie dans l’espace du jardin. « Des deux côtés » signifie des deux parties latérales. On lit aussi « dubhato ca ṭhitā », ce qui a le même sens. « Les chars » signifie dans les chars. « Les éléphants » signifie sur les éléphants. En effet, ces termes au nominatif sont utilisés ici avec le sens de l’accusatif. « Le son » est le son produit par les chars, les éléphants et les instruments de musique. « Seigneur des dieux » est une interpellation adressée au fils de dieu. « Comme une luth avec ses bras de bois » : de même qu’une luth, jouée avec ses bras, son manche et sa caisse de résonance correctement assemblés et disposés selon les différentes gammes, ravit ceux qui l’écoutent, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. De même qu’une luth jouée par les mains d’un musicien ayant atteint l’excellence grâce à un bon entraînement ravit la foule, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son.

1034. Imāsu vīṇāsūti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – imāsu ujukoṭivaṅkabrahatīnandinītisaraādibhedāsu bahūsu vīṇāsu siniddhamadhurassaratāya vaggūsu tato eva manuññarūpāsu hadayeritaṃ hadayaṅgamaṃ hadayahāriniṃ pītiṃ pītinimittaṃ pavajjamānāsu pavādiyamānāsu accharā devakaññā pītivegukkhittatāya attano susikkhitatāya ca dibbapadumesu bhamanti naccaṃ dassentiyo sañcaranti.

1034. Dans la strophe « sur ces luths », voici le sens résumé : alors que l’on joue sur ces nombreuses luths, divisées en catégories telles que l’Ujukoṭi, la Vaṅka, la Brahatī, la Nandinī, la Tisara, etc., produisant des sons doux et mélodieux, et par là même des formes agréables, faisant vibrer le cœur et apportant une joie captivante, les nymphes célestes, transportées par l’élan de la joie et grâce à leur excellente formation, se déplacent sur des lotus divins en montrant leurs danses.

1035. Imānīti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘imāni gītāni, imāni vāditāni, imāni naccāni cā’’ti. Samenti ekatoti ekajjhaṃ samarasāni honti. Atha vā samenti ekatoti ekato ekajjhaṃ samāni samarasāni karonti, tantissaraṃ gītassarena, gītassarañca tantissarena saṃsandantiyo naccanena yathādhigate hassādirase aparihāpentiyo samenti samānentīti attho. Atthettha naccanti athettha accharā obhāsayantīti evaṃ gītādīni samarase karontiyo atha aññā ekaccā accharā ettha etasmiṃ tava rathe naccanti, atha aññā varitthiyo uttamitthiyo naccaṃ passantiyo attano sarīrobhāsena ceva vatthābharaṇaobhāsena ca ettha [Pg.262] etasmiṃ padese ubhato dvīsu passesu dasapi disā kevalaṃ obhāsayanti vijjotayantīti attho.

1035. « Ceux-ci » doit être joint à chaque terme : « ces chants, ces musiques instrumentales et ces danses ». « S’accordent » signifie qu’ils deviennent d’une saveur égale, tous ensemble. Ou encore, « s’accordent » signifie qu’ils rendent les choses égales et de même saveur en les unissant : elles harmonisent le son des cordes avec le son du chant, et le son du chant avec le son des cordes, sans laisser s’affaiblir les émotions telles que la joie produites par la danse. « Ici, elles dansent » signifie qu’ici, les nymphes illuminent. Ainsi, tandis qu’elles harmonisent les chants et autres, d’autres nymphes encore dansent ici sur ton char, tandis que d’autres femmes excellentes, regardant la danse, illuminent et font resplendir les dix directions tout entières des deux côtés de cet endroit, tant par l’éclat de leur corps que par celui de leurs vêtements et de leurs parures.

1036. Soti so tvaṃ evaṃbhūto. Tūriyagaṇappabodhanoti dibbatūriyasamūhena katapītipabodhano. Mahīyamānoti pūjīyamāno. Vajirāvudhorivāti indo viya.

1036. « Lui » signifie toi qui es tel. « Éveillé par l’ensemble des instruments » signifie dont l’éveil joyeux est provoqué par l’ensemble des instruments de musique divins. « Étant honoré » signifie étant vénéré. « Comme celui qui porte le foudre » signifie comme Indra.

1037. Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasīti aññehipi uposatho upavasīyati, tvaṃ kaṃ vā kīdisaṃ nāma uposathaṃ upavasīti pucchati. Dhammacariyanti dānādipuññapaṭipattiṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Abhirocayīti abhirocesi, ruccitvā pūresīti attho. ‘‘Abhirādhayī’’tipi pāṭho, sādhesi nipphādesīti attho.

1037. « Quel sabbat (uposatha) as-tu observé ? » : puisque d’autres aussi observent le sabbat, il demande quel genre de sabbat il a observé. « La pratique du Dhamma » signifie la pratique des mérites tels que le don. « Le vœu » signifie l’engagement dans un vœu. « Tu as chéri » signifie que tu as pris plaisir à accomplir, c’est-à-dire que tu l’as accompli après y avoir pris goût. Il existe aussi une variante « abhirādhayi », qui signifie qu'il a réussi ou mené à bien.

1038. Idanti nipātamattaṃ, idaṃ vā phalanti adhippāyo. Abhirocaseti abhibhavitvā vijjotasi.

1038. « Ceci » est une simple particule, ou bien le sens est « voici le fruit ». « Tu resplendis » signifie que tu brilles en surpassant tout.

Evaṃ mahātherena puṭṭho devaputto tamatthaṃ ācikkhi. Tena vuttaṃ –

Ainsi interrogé par le grand théra, le fils de dieu expliqua la situation. C’est pourquoi il est dit :

1040.

1040.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti.

« Ce fils de dieu, ravi d’avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée sur le fruit de cette action : »

1041.

1041.

‘‘Jitindriyaṃ buddhamanomanikkamaṃ, naruttamaṃ kassapamaggapuggalaṃ;

Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ, devātidevaṃ satapuññalakkhaṇaṃ.

« À celui qui a les sens maîtrisés, à l’Éveillé dont la démarche est sublime, au meilleur des hommes, au Noble Être suivant le chemin (Kassapa), à celui qui ouvre la porte de l’Immortel, au dieu au-dessus des dieux, marqué par cent signes de mérite. »

1042.

1042.

‘‘Tamaddasaṃ kuñjaramoghatiṇṇaṃ, suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ;

Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano, tameva disvāna subhāsitaddhajaṃ.

« Je vis ce Grand Être qui a traversé le flot, semblable à une statue d’or pur ; en le voyant, j’eus aussitôt l’esprit purifié, rien qu’en voyant celui qui porte l’étendard de la parole bien dite. »

1043.

1043.

‘‘Tamannapānaṃ athavāpi cīvaraṃ, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ;

Pupphābhikiṇṇamhi sake nivesane, patiṭṭhapesiṃ sa asaṅgamānaso.

« De la nourriture, de la boisson, ou encore un vêtement, purs, excellents et savoureux ; je les installai dans ma propre demeure jonchée de fleurs, avec un esprit libre de tout attachement. »

1044.

1044.

‘‘Tamannapānena [Pg.263] ca cīvarena ca, khajjena bhojjena ca sāyanena ca;

Santappayitvā dvipadānamuttamaṃ, so saggaso devapure ramāmahaṃ.

« Ayant satisfait le meilleur des êtres à deux pattes avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des aliments solides, mous et savoureux, je me réjouis maintenant au ciel, dans la cité des dieux. »

1045.

1045.

‘‘Etenupāyena imaṃ niraggaḷaṃ, yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ;

Pahāyahaṃ mānusakaṃ samussayaṃ, indūpamo devapure ramāmahaṃ.

« Par ce moyen, ayant accompli ce sacrifice sans entrave, pur de trois manières, j’ai délaissé mon corps humain et, semblable à Indra, je me réjouis dans la cité des dieux. »

1046.

1046.

‘‘Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, paṇītarūpaṃ atikaṅkhatā muni;

Annañca pānañca bahuṃ susaṅkhataṃ, patiṭṭhapetabbamasaṅgamānase.

« Ô Sage, celui qui désire ardemment la longévité, la beauté, le bonheur, la force et une forme excellente, doit offrir de la nourriture et de la boisson abondantes et bien préparées à ceux dont l’esprit est libre de tout attachement. »

1047.

1047.

‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, buddhena seṭṭho va samo va vijjati;

Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato, puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti.

Ni dans ce monde, ni d'ailleurs dans l'autre, il n'existe d'être supérieur ou même égal au Bouddha. Il est parvenu à l'offrande suprême parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, pour le bien de ceux qui recherchent le mérite et des fruits abondants.

1041. Tattha jitindriyanti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ bodhimūleyeva aggamaggena jitattā nibbisevanabhāvassa katattā jitindriyaṃ. Abhiññeyyādīnaṃ abhiññeyyādibhāvato anavasesato abhisambuddhattā buddhaṃ. Puripuṇṇavīriyatāya anomanikkamaṃ caturaṅgasamannāgatassa vīriyassa catubbidhasammappadhānassa ca pāripūriyāti attho. Naruttamanti narānaṃ uttamaṃ dvipaduttamaṃ. Kassapanti bhagavantaṃ gottena vadati. Avāpurantaṃ amatassa dvāranti koṇāgamanassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānamahānagarassa dvāraṃ ariyamaggaṃ vivarantaṃ. Devātidevanti sabbesampi devānaṃ atidevaṃ. Satapuññalakkhaṇanti anekasatapuññavasena nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ.

1041. À ce propos, 'jitindriyaṃ' signifie celui qui a conquis les facultés sensorielles, le sixième étant le mental, précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, par le Chemin Suprême (l'état d'Arhat), ayant ainsi réalisé l'état d'absence de souillures. 'Buddhaṃ' (l'Éveillé) désigne celui qui a pleinement compris, sans exception, tout ce qui doit être connu par la connaissance supérieure. 'Anomanikkamaṃ' signifie celui dont l'effort est sans défaillance, par l'accomplissement de l'effort doté de quatre membres et des quatre types d'efforts justes (sammappadhāna). 'Naruttamanti' signifie le plus excellent parmi les hommes, le plus excellent des êtres à deux pieds. Par 'Kassapaṃ', il désigne le Bienheureux par son nom de lignée. 'Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ' signifie celui qui ouvre la porte de la grande cité du Nibbāna, c'est-à-dire le Noble Chemin, laquelle était restée fermée depuis la disparition de la religion du Bienheureux Koṇāgamana. 'Devātidevaṃ' signifie le dieu au-dessus de tous les dieux. 'Satapuññalakkhaṇaṃ' signifie celui qui possède les marques d'un Grand Homme, nées de la puissance de centaines de mérites.

1042. Kuñjaranti kilesapaṭisattunimmaddanena kuñjarasadisaṃ, mahānāganti attho. Catunnaṃ oghānaṃ saṃsāramahoghassa taritattā oghatiṇṇaṃ. Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisanti [Pg.264] siṅgīsuvaṇṇajambunadasuvaṇṇarūpasadisaṃ, kañcanasannibhattacanti attho. Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmanoti taṃ kassapasammāsambuddhaṃ disvā khippaṃ tāvadeva ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti pasādavasena kilesamalāpagamanena sucimano visuddhamano ahosiṃ, tañca kho tameva disvāna taṃ disvā eva. Subhāsitaddhajanti dhammaddhajaṃ.

1042. 'Kuñjaraṃ' signifie semblable à un éléphant royal car il écrase les ennemis que sont les souillures (kilesa), ce qui signifie un grand naga. 'Oghatiṇṇaṃ' signifie celui qui a traversé les quatre flots ainsi que le grand flot du cycle des renaissances (saṃsāra). 'Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ' signifie semblable à une statue d'or pur de la rivière Jambu, ce qui signifie qu'il a la peau pareille à de l'or. 'Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano' signifie qu'en voyant ce Parfaitement Éveillé Kassapa, j'ai eu instantanément, par la force de la dévotion et par la disparition des impuretés des souillures, un esprit pur et limpide ; et cela est arrivé précisément en le voyant lui-même. 'Subhāsitaddhajaṃ' signifie celui qui a le Dhamma pour étendard.

1043. Tamannapānanti tamhi bhagavati annañca pānañca. Athavāpi cīvaranti atha cīvarampi. Rasasā upetanti rasena upetaṃ sādurasaṃ, uḷāranti attho. Pupphābhikiṇṇamhīti ganthitehi ca aganthikehi ca pupphehi olambanavasena santharaṇavasena ca abhikiṇṇe. Patiṭṭhapesinti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Asaṅgamānasoti katthaci alaggacitto so ahanti yojanā.

1043. 'Tamannapānaṃ' signifie de la nourriture et de la boisson offertes à ce Bienheureux. 'Athavāpi cīvaraṃ' signifie ou bien encore une robe. 'Rasasā upetaṃ' signifie doté de saveur, d'un goût délicieux et excellent. 'Pupphābhikiṇṇamhi' signifie couvert de fleurs, qu'elles soient tressées ou non, suspendues ou étalées. 'Patiṭṭhapesin' signifie j'ai présenté, j'ai donné. 'Asaṅgamānaso' se rapporte à 'moi' qui avais alors un esprit qui ne s'attachait à rien.

1044. Saggasoti aparāparūpapattivasena sagge sagge, tatthāpi ca devapure sudassanamahānagare. Ramāmīti kīḷāmi modāmi.

1044. 'Saggaso' signifie de ciel en ciel par le biais de renaissances successives, et là aussi dans la cité des dieux, la grande ville de Sudassana. 'Ramāmī' signifie je me réjouis, je prends plaisir.

1045. Etenupāyenāti gopālabrāhmaṇakāle sasāvakasaṅghassa kassapabhagavato yathā asadisadānaṃ adāsiṃ, etena upāyena. Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhanti anāvaṭadvāratāya muttacāgatāya ca niraggaḷaṃ, tīsupi kālesu tīhi dvārehi karaṇakārāpanānussaraṇavidhīhi sampannatāya tividhaṃ, tattha saṃkilesābhāvena visuddhaṃ aparimitadhanapariccāgabhāvena mahācāgatāya yaññaṃ yajitvā, mahādānaṃ datvāti attho. Taṃ pana dānaṃ cirakatampi khettavatthucittānaṃ uḷāratāya antarantarā anussaraṇena attano pākaṭaṃ āsannaṃ paccakkhaṃ viya upaṭṭhitaṃ gahetvā āha ‘‘ima’’nti.

1045. 'Etenupāyena' signifie par ce moyen, de la même manière que j'ai offert un don sans pareil au Bienheureux Kassapa ainsi qu'à sa communauté de disciples à l'époque où j'étais le brahmane Gopāla. 'Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ' : 'niraggaḷaṃ' signifie sans entrave, car les portes étaient ouvertes et en raison d'une générosité libérée ; 'tividhaṃ' signifie triple en raison de l'accomplissement par les trois portes et durant les trois moments, par le fait de faire soi-même, de faire faire par autrui et par le souvenir. Là, 'visuddhaṃ' signifie pur par l'absence de souillures et par le renoncement à une richesse illimitée. 'Yaññaṃ yajitvā' signifie ayant accompli un grand sacrifice, c'est-à-dire ayant fait un grand don. Bien que ce don ait été fait il y a longtemps, en raison de l'excellence du champ (le bénéficiaire), de l'objet et de l'intention, et par le rappel fréquent, il est apparu clairement à l'esprit comme s'il était proche et présent ; c'est en le percevant ainsi qu'il dit 'imaṃ' (ceci).

1046. Evaṃ devaputto attanā katakammaṃ therassa kathetvā idāni tādisāya sampattiyā parepi patiṭṭhāpetukāmataṃ tathāgate ca uttamaṃ attano pasādabahumānaṃ pavedento ‘‘āyuñca vaṇṇañcā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha abhikaṅkhatāti icchantena. Munīti theraṃ ālapati.

1046. Ainsi, après avoir raconté au Thera l'action qu'il avait lui-même accomplie, le fils des dieux, souhaitant maintenant établir les autres dans une prospérité semblable et exprimant sa dévotion suprême et son grand respect envers le Tathāgata, prononça deux strophes commençant par 'āyuñca vaṇṇañca'. Là, 'abhikaṅkhatā' signifie par celui qui désire. Par le mot 'Muni', il s'adresse au Thera.

1047. Nayimasmiṃ loketi devaputto attano paccakkhabhūtaṃ lokaṃ vadati. Parasminti tato aññasmiṃ. Etena sabbepi sadevake loke [Pg.265] dasseti. Samo ca vijjatīti seṭṭho tāva tiṭṭhatu, samo eva na vijjatīti attho. Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gatoti imasmiṃ loke yattakā āhuneyyā nāma, tesu sabbesu paramāhutiṃ paramaṃ āhuneyyabhāvaṃ gato. ‘‘Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti vā pāṭho, tattha paramaggatanti paramaṃ aggabhāvaṃ, aggadakkhiṇeyyabhāvanti attho. Kesanti āha ‘‘puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti, puññena atthikānaṃ vipulaṃ mahantaṃ puññaphalaṃ icchantānaṃ, tathāgato eva lokassa puññakkhettanti dasseti. Keci pana ‘‘āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti paṭhanti, soyevattho.

1047. Par 'Nayimasmiṃ loke', le fils des dieux désigne le monde qui lui est présent. Par 'parasmiṃ', il désigne un monde autre que celui-là. Par cela, il montre l'ensemble du monde, y compris celui des dieux. 'Samo va vijjati' signifie que, sans même parler d'un être supérieur, il n'existe même pas d'égal. 'Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato' signifie que parmi tous ceux qui, dans ce monde, sont dits dignes d'offrandes, il est parvenu à l'offrande suprême, à l'état suprême d'être digne d'offrande. Il existe aussi la variante 'Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato' ; là, 'paramaggataṃ' signifie l'état suprême d'excellence, l'état d'être le champ d'offrande suprême. À la question 'pour qui ?', il répond 'puññatthikānaṃ vipulapphalesinaṃ', c'est-à-dire pour ceux qui ont besoin de mérite et qui désirent un fruit de mérite vaste et grand ; il montre ainsi que seul le Tathāgata est le champ de mérite du monde. Certains lisent 'āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato', mais le sens reste le même.

Evaṃ kathentameva taṃ thero kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittañca ñatvā saccāni pakāsesi. So saccapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha thero manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ attanā ca devaputtena ca kathitaniyāmeneva ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattapariyāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Tandis qu'il parlait ainsi, le Thera, ayant reconnu qu'il avait l'esprit disposé, l'esprit souple, l'esprit libre d'obstacles, l'esprit exalté et l'esprit confiant, lui révéla les Vérités. À la fin de l'explication des Vérités, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, le Thera, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta la chose au Bienheureux selon la manière dont lui-même et le fils des dieux en avaient discuté. Le Maître, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens.

Mahārathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Mahāratha Vimāna est terminée.

Iti paramatthadīpaniyā khuddakaṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans l'explication du Vimānavatthu de la Khuddakaṭṭhakathā nommée Paramatthadīpanī,

Cuddasavatthupaṭimaṇḍitassa pañcamassa mahārathavaggassa

du cinquième chapitre, le Mahāratha Vagga, orné de quatorze histoires,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens est terminée.

6. Pāyāsivaggo

6. Le Chapitre de Pāyāsi

1. Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā

1. Explication du premier Agāriya Vimāna

Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti agāriyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe ekaṃ kulaṃ ubhatopasannaṃ hoti sīlācārasampannaṃ opānabhūtaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ. Te dve jayampatikā ratanattayaṃ uddissa yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattiṃsu, tesaṃ dvādasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavanti. Athāyasmā [Pg.266] mahāmoggallānotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

L'histoire commençant par 'Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati' concerne l'Agāriya Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). À cette époque, il y avait à Rājagaha une famille dont les deux membres étaient fervents, dotés de vertu et de conduite exemplaire, et qui servaient de source de ravitaillement pour les moines et les moniales. Ces deux époux, ayant accompli des mérites leur vie durant envers les Trois Joyaux, moururent de ce monde et renaquirent parmi les Trente-trois (Tāvatiṃsa). Pour eux apparut un palais d'or de douze ligues. Ils y jouissaient de la félicité divine. Ce qui suit, commençant par 'Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna', doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment.

1048.

1048.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, ce jardin d'excellence, le plus élevé pour les Trente-trois ; semblable à lui, ton palais se tient ici dans les airs, tout étincelant.

1049.

1049.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Thero pucchi.

Le Théra l'interrogea.

1050.

1050.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dieux, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

1051.

1051.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

« Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. »

1052.

1052.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. »

Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau.

Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du premier Agāriyavimāna est terminé.

2. Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā

2. Commentaire du second Agāriyavimāna.

Yathā [Pg.267] vanaṃ cittalatanti dutiyaagāriyavimānaṃ. Etthāpi aṭṭhuppatti anantarasadisāva.

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ » constitue le second Agāriyavimāna. Ici aussi, les circonstances de l'origine sont identiques au récit précédent.

1054.

1054.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

« Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les Trente-trois, de même ton palais se tient ici, illuminant le firmament. »

1055.

1055.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

1056.

1056.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

1057.

1057.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

1058.

1058.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. »

Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau.

Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Agāriyavimāna est terminé.

3. Phaladāyakavimānavaṇṇanā

3. Commentaire du Phaladāyakavimāna

Uccamidaṃ maṇithūṇanti phaladāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rañño bimbisārassa akāle ambaphalāni paribhuñjituṃ icchā uppajji. So ārāmapālaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, bhaṇe, ambaphalesu icchā uppannā, tasmā ambāni me ānetvā [Pg.268] dehī’’ti. ‘‘Deva, natthi ambesu ambaphalaṃ, apicāhaṃ tathā karomi, sace devo kiñci kālaṃ āgameti, yathā ambā na cirasseva phalaṃ gaṇhantī’’ti. ‘‘Sādhu, bhaṇe, tathā karohī’’ti. Ārāmapālo ārāmaṃ gantvā ambarukkhamūlesu paṃsuṃ apanetvā tādisaṃ paṃsuṃ ākiri, tādisañca udakaṃ āsiñci, yathā na cirasseva ambarukkhā sacchinnapattā ahesuṃ. Atha naṃ paṃsuṃ apanetvā phārusakakasaṭamissakaṃ pākatikaṃ paṃsuṃ ākiritvā sādhukaṃ udakaṃ adāsi. Tadā ambarukkhā na cireneva korakitā pallavitā kuṭamalakajātā hutvā pupphiṃsu, atha salāṭukajātā hutvā phalāni gaṇhiṃsu. Tatthekasmiṃ ambarukkhe paṭhamataraṃ cattāri phalāni manosilācuṇṇapiñjaravaṇṇāni sampannagandharasāni pariṇatāni ahesuṃ.

L'histoire commençant par « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le Phaladāyakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. À cette époque, le roi Bimbisāra eut le désir de manger des mangues hors saison. Il dit au gardien du jardin : « Hé là, gardien, j'ai envie de mangues, apporte-moi donc des mangues. » Le gardien répondit : « Sire, il n'y a pas de fruits sur les manguiers, mais je ferai en sorte que, si Sire patiente un peu, les manguiers portent des fruits sans tarder. » « Bien, mon brave, fais donc ainsi », dit le roi. Le gardien se rendit au jardin, dégagea la terre au pied des manguiers et y répandit une terre préparée, puis l'arrosa d'eau de telle sorte que, sans tarder, les manguiers perdirent leurs vieilles feuilles. Puis, ayant enlevé cette terre, il répandit de la terre ordinaire mélangée à du paillis fin et l'arrosa d'eau douce. Alors, les manguiers eurent bientôt des bourgeons, des jeunes pousses et des boutons, puis fleurirent ; ensuite, ils produisirent des fruits verts, puis des fruits mûrs. Parmi ceux-ci, sur un manguier, quatre fruits mûrirent d'abord, ayant la couleur de l'orpiment et de l'or, dotés d'un parfum et d'une saveur parfaits.

So tāni gahetvā ‘‘rañño dassāmī’’ti gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ piṇḍāya caramānaṃ disvā cintesi ‘‘imāni ambāni aggaphalabhūtāni imassa ayyassa dassāmi, kāmaṃ maṃ rājā hanatu vā pabbājetu vā, rañño hi dinne diṭṭhadhamme pūjāmattaṃ appamattakaṃ phalaṃ, ayyassa dinne pana diṭṭhadhammikampi samparāyikampi aparimāṇaṃ phalaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā tāni phalāni therassa datvā rājānaṃ upasaṅkamitvā rañño tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā rājapurise āṇāpesi ‘‘vīmaṃsatha tāva, bhaṇe, yathāyaṃ āhā’’ti. Thero pana tāni phalāni bhagavato upanāmesi. Bhagavā tesu ekaṃ sāriputtattherassa, ekaṃ mahāmoggallānattherassa, ekaṃ mahākassapattherassa datvā ekaṃ attanā paribhuñji. Purisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ.

Il les prit en se disant : « Je vais les offrir au roi ». Chemin faisant, il vit le vénérable Mahāmoggallāna qui allait pour l'aumône et pensa : « Ces mangues sont des prémices excellentes ; je vais les donner à ce noble seigneur. Que le roi me tue ou m'exile s'il le veut ! En effet, si je les donne au roi, le bénéfice dans cette vie même ne sera qu'un simple honneur insignifiant ; mais si je les donne au noble seigneur, le fruit sera incommensurable, tant dans cette vie que dans l'au-delà. » Ayant ainsi réfléchi, il donna les fruits au Théra, alla trouver le roi et lui rapporta l'affaire. Entendant cela, le roi ordonna à ses serviteurs : « Allez vérifier, mes braves, si ce qu'il dit est vrai. » Le Théra, quant à lui, offrit ces quatre mangues au Bienheureux. Le Bienheureux en donna une au Théra Sāriputta, une au Théra Mahāmoggallāna, une au Théra Mahākassapa, et en consomma une lui-même. Les serviteurs rapportèrent ces faits au roi.

Rājā taṃ sutvā ‘‘dhīro vatāyaṃ puriso, yo attano jīvitampi pariccajitvā puññapasuto ahosi, attano parissamañca ṭhānagatameva akāsī’’ti tuṭṭhacitto tassa ekaṃ gāmavaraṃ vatthālaṅkārādīni ca datvā ‘‘yaṃ tayā bhaṇe ambaphaladānena puññaṃ pasutaṃ, tato me pattiṃ dehī’’ti āha. So ‘‘demi, deva, yathāsukhaṃ pattiṃ gaṇhāhī’’ti avoca. Ārāmapālo aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji[Pg.269], tassa soḷasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ. Taṃ disvā āyasmā mahāmoggallāno pucchi –

En entendant cela, le roi se réjouit, pensant : « Cet homme est vraiment sage, lui qui a cherché le mérite au péril de sa vie et qui a agi de manière efficace par ses efforts. » Le cœur comblé, il lui fit don d'un village d'exception, de vêtements, d'ornements, etc., et dit : « Mon brave, par ce don de mangues, tu as acquis du mérite ; partage donc avec moi cette part de mérite. » Celui-ci répondit : « Je vous la donne, Sire, recevez cette part à votre guise. » Plus tard, le gardien du jardin mourut et renaquit parmi les Trente-trois ; un palais d'or de seize lieues de haut, orné de sept cents pavillons à toit pointu, apparut pour lui. Le voyant, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea :

1060.

1060.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato soḷasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce palais aux colonnes de gemmes est élevé, il s'étend sur seize lieues tout autour ; il y a sept cents pavillons magnifiques, aux piliers de béryl, couverts de joyaux, splendides. »

1061.

1061.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā, dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā;

Naccanti gāyanti pamodayanti.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges, et des luths divins résonnent mélodieusement ; par groupes de huit, expertes et d'une belle apparence, des jeunes filles divines, circulant parmi les Trente-trois, magnifiques, dansent, chantent et te réjouissent. »

1062.

1062.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Tu possèdes la puissance d'un dieu... (etc.) ...et ton teint illumine toutes les directions. »

1063.

1063.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. »

1064.

1064.

‘‘Phaladāyī phalaṃ vipulaṃ labhati, dadamujugatesu pasannamānaso;

So hi pamodati saggagato tidive, anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ.

« Celui qui donne des fruits obtient un fruit abondant, s'il donne d'un cœur confiant à ceux qui marchent dans la droiture ; il se réjouit au ciel, parvenu chez les Trente-trois, et jouit du fruit abondant de son mérite. »

1065.

1065.

‘‘Tavevāhaṃ mahāmuni, adāsiṃ caturo phale.

« C'est à toi-même, ô grand sage, que j'ai donné les quatre fruits. »

1066.

1066.

‘‘Tasmā hi phalaṃ alameva dātuṃ, niccaṃ manussena sukhatthikena;

Dibbāni vā patthayatā sukhāni, manussasobhaggatamicchatā vā.

« C'est pourquoi il convient assurément à l'homme qui désire le bonheur de donner des fruits ; qu'il aspire aux bonheurs divins ou qu'il souhaite l'excellence humaine. »

1067.

1067.

‘‘Tena [Pg.270] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – sopissa byākāsi;

« Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » — C'est ainsi qu'il lui répondit également.

1061. Tattha aṭṭhaṭṭhakāti ekekasmiṃ kūṭāgāre aṭṭhaṭṭhakā catusaṭṭhiparimāṇā. Sādhurūpāti rūpasampattiyā ca sīlācārasampattiyā ca sikkhāsampattiyā ca sundarasabhāvā. Dibbā ca kaññāti devaccharāyo. Tidasacarāti tidasesu sukhācārā sukhavihāriniyo. Uḷārāti uḷāravibhavā.

1061. Dans ce texte, « aṭṭhaṭṭhakā » signifie que dans chaque pavillon, il y en a huit par huit, soit soixante-quatre au total. « Sādhurūpā » signifie qu'elles ont une belle nature par la perfection de leur forme, de leur conduite et de leur éducation. « Dibbā ca kaññā » désigne les nymphes célestes. « Tidasacarā » signifie celles qui résident et circulent avec bonheur parmi les Trente-trois. « Uḷārā » signifie dotées d'une richesse et d'une splendeur immenses.

1064. Phaladāyīti attanā ambaphalassa dinnattā attānaṃ sandhāya vadati. Phalanti puññaphalaṃ. Vipulanti mahantaṃ labhati manussaloke patiṭṭhitoti adhippāyo. Dadanti dadanto dānahetu. Ujugatesūti ujupaṭipannesu. Saggagatoti uppajjanavasena saggaṃ gato, tatthāpi tidive tāvatiṃsabhavane anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ yathāhaṃ, evaṃ aññopīti attho.

1064. Par les mots 'Phaladāyī' (celui qui donne des fruits), il parle de lui-même en raison du fait qu'il a offert des mangues. 'Phala' signifie le fruit du mérite. 'Vipula' signifie grand ; l'idée est qu'en étant établi dans le monde des hommes, il obtient un grand fruit du mérite. 'Dadaṃ' signifie en donnant, par la cause du don. 'Ujugatesūti' signifie envers ceux qui pratiquent avec rectitude. 'Saggagato' signifie qu'il est allé au ciel par le mode de la renaissance ; là-bas aussi, dans la demeure des Trente-Trois au ciel Tidiva, il jouit d'un fruit du mérite abondant, tout comme moi, de même d'autres aussi en jouissent ; tel est le sens.

1066. Tasmāti yasmā catunnaṃ phalānaṃ dānamattena īdisī sampatti adhigatā, tasmā. Alameva yuttameva. Niccanti sabbakālaṃ. Dibbānīti devalokapariyāpannāni. Manussasobhaggatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1066. 'Tasmā' signifie : puisque, par le simple don de quatre fruits, une telle prospérité a été obtenue, c'est pourquoi. 'Alameva' signifie c'est tout à fait approprié. 'Niccaṃ' signifie en tout temps. 'Dibbāni' signifie appartenant au monde céleste. 'Manussasobhaggataṃ' signifie l'état de beauté (ou de fortune) parmi les hommes. Le reste est selon la méthode déjà expliquée.

Phaladāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Phaladāyakavimāna est terminé.

4. Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā

4. Commentaire du premier Upassayadāyakavimāna.

Cando yathā vigatavalāhake nabheti upassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavasso pavāretvā bhagavantaṃ vandituṃ rājagahaṃ gacchanto antarāmagge sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ pavisitvā vasanaṭṭhānaṃ pariyesanto aññataraṃ upāsakaṃ disvā pucchi – ‘‘upāsaka, imasmiṃ gāme atthi kiñci pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhāna’’nti. Upāsako pasannacitto gehaṃ gantvā bhariyāya saddhiṃ mantetvā therassa [Pg.271] vasanayoggaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā tattha āsanaṃ paññāpetvā pādodakaṃ pādapīṭhaṃ upaṭṭhapetvā theraṃ pavesetvā tasmiṃ pāde dhovante padīpaṃ ujjāletvā mañce paccattharaṇāni paññāpetvā adāsi. Svātanāya ca nimantetvā therassa dutiyadivase bhojetvā pānakatthāya guḷapiṇḍañca datvā theraṃ gacchantaṃ anugantvā nivatti. So aparena samayena saha bhariyāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno dvīhi gāthāhi paṭipucchi –

« Cando yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme la lune dans un ciel sans nuages) est le Upassayadāyakavimāna (le palais du donateur de refuge). Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village et célébré la cérémonie de clôture (pavāraṇā), se rendait à Rājagaha pour saluer le Béni. En chemin, le soir venu, il entra dans un certain village et, cherchant un lieu où loger, vit un certain disciple laïc (upāsaka) et lui demanda : « Upāsaka, y a-t-il dans ce village quelque lieu approprié au séjour des renonçants ? » Le disciple, le cœur empli de foi, rentra chez lui, se concerta avec son épouse, délimita un espace convenable pour le séjour du doyen (thera), y disposa un siège, apporta de l'eau pour les pieds et un repose-pieds. Il fit entrer le doyen et, tandis que celui-ci se lavait les pieds, il alluma une lampe, disposa des couvertures sur le lit et le lui offrit. Après l'avoir invité pour le lendemain, il le nourrit le deuxième jour, lui donna une boule de mélasse pour sa boisson, accompagna le doyen qui partait, puis s'en retourna. Plus tard, lui et son épouse décédèrent et renaquirent dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par deux strophes :

1069.

1069.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, obhāsayaṃ gacchati antalikkhe;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

« Comme la lune dans un ciel dégagé de nuages, circule dans l'espace en brillant, ainsi ton palais demeure dans l'espace en resplendissant.

1070.

1070.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance ; quel mérite as-tu accompli en tant qu'être humain ? D'où te vient cet éclat radieux, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? »

So devaputto imāhi gāthāhi byākāsi –

Ce fils de deva répondit par ces strophes :

1071.

1071.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... (poursuite habituelle)... voici le fruit de cette action. »

1072.

1072.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, upassayaṃ arahato adamha;

Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha.

« Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, avons offert un refuge à un Arahant ; avec un cœur empli de foi, nous avons offert avec respect une nourriture et une boisson abondantes.

1073.

1073.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva;

« C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » Ce qu'il y a à dire sur ces strophes a déjà été expliqué précédemment.

Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du premier Upassayadāyakavimāna est terminé.

5. Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā

5. Commentaire du second Upassayadāyakavimāna.

Sūriyo [Pg.272] yathā vigatavalāhake nabheti dutiyaupassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena sambahulā bhikkhū gāmakāvāse vassaṃ vasitvā bhagavantaṃ dassanāya rājagahaṃ uddissa gacchantā sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ sampāpuṇiṃsu. Sesaṃ anantaravimānasadisameva.

« Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme le soleil dans un ciel sans nuages) est le second Upassayadāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, de nombreux moines, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village, se rendaient à Rājagaha pour voir le Béni. Le soir venu, ils arrivèrent dans un certain village. Le reste est identique au récit du Vimāna précédent.

1075.

1075.

‘‘Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe…pe….(Yathā purimavimānaṃ, tathā vitthāretabbaṃ;

)

« Comme le soleil dans un ciel sans nuages... » (Cela doit être détaillé de la même manière que pour le palais précédent.)

1079.

1079.

‘‘Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi;

« ...et ma beauté illumine toutes les directions. » Dans ces strophes également, il n'y a rien de nouveau.

Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Upassayadāyakavimāna est terminé.

6. Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā

6. Commentaire du Bhikkhādāyakavimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti bhikkhādāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu addhānamaggapaṭipanno aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho ekassa gharaddhāre aṭṭhāsi. Tattha aññataro puriso dhotahatthapādo ‘‘bhuñjissāmī’’ti nisinno bhojanaṃ upanetvā pātiyā pakkhitte taṃ bhikkhuṃ disvā pātiyā bhattaṃ tassa bhikkhuno patte ākiranto tena ‘‘ekadesameva dehī’’ti vuttopi sabbameva ākiri. So bhikkhu anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So puriso ‘‘chātajjhattassa bhikkhuno mayā abhuñjitvā bhattaṃ dinna’’nti anussaranto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭilabhi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero devacārikaṃ caranto mahatiyā deviddhiyā virocamānaṃ disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ » (Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses) est le Bhikkhādāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine voyageant sur la route entra dans un village pour sa collecte d'aumônes et se tint à la porte d'une maison. Là, un certain homme qui s'était lavé les mains et les pieds s'était assis en disant : « Je vais manger ». Tandis que la nourriture lui était apportée et versée dans un plat, il vit ce moine et versa le riz de son plat dans le bol du moine. Bien que le moine lui eût dit : « Donne m'en seulement une partie », il versa tout. Le moine prononça des paroles de bénédiction (anumodana) et s'en alla. Cet homme, se remémorant : « J'ai donné mon repas à un moine affamé sans manger moi-même », ressentit une joie et une satisfaction immenses. Plus tard, il décéda et renaquit parmi les Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, le vit resplendissant d'une grande puissance divine et l'interrogea par ces strophes :

1081.

1081.

‘‘Uccamidaṃ [Pg.273] maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il compte sept cents chambres magnifiques, des piliers de lapis-lazuli et de beaux sols recouverts de cristal rucaka.

1082.

1082.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance... et ta beauté illumine toutes les directions. »

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Lui aussi lui répondit par ces strophes :

1083.

1083.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... voici le fruit de cette action. »

1084.

1084.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Ekāhaṃ bhikkhaṃ paṭipādayissaṃ, samaṅgi bhattena tadā akāsiṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu un moine assoiffé et fatigué, je lui ai offert ma part d'aumône d'un jour ; à ce moment-là, je l'ai pourvu de riz. »

1085.

1085.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. »

1084. Tattha ekāhaṃ bhikkhanti ekaṃ ahaṃ bhikkhāmattaṃ, ekaṃ bhattavaḍḍhitakanti attho. Paṭipādayissanti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Samaṅgi bhattenāti bhattena samaṅgībhūtaṃ, laddhabhikkhanti attho. Evaṃ mahāthero tena devaputtena attano sucaritakamme pakāsite saparivārassa tassa dhammaṃ desetvā manussalokamāgato, taṃ pavattiṃ sammāsambuddhassa kathesi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

1084. Ici, 'ekāhaṃ bhikkhaṃ' signifie : moi, une seule portion d'aumône, un seul repas servi. 'Paṭipādayissiṃ' signifie j'ai fait parvenir, j'ai donné. 'Samaṅgi bhattena' signifie pourvu de riz, ayant reçu l'aumône. Ainsi, après que le fils de deva eut révélé ses bonnes actions au grand doyen, celui-ci enseigna le Dhamma à celui-là ainsi qu'à sa suite, puis revint au monde des hommes et raconta cet événement au Parfaitement Éveillé. Le Maître, prenant cet incident comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude.

Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Bhikkhādāyakavimāna est terminé.

7. Yavapālakavimānavaṇṇanā

7. Commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge (Yavapālaka-vimāna).

Uccamidaṃ [Pg.274] maṇithūṇaṃ vimānanti yavapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatadārako yavakhettaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ pātarāsatthāya kummāsaṃ labhitvā ‘‘khettaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti taṃ kummāsaṃ gahetvā yavakhettaṃ gantvā rukkhamūle nisīdi. Tasmiṃ khaṇe aññataro khīṇāsavatthero maggappaṭipanno upakaṭṭhe kāle taṃ ṭhānaṃ patvā yavapālakena nisinnaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkami. Yavapālako velaṃ oloketvā ‘‘kacci, bhante, āhāro laddho’’ti āha. Thero tuṇhī ahosi. So aladdhabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhante, upakaṭṭhā velā, piṇḍāya caritvā bhuñjituṃ na sakkā, mayhaṃ anukampāya imaṃ kummāsaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā therassa taṃ kummāsaṃ adāsi. Thero taṃ anukampanto tassa passantasseva taṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Sopi dārako ‘‘sudinnaṃ vata mayā īdisassa kummāsadānaṃ dadantenā’’ti cittaṃ pasādetvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane vuttanayeneva vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi –

« Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses » : tel est le récit du palais du gardien d'orge. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, à Rājagaha, un certain garçon pauvre gardait un champ d'orge. Un jour, ayant obtenu un gâteau d'orge pour son repas du matin, il se dit : « J'irai au champ pour le manger ». Prenant ce gâteau d'orge, il se rendit au champ d'orge et s'assit au pied d'un arbre. À cet instant, un certain thera (ancien) dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), qui voyageait sur la route, arriva à cet endroit à l'approche de l'heure du repas et s'approcha du pied de l'arbre où le gardien d'orge était assis. Le gardien d'orge, regardant l'heure, dit : « Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture ? » Le thera resta silencieux. Comprenant qu'il n'en avait pas reçu, le garçon dit : « Vénérable, l'heure est proche ; il n'est plus possible d'aller quêter pour manger. Par compassion pour moi, veuillez consommer ce gâteau d'orge. » Ayant ainsi parlé, il offrit ce gâteau d'orge au thera. Le thera, par compassion pour lui, le consomma sous ses yeux mêmes, prononça les paroles de bénédiction (anumodanā) et s'en alla. Ce garçon également, l'esprit serein, se dit : « Quel beau don j'ai fait en offrant un gâteau d'orge à un tel saint homme ! » Plus tard, ayant trépassé, il renaquit dans un palais au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), selon la manière déjà décrite. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes :

1087.

1087.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. »

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Celui-ci (le fils des devas) lui répondit par ces strophes :

1089. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1089. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

1090.

1090.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, ahosiṃ yavapālako;

Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un gardien d'orge ; j'aperçus un moine sans souillure, serein et limpide.

1091.

1091.

‘‘Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasanno sehi pāṇibhi;

Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane.

« Le cœur confiant, je lui en donnai une part de mes propres mains ; ayant fait l'offrande d'une boulette de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana.

1092.

1092.

‘‘Tena [Pg.275] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Dans ce récit, il n'y a rien de nouveau dans les strophes.

Yavapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge.

8. Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

8. Commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles (Paṭhama-kuṇḍalī-vimāna).

Alaṅkato malyadharo suvatthoti kuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā upatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā saparivārā kāsīsu cārikaṃ carantā sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ aññataraṃ vihāraṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ pavattiṃ sutvā tassa vihārassa gocaragāme aññataro upāsako there upasaṅkamitvā vanditvā pādadhovanaṃ pādabbhañjanatelaṃ mañcapīṭhaṃ paccattharaṇaṃ padīpiyañca upanetvā svātanāya ca nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ pavattesi, therā tassa anumodanaṃ vatvā pakkamiṃsu. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi –

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples, accompagnés de leur suite, voyageant dans le pays de Kāsī, arrivèrent à un certain monastère à l'heure du coucher du soleil. Ayant appris cette nouvelle, un certain fidèle (upāsaka) du village nourricier de ce monastère s'approcha des theras, leur rendit hommage, apporta de l'eau pour laver les pieds, de l'huile pour oindre les pieds, des lits et des sièges, une couverture et une lampe. Après les avoir invités pour le lendemain, il fit une grande offrande le second jour. Les theras, après avoir prononcé les paroles de bénédiction, s'en allèrent. Plus tard, cet homme, après avoir trépassé, renaquit dans les cieux des Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes :

1094.

1094.

‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune.

1095.

1095.

‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ, aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

« Des luths célestes résonnent mélodieusement, soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent.

1096.

1096.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. »

Sopi [Pg.276] tassa imāhi gāthāhi byākāsi –

Celui-ci lui répondit par ces strophes :

1097. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1097. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

1098.

1098.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sīlavante;

Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute taṇhakkhayūpapanne;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines vertueux, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, parvenus à la destruction de la soif ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson.

1099.

1099.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

1094. Tattha sukuṇḍalīti sundarehi kuṇḍalehi alaṅkatakaṇṇo. ‘‘Sakuṇḍalī’’tipi pāṭho, sadisaṃ kuṇḍalaṃ sakuṇḍalaṃ, taṃ assa atthīti sakuṇḍalī, yuttakuṇḍalī aññamaññañca tuyhañca anucchavikakuṇḍalīti attho. Kappitakesamassūti sammākappitakesamassu. Āmuttahatthābharaṇoti paṭimukkaaṅguliyādihatthābharaṇo.

1094. Là, « sukuṇḍalī » signifie avoir les oreilles ornées de belles boucles d'oreilles. Il existe aussi la variante « sakuṇḍalī » ; « sakuṇḍala » signifie des boucles d'oreilles assorties, et parce qu'il les possède, il est appelé « sakuṇḍalī ». Le sens est : ayant des boucles d'oreilles appropriées, assorties l'une à l'autre et convenant à sa personne. « Kappitakesamassu » signifie ayant les cheveux et la barbe bien taillés. « Āmuttahatthābharaṇo » signifie portant des ornements aux mains, tels que des bagues aux doigts, etc.

1098. Taṇhakkhayūpapanneti taṇhakkhayaṃ arahattaṃ, nibbānameva vā upagate, adhigatavanteti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

1098. « Taṇhakkhayūpapanne » signifie : parvenus à l'état d'Arahant qui est la destruction de la soif, ou bien ayant atteint le Nibbāna par la réalisation ; tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles.

9. Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

9. Commentaire sur le second récit du palais des boucles d'oreilles (Dutiya-kuṇḍalī-vimāna).

Alaṅkato malyadharo suvatthoti dutiyakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā kāsīsu janapadacārikaṃ carantātiādi sabbaṃ anantarasadisameva.

« Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le second récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples voyageaient dans les campagnes de Kāsī. Tout le reste est identique au récit précédent.

1101.

1101.

‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

1102.

1102.

‘‘Dibbā [Pg.277] ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

« Des luths célestes résonnent mélodieusement ; soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent.

1103.

1103.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

« Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » — ainsi l'interrogea-t-il ;

1104.

1104.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. »

1105.

1105.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sādhurūpe;

Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute sīlavante pasanne;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines de bel aspect, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, vertueux et sereins ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson.

1106.

1106.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. »

Gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Dans les strophes également, il n'y a rien de nouveau.

Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du second Vimāna de Kuṇḍalī est terminé.

10. (Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā

10. Commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi).

Yā devarājassa sabhā sudhammāti uttaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāge ca kate tattha tattha thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu dhammavinayaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu mahākassapappamukhesu mahātheresu yāva vassūpagamanā aññesu ca theresu attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ gantvā siṃsapāvane vasi. Atha pāyāsi rājañño therassa tattha vasanabhāvaṃ sutvā mahatā janakāyena [Pg.278] parivuto taṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā nisinno attano diṭṭhigataṃ pavedesi. Atha naṃ thero candimasūriyūdāharaṇādīhi paralokassa atthibhāvaṃ pakāsento anekavihitahetūpamālaṅkataṃ diṭṭhigaṇṭhiviniveṭhanaṃ nānānayavicittaṃ pāyāsisuttaṃ (dī. ni. 2.406 ādayo) desetvā taṃ diṭṭhisampadāyaṃ patiṭṭhāpesi.

L'histoire commençant par « Yā devarājassa sabhā sudhammā » est l'Uttara-vimāna. Quelle en est l'origine ? Après le parinirvana du Bienheureux, le partage des reliques ayant été effectué et des stupas ayant été érigés en divers lieux, les grands theras comme Mahākassapa s'étant réunis pour réciter le Dhamma et le Vinaya, et d'autres theras séjournant ici et là avec leurs suites respectives jusqu'à la période de la retraite de pluie, le vénérable Kumāra Kassapa se rendit à la ville de Setabya avec cinq cents moines et séjourna dans la forêt de Siṃsapā. Alors, le prince Pāyāsi, apprenant que le thera y séjournait, s'y rendit entouré d'une grande foule, le salua, s'assit et exposa ses propres vues erronées. Alors le thera, démontrant l'existence de l'autre monde par des exemples tels que la lune et le soleil, prêcha le Pāyāsi Sutta, orné de diverses raisons, dénouant le nœud des vues fausses et varié par de nombreuses méthodes, et l'établit dans la perfection de la vue juste.

So visuddhadiṭṭhiko hutvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dento anuḷārajjhāsayatāya lūkhaṃ adāsi ghāsacchādanamattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ sāṇāni ca vatthāni. Evaṃ pana asakkaccadānaṃ datvā kāyassa bhedā hīnakāyaṃ upapajji cātumahārājikānaṃ sahabyataṃ. Tassa pana kiccākiccesu yuttappayutto uttaro nāma māṇavo ahosi dāne byāvaṭo. So sakkaccadānaṃ datvā tāvatiṃsakāyaṃ upapanno, tassa dvādasayojanikaṃ vimānaṃ nibbatti. So kataññutaṃ vibhāvento saha vimānena kumārakassapattheraṃ upasaṅkamitvā vimānato oruyha pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero –

Ayant acquis une vue pure, en faisant des dons aux ascètes, brahmanes, indigents, voyageurs, etc., par manque de dévotion profonde, il donna des choses grossières : juste assez pour se nourrir et se vêtir, du riz brisé avec du bouillon de riz aigre, et des vêtements grossiers de chanvre. Ayant ainsi donné sans respect, après la dissolution du corps, il renaquit dans une condition inférieure parmi les dieux des Quatre Grands Rois. Cependant, un jeune homme nommé Uttara, qui était dévoué aux affaires (du prince Pāyāsi), s'occupait de la charité. Lui, ayant donné avec respect, renaquit parmi les dieux de Tāvatiṃsa ; un palais (vimāna) de douze ligues lui apparut. Voulant manifester sa gratitude, il s'approcha du thera Kumāra Kassapa avec son palais, descendit du palais, se prosterna (les cinq membres au sol), et se tint les mains jointes. Le thera —

1108.

1108.

‘‘Yā devarājassa sabhā sudhammā, yatthacchati devasaṅgho samaggo;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

« Comme la salle Sudhammā du roi des dieux, où l'assemblée des dieux se réunit en harmonie ; tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

1109.

1109.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi paṭipucchi;

« Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » — par ces strophes, il l'interrogea.

1110.

1110.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. »

1111.

1111.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, rañño pāyāsissa ahosiṃ māṇavo;

Laddhā dhanaṃ saṃvibhāgaṃ akāsiṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Étant un homme parmi les hommes, j'étais le serviteur du prince Pāyāsi ; ayant obtenu des richesses, j'ai fait des partages, et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. »

1112.

1112.

‘‘Tena [Pg.279] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » —

So devaputto tassa imāhi gāthāhi byākāsi.

Ce fils de dieu lui répondit par ces strophes.

1108. Tattha devarājassāti sakkassa. Sabhā sudhammāti evaṃnāmakaṃ santhāgāraṃ. Yatthāti yassaṃ sabhāyaṃ. Acchatīti nisīdati. Devasaṅghoti tāvatiṃsadevakāyo. Samaggoti sahito sannipatito.

1108. Là, « du roi des dieux » signifie de Sakka. « La salle Sudhammā » est le nom de cette salle d'assemblée. « Où » signifie dans cette salle. « Siège » signifie s'assoit. « L'assemblée des dieux » est l'assemblée des dieux de Tāvatiṃsa. « En harmonie » signifie réunis ensemble.

1111. Pāyāsissa ahosiṃ māṇavoti pāyāsirājaññassa kiccākiccakaro daharatāya māṇavo, nāmena pana uttaro nāma ahosiṃ. Saṃvibhāgaṃ akāsinti ahameva abhuñjitvā yathāladdhaṃ dhanaṃ dānamukhe pariccajanavasena saṃvibhajanaṃ akāsiṃ. Annañca pānañca pariccajantoti vacanaseso. Atha vā dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. Kathaṃ? Sakkaccaṃ. Kīdisaṃ? Annañca pānañcāti yojetabbaṃ.

1111. « J'étais le serviteur de Pāyāsi » signifie celui qui accomplissait les tâches du prince Pāyāsi ; à cause de sa jeunesse, il est appelé serviteur (māṇavo), mais son nom était Uttara. « J'ai fait des partages » signifie que sans manger moi-même, j'ai partagé les richesses obtenues en les donnant comme charité. « Donnant nourriture et boisson » est le complément de la phrase. Ou bien : « j'ai donné un don abondant ». Comment ? Avec respect. De quelle sorte ? Nourriture et boisson ; tel est le sens.

(Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi) est terminé.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de l'Atthakathā du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī,

Dasavatthupaṭimaṇḍitassa chaṭṭhassa pāyāsivaggassa

du sixième chapitre (Pāyāsivagga), orné de dix histoires,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

le commentaire est terminé.

7. Sunikkhittavimānavaggo

7. Chapitre du Vimāna de Sunikkhitta.

1. Cittalatāvimānavaṇṇanā

1. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā.

Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti cittalatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsako daliddo appabhogo paresaṃ kammaṃ katvā jīvati. So saddho pasanno jiṇṇe vuḍḍhe mātāpitaro posento ‘‘itthiyo nāma patikule ṭhitā issariyaṃ karonti, sassusasurānaṃ manāpacāriniyo dullabhā’’ti mātāpitūnaṃ cittadukkhaṃ pariharanto dārapariggahaṃ akatvā sayameva ne upaṭṭhahati, sīlāni rakkhati, uposathaṃ upavasati[Pg.280], yathāvibhavaṃ dānāni deti. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena gantvā katakammaṃ imāhi gāthāhi paṭipucchi –

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati » est le Vimāna de Cittalatā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain dévot pauvre et sans fortune vivait à Sāvatthī en travaillant pour autrui. Ayant foi et confiance, tout en prenant soin de ses vieux parents, il pensa : « Les femmes, lorsqu'elles s'installent dans la famille de leur mari, y exercent leur autorité ; celles qui traitent leurs beaux-parents avec égard sont rares. » Ainsi, voulant éviter tout chagrin d'esprit à ses parents, il ne prit pas d'épouse et les servit lui-même, observa les préceptes, pratiqua l'Uposatha et fit des dons selon ses moyens. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans un palais de douze ligues parmi les dieux de Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahā-Moggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action passée par ces strophes —

1114.

1114.

‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

« Tout comme le bois de Cittalatā, le meilleur des jardins, resplendit pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

1115.

1115.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. »

1116.

1116.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. »

1117.

1117.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ;

Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Étant un homme parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et travailleur ; j'ai soutenu mes vieux parents et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. »

1118.

1118.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » —

Sopi tassa byākāsi. Sesaṃ vuttanayameva.

Lui aussi lui répondit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Cittalatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā est terminé.

2. Nandanavimānavaṇṇanā

2. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Nandana.

Yathā [Pg.281] vanaṃ nandanaṃ pabhāsatīti nandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsakotiādi sabbaṃ anantaravimānasadisaṃ. Ayaṃ pana dārapariggahaṃ katvā mātāpitaro posesīti ayameva viseso.

L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati » est le Vimāna de Nandana. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. Tout le reste est semblable au Vimāna précédent. Cependant, la différence est que ce dévot-ci a pris une épouse avant de servir ses parents.

1120.

1120.

Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ;

Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe.

« Tout comme le bois de Nandana resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. »

1121.

1121.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, d'une grande puissance... ta splendeur illumine toutes les directions. »

1122.

1122.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

1123.

1123.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ;

Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et simple travailleur ; j'ai pris soin de mes parents âgés, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

1124.

1124.

‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

Gāthāhi byākāsi. Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi.

Il répondit par ces versets. Là aussi, il n'y a rien de nouveau dans les versets.

Nandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Nandanavimāna est terminée.

3. Maṇithūṇavimānavaṇṇanā

3. Explication du Maṇithūṇavimāna

Uccamidaṃ [Pg.282] maṇithūṇaṃ vimānanti maṇithūṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sambahulā therā bhikkhū araññāyatane viharanti. Tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya gamanamagge eko upāsako visamaṃ samaṃ karoti, kaṇṭake nīharati, gacchagumbe apaneti, udakakāle mātikāsu setuṃ bandhati, vivanaṭṭhānesu chāyārukkhe ropeti, jalāsayesu mattikaṃ uddharitvā te puthulagambhīre karoti, titthe sampādeti, yathāvibhavaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

L'histoire du Maṇithūṇavimāna commence par les mots « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines aînés vivaient dans une zone forestière. Sur le chemin qu'ils empruntaient pour aller mendier leur nourriture au village, un disciple laïc aplanissait les terrains accidentés, enlevait les épines, dégageait les fourrés, construisait des ponts sur les canaux pendant la saison des pluies, plantait des arbres d'ombrage dans les lieux déserts, creusait la terre dans les réservoirs d'eau pour les rendre vastes et profonds, aménageait des points d'eau, offrait des dons selon ses moyens et observait les préceptes. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze ligues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea avec ces versets :

1126.

1126.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce palais aux piliers de joyaux est élevé, il s'étend sur douze ligues à la ronde ; il contient sept cents magnifiques chambres à toit pointu, avec des piliers de lapis-lazuli et des sols magnifiques recouverts de tapis précieux. »

1127.

1127.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇacchannā.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des nymphes parées d'or y dansent. »

1128.

1128.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à quoi as-tu une telle splendeur... et ta splendeur illumine toutes les directions ? »

Sopi tassa gāthāhi byākāsi –

Lui aussi lui répondit par des versets :

1130.

1130.

‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

1131.

1131.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, vivane pathe saṅkamanaṃ akāsiṃ;

Ārāmarukkhāni ca ropayissaṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ;

Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai aménagé des passages sur les chemins en terrain désert ; j'ai planté des arbres pour créer des parcs, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. »

1132.

1132.

‘‘Tena [Pg.283] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. »

1131. Tattha vivaneti araññe. Ārāmarukkhāni cā ārāmabhūte rukkhe, ārāmaṃ katvā tattha rukkhe ropesinti attho. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva.

1131. Ici, « vivane » signifie « dans la forêt ». « Ārāmarukkhāni ca » signifie des arbres devenus des jardins ; le sens est : « ayant fait un jardin, j'y ai planté des arbres ». Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment.

Maṇithūṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Maṇithūṇavimāna est terminée.

4. Suvaṇṇavimānavaṇṇanā

4. Explication du Suvaṇṇavimāna

Sovaṇṇamaye pabbatasminti suvaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena samayena aññataro upāsako saddho pasanno vibhavasampanno tassa gāmassa avidūre aññatarasmiṃ muṇḍakapabbate sabbākārasampannaṃ bhagavato vasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā tattha bhagavantaṃ vasāpento sakkaccaṃ upaṭṭhahi, sayañca niccasīle patiṭṭhito suvisuddhasīlasaṃvaro hutvā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa kammānubhāvasaṃsūcakaṃ nānāratanaraṃsijālasamujjalaṃ vicittavedikāparikkhittaṃ vividhavipulālaṅkāropasobhitaṃ suvibhattabhittitthambhasopānaṃ ārāmaramaṇīyakaṃ kañcanapabbatamuddhani vimānaṃ uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

L'histoire du Suvaṇṇavimāna commence par les mots « Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Andhakavinda. À cette époque, un certain disciple laïc, doué de foi, de dévotion et de richesse, fit construire sur une certaine montagne chauve non loin de ce village, une cellule parfumée pourvue de toutes les qualités requises, digne de la résidence du Béni. En y faisant loger le Béni, il le servit avec respect. Lui-même, établi dans la pratique constante des préceptes et doté d'une retenue morale très pure, après avoir trépassé, il renaquit dans la demeure des Trente-Trois. Pour lui apparut, au sommet d'une montagne d'or, un palais témoignant de la puissance de son acte méritoire, resplendissant d'un réseau de rayons de divers joyaux, entouré de balustrades variées, orné de décorations diverses et vastes, avec des murs, des piliers et des escaliers bien agencés, et des jardins charmants. Le vénérable Mahāmoggallāna, en parcourant le monde céleste, le vit et l'interrogea par ces versets :

1134.

1134.

‘‘Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ, vimānaṃ sabbatopabhaṃ;

Hemajālapaṭicchannaṃ, kiṅkiṇijālakappitaṃ.

« Sur une montagne faite d'or, se trouve un palais brillant de toutes parts, recouvert d'un filet d'or et orné de grelots. »

1135.

1135.

‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Ekamekāya aṃsiyā, ratanā satta nimmitā.

« Les piliers, bien façonnés, ont huit pans et sont tous faits de lapis-lazuli ; sur chaque pan, sept joyaux ont été incrustés. »

1136.

1136.

‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca;

Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca.

« Il est orné de lapis-lazuli, d'or, de cristal et d'argent, ainsi que de gemmes masāragalla, de perles et de rubis. »

1137.

1137.

‘‘Citrā manoramā bhūmi, na tatthuddhaṃsatī rajo;

Gopānasīgaṇā pītā, kūṭaṃ dārenti nimmitā.

« Le sol est diversifié et charmant, aucune poussière ne s'y soulève ; des rangées de chevrons jaunes soutiennent le sommet, ainsi qu'ils ont été façonnés. »

1138.

1138.

‘‘Sopānāni [Pg.284] ca cattāri, nimmitā caturo disā;

Nānāratanagabbhehi, ādiccova virocati.

« Quatre escaliers ont été créés aux quatre directions ; avec ses chambres aux divers joyaux, il resplendit comme le soleil. »

1139.

1139.

‘‘Vediyā catasso tattha, vibhattā bhāgaso mitā;

Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā.

« Il y a là quatre balustrades, bien divisées et proportionnées ; elles brillent d'un vif éclat tout autour des quatre directions. »

1140.

1140.

‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputto mahappabho;

Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā.

« Dans cet excellent palais, ô fils de deva d'une grande splendeur, tu surpasses tout par ta beauté, tel le soleil levant. »

1141.

1141.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

« Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore d'un geste de salutation ? Je t'interroge, dis-le moi. »

Sopissa imāhi gāthāhi byākāsi –

Lui aussi lui répondit par ces versets :

1142. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1142. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. »

1143.

1143.

‘‘Ahaṃ andhakavindasmiṃ, buddhassādiccabandhuno;

Vihāraṃ satthu kāresiṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

« À Andhakavinda, pour le Bouddha, parent du soleil, j'ai fait construire un monastère pour le Maître, avec dévotion, de mes propres mains. »

1144.

1144.

‘‘Tattha gandhañca mālañca, paccayañca vilepanaṃ;

Vihāraṃ satthu adāsiṃ, vippasannena cetasā;

Tena mayhaṃ idaṃ laddhaṃ, vasaṃ vattemi nandane.

« Là-bas (à Andhakavinda), j'ai offert du parfum, des fleurs, les nécessités et des onguents ; avec un esprit serein, j'ai fait don d'un monastère au Maître. Par cette action, j'ai obtenu ceci, et j'exerce ma souveraineté dans le jardin de Nandana. »

1145.

1145.

‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti.

« Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d'oiseaux, je me réjouis par les danses et les chants, entouré de nymphes célestes. »

1134. Tattha sabbatopabhanti sabbabhāgehi pabhāsantaṃ pabhāmuñcanakaṃ. Kiṅkiṇijālakappitanti kappitakiṅkiṇikajālaṃ.

1134. Dans ces vers, « sabbatopabhanti » signifie rayonnant de tous côtés, émettant une aura lumineuse. « Kiṅkiṇijālakappitanti » signifie orné d'un réseau de clochettes tressées.

1135. Sabbe veḷuriyāmayāti sabbe thambhā veḷuriyamaṇimayā. Tattha pana ekamekāya aṃsiyāti aṭṭhaṃsesu thambhesu ekamekasmiṃ aṃsabhāge. Ratanā satta nimmitāti sattaratanakammanimmitā, ekeko aṃso sattaratanamayoti attho.

1135. « Sabbe veḷuriyāmayā » : tous les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Tattha pana ekamekāya aṃsiyā » : sur chacun des huit pans des piliers. « Ratanā satta nimmitā » : créés par le karma à partir des sept sortes de joyaux ; le sens est que chaque pan est composé des sept joyaux.

1136. ‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassā’’tiādinā nānāratanāni dasseti. Tattha veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena ca suvaṇṇena ca nimmitā, citrāti [Pg.285] vā yojanā. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Phalikā rūpiyassa cāti etthāpi eseva nayo. Masāragallamuttāhīti kabaramaṇīhi. Lohitaṅgamaṇīhi cāti rattamaṇīhi.

1136. Par les termes « veḷūriyasuvaṇṇassa », etc., il montre les divers joyaux. « Veḷūriyasuvaṇṇassa » signifie façonné avec du lapis-lazuli et de l'or, ou bien magnifiquement varié. En effet, ce génitif est employé dans le sens instrumental. Il faut comprendre de la même manière l'expression « phalikā rūpiyassa ca ». « Masāragallamuttāhī » signifie par des gemmes tachetées. « Lohitaṅgamaṇīhi » signifie par des rubis rouges.

1137. Na tatthuddhaṃsatī rajoti maṇimayabhūmikattā na tasmiṃ vimāne rajo uggacchati. Gopānasīgaṇāti gopānasīsamūhā. Pītāti pītavaṇṇā, suvaṇṇamayā ceva phussarāgādimaṇimayā cāti attho. Kūṭaṃ dhārentīti sattaratanamayaṃ kaṇṇikaṃ dhārenti.

1137. « Na tatthuddhaṃsatī rajo » : parce que le sol est pavé de pierres précieuses, la poussière ne s'élève pas dans ce palais. « Gopānasīgaṇā » : les groupes de chevrons. « Pītā » : de couleur jaune, étant soit faits d'or, soit de pierres précieuses comme le topaze. « Kūṭaṃ dhārentī » : ils soutiennent le faîte composé des sept joyaux.

1138-9. Nānāratanagabbhehīti nānāratanamayehi ovarakehi. Vediyāti vedikā. Catassoti catūsu disāsu catasso. Tenāha ‘‘samantā caturo disā’’ti.

1138-9. « Nānāratanagabbhehī » : avec des chambres faites de divers joyaux. « Vediyā » : les balustrades. « Catasso » : quatre dans les quatre directions. C'est pourquoi il dit : « tout autour dans les quatre directions ».

1140. Mahappabhoti mahājutiko. Udayantoti uggacchanto. Bhāṇumāti ādicco.

1140. « Mahappabho » : d'une grande splendeur. « Udayanto » : se levant. « Bhāṇumā » : le soleil.

1143. Sehi pāṇibhīti kāyasāraṃ puññaṃ pasavanto attano pāṇīhi taṃ taṃ kiccaṃ karonto vihāraṃ satthu kāresinti yojanā. Atha vā sehi pāṇibhīti tattha andhakavindasmiṃ gandhañca mālañca paccayañca vilepanañca pūjāvasena. Yathā kathaṃ? Vihārañca vippasannena cetasā satthuno adāsiṃ pūjesiṃ niyyādesiṃ cāti evamettha yojanā veditabbā.

1143. « Sehi pāṇibhi » : en accumulant du mérite par l'effort physique, en accomplissant diverses tâches de ses propres mains, il fit construire un monastère pour le Maître. Ou bien : à Andhakavinda, avec un esprit serein, il offrit parfums, fleurs, nécessités et onguents à titre d'offrande, et remit le monastère au Maître en hommage.

1144. Tenāti tena yathāvuttena puññakammena kāraṇabhūtena. Mayhanti mayā. Idanti idaṃ puññaphalaṃ, idaṃ vā dibbaṃ ādhipateyyaṃ. Tenāha ‘‘vasaṃ vattemī’’ti.

1144. « Tena » : par cette action méritoire susmentionnée qui en est la cause. « Mayhaṃ » : par moi. « Idaṃ » : ce fruit du mérite, ou cette souveraineté divine. C'est pourquoi il dit : « j'exerce ma souveraineté ».

1145. Nandaneti nandiyā dibbasamiddhiyā uppajjanaṭṭhāne imasmiṃ devaloke, tatthāpi visesato nandane vane ramme, evaṃ ramaṇīye imasmiṃ nandane vane ramāmīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva.

1145. « Nandaneti » : dans ce monde céleste, lieu d'épanouissement de la félicité et de la prospérité divine ; plus précisément dans le charmant bois de Nandana, je me réjouis dans ce bois de Nandana ainsi décrit. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Evaṃ devatāya attano puññakamme āvikate thero saparivārassa tassa devaputtassa dhammaṃ desetvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Ainsi, après que la divinité eut révélé son action méritoire, le Thera enseigna le Dhamma à ce fils de deva et à sa suite, puis rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux utilisa cette occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de personnes.

Suvaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Histoire du Palais d'Or est terminé.

5. Ambavimānavaṇṇanā

5. Commentaire de l'Histoire du Palais du Manguier (Amba-vimāna).

Uccamidaṃ [Pg.286] maṇithūṇanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatapuriso paresaṃ bhattavetanabhato hutvā ambavanaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ gimhasamaye sūriyātapasantatte uṇhavālikānippīḷite vipphandamānamarīcijālavitthate bhūmippadese tassa ambārāmassa avidūrena maggena sedāgatena gattena gacchantaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā evamāha ‘‘mahā ayaṃ, bhante, ghammapariḷāho, ativiya parissantarūpo viya dissati, sādhu, bhante, ayyo imaṃ ambārāmaṃ pavisitvā muhuttaṃ vissamitvā addhānaparissamaṃ paṭivinodetvā gacchatha anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero visesato tassa cittappasādaṃ paribrūhetukāmo taṃ ārāmaṃ pavisitvā aññatarassa ambarukkhassa mūle nisīdi.

« Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » se rapporte au Palais du Manguier. Quelle est son origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. À cette époque, à Rājagaha, un homme pauvre, employé comme serviteur à gages pour de la nourriture, gardait une plantation de manguiers. Un jour d'été, il vit le vénérable Sāriputta marchant sur une route près de cette plantation, le corps couvert de sueur, accablé par la chaleur du soleil, le sable brûlant et les mirages vacillants. Saisi d'un profond respect, il s'approcha et dit : « Vénérable, cette chaleur est intense, vous paraissez extrêmement fatigué. S'il vous plaît, vénérable, par compassion, entrez dans cette plantation de manguiers pour vous reposer un instant, dissiper votre fatigue, puis continuez votre route. » Le Thera, souhaitant accroître la dévotion de cet homme, entra dans le jardin et s'assit au pied d'un manguier.

Puna so puriso āha ‘‘sace, bhante, nhāyitukāmattha, ahaṃ ito kūpato udakaṃ uddharitvā tumhe nhāpessāmi, pānīyañca dassāmī’’ti. Theropi adhivāsesi tuṇhībhāvena. So kūpato udakaṃ uddharitvā parissāvetvā theraṃ nhāpesi, nhāpetvā ca hatthapāde dhovitvā nisinnassa pānīyaṃ upanesi. Thero pānīyaṃ pivitvā paṭippassaddhadaratho tassa purisassa udakadāne ceva nhāpane ca anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Atha so puriso ‘‘ghammābhitattassa vata therassa ghammapariḷāhaṃ paṭippassambhesiṃ, bahuṃ vata mayā puññaṃ pasuta’’nti uḷārapītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi katapuññaṃ pucchi.

L'homme dit encore : « Vénérable, si vous souhaitez vous baigner, je vais puiser de l'eau dans ce puits pour vous baigner, et je vous donnerai aussi de l'eau à boire. » Le Thera accepta en gardant le silence. L'homme puisa l'eau, la filtra et baigna le Thera. Puis, après avoir lavé les mains et les pieds du Thera assis, il lui offrit de l'eau à boire. Le Thera but, et une fois sa fatigue apaisée, il exprima sa gratitude pour le don de l'eau et le bain, puis partit. L'homme ressentit une joie immense, pensant : « J'ai apaisé la chaleur du Thera qui souffrait du soleil, j'ai acquis un grand mérite. » Plus tard, à sa mort, il renaquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea sur son action méritoire par ces vers.

1146.

1146.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce haut palais aux piliers de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il possède sept cents magnifiques appartements de sommet, avec des piliers de lapis-lazuli et de beaux planchers recouverts de tapis. »

1147.

1147.

‘‘Tatthacchasi [Pg.287] pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

« Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; il y a ici les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des femmes parées d'or y dansent. »

1148.

1148.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? ... et ton teint illumine toutes les directions. »

1150.

1150.

‘‘So devaputto attamano…pe…Yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils de deva, ravi... le fruit de quelle action est-ce ceci. »

1151.

1151.

‘‘Gimhānaṃ pacchime māse, patapante divaṅkare;

Paresaṃ bhatako poso, ambārāmamasiñcati.

« Durant le dernier mois de l'été, quand le soleil brille ardemment, un homme employé comme serviteur pour autrui arrosait une plantation de manguiers. »

1152.

1152.

‘‘Atha tenāgamā bhikkhu, sāriputtoti vissuto;

Kilantarūpo kāyena, akilantova cetasā.

« Alors, par là arriva un moine connu sous le nom de Sāriputta ; son corps paraissait fatigué, mais son esprit demeurait serein. »

1153.

1153.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, avocaṃ ambasiñcako;

Sādhu taṃ bhante nhāpeyyaṃ, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.

« En le voyant venir, moi qui arrosais les manguiers, je lui dis : "S'il vous plaît, vénérable, permettez-moi de vous baigner, car cela m'apporterait du bonheur." »

1154.

1154.

‘‘Tassa me anukampāya, nikkhipi pattacīvaraṃ;

Nisīdi rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaro.

« Par compassion pour moi, il déposa son bol et ses robes ; il s'assit au pied d'un arbre, à l'ombre, vêtu d'une seule robe. »

1155.

1155.

‘‘Tañca acchena vārinā, pasannamānaso naro;

Nhāpayī rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaraṃ.

« Et l'homme que j'étais, l'esprit serein, le baigna au pied de l'arbre, à l'ombre, avec de l'eau claire, alors qu'il portait une seule robe. »

1156.

1156.

‘‘Ambo ca sitto samaṇo ca nhāpito,Mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ;

Iti so pītiyā kāyaṃ, sabbaṃ pharati attano.

« Le manguier a été arrosé et le moine a été baigné ; j'ai ainsi accumulé un mérite qui n'est pas mince. » C'est ainsi que, par la joie, il imprègne tout son propre corps.

1157.

1157.

‘‘Tadeva ettakaṃ kammaṃ, akāsiṃ tāya jātiyā;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ.

« C'est seulement cette action-là que j'ai accomplie dans cette existence ; ayant quitté ce corps humain, je suis né dans [le jardin de] Nandana. »

1158.

1158.

‘‘Nandane [Pg.288] ca vane ramme, nānādijagaṇāyute;

Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti. –

« Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de nuées d'oiseaux divers, je me réjouis de danses et de chants, entouré de nymphes célestes. »

Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi.

Celui-ci lui répondit également par ces vers.

1151. Tattha gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhimāse. Patapanteti ativiya dippante, sabbaso uṇhaṃ vissajjenteti attho. Divaṅkareti divākare, ayameva vā pāṭho. Asiñcatīti siñcati, -kāro nipātamattaṃ, siñcati ambarukkhamūlesu dhuvaṃ jalasekaṃ karotīti attho. ‘‘Asiñcathā’’ti ca pāṭho, siñcitthāti attho. ‘‘Asiñcaha’’nti ca paṭhanti, paresaṃ bhatako poso hutvā tadā ambārāmaṃ asiñciṃ ahanti attho.

1151. Là, « dans le dernier mois de la saison chaude » signifie au mois d'Āsāḷha. « Tandis qu'il brûle » signifie qu'il brille excessivement, dégageant de la chaleur de toutes parts. « Divaṅkare » signifie le soleil (divākare) ; ou bien c'est là la leçon originale. « Asiñcatīti » signifie il arrose ; le préfixe « a- » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il arrose continuellement au pied des manguiers, qu'il effectue l'arrosage. Il existe aussi la leçon « asiñcatha », signifiant qu'il a arrosé. On lit aussi « asiñcahaṃ », ce qui signifie : « étant devenu un travailleur à gages pour autrui, j'ai alors arrosé la plantation de manguiers. »

1152. Tenāti yena disābhāgena so ambārāmo, tena agamā agañchi. Akilantova cetasāti cetodukkhassa maggeneva pahīnattā cetasā akilantopi samāno kilanturūpo kāyena tena maggena agamāti yojanā.

1152. « Par cela » (tena) signifie par la direction où se trouvait cette plantation de manguiers, par là il se rendit. « Sans être lassé par l'esprit » signifie que, parce que la souffrance mentale a été abandonnée par le Chemin même, bien qu'il ne soit pas lassé par l'esprit, il était comme fatigué de corps, et par ce chemin il s'en alla ; telle est la construction.

1153-4. Avocaṃ ahaṃ tadā ambasiñcako hutvāti yojanā. Ekacīvaroti nhāyitukāmoti adhippāyo.

1153-4. « J'ai dit alors, étant devenu un arroseur de manguiers » est la construction. « Vêtu d'une seule robe » signifie qu'il désirait se baigner ; tel est le sens.

1156. Itīti evaṃ ‘‘ambo ca sitto, samaṇo ca nhāpito, mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ, ekeneva payogena tividhopi attho sādhito’’ti iminākārena pavattāya pītiyā so puriso attano sabbaṃ kāyaṃ pharati, nirantaraṃ phuṭaṃ karotīti yojanā. Atītatthe cetaṃ vattamānavacanaṃ, pharīti attho.

1156. « Ainsi » signifie de cette manière : « Le manguier a été arrosé, le moine a été baigné, et j'ai accumulé un mérite qui n'est pas mince ; par un seul effort, ce triple but a été atteint » ; par la joie née de cette façon, cet homme imprègne tout son corps, il le sature continuellement ; telle est la construction. Et ici, le présent (pharati) a le sens du passé (phari) : « il imprégna ».

1157. Tadeva ettakaṃ kammanti taṃ ettakaṃ evaṃ pānīyadānamattakaṃ kammaṃ akāsiṃ, tāya tassaṃ jātiyaṃ aññaṃ nānussarāmīti adhippāyo. Tesaṃ vuttanayameva.

1157. « C'est seulement cette action-là » signifie qu'il a accompli cet acte consistant simplement en un don d'eau ; le sens est que, dans cette existence-là, il ne se souvient pas d'une autre action méritoire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Ambavimāna est terminée.

6. Gopālavimānavaṇṇanā

6. Explication du Gopālavimāna

Disvāna [Pg.289] devaṃ paṭipucchi bhikkhūti gopālavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī aññataro gopālako pātarāsatthāya pilotikāya puṭabaddhaṃ kummāsaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā gāvīnaṃ caraṇaṭṭhānabhūtaṃ gocarabhūmiṃ sampāpuṇi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno ‘‘ayaṃ idāneva kālaṃ karissati, mayhañca kummāsaṃ datvā tāvatiṃsesu uppajjissatī’’ti ca ñatvā tassa samīpaṃ agamāsi. So velaṃ oloketvā therassa kummāsaṃ dātukāmo ahosi. Tena ca samayena gāviyo māsakkhettaṃ pavisanti. Atha so gopālo cintesi ‘‘kiṃ nu kho therassa kummāsaṃ dadeyyaṃ, udāhu gāviyo māsakkhettato nīhareyya’’nti. Athassa etadahosi ‘‘māsasāmikā maṃ yaṃ icchanti, taṃ karontu, there pana gate kummāsadānantarāyo me siyā, handāhaṃ paṭhamaṃ ayyassa kummāsaṃ dassāmī’’ti taṃ therassa upanesi. Paṭiggahesi thero anukampaṃ upādāya.

« Ayant vu le deva, le moine l'interrogea » : c'est le Gopālavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un certain vacher habitant Rājagaha, ayant pris pour son déjeuner des gâteaux de farine liés dans un ballot de vieux linge, sortit de la ville et atteignit le pâturage où les vaches paissaient. Le vénérable Mahāmoggallāna, sachant que « celui-ci va mourir à l'instant même et que, s'il me donne ses gâteaux, il renaîtra parmi les [dieux] Tāvatiṃsa », se rendit auprès de lui. Celui-ci, voyant que c'était l'heure, voulut offrir ses gâteaux au Thera. À ce moment, les vaches entraient dans un champ de haricots. Alors le vacher pensa : « Dois-je donner les gâteaux au Thera ou bien faire sortir les vaches du champ de haricots ? » Puis il se dit : « Que les propriétaires des haricots me fassent ce qu'ils veulent ; mais si le Thera s'en va, il y aura un obstacle à mon don de gâteaux. Allons, je vais d'abord donner les gâteaux au noble [moine]. » Il les présenta donc au Thera. Le Thera les accepta par compassion.

Atha naṃ gāviyo nivattetuṃ parissayaṃ anoloketvā vegena upadhāvantaṃ pādena phuṭṭho āsīviso ḍaṃsi. Theropi taṃ anukampamāno taṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ ārabhi. Gopālakopi gāviyo nivattetvā āgato theraṃ kummāsaṃ paribhuñjantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Tāvadevassa sakalasarīraṃ visaṃ ajjhotthari. Muhuttameva vege muddhapatte kālamakāsi, kālakato ca tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi –

Alors, tandis qu'il courait avec hâte pour faire revenir les vaches sans prendre garde au danger, il fut mordu par un serpent venimeux qu'il avait touché du pied. Le Thera, par compassion pour lui, commença à manger ces gâteaux. Le vacher, étant revenu après avoir fait rebrousser chemin aux vaches, vit le Thera manger les gâteaux ; le cœur plein de foi, il s'assit en ressentant une joie et un bonheur intenses. À l'instant même, le venin envahit tout son corps. En un instant, le venin ayant atteint son paroxysme à la tête, il mourut. Après sa mort, il naquit dans le ciel des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or de douze ligues. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vu, l'interrogea par ces vers :

1159.

1159.

‘‘Disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhu, ucce vimānamhi ciraṭṭhitike;

Āmuttahatthābharaṇaṃ yasassiṃ, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

« Ayant vu le deva, le moine l'interrogea, alors qu'il se trouvait dans son haut palais durable ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. »

1160.

1160.

‘‘Alaṅkato [Pg.290] malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu;

Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā.

« Orné, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de beaux pendants d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. »

1161.

1161.

‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā;

Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti.

« Et des luths célestes font entendre des sons mélodieux ; soixante-quatre musiciennes expertes et accomplies, et d'illustres nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et se réjouissent. »

1162.

1162.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Tu es parvenu au pouvoir divin, tu possèdes une grande puissance... et ton éclat illumine toutes les directions. »

Sopi tassa byākāsi –

Celui-ci lui répondit également :

1163. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

1163. « Ce fils de deva, ravi... voici de quelle action ceci est le fruit. »

1164.

1164.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, saṅgamma rakkhissaṃ paresaṃ dhenuyo;

Tato ca āgā samaṇo mamantike, gāvo ca māse agamaṃsu khādituṃ.

« Quand j'étais un être humain parmi les hommes, je gardais les vaches d'autrui pour gagner ma vie ; c'est alors qu'un moine vint vers moi, tandis que les vaches s'en allaient manger dans les champs de haricots. »

1165.

1165.

‘‘Dvayajja kiccaṃ ubhayañca kāriyaṃ, iccevahaṃ bhante tadā vicintayiṃ;

Tato ca saññaṃ paṭiladdha yoniso, ‘dadāmi bhante’ti khipiṃ anantakaṃ.

« "Il y a aujourd'hui deux tâches, deux choses à faire", ainsi pensai-je alors, Vénérable. Puis, ayant repris mes esprits avec discernement, j'ai dit : "Je vous donne, Vénérable", et je lui offris [mes gâteaux] sans reste. »

1166.

1166.

‘‘So māsakhettaṃ turito avāsariṃ, purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ;

Tato ca kaṇho urago mahāviso, aḍaṃsi pāde turitassa me sato.

« Je me hâtai vers le champ de haricots, de peur que les vaches ne détruisent les biens de celui à qui ils appartiennent ; c'est alors qu'un serpent noir au venin puissant mordit le pied de celui que j'étais, alors que je me hâtais. »

1167.

1167.

‘‘Svāhaṃ aṭṭomhi dukkhena pīḷito, bhikkhu ca taṃ sāmaṃ muñcitvānantakaṃ;

Ahāsi kummāsaṃ mamānukampayā, tato cuto kālakatomhi devatā.

« Moi, affligé et tourmenté par la douleur, je vis que le moine avait lui-même déballé le présent total ; par compassion pour moi, il mangea les gâteaux. Suite à cela, ayant trépassé, je suis devenu un dieu. »

1168.

1168.

‘‘Tadeva [Pg.291] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ.

« C'est cette même action bénéfique que j'ai accomplie, et j'en ressens moi-même le bonheur. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

1169.

1169.

‘‘Sadevake loke samārake ca, añño muni natthi tayānukampako;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ.

« Dans le monde avec ses dieux et ses Māra, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

1170.

1170.

‘‘Imasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, añño munī natthi tayānukampako;

Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi ta’’nti.

« Que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. »

Athāyasmā mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca kathitaniyāmeneva taṃ bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ paccanubhāsitvā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desetuṃ ‘‘disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhū’’tiādimāha.

Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'affaire au Bienheureux exactement comme lui et la divinité en avaient discuté. Le Maître, après avoir confirmé ces paroles et fait de cet événement l'occasion d'un enseignement, s'adressa à l'assemblée réunie pour enseigner le Dhamma, commençant par : « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea ».

1159. Tattha devanti gopāladevaputtaṃ. Bhikkhūti āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ sandhāya satthā vadati. So hi sabbaso bhinnakilesatāya bhikkhu. Vimānassa bahukālāvaṭṭhāyitāya kappaṭṭhitikatāya eva vā ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vuttaṃ, ‘‘ciraṭṭhitika’’ntipi keci paṭhanti. Tañhi ‘‘deva’’nti iminā sambandhitabbaṃ. Sopi hi saṭṭhisatasahassādhikā tisso vassakoṭiyo tattha avaṭṭhānato ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vattabbataṃ labhati. Yathāpi candimāti yathā candimā devaputto kantasītalamanoharakiraṇajālasamujjale attano dibbe vimānamhi virocati, evaṃ virocamānanti vacanasesā.

1159. Ici, par « deva », on désigne le fils des dieux Gopāla. Par « bhikkhu », l'Enseignant se réfère au vénérable Mahāmoggallāna. Car celui-ci est un « bhikkhu » au sens propre en raison de la destruction totale de ses souillures (kilesa). L'expression « ciraṭṭhitike » (qui demeure longtemps) est employée soit à cause de la longue durée de subsistance du palais (vimāna), soit parce qu'il subsiste pour la durée d'un éon (kappa). Certains lisent également « ciraṭṭhitikaṃ » ; ce terme doit alors être relié à « devaṃ ». En effet, celui-ci mérite d'être qualifié de « ciraṭṭhitike » car il demeure dans ce palais durant trois koṭis d'années augmentées de six cent mille ans. « Yathāpi candimā » signifie : de même que le fils des dieux Candimā resplendit dans son divin palais, étincelant d'un réseau de rayons ravissants, frais et agréables, de même [ce palais-ci] resplendit ; tel est le reste de la phrase à comprendre.

1160. Alaṅkatotiādi tassa devaputtassa therena pucchitākāradassanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

1160. Les termes « Alaṅkato », etc., montrent la manière dont le fils des dieux a été interrogé par le Thera ; le sens en est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

1164. Saṅgammāti [Pg.292] saṅgametvā, saṅgammāti vā saṅgahetvā. Hetvatthopi hi idha antonīto, bahū ekato hutvāti attho. Āgāti āgañchi. Māseti māsasassāni.

1164. « Saṅgammā » signifie s'étant rassemblés, ou encore s'étant réunis. Le sens de causalité est également inclus ici : le sens est que beaucoup de boeufs s'étant retrouvés ensemble. « Āgā » signifie il vint. « Māse » désigne les cultures de haricots.

1165. Dvayajjāti dvayaṃ ajja etarahi kiccaṃ kātabbaṃ. Ubhayañca kāriyanti vuttassevatthassa pariyāyavacanaṃ. Saññanti dhammasaññaṃ. Tenāha ‘‘yoniso’’ti paṭiladdhāti paṭilabhitvā. Khipinti paniggāhāpanavasena hatthe khipiṃ. Anantakanti nantakaṃ kummāsaṃ pakkhipitvā bandhitvā ṭhapitaṃ pilotikaṃ. A-kāro cettha nipātamattaṃ.

1165. « Dvayajja » signifie que deux tâches doivent être accomplies aujourd'hui, à présent. « Ubhayañca kāriyaṃ » est une expression synonyme pour le même sens déjà énoncé. « Saññaṃ » désigne la perception du Dhamma (dhammasañña). C'est pourquoi il est dit « yoniso » (avec attention judicieuse). « Paṭiladdhā » signifie ayant obtenu. « Khipiṃ » signifie que j'ai déposé [l'offrande] dans la main en vue de la faire accepter. « Anantakaṃ » (ou nantakaṃ) désigne un morceau de tissu dans lequel on a placé et lié des gâteaux d'orge (kummāsa). Ici, la lettre « a » n'est qu'une particule sans sens propre.

1166. Soti so ahaṃ. Turitoti turito sambhamanto. Avāsarinti upagacchi, pāvisiṃ vā. Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhananti yassa khettasāmikassa idaṃ māsasassaṃ dhanaṃ, taṃ ayaṃ gogaṇo bhañjati purā tassa bhañjanato, āmaddanato puretaramevāti attho. Tatoti tattha. Turitassa me satoti sambhamantassa me samānassa, sahasā gamanena magge kaṇhasappaṃ anoloketvā gatassāti adhippāyo.

1166. « So » signifie : ce moi-même. « Turito » signifie hâtif, agité. « Avāsariṃ » signifie j'ai approché, ou je suis entré. « Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ » signifie : avant que ce troupeau de boeufs ne détruise cette richesse que constituent les cultures de haricots appartenant au propriétaire du champ ; le sens est : bien avant qu'ils ne les piétinent et ne les dévastent. « Tato » signifie en ce lieu. « Turitassa me sato » signifie : alors que j'étais pressé, marchant rapidement sur le chemin sans regarder le serpent noir ; tel est le sens.

1167. Aṭṭomhi dukkhena pīḷitoti tena āsīvisaḍaṃsanena aṭṭo aṭṭito upadduto maraṇadukkhena bādhito bhavāmi. Ahāsīti ajjhohari, paribhuñjīti attho. Tato cuto kālakatomhi devatāti tato manussattabhāvato cuto maraṇakālappattiyā, tattha vā āyusaṅkhārassa khepanasaṅkhātassa kālassa katattā kālakato, tadanantarameva ca amhi devatā devattabhāvappattiyā devatā homīti attho.

1167. « Aṭṭomhi dukkhena pīḷito » signifie : par cette morsure de serpent venimeux, je suis devenu affligé, tourmenté, opprimé par la souffrance de la mort. « Ahāsi » signifie qu'il a avalé ou consommé. « Tato cuto kālakatomhi devatā » signifie qu'ayant trépassé de cette existence humaine par l'atteinte du moment de la mort, ou encore parce qu'en cet état l'épuisement des formations vitales (āyusaṅkhāra) — ce qu'on appelle la mort — a eu lieu, je suis devenu une divinité immédiatement après, par l'accession à la condition divine.

1169. Tayāti tayā sadiso añño muni moneyyaguṇayutto isi natthi. Tayāti vā nissakke idaṃ karaṇavacanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1169. « Tayā » signifie : il n'existe pas d'autre sage (muni) ou de voyant (isi) doté des qualités de la perfection (moneyyaguṇa) qui soit semblable à toi. Ou bien, « tayā » est ici un cas instrumental employé avec le sens de l'ablatif. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé.

Gopālavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Gopālavimāna est achevé.

7. Kaṇḍakavimānavaṇṇanā

7. Commentaire du Kaṇḍakavimāna.

Puṇṇamāse [Pg.293] yathā candoti kaṇḍakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍako devaputto sakabhavanato nikkhamitvā dibbayānaṃ abhiruhitvā mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānaṃ gacchanto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno sahasā yānato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ thero –

« Puṇṇamāse yathā cando » : c'est l'histoire du palais de Kaṇḍaka. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). À cet instant, le fils des dieux Kaṇḍaka, sortant de son propre palais et montant sur un véhicule divin, se rendait au jardin avec une suite nombreuse et une grande puissance divine. Voyant le vénérable Mahāmoggallāna, il fut saisi d'un immense respect et d'une grande considération ; il descendit aussitôt de son véhicule, s'approcha du Thera, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. Alors le Thera l'interrogea :

1171.

1171.

‘‘Puṇṇamāse yathā cando, nakkhattaparivārito;

Samantā anupariyāti, tārakādhipatī sasī.

« Tel la lune lors de la pleine lune, entourée des constellations, Sasi, le seigneur des étoiles, parcourt le ciel de toutes parts.

1172.

1172.

‘‘Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, dibbaṃ devapuramhi ca;

Atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā.

« Semblable à cela est ce palais divin dans la cité des dieux ; il surpasse tout par son éclat, comme le soleil levant avec ses rayons.

1173.

1173.

‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca;

Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca.

« Fait de béryl, d'or, de cristal et d'argent, orné de masāragalla, de perles et de rubis.

1174.

1174.

‘‘Citrā manoramā bhūmi, veḷūriyassa santhatā;

Kūṭāgārā subhā rammā, pāsādo te sumāpito.

« Le sol est varié, charmant, recouvert de béryl ; tes pavillons sont beaux et ravissants, ce palais est parfaitement construit pour toi.

1175.

1175.

‘‘Rammā ca te pokkharaṇī, puthulomanisevitā;

Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā.

« Tes étangs sont charmants, fréquentés par de grands poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est tapissé de sable d'or.

1176.

1176.

‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā;

Surabhiṃ sampavāyanti, manuññā mātuteritā.

« Couverts de lotus de diverses sortes, parsemés de lotus blancs, ils exhalent un parfum suave, agités par de douces brises.

1177.

1177.

‘‘Tassā te ubhato passe, vanagumbā sumāpitā;

Upetā puppharukkhehi, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

« De chaque côté, des bosquets d'arbres ont été disposés pour toi, pourvus à la fois d'arbres à fleurs et d'arbres à fruits.

1178.

1178.

‘‘Sovaṇṇapāde pallaṅke, muduke gonakatthate;

Nisinnaṃ devarājaṃva, upatiṭṭhanti accharā.

« Assis comme un roi des dieux sur un trône aux pieds d'or, recouvert de tapis de laine moelleux, des nymphes (accharā) t'entourent pour te servir.

1179.

1179.

‘‘Sabbābharaṇasañchannā[Pg.294], nānāmālāvibhūsitā;

Ramenti taṃ mahiddhikaṃ, vasavattīva modasi.

« Parées de tous les ornements et de diverses guirlandes, elles te réjouissent, toi doté d'un grand pouvoir ; tu te délectes comme le dieu Vasavatti.

1180.

1180.

‘‘Bherisaṅkhamudiṅgāhi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ramasi ratisampanno, naccagīte suvādite.

« Au son des tambours, des conques et des mridangas, des luths et des cymbales, tu te réjouis, comblé de plaisirs, au milieu des danses, des chants et d'une musique mélodieuse.

1181.

1181.

‘‘Dibbā te vividhā rūpā, dibbā saddā atho rasā;

Gandhā ca te adhippetā, phoṭṭhabbā ca manoramā.

« Tes formes divines sont variées, ainsi que les sons, les saveurs, les parfums que tu désires et les contacts agréables au mental.

1182.

1182.

‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputta mahappabho;

Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā.

« Dans cet éminent palais, ô fils des dieux à la grande splendeur, tu resplendis par ton éclat tel le soleil levant.

1183.

1183.

‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana;

Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

« Est-ce là le fruit de ta générosité (dāna), ou bien de ta vertu (sīla), ou encore d'un acte de salutation les mains jointes ? Étant interrogé, déclare-le moi. »

Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi.

Le Thera l'interrogea sur son acte passé en louant d'abord la prospérité qu'il avait obtenue.

1184.

1184.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des dieux, l'esprit joyeux, ayant été interrogé par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée sur l'acte dont ceci est le fruit : »

1185.

1185.

‘‘Ahaṃ kapilavatthusmiṃ, sākiyānaṃ puruttame;

Suddhodanassa puttassa, kaṇḍako sahajo ahaṃ.

« Dans la ville de Kapilavatthu, la cité suprême des Sakyas, je suis né le même jour que le fils de Suddhodana ; j'étais le cheval Kaṇḍaka.

1186.

1186.

‘‘Yadā so aḍḍharattāyaṃ, bodhāya mabhinikkhami;

So maṃ mudūhi pāṇīhi, jālitambanakhehi ca.

« Lorsqu'à minuit, il sortit pour atteindre l'Éveil, avec ses mains douces aux ongles rouges et brillants,

1187.

1187.

‘‘Satthiṃ ākoṭayitvāna, vaha sammāti cabravi;

‘Ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttamaṃ’.

« Il flatta mon flanc et me dit : "Porte-moi, mon ami. Ayant atteint l'Éveil suprême, je ferai traverser le monde [vers la délivrance]."

1188.

1188.

‘‘Taṃ me giraṃ suṇantassa, hāso me vipulo ahu;

Udaggacitto sumano, abhisīsiṃ tadā ahaṃ.

« En entendant ces paroles, une joie immense m'envahit ; l'esprit transporté et le coeur satisfait, je l'ai alors servi.

1189.

1189.

‘‘Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ;

Udaggacitto mudito, vahissaṃ purisuttamaṃ.

« Sachant que le fils des Sakyas à la grande renommée m'avait monté, l'esprit transporté et joyeux, je portais le plus éminent des hommes. »

1190.

1190.

‘‘Paresaṃ [Pg.295] vijitaṃ gantvā, uggatasmiṃ divākare;

Mamaṃ channañca ohāya, anapekkho so apakkami.

« S'étant rendu dans le royaume d'autrui, au lever du soleil, m'abandonnant ainsi que Channa, il s'en alla sans aucun regret. »

1191.

1191.

‘‘Tassa tambanakhe pāde, jivhāya parilehisaṃ;

Gacchantañca mahāvīraṃ, rudamāno udikkhisaṃ.

« Je léchai de ma langue ses pieds aux ongles cuivrés ; et tandis que le grand héros s'éloignait, je le regardais en pleurant. »

1192.

1192.

‘‘Adassanenahaṃ tassa, sakyaputtassa sirīmato;

Alatthaṃ garukābādhaṃ, khippaṃ me maraṇaṃ ahu.

« Ne voyant plus ce glorieux fils des Sakyas, j'éprouvai une profonde affliction et ma mort survint promptement. »

1193.

1193.

‘‘Tasseva ānubhāvena, vimānaṃ āvasāmidaṃ;

Sabbakāmaguṇopetaṃ, devo devapuramhiva.

« C'est par son pouvoir même que j'habite ce palais céleste, doté de tous les plaisirs des sens, tel un dieu dans la cité divine. »

1194.

1194.

‘‘Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā;

Teneva kusalamūlena, phusissaṃ āsavakkhayaṃ.

« Et la joie que j'ai ressentie en entendant le mot "Éveil", par cette racine de mérite même, je parviendrai à l'extinction des impuretés. »

1195.

1195.

‘‘Sace hi bhante gaccheyyāsi, satthu buddhassa santike;

Mamāpi naṃ vacanena, sirasā vajjāsi vandanaṃ.

« Si, Vénérable, vous vous rendez auprès du Maître Bouddha, portez-lui de ma part mes hommages en vous inclinant profondément. »

1196.

1196.

‘‘Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggalaṃ;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti. –

« Moi aussi, j'irai voir le Vainqueur, l'être sans égal ; car il est rare de pouvoir contempler de tels Protecteurs du monde. »

Sopi attanā katakammaṃ kathesi. Ayañhi anantare attabhāve amhākaṃ bodhisattena sahajāto kaṇḍako assarājā ahosi. So abhinikkhamanasamaye abhiruḷho teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni mahāpurisaṃ atikkamāpetvā anomānadītīraṃ sampāpesi. Atha so mahāsattena sūriye uggate ghaṭikāramahābrahmunā upanītāni pattacīvarāni gahetvā pabbajitvā channena saddhiṃ kapilavatthuṃ uddissa vissajjito. Sinehabhārikena hadayena mahāpurisassa pāde attano jivhāya lehitvā pasādasommāni akkhīni ummīletvā yāva dassanapathā olokento dassanūpacāraṃ pana atikkante lokanāthe ‘‘evaṃvidhaṃ nāma lokagganāyakaṃ mahāpurisaṃ ahaṃ vahiṃ, saphalaṃ vata me sarīraṃ ahosī’’ti pasannamānaso hutvā puna cirakālaṃ saṅgatassa pemassa vasena viyogadukkhaṃ asahanto bhāviniyā dibbasampattiyā vasena [Pg.296] dhammatāya codiyamāno kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘puṇṇamāse yathā cando…pe… ahaṃ kapilavatthusmi’’ntiādi.

Lui aussi raconta l'acte qu'il avait accompli. Dans son existence immédiatement précédente, il était le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka, né le même jour que notre Bodhisatta. Lors du Grand Renoncement, le Bodhisatta le monta et, durant le reste de la nuit, il lui fit traverser trois royaumes avant d'atteindre la rive de la rivière Anomā. Là, au lever du soleil, le Grand Être reçut les objets monastiques offerts par le Grand Brahma Ghaṭikāra, entra en vie monastique et renvoya Channa et le cheval vers Kapilavatthu. Le cœur chargé d'affection, Kaṇḍaka lécha les pieds du Grand Homme de sa langue, ouvrit ses yeux sereins et le suivit du regard aussi loin qu'il put. Une fois le Protecteur du monde disparu, il pensa avec dévotion : "J'ai porté un tel Grand Homme, le guide suprême du monde ; mon corps a vraiment été utile." Mais ne pouvant supporter la douleur de la séparation due à son immense amour, et incité par la nature de la félicité céleste à venir, il mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. C'est à ce sujet qu'il a été dit : "Comme la lune un jour de pleine lune... moi à Kapilavatthu", etc.

1171. Tattha puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ sukkapakkhe pannarasiyaṃ. Tārakādhipatīti tārakānaṃ adhipati. Sasīti sasalañchanavā. ‘‘Tārakādhipa dissatī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ tārakādhipāti avibhattikaniddeso, tārakānaṃ adhipo hutvā dissati anupariyāti cāti yojanā kātabbā.

1171. À cet égard, "puṇṇamāse" signifie lors de la pleine lune, le quinzième jour de la quinzaine claire. "Tārakādhipatī" désigne le maître des étoiles. "Sasī" signifie celui qui porte la marque du lièvre. Certains lisent "tārakādhipa dissatī" ; pour eux, "tārakādhipa" est une forme sans désinence casuelle, et l'explication est qu'il apparaît en tant que chef des étoiles et circule dans le ciel.

1172. Dibbaṃ devapuramhi cāti devapurasmimpi dibbaṃ. Yathā manussānaṃ ṭhānato devapuraṃ uttamaṃ, evaṃ devapurato cāpi idaṃ tava vimānaṃ uttamanti dasseti. Tenāha ‘‘atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā’’ti, uggacchanto sūriyo viyāti attho.

1172. "Dibbaṃ devapuramhi ca" signifie éclatant même dans la cité des dieux. Tout comme la cité des dieux est supérieure à la demeure des hommes, ainsi ce palais est supérieur même au sein de la cité des dieux. C'est pourquoi il est dit : "Il surpasse par sa couleur, tel le soleil levant avec ses rayons" ; le sens est : comme le soleil qui se lève.

1173. Veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena suvaṇṇena ca idaṃ byamhaṃ nimmitanti vacanasesena yojanā. Phalikāti phalikamaṇinā.

1173. "Veḷūriyasuvaṇṇassa" signifie que ce palais est construit de lapis-lazuli et d'or ; la construction se complète avec les mots sous-entendus. "Phalikā" signifie fait de cristal.

1175. Pokkharaṇīti pokkharaṇiyo.

1175. "Pokkharaṇī" désigne les étangs de lotus.

1177-8. Tassāti tassā pokkharaṇiyā. Vanagumbāti uyyāne supupphagacche sandhāya vadati. Devarājaṃvāti sakkaṃ viya. Upatiṭṭhantīti upaṭṭhānaṃ karonti.

"Tassā" signifie de cet étang. "Vanagumbā" se réfère aux bosquets de fleurs épanouies dans les jardins. "Devarājaṃ vā" signifie comme le roi des dieux (Sakka). "Upatiṭṭhanti" signifie qu'elles le servent.

1179. Sabbābharaṇasañchannāti sabbehi itthālaṅkārehi paṭicchāditā, sabbaso vibhūsitasarīrāti attho. Vasavattīvāti vasavattidevarājā viya.

1179. "Sabbābharaṇasañchannā" signifie qu'elles ont le corps couvert de toutes les parures féminines divines, le corps entièrement orné. "Vasavattīva" signifie comme le roi des dieux Vasavatti.

1180. Bherisaṅkhamudiṅgāhīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, bherīhi ca saṅkhehi ca mudiṅgehi cāti yojanā. Ratisampannoti dibbāya ratiyā samaṅgībhūto. Naccagīte suvāditeti nacce ca gīte ca sundare vādite ca, naccane ca gāyane ca sundare vādite ca hetubhūte. Nimittatthe hi etaṃ bhummaṃ, pavattiteti vā vacanaseso.

1180. "Bherisaṅkhamudiṅgāhī" est exprimé avec une inversion de genre ; la construction est : "avec des tambours, des conques et des tabours". "Ratisampanno" signifie pourvu de plaisirs divins. "Naccagīte suvādite" signifie par la danse, le chant et la musique mélodieuse, ou en raison de la danse, du chant et de la musique mélodieuse. Ce cas locatif exprime ici la cause ; ou bien on peut sous-entendre "pavattite" (mis en œuvre).

1181. Dibbā te vividhā rūpāti devalokapariyāpannā nānappakārā cakkhuviññeyyā rūpā tuyhaṃ adhippetā yathādhippetā manoramā [Pg.297] vijjantīti kiriyāpadaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dibbā saddātiādīsupi eseva nayo.

1181. "Dibbā te vividhā rūpā" signifie qu'il existe pour toi diverses formes appartenant au monde céleste, perceptibles par la conscience visuelle, plaisantes au cœur selon tes désirs ; il faut ajouter un verbe pour compléter la phrase. Le même principe s'applique à "dibbā saddā" (sons divins), etc.

1185. Kaṇḍako sahajo ahanti ettha ahanti nipātamattaṃ. ‘‘Ahū’’ti keci paṭṭhanti, kaṇḍako nāma assarājā mahāsattena saha ekasmiṃyeva divase jātattā sahajo ahosinti attho.

1185. Dans "Kaṇḍako sahajo ahaṃ", le mot "ahaṃ" est une simple particule. Certains lisent "ahū". Le sens est : le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka était un compagnon né le même jour que le Grand Être.

1186. Aḍḍharattāyanti aḍḍharattiyaṃ, majjhimayāmasamayeti attho. Bodhāya mabhinikkhamīti ma-kāro padasandhikaro, abhisambodhiatthaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhamīti attho. Mudūhi pāṇīhīti muduhatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ vadati. Jālitambanakhehīti jālavantehi abhilohitanakhehi. Tena jālahatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ tambanakhataṃ anubyañjanañca dasseti.

1186. "Aḍḍharattāyaṃ" signifie au milieu de la nuit, au moment de la veille médiane. Dans "bodhāya mabhinikkhamī", la lettre "m" est une consonne de liaison ; le sens est : il partit pour le Grand Renoncement en vue de l'Éveil. Par "mudūhi pāṇīhi", il évoque la caractéristique de Grand Homme d'avoir les paumes douces. "Jālitambanakhehi" signifie avec des ongles très rouges et des doigts palmés. Par cela, il montre la caractéristique de Grand Homme d'avoir les mains palmées et la marque secondaire d'avoir les ongles cuivrés.

1187. Satthi nāma jaṅghā, idha pana satthino āsannaṭṭhānabhūto ūruppadeso ‘‘satthī’’ti vutto. Ākoṭayitvānāti appoṭhetvā. ‘‘Vaha sammā’’ti cabravīti ‘‘samma kaṇḍaka, ajjekarattiṃ maṃ vaha, mayhaṃ opavuyhaṃ hohī’’ti ca kathesi. Vahane pana payojanaṃ tadā mahāsattena dassitaṃ vadanto ‘‘ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttama’’nti āha. Tena ‘‘ahaṃ uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patto adhigato hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahoghato tārayissāmi, tasmā nayidaṃ gamanaṃ yaṃkiñcīti cinteyyāsī’’ti gamane payojanassa anuttarabhāvaṃ dasseti.

1187. "Satthi" désigne normalement le jarret, mais ici, il se réfère à la région de la cuisse proche du jarret. "Ākoṭayitvāna" signifie en tapotant. "Vaha sammā" signifie : "Ami Kaṇḍaka, porte-moi cette nuit entière, sois ma monture". Le Grand Être montra alors l'utilité de ce transport en disant : "Je sauverai le monde, ayant atteint l'Éveil suprême". Par là, il montre le caractère inégalé du but du voyage : "Je parviendrai à l'Éveil suprême parfait et je délivrerai le monde des êtres, y compris les dieux, du grand flot du saṃsāra ; c'est pourquoi ne considère pas ce voyage comme ordinaire".

1188-9. Hāsoti tuṭṭhi. Vipuloti mahāuḷāro. Abhisīsinti āsisiṃ icchiṃ sampaṭicchiṃ. Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasanti patthaṭavipulayasaṃ sakyarājaputtaṃ mahāsattaṃ maṃ abhiruyha nisinnaṃ jānitvā. Vahissanti nesiṃ.

1188-9. "Hāso" signifie la joie. "Vipulo" signifie vaste et immense. "Abhisiṃsiṃ" signifie j'ai souhaité ou j'ai accepté avec empressement. "Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ" signifie : sachant que le fils du roi des Sakyas, le Grand Être à la renommée étendue, était monté sur moi. "Vahissa" signifie j'ai porté.

1190-91. Paresanti pararājūnaṃ. Vijitanti desaṃ pararajjaṃ. Ohāyāti vissajjitvā. Apakkamīti apakkamituṃ ārabhi. ‘‘Paribbajī’’ti ca paṭhanti. Parilehisanti parito lehiṃ. Udikkhisanti olokesiṃ.

1190-91. "Paresaṃ" signifie des rois étrangers. "Vijitaṃ" désigne le pays ou le royaume d'autrui. "Ohāya" signifie ayant abandonné. "Apakkami" signifie il commença à s'éloigner. Certains lisent "paribbaji". "Parilehissaṃ" signifie j'ai léché. "Udikkhissaṃ" signifie j'ai regardé.

1192-3. Garukābādhanti [Pg.298] garukaṃ bāḷhaṃ ābādhaṃ, maraṇantikaṃ dukkhanti attho. Tenāha ‘‘khippaṃ me maraṇaṃ ahū’’ti. So hi anekāsu jātīsu mahāsattena daḷhabhattiko hutvā āgato, tasmā viyogadukkhaṃ sahituṃ nāsakkhi, ‘‘sammāsambodhiṃ adhigantuṃ nikkhanto’’ti pana sutvā nirāmisaṃ uḷāraṃ pītisomanassañca uppajji, tena maraṇānantaraṃ tāvatiṃsesu nibbatti, uḷārā cassa dibbasampattiyo pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tasseva ānubhāvenā’’ti, ṭhānagatassa pasādamayapuññassa balena. Devo devapuramhivāti tāvatiṃsabhavane sakko devarājā viya.

"Garukābādhan" désigne une affliction grave et intense, une souffrance menant à la mort. C'est pourquoi il est dit : « Ma mort survint promptement ». Car, dans de nombreuses existences, il [le cheval Kaṇḍaka] avait été fermement dévoué au Grand Être ; par conséquent, il ne put supporter la souffrance de la séparation. Mais ayant entendu qu'il [le Bodhisatta] était parti pour atteindre l'Éveil parfait, une joie et une allégresse spirituelle vastes et pures s'élevèrent en lui. Grâce à cela, immédiatement après sa mort, il renaquit parmi les Trente-Trois [Tāvatiṃsa], et de magnifiques splendeurs divines lui apparurent. C'est pourquoi il est dit : « Par la puissance de cela même », par la force du mérite constitué de sérénité envers l'objet. « Un dieu dans la cité des dieux » signifie comme Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois.

1194. Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyāti ‘‘patto sambodhimuttama’’nti paṭhamataraṃ bodhisaddaṃ sutvā tadā mayhaṃ hāso ahu, yaṃ hāsassa bhavanaṃ sussanaṃ, teneva kusalamūlena teneva kusalabījena phusissanti phusissāmi pāpuṇissāmi.

1194. « Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā » signifie qu'ayant d'abord entendu le mot « Bodhi » dans l'expression « Il a atteint l'Éveil suprême », une joie s'éleva alors en moi. Pour cet état de joie, ce contentement, par cette même racine de vertu, par cette même semence de mérite, « ils toucheront », c'est-à-dire : je toucherai, je parviendrai [à l'Éveil].

1195. Evaṃ devaputto yathādhigatāya anāgatāya bhavasampattiyā kāraṇabhūtaṃ attano kusalakammaṃ kathento idāni attanā bhagavato santikaṃ gantukāmopi puretaraṃ therena satthu vandanaṃ pesento ‘‘sace’’ti gāthamāha. Tattha sace gaccheyyāsīti yadi gamissasi. ‘‘Sace gacchasī’’ti keci paṭhanti, so evattho. Mamāpi naṃ vacanenāti na kevalaṃ tava sabhāveneva, atha kho mamāpi vacanena bhagavantaṃ. Vajjāsīti vadeyyāsi, mamāpi sirasā vandananti yojanā.

1195. Ainsi, le fils des dieux, relatant son propre acte méritoire qui est la cause de la perfection d'existence passée et future, bien que souhaitant se rendre lui-même auprès du Béni, envoie d'abord ses hommages au Maître par l'intermédiaire du Thera et prononce la stance commençant par « Sace ». Ici, « sace gaccheyyāsi » signifie « si vous y allez ». Certains lisent « sace gacchasi », le sens est le même. « Mamāpi naṃ vacanena » signifie « pas seulement de votre propre chef, mais aussi en mon nom auprès du Béni ». « Vajjāsi » signifie « vous devriez dire », la construction étant : « Transmettez aussi mes hommages en inclinant la tête ».

1196. Yadipi dāni vandanañca pesemi, pesetvā eva pana na tiṭṭhāmīti dassento āha ‘‘ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti. Gamane pana daḷhataraṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti āha.

1196. « Bien que j'envoie maintenant mes hommages, je ne m'en tiens pas seulement à cet envoi » ; pour montrer cela, il dit : « J'irai aussi voir le Vainqueur, l'Inégalable ». Et pour montrer une raison plus forte à ce voyage, il dit : « Rare est la vision des Protecteurs du monde tels qu'ils sont ».

1197.

1197.

‘‘So kataññū katavedī, satthāraṃ upasaṅkami;

Sutvā giraṃ cakkhumato, dhammacakkhuṃ visodhayi.

« Reconnaissant et gratifiant, il s'approcha du Maître ; ayant entendu la parole du Visionnaire, il purifia l'œil du Dhamma. »

1198.

1198.

‘‘Visodhetvā diṭṭhigataṃ, vicikicchaṃ vatāni ca;

Vanditvā satthuno pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

« Ayant purifié les opinions erronées, le doute et les vains rites ; ayant vénéré les pieds du Maître, il disparut sur place même. »

Imā dve gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Ces deux stances ont été insérées par les récitants (saṅgītikāra) lors du Concile.

1197. Tattha [Pg.299] sutvā giraṃ cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato sammāsambuddhassa vacanaṃ sutvā. Dhammacakkhunti sotāpattimaggaṃ. Visodhayīti adhigacchi. Adhigamoyeva hi tassa visodhanaṃ.

1197. Ici, « sutvā giraṃ cakkhumato » signifie ayant entendu la parole du Bouddha parfaitement éveillé, qui possède les cinq sortes d'yeux. « Dhammacakkhu » désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Visodhayi » signifie qu'il l'a atteint. En effet, l'obtention même [du chemin] constitue sa purification.

1198. Visodhetvā diṭṭhigatanti diṭṭhigataṃ samugghātetvā. Vicikicchaṃ vatāni cāti soḷasavatthukaṃ aṭṭhavatthukañca vicikicchañca ‘‘sīlabbatehi suddhī’’ti pavattanakasīlabbataparāmāse ca visodhayīti yojanā. Tattha hi saha pariyāyehi tathā pavattā parāmāsā ‘‘vatānī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

1198. « Visodhetvā diṭṭhigataṃ » signifie ayant déraciné les opinions erronées. « Vicikicchaṃ vatāni ca » signifie qu'il a purifié le doute portant sur seize points ou huit points, ainsi que l'attachement aux rites et pratiques (sīlabbataparāmāsa) consistant à croire que la pureté s'obtient par des vœux et des observances. Telle est la construction. Ici, en effet, les attachements erronés pratiqués avec leurs diverses modalités sont appelés « vatāni » (rites/vœux). Le reste est tel qu'expliqué précédemment.

Kaṇḍakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du palais de Kaṇḍaka (Kaṇḍakavimānavaṇṇanā) est terminé.

8. Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā

8. Commentaire de l'histoire du palais aux couleurs multiples (Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā)

Anekavaṇṇaṃ darasokanāsananti anekavaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Atha naṃ anekavaṇṇo devaputto disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Thero –

« Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ » désigne le palais aux couleurs multiples. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthi, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois. Alors, le fils des dieux nommé Anekavaṇṇa, l'ayant vu et étant rempli d'un grand respect et d'une grande estime, s'approcha, joignit les mains en signe de respect et se tint debout. Le Thera [lui demanda] :

1199.

1199.

‘‘Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;

Parivārito accharāsaṅgaṇena, sunimmito bhūtapatīva modasi.

« Étant monté dans ce palais aux couleurs multiples, qui dissipe l'angoisse et le chagrin, et qui présente des aspects variés ; entouré d'une troupe d'apsaras, tu te réjouis, magnifiquement paré comme le Seigneur des êtres. »

1200.

1200.

‘‘Samassamo natthi kuto panuttaro, yasena puññena ca iddhiyā ca;

Sabbe ca devā tidasagaṇā samecca, taṃ taṃ namassanti sasiṃva devā;

Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti.

« Nul n'est ton égal, encore moins ton supérieur, en renommée, en mérite et en puissance psychique ; tous les dieux de la troupe des Trente-Trois s'étant réunis te vénèrent, comme les dieux vénèrent la lune. Et ces apsaras, tout autour de toi, dansent, chantent et te ravissent. »

1201.

1201.

‘‘Deviddhipattosi [Pg.300] mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. –

« Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande influence ; quand tu étais un être humain, quel mérite as-tu accompli ? Par quoi possèdes-tu une influence aussi éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi. Taṃ dassetuṃ –

Il l'interrogea sur ses actes passés en commençant par faire l'éloge de la splendeur obtenue. Pour montrer cela :

1202. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. –

1202. « Ce fils des dieux, ravi... [etc.] ... tel est le fruit de cet acte. »

Vuttaṃ. Sopi –

C'est ce qui fut dit. Lui aussi [le fils des dieux] :

1203.

1203.

‘‘Ahaṃ bhadante ahuvāsi pubbe, sumedhanāmassa jinassa sāvako;

Puthujjano ananubodhohamasmi, so satta vassāni paribbajissahaṃ.

« J'étais autrefois, vénérable seigneur, un disciple du Vainqueur nommé Sumedha ; j'étais alors un homme du commun (puthujjana) n'ayant pas réalisé la vérité. J'ai mené la vie errante pendant sept ans. »

1204.

1204.

‘‘Sohaṃ sumedhassa jinassa satthuno, parinibbutassoghatiṇṇassa tādino;

Ratanuccayaṃ hemajālena channaṃ, vanditvā thūpasmiṃ manaṃ pasādayiṃ.

« Moi, disciple du Maître Sumedha, le Vainqueur ayant traversé le flot et étant parvenu au Parinibbāna, j'ai vénéré le monument de joyaux recouvert d'un réseau d'or, et j'ai purifié mon esprit envers ce stupa. »

1205.

1205.

‘‘Na māsi dānaṃ na ca matthi dātuṃ, pare ca kho tattha samādapesiṃ;

Pūjetha naṃ pūjanīyassa dhātuṃ, evaṃ kira saggamito gamissatha.

« Je n'avais pas de don à faire, et il n'y avait rien à donner de mon propre fonds, mais j'ai exhorté les autres à cette offrande : "Vénérez cette relique de celui qui est digne d'hommage ; ainsi, dit-on, vous irez d'ici au ciel." »

1206.

1206.

‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā,Sukhañca dibbaṃ anubhomi attanā;

Modāmahaṃ tidasagaṇassa majjhe,Na tassa puññassa khayampi ajjhaga’’nti. – kathesi;

« C'est cet acte méritoire que j'ai accompli, et j'en ressens moi-même le bonheur divin ; je me réjouis au milieu de la troupe des Trente-Trois, et je n'ai pas encore atteint l'épuisement de ce mérite. » — Voilà ce qu'il dit.

Ito kira tiṃsakappasahasse sumedho nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ ekobhāsaṃ katvā katabuddhakicco parinibbuto, manussehi ca bhagavato dhātuṃ gahetvā ratanacetiye kate aññataro puriso satthu sāsane pabbajitvā satta vassāni brahmacariyaṃ [Pg.301] caritvā anavaṭṭhitacittatāya kukkuccako hutvā uppabbaji. Uppabbajito ca saṃvegabahulatāya dhammacchandavantatāya ca cetiyaṅgaṇe sammajjanaparibhaṇḍādīni karonto niccasīlauposathasīlāni rakkhanto dhammaṃ suṇanto aññe ca puññakiriyāya samādapento vicari. So āyupariyosāne kālakato tāvatiṃsesu nibbatti. So puññakammassa uḷārabhāvena mahesakkho mahānubhāvo sakkādīhi devatāhi sakkatapūjito hutvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena tāvatiṃsabhavane nibbatti, ‘‘anekavaṇṇo’’ti naṃ devatā sañjāniṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha naṃ anekavaṇṇo devaputto…pe… na tassa puññassa khayampi ajjhaganti kathesī’’ti.

Il y a, dit-on, trente mille éons de cela, un Parfaitement et Complètement Éveillé nommé Sumedha apparut dans le monde ; après avoir illuminé le monde incluant les divinités et accompli ses devoirs de Bouddha, il entra en parinibbāna. Les hommes ayant recueilli les reliques du Bienheureux et ayant érigé un sanctuaire de joyaux (ratanacetiya), un certain homme entra dans l'ordre sous l'enseignement du Maître. Après avoir mené la vie sainte (brahmacariya) pendant sept ans, il quitta les ordres (uppabbaji) à cause de l'instabilité de son esprit et de ses scrupules. Une fois défroqué, poussé par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et par le désir du Dhamma, il vécut en balayant et en entretenant la cour du sanctuaire, observant les préceptes permanents et les jours d'Uposatha, écoutant le Dhamma et encourageant les autres à accomplir des actes méritoires. À la fin de sa vie, il mourut et renaquit parmi les trente-trois devas (Tāvatiṃsa). Par la grandeur de son acte méritoire, il devint un être de haut rang et de grand pouvoir, honoré et vénéré par les divinités telles que Sakka. Après y avoir demeuré jusqu'à la fin de sa vie, il transmigra entre les mondes divins et humains jusqu'à ce que, sous l'actuelle apparition d'un Bouddha, par le reste des fruits de cet acte, il renaisse dans le séjour des Trente-Trois. Les divinités le reconnurent sous le nom d'« Anekavaṇṇa » (Aux multiples couleurs). C'est à ce sujet qu'il fut dit : « Alors, le fils des devas Anekavaṇṇa... etc... il raconta qu'il n'avait pas encore épuisé ce mérite. »

1199. Tattha anekavaṇṇanti nīlapītādivasena vividhavaṇṇatāya anantaravimānādīnaṃ vividhasaṇṭhānatāya ca nānāvidhavaṇṇaṃ. Darasokanāsananti sītalabhāvena darathapariḷāhānaṃ vinodanato manuññatāya dassanīyatāya ca sokassa anokāsato darasokanāsanaṃ. Anekacittanti nānāvidhacittarūpaṃ. Sunimmito bhūtapatīvāti tāvatiṃsakāyikopi uḷāradibbabhogatāya sunimmitadevarājā viya modasi tussasi abhiramasi.

1199. À ce propos, « aux multiples couleurs » (anekavaṇṇa) signifie de diverses couleurs par la présence du bleu, du jaune, etc., et de diverses formes par rapport aux palais environnants. « Qui dissipe la détresse et le chagrin » (darasokanāsana) signifie qui dissipe l'angoisse et la brûlure par sa fraîcheur, étant agréable et beau à voir, ne laissant aucune place au chagrin. « Aux motifs variés » (anekacitta) signifie aux formes et dessins divers. « Tel le seigneur des êtres, bien créé » (sunimmito bhūtapatīva) signifie que, bien qu'appartenant à la suite des Trente-Trois, tu te réjouis, te délectes et t'amuses tel le roi des devas Sunimmita, grâce à la splendeur de tes jouissances divines.

1200. Samassamoti samo eva hutvā samo, nibbariyāyena sadiso te tuyhaṃ natthi, kuto pana kena kāraṇena uttari adhiko ko nāma siyā. Kena pana samatā uttaritaratā cāti āha ‘‘yasena puññena ca iddhiyā cā’’ti. Tattha yasenāti parivārena. Iddhiyāti ānubhāvena. Yasenāti vā issariyena, iddhiyāti deviddhiyā. Yasenāti vā vibhavasampattiyā, iddhiyāti yathicchi tassa kāmaguṇassa ijjhanena. Yasenāti vā kittighosena, iddhiyāti samiddhiyā. Puññenāti tattha tattha vuttāvasiṭṭhapuññaphalena, puññakammeneva vā.

1200. « Sans égal » (samassamo) signifie étant égal à lui-même ; il n'y a personne qui te soit littéralement semblable, alors comment pourrait-il y avoir quelqu'un de supérieur ? Quant à savoir par quoi se mesurent cette égalité ou cette supériorité, il est dit : « Par la renommée, le mérite et le pouvoir psychique ». Ici, « par la renommée » (yasena) signifie par la suite (parivāra). « Par le pouvoir psychique » (iddhiyā) signifie par la puissance (ānubhāva). Ou encore, « par la renommée » signifie par l'autorité, et « par le pouvoir psychique » signifie par le pouvoir divin. Ou bien, « par la renommée » signifie par la prospérité des richesses, et « par le pouvoir psychique » signifie par l'accomplissement des plaisirs des sens selon ses désirs. Ou encore, « par la renommée » signifie par le renom, et « par le pouvoir psychique » signifie par la réussite. « Par le mérite » (puññena) signifie par le fruit du mérite restant mentionné ici et là, ou par l'acte méritoire lui-même.

‘‘Sabbe ca devā’’ti sāmaññato gahitamatthaṃ ‘‘tidasagaṇā’’ti iminā visesetvā vuttaṃ. Ekaccassa paccekaṃ nipaccakāraṃ karontāpi pamuditā na karonti[Pg.302], na evametassa. Etassa pana pamuditāpi karontiyevāti dassetuṃ ‘‘sameccā’’ti vuttaṃ. Taṃ tanti taṃ tvaṃ. Sasiṃva devāti yathā nāma sukkapakkhapāṭipadiyaṃ dissamānaṃ sasiṃ candaṃ manussā devā ca ādarajātā namassanti, evaṃ taṃ sabbepi tidasagaṇā namassantīti attho.

« Et tous les devas » (sabbe ca devā) est un terme général précisé par « les troupes des Trente-Trois » (tidasagaṇā). Bien que certains puissent rendre hommage individuellement sans joie, ce n'est pas son cas. Pour montrer qu'ils le font avec joie, il est dit : « s'étant rassemblés » (sameccā). « Taṃ taṃ » signifie « toi ». « Comme les devas [saluent] la lune » (sasiṃva devā) : de même que les hommes et les devas, remplis de respect, saluent la lune (sasiṃ) lorsqu'elle apparaît au premier jour de la quinzaine claire, de même toutes les troupes des Trente-Trois te saluent ; tel est le sens.

1203. Bhadanteti theraṃ gāravabahumānena samudācarati. Ahuvāsinti ahosiṃ. Pubbeti purimajātiyaṃ. Sumedhanāmassa jinassa sāvakoti sumedhoti evaṃ pākaṭanāmassa sammāsambuddassa sāsane pabbajitabhāvena sāvako. Puthūjjanoti anariyo. Tatthāpi saccānaṃ anubodhamattassāpi abhāvena ananubodho. So satta vassāni paribbajissahanti so ahaṃ satta saṃvaccharāni pabbajjāguṇamattena vicariṃ, uttarimanussadhammaṃ nādhigacchinti adhippāyo.

1203. « Vénérable » (bhadante) est une adresse au Thera empreinte de grand respect et d'estime. « Je fus » (ahuvāsiṃ) signifie j'étais. « Auparavant » (pubbe) signifie dans une existence antérieure. « Un disciple du Vainqueur nommé Sumedha » : un disciple en raison de son ordination dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé dont le nom célèbre est Sumedha. « Un homme du commun » (puthūjjano) signifie un non-Arya. Même en cela, il était « sans compréhension » (ananubodho) par l'absence même d'une simple intuition des Vérités. « J'ai erré comme renonçant pendant sept ans » signifie : moi, j'ai vécu pendant sept années par la seule vertu de la vie monastique, sans atteindre d'états supra-humains (uttarimanussadhamma) ; tel est le sens.

1204. Ratanuccayanti maṇikanakādiratanehi uccitaṃ ussitaratanacetiyaṃ. Hemajālena channanti samantato upari ca kañcanajālena paṭicchāditaṃ. Vanditvāti pañcapatiṭṭhitena tattha tattha paṇāmaṃ katvā. Thūpasmiṃ manaṃ pasādayinti ‘‘sabbaññuguṇādhiṭṭhānāya vata dhātuyā ayaṃ thūpo’’ti thūpasmiṃ cittaṃ pasādesiṃ.

1204. « Un amas de joyaux » (ratanuccayaṃ) désigne un sanctuaire de joyaux érigé, amoncelé de gemmes, d'or et d'autres trésors. « Couvert d'un filet d'or » (hemajālena channaṃ) signifie recouvert tout autour et au-dessus d'un treillis d'or. « Après avoir rendu hommage » (vanditvā) signifie après s'être prosterné en divers endroits selon la méthode des cinq points de contact. « J'ai apaisé mon esprit envers le stupa » : j'ai clarifié mon esprit envers le stupa en pensant : « Ce stupa contient véritablement les reliques qui sont le support des qualités de l'Omniscient. »

1205. Na māsi dānanti me mayā kataṃ dānaṃ nāsi nāhosi. Kasmā pana? Na ca metthi dātunti me mama pariggahabhūtaṃ dānaṃ dātuṃ na atthi, na kiñci deyyavatthu vijjati, pare ca kho satte tattha dāne samādapesiṃ. ‘‘Paresañca tattha samādapesi’’nti ca paṭhanti, tattha paresanti upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pūjetha nantiādi samādapanākāradassanaṃ, taṃ dhātunti yojanā. Evaṃ kirāti kira-saddo anussavattho.

1205. « Je n'avais pas de don » (na māsi dānaṃ) signifie qu'il n'y avait pas de don fait par moi. Pourquoi donc ? « Et je n'avais rien à donner » : je ne possédais rien qui m'appartienne pour faire un don, aucun objet à offrir n'existait ; cependant, j'encourageais les autres êtres à faire des dons en ce lieu. Certains lisent « paresañca tattha samādapesiṃ » ; dans ce cas, « paresaṃ » (des autres) doit être compris comme un génitif ayant le sens d'un accusatif. « Honorez-le », etc., montre la manière d'encourager ; la construction est « [honorez] cette relique ». « Ainsi, dit-on » : le mot « kira » indique une tradition orale.

1206. Na tassa puññassa khayampi ajjhaganti tassa tadā sumedhaṃ bhagavantaṃ uddissa katassa puññakammassa parikkhayaṃ nādhigacchiṃ, tasseva kammassa vipākāvasesaṃ paccanubhomīti dasseti. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti daṭṭhabbaṃ.

1206. « Je n'ai pas trouvé de fin à ce mérite » : je n'ai pas atteint l'épuisement de cet acte méritoire accompli alors à l'intention du Bienheureux Sumedha ; cela montre que j'éprouve encore le reste des fruits de cet acte même. Ce qui n'est pas dit ici doit être considéré comme facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Palais d'Anekavaṇṇa est terminé.

9. Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā

9. Commentaire du Palais de Maṭṭhakuṇḍalī

Alaṅkato [Pg.303] maṭṭhakuṇḍalīti maṭṭhakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko brāhmaṇo addho mahaddhano mahābhogo assaddho appasanno micchādiṭṭhiko kassaci kiñci na deti, adānato eva ‘‘adinnapubbako’’ti paññāyittha. So micchādiṭṭhibhāvena ca luddhabhāvena ca tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā daṭṭhumpi na icchati. Maṭṭhakuṇḍalaṃ nāma attano puttañca sikkhāpesi ‘‘tāta, tayā samaṇo gotamo tassa sāvakā ca na upasaṅkamitabbā na daṭṭhabbā’’ti. Sopi tathā akāsi. Athassa putto gilāno ahosi, brāhmaṇo dhanakkhayabhayena bhesajjaṃ na kāresi, roge pana vaḍḍhiteva vejje pakkositvā dassesi. Vejjā tassa sarīraṃ oloketvā ‘‘atekiccho’’ti taṃ ñatvā apakkamiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘putte abbhantare mate nīharaṇaṃ dukkha’’nti puttaṃ bahidvārakoṭṭhake nipajjāpesi.

« Orné de boucles d'oreilles polies » (Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) : il s'agit du récit du palais de Maṭṭhakuṇḍalī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta (Jetavana). En ce temps-là, vivait à Sāvatthī un certain brahmane, riche, possédant de grands biens et de grandes jouissances, mais sans foi, sans dévotion, ayant des vues fausses, et ne donnant rien à personne. En raison de son absence de don, il était connu sous le nom d'Adinnapubbaka (Celui qui n'a jamais rien donné). À cause de ses vues fausses et de son avarice, il ne désirait même pas voir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata. Il instruisit son propre fils nommé Maṭṭhakuṇḍalī en lui disant : « Cher fils, tu ne dois ni approcher ni voir le renonçant Gotama ni ses disciples. » Celui-ci agit de la même manière. Ensuite, son fils tomba malade ; le brahmane, par peur d'épuiser sa richesse, ne fit pas préparer de remède. Mais comme la maladie s'aggravait, il finit par appeler des médecins pour l'examiner. Les médecins, après avoir regardé son corps et sachant qu'il était « incurable », s'en allèrent. Le brahmane, pensant : « Si mon fils meurt à l'intérieur de la maison, le sortir sera pénible », fit coucher son fils sur le porche extérieur de la porte.

Bhagavā rattiyā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento addasa maṭṭhakuṇḍalīmāṇavaṃ khīṇāyukaṃ tadaheva cavanadhammaṃ, nirayasaṃvattanikañcassa kammaṃ katokāsaṃ. ‘‘Sace panāhaṃ tattha gamissāmi, so mayi cittaṃ pasādetvā devaloke nibbattitvā pitaraṃ āḷāhane rodamānaṃ upagantvā saṃvejessati, evaṃ so ca tassa pitā ca mama santikaṃ āgamissati, mahājanakāyo sannipatissati tattha mayā dhamme desite mahādhammābhisamayo bhavissatī’’ti evaṃ pana ñatvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho maṭṭhakuṇḍalīmāṇavassa pitu gehasamīpe ṭhatvā chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjesi. Tā disvā māṇavo ‘‘kimeta’’nti ito cito ca vilokento addasa bhagavantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇehi asītiyā anubyañjanehi byāmappabhāya ketumālāya ca vijjotamānaṃ anupamāya buddhasiriyā acinteyyena buddhānubhāvena virocamānaṃ. Disvā tassa etadahosi ‘‘buddho nu kho bhagavā idhānuppatto, yassāyaṃ rūpasampadā attano tejasā sūriyampi abhibhavati, kantabhāvena candimaṃ, upasantabhāvena [Pg.304] sabbepi samaṇabrāhmaṇe, upasamena nāma ettheva bhavitabbaṃ, ayameva ca maññe imasmiṃ loke aggapuggalo, mameva ca anukampāya idhānuppatto’’ti buddhārammaṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento pasannacitto añjaliṃ paggayha nipajji. Taṃ disvā bhagavā ‘‘alaṃ imassa ettakena saggūpapattiyā’’ti pakkāmi.

Le Bienheureux, s’étant levé de son absorption de grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) à l'aube, alors qu'il observait le monde, vit le jeune Maṭṭhakuṇḍalī dont la vie touchait à sa fin et qui devait mourir ce jour même, ainsi qu’une action (kamma) conduisant aux enfers qui avait trouvé l'occasion de se manifester. Il pensa : « Si je me rends là-bas, il concevra de la foi en moi, et après être né dans le monde céleste, il s'approchera de son père qui pleure sur le lieu de crémation et l'exhortera ; ainsi, lui et son père viendront à moi, une grande foule se rassemblera, et après que j'aurai enseigné la Doctrine, il y aura une grande réalisation du Dhamma (dhammābhisamaya). » Ayant ainsi compris, il s'habilla dans la matinée, prit son bol et sa robe, et entra dans Sāvatthi pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Se tenant près de la maison du père du jeune Maṭṭhakuṇḍalī, il projeta les rayons de bouddha aux six couleurs. Les ayant vus, le jeune homme se demanda : « Qu'est-ce donc ? » et en regardant ici et là, il vit le Bienheureux, dompté, protégé, aux sens apaisés, resplendissant des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques mineures, de l'aura d'une brasse (byāmappabhā) et de la couronne de lumière (ketumālā), brillant de l'incomparable gloire de bouddha et de l'inconcevable puissance de bouddha. En le voyant, il se dit : « Le Bienheureux Bouddha est sûrement venu ici, lui dont la perfection de la forme surpasse même le soleil par son éclat, la lune par sa beauté, et tous les ascètes et brahmanes par sa tranquillité ; c'est ici qu'il doit y avoir la paix véritable. Je pense que c'est lui l'être suprême en ce monde, et qu'il est venu ici par compassion pour moi. » Le corps entièrement pénétré d'une joie continue ayant le Bouddha pour objet, et éprouvant une immense allégresse, le cœur plein de foi, il joignit les mains en signe de respect alors qu'il était couché. Le Bienheureux, voyant cela, pensa : « Cela suffit pour sa renaissance au ciel », et il s'en alla.

Sopi taṃ pītisomanassaṃ avijahantova kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Pitā panassa sarīrasakkāraṃ karitvā dutiyadivase paccūsavelāyaṃ āḷāhanaṃ gantvā ‘‘hā hā maṭṭhakuṇḍali, hā hā maṭṭhakuṇḍalī’’ti paridevamāno āḷāhanaṃ anuparikkamanto rodati. Devaputto attano vibhavasampattiṃ oloketvā ‘‘kuto nu kho ahaṃ idhāgato kiñca kammaṃ katvā’’ti upadhārento attano purimattabhāvaṃ ñatvā tattha ca maraṇakāle bhagavati pavattitaṃ cittappasādaṃ manoharaṃ añjalikaraṇamattaṃ disvā ‘‘aho mahānubhāvā buddhā bhagavanto’’ti sātisayaṃ tathāgate sañjātappasādabahumāno ‘‘adinnapubbakabrāhmaṇo nu kho kiṃ karotī’’ti upadhārento āḷāhane rodamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pubbe bhesajjamattampi akatvā idāni niratthakaṃ āḷāhane rodati, handa naṃ saṃvejetvā kusale patiṭṭhāpessāmī’’ti devalokato āgantvā maṭṭhakuṇḍalīrūpena rodamāno ‘‘hā hā canda, hā hā sūriyā’’ti bāhā paggayha kandanto pitu samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘ayaṃ maṭṭhakuṇḍalī āgato’’ti cintetvā gāthāya ajjhabhāsi –

Celui-ci aussi, sans perdre cette joie et cette allégresse, mourut et renaquit dans un palais céleste de douze lieues dans le royaume des Trente-Trois. Son père, après avoir accompli les rites funéraires pour son corps, se rendit le lendemain à l'aube au lieu de crémation et pleura en tournant autour de celui-ci, se lamentant : « Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! » Le fils des devas, contemplant sa propre splendeur et ses richesses, s'interrogea : « D'où suis-je venu ici et quelle action ai-je accomplie ? » En examinant son existence passée, il vit la foi sereine en son cœur envers le Bienheureux au moment de sa mort et le simple fait d'avoir joint les mains de façon si charmante. Il pensa : « Oh ! Quelle grande puissance possèdent les Bouddhas Bienheureux ! » Éprouvant une foi et un respect accrus pour le Tathāgata, il se demanda : « Que fait donc ce brahmane, qui n'a jamais rien donné auparavant ? » Le voyant pleurer au lieu de crémation, il se dit : « Celui-ci, qui ne m'a pas donné le moindre remède auparavant, pleure maintenant inutilement au lieu de crémation. Eh bien, je vais l'exhorter et l'établir dans le mérite. » Descendant du monde céleste sous la forme de Maṭṭhakuṇḍalī, il se tint près de son père, les bras levés, se lamentant et criant : « Ô lune ! Ô soleil ! » Alors le brahmane, pensant : « C'est Maṭṭhakuṇḍalī qui est venu », s'adressa à lui par un vers :

1207.

1207.

‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado;

Bāhā paggayha kandasi, vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti.

« Paré de bijoux, portant des boucles d'oreilles polies, orné de guirlandes et oint de bois de santal jaune ; les bras levés, tu gémis. Pourquoi es-tu si affligé au milieu de la forêt ? »

Tattha alaṅkatoti vibhūsito. Maṭṭhakuṇḍalīti sarīrappadesassa aghaṃsanatthaṃ mālālatādayo adassetvā maṭṭhākāreneva katakuṇḍalo. Atha vā maṭṭhakuṇḍalīti visuddhakuṇḍalo, tāpetvā jātihiṅgulikāya majjitvā dhovitvā sūkaralomena majjitakuṇḍaloti attho[Pg.305]. Māladhārīti mālaṃ dhārento, piḷandhitamāloti attho. Haricandanussadoti rattacandanena sabbaso anulittagatto. Kinti pucchāvacanaṃ. Dukkhitoti dukkhappatto. Kiṃdukkhitoti vā ekameva padaṃ, kena dukkhena dukkhitoti attho.

Dans ce texte, 'alaṅkato' signifie orné. 'Maṭṭhakuṇḍalī' signifie celui qui porte des boucles d'oreilles polies, faites de manière lisse sans montrer de motifs de fleurs ou de lianes pour éviter de blesser le corps. Ou bien, 'maṭṭhakuṇḍalī' signifie des boucles d'oreilles d'une pureté parfaite, chauffées, polies avec du cinabre naturel, lavées et polies avec du poil de porc. 'Māladhārī' signifie portant des guirlandes, c'est-à-dire paré de fleurs. 'Haricandanussado' signifie le corps entièrement oint de santal rouge. 'Kiṃ' est un terme d'interrogation. 'Dukkhito' signifie atteint par la souffrance. 'Kiṃdukkhito' peut aussi être un seul mot, signifiant : par quelle souffrance es-tu affligé ?

Atha naṃ devaputto āha –

Alors le fils des devas lui dit :

1208.

1208.

‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro, uppanno rathapañjaro mama;

Tassa cakkayugaṃ na vindāmi, tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti.

« J'ai un châssis de char en or, resplendissant ; mais je n'en trouve pas la paire de roues. À cause de cette douleur, je vais perdre la vie. »

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Alors le brahmane lui dit :

1209.

1209.

‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;

Ācikkha me bhaddamāṇava, cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti.

« Qu'elles soient en or, en pierres précieuses, en rubis ou en argent ; dis-le moi, noble jeune homme, et je te procurerai cette paire de roues. »

Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ puttassa bhesajjaṃ akatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto –

En entendant cela, le jeune homme pensa : « Cet homme, qui n'a pas soigné son propre fils, me voyant sous les traits de son fils, pleure et dit : 'Je ferai faire des roues de char en or ou autres matériaux' ; soit, je vais le confondre. » Puis il dit : « De quelle taille feras-tu ma paire de roues ? » Et quand le père répondit : « Aussi grandes que tu le souhaites », il demanda : « J'ai besoin de la lune et du soleil, donne-les-moi », en disant :

1210.

1210.

‘‘So māṇavo tassa pāvadi, candasūriyā ubhayettha dissare;

Sovaṇṇamayo ratho mama, tena cakkayugena sobhatī’’ti.

« Ce jeune homme lui déclara : 'La lune et le soleil sont tous deux visibles ici ; mon char est en or, il resplendira avec cette paire de roues.' »

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Alors le brahmane lui dit :

1211.

1211.

‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava, yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;

Maññāmi tuvaṃ marissasi, na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti.

« Tu es bien sot, jeune homme, toi qui désires l'indésirable ; je pense que tu vas mourir, car tu n'obtiendras jamais la lune et le soleil. »

Atha [Pg.306] naṃ māṇavo ‘‘kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassā’’ti vatvā –

Alors le jeune homme dit : « Mais est-ce celui qui pleure pour ce qui est visible qui est sot, ou celui qui pleure pour ce qui ne l'est pas ? » et il dit :

1212.

1212.

‘‘Gamanāgamanampi dissati, vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā;

Peto kālakato na dissati, ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti.

« Leurs allers et venues sont visibles, la nature de leur éclat apparaît des deux côtés du chemin céleste ; mais celui qui est mort et trépassé n'est plus visible. Qui donc, parmi nous qui gémissons, est le plus insensé ? »

Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā –

Entendant cela, le brahmane reconnut : « Ce qu'il dit est juste », et il dit :

1213.

1213.

‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava, ahameva kandataṃ bālyataro;

Candaṃ viya dārako rudaṃ, petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. –

« Tu dis la vérité, jeune homme ; c'est moi qui suis le plus insensé parmi ceux qui gémissent. Tel un enfant qui pleure, j'ai désiré un mort qui a trépassé, tout comme on désirerait la lune. »

Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi –

Ayant dit cela, étant libéré de son chagrin par les paroles du jeune homme, il fit son éloge en récitant ces vers :

1214.

1214.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

« Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, il a éteint toute ma douleur, comme si on l'arrosait d'eau. »

1215.

1215.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

« Il a vraiment arraché la flèche, le chagrin qui résidait dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin pour mon fils, alors que j'étais submergé par la douleur. »

1216.

1216.

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti.

« Me voici, la flèche arrachée, devenu serein et apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô jeune homme. »

1208-10. Tattha rathapañjaroti rathūpatthaṃ. Na vindāmīti na labhāmi. Bhaddamāṇavāti ālapanaṃ. Paṭipādayāmīti sampādetvā dadāmi, mā cakkayugābhāvena jīvitaṃ jahīti adhippāyo. Ubhayettha dissareti ubhopi ettha candasūriyā ākāse dissanti. Ya-kāro padasandhikaro, ubhaye etthāti vā padavibhāgo.

1208-10. Là-dedans, « rathapañjaro » signifie le châssis du char. « Na vindāmi » signifie je n'obtiens pas. « Bhaddamāṇavā » est une adresse. « Paṭipādayāmi » signifie ayant préparé, je donnerai ; l'intention est : ne renonce pas à la vie faute d'une paire de roues. « Ubhayettha dissare » signifie que les deux, la lune et le soleil, sont visibles ici dans le ciel. La lettre « ya » sert de jonction de mots (sandhi) ; ou bien la division des mots est « ubhaye ettha ».

1212. Gamanāgamananti divase divase ogamanuggamanavasena candasūriyānaṃ gamanaṃ āgamanañca dissati. ‘‘Gamanogamana’’ntipi pāḷi, uggamanaṃ ogamanañcāti [Pg.307] attho. Vaṇṇadhātūti sītibhāvavisiṭṭhā kantabhāvabhāsurā, uṇhabhāvavisiṭṭhā tikkhabhāvabhāsurā ca vaṇṇanibhā. Ubhayatthāti cande sūriye cāti dvīsupi vaṇṇadhātu dissatīti yojetabbaṃ. Vīthiyāti pavattanavīthiyaṃ ākāse, nāgavīthiyādivīthiyaṃ vā. ‘‘Ubhayetthā’’tipi pāṭho, ubhaye etthāti padavisandhi. Bālyataroti bālataro atisayena bālo.

1212. « Gamanāgamana » désigne le mouvement de la lune et du soleil jour après jour, par leur coucher et leur lever. Il existe aussi la variante « gamanogamana », signifiant le lever et le coucher. « Vaṇṇadhātū » désigne l'éclat de la couleur, soit frais et radieux, soit chaud et intense. « Ubhayatthā » doit être compris comme : l'élément de couleur est visible dans les deux, la lune et le soleil. « Vīthiyā » signifie dans leur parcours de propagation dans le ciel, ou dans le parcours des Nāga, etc. La variante « ubhayetthā » est aussi présente, une disjonction de « ubhaye ettha ». « Bālyataro » signifie plus sot, extrêmement insensé.

1213. Imaṃ pana kathaṃ sutvā ‘‘alabbhanīyavatthuṃ vatāhaṃ patthetvā kevalaṃ sokagginā ḍayhāmi, kiṃ me niratthakena anayabyasanenā’’ti paṭisaṅkhāne aṭṭhāsi. Atha devaputto maṭṭhakuṇḍalīrūpaṃ paṭisaṃharitvā attano dibbarūpeneva aṭṭhāsi. Brāhmaṇo pana taṃ anoloketvā māṇavavohāreneva voharanto ‘‘saccaṃ kho vadesi māṇavā’’tiādimāha. Tattha candaṃ viya dārako rudanti candaṃ abhipatthayaṃ rudanto dārako viyāti attho. Kālakatābhipatthayinti kālakataṃ abhipatthayiṃ. ‘‘Abhipatthaya’’ntipi pāṭho.

1213. Ayant entendu ce discours, il se tint dans la réflexion : « Hélas, en désirant une chose inaccessible, je ne fais que brûler du feu du chagrin ; à quoi me sert cette détresse inutile ? » Alors le fils de deva, abandonnant la forme de Maṭṭhakuṇḍali, se présenta sous sa propre forme divine. Le brahmane, sans le regarder, continua de s'adresser à lui comme au jeune homme, disant : « Tu dis vrai, ô jeune homme », etc. Là, « candaṃ viya dārako » signifie comme un enfant qui pleure en désirant la lune. « Kālakatābhipatthayiṃ » signifie j'ai désiré celui qui est décédé. Il existe aussi la variante « abhipatthayaṃ ».

1214-5. Ādittanti sokagginā ādittaṃ. Nibbāpaye daranti nibbāpayi darathaṃ sokapariḷāhaṃ. Abbahīti uddhari.

1214-5. « Ādittaṃ » signifie enflammé par le feu du chagrin. « Nibbāpaye daraṃ » signifie qu'il a éteint le tourment et la brûlure du chagrin. « Abbahī » signifie qu'il a retiré.

Atha brāhmaṇo sokaṃ vinodetvā attano upadesadāyakaṃ dibbarūpena ṭhitaṃ disvā ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto –

Ensuite, le brahmane, ayant dissipé son chagrin, voyant celui qui lui donnait des conseils se tenir là sous une forme divine, demanda : « Qui es-tu ? »

1217.

1217.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. –

« Es-tu une divinité ou un Gandhabba, ou bien Sakka, le destructeur de cités ? Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pouvons-nous te connaître ? »

Āha. Sopi tassa –

Lui aussi [répondit] à celui-ci :

1218.

1218.

‘‘Yañca kandasi yañca rodasi, puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā;

Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. –

« Celui pour qui tu te lamentes et pour qui tu pleures, après avoir toi-même brûlé ton fils sur le lieu de crémation, c'est moi. Ayant accompli une action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. »

Attānaṃ [Pg.308] kathesi. Tattha yañca kandasi yañca rodasīti yaṃ tava puttaṃ maṭṭhakuṇḍaliṃ uddissa rodasi, assūni muñcasi.

Là-dedans, « yañca kandasi yañca rodasi » signifie que tu pleures et verses des larmes pour ton fils Maṭṭhakuṇḍali.

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Alors le brahmane lui dit :

1219.

1219.

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma, dānaṃ dadantassa sake agāre;

Uposathakammaṃ vā tādisaṃ, kena kammena gatosi devaloka’’nti.

« Nous ne t'avons pas vu donner de dons, peu ou prou, dans ta propre demeure, ni accomplir de pratique de l'Uposatha. Par quelle action es-tu allé dans le monde céleste ? »

Tattha ‘‘uposathakammaṃ vā tādisaṃ nāddasāmā’’ti yojanā.

Là, la construction est : « nous n'avons pas vu une telle pratique de l'Uposatha ».

Atha naṃ māṇavo āha –

Alors le jeune homme lui dit :

1220.

1220.

‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno, āturarūpomhi sake nivesane;

Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ, addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ.

« J'étais affligé par la maladie, souffrant et malade, le corps tourmenté dans ma propre demeure ; [quand] j'ai vu le Bouddha, exempt de souillure, ayant surmonté le doute, le Sugata à la sagesse accomplie. »

1221.

1221.

‘‘Svāhaṃ muditamano pasannacitto, añjaliṃ akariṃ tathāgatassa;

Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti.

« Moi-même, le cœur joyeux et l'esprit serein, j'ai fait le salut les mains jointes au Tathāgata. Ayant accompli cette action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. »

1220-21. Tattha ābādhikoti ābādhasamaṅgī. Dukkhitoti teneva ābādhikabhāvena jātadukkho. Gilānoti gilāyamānoti attho. Āturarūpoti dukkhavedanābhitunnakāyo. Vigatarajanti vigatarāgādirajaṃ. Vitiṇṇakaṅkhanti sabbaso saṃsayānaṃ samucchinnattā tiṇṇavicikicchaṃ. Anomapaññanti paripuṇṇapaññaṃ, sabbaññunti attho. Akarinti akāsiṃ. Tāhanti taṃ ahaṃ.

1220-21. Là-dedans, « ābādhiko » signifie pourvu de maladie. « Dukkhito » signifie celui en qui la souffrance est née du fait même de cet état de maladie. « Gilāno » a le sens de « étant malade ». « Āturarūpo » signifie celui dont le corps est tourmenté par des sensations douloureuses. « Vigatarajaṃ » signifie exempt de la poussière de la passion, etc. « Vitiṇṇakaṅkhaṃ » signifie celui qui a traversé le doute, car toutes les incertitudes ont été tranchées. « Anomapaññaṃ » signifie pourvu d'une sagesse parfaite, c'est-à-dire l'Omniscient. « Akariṃ » signifie j'ai fait. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ».

Evaṃ tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento –

Tandis qu'il parlait ainsi, le corps entier du brahmane fut rempli de joie. Voulant exprimer cette joie, il [dit] :

1222.

1222.

‘‘Acchariyaṃ [Pg.309] vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko;

Ahampi muditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. – āha;

« Merveilleux vraiment, prodigieux vraiment est un tel fruit de l'acte de joindre les mains ! Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha. »

Tattha anabhiṇhappavattitāya accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ, abhūtapubbatāya abbhutaṃ. Ubhayenapi vimhayāvahataṃyeva dassetvā ‘‘ahampi muditamano pasannacitto, ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti āha.

Là-dedans, « acchariya » signifie digne de claquer des doigts d'étonnement car cela ne se produit pas fréquemment. « Abbhuta » signifie prodigieux car cela ne s'était jamais produit auparavant. Ayant montré par ces deux termes que cela apporte l'émerveillement, il dit : « Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha ».

Atha naṃ devaputto saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojento –

Alors, le fils de deva, l'encourageant à prendre refuge et à observer les préceptes moraux, [dit] :

1223.

1223.

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.

« Aujourd'hui même, prends refuge en le Bouddha, en le Dharma et en le Sangha, l'esprit serein. De même, assume les cinq préceptes de l'entraînement, sans brèche et sans tache. »

1224.

1224.

‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi, sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. –

« Abstiens-toi promptement de détruire la vie, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; ne bois pas d'alcool, ne dis pas de mensonges, et sois satisfait de ta propre épouse. »

Gāthādvayamāha.

Il prononça ces deux vers.

1223. Tattha tathevāti yathā pasannacitto ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti buddhaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti pasannacitto dhammañca saṅghañca saraṇaṃ vajāhi. Yathā vā pasannacitto ratanattayaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘ayaṃ ekaṃsato diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca hitasukhāvaho’’ti pasannacitto sikkhāya adhisīlasikkhāya padāni koṭṭhāsabhūtāni adhicittaadhipaññāsikkhāya vā upāyabhūtāni pañcasīlāni avikopanato ca asaṃkilissanato ca akhaṇḍaphullāni samādiyassu, samādāya vattassūti attho.

1223. Là-dedans, « tatheva » signifie : de la même manière que, l'esprit serein, tu es allé chercher refuge en le Bouddha en disant « le Bienheureux est parfaitement et pleinement éveillé », de la même manière, l'esprit serein, va chercher refuge en le Dharma et en le Sangha. Ou bien : de même que tu es allé chercher refuge en la Triple Gemme l'esprit serein, de même, l'esprit serein, considérant que « ceci apporte assurément bien-être et bonheur dans cette vie et dans la suivante », observe les cinq préceptes — qui sont les parties intégrantes de l'entraînement à la moralité supérieure ou les moyens d'accès à la concentration supérieure et à la sagesse supérieure — en les gardant intacts et purs, sans les transgresser ni les souiller.

Evaṃ devaputtena saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojito brāhmaṇo tassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchanto –

Ainsi encouragé par le fils de deva à prendre refuge et à observer les préceptes, le brahmane, acceptant ses paroles avec le plus grand respect, [dit] :

1225.

1225.

‘‘Atthakāmosi [Pg.310] me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamā’’ti. –

« Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité. Je suivrai ta parole, tu es mon maître. »

Gāthaṃ vatvā tattha patiṭṭhahanto –

Ayant prononcé ce vers, et s'établissant dans cet enseignement [il dit] :

1226.

1226.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

« Je prends refuge en le Bouddha, et aussi en l'insurpassable Dharma ; je vais pour refuge en le Sangha de celui qui est le guide des hommes et des dieux. »

1227.

1227.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. –

« Je m'abstiens promptement de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne bois pas d'alcool, je ne dis pas de mensonges, et je suis satisfait de ma propre épouse. »

Gāthādvayamāha. Tampi suviññeyyameva.

Il prononça ces deux strophes. Celles-ci sont également très faciles à comprendre.

Tato devaputto ‘‘kataṃ mayā brāhmaṇassa kattabbayuttakaṃ, idāni sayameva bhagavantaṃ upasaṅkamissatī’’ti tattheva antaradhāyi. Brāhmaṇopi kho bhagavati sañjātapasādabahumāno devatāya ca codiyamāno ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamissāmī’’ti vihārābhimukho gacchati. Taṃ disvā mahājano ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ettakaṃ kālaṃ tathāgataṃ anupasaṅkamitvā ajja puttasokena upasaṅkamati, kīdisī nu kho dhammadesanā bhavissatī’’ti taṃ anubandhi.

Ensuite, le fils des devas se dit : « J’ai accompli ce qu’il convenait de faire pour le brahmane ; à présent, il se rendra de lui-même auprès du Bienheureux », et il disparut sur place. Quant au brahmane, éprouvant une foi et une estime grandissantes envers le Bienheureux, et étant pressé par la divinité, il se dirigea vers le monastère en se disant : « J’irai auprès de l’ascète Gotama ». En le voyant, la foule se dit : « Ce brahmane, qui n’est pas allé auprès du Tathāgata pendant tout ce temps, s’y rend aujourd’hui à cause du chagrin causé par la perte de son fils ; quel genre d’enseignement du Dhamma sera donc donné ? » et elle le suivit.

Brāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā evamāha ‘‘sakkā nu kho bho gotama kiñci dānaṃ adatvā sīlaṃ vā arakkhitvā kevalaṃ tumhesu pasādamattena sagge nibbattitu’’nti. ‘‘Nanu, brāhmaṇa, ajja paccūsavelāyaṃ maṭṭhakuṇḍalinā devaputtena attano devalokūpapattikāraṇaṃ tuyhaṃ kathika’’nti bhagavā avoca. Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalīdevaputto saha vimānena āgantvā dissamānarūpo vimānato oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā tassaṃ parisati tena devaputtena katasucaritaṃ kathetvā parisāya cittakallataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ akāsi. Desanāpariyosāne devaputto ca brāhmaṇo ca sannipatitaparisā cāti caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

S'étant approché du Bienheureux, le brahmane échangea des paroles de courtoisie et dit ceci : « Est-il possible, ô Gotama, de renaître dans le ciel simplement par la foi envers vous, sans avoir fait de dons ni observé les préceptes ? » Le Bienheureux répondit : « Ô brahmane, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī ne t'a-t-il pas raconté lui-même, à l'aube aujourd'hui, la cause de sa propre naissance dans le monde des devas ? » À cet instant, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī arriva avec son palais céleste et, se rendant visible, descendit de son palais, salua respectueusement le Bienheureux et se tint à l'écart, les mains jointes. Alors le Bienheureux, après avoir relaté devant cette assemblée la bonne conduite accomplie par ce fils des devas, et ayant perçu la disposition d'esprit favorable de l'assistance, donna l'enseignement du Dhamma par lui-même découvert (sāmukkaṃsika). À la fin de l'enseignement, le fils des devas, le brahmane et la foule réunie comprirent la vérité, ce qui constitua une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants.

Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du palais céleste de Maṭṭhakuṇḍalī est terminé.

10. Serīsakavimānavaṇṇanā

10. Commentaire de l'histoire du palais céleste de Serīsaka

Suṇotha [Pg.311] yakkhassa ca vāṇijāna cāti serīsakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ sampatto. Tattha pāyāsirājaññaṃ attano santikaṃ upagataṃ viparītaggāhato vivecetvā sammādassane patiṭṭhāpesi. So tato paṭṭhāya puññapasuto hutvā samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ dento tattha akataparicayatāya asakkaccaṃ dānaṃ datvā aparabhāge kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane suññe serīsake vimāne nibbatti.

« Écoutez l’histoire du yakkha et des marchands » : ceci est l’histoire du palais de Serīsaka. Quelle en est l’origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le vénérable Kumāra Kassapa arriva à la ville de Setabya avec cinq cents moines. Là, il délivra de sa vue erronée le prince Pāyāsi qui était venu auprès de lui, et l'établit dans la vue juste. À partir de ce moment, celui-ci s'appliqua à faire des mérites ; mais en offrant des dons aux ascètes et aux brahmanes, par manque d'habitude en la matière, il donna ses dons sans respect. Par la suite, ayant trépassé, il renaquit dans le royaume des Quatre Grands Rois, dans un palais désert nommé Serīsaka.

Atīte kira kassapassa bhagavato kāle eko khīṇāsavatthero aññatarasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā bahigāme devasikaṃ ekasmiṃ padese bhattakiccaṃ akāsi. Taṃ disvā eko gopālako ‘‘ayyo sūriyātapena kilamatī’’ti pasannacitto catūhi sirīsathambhehi sākhāmaṇḍapaṃ katvā adāsi, maṇḍapassa samīpe sirīsarukkhaṃ ropesīti ca vadanti. So kālaṃ katvā teneva puññakammena cātumahārājikesu nibbatti, tassa purimakammassa sūcakaṃ vimānadvāre sirīsavanaṃ nibbatti vaṇṇagandhasampannehi pupphehi sabbakālaṃ upasobhamānaṃ, tena taṃ vimānaṃ ‘‘serīsaka’’nti paññāyittha. So ca devaputto ekaṃ buddhantaraṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde yasattherassa catūsu vimalādīsu gihisahāyesu gavampati nāma hutvā bhagavato dhammadesanāya arahatte patiṭṭhito pubbāciṇṇavasena taṃ suññavimānaṃ disvā abhiṇhaṃ divāvihāraṃ gacchati.

On raconte qu'autrefois, au temps du Bienheureux Kassapa, un ancien dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) faisait sa tournée d'aumônes dans un certain village et prenait chaque jour son repas en un lieu situé à l'extérieur du village. Un berger, l'ayant vu et s'étant dit : « Le noble seigneur souffre de la chaleur du soleil », fabriqua, l'esprit plein de foi, un pavillon de feuillage avec quatre piliers en bois de sirīsa et le lui offrit ; on dit aussi qu'il planta un arbre sirīsa près du pavillon. Ayant trépassé, il renaquit par ce seul acte méritoire parmi les devas des Quatre Grands Rois. Comme signe de son acte passé, une forêt de sirīsa apparut à la porte de son palais, resplendissante en tout temps de fleurs dotées de couleur et de parfum, raison pour laquelle ce palais fut connu sous le nom de « Serīsaka ». Ce fils des devas, ayant erré parmi les dieux et les hommes pendant l'intervalle entre deux bouddhas, naquit, en cette présente ère bouddhique, sous le nom de Gavampati, étant l'un des quatre amis laïcs du vénérable Yasa, dont Vimala était le premier. Établi dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Bienheureux, il se rendait fréquemment dans ce palais désert pour sa méditation de jour, en raison de ses habitudes passées.

So aparabhāge pāyāsidevaputtaṃ tattha disvā ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti pucchitvā tena ‘‘ahaṃ, bhante, pāyāsirājañño idhūpapanno’’ti vutte ‘‘nanu tvaṃ micchādiṭṭhiko viparītadassano kathamidhūpapanno’’ti āha. Atha naṃ pāyāsidevaputto ‘‘ayyenamhi kumārakassapattherena micchādassanato vivecito, puññakiriyānaṃ asakkaccakāritāya pana suññe vimāne nibbatto. Sādhu, bhante, manussalokaṃ gatakāle mama parijanassa ārocetha [Pg.312] ‘pāyāsirājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā suññaṃ serīsakavimānaṃ upapanno, tumhe pana sakkaccaṃ puññāni katvā tatrūpapattiyā cittaṃ paṇidahathā’’ti. Thero tassānukampāya tathā akāsi. Tepi therassa vacanaṃ sutvā tathā cittaṃ paṇidhāya puññāni katvā serīsake vimāne nibbattiṃsu. Serīsakadevaputtaṃ pana vessavaṇamahārājā marubhūmiyaṃ chāyūdakarahite magge maggapaṭipannānaṃ manussānaṃ amanussaparipantha mocanatthaṃ maggarakkhakaṃ ṭhapesi.

Par la suite, y ayant vu le fils des devas Pāyāsi, il lui demanda : « Qui es-tu, ami ? » Celui-ci répondit : « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi, né ici. » L'ancien dit : « N'avais-tu pas des vues erronées et une perception faussée ? Comment es-tu né ici ? » Alors le fils des devas Pāyāsi lui répondit : « J'ai été libéré de ma vue erronée par le vénérable Kumāra Kassapa. Cependant, pour avoir accompli des actes méritoires sans respect, je suis né dans un palais désert. De grâce, vénérable, lorsque vous irez dans le monde des hommes, informez mes proches en disant : "Le prince Pāyāsi, pour avoir donné ses dons sans respect, est né dans le palais désert de Serīsaka ; vous, cependant, accomplissez des actes méritoires avec respect et aspirez à renaître en ce lieu." » Par compassion pour lui, l'ancien fit ainsi. Eux aussi, ayant entendu les paroles de l'ancien, dirigèrent leur esprit en ce sens, accomplirent des actes méritoires et renaquirent dans le palais de Serīsaka. Quant au fils des devas Serīsaka, le grand roi Vessavaṇa l'établit comme protecteur de la route dans le désert, un chemin dépourvu d'ombre et d'eau, afin de délivrer les hommes qui s'y engagent des dangers causés par les êtres non-humains.

Atha aparena samayena aṅgamagadhavāsino vāṇijā sakaṭasahassaṃ bhaṇḍassa pūretvā sindhusovīradesaṃ gacchantā marukantāre divā uṇhabhayena maggaṃ appaṭipajjitvā rattiṃ nakkhattasaññāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Te maggamūḷhā hutvā aññaṃ disaṃ agamaṃsu. Tesaṃ antare eko upāsako ahosi saddho pasanno sīlasampanno arahattappattiyā upanissayasampanno mātāpitūnaṃ upaṭṭhānatthaṃ vaṇijjāya gato. Taṃ anuggaṇhanto serīsakadevaputto saha vimānena attānaṃ dassesi. Dassetvā ca pana ‘‘kasmā tumhe imaṃ chāyūdakarahitaṃ vālukākantāraṃ paṭipannā’’ti pucchi. Te cassa tattha attano āgatappakāraṃ kathesuṃ, tadatthadīpanā devaputtassa vāṇijānañca vacanapaṭivacanagāthā honti. Ādito pana dve gāthā tāsaṃ sambandhadassanatthaṃ dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā –

Plus tard, à une autre époque, des marchands résidant en Anga et en Magadha, ayant chargé mille chariots de marchandises, se rendaient vers la région de Sindhu-Sovīra. Alors qu'ils traversaient un désert, n'empruntant pas le chemin de jour par peur de la chaleur, ils cheminèrent la nuit en se guidant sur les étoiles. S'étant égarés, ils partirent dans une autre direction. Parmi eux se trouvait un disciple laïc (upāsaka), plein de foi et de dévotion, doté de vertu et possédant les conditions favorables pour atteindre l'état d'Arahant, qui voyageait pour commercer afin de subvenir aux besoins de ses parents. Voulant lui porter secours, le fils des devas Serīsaka se manifesta avec son palais céleste. S'étant montré, il demanda : « Pourquoi vous êtes-vous engagés dans ce désert de sable dépourvu d'ombre et d'eau ? » Ils lui racontèrent alors comment ils étaient arrivés là. Les stances de paroles et de réponses entre le fils des devas et les marchands illustrent ce récit. Les deux premières stances furent placées par les compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhaka) pour montrer le lien entre ces événements.

1228.

1228.

‘‘Suṇotha yakkhassa ca vāṇijāna ca, samāgamo yattha tadā ahosi;

Yathā kathaṃ itaritarena cāpi, subhāsitaṃ tañca suṇātha sabbe.

« Écoutez le récit de la rencontre entre le yakkha et les marchands, telle qu'elle eut lieu alors ; écoutez tous comment ils se parlèrent l'un à l'autre et ce qui fut sagement dit. »

1229.

1229.

‘‘Yo so ahu rājā pāyāsi nāma, bhummānaṃ sahabyagato yasassī;

So modamānova sake vimāne, amānuso mānuse ajjhabhāsī’’ti.

« Celui qui fut jadis le roi nommé Pāyāsi, et qui est parvenu à la compagnie des devas terrestres, célèbre et glorieux, s'adressait aux humains, lui l'être non-humain, tout en se réjouissant dans son propre palais céleste. »

1228-9. Tattha suṇothāti savanāṇattikavacanaṃ. Yaṃ mayaṃ idāni bhaṇāma, taṃ suṇothāti. Yakkhassāti devassa. Devo hi manussānaṃ ekaccānaṃ [Pg.313] devānañca pūjanīyabhāvato ‘‘yakkho’’ti vuccati. Apica sakkopi cattāro mahārājānopi vessavaṇapārisajjāpi purisopi ‘‘yakkho’’ti vuccati. Tathā hi ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.393) sakko ‘‘yakkho’’ti vutto. ‘‘Cattāro yakkhā khaggahatthā’’tiādīsu mahārājāno. ‘‘Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā’’tiādīsu (dī. ni. 3.276) vessavaṇapārisajjā. ‘‘Ettāvatā yakkhassa suddhī’’tiādīsu (su. ni. 482) puriso. Idha pana vessavaṇapārisajjo adhippeto. Vāṇijāna cāti gāthābandhasukhatthaṃ anunāsikalopaṃ katvā vuttaṃ. Samāgamoti samodhānaṃ. Yatthāti yasmiṃ vaṇṇupathe. Tadāti tasmiṃ maggamūḷhā hutvā gamanakāle. Itaritarena cāpīti itarītarañcāpi, idaṃ yathāti iminā yojetabbaṃ. Ayañhettha attho – serīsakadevaputtassa vāṇijānañca tadā yattha samāgamo ahosi, taṃ suṇotha, yathā vāpi tehi aññamaññaṃ subhāsitaṃ sulapitaṃ kathaṃ pavattitaṃ, tañca sabbe ohitacittā suṇāthāti. Bhummānanti bhummadevānaṃ.

1228-9. Ici, 'suṇotha' (écoutez) est un terme exprimant l'ordre d'écouter. 'Ce que nous disons maintenant, écoutez-le'. 'Yakkhassa' signifie au dieu (deva). Un dieu est en effet appelé 'yakkha' en raison du fait qu'il est digne d'être honoré par les hommes et par certains autres dieux. De plus, Sakka, les quatre grands rois, les serviteurs de Vessavaṇa et même un homme sont appelés 'yakkha'. C'est ainsi que dans des passages tels que 'Certes, ce yakkha demeure extrêmement négligent, que je puisse donc émouvoir ce yakkha' (Ma. Ni. 1.393), Sakka est appelé 'yakkha'. Dans 'Quatre yakkhas tenant des épées à la main', il s'agit des grands rois. Dans 'Il y a, Seigneur, d'éminents yakkhas qui ne sont pas dévoués au Bienheureux' (Dī. Ni. 3.276), il s'agit des serviteurs de Vessavaṇa. Dans 'À ce point est la pureté du yakkha' (Su. Ni. 482), il s'agit d'un homme. Ici, cependant, on entend un serviteur de Vessavaṇa [le fils de dieu Pāyāsi]. 'Vāṇijāna ca' est dit ainsi en omettant l'anunāsika pour la commodité de la versification. 'Samāgamo' signifie la rencontre. 'Yatthā' signifie dans quel chemin sablonneux. 'Tadā' signifie au moment du voyage, lorsqu'ils se sont égarés. 'Itarītarena cāpi' signifie 'et aussi l'un avec l'autre' ; cela doit être lié au mot 'yathā'. Voici le sens : Écoutez la rencontre qui eut lieu alors, en un certain chemin sablonneux, entre le fils de dieu Serīsaka et les marchands, et comment une conversation bien dite et bien parlée a été menée par eux les uns avec les autres ; écoutez cela, tous, avec une attention concentrée. 'Bhummānaṃ' signifie aux dieux de la terre.

Idāni yakkhassa pucchāgāthāyo honti –

À présent, voici les strophes de questions du Yakkha :

1230.

1230.

‘‘Vaṅke araññe amanussaṭṭhāne, kantāre appodake appabhakkhe;

Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, vaṅkaṃbhayā naṭṭhamanā manussā.

« Dans cette forêt tortueuse, lieu inhabité par les hommes, dans ce désert avec peu d'eau et peu de nourriture ; au milieu d'un chemin sablonneux très difficile d'accès, les hommes, craignant les périls et ayant l'esprit perdu, s'égarent.

1231.

1231.

‘‘Nayidha phalā mūlamayā ca santi, upādānaṃ natthi kutodha bhakkho;

Aññatra paṃsūhi ca vālukāhi ca, tattāhi uṇhāhi ca dāruṇāhi ca.

« Ici, il n'y a ni fruits ni racines ; il n'y a aucun combustible, d'où viendrait donc la nourriture ? Rien hormis la poussière et le sable, et cette chaleur brûlante et cruelle.

1232.

1232.

‘‘Ujjaṅgalaṃ tattamivaṃ kapālaṃ, anāyasaṃ paralokena tulyaṃ;

Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ, bhūmippadeso abhisattarūpo.

« C'est une terre aride semblable à un plateau de fer brûlant, sans aucun bonheur, pareille au monde de l'au-delà [l'enfer] ; cette ancienne demeure des êtres cruels est une région qui semble maudite.

1233.

1233.

‘‘Atha [Pg.314] tumhe kena vaṇṇena, kimāsamānā imaṃ padesañhi;

Anupaviṭṭhā sahasā samecca, lobhā bhayā atha vā sampamūḷhā’’ti.

« Alors, pour quelle raison et en espérant quoi êtes-vous ainsi entrés ensemble soudainement dans cette contrée ? Est-ce par cupidité, par peur ou bien parce que vous vous êtes égarés ? »

1230. Tattha vaṅketi saṃsayaṭṭhāne. Yattha paviṭṭhānaṃ ‘‘jīvissāma nu kho, marissāma nu kho’’ti jīvite saṃsayo hoti, tādise araññe. Amanussaṭṭhāneti amanussānaṃ pisācādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne, manussānaṃ vā agocaraṭṭhāne. Kantāreti nirudake iriṇe, kaṃ tārenti nayanti etthāti hi kantāro, udakaṃ gahetvā taritabbaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘appodake’’ti. Appa-saddo hettha abhāvattho ‘‘appiccho appanigghoso’’tiādīsu (a. ni. 8.23; cūḷava. 456) viya. Vaṇṇupathassa majjheti vālukākantāramajjheti attho. Vaṅkaṃbhayāti vaṅkehi bhītā. Vaṅkehi bhayaṃ etesanti ‘‘vaṅkabhayā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaṃ katvā ‘‘vaṅkaṃbhayā’’ti vuttaṃ. Idañca vālukākantārapavesanato pubbe tesaṃ uppannabhayaṃ sandhāya vuttaṃ. Naṭṭhamanāti maggasativippavāsena naṭṭhamānasā, maggamūḷhāti attho. Manussāti tesaṃ ālapanaṃ.

1230. Là, 'vaṅke' signifie dans un lieu d'incertitude. Dans une telle forêt où ceux qui y sont entrés doutent de leur vie : 'Allons-nous vivre ou allons-nous mourir ?'. 'Amanussaṭṭhāne' signifie dans un lieu où circulent des non-humains tels que les pisāca, ou bien un lieu hors de portée des hommes. 'Kantāre' signifie dans un désert sans eau ; on l'appelle 'kantāra' car c'est là que l'on transporte ('tārenti') de l'eau ('kaṃ'), c'est-à-dire un lieu qu'on ne traverse qu'en emportant de l'eau. C'est pourquoi il dit 'appodake' (avec peu d'eau). Le mot 'appa' a ici le sens d'absence, comme dans 'appiccho' (sans désir) ou 'appanigghoso' (sans bruit). 'Vaṇṇupathassa majjhe' signifie au milieu d'un désert de sable. 'Vaṅkaṃbhayā' signifie effrayés par les dangers (vaṅkehi). Alors qu'on devrait dire 'vaṅkabhayā' (craignant les dangers), on a ajouté l'anunāsika pour la versification. Cela se rapporte à la peur apparue chez eux avant même d'entrer dans le désert de sable. 'Naṭṭhamanā' signifie ceux qui ont l'esprit troublé par l'oubli du chemin, c'est-à-dire égarés. 'Manussā' est un terme d'adresse à leur égard.

1231. Idhāti imasmiṃ marukantāre. Phalāti ambajambutālanāḷikerādiphalāni na santīti yojanā. Mūlamayā cāti mūlāniyeva mūlamayā, vallikandādīni sandhāya vadati. Upādānaṃ natthīti kiñcāpi kiñci bhakkhaṃ natthi, upādānaṃ vā indhanaṃ, aggissa indhanamattampi natthi, kuto kena kāraṇena idha marukantāre bhakkho siyāti attho. Yaṃ pana atthi tattha, taṃ dassetuṃ ‘‘aññatra paṃsūhī’’tiādi vuttaṃ.

1231. 'Idha' signifie dans ce désert de sable. 'Phalā' signifie que les fruits tels que mangues, jamboses, palmes et noix de coco sont absents. 'Mūlamayā ca' signifie les racines elles-mêmes ; il parle des lianes, tubercules et autres. 'Upādānaṃ natthi' signifie qu'il n'y a absolument aucune nourriture, ou bien qu'il n'y a pas de combustible (indhana) ; il n'y a même pas de quoi alimenter un feu pour brûler. 'D'où et pour quelle raison y aurait-il de la nourriture ici dans ce désert ?', tel est le sens. Pour montrer ce qui s'y trouve pourtant, il est dit : 'hormis la poussière', etc.

1232. Ujjaṅgalanti jaṅgalaṃ vuccati lūkhadhūsaro anudako bhūmippadeso, taṃ pana ṭhānaṃ jaṅgalatopi ukkaṃsena jaṅgalanti āha ‘‘ujjaṅgala’’nti. Tenāha ‘‘tattamivaṃ kapāla’’nti, tattaṃ ayokapālasadisanti attho. Gāthāsukhatthañcettha sānunāsikaṃ katvā vuttaṃ, tattamivaicceva daṭṭhabbaṃ. Anāyasanti natthi ettha āyo sukhanti anāyaṃ, tato eva jīvitaṃ sīyati [Pg.315] vināsetīti anāyasaṃ. Atha vā na āyasanti anāyasaṃ. Paralokenāti narakena tulyaṃ. Narakañhi sattānaṃ ekantānatthatāya parabhūto paṭisattubhūto lokoti visesato ‘‘paraloko’’ti vuccati, samantato ayomayattā āyasañca, idaṃ pana tadabhāvato anāyasaṃ, mahato dukkhassa uppattiṭṭhānatāya paralokasadisanti dasseti, ‘‘anassaya’’nti ca keci paṭhanti, sukhassa appatiṭṭhānabhūtanti attho. Luddānamāvāsamidaṃ purāṇanti idaṃ ṭhānaṃ cirakālato paṭṭhāya luddānaṃ dāruṇānaṃ pisācādīnaṃ āvāsabhūtaṃ. Abhisattarūpoti ‘‘evaṃ lūkho ghorākāro hotū’’ti porāṇehi isīhi sapitasadiso, dinnasapo viyāti attho.

1232. 'Ujjaṅgala' : on appelle 'jaṅgala' une étendue de terre aride, poussiéreuse et sans eau ; mais ce lieu est appelé 'ujjaṅgala' car il est extrêmement aride, plus encore qu'un simple jaṅgala. C'est pourquoi il dit 'semblable à un plateau brûlant', ce qui signifie semblable à un plat en fer chauffé à blanc. L'anunāsika est ici ajouté pour la versification ; il faut lire 'tattamiva'. 'Anāyasa' : il n'y a ici aucun bonheur (āya), c'est pourquoi c'est 'anāya' ; et parce que cela détruit la vie, c'est 'anāyasa'. Ou bien, on l'appelle 'anāyasa' car il n'y a pas de fer (āyasa). 'Paralokena' signifie semblable à l'enfer. L'enfer est en effet appelé 'paraloko' (l'autre monde) spécifiquement parce qu'il est absolument préjudiciable aux êtres et qu'il est un monde ennemi ; il est aussi fait de fer de tous côtés. Ce lieu-ci est cependant 'anāyasa' par l'absence de fer, mais il est semblable à l'enfer par le fait d'être un lieu où surgit une grande souffrance. Certains lisent 'anassaya', ce qui signifie un lieu qui n'est pas un appui pour le bonheur. 'Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ' signifie que ce lieu est depuis longtemps la demeure d'êtres cruels et redoutables comme les pisāca. 'Abhisattarūpo' signifie qu'il semble avoir été maudit par les anciens sages, comme s'ils avaient dit : 'Qu'il devienne ainsi aride et d'apparence terrifiante !'.

1233. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kimāsamānāti kiṃ paccāsīsantā. Hīti nipātamattaṃ. ‘‘Padesampī’’ti ca paṭhanti, imampi nāma padesanti attho. Sahasā sameccāti sahasā ādīnavānisaṃse avicāretvā samavāyena anupaviṭṭhā sappaviṭṭhā. Lobhā bhayā atha vā kenaci anatthakāmena palobhitā lobhato kenaci amanussādinā paripātitā bhayā vā. Atha vā sampamūḷhāti maggavippanaṭṭhā imaṃ padesaṃ anupaviṭṭhāti yojanā.

1233. 'Kena vaṇṇena' signifie pour quelle raison. 'Kimāsamānā' signifie qu'espérez-vous ? 'Hi' est une simple particule. Certains lisent 'padesampi', signifiant 'même dans cette contrée'. 'Sahasā samecca' signifie être entrés soudainement, par un concours de circonstances, sans avoir pesé les inconvénients et les avantages. 'Lobhā bhayā' signifie soit par cupidité, soit parce qu'ils ont été séduits par quelqu'un de malveillant, ou encore par peur, ayant été poursuivis par des non-humains. Ou bien 'sampamūḷhā' signifie qu'ils sont entrés dans cette contrée après s'être égarés sur leur chemin.

Idāni vāṇijā āhaṃsu –

À présent, les marchands dirent :

1234.

1234.

‘‘Magadhesu aṅgesu ca satthavāhā, āropayitvā paṇiyaṃ puthuttaṃ;

Te yāmase sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā.

« Étant des chefs de caravane dans les pays de Magadha et d'Aṅga, ayant chargé des marchandises variées en abondance, nous faisions route vers la terre de Sindhu et de Sovīra, cherchant la richesse et désirant le profit.

1235.

1235.

‘‘Divā pipāsaṃnadhivāsayantā, yoggānukampañca samekkhamānā;

Etena vegena āyāma sabbe, rattiṃ maggaṃ paṭipannā vikāle.

« Ne pouvant supporter la soif durant la journée, et veillant au bien-être de nos bêtes de trait, nous avons tous avancé avec cette rapidité, en empruntant le chemin durant la nuit, à une heure indue. »

1236.

1236.

‘‘Te [Pg.316] duppayātā aparaddhamaggā, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;

Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, disaṃ na jānāma pamūḷhacittā.

« Égarés, ayant perdu notre chemin, confus comme des aveugles et perdus dans la forêt ; au milieu d'un désert de sable difficilement franchissable, l'esprit troublé, nous ne connaissons plus les directions. »

1237.

1237.

‘‘Idañca disvāna adiṭṭhapubbaṃ, vimānaseṭṭhañca tavañca yakkha;

Tatuttariṃ jīvitamāsamānā, disvā patītā sumanā udaggā’’ti.

« Ayant vu cela qui n'avait jamais été vu auparavant, cette demeure excellente et toi-même, ô Yakkha ; espérant désormais la vie au-delà [du péril], nous sommes, en te voyant, remplis de joie, heureux et exaltés. »

1234. Tattha magadhesu aṅgesu ca satthavāhāti magadharaṭṭhe ca aṅgaraṭṭhe ca jātā saṃvaḍḍhā taṃnivāsino satthe satthassa ca vāhanakā satthakā ceva satthasāmikā ca. Paṇiyanti bhaṇḍaṃ. Teti te mayaṃ. Yāmaseti gacchāma. Sindhusovīrabhūminti sindhudesaṃ sovīradesañca. Uddayanti ānisaṃsaṃ atirekalābhaṃ.

1234. Dans ce passage, « magadhesu aṅgesu ca satthavāhā » signifie : ceux qui sont nés et ont grandi dans les royaumes de Magadha et d'Anga, y résidant habituellement, conducteurs de caravanes, marchands et chefs de caravanes. « Paṇiya » désigne les marchandises. « Te » signifie nous. « Yāmaseti » signifie nous allons. « Sindhusovīrabhūmi » désigne les régions de Sindhu et de Sovīra. « Uddaya » signifie le profit, un gain substantiel.

1235. Anadhivāsayantāti adhivāsetuṃ asakkontā. Yoggānukampanti goṇādīnaṃ sattānaṃ anuggahaṃ. Etena vegenāti iminā javena, yena tava dassanato pubbe āyāma āgatamha. Rattiṃ maggaṃ paṭipannāti rattiyaṃ maggaṃ paṭipannā. Vikāleti akāle avelāyaṃ.

1235. « Anadhivāsayantā » signifie : n'étant pas capables d'endurer. « Yoggānukampanti » signifie : la compassion pour les êtres tels que les bœufs de trait. « Etena vegenā » signifie : avec cette célérité ; avec la même vitesse que celle par laquelle nous sommes venus avant de te voir. « Rattiṃ maggaṃ paṭipannā » signifie : s'étant engagés sur le chemin durant la nuit. « Vikāle » signifie : à une heure indue, à un moment inapproprié.

1236. Duppayātāti duṭṭhu payātā apathe gatā, tato eva aparaddhamaggā. Andhākulāti andhā viya ākulā, maggajānanasamatthassa paññācakkhuno abhāvena andhā, tato eva ākulā, vippanaṭṭhā ca maggasammūḷhatāya. Disanti gantabbadisaṃ, yassaṃ disāyaṃ sindhusovīradeso, taṃ disaṃ. Pamūḷhacittāti disāsaṃsayasumūḷhacittā.

1236. « Duppayātā » signifie : mal engagés, étant allés hors du chemin, d'où le fait d'avoir perdu sa route. « Andhākulā » signifie : troublés comme des aveugles ; ils sont dits aveugles par l'absence de l'œil de sagesse capable de reconnaître le chemin ; c'est pourquoi ils sont troublés et égarés par la confusion du chemin. « Disanti » désigne la direction vers laquelle on doit aller, la direction où se situe le pays de Sindhu-Sovīra. « Pamūḷhacittā » signifie : l'esprit totalement confus par l'incertitude des directions.

1237. Tavañcāti tuvañca. Yakkhāti ālapanaṃ. Tatuttariṃ jīvitamāsamānāti yo ‘‘ito paraṃ amhākaṃ jīvitaṃ natthī’’ti jīvitasaṃsayo uppanno, idāni tato uttarimpi jīvitaṃ āsīsantā. Disvāti dassanahetu. Patītāti pahaṭṭhā. Sumanāti somanassappattā. Udaggāti udaggāya pītiyā udaggacittā.

1237. « Tavañca » signifie : et toi. « Yakkhā » est un terme d'adresse. « Tatuttariṃ jīvitamāsamānā » signifie : alors que s'était élevé un doute sur leur vie, pensant « après cela, il n'y a plus de vie pour nous », ils aspirent désormais à la vie au-delà de ce péril. « Disvā » signifie : en raison de la vue. « Patītā » signifie : ravis. « Sumanā » signifie : ayant atteint la satisfaction mentale. « Udaggā » signifie : ayant l'esprit exalté par une joie intense.

Evaṃ [Pg.317] vāṇijehi attano pavattiyā pakāsitāya puna devaputto dvīhi gāthāhi pucchi –

Ainsi, après que les marchands eurent exposé leur situation, le fils de deva les interrogea à nouveau par deux strophes :

1238.

1238.

‘‘Pāraṃ samuddassa imañca vaṇṇuṃ, vettācaraṃ saṅkupathañca maggaṃ;

Nadiyo pana pabbatānañca duggā, puthuddisā gacchatha bhogahetu.

« Par-delà l'océan et à travers ce désert de sable, par des chemins de lianes et des sentiers de pieux ; franchissant les rivières et les montagnes escarpées, vous voyagez en de multiples directions pour le profit.

1239.

1239.

‘‘Pakkhandiyāna vijitaṃ paresaṃ, verajjake mānuse pekkhamānā;

Yaṃ vo sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ, accherakaṃ taṃ vo suṇoma tātā’’ti.

« Pénétrant dans les royaumes d'autrui, observant les gens de divers pays ; parlez-nous, mes amis, de toute chose merveilleuse que vous auriez entendue ou vue. »

Tassattho – pāraṃ samuddassāti samuddassa paratīraṃ, imañca īdisaṃ, vaṇṇuṃ vaṇṇupathaṃ vettalatā bandhitvā ācaritabbato vettācaraṃ maggaṃ, saṅkuke khāṇuke koṭṭetvā gantabbato saṅkupathaṃ maggaṃ, nadiyo pana candabhāgādikā, pabbatānañca visamappadesāti evaṃ duggā puthuddisā bhoganimittaṃ gacchatha, evaṃ gacchantā ca pakkhandiyāna pakkhanditvā anupavisitvā, paresaṃ rājūnaṃ vijitaṃ tattha verajjake videsavāsike manusse pekkhamānā gacchatha, evaṃbhūtehi vo tumhehi yaṃ sutaṃ vā atha vā diṭṭhaṃ vā accherakaṃ acchariyaṃ, taṃ vo santike tātā vāṇijā suṇomāti attano vimānassa acchariyabhāvaṃ tehi kathāpetukāmo pucchati.

Le sens est : « pāraṃ samuddassa » signifie la rive opposée de l'océan. « Imañca » désigne ce désert de sable (vaṇṇupatha). « Vettācaraṃ maggaṃ » est le chemin où l'on avance en s'agrippant à des lianes de rotin. « Saṅkupathaṃ maggaṃ » est le chemin où l'on progresse en enfonçant des pieux ou des chevilles. « Nadiyo » désigne les rivières comme la Candabhāgā. « Pabbatānañca visamappadesā » : les zones accidentées des montagnes. Ainsi, vous allez vers de multiples directions difficiles d'accès (duggā puthuddisā) pour la richesse (bhoganimittaṃ). En y pénétrant (pakkhanditvā), vous allez dans les royaumes d'autres rois, observant les hommes vivant dans des pays étrangers. Le fils de deva, souhaitant qu'ils décrivent le caractère merveilleux de sa propre demeure, demande : « Ô chers marchands, nous écouterons de votre part tout prodige (accherakaṃ) que vous auriez entendu ou vu. »

Evaṃ devaputtena puṭṭhā vāṇijā āhaṃsu –

Ainsi interrogés par le fils de deva, les marchands répondirent :

1240.

1240.

‘‘Itopi accherataraṃ kumāra, na no sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ;

Atītamānusakameva sabbaṃ, disvā na tappāma anomavaṇṇaṃ.

« Ô prince, nous n'avons jamais rien entendu ni vu de plus merveilleux que ceci ; tout dépasse la condition humaine. En te voyant, ô toi au teint parfait, nous ne pouvons nous lasser de te contempler.

1241.

1241.

‘‘Vehāyasaṃ pokkharañño savanti, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā;

Dumā cime niccaphalūpapannā, atīva gandhā surabhiṃ pavāyanti.

« Des étangs de lotus flottent dans les airs, riches en fleurs et remplis de lotus blancs ; ces arbres sont perpétuellement chargés de fruits, exhalant un parfum extrêmement suave.

1242.

1242.

‘‘Veḷūriyathambhā [Pg.318] satamussitāse, silāpavāḷassa ca āyataṃsā;

Masāragallā sahalohitaṅgā, thambhā ime jotirasāmayāse.

« Il y a cent piliers de béryl dressés, aux arêtes allongées faites de cristal et de corail ; ces piliers sont faits de masāragalla, de rubis et de pierres précieuses étincelantes.

1243.

1243.

‘‘Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, tesūpari sādhumidaṃ vimānaṃ;

Ratanantaraṃ kañcanavedimissaṃ, tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ.

« Sur ces mille piliers d'une puissance incomparable repose cette magnifique demeure ; ornée de divers joyaux, pourvue de balustrades en or et parfaitement couverte de plaques d'or pur.

1244.

1244.

‘‘Jambonaduttattamidaṃ sumaṭṭho, pāsādasopānaphalūpapanno;

Daḷho ca vaggu ca susaṅgato ca, atīva nijjhānakhamo manuñño.

« Elle brille comme de l'or raffiné de la rivière Jambū, avec des escaliers et des paliers bien polis ; solide, belle et parfaitement agencée, elle est d'une splendeur ravissante à contempler.

1245.

1245.

‘‘Ratanantarasmiṃ bahuannapānaṃ, parivārito accharāsaṅgaṇena;

Murajaālambaratūriyaghuṭṭho, abhivanditosi thutivandanāya.

« Au milieu de ces joyaux abondent nourriture et boisson, tu es entouré d'une troupe de nymphes célestes ; au son des tambours et des luths, tu es honoré par des louanges et des salutations.

1246.

1246.

‘‘So modasi nārigaṇappabodhano, vimānapāsādavare manorame;

Acintiyo sabbaguṇūpapanno, rājā yathā vessavaṇo naḷinyā.

« Tu te réjouis, entouré de femmes qui t'éveillent, dans cette demeure d'une beauté enchanteresse ; inconcevable, dotée de toutes les qualités, tel le roi Vessavaṇa dans le jardin de Naḷinī.

1247.

1247.

‘‘Devo nu āsi udavāsi yakkho,Udāhu devindo manussabhūto;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā,Ācikkha ko nāma tuvaṃsi yakkho’’ti.

« Es-tu un dieu ou un Yakkha ? Ou bien le seigneur des dieux sous forme humaine ? Les marchands et les chefs de caravanes t'interrogent : dis-nous, qui es-tu, ô Yakkha ? »

1240-2. Tattha [Pg.319] kumārāti paṭhamavaye ṭhitattā devaputtaṃ ālapati. Sabbanti devaputtaṃ tassa vimānapaṭibaddhañca sandhāya vadati. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Satamussitāseti sataratanubbedhā. Silāpavāḷassāti silāya pavāḷassa ca, silāmayā pavāḷamayāti attho. Āyataṃsāti dīghaṃsā. Atha vā āyatā hutvā aṭṭhasoḷasadvattiṃsādiaṃsavanto.

1240-2. Là, « kumārā » est un terme d'adresse au fils de deva car il se trouve dans sa première jeunesse. « Sabbanti » se dit en référence au fils de deva et aux plaisirs liés à sa demeure céleste. « Pokkharañño » signifie des étangs. « Satamussitāse » signifie hauts de cent coudées. « Silāpavāḷassa » signifie de cristal et de corail, c'est-à-dire faits de cristal et faits de corail. « Āyataṃsā » signifie ayant de longues arêtes, ou bien ayant des facettes au nombre de huit, seize, trente-deux, etc.

1242. Tesūparīti tesaṃ thambhānaṃ upari. Sādhumidanti sundaraṃ idaṃ tava vimānaṃ. Ratanantaranti ratanantaravantaṃ, bhittithambhasopānādīsu nānāvidhehi aññehi ratanehi yuttaṃ. Kañcanavedimissanti suvaṇṇamayāya vedikāya sahitaṃ parikkhittaṃ. Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti tapanīyamayehi anekaratanamayehi ca chadanehi tattha tattha suṭṭhu chāditaṃ.

1242. « Tesūparī » signifie au-dessus de ces piliers. « Sādhumidanti » signifie cette demeure qui est la tienne est excellente. « Ratanantaranti » signifie riche de divers joyaux, c'est-à-dire ornée d'autres joyaux variés sur les murs, les piliers, les escaliers, etc. « Kañcanavedimissanti » signifie entourée d'une balustrade faite d'or. « Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti » signifie que le toit est parfaitement couvert, ici et là, de revêtements d'or pur et de multiples sortes de pierres précieuses.

1244. Jambonaduttattamidanti idaṃ tava vimānaṃ yebhuyyena uttattajambunadabhāsuraṃ. Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti tassa ca so so padeso sumaṭṭho suṭṭhu majjito, tehi tehi anantarapāsādehi sopānavisesehi ramaṇīyehi phalakehi ca yutto. Daḷhoti thiro. Vaggūti abhirūpo samuggato. Susaṅgatoti suṭṭhu saṅgatāvayavo aññamaññānurūpapāsādāvayavo. Atīva nijjhānakhamoti pabhassarabhāvepi ativiya olokanakkhamo. Manuññoti manoramo.

1244. « Jambonaduttattamidanti » signifie que ta demeure brille pour l'essentiel comme de l'or pur affiné de la rivière Jambū. « Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti » signifie que chaque partie de la demeure est extrêmement lisse et polie, pourvue de divers pavillons, d'escaliers remarquables et de planchers agréables. « Daḷho » signifie solide. « Vaggū » signifie gracieux et élevé. « Susaṅgatoti » signifie que ses parties sont parfaitement proportionnées et s'harmonisent entre elles. « Atīva nijjhānakhamo » signifie que bien que très brillante, elle est digne d'être contemplée. « Manuñño » signifie charmant.

1245. Ratanantarasminti ratanamaye, ratanabhūte vā sārabhūte vimānassa abbhantare. Bahuannapānanti pesalaṃ pahūtaṃ annañca pānañca vijjati, upalabbhatīti adhippāyo. Murajaālambaratūriyaghuṭṭhoti mudiṅgānaṃ ālambarānaṃ avasiṭṭhatūriyānañca saddehi niccaghosito. Abhivanditosīti namassito, thomito vā asi. Tenāha ‘‘thūtivandanāyā’’ti.

1245. « Ratanantarasminti » signifie dans une demeure faite de joyaux, ou bien une demeure excellente et essentielle. « Bahuannapānanti » signifie qu'il s'y trouve en abondance des nourritures et des boissons agréables ; tel est le sens. « Murajaālambaratūriyaghuṭṭho » signifie continuellement résonné par les sons des tambours mudiṅga, des tambours ālambara et des autres instruments de musique restants. « Abhivanditosīti » signifie tu es honoré, ou bien tu es loué. C'est pourquoi il est dit : « par la louange et l'hommage ».

1246. Acintiyoti acinteyyānubhāvo. Naḷinyāti evaṃnāmake kīḷanaṭṭhāne yathā vessavaṇo mahārājā, evaṃ tvaṃ modasīti yojanā.

1246. « Acintiyo » signifie d'un pouvoir inconcevable. « Naḷinyā » : la construction est la suivante : tout comme le grand roi Vessavaṇa [se réjouit] dans un lieu de divertissement de ce nom, ainsi toi, tu te réjouis.

1247. Āsīti [Pg.320] asi bhavasi. Devindoti sakko devarājā. Manussabhūtoti manussesu bhūto manussajātiko. Yakkhoti devādibhāvaṃ pucchitvāpi yakkhabhāvaṃ āsaṅkantā vadanti.

1247. « Āsīti » signifie tu es ou tu deviens. « Devindo » est Sakka, le roi des dieux. « Manussabhūto » signifie né parmi les hommes, de race humaine. Par le terme « Yakkho », bien qu'ils aient interrogé sur sa condition de dieu ou autre, ils parlent en soupçonnant sa nature de yakkha.

Idāni so devaputto attānaṃ jānāpento –

À présent, ce fils de deva, se faisant connaître lui-même —

1248.

1248.

‘‘Serīsako nāma ahamhi yakkho, kantāriyo vaṇṇupathamhi gutto;

Imaṃ padesaṃ abhipālayāmi, vacanakaro vessavaṇassa rañño’’ti. –

« Je suis un yakkha nommé Serīsaka, protecteur du chemin désertique ; je garde cette région, obéissant au roi Vessavaṇa. »

Āha. Tattha ahamhī yakkhoti ahaṃ yakkho amhi. Kantāriyoti ārakkhaṇatthaṃ kantāre niyutto. Guttoti gopako. Tenāha ‘‘abhipālayāmī’’ti.

Dit-il. Là, « ahamhi yakkho » signifie je suis un yakkha. « Kantāriyo » signifie affecté au désert pour assurer la protection. « Gutto » signifie gardien. C'est pourquoi il dit : « je protège ».

Idāni vāṇijā tassa kammādīni pucchantā āhaṃsu –

À présent, les marchands, l'interrogeant sur ses actions passées et autres, dirent —

1249.

1249.

‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ manuñña’’nti.

« Est-ce obtenu par hasard, né d'une transformation, fait par toi-même ou donné par les dieux ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu cet agréable [domaine] ? »

Tattha adhiccaladdhanti adhiccasamuppattikaṃ, yadicchakaṃ laddhanti attho. Pariṇāmajaṃ teti niyatisaṅgatibhāvapariṇataṃ, kālapariṇataṃ vā. Sayaṃkatanti tayā sayameva kataṃ, deviddhiyā tayā sayameva nibbattitanti attho. Udāhu devehi dinnanti tayā ārādhitehi devehi pasādavasena nissaṭṭhaṃ.

Là, « adhiccaladdha » signifie survenu par hasard, obtenu de manière fortuite. « Pariṇāmajaṃ te » signifie résultant de l'évolution de la destinée et de la nature, ou bien résultant de l'évolution du temps. « Sayaṃkata » signifie fait par toi-même ; le sens est : produit par toi-même par ton propre pouvoir divin. « Udāhu devehi dinnaṃ » signifie s'il t'a été cédé par les dieux que tu as satisfaits, par l'effet de leur bienveillance.

Idāni devaputto caturopi pakāre paṭikkhipitvā puññameva apadisanto –

À présent, le fils de deva, rejetant ces quatre explications et indiquant ses seuls mérites —

1250.

1250.

‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ na hi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ manuñña’’nti. –

« Ce n'est ni obtenu par hasard, ni né d'une transformation, ni fait par moi-même, ni donné par les dieux ; c'est par mes propres actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu cet agréable [domaine]. »

Gāthamāha.

Il prononça ce vers.

Taṃ [Pg.321] sutvā vāṇijā puna ‘‘nādhiccaladdha’’nti gāthāyaṃ puññādhikameva te caturo pakāre āropetvā puññassa ca sarūpaṃ pucchiṃsu –

Ayant entendu cela, les marchands, se référant à nouveau aux quatre causes mentionnées dans le vers « Nādhiccaladdha », mais en mettant l'accent sur l'excellence du mérite, l'interrogèrent sur la nature même du mérite —

1251.

1251.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimāna’’nti.

« Quelle était ton observance, quelle était ta vie sainte, de quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu ce palais ? »

Tattha vatanti vatasamādānaṃ. Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ.

Là, « vata » signifie l'engagement dans une observance. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente.

Puna devaputto te paṭikkhipitvā attānaṃ yathūpacitaṃ puññañca dassento –

À nouveau, le fils de deva, rejetant ces [suppositions] et montrant sa propre personne ainsi que le mérite qu'il avait accumulé —

1252.

1252.

‘‘Mamaṃ pāyāsīti ahu samaññā, rajjaṃ yadā kārayiṃ kosalānaṃ;

Natthikadiṭṭhi kadariyo pāpadhammo, ucchedavādī ca tadā ahosiṃ.

« Mon nom était Pāyāsi lorsque je gouvernais le royaume des Kosalas ; j'avais alors des vues nihilistes, j'étais avare, malfaisant et partisan de la théorie de l'anéantissement.

1253.

1253.

‘‘Samaṇo ca kho āsi kumārakassapo, bahussuto cittakathī uḷāro;

So me tadā dhammakathaṃ abhāsi, diṭṭhivisūkāni vinodayī me.

« Mais il y avait un ascète, Kumārakassapa, très instruit, orateur éminent et noble ; il me prêcha alors le Dhamma et dissipa mes vues erronées.

1254.

1254.

‘‘Tāhaṃ tassa dhammakathaṃ suṇitvā, upāsakattaṃ paṭivedayissaṃ;

Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ;

Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca ahosiṃ tuṭṭho.

« Ayant entendu son enseignement du Dhamma, je déclarai ma qualité de disciple laïc ; je m'abstins de tuer des êtres vivants, j'évitai de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, je ne bus pas d'alcool, ne dis pas de mensonges et me contentai de ma propre épouse.

1255.

1255.

‘‘Taṃ [Pg.322] me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Teheva kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimāna’’nti. –

« Telle était mon observance, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit. C'est par ces mêmes actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu ce palais. »

Āha. Taṃ suviññeyyameva.

Dit-il. Cela est tout à fait facile à comprendre.

Atha vāṇijā devaputtaṃ vimānañcassa paccakkhato disvā kammaphalaṃ saddahitvā attano kammaphale saddhaṃ pavedentā –

Alors les marchands, ayant vu de leurs propres yeux le fils de deva et son palais, ayant eu foi dans le fruit des actions et voulant exprimer leur propre foi dans le fruit des actions —

1256.

1256.

‘‘Saccaṃ kirāhaṃsu narā sapaññā, anaññathā vacanaṃ paṇḍitānaṃ;

Yahiṃ yahiṃ gacchati puññakammo, tahiṃ tahiṃ modati kāmakāmī.

« Il est vrai ce que disent les hommes sages, la parole des savants n'est pas autrement ; partout où va celui qui fait des mérites, là il se réjouit, obtenant ce qu'il désire.

1257.

1257.

‘‘Yahiṃ yahiṃ sokapariddavo ca, vadho ca bandho ca parikkileso;

Tahiṃ tahiṃ gacchati pāpakammo, na muccati duggatiyā kadācī’’ti. –

« Partout où règnent le chagrin, les lamentations, le meurtre, l'emprisonnement et les tourments, là se rend celui qui commet des mauvaises actions ; jamais il ne se libère des états de malheur. »

Gāthādvayaṃ avocuṃ. Tattha sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Parikkilesoti vuttā anatthuppatti.

Ils prononcèrent ces deux vers. Là, « sokapariddavo » signifie le chagrin et les lamentations. « Parikkileso » signifie l'apparition de malheurs qui a été mentionnée.

Evaṃ tesu kathentesuyeva vimānadvāre sirīsarukkhato paripākena muttabandhanā paripakkā sipāṭikā pati, tena devaputto saparijano domanassappatto ahosi. Taṃ disvā vāṇijā –

Alors qu'ils parlaient ainsi, une gousse mûre, détachée de son attache par maturité, tomba d'un arbre Sirīsa à la porte du palais ; à cause de cela, le fils de deva et sa suite furent saisis de tristesse. Voyant cela, les marchands —

1258.

1258.

‘‘Sammūḷharūpova jano ahosi, asmiṃ muhutte kalalīkatova;

Janassimassa tuyhañca kumāra, appaccayo kena nu kho ahosī’’ti. –

« Les gens semblent tout à fait égarés, en cet instant même comme s'ils étaient troublés ; ô prince, pour quelle raison ce mécontentement est-il apparu chez ces gens et chez toi ? »

Gāthamāhaṃsu. Tattha sammūḷharūpovāti sokavasena sabbaso mūḷhasabhāvo viya. Janoti devajano. Asmiṃ muhutteti imasmiṃ muhuttamatte[Pg.323]. Kalalīkatoti kalalaṃ viya kato, kalalanissitaudakībhūto viya āviloti adhippāyo. Janassimassa tuyhañcāti imassa tava parijanassa tuyhañca. Appaccayoti domanassaṃ.

Ils prononcèrent ce vers. Là, « sammūḷharūpova » signifie comme ayant une nature totalement égarée par l'effet du chagrin. « Jano » désigne la suite divine. « Asmiṃ muhutte » signifie en cet instant précis. « Kalalīkato » signifie rendu comme de la boue ; le sens est que c'est trouble, comme de l'eau mêlée à la boue qui est agitée. « Janassimassa tuyhañca » signifie pour ta suite et pour toi-même. « Appaccayo » signifie le mécontentement de l'esprit.

Taṃ sutvā devaputto –

Ayant entendu cette parole, le fils de deva —

1259.

1259.

‘‘Ime ca sirīsavanā tātā, dibbā gandhā surabhī sampavanti;

Te sampavāyanti imaṃ vimānaṃ, divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā.

« Ô amis, ces parfums divins et embaumés se répandent depuis la forêt de Sirīsa ; ils imprègnent ce palais, après avoir dissipé les ténèbres de jour comme de nuit. »

1260.

1260.

‘‘Imesañca kho vassasataccayena, sipāṭikā phalati ekamekā;

Mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ, yadagge kāyamhi idhūpapanno.

« Une fois tous les cent ans, les gousses de ces arbres Sirīsa éclatent une à une ; cent ans humains se sont écoulés depuis que je suis né ici dans ce corps céleste. »

1261.

1261.

‘‘Disvānahaṃ vassasatāni pañca,Asmiṃ vimāne ṭhatvāna tātā;

Āyukkhayā puññakkhayā cavissaṃ,Teneva sokena pamucchitosmī’’ti. – āha;

« Ayant vu passer cinq cents ans en demeurant dans ce palais, ô mes amis, je vais trépasser par l'épuisement de ma vie et de mes mérites ; c'est pour cette raison même que je suis accablé de chagrin. »

1256. Tattha sirīsavanāti sirīsavipinato. Tātāti vāṇije ālapati. Ime tumhākaṃ mayhañca paccakkhabhūtā dibbā gandhā surabhī ativiya sugandhāyeva samantato pavanti pavāyanti. Te dibbā gandhā evaṃ vāyantā imaṃ vimānaṃ sampavāyanti sammadeva gandhaṃ gāhāpenti, na kevalaṃ sampavāyanameva, atha kho attano pabhāya tamampi nihanti. Tenāha ‘‘divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā’’ti.

1256. Dans ce passage, « sirīsavanāti » signifie la forêt de Sirīsa. « Tātāti » est une interpellation adressée aux marchands. « Ime » se réfère à ces parfums divins, extrêmement suaves et agréables, qui émanent de toutes parts. Ces parfums divins imprègnent ce palais et dissipent l'obscurité par leur propre éclat. C'est pourquoi il est dit : « dissipant l'obscurité de jour comme de nuit ».

1260-61. Imesanti sirīsānaṃ. Sipāṭikāti phalakuṭṭhilikā. Phalatīti paccitvā vaṇṭato muccati, puṭabhedaṃ vā patvā sissati. Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti yasmā vassasatassa accayena imassa sirīsassa sipāṭikā phalati, ayañca phalitā, tasmā mayhaṃ mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ. Yadagge yato paṭṭhāya, kāyamhi idha imasmiṃ devanikāye upapanno [Pg.324] nibbatto. Mayhañca devagaṇanāya pañca vassasatāni āyu, tasmā khīyati me āyūti sokavasena sampamūḷhoti dasseti. Tenāha ‘‘disvānahaṃ vassasatāni pañca…pe… teneva sokena pamucchitosmī’’ti.

1260-61. « Imesanti » désigne les arbres Sirīsa. « Sipāṭikāti » désigne les gousses des fruits. « Phalatīti » signifie qu'elles mûrissent et se détachent de leur tige, ou qu'elles s'ouvrent et restent sur la tige. « Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti » : puisque la gousse de cet arbre Sirīsa éclate après cent ans, et que celle-ci a éclaté, alors cent années humaines se sont écoulées pour moi. « Yadagge » signifie depuis le moment où je suis né dans ce corps, ici dans cette demeure céleste. Selon le calcul divin, ma longévité est de cinq cents ans ; ainsi, ma vie s'épuise. Il montre qu'il est profondément troublé par le chagrin. C'est pourquoi il a dit : « Ayant vu passer cinq cents ans... c'est pour cette raison que je suis accablé de chagrin ».

Atha naṃ vāṇijā samassāsento –

Alors les marchands, cherchant à le rassurer —

1262.

1262.

‘‘Kathaṃ nu soceyya tathāvidho so, laddhā vimānaṃ atulaṃ cirāya;

Ye cāpi kho ittaramupapannā, te nūna soceyyuṃ parittapuññā’’ti. –

« Comment un être tel que vous pourrait-il s'affliger, ayant obtenu pour longtemps un palais incomparable ? Ce sont plutôt ceux qui ont peu de mérite et une existence éphémère qui devraient s'affliger. »

Āhaṃsu. Tattha yādisehi appāyukehi maraṇaṃ paṭicca socitabbaṃ siyā, tādiso pana evaṃ dibbānubhāvasampanno navutivassasatasahassāyuko kathaṃ nu soceyya, na socitabbamevāti adhippāyo.

C'est ce qu'ils dirent. Le sens est le suivant : alors que ceux qui ont une courte vie devraient s'affliger face à la mort, comment un être tel que vous, doté d'une telle puissance divine et d'une longévité de neuf millions d'années, pourrait-il s'affliger ? Il ne convient absolument pas de s'affliger.

Devaputto tattakeneva samassāsetvā tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchanto tesañca upadesaṃ dento –

Le fils de deva, rassuré par ces seules paroles, accepta leurs propos et, souhaitant leur donner un enseignement —

1263.

1263.

‘‘Anucchaviṃ ovadiyañca metaṃ, yaṃ maṃ tumhe peyyavācaṃ vadetha;

Tumhe ca kho tātā mayānuguttā, yehicchakaṃ tena paletha sotthi’’nti. –

« Ces paroles affectueuses que vous m'adressez sont appropriées et dignes d'être suivies. Ô mes amis, vous avez été protégés par moi ; grâce à cela, allez en sécurité où bon vous semble. »

Gāthamāha. Tattha anucchavinti anucchavikaṃ, tumhākameva taṃ yuttarūpaṃ. Ovadiyañca metanti me mayhaṃ tumhehi ovadiyaṃ ovādavasena vattabbametaṃ. Yaṃ yasmā, maṃ mayhaṃ, tumhe ‘‘kathaṃ nu soceyya’’ntiādinā peyyavācaṃ piyavacanaṃ vadetha. Yaṃ vā peyyavācāya vadanaṃ kathanaṃ, taṃ tumhākameva anucchavikanti yojanā. Atha vā yaṃ yasmā tumhe peyyavācaṃ vadetha, tasmā anucchavikaṃ ovadiyañca ovaditabbaṃ ovādānurūpaṃ kātabbañca me mayā kataṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘tumhe ca kho tātā’’tiādi. Tattha mayānuguttāti imasmiṃ amanussapariggahe marukantāre yāva kantārātikkamā mayā anuguttā rakkhitā, yenicchakaṃ yathārucitena, sotthiṃ khemena, paletha gacchathāti attho.

Dans cette strophe, « anucchavinti » signifie approprié, ce qui vous convient parfaitement. « Ovadiyañca metanti » : ces paroles que vous m'avez adressées sous forme de conseil (« me » signifiant « à moi »). Puisque vous me dites des paroles aimables et affectueuses comme « comment pourrait-il s'affliger ? », l'expression même de ces paroles affectueuses est ce qui vous convient. Alternativement, le sens est : puisque vous parlez avec affection, j'ai agi conformément à ce qui est approprié et aux conseils qui doivent être suivis. Qu'a-t-il fait ? Il dit : « Ô mes amis... ». « Mayānuguttāti » : dans ce désert aride hanté par des êtres non-humains, vous avez été protégés et gardés par moi jusqu'à la sortie du désert. « Yenicchakaṃ » signifie selon votre désir, et « sotthiṃ » signifie en sécurité ; allez-en paix.

Atha vāṇijā kataññubhāvaṃ pakāsentā –

Alors les marchands, manifestant leur gratitude —

1264.

1264.

‘‘Gantvā [Pg.325] mayaṃ sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā;

Yathāpayogā paripuṇṇacāgā, kāhāma serīsamahaṃ uḷāranti. –

« Une fois arrivés au pays de Sindhu-Sovīra, nous qui cherchons la richesse et désirons le profit, nous célébrerons pour Serīsaka une grande fête proportionnelle à nos efforts et à notre générosité accomplie. »

Gāthamāhaṃsu. Tattha yathāpayogāti idāni katapaṭiññānurūpapayogā. Paripuṇṇacāgāti samattacāgā, uḷārassa mahassa pariyattapariccāgā. Mahanti ussavapūjaṃ.

C'est la strophe qu'ils prononcèrent. « Yathāpayogāti » : avec des efforts conformes à la promesse faite maintenant. « Paripuṇṇacāgāti » : avec une générosité complète, par le sacrifice des ressources nécessaires pour une grande cérémonie. « Mahanti » désigne une célébration festive.

Puna devaputto mahakaraṇaṃ paṭikkhipanto kattabbesu ca te niyojento –

De nouveau, le fils de deva, déclinant la célébration d'une fête et les engageant dans ce qu'ils devaient réellement faire —

1265.

1265.

‘‘Mā ceva serīsamahaṃ akattha, sabbañca vo bhavissati yaṃ vadetha;

Pāpāni kammāni vivajjayātha, dhammānuyogañca adhiṭṭhahāthā’’ti. –

« Ne célébrez point de fête pour Serīsaka. Tout ce que vous souhaitez se réalisera pour vous. Évitez les mauvaises actions et appliquez-vous à la pratique du Dhamma. »

Gāthamāha. Tattha yaṃ vadethāti yaṃ tumhe khemena sindhusovīradesapattiṃ tattha ca vipulaṃ uddayaṃ lābhaṃ paccāsīsantā ‘‘gantvā maya’’ntiādīni vadatha. Sabbaṃ taṃ vo tumhākaṃ tatheva bhavissati, tattha nikkaṅkhā hotha, tumhe pana ito paṭṭhāya pāpāni kammāni pāṇātipātādīni vivajjayātha parivajjetha. Dhammānuyoganti dānādikusaladhammassa anuyuñjanaṃ. Adhiṭṭhahāthāti anusikkhatha idaṃ serīsakamahanti dasseti.

C'est la strophe qu'il dit. « Yaṃ vadethāti » signifie ce que vous dites en arrivant en sécurité au pays de Sindhu-Sovīra, espérant un profit et un gain abondants. Tout cela se réalisera exactement ainsi pour vous ; n'ayez aucun doute à ce sujet. Quant à vous, à partir de maintenant, évitez les mauvaises actions telles que le meurtre d'êtres vivants. « Dhammānuyoganti » signifie la pratique répétée des actions méritoires comme le don. « Adhiṭṭhahāthāti » : apprenez et pratiquez cela. Il montre que ceci constitue la véritable fête pour Serīsaka.

Yaṃ pana upāsakaṃ anuggaṇhanto tesaṃ rakkhāvaraṇaṃ kātukāmo ahosi, tassa guṇaṃ kittetvā taṃ tesaṃ uddisanto imā gāthāyo āha –

Souhaitant favoriser un certain disciple laïc et voulant assurer leur protection, il fit l'éloge de ses vertus et le désigna aux marchands par ces strophes —

1266.

1266.

‘‘Upāsako atthi imamhi saṅghe, bahussuto sīlavatūpapanno;

Saddho ca cāgī ca supesalo ca, vicakkhaṇo santusito mutīmā.

« Il y a parmi vous un disciple laïc, instruit, vertueux, doté de foi et de générosité, aimable, perspicace, satisfait et sage. »

1267.

1267.

‘‘Sañjānamāno [Pg.326] na musā bhaṇeyya, parūpaghātāya na cetayeyya;

Vebhūtikaṃ pesuṇaṃ no kareyya, saṇhañca vācaṃ sakhilaṃ bhaṇeyya.

« Agissant en pleine conscience, il ne dirait pas de mensonge, il ne songerait pas à nuire à autrui, il ne commettrait pas de calomnie causant la discorde, et il parlerait de manière douce et amicale. »

1268.

1268.

‘‘Sagāravo sappatisso vinīto, apāpako adhisīle visuddho;

So mātaraṃ pitarañcāpi jantu, dhammena poseti ariyavutti.

« Respectueux, humble, discipliné, sans malveillance, pur dans la haute vertu, cet homme subvient aux besoins de sa mère et de son père selon le Dhamma, menant une vie noble. »

1269.

1269.

‘‘Maññe so mātāpitūnaṃ kāraṇā, bhogāni pariyesati na attahetu;

Mātāpitūnañca yo accayena, nekkhammapoṇo carissati brahmacariyaṃ.

« Je pense que c'est pour ses parents qu'il recherche la richesse, et non pour son propre intérêt. Et après le décès de ses parents, tourné vers le renoncement, il mènera la vie sainte. »

1270.

1270.

‘‘Ujū avaṅko asaṭho amāyo, na lesakappena ca vohareyya;

So tādiso sukatakammakārī, dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ.

« Droit, sans détour, sans tromperie ni ruse, il n'utiliserait pas de faux-semblants dans ses paroles. Étant ainsi, accomplissant des actes méritoires et établi dans le Dhamma, comment pourrait-il éprouver de la souffrance ? »

1271.

1271.

‘‘Taṃkāraṇā pātukatomhi attanā, tasmā dhammaṃ passatha vāṇijāse;

Aññatra teniha bhasmī bhavetha, andhākulā vippanaṭṭhā araññe;

Taṃ khippamānena lahuṃ parena, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti.

« C'est pour cette raison que je me suis manifesté en personne ; c'est pourquoi, marchands, voyez le Dhamma. Sans lui, vous seriez réduits en cendres ici, égarés et perdus dans la forêt obscure. Pour celui qui se hâte promptement, la rencontre avec un homme de bien est assurément source de bonheur. »

1266. Tattha saṅgheti sattasamūhe. Vicakkhaṇoti tattha tattha kattabbatāya kusalo. Santusitoti santuṭṭho. Mutīmāti kammassakatañāṇādinā idhalokaparalokahitānaṃ munanato mutimā.

1266. Dans ce passage, « saṅghe » signifie au sein de la multitude des êtres. « Vicakkhaṇo » veut dire habile dans ce qui doit être fait ici et là. « Santusito » signifie satisfait. « Mutīmāti » : celui qui est sage car il connaît les bénéfices de ce monde et de l'au-delà grâce à la connaissance de la loi du Kamma.

1267. Sañjānamāno na musā bhaṇeyyāti sampajānamusā na bhāseyya. Vebhūtikanti sahitānaṃ vinābhāvakaraṇato ‘‘vebhūtika’’nti laddhanāmaṃ pisuṇaṃ, no kareyya na vadeyya.

1267. « En sachant [la vérité], on ne devrait pas parler faussement » signifie qu'on ne devrait pas prononcer de mensonges délibérés. « Vebhūtika » désigne la parole calomnieuse, ainsi nommée parce qu'elle cause la séparation de ceux qui sont unis ; on ne devrait ni la pratiquer ni la prononcer.

1268. Sappatissoti [Pg.327] patissayo garuṭṭhāniyesu nivātavuttikattā soraccaṃ, saha patissenāti sappatisso. Adhisīleti upāsakena rakkhitabbaadhisīlasikkhāya. Ariyavuttīti parisuddhavutti.

1268. « Sappatisso » signifie être respectueux ou empreint de déférence, en raison d'une conduite humble envers ceux qui occupent une position digne de respect ; celui qui agit avec déférence est dit « sappatisso ». « Adhisīle » fait référence à l'entraînement supérieur à la moralité que le disciple laïc doit observer. « Ariyavuttī » signifie une conduite pure.

1269. Nekkhammapoṇoti nibbānaninno. Carissati brahmacariyanti pabbajjaṃ sāsanabrahmacariyaṃ carissati.

1269. « Nekkhammapoṇo » signifie incliné vers le renoncement, c'est-à-dire orienté vers le Nibbāna. « Carissati brahmacariyaṃ » signifie qu'il mènera la vie sainte, soit la vie monastique au sein de l'enseignement.

1270. Lesakappenāti kappiyalesena. Na ca vohareyyāti māyāsāṭheyyavasena vacanaṃ na nicchāreyya. Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhanti evaṃ vuttanayena dhamme ṭhito dhammacārī samacārī kinti kena pakārena dukkhaṃ labhetha pāpuṇeyya.

1270. « Lesakappena » signifie sous un prétexte approprié. « Na ca vohareyya » signifie qu'on ne devrait pas proférer de paroles par tromperie ou hypocrisie. « Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ » signifie : selon la méthode décrite, comment celui qui est établi dans le Dhamma, qui pratique le Dhamma et vit avec équanimité, pourrait-il éprouver ou atteindre la souffrance ?

1271. Taṃkāraṇāti tannimittaṃ tassa upāsakassa hetu. Pātukatomhi attanāti sayameva tumhākaṃ ahaṃ pāturahosiṃ. ‘‘Attāna’’ntipi pāṭho, mama attānaṃ tumhākaṃ pātvākāsinti attho. Tasmāti yasmā ahaṃ dhammaṃ apacāyamāno taṃ rakkhanto tumhepi rakkhāmi, tasmā dhammaṃ passatha dhammameva caritabbaṃ katvā oloketha. Aññatra teniha bhasmī bhavethāti tena upāsakena vinā ce āgatā, imasmiṃ marukantāre anāthā appaṭisaraṇā bhasmabhāvaṃ gaccheyyātha. Khippamānenāti evaṃ khippantena vambhantena pīḷantena. Lahunti sukaraṃ. Parenāti adhikaṃ, aññena vā. Tasmā sukho have sappurisena saṅgamoti. So hi khantisoracce niviṭṭho kenaci kiñci vuttopi na paṭippharatīti adhippāyo.

1271. « Taṃkāraṇā » signifie en raison de cela, à cause de ce disciple laïc. « Pātukatomhi attanā » signifie : je me suis manifesté à vous par moi-même. Il existe aussi la variante « attānaṃ », qui signifie : j'ai rendu ma propre personne visible pour vous. « Tasmā » signifie : puisque je vous protège en honorant et en protégeant le Dhamma, portez donc votre regard sur le Dhamma, considérez que seul le Dhamma doit être pratiqué. « Aññatra teniha bhasmī bhavetha » signifie : si vous étiez venus sans ce disciple laïc, vous seriez devenus de la cendre dans ce désert aride, sans protecteur ni refuge. « Khippamānena » signifie en rejetant, en méprisant ou en opprimant ainsi. « Lahu » signifie facile. « Parena » signifie excessivement ou par un autre moyen. C'est pourquoi il est dit : « L'association avec les gens de bien est véritablement source de bonheur. » L'idée est que celui qui est établi dans la patience et la douceur ne riposte pas, même si quelqu'un lui adresse des paroles désobligeantes.

Evaṃ sāmaññato kittitaṃ sarūpato ñātukāmā vāṇijā –

Ainsi, les marchands, désirant connaître précisément l'identité de celui qui n'avait été mentionné que de manière générale, [dirent] :

1272.

1272.

‘‘Kiṃ nāma so kiñca karoti kammaṃ,Kiṃ nāmadheyyaṃ kiṃ pana tassa gottaṃ;

Mayampi naṃ daṭṭhukāmamha yakkha, yassānukampāya idhāgatosi;

Lābhā hi tassa yassa tuvaṃ pihesī’’ti. –

« Quel est son nom et quelle œuvre accomplit-il ? Quel est son prénom et quel est son clan ? Ô Yakkha, nous aussi nous désirons voir celui par compassion pour qui tu es venu ici. C’est un gain pour celui que tu chéris. »

Gāthamāhaṃsu. Tattha kiṃ nāma soti nāmato so jantu satto ko nāma. Kiñca karoti kammanti kasivaṇijjādīsu kīdisaṃ kammaṃ karoti. Kiṃ [Pg.328] nāmadheyyanti mātāpitūhi kataṃ pana ‘‘tisso phusso’’tiādīsu tassa kiṃ nāmadheyyaṃ, ‘‘bhaggavo bhāradvājo’’tiādīsu kiṃ vā tassa gottaṃ. Yassa tuvaṃ pihesīti yaṃ tuvaṃ piyāyasi.

Ils prononcèrent ce vers. Là, « kiṃ nāma so » signifie : quel est le nom de cet être ? « Kiñca karoti kammaṃ » signifie : quelle sorte de travail fait-il, comme l'agriculture, le commerce ou autre ? « Kiṃ nāmadheyyā » signifie : quel est le nom donné par ses parents, parmi des noms comme Tissa ou Phussa ? « Kiṃ vā tassa gottaṃ » signifie : quel est son clan, comme Bhaggava ou Bhāradvāja ? « Yassa tuvaṃ pihesī » signifie : celui que tu aimes et chéris.

Idāni devaputto taṃ nāmagottādivasena dassento –

À présent, le fils de deva, le présentant par son nom, son clan, etc., dit :

1273.

1273.

‘‘Yo kappako sambhavanāmadheyyo,Upāsako kocchaphalūpajīvī;

Jānātha naṃ tumhākaṃ pesiyo so,Mā kho naṃ hīḷittha supesalo so’’ti. –

« Il est le coiffeur nommé Sambhava, un disciple laïc qui gagne sa vie par le peigne et son fruit. Sachez qu'il est votre serviteur, ne le méprisez pas, car il est d'un excellent caractère. »

Āha. Tattha kappakoti nhāpito. Sambhavanāmadheyyoti sambhavoti evaṃnāmo. Kocchaphalūpajīvīti kocchañca phalañca upanissāya jīvanako. Tattha kocchaṃ nāma āḷakādisaṇṭhāpanatthaṃ kesādīnaṃ ullikhanasādhanaṃ. Pesiyo pesanakārako veyyāvaccakaro.

Il dit cela. Là, « kappako » signifie un barbier ou coiffeur. « Sambhavanāmadheyyo » signifie qu'il porte le nom de Sambhava. « Kocchaphalūpajīvī » signifie qu'il vit en dépendant du peigne et de son profit. Ici, « koccha » désigne l'instrument de coiffure utilisé pour peigner les cheveux afin d'arranger les boucles, etc. « Pesiyo » signifie un serviteur ou quelqu'un qui rend des services.

Idāni vāṇijā taṃ sañjānitvā āhaṃsu –

À présent, les marchands, l'ayant reconnu, dirent :

1274.

1274.

‘‘Jānāmase yaṃ tvaṃ pavadesi yakkha, na kho naṃ jānāma sa edisoti;

Mayampi naṃ pūjayissāma yakkha, sutvāna tuyhaṃ vacanaṃ uḷāra’’nti.

« Ô Yakkha, nous reconnaissons celui dont tu parles, mais nous ne savions pas qu'il était tel [que tu le décris]. Ô Yakkha, nous aussi nous l'honorerons, après avoir entendu tes paroles éminentes. »

Tattha jānāmaseti yaṃ tvaṃ vadesi, taṃ mayaṃ sarūpato jānāma. Edisoti guṇato pana yathā tayā kittitaṃ, evaṃ edisoti taṃ na kho jānāma, yathā taṃ aviddasunoti adhippāyo.

Là, « jānāmase » signifie : nous connaissons par son identité physique celui dont tu parles. « Ediso » signifie : quant à ses vertus, nous ne savions pas qu'il était tel que tu l'as décrit ; le sens est que nous étions comme des ignorants à son sujet.

Idāni devaputto te attano vimānaṃ āropetvā anusāsanatthaṃ –

À présent, le fils de deva, les ayant fait monter dans son palais céleste afin de les instruire, dit :

1275.

1275.

‘‘Ye keci imasmiṃ satthe manussā, daharā mahantā athavāpi majjhimā;

Sabbeva te ālambantu vimānaṃ, passantu puññānaṃ phalaṃ kadariyā’’ti. –

« Que tous les hommes de cette caravane, qu'ils soient jeunes, vieux ou d'âge moyen, montent tous dans le palais céleste ; que les avares voient le fruit des mérites ! »

Gāthamāha[Pg.329]. Tattha mahantāti vuḍḍhā. Ālambantūti ārohantu. Kadariyāti maccharino adānasīlā.

Il prononça ce vers. Là, « mahantā » signifie les personnes âgées. « Ālambantu » signifie qu'ils montent. « Kadariyā » signifie les personnes avares et peu enclines à la générosité.

Idāni pariyosāne cha gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā –

À présent, à la fin, six vers furent prononcés par les compilateurs du Dhamma :

1276.

1276.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, taṃ kappakaṃ tattha purakkhatvā;

Sabbeva te ālambiṃsu vimānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », et plaçant ce coiffeur à leur tête, ils montèrent tous dans le palais céleste, semblable au Masakkasāra de Vāsava. »

1277.

1277.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayiṃsu;

Pāṇātipātā viratā ahesuṃ, loke adinnaṃ parivajjayiṃsu;

Amajjapā no ca musā bhaṇiṃsu, sakena dārena ca ahesuṃ tuṭṭhā.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », ils déclarèrent leur qualité de disciples laïcs ; ils s'abstinrent de tuer des êtres vivants, évitèrent de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, ne burent pas d'alcool, ne parlèrent pas faussement et se contentèrent de leur propre épouse. »

1278.

1278.

‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayitvā;

Pakkāmi sattho anumodamāno, yakkhiddhiyā anumato punappunaṃ.

« Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », après avoir déclaré leur qualité de disciples laïcs, la caravane partit en se réjouissant, approuvée à maintes reprises par le pouvoir surnaturel du Yakkha. »

1279.

1279.

‘‘Gantvāna te sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā;

Yathāpayogā paripuṇṇalābhā, paccāgamuṃ pāṭaliputtamakkhataṃ.

« Étant allés au pays de Sindhu-Sovīra, eux qui cherchaient la richesse et désiraient le profit, ils revinrent à Pāṭaliputra sains et saufs, avec des gains complets selon leurs efforts. »

1280.

1280.

‘‘Gantvāna te saṅgharaṃ sotthivanto, puttehi dārehi samaṅgibhūtā;

Ānandī vittā sumanā patītā, akaṃsu serīsamahaṃ uḷāraṃ;

Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsu.

« De retour dans leurs demeures en toute sécurité, réunis avec leurs fils et leurs épouses, joyeux, comblés, l'esprit serein et satisfaits, ils célébrèrent une grande fête en l'honneur de Serīsaka ; ils firent construire l'enceinte de Serīsaka. »

1281.

1281.

‘‘Etādisā [Pg.330] sappurisāna sevanā, mahatthikā dhammaguṇāna sevanā;

Ekassa atthāya upāsakassa, sabbeva sattā sukhitā ahesu’’nti.

« Telle est l'utilité de fréquenter les gens de bien, telle est la grande valeur de suivre les qualités du Dhamma ; grâce au mérite d'un seul disciple laïc, tous ces êtres devinrent heureux. »

1276. Tattha ahaṃ pureti ahaṃ purimaṃ ahaṃ purimanti ahamahaṃkarāti attho. ‘‘Te tattha sabbevā’’ti vatvā puna ‘‘sabbeva te’’ti vacanaṃ ‘‘sabbeva te yathā vimānassa āruhane ussukkajātā ahesuṃ, tathā sabbeva taṃ āruhiṃsu, na kassaci āruhane antarāyo ahosī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Masakkasāraṃ viya vāsavassāti ‘‘masakkasāra’’nti ca tāvatiṃsabhavanaṃ vuccati, sabbaṃ vā devabhavanaṃ, idha pana sakkabhavanaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘masakkasāraṃ viya vāsavassā’’ti.

1276. Là, « ahaṃ pure » signifie « moi le premier, moi le premier », exprimant l'empressement individuel. L'expression « te tattha sabbeva » suivie de « sabbeva te » est employée pour montrer que, de même qu'ils étaient tous impatients de monter dans le palais céleste, de même ils y montèrent tous sans qu'aucun ne rencontre d'obstacle dans son ascension. Dans « masakkasāraṃ viya vāsavassa », le terme « Masakkasāra » désigne le séjour des Tāvatiṃsa, ou toute demeure céleste, mais ici, il doit être compris comme le palais de Sakka. C'est pourquoi il est dit : « semblable au Masakkasāra de Vāsava ».

1277-8. Atha te vāṇijā vimānaṃ passitvā pasannacittā tassa devaputtassa ovāde ṭhatvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tassa ānubhāvena sotthinā icchitaṃ desaṃ agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘te tattha sabbevā’’tiādi. Tattha anumato pakkāmi sattho yakkhiddhiyā punappunaṃ anumodamānoti yojanā. Kena pana anumatoti? Yakkhenāti pākaṭoyamattho.

Alors, ces marchands, ayant vu le céleste palais, le cœur empli de foi, suivirent les conseils de ce fils des devas, s'établirent dans les refuges et les préceptes moraux, et grâce à sa puissance, parvinrent en sécurité à la destination souhaitée. C'est pourquoi il est dit : « Tous ceux qui étaient là », etc. Ici, la structure est : « La caravane, avec l'assentiment [du yakkha], repartit à plusieurs reprises grâce aux pouvoirs magiques du yakkha, en se réjouissant mutuellement ». Par qui y eut-il assentiment ? Par le yakkha ; c'est là le sens évident.

1279. Yathāpayogāti yathāajjhāsayaṃ katapayogā. Paripuṇṇalābhāti samiddhalābhā. Akkhatanti anupaddutaṃ pāṭaliputtaṃ. Akkhatanti vā anābādhaṃ anuppīḷaṃ, anantarāyenāti attho.

1279. « Selon leurs efforts » signifie selon les efforts accomplis conformément à leurs intentions. « Pleins de gains » signifie ayant obtenu des profits prospères. « Sans dommage » signifie vers Pāṭaliputta sans incident. « Sans dommage » peut aussi signifier sans maladie, sans oppression, c'est-à-dire sans obstacle.

1280. Saṅgharanti sakaṃ gehaṃ. Sotthivantoti sotthibhāvena yuttā khemino. Ānandītiādīhi catūhi padehi somanassitabhāvameva vadati. Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsūti kataññutāya ṭhatvā paṭissavamocanatthañca devaputtassa nāmena serīsakaṃ nāma paricchedavasena veṇiyato pekkhitabbato pariveṇaṃ pāsādakūṭāgārarattiṭṭhānādisampannaṃ pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ āvāsaṃ akaṃsu.

1280. « Sa maison » (saṅgharaṃ) désigne sa propre demeure. « Sains et saufs » (sotthivanto) signifie dotés d'un état de bien-être, en sécurité. Par les quatre termes commençant par « joyeux », il exprime précisément un état de satisfaction mentale. Quant à « Ils firent construire pour vous le Serīsaka », cela signifie que, mus par la gratitude et afin de se libérer de leur promesse, ils édifièrent une demeure appelée Serīsaka, du nom du fils des devas, une enceinte délimitée par des clôtures, pourvue de palais, de pavillons à toit pointu, de lieux de repos nocturne, entourée de murs et dotée de portails.

1281. Etādisāti [Pg.331] edisī, evaṃ anatthapaṭibāhinī atthasādhikā ca. Mahatthikāti mahāpayojanā mahānisaṃsā. Dhammaguṇānanti aviparītaguṇānaṃ. Ekassa sattassa hitatthaṃ sabbeva sattā sabbe eva te satthapariyāpannā sattā, sukhitā sukhappattā khemappattā ahesuṃ.

1281. « Telles que celles-ci » signifie de cette nature, écartant ainsi le préjudice et réalisant le bienfait. « De grand intérêt » signifie d'une grande utilité et d'un grand profit. « Des qualités du Dhamma » signifie des qualités de l'enseignement qui ne sont pas erronées. Pour le bien d'un seul être, tous les êtres, c'est-à-dire tous les êtres inclus dans la caravane, devinrent heureux, parvinrent au bonheur et à la sécurité.

Sambhavo pana upāsako pāyāsissa devaputtassa tesañca vāṇijānaṃ vacanapaṭivacanavasena pavattaṃ gāthābandhaṃ sutaniyāmeneva uggahetvā therānaṃ ārocesi. Pāyāsidevaputto āyasmato sambhavattherassa kathesīti apare. Taṃ yasattherappamukhā mahātherā dutiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropesuṃ. Sambhavo pana upāsako mātāpitūnaṃ accayena pabbajitvā arahatte patiṭṭhāsi.

Le disciple laïc Sambhava, ayant mémorisé tel qu'il l'avait entendu l'enchaînement des versets issus du dialogue entre le fils des devas Pāyāsi et ces marchands, en informa les Theras. D'autres disent que le fils des devas Pāyāsi s'adressa au vénérable Thera Sambhava. Les grands Theras, ayant à leur tête le Thera Yasa, l'inclurent dans le recueil lors du second concile. Quant au disciple laïc Sambhava, après le décès de ses parents, il entra dans les ordres et s'établit dans l'état d'Arahant.

Serīsakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Serīsaka Vimāna est terminé.

11. Sunikkhittavimānavaṇṇanā

11. Commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna.

Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sunikkhittavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tasmiñca khaṇe aññataro devaputto attano vimānadvāre ṭhito āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.

« Ce palais aux piliers de gemmes est élevé » se rapporte au Sunikkhitta Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les devas selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa. À cet instant, un certain fils des devas, se tenant à la porte de son palais, vit le vénérable Mahāmoggallāna ; animé d'un profond respect et d'une grande considération, il s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, et resta debout, les mains jointes.

So kira atīte kassapasammāsambuddhe parinibbute tassa sarīradhātuyo pakkhipitvā yojanike kanakathūpe ca kate catasso parisā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā gandhapupphadhūpādīhi cetiye pūjaṃ karonti, tattha aññataro upāsako aññesu pupphapūjaṃ katvā gatesu tehi pūjitaṭṭhāne dunnikkhittāni pupphāni disvā tattheva tāni sammadeva ṭhapento sannivesavasena dassanīyaṃ pāsādikaṃ vibhattivisesayuttaṃ pupphapūjaṃ akāsi. Katvā ca pana etaṃ ārammaṇaṃ gaṇhanto satthu guṇe anussaritvā pasannacitto taṃ puññaṃ hadaye ṭhapesi.

On raconte qu'autrefois, après le parinirvana du Bouddha parfaitement accompli Kassapa, lorsqu'un stupa d'or d'une ligue de haut eut été érigé pour y déposer ses reliques corporelles, les quatre assemblées s'y rendaient de temps à autre pour faire des offrandes au stupa avec des parfums, des fleurs, de l'encens, etc. Là, un certain disciple laïc, voyant des fleurs mal déposées sur le lieu des offrandes par d'autres personnes après leur départ, les replaça correctement à cet endroit même ; par cet arrangement, il fit une offrande de fleurs admirable, gracieuse et d'une disposition particulière. Ayant fait cela, prenant cet acte comme objet de méditation et se remémorant les qualités du Maître, le cœur pur de foi, il ancra ce mérite dans son esprit.

So [Pg.332] aparabhāge kālaṃ katvā tasseva kammassa ānubhāvena tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti, mahānubhāvo mahā cassa parivāro ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tasmiñca khaṇe aññataro devaputto…pe… aṭṭhāsī’’ti. Atha naṃ āyasmā mahāmoggallāno yathāladdhasampattikittanamukhena katasucaritakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi –

Plus tard, ayant trépassé, il naquit par la puissance de cet acte méritoire dans un palais d'or de douze ligues au séjour des Tāvatiṃsa ; il possédait un grand pouvoir et une vaste suite. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « À cet instant, un certain fils des devas... resta debout ». Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, en commençant par louer la splendeur qu'il avait obtenue, l'interrogea sur l'acte de vertu qu'il avait accompli par ces versets :

1282.

1282.

‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasayojanāni;

Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā.

« Ce palais aux piliers de gemmes est élevé, s'étendant sur douze ligues tout autour ; il possède sept cents pavillons grandioses, aux piliers de beryl et aux tapis de rucaka, magnifiques et éclatants. »

1283.

1283.

‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ;

Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.

« Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des nymphes parées d'or y dansent. »

1284.

1284.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

« Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi ce bonheur te parvient-il ici, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? »

1285.

1285.

‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le demande, ô deva au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? »

Sopi tassa attano katakammaṃ imāhi gāthāhi kathesi. Taṃ dassentā saṅgītikārā āhaṃsu –

Lui aussi expliqua par ces versets l'acte qu'il avait accompli. Pour montrer cela, les rédacteurs du concile dirent :

1286.

1286.

‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito;

Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’.

« Ce fils des devas, ravi d'être interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. »

1287.

1287.

‘‘Dunnikkhittaṃ mālaṃ sunikkhipitvā, patiṭṭhapetvā sugatassa thūpe;

Mahiddhiko camhi mahānubhāvo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto.

« Après avoir bien replacé et disposé des fleurs mal déposées sur le stupa du Bienheureux, je possède maintenant un grand pouvoir magique, une grande puissance, et je jouis pleinement des plaisirs divins. »

1288.

1288.

‘‘Tena [Pg.333] metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

« C'est par cela que j'ai un tel teint, par cela que ce bonheur me parvient ici, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. »

1289.

1289.

‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamahaṃ akāsiṃ;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.

« Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, ce que j'ai fait lorsque j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que mon teint illumine toutes les directions. »

1287. Tattha dunnikkhittaṃ mālanti cetiye pūjākaraṇaṭṭhāne nirantaraṭṭhapanādinā racanāvisesena aṭṭhapetvā yathānikkhittatāya na suṭṭhu nikkhittaṃ, vātena vā paharitvā dunnikkhittaṃ pupphaṃ. Sunikkhipitvāti suṭṭhu nikkhipitvā racanāvisesena dassanīyaṃ pāsādikaṃ katvā nikkhipiya. Patiṭṭhapetvāti vibhattivisesādivasena pupphaṃ patiṭṭhāpetvā. Taṃ vā pupphaṃ nikkhipanto satthu cetiyaṃ uddissa mama santāne kusaladhammaṃ patiṭṭhāpetvāti evaṃ ettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

1287. Dans ces versets, « une guirlande mal déposée » désigne une fleur qui n'a pas été bien placée sur le lieu des offrandes au stupa, n'ayant pas été disposée selon un arrangement particulier comme une pose continue, etc., ou une fleur qui a été éparpillée par le vent. « Après l'avoir bien replacée » signifie l'avoir posée correctement, en ayant fait un arrangement admirable et gracieux. « Après l'avoir disposée » signifie avoir disposé la fleur avec une distinction particulière de répartition. Ou bien, en déposant cette fleur, il faut comprendre le sens ici comme : « ayant établi le Dhamma salutaire dans ma propre continuité en hommage au stupa du Maître ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Evaṃ devaputtena attano sucaritakamme pakāsite thero tassa dhammaṃ desetvā āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Après que le fils des devas eut ainsi révélé son acte de vertu, le Thera lui enseigna le Dhamma, puis revint informer le Bienheureux de cette affaire. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut profitable à la multitude.

Sunikkhittavimānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna est terminé.

Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ

Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa sattamassa

orné de onze récits, du septième

Sunikkhittavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

chapitre nommé Sunikkhitta, l'explication du sens est achevée.

Niṭṭhitā ca purisavimānavaṇṇanā.

L'explication des Vimāna des hommes (Purisavimāna) est également terminée.

Nigamanakathā

Discours de conclusion

Ettāvatā [Pg.334] ca –

Et jusqu'à ce point —

Devatānaṃ vimānādi-sampattiṃ tassa kāraṇaṃ;

Pakāsayantī sattānaṃ, sabbalokahitāvahā.

Manifestant aux êtres la prospérité des divinités, telle que leurs demeures célestes et autres, ainsi que leur cause, cet enseignement apporte le bien-être à tout le monde.

Appakānampi kārānaṃ, yā vibhāveti desanā;

Uḷāraphalataṃ citta-khettasampattiyogato.

Cet enseignement illustre comment même de petites actions méritoires produisent des fruits abondants, grâce à l'union de la pureté de l'esprit et de la perfection du champ de mérite.

Yaṃ kathāvatthukusalā, supariññātavatthukā;

Vimānavatthuicceva, saṅgāyiṃsu mahesayo.

Ce que les grands sages, experts dans les sujets de discussion et ayant parfaitement compris les causes, ont récité lors du concile sous le nom de Vimānavatthu dans le Khuddaka-nikāya ;

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Sannissāya samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

pour en éclaircir le sens, m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, j'ai entrepris cette explication du sens.

Yā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

Comme elle y manifeste les sens ultimes en chaque endroit approprié, elle est appelée par son nom « Paramatthadīpanī ».

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sā sattarasamattāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Cette explication, exempte de jugements confus, est parvenue à son achèvement complet, comptant environ dix-sept bhāṇavāra de texte.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Ainsi, par le pouvoir du mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, puisse l'enseignement du Protecteur du monde,

Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

après s'y être engagés par la pratique pure de la moralité et des autres vertus, que tous les êtres partagent la saveur de la libération.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Puisse l'enseignement du Parfaitement Éveillé subsister longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants y soient toujours respectueux.

Sammā [Pg.335] vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Puisse la pluie tomber convenablement en sa saison, et que le souverain de la terre, dévoué au Vrai Dharma, gouverne le monde selon la justice.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

Ainsi, par le Maître Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha,

Katāya

composé par lui,

Paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya

dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya,

Vimānavatthuatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens du Vimānavatthu est terminée.

Vimānavatthu-aṭṭhakathā samattā.

Le commentaire du Vimānavatthu est achevé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même. Khuddakanikāye Dans le Khuddaka Nikāya (la Collection des Petits Textes). Vimānavatthu-aṭṭhakathā Commentaire du Vimānavatthu (Histoires des Demeures Célestes). Ganthārambhakathā Introduction du texte (Discours sur le début de l'ouvrage). Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ; Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ. Je rends hommage au Protecteur doué d'une grande compassion, qui a traversé l'océan de tout ce qui est connaissable, et dont l'enseignement suit des méthodes subtiles, profondes et variées. Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato; Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ. Je rends hommage à ce Dhamma suprême, honoré par le Bouddha parfaitement éveillé, par lequel les êtres, devenant accomplis en connaissance et en conduite, s'échappent du monde. Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo; Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ. Je rends hommage à cette noble Sangha, établie dans les chemins et les fruits, dotée de vertus telles que la moralité, et qui est le champ de mérite inégalé. Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye; Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā. Puisse le mérite né de cet hommage ainsi rendu à la Triple Gemme dissiper partout tous les obstacles par sa puissance. Devatāhi kataṃ puññaṃ, yaṃ yaṃ purimajātisu; Tassa tassa vimānādi-phalasampattibhedato. Concernant les diverses demeures célestes, issues des différents accomplissements de résultats de tels et tels mérites accomplis par les divinités dans leurs existences passées, Pucchāvasena yā tāsaṃ, vissajjanavasena ca; Pavattā desanā kamma-phalapaccakkhakārinī. cet enseignement, qui s'est déroulé par le biais de leurs questions et de leurs réponses, rend manifestes les fruits des actions (kamma). Vimānavatthu icceva, nāmena vasino pure; Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo. Ce que les grands sages maîtres d'eux-mêmes ont autrefois récité dans le Khuddaka Nikāya sous le nom de « Vimānavatthu », Tassāhamavalambitvā, porāṇaṭṭhakathānayaṃ; Tattha tattha nidānāni, vibhāvento visesato. en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires de ce texte, et en élucidant particulièrement les récits d'origine ici et là, Suvisuddhaṃ [Pg.2] asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ. je ferai une explication du sens très pure, sans confusion, contenant des analyses subtiles, et non contraire à la doctrine des résidents du Mahāvihāra. Yathābalaṃ karissāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ; Sakkaccaṃ bhāsato taṃ me, nisāmayatha sādhavoti. Je composerai cette belle explication du sens selon mes capacités ; ô gens de bien, écoutez-la attentivement alors que je la prononce. Tattha vimānānīti visiṭṭhamānāni devatānaṃ kīḷānivāsaṭṭhānāni. Tāni hi tāsaṃ sucaritakammānubhāvanibbattāni yojanikadviyojanikādipamāṇavisesayuttatāya, nānāratanasamujjalāni vicittavaṇṇasaṇṭhānāni sobhātisayayogena visesato mānanīyatāya ca ‘‘vimānānī’’ti vuccanti. Vimānānaṃ vatthu kāraṇaṃ etissāti vimānavatthu, ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’ntiādinayappavattā desanā. Nidassanamattañcetaṃ tāsaṃ devatānaṃ rūpabhogaparivārādisampattiyo taṃnibbattakakammañca nissāya imissā desanāya pavattattā. Vipākamukhena vā kammantaramānassa kāraṇabhāvato vimānavatthūti veditabbaṃ. À ce sujet, les « Vimānas » sont des lieux de résidence et de divertissement pour les divinités, qui sont particulièrement honorés. En effet, ceux-ci sont produits par la puissance de leurs bonnes actions passées ; ils sont dotés de dimensions spécifiques comme une ou deux lieues, resplendissent de divers joyaux, possèdent des formes et des couleurs variées, et sont appelés « Vimānas » en raison de leur beauté exceptionnelle et parce qu'ils sont des objets de grande estime. « Vimānavatthu » signifie l'origine ou la cause de ces demeures ; c'est un enseignement qui procède selon des méthodes telles que : « Ta litière est faite d'or », etc. Ceci n'est qu'une illustration, car cet enseignement traite de l'accomplissement des formes, des plaisirs et de l'entourage de ces divinités, ainsi que du kamma qui les a produits. On doit comprendre que cela s'appelle « Vimānavatthu » soit par le biais des résultats, soit parce que c'est la cause de la connaissance du kamma spécifique accompli dans les vies antérieures. Tayidaṃ kena bhāsitaṃ, kattha bhāsitaṃ, kadā bhāsitaṃ, kasmā ca bhāsitanti? Vuccate – idañhi vimānavatthu duvidhena pavattaṃ – pucchāvasena vissajjanavasena ca. Tattha vissajjanagāthā tāhi tāhi devatāhi bhāsitā, pucchāgāthā pana kāci bhagavatā bhāsitā, kāci sakkādīhi, kāci sāvakehi therehi. Tatthāpi yebhuyyena yo so kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhassa bhagavato aggasāvakabhāvāya puññañāṇasambhāre sambharanto anukkamena sāvakapāramiyo pūretvā, chaḷabhiññācatupaṭisambhidādiguṇavisesaparivārassa, sakalassa sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto dutiye aggasāvakaṭṭhāne ṭhito iddhimantesu ca bhagavatā etadagge ṭhapito āyasmā mahāmoggallāno, tena bhāsitā. Concernant ce texte : par qui a-t-il été dit ? Où a-t-il été dit ? Quand a-t-il été dit ? Et pourquoi a-t-il été dit ? Voici la réponse : ce Vimānavatthu s'est déroulé de deux manières — par des questions et par des réponses. Parmi celles-ci, les vers de réponse ont été prononcés par les diverses divinités. Quant aux vers de question, certains ont été dits par le Bienheureux, certains par Sakka et d'autres, et certains par les theras (anciens), disciples du Bouddha. Parmi eux, ils ont été principalement dits par le Vénérable Mahāmoggallāna. Celui-ci, tout en accumulant les provisions de mérite et de connaissance pendant un asankhyeyya et cent mille éons pour devenir le grand premier disciple du Bouddha Bienheureux, a progressivement accompli les perfections de disciple. Ayant atteint le sommet de toute la connaissance des perfections de disciple, entouré de qualités spéciales telles que les six connaissances directes et les quatre types de discrimination analytique, il se tint à la place de second grand disciple et fut désigné par le Bienheureux comme le premier parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques. Bhāsantena ca paṭhamaṃ tāva lokahitāya devacārikaṃ carantena devaloke devatānaṃ pucchāvasena puna tato manussalokaṃ āgantvā manussānaṃ puññaphalassa paccakkhakaraṇatthaṃ pucchaṃ vissajjanañca ekajjhaṃ [Pg.3] katvā bhagavato pavedetvā bhikkhūnaṃ bhāsitā, sakkena pucchāvasena, devatāhi tassa vissajjanavasena bhāsitāpi mahāmoggallānattherassa bhāsitā eva. Evaṃ bhagavatā therehi ca devatāhi ca pucchāvasena, devatāhi tassā vissajjanavasena ca tattha tattha bhāsitā pacchā dhammavinayaṃ saṅgāyantehi dhammasaṅgāhakehi ekato katvā ‘‘vimānavatthu’’icceva saṅgahaṃ āropitā. Ayaṃ tāvettha ‘‘kena bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ saṅkhepato sādhāraṇato ca vissajjanā. En le disant, il a d'abord voyagé dans les mondes célestes pour le bien du monde, interrogeant les divinités. Puis, de retour dans le monde des hommes, afin de rendre manifestes les fruits du mérite pour les humains, il a réuni les questions et les réponses, en a informé le Bienheureux et les a relatées aux moines. Même les vers dits par Sakka sous forme de questions et par les divinités sous forme de réponses ont été rapportés par le Thera Mahāmoggallāna. Ainsi, ce qui a été dit ici et là par le Bienheureux, par les theras et par les divinités sous forme de questions, et par les divinités sous forme de réponses, a été rassemblé plus tard par les compilateurs du Dhamma lors de la récitation du Dhamma et du Vinaya sous le titre de « Vimānavatthu ». Telle est la réponse concise et générale aux questions telles que « Par qui a-t-il été dit ? », etc. Vitthārato pana ‘‘kena bhāsita’’nti padassa anomadassissa bhagavato pādamūle katapaṇidhānato paṭṭhāya mahātherassa āgamanīyapaṭipadā kathetabbā, sā pana āgamaṭṭhakathāsu tattha tattha vitthāritāti tattha āgatanayeneva veditabbā. Asādhāraṇato ‘‘kattha bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ vissajjanā tassa tassa vimānassa atthavaṇṇanānayeneva āgamissati. Pour une explication détaillée de l'expression « Par qui a-t-il été dit ? », il faudrait relater la pratique du Grand Thera depuis le vœu formulé aux pieds du Bienheureux Anomadassī. Cependant, comme cette pratique est détaillée ici et là dans les commentaires des Agamas, elle doit être comprise selon la méthode qui y est présentée. Quant à la réponse spécifique aux questions telles que « Où a-t-il été dit ? », elle apparaîtra précisément lors de l'explication du sens de chaque demeure céleste respective. Apare pana bhaṇanti – ekadivasaṃ āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘etarahi kho manussā asatipi vatthusampattiyā khettasampattiyā attano ca cittapasādasampattiyā tāni tāni puññāni katvā devaloke nibbattā uḷārasampattiṃ paccanubhonti, yaṃnūnāhaṃ devacārikaṃ caranto tā devatā kāyasakkhiṃ katvā tāhi yathūpacitaṃ puññaṃ yathādhigatañca puññaphalaṃ kathāpetvā tamatthaṃ bhagavato āroceyyaṃ. Evaṃ me satthā gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya manussānaṃ kammaphalaṃ paccakkhato dassento appakānampi kārānaṃ āyatanagatāya saddhāya vasena uḷāraphalataṃ vibhāvento taṃ taṃ vimānavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā mahatiṃ dhammadesanaṃ pavattessati, sā hoti bahujanassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. So āsanā vuṭṭhahitvā rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā aparaṃ rattadupaṭṭaṃ ekaṃsaṃ katvā samantato jātihiṅgulikadhārā vijjulatā viya sañjhāpabhānurañjito viya ca jaṅgamo añjanagirisikharo, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno attano adhippāyaṃ ārocetvā bhagavatā anuññāto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ [Pg.4] samāpajjitvā, tato vuṭṭhāya iddhibalena taṅkhaṇaññeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha tattha tāhi tāhi devatāhi yathūpacitaṃ puññakammaṃ pucchi, tassa tā kathesuṃ. Tato manussalokaṃ āgantvā taṃ sabbaṃ tattha pavattitaniyāmeneva bhagavato ārocesi, taṃ samanuñño satthā ahosi. Iccetaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesīti. D'autres encore racontent qu'un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna s'était retiré dans un lieu solitaire pour méditer, cette réflexion lui vint à l'esprit : « De nos jours, assurément, bien que les hommes manquent parfois de l'excellence des moyens matériels, ils renaissent dans le monde céleste après avoir accompli divers actes méritoires grâce à l'excellence du champ de mérite (les bénéficiaires) et à l'excellence de la clarté de leur propre esprit, et ils y jouissent d'une magnifique splendeur. Si j'entreprenais un voyage parmi les devas, que je prenais ces divinités comme témoins directs et que je les faisais parler des mérites qu'elles ont accumulés ainsi que des fruits de ces mérites qu'elles ont obtenus, je pourrais ensuite rapporter cette affaire au Bienheureux. Ainsi, mon Maître, tel un homme faisant lever la pleine lune dans la voûte céleste, montrant aux hommes de manière manifeste les fruits des actes (kamma), et mettant en évidence la grandeur des fruits de même de petites actions grâce à la foi ancrée en leur fondement, pourrait donner un grand enseignement du Dhamma en prenant pour point de départ ces diverses histoires de demeures célestes (Vimānavatthu). Cet enseignement sera pour le bien, le profit et le bonheur de la multitude, des devas et des hommes. » S'étant levé de son siège, il revêtit sa double robe inférieure rouge, ajusta son autre robe supérieure rouge sur une épaule, et, resplendissant comme un courant de cinabre liquide ou comme s'il était imprégné par les lueurs du crépuscule, tel un sommet de montagne d'or en mouvement, il s'approcha du Bienheureux. Après l'avoir salué respectueusement et s'être assis à l'écart, il fit part de son intention. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, il se leva de son siège, salua le Bienheureux, fit la circumambulation et entra dans la quatrième absorption (jhāna), base des connaissances directes. S'en étant levé, par son pouvoir psychique, il se rendit à l'instant même dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Là, il interrogea diverses divinités sur les actes méritoires qu'elles avaient accumulés, et celles-ci les lui racontèrent. Puis, de retour dans le monde des hommes, il rapporta tout cela au Bienheureux exactement comme cela s'était déroulé là-bas. Le Maître en fut satisfait. Prenant ces faits comme circonstance d'origine, il exposa le Dhamma en détail à l'assemblée présente. C'est ainsi que d'autres l'enseignent. Taṃ panetaṃ vimānavatthu vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ. Ce Vimānavatthu, parmi les trois Corbeilles que sont la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de l'Abhidhamma (Abhidhammapiṭaka), est inclus dans la Corbeille des Discours. Parmi les cinq Recueils que sont le Recueil des longs discours (Dīghanikāya), le Recueil des discours de longueur moyenne (Majjhimanikāya), le Recueil des discours groupés (Saṃyuttanikāya), le Recueil des discours numériques (Aṅguttaranikāya) et le Recueil des courts textes (Khuddakanikāya), il est inclus dans le Recueil des courts textes. Parmi les neuf membres de l'Enseignement que sont les Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla, il est classé dans les Versets (Gāthā). ‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto; Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) – « J'ai reçu quatre-vingt-deux mille (enseignements) du Bouddha, et deux mille des moines ; ce sont donc quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » (Theragāthā 1027). Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato pīṭhavaggo cittalatāvaggo pāricchattakavaggo mañjiṭṭhakavaggo mahārathavaggo pāyāsivaggo sunikkhittavaggoti satta vaggā. Vatthuto paṭhame vagge sattarasa vatthūni, dutiye ekādasa, tatiye dasa, catutthe dvādasa, pañcame catuddasa, chaṭṭhe dasa, sattame ekādasāti antaravimānānaṃ aggahaṇe pañcāsīti, gahaṇe pana tevīsasataṃ vatthūni, gāthāto pana diyaḍḍhasahassagāthā. Tassa vaggesu pīṭhavaggo ādi, vatthūsu sovaṇṇapīṭhavatthu ādi, tassāpi ‘‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamaya’’nti gāthā ādi. C'est ainsi que parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma (Ananda), ce texte constitue un recueil de quelques-unes de ces sections. En ce qui concerne les chapitres (vagga), il y en a sept : le chapitre du siège (Pīṭhavagga), le chapitre de la forêt Cittalatā, le chapitre de l'arbre Pāricchattaka, le chapitre du petit lit, le chapitre du grand char, le chapitre de Pāyāsi et le chapitre bien établi. Quant aux histoires (vatthu), il y en a dix-sept dans le premier chapitre, onze dans le deuxième, dix dans le troisième, douze dans le quatrième, quatorze dans le cinquième, dix dans le sixième et onze dans le septième. Sans compter les demeures intermédiaires, on dénombre quatre-vingt-cinq histoires, mais en les incluant, on en compte cent vingt-trois. En ce qui concerne les versets, il y en a mille cinq cents. Parmi ses chapitres, le Pīṭhavagga est le premier ; parmi les histoires, la Sovaṇṇapīṭhavatthu (L'histoire du siège d'or) est la première ; et de celle-ci, le verset commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » (Ton siège est fait d'or) est le début. 1. Itthivimānaṃ 1. Les Demeures Célestes des Femmes 1. Pīṭhavaggo 1. Chapitre du Siège 1. Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā 1. Explication de la première Demeure Céleste du Siège Tattha [Pg.5] paṭhamavatthussa ayaṃ aṭṭhuppatti – bhagavati sāvatthiyaṃ viharante jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme raññā pasenadinā kosalena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ asadisadāne pavattite tadanurūpena anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā tayo divase, tathā visākhāya mahāupāsikāya mahādāne dinne asadisadānassa pavatti sakalajambudīpe pākaṭā ahosi. Atha mahājano tattha tattha kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘kiṃ nu kho evaṃ uḷāravibhavapariccāgeneva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, udāhu attano vibhavānurūpapariccāgenāpī’’ti. Bhikkhū taṃ kathaṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, deyyadhammasampattiyāva dānaṃ mahapphalataraṃ bhavissati, atha kho cittapasādasampattiyā ca khettasampattiyā ca, tasmā kuṇḍakamuṭṭhimattampi pilotikāmattampi tiṇapaṇṇasanthāramattampi pūtimuttaharītakamattampi vippasannena cetasā dakkhiṇeyyapuggale patiṭṭhāpitaṃ, tampi mahapphalataraṃ bhavissati mahājutikaṃ mahāvipphāra’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ sakkena devānamindena – Voici la circonstance d'origine (aṭṭhuppatti) de la première histoire : alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta construit par Anāthapiṇḍika, le roi Pasenadi de Kosala offrit pendant sept jours un don inégalé (asadisadāna) à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. À l'imitation de celui-ci, le grand banquier Anāthapiṇḍika offrit un don similaire pendant trois jours, de même que la grande dévote Visākhā. La nouvelle de ce don inégalé se répandit dans toute l'île de Jambudīpa. Alors, les gens entamèrent ici et là cette discussion : « Est-ce seulement par le renoncement à une immense fortune que le don devient plus fructueux, ou bien est-ce aussi par un don proportionnel à ses propres moyens ? » Les moines, ayant entendu cette discussion, la rapportèrent au Bienheureux. Le Bienheureux dit : « Moines, ce n'est pas seulement par la perfection de la chose à donner que le don devient plus fructueux, mais c'est par la perfection de la clarté de l'esprit et par la perfection du champ (le bénéficiaire). C'est pourquoi, même une simple poignée de son de riz, un simple morceau de vieux tissu, une simple litière d'herbes ou de feuilles, ou un simple myrobolan fermenté dans de l'urine de vache, s'ils sont offerts avec un esprit parfaitement serein à une personne digne d'offrandes, cela aussi sera très fructueux, d'une grande splendeur et d'une grande expansion. » ‘‘Natthi citte pasannamhi, appikā nāma dakkhiṇā; Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake’’ti. (vi. va. 804); C'est ainsi qu'il a été dit par Sakka, le seigneur des devas : « Lorsque l'esprit est serein, aucune offrande n'est petite envers le Tathāgata, l'Éveillé, ou envers ses disciples. » Sā panesā kathā sakalajambudīpe vitthārikā ahosi. Manussā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ yathāvibhavaṃ dānāni denti, gehaṅgaṇe pānīyaṃ upaṭṭhapenti, dvārakoṭṭhakesu āsanāni ṭhapenti. Tena ca samayena aññataro piṇḍapātacāriko thero pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno piṇḍāya caranto upakaṭṭhe kāle aññataraṃ gehaṃ sampāpuṇi. Tatthekā kuladhītā saddhā pasannā theraṃ [Pg.6] passitvā sañjātagāravabahumānā uḷārapītisomanassaṃ uppādetvā gehaṃ pavesetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā attano pīṭhaṃ paññāpetvā tassa upari pītakaṃ maṭṭhavatthaṃ attharitvā adāsi. Atha there tattha nisinne ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti pasannacittā yathāvibhavaṃ āhārena parivisi, bījaniñca gahetvā bīji. So thero katabhattakicco āsanadānabhojanadānādipaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā pakkāmi. Sā itthī taṃ attano dānaṃ tañca dhammakathaṃ paccavekkhantī pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhasarīrā hutvā taṃ pīṭhampi therassa adāsi. Cette histoire se répandit dans tout Jambudīpa. Les gens faisaient des dons aux religieux, aux brahmanes, aux nécessiteux, aux voyageurs et aux mendiants selon leurs moyens ; ils installaient de l'eau à boire dans la cour de leurs maisons et disposaient des sièges aux entrées des portes. En ce temps-là, un certain thera qui allait pour sa quête de nourriture, doté d'une tenue exemplaire dans sa marche en avant et son retour, dans ses regards, ses mouvements et ses gestes, les yeux baissés, arriva vers le milieu du jour devant une certaine demeure. Là, une fille de famille, pleine de foi et de dévotion, voyant le thera, fut saisie d'un grand respect et d'une profonde considération. Ressentant une joie et une allégresse immenses, elle le fit entrer dans la maison, l'honora par la prosternation des cinq membres, prépara son propre siège (pīṭha) sur lequel elle étendit un tissu jaune et lisse, et le lui offrit. Puis, tandis que le thera y était assis, elle pensa avec un cœur serein : « Voici qu'un excellent champ de mérite s'est présenté à moi », et elle le servit avec de la nourriture selon ses moyens, tout en prenant un éventail pour l'éventer. Le thera, ayant achevé son repas, prononça un discours sur le Dhamma concernant le don de sièges et de nourriture, puis il s'en alla. Cette femme, réfléchissant à son don et à ce discours sur le Dhamma, le corps imprégné d'une joie continue, offrit également ce siège au thera. Tato aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Accharāsahassaṃ cassā parivāro ahosi, pīṭhadānānubhāvena cassā yojaniko kanakapallaṅko nibbatti ākāsacārī sīghajavo upari kūṭāgārasaṇṭhāno, tena taṃ ‘‘pīṭhavimāna’’nti vuccati. Tañhi suvaṇṇavaṇṇaṃ vatthaṃ attharitvā dinnattā kammasarikkhataṃ vibhāventaṃ suvaṇṇamayaṃ ahosi, pītivegassa balavabhāvena sīghajavaṃ, dakkhiṇeyyassa cittarucivasena dinnattā yathārucigāmī, pasādasampattiyā uḷāratāya sabbasova pāsādikaṃ sobhātisayayuttañca ahosi. Quelque temps plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or (kanakavimāna) de douze yojanas. Elle était entourée de mille nymphes célestes (accharā). Par la puissance du don du siège, un trône d'or (kanakapallaṅka) d'un yojana, se déplaçant dans les airs, doté d'une grande rapidité et surmonté d'un pavillon à toit pointu, apparut pour elle ; c'est pourquoi on l'appelle « Pīṭhavimāna ». En effet, parce qu'elle avait offert le siège en y étendant un tissu de couleur dorée, ce palais était fait d'or, reflétant la nature de son acte passé. Par la force de son impulsion de joie, il était d'une grande rapidité ; par le fait qu'il fut offert selon le désir du cœur envers une personne digne de dons, il se déplaçait selon sa volonté ; et par la perfection de sa sérénité, il était vaste, tout à fait gracieux et d'une beauté exceptionnelle. Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ nandanavanaṃ gacchantīsu sā devatā dibbavatthanivatthā dibbābharaṇavibhūsitā accharāsahassaparivārā sakabhavanā nikkhamitvā taṃ pīṭhavimānaṃ abhiruyha mahatiyā deviddhiyā mahantena sirisobhaggena samantato cando viya sūriyo viya ca obhāsentī uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato tassā devatāya avidūre attānaṃ dassesi. Atha sā devatā taṃ disvā samuppannabalavapasādagāravā sahasā pallaṅkato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Thero kiñcāpi tāya aññehi ca sattehi yathūpacitaṃ kusalākusalaṃ attano yathākammūpagañāṇānubhāvena hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ [Pg.7] viya paññābalabhedena paccakkhato passati, tathāpi yasmā devatānaṃ upapattisamanantarameva ‘‘kuto nu kho ahaṃ cavitvā idhūpapannā, kiṃ nu kho kusalakammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhāmī’’ti atītabhavaṃ yathūpacitañca kammaṃ uddissa yebhuyyena dhammatāsiddhā upadhāraṇā, tassā ca yāthāvato ñāṇaṃ uppajjati, tasmā tāya devatāya katakammaṃ kathāpetvā sadevakassa lokassa kammaphalaṃ paccakkhaṃ kātukāmo – Alors, un jour de fête, tandis que les divinités se rendaient au bois de Nandana pour s'y divertir, chacune selon sa propre puissance divine, cette divinité, vêtue de vêtements célestes, ornée de parures divines et entourée de mille nymphes, sortit de sa propre demeure, monta sur ce Pīṭhavimāna et se rendit au jardin avec une grande puissance divine et une immense splendeur, illuminant tout autour d'elle comme la lune ou le soleil. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa et se montra non loin de cette divinité. Alors, cette divinité, l'ayant aperçu, fut saisie d'une foi et d'un respect profonds ; elle descendit aussitôt de son trône, s'approcha du thera, l'honora par la prosternation des cinq membres et se tint là, les mains jointes en signe de respect, brillant de l'éclat de ses dix ongles réunis. Bien que le thera, par la puissance de sa connaissance des actions passées (yathākammūpagañāṇa) et la force de sa sagesse, voie clairement les actions méritoires ou déméritoires accomplies par elle et par les autres êtres, comme un fruit d'amla placé dans la paume de sa main, il souhaita néanmoins lui faire raconter son acte accompli afin de rendre manifeste le fruit de l'action (kammaphala) pour le monde incluant les devas. En effet, il est de règle que les divinités, immédiatement après leur naissance, s'interrogent généralement ainsi : « D'où suis-je morte pour renaître ici ? Quel acte méritoire ai-je accompli pour obtenir cette prospérité ? » ; elles se penchent sur leur existence passée et sur l'acte accompli, et une connaissance exacte leur apparaît à ce sujet. C'est pourquoi, voulant lui faire proclamer son acte, il dit : 1. 1. ‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ; Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ. « Ton siège d'or, vaste et magnifique, se déplace à la vitesse de l'esprit là où tu le désires. Parée de fleurs et vêtue de superbes habits, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. » 2. 2. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'advient-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? » 3. 3. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. āha – « Je te le demande, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » dit-il. 4. 4. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, ayant été questionnée, expliqua le problème : tel était le fruit de cette action. 5. 5. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ; Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège à un visiteur. Je l'ai salué, j'ai joint les mains en signe de respect et j'ai fait un don selon mes capacités. » 6. 6. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est grâce à cela que j'ai un tel teint ; c'est grâce à cela que ceci m'advient ici. Et c'est ainsi que ces plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. » 7. 7. ‘‘Akkhāmi [Pg.8] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une telle puissance éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » 1. Tattha pīṭhanti yaṃkiñci tādisaṃ dārukkhandhampi āpaṇampi balikaraṇapīṭhampi vettāsanampi masārakādivisesanāmaṃ dārumayādiāsanampi vuccati. Tathā hi ‘‘pādapīṭhaṃ pādakathalika’’nti (mahāva. 209; cūḷava. 75) ettha pādaṭhapanayoggaṃ pīṭhādikaṃ dārukkhandhaṃ vuccati, ‘‘pīṭhasappī’’ti (mi. pa. 5.3.1) ettha hatthena gahaṇayoggaṃ. ‘‘Pīṭhikā’’ti pana ekaccesu janapadesu desavohārena āpaṇaṃ. ‘‘Bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā’’ti ettha devatānaṃ balikaraṇaṭṭhānabhūtaṃ pīṭhaṃ. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti ettha vettalatādīhi upari vītaṃ āsanaṃ, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhaddapīṭhaṃ upānayī’’ti. ‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ. Mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānenā’’ti (pāci. 522) ca ādīsu masārakādibhedaṃ dārumayādiāsanaṃ. Idha pana pallaṅkākārasaṇṭhitaṃ devatāya puññānubhāvābhinibbattaṃ yojanikaṃ kanakavimānaṃ veditabbaṃ. 1. Là, par « pīṭha », on désigne tout ce qui ressemble à cela : que ce soit un simple morceau de bois, un banc de boutique, un siège pour les offrandes, un siège en rotin, ou encore des sièges en bois portant des noms spécifiques comme Masāraka, etc. En effet, dans le passage « pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ », on désigne un morceau de bois ou un petit banc destiné à poser les pieds. Dans « pīṭhasappī », il s'agit d'un petit siège que l'on peut déplacer à la main. Le terme « pīṭhikā » désigne, dans certaines régions selon l'usage local, un étal de boutique. Dans « bhūtapīṭhikā devakulapīṭhikā », il s'agit du siège servant de lieu d'offrandes pour les divinités. Par « bhaddapīṭha », on entend un siège dont le dessus est tressé de rotin ou de lianes, ce à quoi il est fait référence dans l'expression « il apporta le bhaddapīṭha ». Dans les passages comme « un lit et un siège (mañcapīṭhaṃ) bien disposés » ou « en faisant fabriquer un lit ou un siège », on désigne des sièges faits de bois, comme le type Masāraka. Mais ici, il faut comprendre qu'il s'agit d'un palais d'or (kanakavimāna) d'un yojana, apparu par la puissance du mérite de la divinité et ayant la forme d'un trône (pallaṅka). Teti te-saddo ‘‘na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.11, 226) ta-saddassa vasena paccattabahuvacane āgato. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama (dī. ni. 3.278; su. ni. 549). Namo te buddha vīratthū’’ti (saṃ. ni. 1.90) ca ādīsu tumha-saddassa vasena sampadāne, tuyhanti attho. ‘‘Kiṃ te diṭṭhaṃ kinti te sutaṃ. Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā’’ti (ma. ni. 2.400; su. ni. 551) ca ādīsu karaṇe. ‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariya’’ntiādīsu (vi. va. 1251; jā. 1.10.92) sāmiatthe. Idhāpi sāmiatthe daṭṭhabbo. Tavāti hi attho. Dans l'expression « te », le terme « te » provient du pronom « ta » au nominatif pluriel (ceux-là) dans des passages tels que « ceux-là ne connaissent pas le bonheur, ceux qui ne voient pas Nandana ». Dans des textes comme « hommage à toi (te), ô noble parmi les hommes », il est employé comme le datif du pronom « tumha » au sens de « à toi ». Dans d'autres contextes, il apparaît à l'instrumental (« par toi »), comme dans « qu'as-tu vu ? ». Enfin, dans des expressions comme « quel est ton (te) vœu ? », il exprime le cas possessif (sāmiatthe). Dans le cas présent, il doit également être compris dans ce sens possessif, signifiant « de toi » ou « ton » (ô déesse). Sovaṇṇamayanti [Pg.9] ettha suvaṇṇa-saddo ‘‘suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate’’ti (ma. ni. 1.148) ca ‘‘suvaṇṇatā susaratā’’ti (khu. pā. 8.11) ca evamādīsu chavisampattiyaṃ āgato. ‘‘Kākaṃ suvaṇṇā parivārayantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) garuḷe. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’tiādīsu (dī. ni. 3.200) jātarūpe. Idhāpi jātarūpe eva daṭṭhabbo. Tañhi buddhānaṃ samānavaṇṇatāya sobhano vaṇṇo etassāti suvaṇṇanti vuccati. Suvaṇṇameva sovaṇṇaṃ yathā ‘‘vekataṃ vesama’’nti ca. Maya-saddo ca ‘‘anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho’’tiādīsu (su. ni. 599; ma. ni. 2.455) asmadatthe āgato. ‘‘Mayaṃ nissāya hemāya, jātamaṇḍo darī subhā’’ti ettha paññattiyaṃ. ‘‘Manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā’’tiādīsu (dī. ni. 1.39; 3.38) nibbattiatthe, bāhirena paccayena vinā manasāva nibbattāti manomayāti vuttā. ‘‘Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’ntiādīsu (pārā. 84) vikāratthe. ‘‘Dānamayaṃ sīlamaya’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) padapūraṇamatte. Idhāpi vikāratthe, padapūraṇamatte vā daṭṭhabbo. Yadā hi suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇamayanti ayamattho, tadā suvaṇṇassa vikāro sovaṇṇamayanti vikāratthe maya-saddo daṭṭhabbo, ‘‘nibbattiatthe’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Yadā pana suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇanti ayamattho, tadā sovaṇṇameva sovaṇṇamayanti padapūraṇamatte maya-saddo daṭṭhabbo. Dans l'expression « sovaṇṇamayaṃ », le mot « suvaṇṇa » est employé pour désigner la perfection du teint (comme dans « beau teint, mauvais teint »), les Garuḍas (comme dans « les Garuḍas entourent le corbeau »), ou l'or (comme dans « de la couleur de l'or »). Ici, il doit être compris uniquement au sens d'or. Le suffixe « maya », quant à lui, peut signifier « nous » (pronom personnel), une désignation nominale, la production (comme dans « né de l'esprit »), la transformation (comme dans « fait entièrement d'argile »), ou servir de simple complément de mot. Ici, il exprime soit la transformation (fait d'or), soit il est un simple complément de mot signifiant simplement « d'or ». On peut dire qu'il est fait d'or ou produit à partir d'or. Uḷāranti paṇītampi seṭṭhampi mahantampi. Uḷāra-saddo hi ‘‘pubbenāparaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.376) paṇīte āgato. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Uḷārabhogā uḷārayasā oḷārika’’nti ca ādīsu (dha. sa. 894, 896; ma. ni. 1.244) mahante. Tampi ca vimānaṃ manuññabhāvena upabhuñjantānaṃ atittikaraṇatthena paṇītaṃ, samantapāsādikatādinā pasaṃsitatāya seṭṭhaṃ, pamāṇamahantatāya ca mahagghatāya ca mahantaṃ, tīhipi atthehi uḷāramevāti vuttaṃ uḷāranti. Le terme « uḷāraṃ » signifie excellent, éminent ou grand. Le mot « uḷāra » est utilisé pour désigner une distinction excellente, une louange éminente ou de vastes (uḷāra) richesses. Ce palais céleste (vimāna) est dit « uḷāra » pour trois raisons : il est excellent (paṇīta) par le plaisir qu'il procure à ceux qui en jouissent, il est éminent (seṭṭha) par sa beauté admirable, et il est grand (mahanta) par ses dimensions et sa valeur inestimable. Manojavanti [Pg.10] ettha manoti cittaṃ. Yadipi mano-saddo sabbesampi kusalākusalābyākatacittānaṃ sādhāraṇavācī, ‘‘manojava’’nti pana vuttattā yattha katthaci ārammaṇe pavattanakassa kiriyamayacittassa vasena veditabbaṃ. Tasmā manaso viya javo etassāti manojavaṃ yathā oṭṭhamukhoti, ativiya sīghagamananti attho. Mano hi lahuparivattitāya atidūrepi visaye khaṇeneva nipatati, tenāha bhagavā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.48) ‘‘dūraṅgamaṃ ekacara’’nti (dha. pa. 37) ca. Gacchatīti tassā devatāya vasanavimānato uyyānaṃ uddissa ākāsena gacchati. Dans « manojavaṃ », « mano » désigne l'esprit. Bien que le mot « mano » puisse désigner tous les types de conscience (salutaire, non salutaire ou indéterminée), il se réfère ici, en raison du terme « manojava », à la conscience qui produit le mouvement vers n'importe quel objet. Ainsi, « manojava » signifie « ayant une rapidité semblable à celle de l'esprit », indiquant un mouvement extrêmement véloce. L'esprit, en raison de sa nature changeante et rapide, peut atteindre instantanément un objet même très lointain ; c'est pourquoi le Bienheureux a déclaré qu'il n'existe aucun autre phénomène aussi rapide que l'esprit. Le palais se déplace par les airs depuis la demeure de la divinité en direction du jardin. Yenakāmanti ettha kāma-saddo ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti citta’’ntiādīsu (su. ni. 50; theragā. 787) manāpiye rūpādivisaye āgato. ‘‘Chando kāmo rāgo kāmo’’tiādīsu (vibha. 564; mahāni. 1; cūḷani. 8 ajitamāṇavapucchāniddesa) chandarāge. ‘‘Kilesakāmo kāmupādāna’’ntiādīsu (dha. sa. 1219; mahāni. 2) sabbasmiṃ lobhe. ‘‘Attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyyā’’tiādīsu (pārā. 291) gāmadhamme. ‘‘Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.325; mahāva. 466) hitacchande. ‘‘Attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’’tiādīsu (dī. ni. 1.221; ma. ni. 1.426) seribhāve. Idhāpi seribhāve eva daṭṭhabbo, tasmā yenakāmanti yathāruci, devatāya icchānurūpanti attho. Dans l'expression « yenakāmaṃ », le mot « kāma » peut désigner les objets des sens agréables (forme, son, etc.), le désir passionné, la cupidité universelle, les plaisirs charnels, le souhait du bien-être d'autrui ou le libre arbitre (indépendance). Ici, il est employé au sens de libre arbitre. Par conséquent, « yenakāmaṃ » signifie « selon ton désir » ou « conformément à ta volonté », ô déesse. Alaṅkateti alaṅkatagatte, nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavijjotitehi hatthūpagapādūpagādibhedehi saṭṭhisakaṭabhāraparimāṇehi dibbālaṅkārehi vibhūsitasarīreti attho. Sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Malyadhareti kapparukkhapāricchattakasantānakalatādisambhavehi, suvisuddhacāmīkaravividharatanamayapattakiñjakkhakesarehi, samantato vijjotamānavipphurantakiraṇanikararucirehi dibbakusumehi sumaṇḍitakesahatthāditāya mālābhārinī. Suvattheti kappalatānibbattānaṃ, nānāvirāgavaṇṇavisesānaṃ suparisuddhabhāsurappabhānaṃ nivāsanuttariyapaṭicchadādīnaṃ dibbavatthānaṃ vasena [Pg.11] sundaravatthe. Obhāsasīti vijjotasi. Vijjurivāti vijjulatā viya. Abbhakūṭanti valāhakasikhare. Bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Obhāsasīti vā antogadhahetuatthavacanaṃ, obhāsesīti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘abbhakūṭa’’nti upayogatthe eva upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. "Ornée" (Alaṅkate) signifie ayant un corps paré d'ornements célestes qui resplendissent de l'éclat de diverses pierres précieuses et de réseaux de rayons variés, tels que des bracelets et des anneaux de cheville. Ces parures divines, pesant environ soixante chargements de charrettes, embellissent son corps. Ce terme est au vocatif singulier. "Portant des guirlandes" (Malyadhare) se réfère à celle qui porte des fleurs célestes provenant d'arbres tels que le Kapparukkha ou le Paricchattaka, dont les pétales, les filaments et le pollen sont faits d'or pur et de joyaux divers, scintillant de mille feux de toutes parts. Elle est ainsi parée de couronnes de fleurs divines sur sa chevelure et ses membres. "Bien vêtue" (Suvatthe) indique le port de vêtements célestes, incluant des habits de dessus et de dessous, issus de lianes divines, dotés de couleurs variées et d'un éclat d'une pureté absolue. "Tu resplendis" (Obhāsasī) signifie que tu rayonnes. "Comme l'éclair" (Vijjurivā) signifie comme une lueur de foudre sur un "sommet de nuage" (Abbhakūṭa). Ici, le cas accusatif est utilisé avec un sens locatif. Alternativement, "obhāsasī" peut être interprété avec un sens causal caché : "tu fais resplendir", et dans cette optique, "sommet de nuage" demeure à l'accusatif. Ayañhettha attho – yathā nāma sañjhāpabhānurañjitaṃ rattavalāhakasikharaṃ pakatiyāpi obhāsamānaṃ samantato vijjotamānā vijjulatā niccharantī visesato obhāseti, evamevaṃ suparisuddhatapanīyamayaṃ nānāratanasamujjalaṃ pakatipabhassaraṃ imaṃ vimānaṃ tvaṃ sabbālaṅkārehi vibhūsitā sabbaso vijjotayantīhi attano sarīrappabhāhi vatthābharaṇobhāsehi ca visesato obhāsesīti. Voici le sens de ce passage : de même qu'un éclair jaillissant et scintillant de toutes parts illumine intensément le sommet d'un nuage rouge déjà naturellement embrasé par les lueurs du crépuscule, de la même manière, toi, ô déesse, parée de toutes les parures célestes, tu fais resplendir de façon exceptionnelle ce palais (vimāna) — pourtant déjà naturellement éclatant, fait d'or pur et scintillant de divers joyaux — par le rayonnement de ton propre corps ainsi que par l'éclat de tes vêtements et de tes ornements. Ettha hi ‘‘pīṭha’’nti nidassetabbavacanametaṃ, ‘‘abbhakūṭa’’nti nidassanavacanaṃ. Tathā ‘‘te’’ti nidassetabbavacanaṃ. Tañhi ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā sāmivacanena vuttampi ‘‘alaṅkate malyadhare suvatthe obhāsasī’’ti imāni padāni apekkhitvā paccattavasena pariṇamati, tasmā ‘‘tva’’nti vuttaṃ hoti. ‘‘Vijjurivā’’ti nidassanavacanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti idaṃ dvinnampi upameyyupamānānaṃ sambandhadassanaṃ. ‘‘Obhāsasī’’ti hi idaṃ ‘‘tva’’nti padaṃ apekkhitvā majjhimapurisavasena vuttaṃ, ‘‘pīṭha’’nti idaṃ apekkhitvā paṭhamapurisavasena pariṇamati. Ca-saddo cettha luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. ‘‘Gacchati yenakāmaṃ obhāsasī’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsitaṃ abbhakūṭaṃ viyā’’ti paccattavasena cetaṃ upayogavacanaṃ pariṇamati. Tathā ‘‘pīṭha’’nti visesitabbavacanametaṃ, ‘‘te sovaṇṇamayaṃ uḷāra’’ntiādi tassa visesanaṃ. Dans cette stance, le terme "pīṭha" (le trône ou palais) est l'objet à illustrer, tandis qu'"abbhakūṭa" (le sommet du nuage) est l'illustration. De même, "te" (ton) est l'élément à illustrer. Bien que le terme "te" soit ici lié à "pīṭha", il s'accorde au cas nominatif ("tvaṃ" - toi) en relation avec les qualificatifs "alaṅkate", "malyadhare", "suvatthe" et le verbe "obhāsasī". "Vijjurivā" est l'illustration. "Obhāsasī" exprime le lien d'action entre l'objet de la comparaison et l'illustration. En relation avec "tvaṃ", il est à la deuxième personne ; en relation avec "pīṭha", il fonctionne comme une troisième personne. Le mot "ca" (et) est ici sous-entendu. On doit comprendre : "ton trône resplendit comme un sommet de nuage illuminé par l'éclair, et il se déplace selon ton désir." Ici, l'accusatif se transforme en nominatif par le sens. Enfin, "pīṭha" est le terme qualifié, et "sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ" (fait d'or, grandiose) en sont les qualificatifs. Nanu ca ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvā suvaṇṇassa aggalohatāya seṭṭhabhāvato dibbassa ca idhādhippetattā ‘‘uḷāra’’nti na vattabbanti? Na, kiñci visesasabbhāvato. Yatheva hi manussaparibhogasuvaṇṇavikatito rasaviddhaṃ seṭṭhaṃ suvisuddhaṃ, tato ākaruppannaṃ, tato yaṃkiñci dibbaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ dibbasuvaṇṇepi cāmīkaraṃ, cāmīkarato sātakumbhaṃ, sātakumbhato jambunadaṃ, jambunadato siṅgīsuvaṇṇaṃ. Tañhi sabbaseṭṭhaṃ. Tenāha sakko devānamindo – Ne pourrait-on pas objecter que, après avoir dit "fait d'or" (sovaṇṇamaya) et puisque l'or divin est par nature le métal le plus noble et excellent, le terme "grandiose" (uḷāra) est superflu ? Non, car il existe des distinctions de qualité. De même que parmi l'or utilisé par les hommes, l'or traité par l'alchimie (rasaviddha) est supérieur à l'or ordinaire, l'or de mine (ākaruppanna) lui est supérieur, et tout or divin est encore supérieur ; ainsi, parmi l'or divin, l'or Cāmīkara est surpassé par le Sātakumbha, celui-ci par le Jambunada, et le Jambunada par l'or Siṅgī, qui est le plus excellent de tous. C'est pourquoi Sakka, le roi des devas, a déclaré : ‘‘Mutto [Pg.12] muttehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi; Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58); « Libéré, avec ceux qui sont libérés, les anciens ascètes à cheveux emmêlés ; totalement délivré, avec ceux qui sont totalement délivrés ; ayant le teint de l'éclat d'un ornement d'or Siṅgī, le Bienheureux entra dans Rājagaha. » Tasmā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti vatvāpi ‘‘uḷāra’’nti vuttaṃ. Atha vā ‘‘uḷāra’’nti idaṃ na tassa seṭṭhapaṇītabhāvameva sandhāya vuttaṃ, atha kho mahantabhāvampīti vuttovāyamattho. Ettha ca ‘‘pīṭha’’ntiādi phalassa kammasarikkhatādassanaṃ. Tatthāpi ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa vimānassa vatthusampadaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā sobhātisayasampadaṃ, ‘‘manojava’’nti iminā gamanasampadaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā sīghajavatāya pīṭhasampattibhāvasampadaṃ dasseti. C'est pourquoi, bien que l'on ait dit "fait d'or", on ajoute le mot "grandiose". Ou bien, "grandiose" ne se réfère pas seulement à l'excellence de la qualité, mais aussi à la vaste dimension, comme cela a déjà été expliqué. Dans cette stance, les termes commençant par "pīṭha" montrent la correspondance entre le fruit et l'acte méritoire accompli autrefois. Plus précisément, par le terme "fait d'or", il montre la perfection de la substance du palais ; par "grandiose", la perfection de sa splendeur suprême ; par "rapide comme la pensée" (manojava), la perfection de son mouvement. Par la phrase "il va où tu veux", il illustre la perfection de la possession de ce trône par sa vitesse fulgurante. Atha vā ‘‘sovaṇṇamaya’’nti iminā tassa paṇītabhāvaṃ dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā vepullamahattaṃ. ‘‘Manojava’’nti iminā ānubhāvamahattaṃ. ‘‘Gacchati yenakāma’’nti iminā vihārasukhattaṃ dasseti. ‘‘Sovaṇṇamaya’’nti vā iminā tassa abhirūpataṃ vaṇṇapokkharatañca dasseti, ‘‘uḷāra’’nti iminā dassanīyataṃ pāsādikatañca dasseti, ‘‘manojava’’nti iminā sīghasampadaṃ, ‘‘gacchati yenakāma’’nti iminā katthaci appaṭihatacārataṃ dasseti. Alternativement, "fait d'or" souligne sa nature sublime ; "grandiose", son immense étendue ; "rapide comme la pensée", la grandeur de sa puissance ; "il va où tu veux", le bonheur parfait d'y résider. Ou encore, "fait d'or" montre la beauté de sa forme et l'excellence de son éclat ; "grandiose" montre qu'il est admirable à contempler et qu'il inspire la sérénité ; "rapide comme la pensée" montre la perfection de sa vitesse ; "il va où tu veux" montre la capacité de se déplacer partout sans que rien ne puisse l'entraver. Atha vā taṃ vimānaṃ yassa puññakammassa nissandaphalaṃ, tassa alobhanissandatāya sovaṇṇamayaṃ, adosanissandatāya uḷāraṃ, amohanissandatāya manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ. Tathā tassa kammassa saddhānissandabhāvena sovaṇṇamayaṃ, paññānissandabhāvena uḷāraṃ, vīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhinissandabhāvena gacchati yenakāmaṃ. Saddhāsamādhinissandabhāvena vā sovaṇṇamayaṃ, samādhipaññānissandabhāvena uḷāraṃ, samādhivīriyanissandabhāvena manojavaṃ, samādhisatinissandabhāvena gacchati yenakāmanti veditabbaṃ. On peut aussi comprendre que ce palais est le fruit correspondant à ses actes méritoires : par le fruit de son absence de convoitise (alobha), il est fait d'or ; par son absence de haine (adosa), il est grandiose ; par son absence d'égarement (amoha), il est rapide comme la pensée et se déplace selon son désir. De même, par le fruit de sa foi (saddhā), il est fait d'or ; par sa sagesse (paññā), il est grandiose ; par son énergie (vīriya), il est rapide comme la pensée ; par sa concentration (samādhi), il va où elle veut. Enfin, on peut considérer que par l'effet conjugué de la foi et de la concentration, il est fait d'or ; par la concentration et la sagesse, il est grandiose ; par la concentration et l'énergie, il est rapide comme la pensée ; et par la concentration alliée à la pleine conscience (sati), il se déplace selon son désir. Tattha [Pg.13] yathā ‘‘pīṭha’’ntiādi vimānasampattidassanavasena tassā devatāya puññaphalavibhavasampattikittanaṃ, evaṃ ‘‘alaṅkate’’tiādi attabhāvasampattidassanavasena puññaphalavibhavasampattikittanaṃ. Yathā hi susikkhitasippācariyaviracitopi rattasuvaṇṇālaṅkāro vividharaṃsijālasamujjalamaṇiratanakhacito eva sobhati, na kevalo, evaṃ sabbaṅgasampanno caturassasobhanopi attabhāvo sumaṇḍitapasādhitova sobhati, na kevalo. Tenassā ‘‘alaṅkate’’tiādinā āharimaṃ sobhāvisesaṃ dasseti, ‘‘obhāsasī’’ti iminā anāharimaṃ. Tathā purimena vattamānapaccayanimittaṃ sobhātisayaṃ dasseti, pacchimena atītapaccayanimittaṃ. Purimena vā tassā upabhogavatthusampadaṃ dasseti, pacchimena upabhuñjanakavatthusampadaṃ. Ici, de même que le passage commençant par « pīṭha » (siège) loue la splendeur des richesses issues des fruits du mérite de cette divinité en montrant la perfection de sa demeure céleste, de même le passage commençant par « alaṅkate » (parée) loue la splendeur des richesses issues des fruits de son mérite en montrant la perfection de sa forme corporelle. En effet, tout comme un ornement en or rouge, même façonné par un maître artisan expert, n'est véritablement splendide que lorsqu'il est incrusté de divers joyaux rayonnants, et non seul, de même la forme corporelle, bien que parfaite en tous ses membres et d'une beauté harmonieuse, n'est véritablement splendide que lorsqu'elle est bien parée et ornée, et non seule. C'est pourquoi, par le terme « alaṅkate », on montre la beauté acquise (extérieure), tandis que par « obhāsasī » (tu rayonnes), on montre la beauté innée (intérieure). De même, par le premier terme, on montre l'excellence de la beauté ayant pour cause les conditions présentes, et par le second, celle ayant pour cause les conditions passées. Ou encore, par le premier, on montre la perfection des objets d'usage (upabhoga), et par le second, la perfection du sujet qui en jouit (upabhuñjanaka). Etthāha ‘‘kiṃ pana taṃ vimānaṃ yuttavāhaṃ, udāhu ayuttavāha’’nti? Yadipi devaloke rathavimānāni yuttavāhānipi honti ‘‘sahassayuttaṃ ājaññaratha’’nti (saṃ. ni. 1.264) ādivacanato, te pana devaputtā eva kiccakaraṇakāle vāharūpena attānaṃ dassenti yathā erāvaṇo devaputto kīḷanakāle hatthirūpena. Idaṃ pana aññañca edisaṃ ayuttavāhaṃ daṭṭhabbaṃ. À ce sujet, on demande : « Cette demeure céleste est-elle attelée à des montures ou n'est-elle pas attelée ? » Bien que dans le monde céleste il existe des demeures-chars attelées, conformément aux paroles telles que « un char de race attelé de mille coursiers », ces montures sont en réalité des fils des devas qui, au moment d'accomplir une tâche, se manifestent sous la forme de montures, tout comme le fils des devas Erāvaṇa se manifeste sous la forme d'un éléphant lors des divertissements d'Indra. Cependant, cette demeure-ci, ainsi que d'autres semblables, doit être considérée comme n'étant pas attelée à des montures. Yadi evaṃ kiṃ tassa vimānassa abbhantarā vāyodhātu gamane visesapaccayo, udāhu bāhirāti? Abbhantarāti gahetabbaṃ. Yathā hi candavimānasūriyavimānādīnaṃ desantaragamane tadupajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammanibbattaṃ ativiya sīghajavaṃ mahantaṃ vāyumaṇḍalaṃ tāni pelentaṃ pavatteti, na evaṃ taṃ peletvā pavattentī bāhirā vāyodhātu atthi. Yathā ca pana cakkaratanaṃ antosamuṭṭhitāya vāyodhātuyā vasena pavattati. Na hi tassa candavimānādīnaṃ viya bāhirā vāyodhātu peletvā pavattikā atthi rañño cakkavattissa cittavasena ‘‘pavattatu bhavaṃ cakkaratana’’ntiādivacanasamananantarameva pavattanato, evaṃ tassā devatāya cittavasena attasannissitāya vāyodhātuyā gacchatīti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘manojavaṃ gacchati yenakāma’’nti. S'il en est ainsi, est-ce l'élément air (vāyodhātu) interne à cette demeure qui est la condition spécifique de son mouvement, ou bien l'élément air externe ? Il faut comprendre qu'il s'agit de l'élément air interne. En effet, alors que pour les demeures de la lune et du soleil, un vaste tourbillon d'air extrêmement rapide, produit par le mérite commun des êtres qui en dépendent, les pousse et les fait circuler dans leur course, il n'existe pas d'élément air externe qui pousse et fasse circuler cette demeure-ci. De même que la Roue précieuse (cakkaratana) circule par le pouvoir de l'élément air né de l'intérieur — car elle n'a pas, contrairement aux demeures de la lune et du soleil, d'élément air externe qui la pousse, mais elle se met en mouvement immédiatement après que le roi qui fait tourner la roue a dit « que la précieuse Roue circule » — de même, on doit comprendre que cette demeure se déplace par l'élément air dépendant du corps de la divinité, selon la volonté de celle-ci. C'est pourquoi il est dit : « elle va là où l'on désire, aussi prompte que la pensée ». 2. Evaṃ [Pg.14] paṭhamagāthāya tassā devatāya puññaphalasampattiṃ kittetvā idāni tassā kāraṇabhūtaṃ puññasampadaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādi gāthādvayaṃ vuttaṃ. Tattha kenāti kiṃ-saddo ‘‘kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati, kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā’’tiādīsu (pārā. 424) garahaṇe āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.244; saṃ. ni. 3.59) aniyame. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādīsu (su. ni. 183; saṃ. ni. 1.73) pucchāyaṃ. Idhāpi pucchāyameva daṭṭhabbo. ‘‘Kenā’’ti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, kena hetunāti attho. Teti tava. Etādisoti ediso, etarahi yathādissamānoti attho. Vaṇṇoti vaṇṇa-saddo ‘‘kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇe āgato. ‘‘Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) thutiyaṃ. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.234; jā. 1.6.116) kāraṇe. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’tiādīsu (dī. ni. 3.115; ma. ni. 2.379-380) jātiyaṃ. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu saṇṭhāne. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chavivaṇṇe. Idhāpi chavivaṇṇe eva daṭṭhabbo. Ayañhettha attho – kena kīdisena puññavisesena hetubhūtena devate, tava etādiso evaṃvidho dvādasayojanāni pharaṇakappabho sarīravaṇṇo jātoti? 2. Ainsi, après avoir loué la perfection des fruits du mérite de cette divinité dans la première strophe, les deux strophes suivantes commençant par « kena te tādiso vaṇṇo » sont énoncées pour expliciter la perfection du mérite qui en est la cause. Dans ce passage, le mot « kena » (par quoi) est un pronom interrogatif utilisé ici dans le sens d'une question, tout comme il peut être utilisé pour le blâme ou pour l'indéfini dans d'autres contextes. Ici, « kena » exprime la cause (l'instrumental) : « par quelle cause ? ». « Te » signifie « à toi ». « Etādiso » signifie « tel que celui-ci », c'est-à-dire « tel qu'on le voit maintenant ». Quant au mot « vaṇṇo », il peut signifier la qualité (guṇa), la louange (thuti), la cause (kāraṇa), la mesure (pamāṇa), la caste (jāti), la forme (saṇṭhāna) ou le teint de la peau (chavivaṇṇa). Ici, il doit être compris spécifiquement comme le teint de la peau ou l'éclat corporel. Voici donc le sens : « Ô divinité, par quel mérite spécifique agissant comme cause, ton teint corporel est-il devenu tel qu'il est, d'une telle nature qu'il illumine tout sur douze lieues ? » Kena te idha mijjhatīti kena puññātisayena te idha imasmiṃ ṭhāne idāni tayi labbhamānaṃ uḷāraṃ sucaritaphalaṃ ijjhati nipphajjati. Uppajjantīti nibbattanti, avicchedavasena uparūpari vattantīti attho. Bhogāti paribhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmā vatthābharaṇādivittūpakaraṇavisesā. Yeti sāmaññena aniyamaniddeso, kecīti pakārabhedaṃ āmasitvā aniyamaniddeso, ubhayenāpi paṇītapaṇītatarādibhede tattha labbhamāne tādise bhoge anavasesato byāpetvā saṅgaṇhāti. Anavasesabyāpako hi ayaṃ niddeso yathā ‘‘ye [Pg.15] keci saṅkhārā’’ti. Manaso piyāti manasā piyāyitabbā, manāpiyāti attho. « Kena te idha mijjhati » signifie : par quel excès de mérite ce fruit éminent de ta bonne conduite, dont tu jouis actuellement en ce lieu (le ciel des Trente-Trois), se réalise-t-il et s'accomplit-il ? « Uppajjanti » signifie qu'ils se produisent, qu'ils se manifestent continuellement et successivement. « Bhogā » désigne les divers objets de richesse tels que vêtements et ornements, ainsi nommés parce qu'ils sont destinés à être consommés ou utilisés. Le mot « ye » est une désignation indéfinie générale, tandis que « keci » est une désignation indéfinie soulignant la diversité des types ; l'association des deux englobe sans exception tous les plaisirs et richesses de natures diverses, nobles ou très nobles, que l'on trouve en ce lieu. Cette expression est inclusive, comme dans la phrase « tous les phénomènes conditionnés (ye keci saṅkhārā) ». « Manaso piyā » signifie chers au cœur, c'est-à-dire agréables au mental. Ettha ca ‘‘etādiso vaṇṇo’’ti iminā heṭṭhā vuttavisesā tassā devatāya attabhāvapariyāpannā vaṇṇasampadā dassitā. ‘‘Bhogā’’ti iminā upabhogaparibhogavatthubhūtā dibbarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbabhedā kāmaguṇasampadā. ‘‘Manaso piyā’’ti iminā tesaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhakantamanāpatā. ‘‘Idha mijjhatī’’ti iminā pana dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyasampadā dassitā. ‘‘Ye keci manaso piyā’’ti iminā yāni ‘‘so aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) sutte āgatāni dasa ṭhānāni. Tesaṃ idha anavasesato saṅgaho dassitoti veditabbo. Ici, par l'expression « tel teint » (etādiso vaṇṇo), on montre la perfection de l'éclat appartenant à la forme physique de cette divinité, telle que décrite précédemment. Par « richesses » (bhogā), on montre la perfection des plaisirs sensoriels constitués par les formes, sons, odeurs, saveurs et contacts divins. Par « chers au cœur » (manaso piyā), on montre le caractère désirable et plaisant de ces objets sensoriels. Par « se réalise ici » (idha mijjhati), on montre la perfection de la longévité, de la beauté, de la renommée, du bonheur et de la souveraineté divines. Il faut comprendre que par l'expression « tous ceux qui sont chers au cœur », on inclut ici sans exception les dix points mentionnés dans les Suttas : « il surpasse les autres devas par dix points : la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts divins ». 3. Pucchāmīti pañhaṃ karomi, ñātumicchāmīti attho. Kāmañcetaṃ ‘‘kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati. Kimakāsi puññaṃ, kenāsi evaṃ jalitānubhāvā’’ti ca kiṃ-saddaggahaṇeneva atthantarassa asambhavato pucchāvasena gāthāttayaṃ vuttanti viññāyati. Pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ pana ‘‘pucchāmī’’ti vuttaṃ. Ayañhi pucchā adiṭṭhajotanā tāva na hoti edisassa atthassa mahātherassa adiṭṭhabhāvābhāvato, vimaticchedanāpi na hoti sabbaso samugghātitasaṃsayattā, anumatipucchāpi na hoti ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājaññā’’tiādīsu (dī. ni. 2.413) viya anumatigahaṇākārena appavattattā, kathetukamyatāpucchāpi na hoti tassā devatāya kathetukamyatāvasena therena apucchitattā. Visesena pana diṭṭhasaṃsandanāti veditabbā. Svāyamattho heṭṭhā aṭṭhuppattikathāyaṃ ‘‘thero kiñcāpī’’tiādinā vibhāvito eva. Tanti tvaṃ. Tayidaṃ pubbāparāpekkhaṃ, pubbāpekkhatāya upayogekavacanaṃ, parāpekkhatāya pana paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. 3. « Je demande » signifie « je pose une question » ; le sens est « je désire savoir ». Certes, on comprend que cet ensemble de trois stances commençant par « Pourquoi ton teint est-il tel, pourquoi as-tu ici ce succès ? Quel mérite as-tu accompli, et pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante ? » a été prononcé sous forme de question, car par l'emploi seul du mot « quoi/comment » (kiṃ), aucun autre sens n'est possible. Cependant, les mots « je demande » sont dits afin de faire connaître la nature spécifique de cette question. En effet, cette question n'est d'abord pas une « révélation de l'inconnu » (adiṭṭhajotanā), car un tel fait n'était pas inconnu du Grand Théra ; elle n'est pas non plus une « dissipation du doute » (vimaticchedanā), car toute incertitude avait été totalement déracinée en lui ; elle n'est pas non plus une « demande d'assentiment » (anumatipucchā), comme dans le passage « Qu'en penses-tu, ô roi ? », car elle n'a pas été formulée sous la forme d'une recherche d'accord ; elle n'est pas non plus une « question par désir de laisser parler » (kathetukamyatāpucchā), car le Théra n'a pas interrogé la divinité en raison du désir de celle-ci de s'exprimer. Elle doit être comprise plus précisément comme une « vérification de ce qui a été vu » (diṭṭhasaṃsandanā). Ce sens a déjà été clarifié plus haut dans le récit des circonstances (aṭṭhuppattikathā) par les mots « Bien que le Théra... ». Le mot « taṃ » signifie « toi ». Ce terme se rapporte à ce qui précède et à ce qui suit : en relation avec ce qui précède (pucchāmi), il doit être considéré comme un accusatif singulier ; en relation avec ce qui suit (akāsi, etc.), il doit être considéré comme un nominatif singulier. Devīti ettha deva-saddo ‘‘imāni te deva caturāsīti nagarasahassāni kusavatīrājadhānipamukhāni, ettha, deva, chandaṃ karohi jīvite [Pg.16] apekkha’’nti ca ādīsu (dī. ni. 2.266) sammutidevavasena āgato, ‘‘tassa devātidevassa, sāsanaṃ sabbadassino’’tiādīsu visuddhidevavasena. Visuddhidevānañhi bhagavato atidevabhāve vutte itaresaṃ vutto eva hotīti. ‘‘Cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’tiādīsu (dī. ni. 3.337) upapattidevavasena. Idhāpi upapattidevavaseneva veditabbo. Padatthato pana – dibbati attano puññiddhiyā kīḷati laḷati pañcahi kāmaguṇehi ramati, atha vā heṭṭhā vuttanayena jotati obhāsati, ākāsena vimānena ca gacchatīti devī. ‘‘Tvaṃ devī’’ti sambodhane cetaṃ ekavacanaṃ. Mahānubhāveti uḷārappabhāve, so panassānubhāvo heṭṭhā dvīhi gāthāhi dassitoyeva. Concernant le terme « Devī », le mot « deva » apparaît dans le sens de « divinité par convention » (sammutideva) dans des passages tels que : « Ô Deva (Sire), voici vos quatre-vingt-quatre mille cités avec Kusāvatī à leur tête ; ici, ô Deva, portez votre intérêt, ne renoncez pas à la vie ». Il apparaît dans le sens de « divinité par pureté » (visuddhideva) dans des passages tels que : « L'enseignement de ce Deva des Devas, celui qui voit tout ». En effet, lorsqu'on parle de l'état de divinité suprême du Béni parmi les divinités par pureté, celui des autres (Arahants et Paccekabuddhas) est implicitement affirmé. Dans des passages tels que : « Les dieux du royaume des quatre Grands Rois ont une longue vie, sont beaux et possèdent un grand bonheur », il apparaît dans le sens de « divinité par naissance » (upapattideva). Ici aussi, il doit être compris selon le sens de divinité par naissance. Quant au sens littéral : elle est appelée « Devī » car elle brille (dibbati) par son propre pouvoir méritoire, elle s'amuse, elle folâtre, elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensoriels ; ou bien, selon la méthode énoncée précédemment, elle illumine, elle rayonne, et elle se déplace dans l'espace avec son palais céleste (vimāna). L'expression « Toi, ô déesse » (tvaṃ devī) est un vocatif singulier. « De grande puissance » (mahānubhāve) signifie possédant une puissance majestueuse ; cette puissance a d'ailleurs déjà été illustrée plus haut par les deux premières stances. Manussabhūtāti ettha manassa ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā – « Étant devenue humaine » (manussabhūtā) : ici, ils sont appelés « humains » (manussā) en raison de l'élévation ou de l'intensité (ussannatāya) de leur esprit ; ils ont un mental cultivé et un esprit aux qualités supérieures grâce à des vertus telles que la présence d'esprit, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). Qui sont-ils ? Ce sont des êtres particuliers habitant le Jambudīpa. C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21). « Par trois points, ô moines, les humains de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les dieux des Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois points ? L'héroïsme, la présence d'esprit, et la pratique de la vie sainte ici-même. » Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā ettheva uppajjanti. Tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi ‘‘manussā’’tveva paññāyiṃsūti eke. En effet, c'est ici même que naissent les Buddhas, les Bénis, les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres de grande puissance. Certains disent que, par extension, en raison de leur ressemblance physique avec ces derniers, les habitants des autres grands continents ainsi que ceux des îles mineures sont également désignés sous le nom d'« humains ». Apare pana bhaṇanti – lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā ‘‘manussā’’ti vuccantīti. D'autres disent : ils sont appelés humains en raison de l'intensité de l'esprit associé soit à l'avidité, etc. (états insalubres), soit à la non-avidité, etc. (états salubres). Parmi les êtres de nature humaine, l'avidité et ses contraires sont particulièrement intenses ; par l'intensité de l'avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les états de malheur, et par l'intensité de la non-avidité, etc., ils remplissent le chemin vers les destinées heureuses et le chemin menant au Nibbāna. C'est pourquoi, en raison de cette intensité de l'esprit associé à l'avidité ou à la non-avidité, ces êtres particuliers habitant les quatre grands continents ainsi que les îles mineures sont appelés « humains ». Lokiyā [Pg.17] pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati. Paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā’’ti vuccanti. Tato eva hi te māṇavā ‘‘manujā’’ti ca voharīyanti. Manussesu bhūtā jātā, manussabhāvaṃ vā pattāti manussabhūtā. Les gens du monde disent : « Ils sont humains (manussa) en tant que descendants de Manu ». Manu est le premier être du kalpa, l'initiateur de l'ordre social, celui qui ordonne ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas, occupant la position de père pour les êtres, et que l'on appelle dans l'Enseignement « Mahāsammata » (le Grand Élu). Directement ou par tradition, les êtres qui se maintiennent sous son conseil et son instruction sont appelés « humains » du fait de leur ressemblance avec ses fils. C'est pourquoi ils sont aussi désignés par les termes « māṇava » et « manuja ». « Manussabhūtā » signifie née parmi les humains ou ayant atteint la condition humaine. Kimakāsi puññanti kiṃ dānasīlādippabhedesu kīdisaṃ pujjabhāvaphalanibbattanato, yattha sayaṃ uppannaṃ, taṃ santānaṃ punāti visodhetīti ca ‘‘puñña’’nti laddhanāmaṃ sucaritaṃ kusalakammaṃ akāsi, upacini nibbattesīti attho. Jalitānubhāvāti sabbaso vijjotamānapuññiddhikā. « Quel mérite as-tu accompli ? » (kimakāsi puññaṃ) : quel genre d'acte méritoire (kusalakamma) as-tu fait, parmi les variétés telles que le don ou la vertu ? L'acte est appelé « mérite » (puñña) parce qu'il produit un fruit digne d'honneur, et parce que, là où il naît de lui-même, il purifie et nettoie la continuité mentale. Le sens est : quel acte as-tu accompli, accumulé ou produit ? « À la puissance rayonnante » (jalitānubhāvā) signifie possédant un pouvoir méritoire qui resplendit de toutes parts. Kasmā panettha ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti vuttaṃ, kiṃ aññāsu gatīsu puññakiriyā natthīti? No natthi. Yasmā nirayepi nāma kāmāvacarakusalacittapavatti kadāci labbhateva, kimaṅgaṃ panaññattha, nanu avocumhā ‘‘diṭṭhasaṃsandanā pucchā’’ti. Tasmā mahāthero manussattabhāve ṭhatvā puññakammaṃ katvā uppannaṃ taṃ disvā bhūtatthavasena pucchanto ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti avoca. Mais pourquoi est-il dit ici : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » La pratique du mérite n'existe-t-elle pas dans les autres destinées ? Non, ce n'est pas qu'elle n'existe pas. Car même dans les enfers, l'occurrence d'un esprit salubre de la sphère des sens est parfois possible, alors que dire des autres mondes ! Cependant, n'avons-nous pas dit qu'il s'agissait d'une « question de vérification de ce qui a été vu » ? C'est pourquoi le Grand Théra, ayant vu cette divinité qui était née là après avoir accompli des actes méritoires alors qu'elle était dans une existence humaine, l'interrogea selon la réalité des faits en disant : « Étant humaine, quel mérite as-tu accompli ? » Atha vā aññāsu gatīsu ekantasukhatāya ekantadukkhatāya dukkhabahulatāya ca puññakiriyāya okāso na sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa sudullabhabhāvato. Kadāci uppajjamānopi yathāvuttakāraṇena uḷāro vipulo na ca hoti, manussagatiyaṃ pana sukhabahulatāya puññakiriyāya okāso sulabharūpo sappurisūpanissayādipaccayasamavāyassa yebhuyyena sulabhabhāvato. Yañca tattha dukkhaṃ uppajjati, tampi visesato puññakiriyāya upanissayo hoti. Dukkhūpanissayā hi saddhāti. Yathā hi ayoghanena satthake nipphādiyamāne tassa ekantato na aggimhi tāpanaṃ udakena vā temanaṃ chedanakiriyāsamatthatāya visesapaccayo, tāpetvā pana pamāṇayogato udakatemanaṃ tassā visesapaccayo, evameva sattasantānassa ekantadukkhasamaṅgitā dukkhabahulatā ekantasukhasamaṅgitā ca puññakiriyāya [Pg.18] na visesapaccayo hoti. Sati pana dukkhasantāpane pamāṇayogato sukhūpabrūhane ca laddhūpanissayā puññakiriyā uppajjati, uppajjamānā ca mahājutikā mahāvipphārā paṭipakkhachedanasamatthā ca hoti, tasmā manussabhāvo puññakiriyāya visesapaccayo. Tena vuttaṃ ‘‘manussabhūtā kimakāsi puñña’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva. Ou bien, dans les autres destinées (gatīsu), en raison d'un bonheur exclusif (ekantasukhatā), d'une souffrance exclusive (ekantadukkhatā) ou d'une prédominance de souffrance (dukkhabahulatā), l'opportunité d'accomplir des actes méritoires (puññakiriyā) n'est pas facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien (sappurisūpanissaya) est extrêmement rare. Si, par hasard, un tel acte se produit, il n'est ni noble ni vaste à cause des raisons mentionnées. Dans la destinée humaine, cependant, en raison de l'abondance de bonheur, l'opportunité d'accomplir des actes méritoires est facile à obtenir, car la rencontre des conditions telles que le soutien des gens de bien est généralement aisée. Et la souffrance qui y survient devient elle-même, de manière particulière, une condition de soutien pour l'acte méritoire. Car il est dit : « La foi a pour condition de soutien la souffrance ». En effet, tout comme lors de la fabrication d'une lame avec un marteau de fer, le chauffage exclusif au feu ou le trempage exclusif dans l'eau n'est pas une condition spéciale pour la capacité de trancher ; mais après le chauffage, le trempage dans l'eau selon une juste mesure est une condition spéciale pour cela. De même, l'immersion exclusive dans la souffrance, la prédominance de la souffrance ou l'immersion exclusive dans le bonheur pour le courant de continuité des êtres (sattasantāna) n'est pas une condition spéciale pour l'acte méritoire. Mais lorsqu'il y a un tourment par la souffrance et un accroissement de bonheur selon une juste mesure, l'acte méritoire surgit en ayant obtenu son support ; et en surgissant, il est d'un grand éclat, d'une grande expansion et capable de trancher les contraires. Par conséquent, l'existence humaine est une condition spéciale pour l'acte méritoire. C'est pourquoi il a été dit : « Étant née humaine, quel mérite a-t-elle accompli ? ». Le reste est facile à comprendre. 4. Evaṃ pana therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sā devatā attamanā’’ti gāthā vuttā. Kena panāyaṃ gāthā vuttā? Dhammasaṅgāhakehi. Tattha sāti yā pubbe ‘‘pucchāmi taṃ devi mahānubhāve’’ti vuttā, sā. Devatāti devaputtopi brahmāpi devadhītāpi vuccati. ‘‘Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.1; khu. pā. 5.1) hi devaputto ‘‘devatā’’ti vutto devoyeva devatāti katvā. Tathā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā, brahmavimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahmāno. 4. Ainsi, interrogée par le Thera, cette divinité répondit à la question. Pour montrer ce fait, la stance commençant par « Cette divinité, l'esprit ravi » (sā devatā attamanā) a été prononcée. Par qui cette stance a-t-elle été prononcée ? Par les Compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhakehi). Là, « sā » se réfère à celle qui a été mentionnée précédemment par : « Je t'interroge, ô déesse d'une si grande puissance ». Le terme « devatā » désigne aussi bien un fils de deva, un Brahmā qu'une fille de deva. En effet, dans des passages tels que « Alors une certaine divinité, à l'heure où la nuit s'achevait, d'une beauté resplendissante... », c'est un fils de deva qui est appelé « devatā », en considérant qu'un dieu (deva) est lui-même une divinité (devatā). De même, dans « Ces divinités au nombre de sept cents, nobles, sortant de leurs palais de Brahmā... », ce sont des Brahmās qui sont désignés. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti. (vi. va. 75) – « Toi qui te tiens là, ô divinité, d'une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus)... » Ādīsu devadhītā. Idhāpi devadhītā eva daṭṭhabbā. Attamanāti tuṭṭhamanā pītisomanassehi gahitamanā. Pītisomanassasahagatañhi cittaṃ domanassassa anokāsato tehi taṃ sakaṃ katvā gahitaṃ viya hoti. Attamanāti vā sakamanā. Anavajjapītisomanassasampayuttañhi cittaṃ sampati āyatiñca taṃsamaṅgino hitasukhāvahato ‘‘saka’’nti vattabbataṃ labhati, na itaraṃ. Dans ces passages, il s'agit d'une fille de deva. Ici aussi, on doit comprendre qu'il s'agit d'une fille de deva. « Attamanā » signifie l'esprit satisfait, un esprit saisi par la joie (pīti) et le bonheur (somanassa). En effet, l'esprit accompagné de joie et de bonheur, ne laissant aucune place à la tristesse (domanassa), est comme pris par eux et fait leur. Ou bien, « attamanā » signifie « son propre esprit » (sakamanā). Car l'esprit associé à une joie et un bonheur irréprochables obtient la qualification de « sien » en apportant bien-être et bonheur à celui qui le possède, tant dans le présent que dans le futur ; ce qui n'est pas le cas de l'autre. Moggallānenāti moggallānagottassa brāhmaṇamahāsālassa puttabhāvato so mahāthero gottavasena ‘‘moggallāno’’ti paññāto, tena moggallānena. Pucchitāti diṭṭhasaṃsandanavasena pucchitā, attamanā sā devatā pañhaṃ byākāsīti yojanā. Attamanatā cassā ‘‘tampi nāma parittakampi kammaṃ evaṃ mahatiyā dibbasampattiyā kāraṇaṃ ahosī’’ti pubbepi sā attano puññaphalaṃ paṭicca antarantarā somanassaṃ paṭisaṃvedeti, idāni pana ‘‘aññatarassa therassa katopi nāma kāro evaṃ uḷāraphalo, ayaṃ pana buddhānaṃ aggasāvako uḷāraguṇo mahānubhāvo[Pg.19], imampi passituṃ nipaccakārañca kātuṃ labhāmi, mama puññaphalapaṭisaṃyuttameva ca pucchaṃ karotī’’ti dvīhi kāraṇehi uppannā. Evaṃ sañjātabalavapītisomanassā sā therassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā pañhaṃ puṭṭhā byākāsi. « Par Moggallāna » : parce qu'il est le fils d'un grand et riche brahmane du clan Moggallāna, ce Grand Thera est connu par son nom de clan comme « Moggallāna ». « Interrogée par ce Moggallāna » signifie interrogée dans le but de confirmer ce qui a été vu. La construction est : « Cette divinité, l'esprit ravi, répondit à la question ». Son ravissement (attamanatā) provient de deux raisons : d'abord, par le passé, elle ressentait par intervalles une joie profonde en considérant le fruit de ses mérites : « Cet acte, pourtant si petit, a été la cause d'une telle et si vaste splendeur divine ! » ; et maintenant : « J'ai l'occasion de rendre hommage et de voir ce Thera, qui est l'un des deux principaux disciples du Bouddha, doté de vastes qualités et d'un grand pouvoir, et il m'interroge précisément sur le fruit de mes mérites ! ». Ainsi, animée d'une joie et d'un bonheur puissants, elle accueillit les paroles du Thera avec respect et répondit à la question qui lui était posée. Pañhanti ñātuṃ icchitaṃ taṃ atthaṃ viyākāsi kathesi vissajjesi. Kathaṃ pana byākāsi? Puṭṭhāti puṭṭhākārato, pucchitākārenevāti attho. Ettha hi ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vacanaṃ visesatthaniyamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Siddhe hi sati ārambho visesatthañāpakova hoti. Ko paneso visesattho? Byākaraṇassa pucchānurūpatā. Yañhi kammaphalaṃ dassetvā tassa kāraṇabhūtaṃ kammaṃ pucchitaṃ, tadubhayassa aññamaññānurūpabhāvavibhāvanā. Yena ca ākārena pucchā pavattā atthato ca byañjanato ca, tadākārassa byākaraṇassa pucchānurūpatā, tathā ceva vissajjanaṃ pavattaṃ. Iti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ‘‘pucchitā’’ti vatvā puna ‘‘puṭṭhā’’ti vuttaṃ. « La question » (pañhaṃ) : elle expliqua, énonça, résolut ce sujet que l'on désirait connaître. Comment répondit-elle ? « Interrogée » (puṭṭhā) signifie selon la modalité de l'interrogation, c'est-à-dire précisément de la manière dont elle avait été questionnée. Ici, le fait de dire « puṭṭhā » après avoir déjà dit « pucchitā » doit être compris comme précisant un sens particulier. Car lorsqu'un terme est déjà établi, l'emploi d'un autre vise à faire connaître une nuance spéciale. Quelle est cette nuance ? La conformité de l'explication à la question. En effet, lorsqu'on interroge sur l'acte qui est la cause du fruit méritoire qui vient d'être montré, cette nuance consiste à mettre en évidence la correspondance mutuelle entre ces deux éléments. De plus, une question ayant été posée d'une certaine manière, tant pour le sens que pour la lettre, l'explication est dite « conforme à la question » lorsqu'elle suit cette même modalité. C'est précisément ainsi que la réponse a été donnée. C'est pour faire connaître cette nuance qu'après avoir dit « pucchitā », il est dit de nouveau « puṭṭhā ». ‘‘Pucchitā’’ti vā tāya devatāya visesanamukhena puṭṭhabhāvassa pañhabyākaraṇassa ca kāraṇakittanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kena tetādiso vaṇṇo’’tiādinā therena pucchīyatīti pucchā, tāya devatāya katakammaṃ, tassā pucchāya kāritā ācikkhitā vāti sā devatā ‘‘pucchitā’’ti vuttā. Yasmā pucchitā pucchiyamānassa kammassa kāritā, tasmā pañhaṃ puṭṭhā. Yasmā ca pucchitā pucchiyamānassa kammassa ācikkhanasabhāvā, tasmā pañhaṃ byākāsīti. Yassa kammassidaṃ phalanti idaṃ ‘‘pañha’’nti vuttassa atthassa sarūpadassanaṃ. Ayaṃ cettha attho – idaṃ pucchantassa pucchiyamānāya ca paccakkhabhūtaṃ anantaraṃ vuttappakāraṃ puññaphalaṃ, yassa kammassa taṃ ñātuṃ icchitattā pañhanti vuttaṃ puññakammaṃ byākāsīti. Ou bien, le terme « pucchitā » sert à énoncer, à travers une qualification de cette divinité, la raison pour laquelle elle a été questionnée et l'explication de la question. Voici ce qui est dit : le Thera interroge par les mots « En raison de quoi as-tu une telle beauté ? », c'est là l'interrogation ; l'acte accompli par cette divinité est ce qui a été révélé par cette interrogation, c'est pourquoi elle est dite « interrogée » (pucchitā). Puisqu'elle a été interrogée sur l'acte faisant l'objet de la question, elle est « questionnée sur le sujet » (pañhaṃ puṭṭhā). Et puisqu'elle a pour nature de révéler l'acte sur lequel elle est interrogée, elle « expliqua la question » (pañhaṃ byākāsi). L'expression « de quel acte ceci est le fruit » est une démonstration formelle du sens du mot « question ». Voici le sens ici : ce fruit du mérite, tel qu'il a été décrit précédemment, est directement perçu par celui qui interroge et par celle qui est interrogée ; comme on désirait savoir de quel acte il est le fruit, l'acte méritoire ainsi désigné par le mot « question » a été expliqué. 5. Ahaṃ manussesūtiādi pañhassa byākaraṇākāro. Tattha ahanti devatā attānaṃ niddisati. ‘‘Manussesū’’ti vatvā puna ‘‘manussabhūtā’’ti vacanaṃ tadā attani manussaguṇānaṃ vijjamānatādassanatthaṃ. Yo hi manussajātikova samāno pāṇātipātādiṃ akattabbaṃ katvā daṇḍāraho tattha tattha rājādito hatthacchedādikammakāraṇaṃ pāpuṇanto [Pg.20] mahādukkhaṃ anubhavati, ayaṃ manussanerayiko nāma. Aparo manussajātikova samāno pubbekatakammunā ghāsacchādanampi na labhati, khuppipāsābhibhūto dukkhabahulo katthaci patiṭṭhaṃ alabhamāno vicarati, ayaṃ manussapeto nāma. Aparo manussajātikova samāno parādhīnavutti paresaṃ bhāraṃ vahanto bhinnamariyādo vā anācāraṃ ācaritvā parehi santajjito maraṇabhayabhīto gahananissito dukkhabahulo vicarati hitāhitaṃ ajānanto niddājighacchādukkhavinodanādiparo, ayaṃ manussatiracchāno nāma. Yo pana attano hitāhitaṃ jānanto kammaphalaṃ saddahanto hirottappasampanno dayāpanno sabbasattesu saṃvegabahulo akusalakammapathe parivajjento kusalakammapathe samācaranto puññakiriyavatthūni paripūreti, ayaṃ manussadhamme patiṭṭhito paramatthato manusso nāma. Ayampi tādisā ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti. Manusse sattanikāye manussabhāvaṃ pattā manussadhammañca appahāya ṭhitāti attho. 5. « Ahaṃ manussesū » etc. est la manière de répondre à la question. Là, par « ahaṃ », la divinité se désigne elle-même. Après avoir dit « manussesū », répéter « manussabhūtā » sert à montrer qu'à ce moment-là, les qualités humaines étaient présentes en elle. En effet, celui qui, bien qu'étant de naissance humaine, commet ce qui ne doit pas être fait, comme le meurtre, et mérite d'être puni, subissant divers châtiments royaux tels que l'amputation des mains et des pieds et endurant de grandes souffrances, celui-là est appelé un « humain-enfer ». Un autre, bien qu'étant de naissance humaine, en raison d'actes passés, ne reçoit ni nourriture ni vêtements, est accablé par la faim et la soif, éprouve beaucoup de souffrance et erre sans trouver nulle part de refuge, celui-là est appelé un « humain-péta ». Un autre encore, bien qu'étant de naissance humaine, vit dans la dépendance d'autrui, portant le fardeau des autres, ou bien, ayant enfreint les règles de conduite et agi de manière immorale, est menacé par autrui, craint la mort, se réfugie dans les fourrés, vit avec beaucoup de souffrance, ignorant ce qui est bénéfique ou nuisible, et ne s'occupe que de dissiper la douleur du sommeil et de la faim, celui-là est appelé un « humain-animal ». Mais celui qui connaît son propre bien et son mal, croit au fruit du kamma, possède le sens de la honte et de la crainte morale, est compatissant envers tous les êtres, plein d'urgence spirituelle, évite les chemins de l'action malsaine et pratique les chemins de l'action saine, accomplissant pleinement les bases des actes méritoires, celui-là est établi dans le dhamma humain et est, au sens ultime, appelé un « humain ». Elle aussi était ainsi. C'est pourquoi il est dit : « manussesu manussabhūtā ». Cela signifie qu'elle avait atteint l'état d'humain parmi la multitude des êtres humains et qu'elle y demeurait sans abandonner le dhamma humain. Abbhāgatānanti abhiāgatānaṃ, sampattaāgantukānanti attho. Duvidhā hi āgantukā atithi abbhāgatoti. Tesu kataparicayo āgantuko atithi, akataparicayo abbhāgato. Kataparicayo akataparicayopi vā puretaraṃ āgato atithi, bhojanavelāyaṃ upaṭṭhito sampati āgato abbhāgato. Nimantito vā bhattena atithi, animantito abbhāgato. Ayaṃ pana akataparicayo animantito sampati āgato ca, taṃ sandhāyāha ‘‘abbhāgatāna’’nti, garukārena panettha bahuvacanaṃ vuttaṃ. Āsati nisīdati etthāti āsanaṃ. Yaṃkiñci nisīdanayoggaṃ, idha pana pīṭhaṃ adhippetaṃ, tassa ca appakattā anuḷārattā ca ‘‘āsanaka’’nti āha. Adāsinti ‘‘idamassa therassa dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissati mahānisaṃsa’’nti sañjātasomanassā kammaṃ kammaphalañca saddahitvā tassa therassa paribhogatthāya adāsiṃ, nirapekkhapariccāgavasena pariccajinti attho. « Abbhāgatānaṃ » signifie ceux qui sont arrivés, les visiteurs survenus. En effet, il y a deux sortes de visiteurs : les « atithi » et les « abbhāgata ». Parmi eux, le visiteur connu est un « atithi », l'inconnu est un « abbhāgata ». Ou encore, qu'il soit connu ou inconnu, celui qui arrive plus tôt est un « atithi », tandis que celui qui se présente au moment du repas, arrivant à cet instant précis, est un « abbhāgata ». Ou encore, celui qui est invité à un repas est un « atithi », celui qui n'est pas invité est un « abbhāgata ». Mais cette divinité, se référant à des visiteurs inconnus, non invités et arrivant à l'improviste, a dit « abbhāgatānaṃ » ; le pluriel est ici utilisé par respect. « Āsana » signifie : on s'y assoit, d'où un siège. Cela désigne n'importe quel support propre à s'asseoir, mais ici, c'est un banc (pīṭha) qui est visé. En raison de sa petite taille et de sa simplicité, elle a dit « āsanaka » (un petit siège). « Adāsiṃ » signifie : pensant « ce qui est donné à ce thera m'apportera un grand fruit, un grand avantage », avec une joie née en elle et ayant foi dans l'acte et son fruit, elle le donna pour l'usage de ce thera. Le sens est qu'elle l'offrit par un don sans attache. Abhivādayinti abhivādanamakāsiṃ, pañcapatiṭṭhitena dakkhiṇeyyapuggale vandinti anto. Vandamānā hi taṃ tāyeva vandanakiriyāya vandiyamānaṃ ‘‘sukhinī hohi, arogā hohī’’tiādinā āsivādaṃ atthato vadāpesi [Pg.21] nāma. Añjalikaṃ akāsinti dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggaṇhantī guṇavisiṭṭhānaṃ apacāyanaṃ akāsinti attho. Yathānubhāvanti yathābalaṃ, tadā mama vijjamānavibhavānurūpanti attho. Adāsi dānanti annapānādideyyadhammapariccāgena dakkhiṇeyyaṃ bhojentī dānamayaṃ puññaṃ pasaviṃ. « Abhivādayiṃ » signifie j'ai rendu hommage, j'ai vénéré une personne digne d'offrandes par la prosternation des cinq points. En effet, en rendant hommage, par cet acte même de vénération, elle a en quelque sorte fait prononcer à celui qui était vénéré une bénédiction telle que : « Sois heureuse, sois en bonne santé », selon le sens profond. « Añjalikaṃ akāsiṃ » signifie qu'en élevant au-dessus de sa tête ses mains jointes, resplendissantes de l'éclat de ses dix ongles réunis, elle a témoigné son respect envers ceux qui sont éminents par leurs vertus. « Yathānubhāvaṃ » signifie selon ses forces, c'est-à-dire conformément à la richesse dont elle disposait dans son existence passée. « Adāsi dānaṃ » signifie qu'en offrant des dons comme de la nourriture et de la boisson et en nourrissant une personne digne d'offrandes, elle a produit un mérite consistant en un don. Ettha ca ‘‘aha’’nti idaṃ kammassa phalassa ca ekasantatipatitatādassanena sambandhabhāvadassanaṃ, ‘‘manussesu manussabhūtā’’ti idaṃ tassā puññakiriyāya adhiṭṭhānabhūtasantānavisesadassanaṃ, ‘‘abbhāgatāna’’nti idaṃ cittasampattidassanañceva khettasampattidassanañca dānassa viya paṭiggahaṇassa ca kiñci anapekkhitvā pavattitabhāvadīpanato. ‘‘Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dāna’’nti idaṃ bhogasāradānadassanaṃ, ‘‘abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsi’’nti idaṃ kāyasāradānadassanaṃ. Ici, le mot « ahaṃ » montre la relation de continuité entre l'acte et son fruit au sein d'une même lignée mentale. « Manussesu manussabhūtā » montre la qualité particulière de la lignée mentale qui fut le support de cet acte méritoire. « Abbhāgatānaṃ » illustre à la fois la perfection de l'esprit et la perfection du champ d'offrande, car cela indique que le don a eu lieu sans aucune attente, tant de la part du donateur que vis-à-vis du receveur. « Āsanakaṃ adāsiṃ yathānubhāvañca adāsi dānaṃ » montre le don de l'essence des richesses (bhogasāra). « Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ » montre le don de l'essence du corps (kāyasāra). 6. Tenāti tena yathāvuttena puññena hetubhūtena. Meti ayaṃ me-saddo ‘‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.65; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) karaṇe āgato, mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.182; a. ni. 4.257) sampadāne, mayhanti attho. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’’tiādīsu (ma. ni. 1.206; saṃ. ni. 4.14; a. ni. 3.104) sāmiatthe āgato, idhāpi sāmiatthe eva, mamāti attho. Svāyaṃ me-saddo tena me puññenāti ca me etādisoti ca ubhayattha sambandhitabbo. Sesaṃ vuttanayameva. 6. « Tenāti » signifie par ce mérite précédemment mentionné qui est la cause. Le mot « me » dans ce passage : comme dans les textes « kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ », il apparaît au cas instrumental, signifiant « par moi ». Dans des textes comme « sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū », il apparaît au cas datif, signifiant « pour moi ». Dans des textes comme « pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato », il apparaît au cas génitif. Ici aussi, il est au cas génitif, signifiant « mon/de moi ». Ce même mot « me » doit être relié aux deux membres : « par mon mérite » (tena me puññena) et « mon [teint] est tel » (me etādiso). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Evaṃ tāya devatāya pañhe byākate āyasmā mahāmoggallāno vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā saparivārāya tassā devatāya sātthikā ahosi. Thero tato manussalokaṃ āgantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Gāthā eva pana saṅgahaṃ āruḷhāti. Ainsi, une fois que la divinité eut répondu à la question, le vénérable Mahāmoggallāna enseigna le Dhamma en détail. Cet enseignement fut profitable à cette divinité ainsi qu'à sa suite. Le Thera revint ensuite dans le monde des hommes et rapporta tout cet événement au Béni. Le Béni, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Il faut cependant noter que seules les strophes ont été incluses dans le texte scriptural. Paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de la première histoire du palais du banc est terminé. 2. Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā 2. Commentaire de la deuxième histoire du palais du banc. Pīṭhaṃ [Pg.22] te veḷuriyamayanti dutiyapīṭhavimānaṃ. Tassa aṭṭhuppatti ca atthavaṇṇanā ca paṭhame vuttanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – sāvatthivāsinī kira ekā itthī attano gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ ekaṃ theraṃ passitvā pasannacittā tassa āsanaṃ dentī attano pīṭhaṃ upari nīlavatthena attharitvā adāsi. Tena tassā devaloke nibbattāya veḷuriyamayaṃ pallaṅkavimānaṃ nibbattaṃ. Tena vuttaṃ – « Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » etc. concerne la deuxième histoire du palais du banc. Les circonstances de son origine et l'explication du sens doivent être comprises de la même manière que pour la première. Voici toutefois la différence : on raconte qu'à Sāvatthī, une femme, voyant un thera entrer dans sa maison pour l'aumône, eut l'esprit serein et, en lui offrant un siège, recouvrit son propre banc d'un tissu bleu avant de le lui donner. En raison de cet acte méritoire, lorsqu'elle renaquit dans le monde céleste, un palais en forme de trône fait de lapis-lazuli apparut pour elle. C'est pourquoi il est dit : 8. 8. ‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ; Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbha kūṭaṃ. « Ton banc est fait de lapis-lazuli, il est magnifique et se déplace aussi vite que la pensée là où tu le souhaites ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair sur le sommet d'un nuage. » 9. 9. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? » 10. 10. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » 11. 11. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci. 12. 12. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānāsanakaṃ adāsiṃ; Abhivādayiṃ añjalikaṃ akāsiṃ, yathānubhāvañca adāsi dānaṃ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai offert un siège aux nouveaux arrivants ; j'ai salué avec respect, j'ai joint les mains en signe d'hommage et j'ai fait des dons selon mes capacités. » 13. 13. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. » 14. 14. ‘‘Akkhāmi [Pg.23] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. » 8. Tattha veḷuriyamayanti veḷuriyamaṇimayaṃ. Veḷuriyamaṇi nāma viḷūrapabbatassa viḷūragāmassa ca avidūre uppajjanakamaṇi. Tassa kira viḷūragāmaṭṭhāne ākaro, viḷūrassa pana avidūre bhavattā veḷuriyanteva paññāyittha. Taṃsadisavaṇṇanibhatāya devalokepissa tatheva nāmaṃ jātaṃ yathā taṃ manussaloke laddhanāmavaseneva devaloke devaputtānaṃ. Taṃ pana mayūragīvavaṇṇaṃ vā hoti, vāyasapattavaṇṇaṃ vā, siniddhaveṇupattavaṇṇaṃ vā. Idha pana mayūragīvavaṇṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamapīṭhavimāne vuttasadisamevāti. 8. Dans ce passage, « veḷuriyamayaṃ » signifie « fait de gemmes de béryl ». Le béryl est une gemme qui provient du voisinage de la montagne Viḷūra et du village Viḷūra. On dit que son gisement se trouve à l'emplacement du village Viḷūra. Parce qu'il se trouve à proximité de Viḷūra, il est connu sous le nom de « veḷuriya ». En raison de sa ressemblance de couleur, ce nom est également utilisé dans le monde des dieux, tout comme les noms obtenus par les fils des dieux dans le monde des humains se retrouvent au ciel. Cette pierre peut être de la couleur du cou d'un paon, d'une aile de corbeau ou d'une feuille de bambou luisante. Ici, il faut comprendre qu'il s'agit de la couleur du cou d'un paon. Tout le reste est identique à ce qui a été dit dans le premier Pīṭhavimāna. Dutiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Pīṭhavimāna est terminé. 3. Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā 3. Commentaire du troisième Pīṭhavimāna. Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayanti tatiyapīṭhavimānaṃ. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ. Aññataro kira khīṇāsavatthero rājagahe piṇḍāya caritvā bhattaṃ gahetvā upakaṭṭhe kāle bhattakiccaṃ kātukāmo ekaṃ vivaṭadvāragehaṃ upasaṅkami. Tasmiṃ pana gehe gehasāminī itthī saddhā pasannā therassa ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘etha, bhante, idha nisīditvā bhattakiccaṃ karothā’’ti attano bhaddapīṭhaṃ paññāpetvā upari pītavatthaṃ attharitvā nirapekkhapariccāgavasena adāsi, ‘‘idaṃ me puññaṃ āyatiṃ sovaṇṇapīṭhapaṭilābhāya hotū’’ti patthanañca paṭṭhapesi. Atha there tattha nisīditvā bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā uṭṭhāya gacchante ‘‘bhante, idamāsanaṃ tumhākaṃyeva pariccattaṃ, mayhaṃ anuggahatthaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero tassā anukampāya taṃ pīṭhaṃ sampaṭicchitvā saṅghassa dāpesi. Sā aparena samayena aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.24] nibbattītiādi sabbaṃ paṭhamavimānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tena vuttaṃ – Le texte commençant par « Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ » se rapporte au troisième Pīṭhavimāna. L'histoire s'est déroulée à Rājagaha. On raconte qu'un certain moine dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), après avoir parcouru Rājagaha pour l'aumône et obtenu sa nourriture, souhaita prendre son repas alors que l'heure de midi approchait. Il s'approcha d'une maison dont la porte était ouverte. Dans cette maison, la maîtresse de maison, une femme pleine de foi et de confiance, remarqua l'intention du doyen et dit : « Entrez, Vénérable, asseyez-vous ici et prenez votre repas. » Elle installa son propre siège de qualité (bhaddapīṭha), le couvrit d'un tissu jaune et l'offrit avec un renoncement total. Elle fit ce vœu : « Que ce mérite me permette d'obtenir un siège d'or dans le futur. » Ensuite, après que le doyen s'y fut assis, eut mangé, lavé son bol et se fut levé pour partir, elle dit : « Vénérable, ce siège vous est offert ; utilisez-le pour mon bienfait. » Le doyen, par compassion pour elle, accepta le siège et le remit à la communauté. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit : 15. 15. ‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ; Alaṅkate malyadhare suvatthe,obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ. « Ton siège est d'or, magnifique, et se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée. Parée, portant des guirlandes et vêtue de beaux habits, tu resplendis comme l'éclair sur un sommet de nuages. » 16. 16. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi tout te réussit-il ici ? Pourquoi naissent en toi tous les plaisirs qui plaisent au cœur ? » 17. 17. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » 18. 18. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant le fruit de quelle action était ceci. 19. 19. ‘‘Appassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā; Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke. « Ce fruit est celui de mon modeste acte, par lequel j'ai un pouvoir si éclatant. Quand j'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente dans le monde des humains... » 20. 20. ‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi. « ... j'ai vu un moine sans tache (viraja), serein et pur. Je lui ai offert un siège, avec le cœur confiant et de mes propres mains. » 21. 21. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjantī ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est pour cela que mon teint est ainsi, c'est pour cela que tout me réussit ici, et que naissent en moi tous les plaisirs qui plaisent au cœur. » 22. 22. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine d'une grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est pour cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que mon teint illumine toutes les directions. » 19. Yañca [Pg.25] pana pañcamagāthāyaṃ purimāya jātiyā manussaloketiādi, ettha jāti-saddo attheva saṅkhatalakkhaṇe ‘‘jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’tiādīsu (dhātu. 71). Atthi nikāye ‘‘nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’tiādīsu (a. ni. 3.71). Atthi paṭisandhiyaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’tiādīsu (mahāva. 124). Atthi kule ‘‘akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’tiādīsu (dī. ni. 1.303). Atthi pasutiyaṃ ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’tiādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207). Atthi bhave ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.53). Idhāpi bhave eva daṭṭhabbo. Tasmā purimāya jātiyā purimasmiṃ bhave anantarātīte purime attabhāveti attho. Bhummatthe hidaṃ karaṇavacanaṃ. Manussaloketi manussalokabhave, rājagahaṃ sandhāya vadati. Okāsaloko hi idha adhippeto, sattaloko pana ‘‘manussesū’’ti iminā vuttoyeva. 19. Quant aux paroles de la cinquième strophe « purimāya jātiyā manussaloke », le mot « jāti » est employé dans plusieurs sens : dans le sens de caractéristique conditionnée dans des passages comme « la naissance est incluse dans deux agrégats » ; dans le sens de groupe ou classe dans « la classe des ascètes nommés Nigaṇṭha » ; dans le sens de renaissance dans « le premier esprit qui surgit dans le ventre de la mère... à partir de là est sa naissance » ; dans le sens de famille ou caste dans « non rejeté, non blâmé en raison de sa lignée » ; dans le sens d'accouchement dans « le Bodhisatta, Ānanda, vient de naître » ; et dans le sens d'existence (bhava) dans « une naissance, deux naissances ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens d'existence (bhava). Par conséquent, « dans la naissance précédente » signifie « dans l'existence précédente, dans l'état individuel passé immédiatement antérieur ». C'est un cas instrumental utilisé avec un sens locatif. « Manussaloke » désigne l'existence dans le monde humain, se référant ici à Rājagaha. En effet, c'est le monde comme lieu (okāsaloka) qui est visé ici, car le monde des êtres (sattaloka) est déjà exprimé par les mots « parmi les hommes » (manussesu). 20. Addasanti addakkhiṃ. Virajanti vigatarāgādirajattā virajaṃ. Bhikkhunti bhinnakilesattā bhikkhuṃ, sabbaso kilesakālussiyābhāvena vippasannacittatāya vippasannaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ. Purimaṃ purimañcettha padaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇavacanaṃ, vigatarāgādirajattā bhinnakilesatāya bhikkhuṃ, bhinnakilesattā kilesakālussiyābhāvena vippasannaṃ, vippasannamanattā anāvilanti. Pacchimaṃ pacchimaṃ vā padaṃ purimassa purimassa kāraṇavacanaṃ, virajaṃ bhikkhuguṇayogato. Bhinnakileso hi bhikkhu. Bhikkhuṃ vippasannabhāvato. Kilesakālussiyābhāvena vippasannamānaso hi bhikkhu. Vippasannaṃ anāvilasaṅkappabhāvatoti. Rāgarajābhāvena vā ‘‘viraja’’nti vuttaṃ, dosakālussiyābhāvena ‘‘vippasanna’’nti, mohabyākulābhāvena ‘‘anāvila’’nti. Evaṃbhūto paramatthato bhikkhu nāma hotīti ‘‘bhikkhu’’nti vuttaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. Pīṭhanti tadā mama santike vijjamānaṃ bhaddapīṭhaṃ. Pasannāti kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannacittā. Sehi pāṇibhīti aññaṃ anāṇāpetvā attano hatthehi upanīya pīṭhaṃ paññāpetvā adāsinti attho. 20. « Addasaṃ » signifie « j'ai vu » (addakkhiṃ). « Virajaṃ » signifie sans la poussière de la passion, etc., en raison de l'absence de souillures. « Bhikkhuṃ » signifie un moine (bhikkhu) pour avoir brisé les souillures ; « vippasannaṃ » signifie celui qui a l'esprit serein en raison de l'absence totale de la noirceur des souillures ; « anāvilaṃ » signifie celui qui est sans trouble car ses pensées sont pures. Dans ce passage, chaque terme précédent est la cause du terme suivant : parce qu'il est sans la poussière de la passion, il est un moine aux souillures brisées ; parce qu'il a brisé les souillures, il est serein par l'absence de noirceur mentale ; parce qu'il est serein d'esprit, il est sans trouble. Ou bien, chaque terme suivant est la cause du terme précédent : il est sans tache grâce à sa jonction avec les vertus monastiques, car celui qui a brisé ses souillures est véritablement un moine. Il est un moine en raison de son état de grande sérénité. Car celui dont l'esprit est serein par l'absence de la noirceur des souillures est un moine. Il est serein car ses pensées sont sans trouble. Alternativement, le terme « viraja » (sans tache) est utilisé pour l'absence de la poussière de l'attachement, « vippasanna » (serein) pour l'absence de la noirceur de l'aversion, et « anāvila » (sans trouble) pour l'absence de la confusion de l'égarement. Celui qui est ainsi devient, au sens ultime, ce qu'on appelle un moine, d'où le terme « bhikkhuṃ ». « Adāsahaṃ » signifie « j'ai donné ». « Pīṭhaṃ » désigne le siège d'apparat qui se trouvait alors en ma possession. « Pasannā » signifie ayant l'esprit purifié par la foi dans les fruits du Kamma et la foi dans les Trois Joyaux. « Sehi pāṇibhi » (de ses propres mains) signifie qu'elle a offert et disposé le siège de ses propres mains, sans donner d'ordres à autrui ; tel est le sens. Ettha ca ‘‘virajaṃ bhikkhuṃ vippasannamanāvila’’nti iminā khettasampattiṃ dasseti, ‘‘pasannā’’ti iminā cittasampattiṃ, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā payogasampattiṃ. Tathā [Pg.26] ‘‘pasannā’’ti iminā sakkaccadānaṃ anupahaccadānanti ca ime dve dānaguṇā dassitā, ‘‘sehi pāṇibhī’’ti iminā sahatthena dānaṃ anupaviddhadānanti ime dve dānaguṇā dassitā, pītavatthassa attharaṇena nisīdanakālaññutāya cittiṃ katvā dānaṃ kālena dānanti ime dve dānaguṇā dassitāti veditabbā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Ici, par les mots « un moine sans tache, serein et sans trouble », l'excellence du champ de mérite (khettasampatti) est montrée. Par « pasannā » (avec foi), l'excellence de l'intention (cittasampatti) est montrée. Par « sehi pāṇibhi » (de ses propres mains), l'excellence de l'acte (payogasampatti) est montrée. De plus, par « pasannā », deux qualités du don sont illustrées : le don fait avec respect (sakkaccadāna) et le don sans nuire à autrui (anupahaccadāna). Par « sehi pāṇibhi », deux autres qualités sont illustrées : le don fait de sa propre main (sahatthena dāna) et le don qui n'est pas jeté avec négligence (anupaviddhadāna). Par l'étalement du tissu bleu sur le siège, marquant ainsi une considération particulière au moment de s'asseoir, deux autres qualités sont illustrées : le don fait avec égards (cittiṃ katvā dāna) et le don fait au moment opportun (kālena dāna). Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. Tatiyapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du troisième Pīṭhavimāna est terminé. 4. Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā 4. Commentaire du quatrième Pīṭhavimāna Pīṭhaṃ te veḷuriyamayanti catutthapīṭhavimānaṃ. Imassāpi vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ, taṃ dutiyavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Nīlavatthena hi attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Sesaṃ paṭhamavimāne vuttasadisaṃ. Tena vuttaṃ – « Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ » : c'est le quatrième Pīṭhavimāna. L'histoire de celui-ci s'est également produite à Rājagaha, et elle doit être comprise de la même manière que celle du deuxième Vimāna. En effet, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier Vimāna. C'est pourquoi il est dit : 23. 23. ‘‘Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ uḷāraṃ, manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ; Alaṅkate malyadhare suvatthe, obhāsasi vijjurivabbhakūṭaṃ. « Ton siège de lapis-lazuli est magnifique, il se déplace selon tes désirs avec la rapidité de la pensée ; parée, portant des guirlandes et de beaux vêtements, tu resplendis comme l'éclair au sommet d'un nuage. 24. 24. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs qui sont chers à ton cœur ? 25. 25. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu un tel pouvoir rayonnant, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » 26. 26. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : 27. 27. ‘‘Appassa [Pg.27] kammassa phalaṃ mamedaṃ, yenamhi evaṃ jalitānubhāvā; Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke. « Ceci est le fruit de mon modeste acte, grâce auquel j'ai un tel pouvoir rayonnant. Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, 28. 28. ‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ pīṭhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi. « J'ai vu un moine sans tache, serein et sans trouble ; à lui, j'ai offert un siège, le cœur purifié, de mes propres mains. 29. 29. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, ce bonheur m'est accordé ici, et naissent pour moi tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur. 30. 30. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'être humain ; grâce à cela, j'ai un tel pouvoir rayonnant, et mon teint illumine toutes les directions. » Etthāpi hi nīlavatthena attharitvā pīṭhassa dinnattā imissāpi vimānaṃ veḷuriyamayaṃ nibbattaṃ. Tenevettha ‘‘pīṭhaṃ te veḷuriyamaya’’nti ādito āgataṃ. Sesaṃ tatiyasadisamevāti tattha vuttanayeneva attho veditabbo. Ici encore, pour avoir offert un siège après l'avoir recouvert d'un tissu bleu, un palais céleste fait de lapis-lazuli est apparu pour cette déesse également. C'est précisément pour cela qu'il est mentionné dès le début : « Ton siège de lapis-lazuli ». Le reste est tout à fait identique au troisième Vimāna, et le sens doit être compris selon la méthode qui y a été exposée. Catutthapīṭhavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du quatrième Pīṭhavimāna est terminé. 5. Kuñjaravimānavaṇṇanā 5. Commentaire du Kuñjaravimāna Kuñjaro te varārohoti kuñjaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Athekadivasaṃ rājagahanagare nakkhattaṃ ghositaṃ. Nāgarā vīthiyo sodhetvā vālukaṃ okiritvā lājapañcamakāni pupphāni vippakiriṃsu, gehadvāre gehadvāre kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapesuṃ, yathāvibhavaṃ nānāvirāgavaṇṇavicittā dhajapaṭākādayo [Pg.28] ussāpesuṃ, sabbo jano attano attano vibhavānurūpaṃ sumaṇḍitapasādhito nakkhattakīḷaṃ kīḷi, sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ ahosi. Atha bimbisāramahārājā pubbacārittavasena mahājanassa cittānurakkhaṇatthañca attano rājabhavanato nikkhamitvā mahantena parivārena mahatā rājānubhāvena uḷārena sirisobhaggena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. « Kuñjaro te varāroho » : c'est le Kuñjaravimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). Un jour, une fête fut proclamée dans la ville de Rājagaha. Les citadins nettoyèrent les rues, y répandirent du sable fin et parsemèrent des fleurs accompagnées de maïs éclaté. À chaque porte de maison, ils placèrent des bananiers et des vases remplis d'eau. Selon leurs moyens, ils dressèrent des bannières et des drapeaux de diverses couleurs variées. Tout le monde, paré et magnifiquement vêtu selon sa fortune, célébrait la fête. La ville entière était décorée et préparée comme une cité divine. Alors, le grand roi Bimbisāra, suivant l'ancienne coutume et pour plaire à la population, sortit de son palais royal avec une grande suite, déployant une immense majesté royale et une splendeur magnifique pour effectuer la circumambulation de la ville. Tena ca samayena rājagahavāsinī ekā kuladhītā rañño taṃ vibhavasampattiṃ sirisobhaggaṃ rājānubhāvañca passitvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘ayaṃ deviddhisadisā vibhavasampatti kīdisena nu kho kammunā labbhatī’’ti paṇḍitasammate pucchi. Te tassā kathesuṃ ‘‘bhadde, puññakammaṃ nāma cintāmaṇisadisaṃ kapparukkhasadisaṃ, khettasampattiyā cittasampattiyā ca sati yaṃ yaṃ patthetvā karoti, taṃ taṃ nipphādetiyeva. Apica āsanadānena uccākulīnatā hoti, annadānena balasampattipaṭilābho, vatthadānena vaṇṇasampattipaṭilābho, yānadānena sukhavisesapaṭilābho, dīpadānena cakkhusampattipaṭilābho, āvāsadānena sabbasampattipaṭilābho hotī’’ti. Sā taṃ sutvā ‘‘devasampatti ito uḷārā hoti maññe’’ti tattha cittaṃ ṭhapetvā puññakiriyāya ativiya ussāhajātā ahosi. À ce moment-là, une jeune femme de bonne famille résidant à Rājagaha, voyant cette opulence, cette splendeur et la majesté royale du roi, fut saisie d'émerveillement et de stupeur. Elle demanda à ceux qui étaient considérés comme des sages : « Par quel genre d'acte méritoire obtient-on une telle opulence, semblable au pouvoir des dieux ? » Ceux-ci lui répondirent : « Chère dame, l'acte méritoire est comme un joyau qui exauce les souhaits, comme un arbre à vœux. Lorsqu'il y a à la fois l'excellence du champ (le bénéficiaire) et l'excellence de l'intention, tout ce que l'on souhaite en l'accomplissant se réalise infailliblement. De plus, par le don d'un siège, on obtient une naissance dans une haute lignée ; par le don de nourriture, on obtient la force ; par le don de vêtements, on obtient un beau teint ; par le don d'un véhicule, on obtient un bonheur particulier ; par le don d'une lampe, on obtient l'excellence de la vue ; et par le don d'un logement, on obtient toutes les formes de prospérité. » En entendant cela, elle pensa : « La splendeur des dieux doit être bien plus grandiose que celle-ci », et ayant fixé son esprit sur cet objectif, elle devint extrêmement diligente dans l'accomplissement d'actes méritoires. Mātāpitaro cassā ahataṃ vatthayugaṃ navapīṭhaṃ ekaṃ padumakalāpaṃ sappimadhusakkharā taṇḍulakhīrāni ca paribhogatthāya pesesuṃ. Sā tāni disvā ‘‘ahañca dānaṃ dātukāmā, ayañca me deyyadhammo laddho’’ti tuṭṭhamānasā dutiyadivase dānaṃ sajjentī appodakamadhupāyāsaṃ sampādetvā, tassa parivārabhāvena aññampi bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā dānagge gandhaparibhaṇḍaṃ katvā vikasitapadumapattakiñjakkhakesaropasobhitesu padumesu āsanaṃ paññāpetvā, ahatena setavatthena attharitvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ upari cattāri padumāni mālāguḷañca ṭhapetvā, āsanassa upari vitānaṃ bandhitvā mālādāmaolambakadāmāni olambitvā, āsanassa samantato bhūmiṃ sakesarehi padumapattehi sabbasantharaṃ [Pg.29] santharitvā ‘‘dakkhiṇeyye āgate pūjessāmī’’ti pupphapūritaṃ caṅkoṭakaṃ ekamante ṭhapesi. Ses parents lui envoyèrent, pour son usage, une paire de vêtements neufs, un nouveau siège, un bouquet de lotus, ainsi que du beurre clarifié, du miel, du sucre, du riz et du lait. En voyant ces présents, elle se réjouit en pensant : « Je désire faire un don, et voici que j’ai obtenu les objets nécessaires à cette offrande. » Le deuxième jour, elle prépara l'offrande en faisant cuire un riz au lait onctueux et sucré avec très peu d'eau. Pour l’accompagner, elle prépara également une grande quantité d'autres nourritures solides et molles. Après avoir parfumé la salle d'offrande, elle disposa un siège sur des lotus embellis par leurs pétales épanouis, leurs filaments et leurs anthères. Elle recouvrit le siège d'un linge blanc neuf, plaça quatre lotus et une guirlande de fleurs au-dessus des quatre pieds du siège, fixa un baldaquin au-dessus et y suspendit des guirlandes de fleurs et des festons pendants. Elle joncha tout le sol autour du siège de pétales de lotus avec leurs anthères et, ayant placé dans un coin une corbeille remplie de fleurs, elle se dit : « Je rendrai hommage à la personne digne d'offrandes lorsqu'elle arrivera. » Athevaṃ katadānūpakaraṇasaṃvidhānā sīsaṃnhātā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā velaṃ sallakkhetvā ekaṃ dāsiṃ āṇāpesi ‘‘gaccha je, amhākaṃ tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyesāhī’’ti. Tena ca samayena āyasmā sāriputto sahassathavikaṃ nikkhipanto viya rājagahe piṇḍāya caranto antaravīthiṃ paṭipanno hoti. Atha sā dāsī theraṃ vanditvā āha ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ me dethā’’ti. ‘‘Ekissā upāsikāya anuggahatthaṃ ito ethā’’ti ca āha. Thero tassā pattaṃ adāsi. Sā theraṃ gehaṃ pavesesi. Atha sā itthī therassa paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ dassetvā ‘‘nisīdatha, bhante, idamāsanaṃ paññatta’’nti vatvā there tattha nisinne sakesarehi padumapattehi theraṃ pūjayamānā āsanassa samantato okiritvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sappimadhusakkharāsammissena appodakamadhupāyāsena parivisi. Parivisantī ca ‘‘imassa me puññassānubhāvena dibbagajakūṭāgārapallaṅkasobhitā dibbasampattiyo hontu, sabbāsu pavattīsu padumā nāma mā vigatā hontū’’ti patthanaṃ akāsi. Puna there katabhattakicce pattaṃ dhovitvā sappimadhusakkharāhi pūretvā pallaṅke atthataṃ sāṭakaṃ cumbaṭakaṃ katvā therassa hatthe ṭhapetvā there ca anumodanaṃ katvā pakkamante dve purise āṇāpesi ‘‘therassa hatthe pattaṃ imañca pallaṅkaṃ vihāraṃ netvā therassa niyyātetvā āgacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Après avoir ainsi organisé les préparatifs du don, s'étant baigné la tête, vêtue de vêtements purs et d'un manteau extérieur propre, elle observa l'heure et ordonna à une servante : « Va, ma chère, cherche-nous une personne digne d'offrandes telle que nous la souhaitons. » À ce moment-là, le vénérable Sāriputta, tel un homme déposant un sac de mille pièces d'or, marchait dans la rue principale de Rājagaha pour sa collecte d'aumônes. La servante salua le Thera et lui dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. Veuillez venir par ici pour accorder votre bienveillance à une dévote. » Le Thera lui remit son bol. Elle le fit entrer dans la maison. Alors, la femme alla à la rencontre du Thera, lui montra le siège et dit : « Asseyez-vous, Vénérable, ce siège a été préparé pour vous. » Une fois que le Thera fut assis, elle l'honora en parsemant tout autour du siège des pétales de lotus avec leurs anthères, se prosterna selon la méthode des cinq points, et lui servit le riz au lait onctueux mélangé de beurre clarifié, de miel et de sucre. Tout en servant, elle formula ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, que je jouisse de richesses divines resplendissantes d'éléphants célestes, de pavillons à toit pointu et de trônes ; et que dans toutes mes existences futures, les lotus ne me fassent jamais défaut. » Ensuite, lorsque le Thera eut terminé son repas, elle lava son bol, le remplit de beurre clarifié, de miel, de sucre et d'autres douceurs, confectionna un coussinet avec le manteau qui recouvrait le siège et le plaça dans les mains du Thera. Après que le Thera eut prononcé les paroles d'appréciation et fut reparti, elle ordonna à deux hommes : « Portez le bol ainsi que ce siège au monastère, remettez-les au Thera et revenez. » Ils agirent conformément à ses ordres. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane yojanasatubbedhe kanakavimāne nibbatti accharāsahassaparivārā. Patthanāvasena cassā pañcayojanubbedho padumamālālaṅkato samantato padumapattakiñjakkhakesaropasobhito manuññadassano sukhasamphasso vividharatanaraṃsijālasamujjalahemābharaṇavibhūsito gajavaro nibbatti. Tassūpari yathāvuttasobhātisayayutto yojaniko kanakapallaṅko nibbatti. Sā dibbasampattiṃ anubhavantī antarantarā taṃ kuñjaravimānassa upari ratanavicittaṃ pallaṅkaṃ abhiruyha mahatā devatānubhāvena nandanavanaṃ gacchati. Athekasmiṃ ussavadivase devatāsu yathāsakaṃ dibbānubhāvena uyyānakīḷanatthaṃ [Pg.30] nandanavanaṃ gacchantīsūtiādinā sabbaṃ paṭhamapīṭhavimānavaṇṇanāyaṃ āgatasadisaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha pana thero – Plus tard, lorsqu'elle mourut, elle renaquit dans le séjour de Tāvatiṃsa dans un palais d'or haut de cent lieues, entourée de mille nymphes. Par la force de son vœu, un noble éléphant apparut, haut de cinq lieues, orné de guirlandes de lotus, embelli de toutes parts par des pétales, des filaments et des anthères de lotus, d'un aspect charmant, au contact agréable et décoré d'ornements d'or étincelants par les réseaux de rayons de divers joyaux. Sur cet éléphant apparut un trône d'or d'une lieue, doté d'une splendeur exceptionnelle comme décrit précédemment. Jouissant de cette félicité divine, elle montait de temps à autre sur ce trône orné de joyaux au-dessus de cet éléphant-palais pour se rendre au jardin Nandanavana avec une grande puissance divine. Tout le reste, à commencer par la description des divinités se rendant au jardin Nandanavana pour leurs jeux selon leurs pouvoirs respectifs lors d'un jour de fête, est identique à ce qui est rapporté dans le commentaire du premier Pīṭhavimāna ; par conséquent, cela doit être compris de la même manière. Dans ce récit-ci, le Thera dit : 31. 31. ‘‘Kuñjaro te varāroho, nānāratanakappano; Ruciro thāmavā javasampanno, ākāsamhi samīhati. « Ton éléphant est une noble monture, orné de divers joyaux ; il est magnifique, puissant, doué d'une grande rapidité et se déplace dans les airs. 32. 32. ‘‘Padumi padmapattakkhi, padmuppalajutindharo; Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo, soṇṇapokkharamāladhā. « Ô toi qui possèdes des lotus, aux yeux semblables à des pétales de lotus, portant l'éclat des lotus rouges et bleus, dont le corps est parsemé de pollen de lotus, et qui portes des guirlandes de lotus d'or. 33. 33. ‘‘Padumānusaṭaṃ maggaṃ, padmapattavibhūsitaṃ; Ṭhitaṃ vaggu manugghātī, mitaṃ gacchati vāraṇo. « Sur un chemin jonché de lotus, décoré de pétales de lotus, l'éléphant avance d'un pas ferme, gracieux, sans heurts et mesuré. 34. 34. ‘‘Tassa pakkamamānassa, soṇṇakaṃsā ratissarā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Tandis qu'il avance, le son mélodieux des clochettes d'or retentit comme la musique d'un orchestre aux cinq types d'instruments. 35. 35. ‘‘Tassa nāgassa khandhamhi, sucivatthā alaṅkatā; Mahantaṃ accharāsaṅghaṃ, vaṇṇena atirocasi. « Sur le dos de cet éléphant, vêtue d'habits immaculés et parée d'ornements, tu surpasses par ta beauté la grande troupe des nymphes. 36. 36. ‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana; Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti. – āha; « Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore de ton salut respectueux ? Je t'interroge, explique-le moi. » 31. Tattha kuñjaro te varārohoti kuñje giritaṭe ramati abhiramati, tattha vā ravati koñcanādaṃ nadanto vicarati. Kuṃ vā pathaviṃ tadabhighātena jarayatīti kuñjaro, giricarādibhedo manussaloke hatthī, ayaṃ pana kīḷanakāle kuñjarasadisatāya evaṃ vutto. Āruyhatīti āroho, ārohanīyoti attho. Varo aggo seṭṭho ārohoti [Pg.31] varāroho, uttamayānanti vuttaṃ hoti. Nānāratanakappanoti nānāvidhāni ratanāni etesanti nānāratanā, kumbhālaṅkārādihatthālaṅkārā. Tehi vihito kappanno sannāho yassa so nānāratanakappano. Ruciṃ abhiratiṃ detīti ruciro, manuññoti attho. Thāmavāti thiro, balavāti attho. Javasampannoti sampannajavo, sīghajavoti vuttaṃ hoti. Ākāsamhi samīhatīti ākāse antalikkhe sammā īhati, āruḷhānaṃ khobhaṃ akaronto carati gacchatīti attho. 31. Dans ces vers, « kuñjaro te varāroho » signifie qu'il s'ébat (ramati) sur les versants des montagnes (kuñja), ou bien qu'il erre en poussant des cris semblables à ceux d'un héron. Ou encore, il est appelé « kuñjaro » car il use la terre (ku) en la frappant de ses pas. Dans le monde des hommes, cela désigne l'éléphant des montagnes, mais ici, l'éléphant de la déesse est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec un éléphant humain lors des moments de divertissement. « Āroho » signifie ce qui est monté, c'est-à-dire une monture. « Varāroho » signifie une monture excellente, supérieure, éminente ; il s'agit d'un véhicule suprême. « Nānāratanakappano » signifie que ses ornements comportent divers joyaux ; ce sont les parures de la tête et d'autres parties de l'éléphant. Celui dont le harnachement est ainsi constitué est dit « nānāratanakappano ». « Ruciro » signifie qu'il procure du plaisir (ruci) et de la joie, c'est-à-dire qu'il est charmant. « Thāmavā » signifie ferme et puissant. « Javasampanno » signifie doté d'une grande vitesse, c'est-à-dire rapide. « Ākāsamhi samīhati » signifie qu'il se déplace parfaitement dans les airs, le ciel, sans causer de secousses à ceux qui le montent. 32. Padumīti padumasamānavaṇṇatāya ‘‘paduma’’nti laddhanāmena kumbhavaṇṇena samannāgatattā padumī. Padmapattakkhīti kamaladalasadisanayane, ālapanametaṃ tassā devatāya. Padmuppalajutindharoti dibbapadumuppalamālālaṅkatasarīratāya tahaṃ tahaṃ vipphurantaṃ vijjotamānaṃ padumuppalajutiṃ dhāretīti padumuppalajutindharo. Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgoti padumapattakiñjakkhakesarehi samantato okiṇṇagatto. Soṇṇapokkharamāladhāti hemamayakamalamālābhārī. 32. « Padumī » qualifie celui qui possède l'éclat des lotus, ayant reçu ce nom car la couleur de sa tête (bosses frontales) est semblable à celle d'un lotus. « Padmapattakkhī » s'adresse à la déesse aux yeux pareils aux pétales de lotus ; c'est un vocatif pour l'interpeller. « Padmuppalajutindharo » signifie qu'en raison de son corps orné de guirlandes divines de lotus rouges et bleus, elle porte un éclat de lotus qui scintille et rayonne ici et là. « Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo » signifie que son corps est entièrement recouvert de pétales, de filaments et d'anthères de lotus. « Soṇṇapokkharamāladhā » signifie qu'elle porte des guirlandes de lotus faits d'or. 33. Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti hatthino padanikkhepe padanikkhepe tassa pādaṃ sandhārentehi mahantehi padumehi anusaṭaṃ vippakiṇṇaṃ, nānāvirāgavaṇṇehi tesaṃyeva ca pattehi ito cito ca paribbhamantehi visesato maṇḍitatāya vibhūsitaṃ maggaṃ gacchatīti yojanā. Ṭhitanti idaṃ maggavisesanaṃ, padumapattavibhūsitaṃ hutvā ṭhitaṃ magganti attho. Vaggūti cāru, kiriyāvisesanañcetaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Anugghātīti na ugghāti, attano upari nisinnānaṃ īsakampi khobhaṃ akarontoti attho. Mitanti nimmitaṃ, nikkhepapadaṃ vītikkamanti attho. Ayañhettha attho ‘‘vaggu cāru padanikkhepaṃ katvā gacchatī’’ti. Mitanti vā parimitaṃ pamāṇayuttaṃ, nātisīghaṃ, nātisaṇikanti vuttaṃ hoti. Vāraṇoti hatthī. So hi paccatthikavāraṇato gamanaparikkilesavāraṇato ca ‘‘vāraṇo’’ti vuccati. 33. Le passage « Le chemin parsemé de lotus, orné de pétales de lotus » (Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitanti) signifie que, lors de la marche de l'éléphant, le chemin est jonché de grands lotus qui soutiennent ses pieds. Il est particulièrement orné et embelli par les pétales de ces mêmes lotus, aux couleurs variées et charmantes, tourbillonnant ici et là. La construction grammaticale est : « il parcourt le chemin [ainsi] embelli ». Le mot « stable » (Ṭhitanti) est une qualification du chemin ; le sens est : « le chemin qui se tient orné de pétales de lotus ». « Mélodieux » (Vaggūti) signifie gracieux ou charmant ; c'est ici un adverbe (modifiant l'action de marcher), et la lettre 'ma' est une liaison euphonique. « Sans secousse » (Anugghātīti) signifie qu'il ne produit aucun choc, n'infligeant pas la moindre vibration à ceux qui sont assis sur lui. « Mesuré » (Mitanti) signifie que chaque pas est posé avec précision, dépassant le précédent. Le sens est ici : « il avance en posant ses pieds de manière mélodieuse et charmante ». Alternativement, « mesuré » signifie modéré, c'est-à-dire ni trop rapide, ni trop lent. « Éléphant » (Vāraṇoti) désigne le pachyderme, car il écarte les ennemis (paccatthika) ou prévient la fatigue du voyage. 34. Tassa [Pg.32] pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti tassa yathāvuttassa kuñjarassa gacchantassa soṇṇakaṃsā suvaṇṇamayā ghaṇṭā ratissarā ramaṇīyasaddā manuññanigghosā olambantīti adhippāyo. Tassa hi kuñjarassa ubhosu passesu mahākolambappamāṇā maṇimuttādikhacitā hemamayā anekasatā mahantiyo ghaṇṭā tahaṃ tahaṃ olambamānā pacalanti, yato chekena gandhabbakena payuttavāditato ativiya manoharasaddo niccharati. Tenāha ‘‘tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā’’ti. Tassattho – yathā nāma ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susiranti evaṃ pañcaṅgike tūriye kusalehi vādiyamāne ṭhānuppattiyā mandatāravibhāgaṃ dassentena gāyantena samīrito vāditasaro vaggu rajanīyo nigghoso suyyati, evaṃ tesaṃ sovaṇṇakaṃsānaṃ tapanīyaghaṇṭānaṃ nigghoso suyyatīti. 34. Le passage « Pendant qu'il avance, ses cloches d'or résonnent délicieusement » (Tassa pakkamamānassa, soṇṇasaṃkā ratissarāti) signifie que, tandis que cet éléphant avance comme décrit précédemment, des cloches d'or (suvaṇṇamayā ghaṇṭā) aux sons ravissants et aux résonances agréables pendent de lui. Sur les deux flancs de cet éléphant, des centaines de grandes cloches d'or de la taille de jarres, incrustées de pierres précieuses, de perles et d'autres joyaux, se balancent en divers endroits ; de là émanent des sons plus envoûtants que la musique d'un orchestre dirigé par un musicien expert. C'est pourquoi il est dit : « On entend leur résonance comme celle d'un orchestre à cinq branches ». Le sens est le suivant : tout comme on entend le son mélodieux et fascinant d'un orchestre composé de cinq types d'instruments (à une face, à deux faces, recouverts, solides et à vent) lorsqu'ils sont joués avec habileté, produisant des modulations claires et douces, de même on entend la résonance de ces cloches en or pur. 35. Nāgassāti hatthināgassa. Mahantanti sampattimahattenāpi saṅkhyāmahattenāpi mahantaṃ. Accharāsaṅghanti devakaññāsamūhaṃ. Vaṇṇenāti rūpena. 35. « Du noble éléphant » (Nāgassāti) se rapporte à l'éléphant royal. « Grand » (Mahantanti) signifie grand tant par la splendeur de la richesse que par le nombre. « Troupe d'apsaras » (Accharāsaṅghanti) désigne l'assemblée des nymphes célestes. « Par la beauté » (Vaṇṇenāti) signifie par l'apparence physique. 36. Dānassāti dānamayapuññassa. Sīlassāti kāyikasaṃvarādisaṃvarasīlassa. Vā-saddo avuttavikappanattho. Tena abhivādanādiṃ avuttaṃ cārittasīlaṃ saṅgaṇhāti. 36. « Du don » (Dānassāti) se réfère au mérite issu de l'acte de donner. « De la vertu » (Sīlassāti) se réfère à la moralité de la retenue physique et vocale. Le mot « ou » (vā-saddo) sert à inclure des actions non mentionnées explicitement, comme la salutation respectueuse, englobant ainsi la vertu de conduite (cārittasīla). Evaṃ therena pucchitā sā devatā pañhaṃ vissajjesi, tamatthaṃ dassetuṃ – Ainsi interrogée par le Théra, cette divinité répondit à la question. Pour en exposer le sens : 37. 37. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée, expliquant de quel acte ceci était le fruit. » Ayaṃ gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā, tassā attho heṭṭhā vutto eva. Cette stance a été récitée par les compilateurs du Dhamma ; son sens a déjà été expliqué plus haut. 38. 38. ‘‘Disvāna guṇasampannaṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ sataṃ; Adāsiṃ pupphābhikiṇṇaṃ, āsanaṃ dussasanthataṃ. « Ayant vu un être saint, accompli en vertus, méditant et dévoué à la concentration, je lui ai offert un siège jonché de fleurs et recouvert d'un tissu. » 39. 39. ‘‘Upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ, āsanassa samantato; Abbhokirissaṃ pattehi, pasannā sehi pāṇibhi. « Avec mes propres mains sereines, j'ai dispersé tout autour du siège une demi-guirlande de lotus, en éparpillant les pétales. » 40. 40. ‘‘Tassa kammakusalassa, idaṃ me īdisaṃ phalaṃ; Sakkāro garukāro ca, devānaṃ apacitā ahaṃ. « C'est là pour moi le fruit de cette action méritoire : je reçois hommages et égards, et je suis honorée par les dieux. » 41. 41. ‘‘Yo [Pg.33] ve sammāvimuttānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ; Pasanno āsanaṃ dajjā, evaṃ nande yathā ahaṃ. « Quiconque offrirait avec foi un siège à ceux qui sont parfaitement libérés, paisibles et menant la vie sainte, se réjouirait ainsi que moi. » 42. 42. ‘‘Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā; Āsanaṃ dātabbaṃ hoti, sarīrantimadhārina’’nti. – devatāya vuttagāthā; « C'est pourquoi, celui qui s'aime lui-même et aspire à la grandeur doit offrir un siège à celui qui porte son dernier corps. » Voici les stances récitées par la divinité. 38. Tattha guṇasampannanti sabbehi sāvakaguṇehi samannāgataṃ, tehi vā paripuṇṇaṃ. Etena sāvakapāramiñāṇassa matthakappattiṃ dasseti. Jhāyinti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhenāpi jhānena jhāyanasīlaṃ, tena vā jhāpetabbaṃ sabbasaṃkilesapakkhaṃ jhāpetvā ṭhitaṃ. Tato eva jhāne ratanti jhānarataṃ. Satanti samānaṃ, santaṃ vā, sappurisanti attho. Pupphābhikiṇṇanti pupphehi abhikiṇṇaṃ, kamaladalehi abhippakiṇṇanti attho. Dussasanthatanti vatthena upari atthataṃ. 38. Dans ces stances, « accompli en vertus » (guṇasampannaṃ) signifie doté de toutes les qualités d'un disciple, ou pleinement parvu de celles-ci. Par ce terme, on indique l'atteinte du sommet de la sagesse propre à la perfection d'un disciple. « Méditant » (jhāyinti) désigne celui qui a l'habitude de méditer par les deux types de dhyāna : la contemplation de l'objet et la contemplation des caractéristiques ; ou bien celui qui a consumé toute la part des souillures devant être brûlées par la méditation. Pour cette raison même, il est « dévoué à la concentration » (jhānarataṃ). « Être saint » (satanti) signifie un homme de bien, un être noble. « Jonché de fleurs » (pupphābhikiṇṇanti) signifie parsemé de fleurs, plus précisément recouvert de pétales de lotus. « Recouvert d'un tissu » (dussasanthatanti) signifie qu'une étoffe a été étendue sur le dessus. 39. Upaḍḍhaṃ padmamālāhanti upaḍḍhaṃ padumapupphaṃ ahaṃ. Āsanassa samantatoti therena nisinnassa āsanassa samantā bhūmiyaṃ. Abbhokirissanti abhiokiriṃ abhippakiriṃ. Kathaṃ? Pattehīti, tassa upaḍḍhapadumassa visuṃ visuṃ katehi pattehi pupphavassābhivassanakaniyāmena okirinti attho. 39. « Une demi-guirlande de lotus » (upaḍḍhaṃ padmamālāhaṃ) signifie « moi, [offrant] la moitié des fleurs de lotus ». « Tout autour du siège » (āsanassa samantatoti) signifie sur le sol, tout autour du siège où le Théra était assis. « J'ai dispersé » (abbhokirissanti) signifie j'ai répandu ou jonché. Comment ? « Par les pétales » (pattehīti) signifie qu'elle a éparpillé les pétales de ces lotus divisés un à un, à la manière d'une pluie de fleurs. 40. Idaṃ me īdisaṃ phalanti iminā ‘‘kuñjaro te varāroho’’tiādinā therena gahitaṃ aggahitañca āyuyasasukharūpādibhedaṃ attano dibbasampattiṃ ekato dassetvā punapi therena aggahitameva attano ānubhāvasampattiṃ dassetuṃ ‘‘sakkāro garukāro’’tiādimāha. Tena ‘‘na kevalaṃ bhante tumhehi yathāvuttameva idha mayhaṃ puññaphalaṃ, apica kho idaṃ dibbaṃ ādhipateyyampī’’ti dasseti. Tattha sakkāroti ādarakiriyā, devehi attano sakkātabbatāti attho. Tathā garukāroti garukātabbatā. Devānanti devehi. Apacitāti pūjitā. 40. Par les mots « C'est là pour moi le fruit d'une telle action », la divinité montre sa propre splendeur céleste — comprenant la longévité, la gloire, le bonheur et la beauté, que le Théra ait mentionné ces aspects ou non — et pour montrer sa puissance souveraine que le Théra n'avait pas mentionnée, elle dit : « hommages et égards » (sakkāro garukāro). Par cela, elle indique : « Vénérable, mon mérite ici ne se limite pas à ce que vous avez décrit, mais j'ai aussi cette autorité céleste. » Ici, « hommage » (sakkāro) désigne l'acte de respect, le fait d'être honorée par les dieux. De même, « égards » (garukāro) signifie le fait d'être traitée avec révérence. « Par les dieux » (devānanti). « Honorée » (apacitā) signifie vénérée. 41. Sammāvimuttānanti suṭṭhu vimuttānaṃ sabbasaṃkilesappahāyīnaṃ. Santānanti santakāyavacīmanokammānaṃ sādhūnaṃ. Maggabrahmacariyassa ca sāsanabrahmacariyassa ca ciṇṇattā brahmacārinaṃ. Pasanno āsanaṃ dajjāti [Pg.34] kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca pasannamānaso hutvā yadi āsanamattampi dadeyya. Evaṃ nande yathā ahanti yathā ahaṃ tena āsanadānena etarahi nandāmi modāmi, evameva aññopi nandeyya modeyya. 41. « Parfaitement libérés » (sammāvimuttānanti) signifie ceux qui sont bien libérés par l'abandon de toutes les souillures. « Paisibles » (santānanti) signifie ceux dont les actions du corps, de la parole et de l'esprit sont apaisées, les gens de bien. « Menant la vie sainte » (brahmacārinaṃ) car ils ont pratiqué la vie sainte du Chemin et de l'Enseignement. « Quiconque offrirait avec foi un siège » (pasanno āsanaṃ dajjā) signifie si quelqu'un, l'esprit serein par la foi dans le fruit des actes et dans les Trois Joyaux, donnait ne serait-ce qu'un simple siège. « Se réjouirait ainsi que moi » (evaṃ nande yathā ahanti) signifie que tout comme je me réjouis et suis heureuse maintenant dans le monde céleste grâce à ce don de siège, de même un autre se réjouirait également. 42. Tasmāti tena kāraṇena. Hi-saddo nipātamattaṃ. Attakāmenāti attano hitakāmena. Yo hi attano hitāvahaṃ kammaṃ karoti, na ahitāvahaṃ, so attakāmo. Mahattanti vipākamahattaṃ. Sarīrantimadhārinanti antimaṃ dehaṃ dhārentānaṃ, khīṇāsavānanti attho. Ayañhettha attho – yasmā arahataṃ āsanadānena ahaṃ evaṃ dibbasampattiyā modāmi, tasmā aññenāpi attano abhivuddhiṃ patthayamānena antimasamussaye ṭhitānaṃ āsanaṃ dātabbaṃ, natthi tādisaṃ puññanti dasseti. Tesaṃ vuttasadisamevāti. 42. « Tasmā » signifie « pour cette raison ». La particule « Hi » n’est qu’un simple explétif. « Attakāmena » désigne celui qui désire son propre bien. Celui qui accomplit une action apportant son propre bénéfice et ne fait rien de préjudiciable est appelé « attakāmo ». « Mahattaṃ » fait référence à la grandeur de la rétribution. « Sarīrantimadhārinanti » signifie ceux qui portent leur dernier corps, c’est-à-dire les Arahants dont les souillures sont épuisées. Voici le sens ici : puisque par le don d’un siège à des Arahants, je jouis ainsi d’une félicité céleste, celui qui souhaite son propre progrès doit également offrir un siège à ceux qui se trouvent dans leur existence ultime ; il n’existe point de mérite semblable à celui-ci. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C’est ainsi qu’il faut le comprendre. Kuñjaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Kuñjaravimāna est terminé. 6. Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā 6. Commentaire du premier Nāvāvimāna. Suvaṇṇacchadanaṃ nāvanti nāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante soḷasamattā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vasitvā vutthavassā ‘‘bhagavantaṃ passissāma, dhammañca suṇissāmā’’ti sāvatthiṃ uddissa gimhasamaye addhānamaggaṃ paṭipannā, antarāmagge ca nirudako kantāro, te ca tattha ghammābhitattā kilantā tasitā pānīyaṃ alabhamānā aññatarassa gāmassa avidūrena gacchanti. Tattha aññatarā itthī udakabhājanaṃ gahetvā udakatthāya udapānābhimukhī gacchati. Atha te bhikkhū taṃ disvā ‘‘yatthāyaṃ itthī gacchati, tattha gate pānīyaṃ laddhuṃ sakkā’’ti pipāsāparetā taṃdisābhimukhā gantvā udapānaṃ disvā tassā avidūre aṭṭhaṃsu. Sā itthī tato udakaṃ gahetvā nivattitukāmā te bhikkhū disvā ‘‘ime ayyā udakena atthikā pipāsitā’’ti ñatvā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā udakena nimantesi. Te pattathavikato parissāvanaṃ nīharitvā parissāvetvā yāvadatthaṃ pānīyaṃ pivitvā hatthapāde sītale katvā tassā itthiyā pānīyadāne anumodanaṃ vatvā agamaṃsu. « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » se rapporte au Nāvāvimāna. Quelle en est l’origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, environ seize moines, ayant passé la saison des pluies dans un monastère de village, se mirent en route vers Sāvatthī en disant : « Nous irons voir le Bienheureux et nous écouterons le Dhamma. » Durant la saison chaude, ils s’engagèrent sur une longue route et traversèrent un désert sans eau. Accablés par la chaleur, épuisés et assoiffés, ne trouvant pas d’eau potable, ils passèrent à proximité d’un certain village. Là, une femme portant un récipient d’eau se dirigeait vers un puits pour y puiser de l’eau. Les moines la virent et pensèrent : « Là où va cette femme, nous pourrons obtenir de l’eau. » Tourmentés par la soif, ils se dirigèrent vers elle et, ayant vu le puits, se tinrent à ses côtés. La femme, ayant puisé de l’eau, s’apprêtait à repartir quand elle vit les moines et comprit : « Ces nobles seigneurs ont soif et ont besoin d’eau. » Emplie de respect, elle leur offrit de l’eau. Les moines sortirent leurs filtres de leurs sacs à bols, filtrèrent l’eau, burent à leur guise, se rafraîchirent les mains et les pieds, puis, après avoir exprimé des paroles de bénédiction sur ce don d’eau, ils poursuivirent leur route. Sā [Pg.35] taṃ puññaṃ hadaye ṭhapetvā antarantarā anussarantī aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassā puññānubhāvena kapparukkhopasobhitaṃ mahantaṃ vimānaṃ uppajji. Taṃ vimānaṃ parikkhipitvā muttajālarajatavibhūsitā viya sikatāvakiṇṇapaṇḍarapulinataṭā maṇikkhandhanimmalasalilavāhinī saritā. Tassā ubhosu tīresu uyyānavimānadvāre ca mahatī pokkharaṇī pañcavaṇṇapadumasaṇḍamaṇḍitā saha suvaṇṇanāvāya nibbatti. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī nāvāya kīḷantī laḷantī vicarati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ nāvāya kīḷantiṃ disvā tāya katapuññakammaṃ pucchanto – Gardant ce mérite dans son cœur et s’en souvenant de temps à autre, elle mourut plus tard et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais orné d’arbres à souhaits apparut. Autour de ce palais coulait une rivière dont les eaux pures ressemblaient à des blocs de gemmes, avec des rives de sable blanc étincelant, comme ornées de filets de perles et d’argent. Aux deux rives de cette rivière, devant la porte du palais, apparut un grand étang de lotus orné de bosquets de lotus des cinq couleurs, ainsi qu’un bateau en or. Jouissant là de la félicité céleste, elle allait et venait en s'ébattant sur le bateau. Un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, vit cette fille de deva s’amuser dans le bateau et, voulant l’interroger sur l’action méritoire qu’elle avait accomplie, dit : 43. 43. ‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi; Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā. « Tu te tiens sur un bateau au toit d’or, ô femme ; tu entres dans l’étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta main. » 44. 44. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi ton teint est-il ainsi ? Pourquoi jouis-tu ici de ces bienfaits, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? » 45. 45. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha; « Je te le demande, ô déesse d’une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle splendeur rayonnante et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » Tato therena puṭṭhāya devatāya vissajjitākāraṃ dassetuṃ saṅgītikārehi – Ensuite, pour montrer comment la divinité répondit à la question posée par le Thera, les compilateurs du canon ont dit : 46. 46. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » Ayaṃ gāthā vuttā. Ce vers fut prononcé. 47. 47. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ. « Quand j’étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie précédente au monde des hommes, ayant vu des moines assoiffés et épuisés, je me suis levée et leur ai donné de l’eau à boire. » 48. 48. ‘‘Yo [Pg.36] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti; Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā. « Celui qui se lève pour donner de l’eau à boire à ceux qui sont épuisés et assoiffés, pour lui coulent des rivières d’eau fraîche, riches en fleurs et abondantes en lotus blancs. » 49. 49. ‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī; Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā. « Des cours d’eau l’entourent toujours, des rivières d’eau fraîche au lit de sable ; et les manguiers, les sāl, les tilaka, les jambus, les uddālaka et les pāṭalī sont en fleurs. » 50. 50. ‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ; Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti. « Ce palais suprême, extrêmement resplendissant, est doté de tels paysages. Tel est le fruit de cette action ici-bas ; ceux qui accomplissent le mérite obtiennent de tels résultats. » 51. 51. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C’est pour cela que mon teint est ainsi, c’est pour cela que je jouis ici de ces bienfaits, et que des plaisirs qui plaisent à mon cœur apparaissent pour moi. » 52. 52. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voilà le mérite que j’ai accompli en tant qu’être humain. C’est grâce à cela que j’ai une telle splendeur rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. » Ayaṃ devatāya vissajjitākāro. Telle fut la manière dont la divinité répondit. 43. Tattha suvaṇṇacchadananti vicittabhittiviracanehi rattasuvaṇṇamayehi ubhohi passehi paṭicchāditabbhantaratāya ceva nānāratanasamujjalitena kanakamayālaṅkārena upari chāditatāya ca suvaṇṇacchadanaṃ. Nāvanti potaṃ. So hi orato pāraṃ pavati gacchatīti poto, satte netīti nāvāti ca vuccati. Nārīti tassā devadhītāya ālapanaṃ. Narati netīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhatthena puri setīti ‘‘puriso’’ti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena [Pg.37] ‘‘naro’’ti. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto. Narassa esāti nārī, ayañca samaññā manussitthīsu pavattā ruḷhivasena itarāsupi tathā vuccati. Ogāhasi pokkharaṇinti satipi rattuppalanīluppalādike bahuvidhe ratanamaye jalajakusume pokkharasaṅkhātānaṃ dibbapadumānaṃ tattha yebhuyyena atthitāya ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ dibbasaraṃ jalavihāraratiyā anupavisasi. Padmaṃ chindasi pāṇināti rajatamayanāḷaṃ padumarāgaratanamayapattasaṅghātaṃ kanakamayakaṇṇikākiñjakkhakesaraṃ dibbakamalaṃ līlāravindaṃ kattukāmatāya tava hatthena bhañjasi. 43. Dans ces vers, « suvaṇṇacchadanaṃ » signifie qu'il est couvert d'un toit d'or en raison de ses murs décorés faits d'or rouge et de son intérieur abrité des deux côtés, ainsi que de son sommet recouvert d'ornements en or étincelant de divers joyaux. « Nāvanti » désigne une embarcation. En effet, elle est appelée « pota » car elle traverse d'une rive à l'autre, et « nāvā » car elle transporte les êtres. « Nārī » est une adresse à la déesse. « Naro » signifie un homme parce qu'il dirige. Tout comme le premier être humain est appelé « puriso » en raison de sa supériorité sur les autres natures, signifiant celui qui est éminent, on l'appelle de même « naro » au sens de celui qui conduit. En effet, un fils ou un frère prend la place du père pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison un mari. Celle qui appartient à l'homme est appelée « nārī » ; ce terme s’applique par usage aux femmes humaines et s'étend de la même manière aux autres déesses. « Ogāhasi pokkharaṇinti » : bien qu'il y ait divers types de fleurs d'eau faites de gemmes comme le lotus rouge ou bleu, ce lac divin tire son nom de « pokkharaṇī » en raison de l'abondance de lotus célestes (paduma), et tu y entres pour le plaisir des jeux aquatiques. « Padmaṃ chindasi pāṇināti » : par désir de jouer, tu cueilles de ta main le lotus céleste, fleur de plaisir aux tiges d'argent, aux pétales de rubis, et au péricarpe et étamines d'or. 47. Tasiteti pipāsite. Kilanteti tāya pipāsāya addhānaparissamena ca kilantakāye. Uṭṭhāyāti uṭṭhānavīriyaṃ katvā, ālasiyaṃ anāpajjitvāti attho. 47. « Tasite » signifie assoiffé. « Kilante » signifie dont le corps est épuisé par cette soif et par la fatigue du voyage. « Uṭṭhāya » signifie ayant fait preuve d'énergie et d'effort, sans succomber à la paresse ; tel est le sens. 48. Yo vetiādinā yathā ahaṃ, evaṃ aññepi āyatanagatena udakadānapuññena etādisaṃ phalaṃ paṭilabhantīti diṭṭhena adiṭṭhassa anumānavidhiṃ dassentī therena puṭṭhamatthaṃ sādhāraṇato vissajjeti. Tattha tassāti tanti ca yathāvuttapuññakārinaṃ paccāmasati. 48. Avec les mots commençant par « Yo ve », le Thera montre une méthode d'inférence de l'invisible à partir du visible : « Tout comme moi, d'autres aussi obtiennent un tel fruit grâce au mérite d'avoir donné de l'eau à ceux qui en avaient besoin ». Il répond ainsi de manière générale à la question posée. Dans ce passage, par les termes « tassa » et « taṃ », il se rapporte à ceux qui accomplissent le mérite susmentionné. 49. Anupariyantīti anurūpavasena parikkhipanti. Tassa vasanaṭṭhānaparikkhipanena sopi parikkhitto nāma hoti. Tilakāti bandhujīvakapupphasadisapupphā ekā rukkhajāti. Uddālakāti vātaghātakā, ye ‘‘rājarukkhā’’tipi vuccanti. 49. « Anupariyanti » signifie qu'elles entourent de manière appropriée. En entourant son lieu de résidence, on dit qu'il est lui-même entouré. « Tilakā » désigne une espèce d'arbre dont les fleurs ressemblent à celles du Bandhujīvaka. « Uddālakā » désigne les arbres Vātaghātaka, qui sont également appelés « arbres royaux » (rājarukkha). 50. Taṃbhūmibhāgehīti tādisehi bhūmibhāgehi, yathāvuttapokkharaṇīnadīuyyānavantehi bhūmipadesehīti attho. Upetarūpanti pāsaṃsiyabhāvena upetaṃ, tesaṃ pokkharaṇīādīnaṃ vasena ramaṇīyasannivesanti vuttaṃ hoti. Bhusa sobhamānanti bhusaṃ ativiya virocamānaṃ vimānaseṭṭhaṃ labhantīti yojanā. Sesaṃ vuttanayamevāti. 50. « Taṃbhūmibhāgehi » signifie avec de telles parties de terrain, c'est-à-dire des zones de terre dotées d'étangs de lotus, de rivières et de jardins comme mentionné précédemment. « Upetarūpaṃ » signifie doté d'une nature louable ; cela fait référence à une disposition ravissante grâce à ces étangs et autres éléments. « Bhusa sobhamānaṃ » signifie qu'ils obtiennent un palais d'excellence extrêmement resplendissant ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Paṭhamanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du premier Nāvāvimāna est terminé. 7. Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā 7. Commentaire du deuxième Nāvāvimāna. Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.38] nāvanti dutiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante aññataro khīṇāsavatthero upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya gāmakāvāse vassaṃ upagantukāmo sāvatthito taṃ gāmaṃ uddissa pacchābhattaṃ addhānamaggapaṭipanno, maggaparissamena kilanto tasito antarāmagge aññataraṃ gāmaṃ sampatto, bahigāme tādisaṃ chāyūdakasampannaṭṭhānaṃ apassanto parissamena ca abhibhuyyamāno cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ pavisitvā dhuragehasseva dvāre aṭṭhāsi. Tattha aññatarā itthī theraṃ passitvā ‘‘kuto, bhante, āgatatthā’’ti pucchitvā maggaparissamaṃ pipāsitabhāvañca ñatvā ‘‘etha, bhante’’ti gehaṃ pavesetvā ‘‘idha nisīdathā’’ti āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinne pādodakaṃ pādabbhañjanatelañca datvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji. Pariḷāhe vūpasante madhuraṃ sītalaṃ sugandhaṃ pānakaṃ yojetvā adāsi. Thero taṃ pivitvā paṭippassaddhakilamatho anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattīti sabbaṃ anantaravimānasadisanti veditabbaṃ. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tena vuttaṃ – « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le deuxième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un certain Thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), souhaitant passer la retraite de pluie dans un monastère de village à l'approche de la saison, partit de Sāvatthī vers ce village. Après le repas, alors qu'il marchait sur la longue route, il arriva épuisé et assoiffé par la fatigue du voyage dans un certain village en chemin. Ne voyant pas de lieu pourvu d'ombre et d'eau en dehors du village, et étant accablé par l'épuisement, il s'enveloppa dans son vêtement, entra dans le village et se tint à la porte de la toute première maison. Là, une certaine femme, voyant le Thera, demanda : « D'où venez-vous, vénérable ? » Ayant appris la fatigue de son voyage et sa soif, elle dit : « Venez, vénérable », le fit entrer dans la maison, prépara un siège et le lui offrit. Alors qu'il était assis, elle lui donna de l'eau pour se laver les pieds et de l'huile pour les oindre, puis, prenant un éventail en feuille de palmier, elle l'éventa. Une fois sa chaleur apaisée, elle prépara et lui offrit une boisson douce, fraîche et parfumée. Le Thera, après avoir bu et vu sa fatigue disparaître, exprima son appréciation et s'en alla. Plus tard, cette femme mourut et renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa. Tout cela doit être compris comme étant similaire au récit du Vimāna précédent. Même dans les versets, il n'y a rien de nouveau. C'est pourquoi il est dit : 53. 53. ‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi; Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā. « Dans un bateau au toit doré, tu te tiens, ô femme ; tu plonges dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main. 54. 54. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi cela t'arrive-t-il ici ? Et pourquoi ces plaisirs qui sont chers à ton cœur apparaissent-ils pour toi ? 55. 55. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un tel pouvoir éclatant, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » 56. 56. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, le fruit de quelle action était ceci : » 57. 57. ‘‘Ahaṃ [Pg.39] manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ. « Parmi les hommes, étant devenue un être humain dans une vie antérieure dans le monde des hommes, ayant vu un moine assoiffé et épuisé, je me suis levée et lui ai donné de l'eau à boire. 58. 58. ‘‘Yo ve kilantassa pipāsitassa, ṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti; Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā. « Celui qui donne de l'eau à boire à quelqu'un d'épuisé et d'assoiffé après s'être levé, pour lui, il y a des rivières d'eau fraîche, avec de nombreuses fleurs et beaucoup de lotus blancs. 59. 59. ‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī; Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā. « Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs sont en fleurs. 60. 60. ‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ; Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti. « Un palais d'excellence, doté de telles parties de terrain et extrêmement resplendissant ; tel est le fruit de cette action ici ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles choses. 61. 61. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, cela m'arrive ici ; et ces plaisirs qui sont chers à mon cœur apparaissent pour moi. 62. 62. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c'est pourquoi j'ai un tel pouvoir éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » Atthavaṇṇanāsupi idha ekova theroti apubbaṃ natthi. Même dans le commentaire, puisqu'il n'y a ici qu'un seul Thera, il n'y a rien de nouveau. Dutiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du deuxième Nāvāvimāna est terminé. 8. Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā 8. Commentaire du troisième Nāvāvimāna. Suvaṇṇacchadanaṃ [Pg.40] nāvanti tatiyanāvāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā janapadacārikaṃ caranto mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ kosalajanapade yena thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā ‘‘samaṇo kira gotamo amhākaṃ gāmakhettaṃ anuppatto’’ti. Atha thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā appasannā micchādiṭṭhikā maccherapakatā ‘‘sace samaṇo gotamo imaṃ gāmaṃ pavisitvā dvīhatīhaṃ vaseyya, sabbaṃ imaṃ janaṃ attano vacane patiṭṭhapeyya, tato brāhmaṇadhammo patiṭṭhaṃ na labheyyā’’ti tattha bhagavato avāsāya parisakkantā nadītitthesu ṭhapitanāvāyo apanesuṃ, setusaṅkamanāni ca avalañje akaṃsu, tathā papāmaṇḍapādīni, ekaṃ udapānaṃ ṭhapetvā itarāni udapānāni tiṇādīhi pūretvā pidahiṃsu. Tena vuttaṃ udāne (udā. 69) ‘‘atha kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti. « Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ » est le troisième Nāvāvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux voyageait à travers le pays avec une grande assemblée de moines, il arriva dans le pays de Kosala là où se trouvait un village de brahmanes nommé Thūṇa. Les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa entendirent : « Il paraît que le moine Gotama est arrivé sur les terres de notre village ». Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa, dépourvus de foi, ayant des vues erronées et étant de nature avare, se dirent : « Si le moine Gotama entre dans ce village et y reste deux ou trois jours, il établira tout ce peuple dans sa propre parole ; dès lors, la doctrine des brahmanes ne pourra plus se maintenir ». Pour empêcher le Bienheureux de séjourner là, ils firent des efforts : ils enlevèrent les bateaux stationnés aux débarcadères des rivières, rendirent les ponts et les passerelles inutilisables, et firent de même pour les stands d'eau et les pavillons. Ils laissèrent un seul puits et remplirent les autres puits d'herbe et d'autres débris pour les boucher. C'est pourquoi il est dit dans l'Udāna : « Alors les brahmanes et chefs de maison de Thūṇa remplirent le puits d'herbe et de paille jusqu'au bord, pensant : "Que ces moines chauves ne boivent pas d'eau". » Bhagavā tesaṃ taṃ vippakāraṃ ñatvā te anukampanto saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsena nadiṃ atikkamitvā gantvā anukkamena thūṇaṃ brāhmaṇagāmaṃ patvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Tena ca samayena sambahulā udakahāriniyo bhagavato avidūrena atikkamanti. Tasmiñca gāme ‘‘sace samaṇo gotamo idhāgamissati, na tassa paccuggamanādikaṃ kātabbaṃ, gehaṃ āgatassa cassa sāvakānañca bhikkhāpi na dātabbā’’ti katikā katā hoti. Le Bienheureux, connaissant leur conduite malveillante, et par compassion pour eux, traversa la rivière par les airs avec l'assemblée des moines. Il se rendit progressivement au village de brahmanes de Thūṇa, s'écarta du chemin et s'assit sur un siège préparé au pied d'un certain arbre. À ce moment-là, de nombreuses femmes transportant de l'eau passaient non loin du Bienheureux. Dans ce village, un accord avait été conclu : « Si le moine Gotama vient ici, on ne doit pas aller à sa rencontre ni l'accueillir, et s'il vient à la maison, aucune aumône ne doit lui être donnée, ni à lui ni à ses disciples. » Tattha aññatarassa brāhmaṇassa dāsī ghaṭena pānīyaṃ gahetvā gacchantī bhagavantaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā bhikkhū ca maggaparissamena kilante tasite ñatvā pasannacittā pānīyaṃ dātukāmā hutvā ‘‘yadipi me gāmavāsino ‘samaṇassa gotamassa na kiñci dātabbaṃ, sāmīcikammampi na kātabba’nti katikaṃ katvā ṭhitā, evaṃ santepi yadi ahaṃ īdise puññakkhette dakkhiṇeyye labhitvā pānīyadānamattenāpi attano patiṭṭhaṃ na kareyyaṃ, kadāhaṃ ito dukkhajīvitato muccissāmi, kāmaṃ me [Pg.41] ayyako sabbepime gāmavāsino maṃ hanantu vā bandhantu vā, īdise puññakkhette pānīyadānaṃ dassāmi evā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā aññāhi udakahārinīhi vāriyamānāpi jīvite nirapekkhā sīsato pānīyaghaṭaṃ otāretvā ubhohi hatthehi pariggahetvā ekamante ṭhapetvā sañjātapītisomanassā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pānīyena nimantesi. Bhagavā tassā cittappasādaṃ oloketvā taṃ anuggaṇhanto pānīyaṃ parissāvetvā hatthapāde dhovitvā pānīyaṃ pivi, ghaṭe udakaṃ parikkhayaṃ na gacchati. Sā taṃ disvā puna pasannacittā ekassa bhikkhussa adāsi, tathā aparassa aparassāti sabbesampi adāsi, udakaṃ na khīyateva. Sā haṭṭhatuṭṭhā yathāpuṇṇena ghaṭena gehābhimukhī agamāsi. Tassā sāmiko brāhmaṇo pānīyassa dinnabhāvaṃ sutvā ‘‘imāya gāmavattaṃ bhinnaṃ, ahañca gārayho kato’’ti kodhena pajjalanto taṭataṭāyamāno taṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthehi ca pādehi ca pahari. Sā tena upakkamena jīvitakkhayaṃ patvā tāvatiṃsabhavane nibbati, vimānaṃ cassā paṭhamanāvāvimāne vuttasadisaṃ uppajji. Là, la servante d'un certain brahmane, allant chercher de l'eau avec une cruche, vit le Bienheureux assis, entouré de l'assemblée des moines. Constatant que les moines étaient épuisés par la fatigue du voyage et assoiffés, elle eut le cœur rempli de foi et désira leur offrir de l'eau à boire. Elle se dit : « Bien que les habitants de ce village aient conclu un pacte en déclarant : "Rien ne doit être donné au renonçant Gotama, et aucun acte de respect ne doit lui être témoigné", même s'il en est ainsi, si, ayant trouvé un tel champ de mérite et des personnes aussi dignes de dons, je ne m'assurais pas un soutien, ne fût-ce que par le simple don d'eau, quand serais-je délivrée de cette vie de misère ? Que mon maître ou tous les habitants du village me tuent ou m'enchaînent s'ils le veulent, j'offrirai ce don d'eau dans un tel champ de mérite. » Ayant pris cette ferme résolution, bien qu'empêchée par les autres porteuses d'eau, ne se souciant plus de sa propre vie, elle descendit la cruche d'eau de sa tête, la saisit à deux mains, la posa à l'écart et, transportée par une joie et une allégresse intenses, s'approcha du Bienheureux. L'ayant salué par la prosternation des cinq points, elle l'invita à boire de l'eau. Le Bienheureux, voyant la dévotion de son cœur, et par compassion pour elle, fit filtrer l'eau, se lava les mains et les pieds, puis but l'eau. L'eau dans la cruche ne s'épuisait pas. Voyant cela, le cœur à nouveau rempli de foi, elle en offrit à un moine, puis à un autre, et ainsi de suite à tous, sans que l'eau ne diminue. Ravie et satisfaite, elle rentra chez elle avec sa cruche comme si elle était encore pleine. Son maître, le brahmane, ayant appris qu'elle avait offert de l'eau, se dit : « Cette esclave a brisé la règle du village et m'a couvert d'opprobre. » Brûlant de colère et grinçant des dents de rage, il la jeta au sol et la frappa violemment des mains et des pieds. Suite à ces mauvais traitements, elle mourut et renaquit dans le séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) ; son palais céleste apparut semblable à celui décrit dans l'histoire du premier palais du bateau. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, udapānato pānīyaṃ āharā’’ti. Thero ‘‘idāni, bhante, udapāno thūṇeyyakehi dūsito, na sakkā pānīyaṃ āharitu’’nti āha. Bhagavā dutiyampi tatiyampi āṇāpesi. Tatiyavāre thero bhagavato pattaṃ ādāya udapānābhimukho agamāsi. Gacchante there udapāne udakaṃ paripuṇṇaṃ hutvā uttaritvā samantato sandati, sabbaṃ tiṇabhusaṃ upalavitvā sayameva apagacchati. Tena sandamānena salilena uparūpari vaḍḍhantena aññe jalāsaye pūretvā taṃ gāmaṃ parikkhipantena gāmappadeso ajjhottharīyati. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā brāhmaṇā acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ khamāpesuṃ, taṅkhaṇaññeva udakogho antaradhāyi. Te bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca nivāsaṭṭhānaṃ saṃvidhāya svātanāya nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ sajjetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā sabbe thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ payirupāsantā nisīdiṃsu. Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l'eau potable du puits. » Le Thera répondit : « Seigneur, à présent le puits a été souillé par les gens de Thūṇa ; il n'est pas possible d'en rapporter de l'eau. » Le Bienheureux le lui ordonna une deuxième puis une troisième fois. À la troisième fois, le Thera prit le bol du Bienheureux et se dirigea vers le puits. Alors que le Thera s'approchait du puits, l'eau se remplit, monta jusqu'au bord et déborda de toutes parts, et toutes les herbes et les débris flottèrent à la surface et s'écartèrent d'eux-mêmes. Par cette eau qui coulait et s'élevait de plus en plus, remplissant d'autres réservoirs et encerclant le village, toute la zone villageoise fut inondée. Voyant ce miracle, les brahmanes, le cœur saisi d'étonnement et d'émerveillement, demandèrent pardon au Bienheureux, et à cet instant même, le flot d'eau disparut. Ayant préparé un lieu de séjour pour le Bienheureux et l'assemblée des moines et les ayant invités pour le lendemain, ils préparèrent le second jour un grand don de nourriture. Après avoir servi à l'assemblée des moines, présidée par le Bouddha, une nourriture exquise, solide et tendre, tous les brahmanes et chefs de famille de Thūṇa se tinrent respectueusement auprès du Bienheureux qui avait terminé son repas et retiré sa main de son bol. Tena [Pg.42] ca samayena sā devatā attano sampattiṃ paccavekkhitvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī taṃ ‘‘pānīyadāna’’nti ñatvā pītisomanassajātā ‘‘handāhaṃ idāneva bhagavantaṃ vandissāmi, sammāpaṭipannesu katānaṃ appakānampi kārānaṃ uḷāraphalatañca manussaloke pākaṭaṃ karissāmī’’ti ussāhajātā accharāsahassaparivārā uyyānādisahitena vimānena saddhiṃyeva mahatiyā deviddhiyā mahantena devānubhāvena mahājanakāyassa passantasseva āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā tassā parisāya kammaphalaṃ paccakkhato vibhāvetukāmo – À ce moment-là, cette divinité, examinant sa propre prospérité céleste et en cherchant la cause, reconnut que c'était le fruit de son « don d'eau ». Remplie de joie et d'allégresse, elle se dit : « À présent, je vais aller sur-le-champ saluer le Bienheureux et manifester clairement au monde des hommes la grandeur du fruit des actes de mérite, même minimes, accomplis envers ceux qui pratiquent parfaitement la Voie. » Animée par ce zèle, accompagnée de son palais pourvu de jardins et d'autres merveilles, avec une puissance divine et une majesté céleste immenses, elle arriva à la vue de toute la foule. Descendant de son palais, elle s'approcha du Bienheureux, lui rendit un hommage respectueux et se tint debout, les mains jointes. Alors, le Bienheureux, souhaitant révéler clairement à cette assemblée le fruit de son acte par une preuve manifeste, l'interrogea : 63. 63. ‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi; Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā. « Ô femme, tu te tiens sur un bateau au toit d'or ; tu entres dans un étang de lotus et tu cueilles des lotus de ta propre main. 64. 64. ‘‘Kūṭāgārā nivesā te, vibhattā bhāgaso mitā; Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā. Tes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions. 65. 65. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi jouis-tu ici de cette félicité, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton cœur apparaissent-ils ? 66. 66. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ,Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle majesté rayonnante et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » Catūhi gāthāhi pucchi. Il l'interrogea ainsi par ces quatre strophes. 67. 67. ‘‘Sā devatā attamanā, sambuddheneva pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – « Cette déesse, ravie d'être ainsi interrogée par le Parfaitement Éveillé lui-même, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » Saṅgītikārā āhaṃsu. Ainsi dirent les récitants. 68. 68. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Disvāna bhikkhū tasite kilante, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ adāsiṃ. « J'étais un être humain parmi les humains, dans une vie antérieure au monde des hommes ; ayant vu des moines assoiffés et fatigués, je me suis levée et leur ai donné de l'eau à boire. 69. 69. ‘‘Yo [Pg.43] ve kilantāna pipāsitānaṃ, uṭṭhāya pātuṃ udakaṃ dadāti; Sītodakā tassa bhavanti najjo, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā. À celui qui, s'étant levé, donne de l'eau à boire à ceux qui sont fatigués et assoiffés, des rivières d'eau fraîche s'offrent à lui, riches en fleurs et pourvues de nombreux lotus blancs. 70. 70. ‘‘Taṃ āpagā anupariyanti sabbadā, sītodakā vālukasanthatā nadī; Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā. Des cours d'eau l'entourent toujours, des rivières d'eau fraîche au lit de sable ; ainsi que des manguiers, des sals, des tilakas, des jambosiers, des uddālakas et des pāṭalīs en fleurs. 71. 71. ‘‘Taṃbhūmibhāgehi upetarūpaṃ, vimānaseṭṭhaṃ bhusa sobhamānaṃ; Tassīdha kammassa ayaṃ vipāko, etādisaṃ puññakatā labhanti. Ce palais excellent, extrêmement resplendissant et doté de tels paysages, est pour moi ici le fruit de cet acte ; ceux qui ont accompli le mérite obtiennent de telles récompenses. 72. 72. ‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā; Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā. Mes demeures aux toits pointus sont bien proportionnées et divisées en appartements ; elles resplendissent et illuminent tout autour les quatre directions. 73. 73. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Tappajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. C’est pour cela que j'ai un tel teint, c’est pour cela que je jouis ici de cette félicité, et que pour moi apparaissent ces plaisirs qui plaisent à mon cœur. 74. 74. ‘‘Akkhāmi te buddha mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsati; Etassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, atthāya buddho udakaṃ apāyī’’ti. – Je vous le déclare, ô Bouddha de grande puissance, voici le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain ; c’est pour cela que j'ai une telle majesté rayonnante et que mon teint illumine toutes les directions. Tel est le fruit de mon acte ; pour mon bien, le Bouddha a bu l'eau. » Vissajjanagāthāyo. Telles sont les strophes de la réponse. 63. Tattha kiñcāpi sā devatā yadā bhagavā pucchi, tadā taṃ nāvaṃ āruyha na ṭhitā, na pokkharaṇiṃ ogāhati, nāpi padumaṃ chindati, kammānubhāvacoditā pana abhiṇhaṃ jalavihārapasutā tathā karotīti taṃ kiriyāvicchedaṃ dassanavasenevaṃ vuttaṃ. Ayañca attho na kevalamidheva, atha kho heṭṭhimesupi evameva daṭṭhabbo. 63. Dans ce passage, bien que cette divinité ne soit pas restée dans le bateau après y être montée lorsque le Bienheureux l'interrogeait, qu'elle ne soit pas entrée dans l'étang de lotus ni n'ait cueilli de lotus, elle agit ainsi parce qu'elle est poussée par la puissance de ses mérites et qu'elle se consacre continuellement aux jeux aquatiques ; cela a été dit uniquement pour illustrer la continuité de ces actions. Et ce sens ne doit pas être compris seulement ici, mais il doit être compris de la même manière pour les récits de Palais (Vimāna) qui précèdent. 72. Kūṭāgārāti [Pg.44] suvaṇṇamayakaṇṇikābaddhagehavanto. Nivesāti nivesanāni, kaccharānīti attho. Tenāha ‘‘vibhattā bhāgaso mitā’’ti. Tāni hi catusālabhūtāni aññamaññassa paṭibimbabhūtāni viya paṭivibhattarūpāni samappamāṇatāya bhāgaso mitāni viya honti. Daddallamānāti ativiya vijjotamānā. Ābhantīti maṇiratanakanakaraṃsijālehi obhāsenti. 72. « Kūṭāgārā » désigne des demeures pourvues de faîtages en or. « Nivesā » signifie habitations, c'est-à-dire des appartements intérieurs. C'est pourquoi il est dit : « divisés et mesurés en parts ». En effet, formés de quatre ailes, ces appartements sont comme des reflets les uns des autres, ayant des formes distinctes et paraissant mesurés en parts égales en raison de leur proportionnalité. « Daddallamānā » signifie extrêmement resplendissants. « Ābhanti » signifie qu'ils illuminent par des réseaux de rayons provenant de joyaux, de pierres précieuses et d'or. 74. Mamāti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ, mama kammassa mama atthāyāti ayañhettha yojanā. Udakaṃ apāyīti yadetaṃ udakadānaṃ vuttaṃ, etassa puññakammassa idaṃ phalaṃ yāyaṃ dibbasampatti, yasmā mamatthāya sadevake loke aggadakkhiṇeyyo buddho bhagavā mayā dinnaṃ udakaṃ apāyīti. Sesaṃ vuttanayameva. 74. Le mot « Mama » (mon/ma) se rapporte aux mots précédents et suivants ; la construction ici est « pour le bien de mon acte ». Concernant « il but l'eau », cela se rapporte au don d'eau mentionné ; cette splendeur céleste est le fruit de cet acte méritoire. Car, pour mon bien, le Bouddha, le Bienheureux, digne des offrandes suprêmes dans le monde incluant les divinités, but l'eau que j'avais offerte. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. Evaṃ pasannamānasāya devatāya bhagavā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ karonto saccāni pakāsesi. Sā desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi. Ainsi, tandis que le Bienheureux prononçait l'enseignement du Dharma spécifique aux Bouddhas à la divinité dont l'esprit était serein et confiant, il révéla les Quatre Nobles Vérités. À la fin de cet enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), et pour l'assemblée présente, l'enseignement du Dharma fut également bénéfique. Tatiyanāvāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du troisième récit du Palais du Bateau (Nāvāvimāna) est terminé. 9. Dīpavimānavaṇṇanā 9. Commentaire du Palais de la Lampe (Dīpavimāna) Abhikkantena vaṇṇenāti dīpavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante uposathadivase sambahulā upāsakā uposathikā hutvā purebhattaṃ yathāvibhavaṃ dānaṃ datvā kālasseva bhuñjitvā suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā manobhāvanīye bhikkhū payirupāsitvā sāyanhe dhammaṃ suṇanti. Vihāreyeva vasitukāmānaṃ tesaṃ dhammaṃ suṇantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato, andhakāro jāto. Tatthekā aññatarā itthī ‘‘idāni dīpālokaṃ kātuṃ yutta’’nti cintetvā attano gehato padīpeyyaṃ āharāpetvā padīpaṃ ujjāletvā dhammāsanassa purato ṭhapetvā dhammaṃ suṇi. Sā tena padīpadānena attamanā pītisomanassajātā hutvā vanditvā attano gehaṃ gatā. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane [Pg.45] jotirasavimāne nibbatti. Sarīrasobhā panassā ativiya pabhassarā aññe deve abhibhavitvā dasa disā obhāsayamānā tiṭṭhati. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ carantoti sabbaṃ heṭṭhā āgatanayeneva veditabbaṃ. Idha pana – « Avec une beauté éclatante » : ceci concerne le Palais de la Lampe (Dīpavimāna). Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, un jour d'Uposatha, de nombreux disciples laïcs, hommes et femmes, ayant observé les préceptes de l'Uposatha, après avoir fait des dons selon leurs moyens le matin et pris leur repas tôt, vêtus de vêtements propres, portant des châles immaculés et munis de fleurs et de parfums, se rendirent au monastère dans l'après-midi. Ils rendirent hommage aux moines dignes de respect et écoutèrent le Dharma le soir. Tandis qu'ils écoutaient le Dharma, pour ceux qui désiraient rester au monastère, le soleil se coucha et l'obscurité s'installa. À cet endroit, une certaine femme, pensant : « Il est maintenant opportun de faire de la lumière avec une lampe », fit apporter de sa maison des accessoires d'éclairage, alluma une lampe, la plaça devant le siège du Dharma et écouta l'enseignement. Ravie par ce don de lampe et remplie de joie et d'allégresse, elle salua le Bienheureux et rentra chez elle. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le royaume des Trente-Trois dans le palais Jotirasa. La splendeur de son corps était extrêmement brillante, surpassant les autres divinités et illuminant les dix directions. Puis un jour, le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes... tout doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Cependant, ici — 75. 75. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Avec une beauté éclatante, toi qui te tiens ici, ô divinité, illuminant toutes les directions, telle l'étoile Osadhī. » 76. 76. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici une telle réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? » 77. 77. ‘‘Kena tvaṃ vimalobhāsā, atirocasi devatā; Kena te sabbagattehi, sabbā obhāsate disā. « Pourquoi possèdes-tu un éclat sans tache, ô divinité, et surpasses-tu les autres en splendeur ? Pourquoi de tous tes membres une lumière illumine-t-elle toutes les directions ? » 78. 78. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je t'interroge, ô divinité d'un grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu un pouvoir si éclatant et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » Catūhi gāthāhi pucchi. Il l'interrogea par ces quatre versets. 79. 79. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » 80. 80. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Tamandhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi adāsi dīpaṃ. « Dans ma vie antérieure au monde des hommes, lorsque j'étais une humaine parmi les humains, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, j'ai offert une lampe. » 81. 81. ‘‘Yo andhakāramhi timīsikāyaṃ, padīpakālamhi dadāti dīpaṃ; Uppajjati jotirasaṃ vimānaṃ, pahūtamalyaṃ bahupuṇḍarīkaṃ. « Celui qui, dans les ténèbres aveuglantes, au moment de l'allumage des lampes, offre une lampe, obtient en renaissant un palais Jotirasa, abondamment pourvu de guirlandes et de nombreux lotus blancs. » 82. 82. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cet acte que j'ai une telle beauté, c'est par cet acte que j'ai ici une telle réussite, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. » 83. 83. ‘‘Tenāhaṃ [Pg.46] vimalobhāsā, atirocāmi devatā; Tena me sabbagattehi, sabbā obhāsate disā. « C'est par cela que je possède un éclat sans tache, ô divinité, et que je surpasse les autres en splendeur. C'est par cela que de tous mes membres une lumière illumine toutes les directions. » 84. 84. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je te déclare, ô moine d'un grand pouvoir, le mérite que j'ai accompli quand j'étais un être humain. C'est par cela que j'ai un pouvoir si éclatant et que ma beauté illumine toutes les directions. » Vissajjesi. Elle répondit ainsi. 75. Tattha abhikkantena vaṇṇenāti ettha abhikkanta-saddo ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo’’tiādīsu (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 383) khaye āgato. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’tiādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. Idhāpi abhirūpe eva daṭṭhabbo. Tasmā abhikkantenāti atikantena atimanāpena, abhirūpenāti attho. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena. Obhāsentī disā sabbāti sabbāpi dasa disā jotentī ekālokaṃ karontī. Kiṃ viyāti āha ‘‘osadhī viya tārakā’’ti. Ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyikāti katvā ‘‘osadhī’’ti laddhanāmā tārakā yathā samantato ālokaṃ kurumānā tiṭṭhati, evameva tvaṃ sabbā disā obhāsayantī tiṭṭhasīti. 75. Dans ce passage, concernant l'expression « abhikkantena vaṇṇena », le terme « abhikkanta » est utilisé dans le sens de la fin dans des contextes tels que « Vénérable, la nuit est passée (abhikkantā), la première veille est terminée ». Il est utilisé dans le sens d'excellence dans des contextes tels que « Celui-ci, parmi ces quatre individus, est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné ». Il est utilisé pour l'approbation joyeuse dans des contextes tels que « Excellent (abhikkantaṃ), Vénérable sir ! ». Et il est utilisé dans le sens de beauté suprême dans des contextes tels que « Avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ». Ici aussi, il doit être compris dans le sens de beauté suprême. Par conséquent, « abhikkantena » signifie avec une beauté très ravissante. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau. « Obhāsentī disā sabbā » signifie faisant briller et illuminant d'une seule lumière toutes les dix directions. « Comme quoi ? », il est dit : « telle l'étoile Osadhī ». L'étoile nommée « Osadhī » est ainsi appelée parce qu'elle possède une luminosité intense ou parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales ; tout comme elle se tient en diffusant de la lumière tout autour, de même toi, ô divinité, tu te tiens en illuminant toutes les directions. Tel est le sens. 77. Sabbagattehīti sabbehi sarīrāvayavehi, sakalehi aṅgapaccaṅgehi obhāsatīti adhippāyo, hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ. Sabbā obhāsate disāti sabbāpi dasadisā vijjotati. ‘‘Obhāsare’’tipi paṭhanti, tesaṃ sabbā disāti bahuvacanameva daṭṭhabbaṃ. 77. « Sabbagattehi » signifie par tous les membres du corps, par tous les organes majeurs et mineurs ; le sens est que cela illumine. L'usage du cas instrumental ici indique la cause. « Sabbā obhāsate disā » signifie que l'ensemble des dix directions resplendit. Certains lisent également « obhāsare » ; pour eux, le terme « sabbā disā » doit être compris au pluriel. 81. Padīpakālamhīti padīpakaraṇakāle, padīpujjalanayogge andhakāreti attho. Tenāha ‘‘yo andhakāramhi timīsikāya’’nti, bahale [Pg.47] mahandhakāreti attho. Dadāti dīpanti padīpaṃ ujjālento vā anujjālento vā padīpadānaṃ dadāti, padīpopakaraṇāni dakkhiṇeyye uddissa pariccajati. Upapajjati jotirasaṃ vimānanti paṭisandhiggahaṇavasena jotirasaṃ vimānaṃ upagacchatīti. Sesaṃ vuttanayameva. 81. « Au moment de la lampe » (padīpakālamhīti) signifie au moment de préparer une lampe, dans l'obscurité propice à l'allumage d'une lampe. C'est pourquoi il est dit : « celui qui, dans l'obscurité, dans les ténèbres aveuglantes », ce qui signifie dans une obscurité profonde et intense. « Donne une lampe » (dadāti dīpanti) : qu'il allume ou non la lampe, il offre le don d'une lumière ; il abandonne les accessoires nécessaires à la lampe (huile, mèche, etc.) en faveur d'un destinataire digne d'offrande. « Renaît dans un palais de splendeur radieuse » (upapajjati jotirasaṃ vimānanti) signifie qu'au moment de la renaissance, il accède à un palais de joyaux étincelants. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. Atha yathāpucchite atthe devatāya kathite thero tameva kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dānādikathāya tassā kallacittādibhāvaṃ ñatvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne saparivārā sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Thero tato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi, bhagavā tasmiṃ vatthusmiṃ sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā jātā, mahājano visesato dīpadāne sakkaccakārī ahosīti. Ensuite, une fois que la déesse eut expliqué le sens tel qu'il avait été demandé, le Thera, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma en commençant par le don et d'autres vertus. Percevant que son esprit était disposé, il lui révéla les Vérités. Au terme de l'exposé des Vérités, la déesse ainsi que sa suite s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Le Thera, de retour de là, rapporta l'événement au Bienheureux. Le Bienheureux, se fondant sur cette affaire, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens, et la foule devint particulièrement appliquée à offrir des lampes avec respect. Dīpavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du palais de la lampe (Dīpavimāna) est terminé. 10. Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā 10. Commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). Abhikkantena vaṇṇenāti tiladakkhiṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena rājagahe aññatarā itthī gabbhinī tile dhovitvā ātape sukkhāpeti telaṃ kātukāmā. Sā ca parikkhīṇāyukā taṃ divasameva cavanadhammā, nirayasaṃvattanikaṃ cassā kammaṃ okāsaṃ katvā ṭhitaṃ. Atha naṃ bhagavā paccūsavelāyaṃ lokaṃ volokento dibbacakkhunā disvā cintesi ‘‘ayaṃ itthī ajja kālaṃ katvā niraye nibbattissati, yaṃnūnāhaṃ tilabhikkhāpaṭiggahaṇena taṃ saggūpagaṃ kareyya’’nti. So sāvatthito taṅkhaṇeneva rājagahaṃ gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya caranto anupubbena tassā gehadvāraṃ pāpuṇi. Sā itthī bhagavantaṃ passitvā sañjātapītisomanassā sahasā uṭṭhahitvā katañjalī aññaṃ dātabbayuttakaṃ apassantī hatthapāde dhovitvā tile rāsiṃ katvā ubhohi hatthehi pariggahetvā añjalipūraṃ tilaṃ bhagavato patte ākiritvā bhagavantaṃ vandi. Taṃ bhagavā anukampamāno [Pg.48] ‘‘sukhinī hohī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tassā rattiyā paccūsasamaye kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne suttapabuddhā viya nibbatti. « D'une beauté éclatante » (abhikkantena vaṇṇena) introduit l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. À cette époque, à Rājagaha, une certaine femme enceinte lavait des graines de sésame et les faisait sécher au soleil, désirant en faire de l'huile. Or, son espérance de vie touchait à sa fin et elle devait mourir ce jour-là ; un acte menant aux enfers était sur le point de porter ses fruits. Le Bienheureux, observant le monde à l'aube avec son œil divin, la vit et pensa : « Cette femme mourra aujourd'hui et renaîtra en enfer. Si je lui permettais de faire une offrande de sésame, je pourrais la faire renaître au ciel. » En un instant, il se rendit de Sāvatthī à Rājagaha. Après s'être habillé le matin et avoir pris son bol et son vêtement, il alla quêter sa nourriture à Rājagaha et arriva progressivement devant la porte de la maison de cette femme. En voyant le Bienheureux, la femme fut remplie de joie et de ravissement. Se levant aussitôt les mains jointes, et ne voyant rien d'autre d'approprié à offrir, elle se lava les mains, rassembla le sésame, en prit une pleine poignée des deux mains et la versa dans le bol du Bienheureux, puis se prosterna devant lui. Le Bienheureux, par compassion pour elle, dit : « Puisses-tu être heureuse ! », puis il partit. Au point du jour cette nuit-là, elle mourut et renaît dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues, comme si elle s'éveillait d'un sommeil. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivutaṃ mahatiyā deviddhiyā virocamānamupagantvā – Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, s'approcha d'elle alors qu'elle resplendissait d'une grande puissance divine, entourée de milliers de nymphes célestes, et l'interrogea ainsi : 85. 85. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Ô déesse, toi qui te tiens ici avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin (Osadhī). » 86. 86. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi possèdes-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela t'est-il accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? » 87. 87. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; « Je t'interroge, déesse d'une grande puissance : quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il. 88. 88. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » 89. 89. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke. « Lorsque j'étais parmi les hommes, un être humain dans une existence antérieure au monde des hommes, » 90. 90. ‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇaṃ; Dakkhiṇeyyassa buddhassa, pasannā sehi pāṇibhi. « J'ai vu le Bouddha sans souillure, à l'esprit serein et limpide ; l'ayant rencontré par hasard, je lui ai offert sans préparation une offrande de sésame. Ayant foi dans le Bouddha, digne d'offrandes, je l'ai donnée de mes propres mains. » 91. 91. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est grâce à cela que je possède un tel teint. C'est grâce à cela que cela m'est accordé ici, et que surgissent pour toi tous les plaisirs chers à mon cœur. » 92. 92. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, quel acte méritoire j'ai accompli lorsque j'étais humaine. C'est grâce à lui que j'ai une puissance si resplendissante et que ma beauté illumine toutes les directions. » Sā vissajjesi. C'est ainsi qu'elle répondit. 90. Tattha [Pg.49] āsajjāti ayaṃ āsajja-saddo ‘‘āsajja naṃ tathāgata’’ntiādīsu (cūḷava. 350) ghaṭṭena āgato. ‘‘Āsajja dānaṃ detī’’tiādīsu (dī. ni. 3.336; a. ni. 8.31) samāgame. Idhāpi samāgameyeva daṭṭhabbo. Tasmā āsajjāti samāgantvā, samavāyena sampatvāti attho. Tenāha ‘‘akāmā’’ti. Sā hi deyyadhammasaṃvidhānapubbakaṃ purimasiddhaṃ dānasaṅkappaṃ vinā sahasā sampatte bhagavati pavattitaṃ tiladānaṃ sandhāyāha ‘‘āsajja dānaṃ adāsiṃ, akāmā tiladakkhiṇa’’nti. Sesaṃ vuttanayameva. 90. Dans ce passage, le mot « āsajja » (rencontrant/offrant spontanément) doit être compris dans le sens de « rencontre » (samāgame). Par conséquent, « āsajja » signifie être arrivé par hasard ou par la conjonction de circonstances. C'est pourquoi elle dit « akāmā » (sans intention préalable). En effet, elle fait référence à ce don de sésame accompli soudainement lorsque le Bienheureux est arrivé, sans avoir préparé d'objet à offrir ni avoir eu au préalable l'intention de donner. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. Tiladakkhiṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du palais de l'offrande de sésame (Tiladakkhiṇavimāna) est terminé. 11. Paṭhamapatibbatāvimānavaṇṇanā 11. Commentaire de la première histoire du palais de l'épouse fidèle (Paṭhamapatibbatāvimāna). Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsāti patibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tattha aññatarā itthī patibbatā ahosi bhattu anukūlavattinī khamā padakkhiṇaggāhinī, na kuddhāpi paṭippharati, apharusavācā saccavādinī saddhā pasannā yathāvibhavaṃ dānāni ca adāsi. Sā kenacideva rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Athāyasmā mahāmoggallāno purimanayeneva devacārikaṃ caranto taṃ devadhītaraṃ mahatiṃ sampattiṃ anubhavantiṃ disvā tassā samīpamupagato. Sā accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā therassa pādesu sirasā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Theropi tāya katapuññakammaṃ pucchanto – « Grues, paons et cygnes divins » (Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā) introduit l'histoire du palais de l'épouse fidèle (Patibbatāvimāna). Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, la forêt de Jeta. Là, une certaine femme était une épouse fidèle ; elle se conformait à la volonté de son mari, était patiente et attentive à ses paroles. Même lorsqu'elle était mécontente, elle ne s'opposait pas à lui, n'avait pas de paroles dures, disait la vérité, était pleine de foi et de dévotion, et faisait des dons selon ses moyens. Atteinte d'une certaine maladie, elle mourut et renaît dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux comme précédemment, vit cette fille de dieu jouissant d'une grande félicité et s'approcha d'elle. Entourée de milliers de nymphes et parée d'ornements d'une valeur de soixante charretées, elle se prosterna aux pieds du Thera et se tint d'un côté. Le Thera, l'interrogeant sur son acte méritoire, dit : 93. 93. ‘‘Koñcā mayūrā diviyā ca haṃsā, vaggussarā kokilā sampatanti; Pupphābhikiṇṇaṃ rammamidaṃ vimānaṃ, anekacittaṃ naranārisevitaṃ. « Des grues, des paons et des cygnes divins, ainsi que des coucous au chant mélodieux, s'y rassemblent. Ce palais charmant, jonché de fleurs, aux motifs variés, est fréquenté par des hommes et des femmes célestes. » 94. 94. ‘‘Tatthacchasi devi mahānubhāve, iddhī vikubbanti anekarūpā; Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca. « Là, tu résides, ô déesse de grande puissance, manifestant divers pouvoirs surnaturels ; et tout autour de toi, ces nymphes dansent, chantent et te réjouissent. » 95. 95. ‘‘Deviddhipattāsi [Pg.50] mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – āha; « Tu as atteint la puissance divine, ô déesse de grande puissance. Quel acte méritoire as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance si resplendissante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi dit-il. 96. 96. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. » 97. 97. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, patibbatānaññamanā ahosiṃ; Mātāva puttaṃ anurakkhamānā, kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ. « J'étais une femme parmi les humains, j'étais fidèle à mon époux sans avoir d'autre pensée ; telle une mère protégeant son fils, je ne prononçais aucune parole rude, même étant en colère. » 98. 98. ‘‘Sacce ṭhitā mosavajjaṃ pahāya, dāne ratā saṅgahitattabhāvā; Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Établie dans la vérité, ayant abandonné le mensonge, me réjouissant dans le don et traitant autrui comme moi-même ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. » 99. 99. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. » 100. 100. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » Sā devatā vissajjesi. C'est ainsi que la divinité répondit. 93. Tattha koñcāti koñcasakuṇā, ye ‘‘sārasā’’tipi vuccanti. Mayūrāti morā. Diviyāti dibbānubhāvā. Idañhi padaṃ ‘‘diviyā koñcā, diviyā mayūrā’’tiādinā catūhipi padehi yojetabbaṃ. Haṃsāti suvaṇṇahaṃsādihaṃsā. Vaggussarāti madhurassarā. Kokilāti kāḷakokilā ceva sukkakokilā ca. Sampatantīti devatāya abhiramaṇatthaṃ kīḷantā [Pg.51] laḷantā samantato patanti vicaranti. Koñcādirūpena hi devatāya ratijananatthaṃ parivārabhūtā devatā kīḷantā laḷantā ‘‘koñcā’’tiādinā vuttā. Pupphābhikiṇṇanti ganthitāganthitehi nānāvidharatanakusumehi okiṇṇaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ, manoramanti attho. Anekacittanti anekehi uyyānakapparukkhapokkharaṇiādīhi vimānesu ca anekehi bhittivisesādīhi cittaṃ. Naranārisevitanti parivārabhūtehi devaputtehi devadhītāhi ca upasevitaṃ. 93. Dans ces vers, « koñcā » désigne les oiseaux grues, que l'on appelle aussi « sārasā ». « Mayūrā » sont les paons. « Diviyā » signifie dotés d'un pouvoir céleste. Ce terme « diviyā » doit être joint aux quatre mots commençant par « koñcā » et « mayūrā ». « Haṃsā » désigne les cygnes dorés et autres. « Vaggussarā » signifie à la voix mélodieuse. « Kokilā » sont les coucous noirs et les coucous blancs. « Sampatantī » signifie qu'ils volent et se déplacent de tous côtés en jouant et en s'ébattant pour le plaisir de la divinité. En effet, sous l'apparence de grues et d'autres oiseaux, ce sont des divinités de l'escorte qui, pour engendrer la joie de la déesse, sont décrites comme des « grues » etc., jouant et s'ébattant. « Pupphābhikiṇṇaṃ » signifie jonché de fleurs précieuses de diverses sortes, tressées ou non. « Rammaṃ » signifie agréable, c'est-à-dire charmant pour l'esprit. « Anekacittaṃ » signifie varié par de nombreux jardins, arbres à souhaits, étangs de lotus, et par diverses parois ornementales dans les palais. « Naranārisevitaṃ » signifie fréquenté par l'escorte composée de fils et de filles de dieux. 94. Iddhī vikubbanti anekarūpāti nānārūpānaṃ vidaṃsanena anekarūpā kammānubhāvasiddhā iddhī vikubbantī vikubbaniddhiyo valañjentī acchasīti yojanā. 94. « Iddhī vikubbanti anekarūpā » signifie que par la manifestation de diverses apparences, elle possède des formes multiples accomplies par le pouvoir de son karma ; elle exerce ainsi ses pouvoirs de transformation et demeure là en jouissant de ses facultés surnaturelles. 97. Anaññamanāti patibbatā, patito aññasmiṃ mano etissāti aññamanā, na aññamanāti anaññamanā, mayhaṃ sāmikato aññasmiṃ purise pāpakaṃ cittaṃ na uppādesinti attho. Mātāva puttaṃ anurakkhamānāti yathā mātā puttaṃ, evaṃ mayhaṃ sāmikaṃ, sabbepi vā satte hitesitāya ahitāpanayanakāmatāya ca anuddayamānā. Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocanti parena kataṃ aphāsukaṃ paṭicca kuddhāpi samānā ahaṃ pharusavacanaṃ na kathesiṃ, aññadatthu piyavacanameva abhāsinti adhippāyo. 97. « Anaññamanā » signifie fidèle à son époux ; si l'esprit d'une femme se porte vers un autre que son mari, elle est dite « aññamanā », et celle qui ne l'est pas est « anaññamanā ». Le sens est : « Je n'ai pas laissé naître de pensée coupable envers un autre homme que mon mari. » « Mātāva puttaṃ anurakkhamānā » signifie que tout comme une mère protège son fils, j'ai protégé mon mari ainsi que tous les êtres vivants, par compassion, en cherchant leur bien et en souhaitant écarter ce qui leur est nuisible. « Kuddhāpihaṃ nappharusaṃ avocaṃ » signifie que même lorsqu'un désagrément causé par autrui me mettait en colère, je ne prononçais aucune parole blessante, mais au contraire, je ne disais que des paroles aimables ; tel est le sens. 98. Sacce ṭhitāti sacce patiṭṭhitā. Yasmā musāvādā veramaṇiyā sacce patiṭṭhitā nāma hoti, na kadāci saccavacanamattenāti āha – mosavajjaṃ pahāyāti musāvādaṃ pahāya. Dāne ratāti dāne abhiratā, yuttappayuttāti attho. Saṅgahitattabhāvāti saṅgahavatthūhi attānaṃ viya sabhāveneva paresaṃ saṅgaṇhanasīlā annañca pānañca kammaphalasaddhāya pasannacittā sakkaccaṃ cittīkārena adāsiṃ, aññañca vatthādidānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ adāsinti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. 98. « Sacce ṭhitā » signifie établie dans la vérité. Puisque l'on est dit établi dans la vérité par l'abstention du mensonge, et non par le simple fait de dire la vérité occasionnellement, il est dit : « mosavajjaṃ pahāya », ayant abandonné le mensonge. « Dāne ratā » signifie se plaisant dans le don, c'est-à-dire y étant pleinement appliquée. « Saṅgahitattabhāvā » signifie ayant pour habitude de secourir les autres comme soi-même par les moyens de faveur (saṅgahavatthu). Le sens est : « J'ai donné de la nourriture et de la boisson d'un cœur serein, avec foi dans le fruit des actes et avec grand respect, et j'ai fait d'autres dons abondants et nobles, tels que des vêtements. » Le reste s'explique selon la méthode déjà énoncée. Patibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Patibbatāvimāna est achevé. 12. Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā 12. Commentaire du deuxième Patibbatāvimāna Veḷuriyathambhanti [Pg.52] dutiyapatibbatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā upāsikā patibbatā hutvā saddhā pasannā pañca sīlāni suvisuddhāni katvā rakkhi, yathāvibhavañca dānāni adāsi, sā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. « Veḷuriyathambhaṃ » est le deuxième Patibbatāvimāna. Quelle en fut l'origine ? À Sāvatthī, une certaine disciple laïque, étant fidèle à son époux, observa purement les cinq préceptes et fit des dons selon ses moyens. Après sa mort, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. 101. 101. ‘‘Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ; Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā; Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti ca. « Montée dans ce palais aux piliers de lapis-lazuli, charmant, radieux et aux motifs variés ; là vous résidez, ô déesse de grand pouvoir, manifestant divers pouvoirs surnaturels. Autour de vous, ces nymphes dansent, chantent et vous réjouissent. » 102. 102. ‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; « Vous avez atteint la puissance divine, ô déesse de grand pouvoir ; quel mérite avez-vous accompli en tant qu'humaine ? Pourquoi votre pouvoir est-il ainsi éclatant, et votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » — demanda le moine ; 103. 103. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie, fut interrogée par Moggallāna ; après avoir été questionnée, elle expliqua quel était le fruit de cette action. » 104. 104. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, upāsikā cakkhumato ahosiṃ; Pāṇātipātā viratā ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ. « J'étais une femme parmi les humains, une disciple laïque du Visionnaire (le Bouddha) ; je me suis abstenue de détruire la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde. » 105. 105. ‘‘Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā; Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Je ne buvais point d'alcool et ne disais point de mensonges, j'étais satisfaite de mon propre époux ; d'un cœur serein et avec déférence, j'ai offert d'abondantes nourritures et boissons. » 106. 106. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cela que j'ai un tel teint, c'est par cela que je réussis ici ; et tous les plaisirs qui sont chers à mon cœur se manifestent à moi. » 107. 107. ‘‘Akkhāmi [Pg.53] te bhikkhu mahānubhāva,Manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – vissajjesi; « Je vous déclare, ô moine au grand pouvoir, quel mérite j'ai accompli en tant qu'humaine ; c'est par cela que mon pouvoir est ainsi éclatant, et mon teint illumine toutes les directions. » — répondit la divinité ; 101. Tattha veḷuriyathambhanti veḷuriyamaṇimayathambhaṃ. Ruciranti ramaṇīyaṃ. Pabhassaranti ativiya bhāsuraṃ. Uccāvacāti uccā ca avacā ca, vividhāti attho. 101. Ici, « veḷuriyathambhaṃ » signifie un palais dont les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Ruciraṃ » signifie agréable. « Pabhassaraṃ » signifie extrêmement brillant. « Uccāvacā » signifie à la fois grands et petits, c'est-à-dire de diverses sortes. 104-5. Upāsikāti saraṇagamanena upāsikālakkhaṇe ṭhitā. Vuttañhi – 104-5. « Upāsikā » signifie qu'elle était établie dans les caractéristiques d'une disciple laïque par la prise de refuge. En effet, il a été dit : ‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, ettāvatā kho, mahānāma, ariyasāvako upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033). « Lorsqu'un noble disciple, ô Mahānāma, est allé chercher refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha, c'est alors, Mahānāma, qu'il est un disciple laïque (upāsaka). » Cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato. Evaṃ upāsikābhāvakittanena āsayasuddhiṃ dassetvā payogasuddhiṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhāti micchācārāveramaṇimāha. Sesaṃ heṭṭhā vuttasadisameva. « Cakkhumato » désigne le Seigneur Bouddha, qui possède les cinq sortes de visions. Après avoir ainsi montré la pureté de son intention par la mention de sa qualité de disciple, il est dit « pāṇātipātā viratā », etc., pour montrer la pureté de sa pratique. Dans ce passage, par « sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā », elle exprime son abstention de l'inconduite sexuelle. Le reste est identique à ce qui a été mentionné plus haut. Dutiyapatibbatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du deuxième Patibbatāvimāna est achevé. 13. Paṭhamasuṇisāvimānavaṇṇanā 13. Commentaire du premier Suṇisāvimāna Abhikkantena vaṇṇenāti suṇisāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ gehe ekā kulasuṇhā gehaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ khīṇāsavattheraṃ disvā sañjātapītisomanassā ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhettaṃ upaṭṭhita’’nti attanā laddhaṃ pūvabhāgaṃ ādāya ādarena therassa upanesi, thero taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā gato. Sā aparabhāge kālaṃ [Pg.54] katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttasadisameva. Tena vuttaṃ – Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le Suṇisāvimāna. Quelle en est l'origine ? À Sāvatthī, dans une certaine maison, une belle-fille d'une noble famille, voyant un thera dont les souillures étaient éteintes (khīṇāsava) entrer dans la maison pour l'aumône, fut remplie de joie et de ravissement. Pensant : « Voici qu’un champ de mérite suprême s’est présenté à moi », elle prit avec respect une part de gâteau qu'elle avait elle-même reçue et l'offrit au thera. Le thera l'accepta, exprima son appréciation (anumodana) et s'en alla. Par la suite, elle mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Tout le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. C'est pourquoi il est dit : 108. 108. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; » 109. 109. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? » 110. 110. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » 111. 111. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » 112. 112. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe. « Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. » 113. 113. ‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi; Bhāgaḍḍhabhāgaṃ datvāna, modāmi nandane vane. « J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains un gâteau ; ayant donné la moitié de ma part, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. » 114. 114. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. » 115. 115. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » 112. Tattha suṇisāti puttassa bhariyā. Itthiyā hi sāmikassa pitā ‘‘sasuro’’ti vuccati, tassa ca sā ‘‘suṇisā’’ti. Taṃ sandhāya ‘‘suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe’’ti. 112. Ici, « suṇisā » signifie la femme du fils. En effet, pour une femme, le père de son mari est appelé « sasuro » (beau-père), et pour lui, elle est la « suṇisā » (belle-fille). C’est à ce propos qu’il est dit : « J’étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père ». 113. Bhāgaḍḍhabhāganti [Pg.55] attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhabhāgaṃ. Modāmi nandane vaneti therena nandanavane diṭṭhatāya āha. Sesaṃ vuttanayameva. 113. « Bhāgaḍḍhabhāgaṃ » signifie la moitié de la portion qu'elle avait elle-même reçue. L'expression « je me réjouis dans la forêt de Nandana » a été dite par le thera (Moggallāna) parce qu'il l'avait vue dans la forêt de Nandana. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. Suṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Suṇisāvimāna est terminé. 14. Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā 14. Commentaire du second Suṇisāvimāna Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyasuṇisāvimānaṃ. Ettha pana apubbaṃ natthi, aṭṭhuppattiyaṃ kummāsadānameva viseso. Tena vuttaṃ – Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne le second Suṇisāvimāna. Ici, il n'y a rien de nouveau, la seule différence dans l'origine étant l'offrande de gâteau d'orge (kummāsa). C'est pourquoi il est dit : 116. 116. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Par ta beauté resplendissante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions telle l’étoile du matin ; » 117. 117. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi possèdes-tu une telle beauté ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et que naissent pour toi toutes les richesses chères à ton cœur ? » 118. 118. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Pourquoi as-tu une puissance aussi éclatante et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » 119. 119. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit : » 120. 120. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, suṇisā ahosiṃ sasurassa gehe. « Lorsque j'étais parmi les humains, j'étais la belle-fille dans la maison de mon beau-père. » 121. 121. ‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasannā sehi pāṇibhi; Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane. « J’ai vu un moine sans souillure, à l’esprit serein et limpide. Avec un cœur confiant, je lui ai offert de mes propres mains une portion ; ayant donné une boule de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. » 122. 122. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cela que je possède une telle beauté, c'est par cela que cela s'accomplit ici pour moi, et que naissent pour moi toutes les richesses chères à mon cœur. » 123. 123. ‘‘Akkhāmi [Pg.56] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te déclare, ô moine de grande puissance, le mérite que j'ai accompli quand j'étais humaine. C'est par cela que j'ai une puissance aussi éclatante et que ma beauté illumine toutes les directions. » 121. Tattha bhāganti kummāsakoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘kummāsapiṇḍaṃ datvānā’’ti. Kummāsoti ca yavakummāso vutto. Sesaṃ vuttanayameva. 121. Ici, « bhāgaṃ » signifie une portion de gâteau d'orge. C'est pourquoi il est dit : « ayant donné une boule de gâteau d'orge ». Par « kummāso », on entend le gâteau d'orge (yavakummāso). Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. Dutiyasuṇisāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Suṇisāvimāna est terminé. 15. Uttarāvimānavaṇṇanā 15. Commentaire de l'Uttarāvimāna Abhikkantena vaṇṇenāti uttarāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena puṇṇo nāma duggatapuriso rājagahaseṭṭhiṃ upanissāya jīvati, tassa bhariyā uttarā, uttarā ca nāma dhītāti dve eva gehamānusakā. Athekadivasaṃ rājagahe ‘‘mahājanena sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷitabba’’nti ghosanaṃ kariṃsu. Taṃ sutvā seṭṭhi pātova āgataṃ puṇṇaṃ ‘‘tāta, amhākaṃ parijano nakkhattaṃ kīḷitukāmo, tvaṃ kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, udāhu bhatiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nakkhattaṃ nāma sadhanānaṃ hoti, mama pana gehe svātanāya yāgutaṇḍulānipi natthi, kiṃ me nakkhattena? Goṇe labhanto kasituṃ gamissāmī’ti. ‘‘Tena hi goṇe gaṇhassū’’ti. So balavagoṇe ca bhaddanaṅgalañca gahetvā ‘‘bhadde, nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti, ahaṃ daliddatāya bhatiṃ kātuṃ gamissāmi, mayhampi tāva ajja diguṇaṃ nivāpaṃ pacitvā bhattaṃ āhareyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā khettaṃ agamāsi. Le texte commençant par « Abhikkantena vaṇṇena » concerne l'Uttarāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, au bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, un homme pauvre nommé Puṇṇa vivait en dépendant du riche marchand de Rājagaha ; lui, sa femme Uttarā et sa fille nommée Uttarā, étaient les deux seules personnes de sa maison. Or, un jour, à Rājagaha, on annonça : « La population doit célébrer le festival pendant sept jours ». Entendant cette proclamation, le marchand dit à Puṇṇa qui était venu tôt le matin : « Mon cher, nos gens veulent célébrer le festival. Et toi, vas-tu célébrer le festival ou vas-tu travailler à gages ? » Il répondit : « Maître, le festival est pour ceux qui ont de la fortune. Quant à moi, il n’y a même pas assez de grains de riz dans ma maison pour le gruau de demain. Qu’ai-je à faire du festival ? Si j’obtiens des bœufs, j’irai labourer ». Le marchand dit : « Dans ce cas, prends les bœufs ». Ayant pris des bœufs vigoureux et une bonne charrue, il dit à sa femme : « Ma chère, les citadins célèbrent le festival. À cause de ma pauvreté, je vais aller travailler à gages. Prépare-moi aujourd'hui une double portion de nourriture et apporte-moi d'abord le repas ». Après avoir ainsi parlé à sa femme, il partit au champ. Sāriputtattheropi sattāhaṃ nirodhasamāpanno tato vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti olokento puṇṇaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘saddho nu kho esa, sakkhissati [Pg.57] vā me saṅgahaṃ kātu’’nti olokento tassa saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca tappaccayā ca tassa mahāsampattipaṭilābhaṃ ñatvā pattacīvaraṃ ādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gantvā āvāṭatīre ekaṃ gumbaṃ olokento aṭṭhāsi. Puṇṇo theraṃ disvāva kasiṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā ‘‘dantakaṭṭhena attho bhavissatī’’ti dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ katvā adāsi. Athassa thero pattañca parissāvanañca nīharitvā adāsi. So ‘‘pānīyena attho bhavissatī’’ti taṃ ādāya pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Le Thera Sāriputta, étant sorti d'une absorption de cessation (nirodhasamāpatti) qui avait duré sept jours, examina : « Qui dois-je favoriser aujourd'hui ? » Voyant Puṇṇa apparaître dans le filet de sa connaissance, il se demanda : « Est-il doué de foi ? Sera-t-il capable de me faire une offrande ? » Voyant qu'il avait de la foi, qu'il était capable de faire une offrande et que, grâce à cela, il obtiendrait une grande fortune, il prit son bol et sa robe, se rendit à l'endroit où Puṇṇa labourait et s'arrêta au bord d'une fosse, observant un buisson. Dès qu'il vit le Thera, Puṇṇa arrêta son labour, se prosterna devant le Thera selon la règle des cinq points et offrit un bâton de nettoyage des dents approprié. Ensuite, le Thera sortit de son sac son bol et son filtre à eau et les lui tendit. Pensant que le Thera aurait besoin d'eau à boire, il prit le bol, filtra l'eau et la lui offrit. Thero cintesi ‘‘ayaṃ paresaṃ pacchimagehe vasati, sacassa gehadvāraṃ gamissāmi, imassa bhariyā maṃ daṭṭhuṃ na sakkhissati, yāvassa bhariyā bhattaṃ ādāya maggaṃ paṭipajjati, tāva idheva bhavissāmī’’ti. So tattheva thokaṃ vītināmetvā tassā maggāruḷhabhāvaṃ ñatvā antonagarābhimukho pāyāsi. Sā antarāmagge theraṃ disvā cintesi ‘‘appekadāhaṃ deyyadhamme sati ayyaṃ na passāmi, appekadā me ayyaṃ passantiyā deyyadhammo na hoti, ajja pana me ayyo ca diṭṭho, deyyadhammo cāyaṃ atthi, karissati nu kho me saṅgaha’’nti. Sā bhattabhājanaṃ otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘bhante, idaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā dāsassa vo saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Atha thero pattaṃ upanāmetvā tāya ekena hatthena bhājanaṃ dhāretvā ekena hatthena tato bhattaṃ dadamānāya upaḍḍhabhatte dinne ‘‘ala’’nti hatthena pattaṃ pidahi. Sā ‘‘bhante, ekova paṭivīso, na sakkā dvidhā kātuṃ, tumhākaṃ dāsassa idhalokasaṅgahaṃ akatvā paralokasaṅgahaṃ karotha, niravasesameva dātukāmāmhī’’ti vatvā sabbamevassa patte patiṭṭhāpetvā ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāginī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ṭhitakova anumodanaṃ katvā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ akāsi. Sāpi paṭinivattitvā taṇḍule pariyesitvā bhattaṃ paci. Le Théra pensa : « Cet homme vit à l'arrière de la maison d'autrui ; si je me rends à sa porte, son épouse ne pourra pas me voir. J'attendrai ici jusqu'à ce qu'elle prenne le repas et se mette en route sur le chemin. » Il attendit un peu à cet endroit, et sachant qu'elle était désormais en chemin, il partit en direction de la ville. En chemin, elle vit le Théra et pensa : « Parfois, alors que j'ai de quoi donner, je ne vois pas le noble seigneur ; parfois, alors que je vois le noble seigneur, je n'ai rien à donner. Aujourd'hui, j'ai vu le noble seigneur et j'ai aussi cette offrande à faire. Me fera-t-il la faveur de l'accepter ? » Elle déposa son panier de nourriture, se prosterna devant le Théra avec les cinq points touchant le sol et dit : « Vénérable, sans considérer si cela est médiocre ou excellent, faites à votre serviteur la faveur d'accepter ceci. » Alors le Théra présenta son bol ; tandis qu'elle tenait le panier d'une main et lui offrait le riz de l'autre, lorsqu'elle eut donné la moitié du repas, il couvrit son bol de la main en disant : « C'est assez. » Elle dit : « Vénérable, c'est une seule part de nourriture, elle ne peut être divisée en deux. Ne faites pas la faveur à votre serviteur pour ce monde-ci, mais faites-la pour l'autre monde. Je souhaite tout donner sans exception. » Ayant ainsi parlé, elle versa tout le riz dans son bol et fit ce vœu : « Puissé-je partager la vérité que vous avez réalisée. » Le Théra dit : « Qu'il en soit ainsi », et restant debout, il prononça les paroles de bénédiction, puis s'assit dans un endroit agréable près de l'eau pour prendre son repas. Elle retourna chez elle, chercha du riz et en cuisit à nouveau. Puṇṇopi aḍḍhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā jighacchaṃ sahituṃ asakkonto goṇe vissajjetvā ekaṃ rukkhachāyaṃ pavisitvā maggaṃ olokento nisīdi. Athassa bhariyā bhattamādāya gacchamānā taṃ disvāva ‘‘esa jighacchāpīḷito [Pg.58] maṃ olokento nisinno, sace maṃ ‘ativiya cirāyī’ti tajjetvā patodalaṭṭhiyā paharissati, mayā katakammaṃ niratthakaṃ bhavissati, paṭikaccevassa ārocessāmī’’ti cintetvā evamāha ‘‘sāmi, ajjekadivasaṃ cittaṃ pasādehi, mā mayā katakammaṃ niratthakaṃ kari, ahaṃ pātova te bhattaṃ āharantī antarāmagge dhammasenāpatiṃ disvā tava bhattaṃ tassa datvā puna gehaṃ gantvā bhattaṃ pacitvā āgatā, pasādehi, sāmi, citta’’nti. So ‘‘kiṃ vadesi, bhadde’’ti pucchitvā puna tamatthaṃ sutvā ‘‘bhadde, sādhu vata te kataṃ mama bhattaṃ ayyassa dadamānāya, mayāpissa ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinna’’nti pasannamānaso taṃ vacanaṃ abhinanditvā ussūre laddhabhattatāya kilantakāyo tassā aṅke sīsaṃ katvā niddaṃ okkami. Punna, de son côté, après avoir labouré un espace d'environ un demi-karīsa, ne pouvant plus supporter la faim, détacha les bœufs, se retira sous l'ombre d'un arbre et s'assit en observant le chemin. Alors son épouse, arrivant avec le repas, le vit et pensa : « Le voici assis à m'attendre, tourmenté par la faim. S'il me réprimande en disant : "Tu as mis trop de temps", et qu'il me frappe avec son aiguillon, l'action méritoire que j'ai accomplie sera vaine. Je vais l'en informer immédiatement. » Elle lui dit ainsi : « Mon seigneur, réjouissez votre cœur en ce jour unique. Ne rendez pas vaine l'action que j'ai accomplie. Alors que je vous apportais votre repas tôt ce matin, j'ai rencontré le Général de la Loi en chemin ; je lui ai donné votre nourriture, puis je suis retournée à la maison pour en cuisiner à nouveau avant de revenir. Mon seigneur, apaisez votre esprit. » Il demanda : « Que dis-tu, ma chère ? » Et après avoir entendu à nouveau l'explication, il dit : « Ma chère, c'est fort bien ce que tu as fait en donnant mon repas au noble seigneur. Moi aussi, ce matin même, je lui ai offert un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage. » Le cœur empli de joie, il se réjouit de ses paroles et, le corps épuisé d'avoir reçu son repas si tard, il posa sa tête sur les genoux de son épouse et s'endormit. Athassa pātova kasitaṭṭhānaṃ paṃsucuṇṇaṃ upādāya sabbaṃ rattasuvaṇṇaṃ hutvā kaṇikārapuppharāsi viya sobhamānaṃ aṭṭhāsi. So pabuddho oloketvā bhariyaṃ āha ‘‘bhadde, etaṃ mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ mama suvaṇṇaṃ hutvā paññāyati, kiṃ nu kho me atiussūre laddhabhattatāya akkhīni bhamantī’’ti. ‘‘Sāmi, mayhampi evameva paññāyatī’’ti. So uṭṭhāya tattha gantvā ekaṃ piṇḍaṃ gahetvā naṅgalasīse paharitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘aho ayyassa dhammasenāpatissa dinnadāne ajjeva vipāko dassito, na kho pana sakkā ettakaṃ dhanaṃ paṭicchādetvā paribhuñjitu’’nti bhariyāya ābhataṃ bhattapātiṃ suvaṇṇassa pūretvā rājakulaṃ gantvā raññā katokāso pavisitvā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘kiṃ tātā’’ti vutte ‘‘deva, ajja mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇarāsimeva hutvā ṭhitaṃ, suvaṇṇaṃ āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Puṇṇo nāmāha’’nti. ‘‘Kiṃ pana te ajja kata’’nti? ‘‘Dhammasenāpatissa me pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, bhariyāyapi me mayhaṃ āhaṭabhattaṃ tasseva dinna’’nti. Puis, le sol qu'il avait labouré le matin même, à commencer par la poussière de terre, se transforma entièrement en or rouge, resplendissant comme un monceau de fleurs de Kaṇikāra. À son réveil, il regarda et dit à son épouse : « Ma chère, tout cet endroit que j'ai labouré m'apparaît comme de l'or. Est-ce que mes yeux me jouent des tours parce que j'ai mangé si tard ? » Elle répondit : « Mon seigneur, cela m'apparaît exactement de la même manière. » Il se leva, se rendit sur place, ramassa une motte, la frappa contre le soc de la charrue et reconnut qu'il s'agissait bien d'or. Il s'exclama : « Oh ! Le fruit du don fait au noble seigneur, le Général de la Loi, s'est manifesté aujourd'hui même ! Mais il n'est pas possible de dissimuler et de jouir seul d'une telle richesse. » Il remplit d'or le bol que son épouse avait apporté, se rendit au palais, et ayant reçu l'autorisation du roi, il entra, salua le souverain qui lui demanda : « Qu'y a-t-il, mon brave ? » Il répondit : « Sire, aujourd'hui, tout le champ que j'ai labouré s'est transformé en un monceau d'or. Il convient de faire transporter cet or. » « Qui es-tu ? » « Je m'appelle Punna. » « Qu'as-tu fait aujourd'hui ? » « Tôt ce matin, j'ai donné au Général de la Loi un bâtonnet de bois pour les dents et de l'eau pour se laver le visage, et mon épouse lui a aussi donné le repas qu'elle m'apportait. » Taṃ sutvā rājā ‘‘ajjeva kira bho dhammasenāpatissa dinnadāne vipāko dassito’’ti vatvā ‘‘tāta, kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Bahūni sakaṭasahassāni pahiṇitvā suvaṇṇaṃ āharāpethā’’ti. Rājā sakaṭāni pahiṇi. Rājapurisesu ‘‘rañño santaka’’nti gaṇhantesu gahitaṃ gahitaṃ mattikāva hoti. Tehi [Pg.59] gantvā rañño ārocite ‘‘tātā, tumhehi kinti vatvā gahita’’nti puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ santaka’’nti āhaṃsu. Tena hi, tātā, puna gacchatha, ‘‘puṇṇassa santaka’’nti vatvā gaṇhathāti. Te tathā kariṃsu gahitaṃ gahitaṃ suvaṇṇameva ahosi. Taṃ sabbaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu, asītihatthubbedho rāsi ahosi. Rājā nāgare sannipātāpetvā āha ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ suvaṇṇa’’nti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhicchattaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘bahudhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti mahantena bhogena saddhiṃ tassa seṭṭhicchattaṃ adāsi. En entendant cela, le roi dit : « On dit vraiment que le fruit du don fait au Général de la Loi s'est manifesté aujourd'hui même ! » Puis il demanda : « Mon brave, que dois-je faire ? » Il répondit : « Envoyez des milliers de chariots pour faire transporter l'or. » Le roi envoya les chariots. Lorsque les hommes du roi s'en saisissaient en disant : « Ceci appartient au roi », chaque poignée se transformait en argile. Lorsqu'ils en informèrent le roi, celui-ci leur demanda : « Mes braves, qu'avez-vous dit en le prenant ? » Ils répondirent : « Nous avons dit : "Ceci appartient à Votre Majesté". » Le roi dit : « Dans ce cas, mes braves, retournez-y et prenez-le en disant : "Ceci appartient à Punna". » Ils firent ainsi et chaque poignée demeura de l'or pur. Ils transportèrent le tout et en firent un tas dans la cour du palais ; le monceau atteignit une hauteur de quatre-vingts coudées. Le roi fit assembler les citoyens et demanda : « Y a-t-il quelqu'un dans cette ville qui possède autant d'or ? » « Non, Sire », répondirent-ils. « Quel titre convient-il de lui donner ? » « Le parasol de Trésorier, Sire. » Le roi déclara : « Qu'il soit nommé le Trésorier aux Grandes Richesses », et il lui remit le parasol de Trésorier avec une immense fortune. Atha naṃ so āha ‘‘mayaṃ, deva, ettakaṃ kālaṃ parakule vasimhā, vasanaṭṭhānaṃ no dethā’’ti. Tena hi passa, esa gumbo paññāyati, etaṃ harāpetvā gehaṃ kārehīti purāṇaseṭṭhissa gehaṭṭhānaṃ ācikkhi. So tasmiṃ ṭhāne katipāheneva gehaṃ kārāpetvā gehapavesanamaṅgalañca chattamaṅgalañca ekatova karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Athassa satthā dānānumodanaṃ karonto anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Dhammakathāvasāne puṇṇaseṭṭhi ca bhariyā cassa dhītā ca uttarāti tayopi janā sotāpannā ahesuṃ. Punna dit alors au roi : « Sire, nous avons vécu si longtemps dans la demeure d'autrui ; donnez-nous un lieu de résidence. » Le roi lui indiqua l'emplacement de la maison d'un ancien trésorier en disant : « Regarde donc ce fourré ; fais-le déblayer et construis-y ta maison. » À cet endroit, il fit bâtir une maison en quelques jours seulement. Célébrant en même temps l'inauguration de sa demeure et sa nomination au titre de Trésorier, il offrit pendant sept jours des aumônes à la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête. Alors le Maître, prononçant les paroles de bénédiction pour le don, exposa l'enseignement progressif. À la fin du discours sur la Loi, le trésorier Punna, son épouse et sa fille Uttarā, tous trois, devinrent des Entrés-dans-le-courant. Aparabhāge rājagahaseṭṭhi puṇṇaseṭṭhino dhītaraṃ attano puttassa vāresi. So ‘‘nāhaṃ dassāmī’’ti vutto ‘‘mā evaṃ karotu, ettakaṃ kālaṃ amhe nissāya vasanteneva te sampatti laddhā, detu me puttassa te dhītara’’nti āha. So ‘‘micchādiṭṭhikā tumhe, mama dhītā tīhi ratanehi vinā vasituṃ na sakkoti, nevassa dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bahū seṭṭhigahapatikādayo kulaputtā ‘‘mā tena saddhiṃ vissāsaṃ bhindi, dehissa dhītara’’nti yāciṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā āsāḷhipuṇṇamāya dhītaraṃ adāsi. Sā patikulaṃ gatakālato paṭṭhāya bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upasaṅkamituṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālattha, evaṃ aḍḍhatiyesu māsesu vītivattesu attano santike ṭhite paricārike pucchi ‘‘idāni kittakaṃ antovassaṃ avasiṭṭha’’nti? ‘‘Aḍḍhamāso, ayye’’ti. Sā mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā maṃ evarūpe bandhanāgāre pakkhipiṃsu, varaṃ tumhehi maṃ lakkhaṇāhataṃ katvā paresaṃ dāsiṃ sāvetuṃ, na evarūpassa micchādiṭṭhikassa kulassa dātuṃ, āgatakālato paṭṭhāya bhikkhudassanādīsu [Pg.60] ekampi puññaṃ kātuṃ na labhāmī’’ti. Athassā pitā ‘‘dukkhitā vata me dhītā’’ti anattamanataṃ pavedetvā pañcadasa kahāpaṇasahassāni pesesi, ‘‘imasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, devasikaṃ sahassaṃ gaṇhāti, imehi kahāpaṇehi taṃ ānetvā sāmikassa niyyādetvā sayaṃ yathāruci puññāni karotū’’ti sāsanañca pahiṇi. Uttarā tathā katvā sāmikena sirimaṃ disvā ‘‘kimida’’nti vutte ‘‘sāmi, imaṃ aḍḍhamāsaṃ mama sahāyikā tumhe paricaratu, ahaṃ pana imaṃ aḍḍhamāsaṃ dānañceva dātukāmā dhammañca sotukāmā’’ti āha. So taṃ abhirūpaṃ itthiṃ disvā uppannasineho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Plus tard, le banquier de Rājagaha demanda la main de la fille du banquier Puṇṇa pour son fils. Lorsque Puṇṇa répondit : « Je ne la donnerai pas », l'autre dit : « N'agis pas ainsi ; c'est en vivant sous notre protection pendant tout ce temps que tu as acquis cette fortune. Donne ta fille à mon fils. » Il répliqua : « Vous avez des vues fausses, et ma fille ne peut vivre sans les Trois Joyaux ; je ne donnerai certainement pas ma fille à un tel homme. » Alors, de nombreux fils de famille, tels que des banquiers et des chefs de maison, le supplièrent : « Ne romps pas ton amitié avec lui, donne-lui ta fille. » Ayant accepté leur demande, il donna sa fille le jour de la pleine lune d'Āsāḷha. À partir du moment où elle fut entrée dans la maison de son mari, elle ne put ni rendre visite à un moine ou à une moniale, ni faire des dons, ni écouter le Dhamma. Ainsi, deux mois et demi s'étant écoulés, elle demanda aux serviteurs présents auprès d'elle : « Combien de temps reste-t-il maintenant de la retraite de pluie ? » — « Un demi-mois, madame », répondirent-ils. Elle envoya alors un message à ses parents : « Pourquoi m'avez-vous jetée dans une telle prison ? Il aurait mieux valu que vous me fassiez marquer au fer rouge pour me donner comme esclave à autrui, plutôt que de me livrer à une telle famille aux vues fausses. Depuis mon arrivée, je n'ai pu accomplir aucun acte méritoire, pas même voir un moine. » Son père, affligé par la tristesse de sa fille, lui fit parvenir quinze mille kahāpaṇas et envoya ce message : « Dans cette ville, il y a une courtisane nommée Sirimā qui demande mille pièces par jour. Fais-la venir avec cet argent, confie-la à ton mari, et accomplis toi-même des actes méritoires à ton gré. » Uttarā agit en conséquence. Lorsque son mari, voyant Sirimā, demanda : « Qu'est-ce que cela ? », elle répondit : « Mon seigneur, que mon amie vous serve pendant ce demi-mois ; quant à moi, je souhaite faire des dons et écouter le Dhamma durant cette période. » Voyant cette femme d'une grande beauté, le désir s'éveilla en lui et il accepta en disant : « Très bien. » Uttarāpi kho buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā ‘‘bhante, imaṃ aḍḍhamāsaṃ aññattha agantvā idheva bhikkhā gahetabbā’’ti satthu paṭiññaṃ gahetvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya yāva mahāpavāraṇā, tāva satthāraṃ upaṭṭhātuṃ dhammañca sotuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘evaṃ yāguṃ pacatha, evaṃ bhattaṃ pacatha, evaṃ pūvaṃ pacathā’’ti mahānase sabbakiccāni saṃvidahantī vicarati. Athassā sāmiko ‘‘sve mahāpavāraṇā bhavissatī’’ti mahānasābhimukho vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho karontī sā andhabālā vicaratī’’ti oloketvā taṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ tathā saṃvidahitvā vicaramānaṃ disvā ‘‘aho andhabālā evarūpe ṭhāne imaṃ sirisampattiṃ nānubhavati, ‘‘muṇḍakasamaṇe upaṭṭhahissāmī’ti tuṭṭhacittā vicaratī’’ti hasitvā apagañchi. Uttarā, de son côté, invita la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, et après avoir obtenu la promesse du Maître en disant : « Vénérable, pendant ce demi-mois, veuillez accepter l'aumône ici même sans aller ailleurs », elle se dit avec un cœur joyeux : « À partir de maintenant et jusqu'à la grande cérémonie de Pavāraṇā, je pourrai servir le Maître et écouter le Dhamma. » Elle allait et venait dans la cuisine, organisant toutes les tâches : « Préparez le gruau ainsi, préparez le riz ainsi, faites les gâteaux ainsi. » Alors, son mari, se disant : « Demain ce sera la grande Pavāraṇā », se tint à la fenêtre faisant face à la cuisine et regarda en se demandant : « Que fait donc cette sotte en s'agitant ainsi ? » En la voyant circuler, toute trempée de sueur, couverte de cendres et souillée par la suie du charbon alors qu'elle préparait tout, il pensa : « Oh, quelle sotte ! Dans une telle position, elle ne profite pas de cette splendide fortune, mais s'agite avec bonheur en se disant : "Je vais servir ces moines au crâne rasé". » Il s'en alla en riant. Tasmiṃ apagate tassa santike ṭhitā sirimā ‘‘kiṃ nu kho oloketvā esa hasatī’’ti teneva vātapānena olokentī uttaraṃ disvā ‘‘imaṃ oloketvā iminā hasitaṃ, addhā imassa etāya saddhiṃ santhavo atthī’’ti cintesi. Sā kira aḍḍhamāsaṃ tasmiṃ gehe bāhirakaitthī hutvā vasamānāpi taṃ sampattiṃ anubhavamānā attano bāhirakaitthibhāvaṃ ajānitvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti saññamakāsi. Sā uttarāya āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitaṃ sappiṃ kaṭacchunā ādāya uttarābhimukhaṃ [Pg.61] pāyāsi. Uttarā taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘mama sahāyikāya mayhaṃ upakāro kato, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama pana sahāyikāya guṇova mahanto, ahampi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ labhiṃ, sace mama etissāya upari kodho atthi, idaṃ sappi maṃ dahatu, sace natthi, mā maṃ dahatū’’ti taṃ mettāya phari. Tāya tassā matthake āsiñcitampi pakkuthitasappi sītodakaṃ viya ahosi. Atha naṃ ‘‘idaṃ sītalaṃ bhavissatī’’ti puna kaṭacchukaṃ pūretvā ādāya āgacchantiṃ uttarāya dāsiyo disvā ‘‘are dubbinīte na tvaṃ amhākaṃ ayyāya upari pakkasappiṃ āsiñcituṃ anucchavikā’’ti santajjentiyo ito cito ca uṭṭhāya hatthehi ca pādehi ca pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ, uttarā vārentīpi vāretuṃ nāsakkhi. Atha sā upari ṭhatvā sabbā dāsiyo paṭibāhitvā ‘‘kissa te evarūpaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti sirimaṃ ovaditvā uṇhodakena nhāpetvā satapākatelena abbhañji. Lorsqu'il fut parti, Sirimā, qui se tenait près de lui, se demanda : « Pourquoi rit-il ainsi en regardant ? » Regardant par la même fenêtre, elle vit Uttarā et pensa : « C'est en la voyant qu'il a ri ; assurément, cet homme a une liaison avec elle. » Or, bien qu'elle ne fût qu'une étrangère logeant dans cette maison depuis un demi-mois, jouissant de cette fortune, elle oublia sa condition d'étrangère et conçut l'idée : « Je suis la maîtresse de maison. » Nourrissant de la haine envers Uttarā et pensant : « Je vais lui infliger une souffrance », elle descendit du palais, entra dans la cuisine et, prenant avec une louche du beurre clarifié bouillant là où l'on cuisait les gâteaux, elle s'élança vers Uttarā. En la voyant venir, Uttarā se dit : « Mon amie m'a rendu service ; l'univers est bien étroit et le monde de Brahmā bien bas, mais la vertu de mon amie est immense. C'est grâce à elle que j'ai pu faire des dons et écouter le Dhamma. S'il y a de la colère en moi envers elle, que ce beurre clarifié me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. » Elle l'enveloppa de sa bienveillance. Le beurre clarifié bouillant versé sur sa tête devint comme de l'eau fraîche. Alors, se disant : « Cela doit être froid », Sirimā remplit à nouveau sa louche et revint. En la voyant, les servantes d'Uttarā s'écrièrent : « Ô misérable ! Comment oses-tu verser du beurre clarifié bouillant sur notre maîtresse ? » En la menaçant, elles bondirent de toutes parts, la frappèrent à coups de mains et de pieds et la jetèrent au sol. Uttarā, bien qu'elle tentât de les arrêter, n'y parvint pas. Elle se tint alors au-dessus d'elle, écarta toutes ses servantes et réprimanda Sirimā : « Pourquoi as-tu commis un acte aussi grave ? », puis elle la fit baigner à l'eau chaude et l'oignit d'une huile médicinale raffinée cent fois. Tasmiṃ khaṇe sā attano bāhirakitthibhāvaṃ ñatvā cintesi ‘‘mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ sāmikassa hasitamattakāraṇā imissā upari pakkasappiṃ āsiñcantiyā, ayaṃ ‘gaṇhatha na’nti dāsiyo na āṇāpetvā maṃ viheṭhanakālepi sabbā dāsiyo paṭibāhitvā mayhaṃ kattabbameva akāsi. Sacāhaṃ imaṃ na khamāpessāmi, muddhā me sattadhā phaleyyā’’ti tassā pādamūle nipajjitvā ‘‘ayye, khamāhi me dosa’’nti āha. ‘‘Ahaṃ sappitikā dhītā, pitari me khamāpite khamissāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayye, pitarampi te puṇṇaseṭṭhiṃ khamāpessāmī’’ti. ‘‘Puṇṇo mama vaṭṭe janakapitā, vivaṭṭe janakapitari khamāpite pana ahaṃ khamissāmī’’ti. ‘‘Ko pana te vivaṭṭe janakapitā’’ti? ‘‘Sammāsambuddho’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena saddhiṃ vissāso natthi, ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Satthā sve bhikkhusaṅghaṃ ādāya idhāgamissati, tvaṃ yathāladdhaṃ sakkāraṃ gahetvā idheva āgantvā taṃ khamāpehī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti uṭṭhāya attano gehaṃ gantvā pañcasataparicārikitthiyo āṇāpetvā nānāvidhāni khādanīyabhojanīyāni ceva sūpeyyāni ca sampādetvā punadivase taṃ sakkāraṃ ādāya uttarāya gehaṃ āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa patte patiṭṭhāpetuṃ avisahantī aṭṭhāsi, taṃ sabbaṃ gahetvā uttarāva saṃvidahi. Au même instant, réalisant qu'elle n'était qu'une femme de location étrangère à la famille, elle pensa : « J'ai commis un acte grave. Parce que le fils du banquier, mon mari, a simplement souri, j'ai versé du beurre bouillant sur cette dame Uttara. Alors qu'elle n'a pas ordonné à ses servantes de se saisir de moi, et qu'elle les a toutes retenues au moment même où elles auraient pu me maltraiter, elle n'a agi qu'avec bonté à mon égard. Si je ne lui demande pas pardon, ma tête éclatera en sept morceaux. » Se prosternant à ses pieds, elle dit : « Noble dame, pardonnez-moi ma faute. » Uttara répondit : « Je suis une fille qui a un père ; si mon père pardonne, je pardonnerai. » Sirima dit : « Soit, noble dame, je demanderai aussi pardon à votre père, le banquier Puṇṇa. » Uttara dit : « Puṇṇa est mon père géniteur dans le cycle des existences, mais si mon père géniteur dans la libération du cycle pardonne, alors je pardonnerai. » Sirima demanda : « Qui donc est votre père dans la libération du cycle ? » Uttara répondit : « Le Parfaitement et Complètement Éveillé. » Sirima dit : « Je n'ai aucune familiarité avec lui, que dois-je faire ? » Uttara répondit : « Demain, le Maître viendra ici avec la communauté des moines. Munie des offrandes que tu auras obtenues, viens ici même et demande-lui pardon. » Elle répondit : « Très bien, noble dame. » Elle se leva, rentra chez elle, commanda à cinq cents servantes de préparer diverses sortes de nourritures solides et molles ainsi que des soupes. Le lendemain, apportant ces offrandes, elle se rendit à la demeure d'Uttara. N'osant pas placer les offrandes dans les bols de la communauté des moines présidée par le Bouddha, elle resta là ; c'est Uttara elle-même qui prit tout et organisa le service. Sirimāpi [Pg.62] satthu bhattakiccāvasāne saddhiṃ parivārena satthu pādamūle nipajji. Atha naṃ satthā pucchi ‘‘ko te aparādho’’ti. ‘‘Bhante mayā hiyyo idaṃ nāma kataṃ, atha me sahāyikā maṃ viheṭhayamānā dāsiyo nivāretvā mayhaṃ upakārameva akāsi. Sāhaṃ imissā guṇaṃ jānitvā imaṃ khamāpesiṃ, atha maṃ esā ‘tumhesu khamāpitesu khamissāmī’ti āhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira uttare’’ti. ‘‘Āma, bhante, sīse me sahāyikāya pakkasappi āsitta’’nti. ‘‘Atha tayā kiṃ cintita’’nti? ‘‘Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto, ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ alatthaṃ, sace me imissā upari kodho atthi, idaṃ maṃ dahatu, no ce, mā dahatū’’ti evaṃ cintetvā imaṃ mettāya phariṃ, bhanteti. Satthā ‘‘sādhu sādhu, uttare, evaṃ kodhaṃ jinituṃ vaṭṭati. Kodhano hi nāma akkodhena, akkosako anakkosantena, paribhāsako aparibhāsantena, thaddhamaccharī attano santakassa dānena, musāvādī saccavacanena jinitabbo’’ti imamatthaṃ dassento – Sirima aussi, à la fin du repas du Maître, se prosterna avec sa suite aux pieds du Maître. Alors le Maître l'interrogea : « Quelle est ta faute ? » Elle répondit : « Seigneur, hier j'ai commis tel acte. Cependant, ma compagne Uttara a empêché ses servantes qui me maltraitaient et ne m'a fait que du bien. Ayant reconnu ses vertus, je lui ai demandé pardon, mais elle m'a dit : "Je pardonnerai quand vous aurez demandé pardon au Bienheureux". » Le Maître demanda : « Est-ce vrai, Uttara ? » Elle répondit : « Oui, Seigneur, ma compagne a versé du beurre bouillant sur ma tête. » Il demanda : « Et qu'as-tu pensé alors ? » Elle répondit : « Seigneur, l'univers est très étroit, le monde de Brahma est très bas, seule la vertu de ma compagne est grande. C'est grâce à elle que j'ai pu pratiquer le don et entendre le Dhamma. Si j'avais de la colère envers elle, que ce beurre me brûle ; sinon, qu'il ne me brûle pas. Ayant ainsi pensé, je l'ai enveloppée de bienveillance, Seigneur. » Le Maître dit : « Très bien, très bien, Uttara ! C'est ainsi qu'il convient de vaincre la colère. En effet, celui qui est en colère doit être vaincu par la non-colère, l'homme mauvais par le bien, l'avare par le don de ses propres biens, et le menteur par la parole de vérité. » En montrant ce sens — ‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) – « Que l'on vainque la colère par la non-colère, que l'on vainque le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par le don, et le menteur par la vérité. » Imaṃ gāthaṃ vatvā gāthāpariyosāne catusaccakathaṃ abhāsi. Saccapariyosāne uttarā sakadāgāmiphale patiṭṭhahi, sāmiko ca sasuro ca sassu ca sotāpattiphalaṃ sacchikariṃsu, sirimāpi pañcasataparivārā sotāpannā ahosi. Aparabhāge uttarā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppajji. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto uttaraṃ devadhītaraṃ disvā – Après avoir dit cette strophe, à la fin de la strophe, il exposa le discours sur les quatre nobles vérités. À la fin des vérités, Uttara s'établit dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois, tandis que son mari, son beau-père et sa belle-mère réalisèrent le fruit de l'entrée dans le courant. Sirima aussi, avec sa suite de cinq cents femmes, devint une entrée-dans-le-courant. Plus tard, Uttara, après avoir trépassé, prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode déjà décrite plus haut, vit la divinité Uttara et — 124. 124. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Par l'éclat de ta beauté, ô divinité, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. 125. 125. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici cette réussite ? Et pourquoi ces plaisirs qui plaisent à ton esprit surgissent-ils pour toi ? 126. 126. ‘‘Pucchāmi [Pg.63] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – paṭipucchi; Je t'interroge, ô déesse d'une grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ; 127. 127. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée : "Voici le fruit de cette action". 128. 128. ‘‘Issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyā; Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe niccahamappamattā. « L'envie, l'avarice et la malveillance n'ont pas habité en moi alors que je vivais dans ma demeure ; exempte de colère, obéissante envers mon mari, j'étais toujours vigilante lors de l'Uposatha. 129. 129. ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que la période spéciale d'observance, j'observais les huit membres parfaitement accomplis. 130. 130. ‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā; Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ. J'ai observé l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu. Par la maîtrise de soi et le partage, j'habite ce palais céleste. 131. 131. ‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā; Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā. Je me suis abstenue de prendre la vie, j'étais contenue à l'égard du mensonge, j'évitais le vol, l'inconduite sexuelle et l'usage de boissons enivrantes. 132. 132. ‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā; Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino. Trouvant mon plaisir dans les cinq préceptes d'entraînement, experte dans les nobles vérités, j'étais une disciple laïque du Voyant, le glorieux Gotama. 133. 133. ‘‘Sāhaṃ sakena sīlena, yasasā ca yasassinī; Anubhomi sakaṃ puññaṃ, sukhitā camhināmayā. Ainsi, par ma propre vertu et ma propre gloire, étant moi-même glorieuse, je jouis de mon propre mérite et je suis heureuse et sans maladie. 134. 134. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. C'est pourquoi j'ai une telle beauté, c'est pourquoi j'ai ici cette réussite, et c'est pourquoi surgissent pour moi ces plaisirs qui plaisent à mon esprit. 135. 135. ‘‘Akkhāmi [Pg.64] te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamahaṃ akāsiṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – Je te déclare, ô moine d'une grande puissance, ce que j'ai fait quand j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que ma beauté illumine toutes les directions. » Devatāpissa vissajjesi. La divinité lui répondit ainsi. 126. Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘uttarā nāma bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya, taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti. 126. « Et aussi, Seigneur, de ma part, prosternez-vous avec votre tête aux pieds du Bienheureux, en disant : "Seigneur, la disciple laïque nommée Uttara se prosterne avec sa tête aux pieds du Bienheureux". Et ce n'est pas étonnant, Seigneur, que le Bienheureux m'ait déclarée établie dans un certain fruit de la vie ascétique, car le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois. » 128. Tattha issā ca maccheramatho paḷāso, nāhosi mayhaṃ gharamāvasantiyāti yā ca agāramajjhe vasantīnaṃ aññāsaṃ itthīnaṃ sampattiādivisayā parasampattiusūyanalakkhaṇā issā, yañca tāvakālikādivasenāpi kiñci yācantānaṃ adātukāmatāya attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, yo ca kulapadesādinā parehi yugaggāhalakkhaṇo paḷāso uppajjati, so tividhopi pāpadhammo gehe ṭhitāya mayhaṃ satipi paccayasamavāye nāhosi na uppajji. Akkodhanāti khantimettānuddayasampannatāya akujjhanasabhāvā. Bhattu vasānuvattinīti pubbuṭṭhānapacchānipātanādinā sāmikassa anukūlabhāvena vase vattanasīlā, manāpacārinīti attho. Uposathe niccahamappamattāti ahaṃ uposathasīlarakkhaṇe niccaṃ appamattā appamādavihārinī. 128. À ce sujet, les termes « l'envie, l'avarice et la rivalité n'étaient pas en moi qui vivais au foyer » signifient : l'envie (issā), qui est le fait de jalouser la réussite d'autrui, concernant par exemple la fortune des autres femmes vivant dans une maison ; l'avarice (macchariya), qui est la caractéristique de dissimuler sa propre fortune par refus de donner, même aux demandeurs de choses temporaires ; et la rivalité (paḷāsa), qui est la caractéristique de se mesurer aux autres par orgueil de sa lignée ou autre — cette triple forme de mauvais états d'esprit n'existait pas et ne s'élevait pas en moi, bien que demeurant au foyer et malgré la présence des conditions favorables à leur apparition. « Sans colère » (akkodhanā) signifie d'une nature non colérique, par l'accomplissement de la patience, de la bienveillance et de la compassion. « Suivant la volonté de l'époux » (bhattu vasānuvattinī) signifie ayant pour habitude de se conformer à la volonté du mari en étant de disposition favorable, en se levant avant lui et en se couchant après lui, ce qui signifie agir de manière agréable. « Toujours vigilante lors de l'Uposatha » (uposathe niccahamappamattā) signifie que j'étais constamment diligente et que je demeurais dans la vigilance pour protéger les préceptes de l'Uposatha. 129. Tameva uposathe appamādaṃ dassentī yesu divasesu taṃ rakkhitabbaṃ, yādisaṃ yathā ca rakkhitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cātuddasi’’ntiādimāha. Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti pakkhassāti sambandho, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamīti ettha cāti vacanaseso. Pāṭihāriyapakkhañcāti paṭiharaṇakapakkhañca, cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato cāti pavesananikkhamanavasena uposathasīlassa paṭiharitabbaṃ pakkhañca, terasī pāṭipadā sattamī navamī [Pg.65] cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātāveramaṇīādīhi aṭṭhahaṅgehi eva suṭṭhu samāgataṃ samannāgataṃ. 129. Afin de montrer cette même diligence lors de l'Uposatha, pour indiquer quels jours il doit être observé, de quelle nature et comment il doit être observé, il est dit : « le quatorzième », etc. Ici, « le quatorzième, le quinzième » se rapporte à la quinzaine lunaire, ces termes étant à l'accusatif de durée temporelle. Dans « et le huitième de la quinzaine », la particule « et » (ca) complète l'énumération. « Et la période d'observance supplémentaire » (pāṭihāriyapakkhañca) désigne la période à observer ; cela signifie la période durant laquelle les préceptes de l'Uposatha doivent être observés en entrant et en sortant de l'observance, respectivement au début et à la fin des quatorzième, quinzième et huitième jours ; cela désigne les treizième, premier, septième et neuvième jours. « Parfaitement doté de huit membres » (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) signifie parfaitement pourvu des huit facteurs commençant par l'abstention de prendre la vie. 130. Upavasissanti upavasiṃ. Atītatthe hi idaṃ anāgatavacanaṃ. Keci pana ‘‘upavasiṃ’’icceva paṭhanti. Sadāti sappaṭihārikesu sabbesu uposathadivasesu. Sīlesūti uposathasīlesu sādhetabbesu. Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Saṃvutāti kāyavācācittehi saṃvutā. Sadāti vā sabbakālaṃ. Sīlesūti niccasīlesu. Saṃvutāti kāyavācāhi saṃvutā. 130. « Ils observeront » (upavasissanti) signifie « j'observais » (upavasiṃ). Ici, ce futur a un sens de passé. Certains lisent d'ailleurs « upavasiṃ ». « Toujours » (sadā) signifie lors de tous les jours d'Uposatha incluant les jours supplémentaires. « Dans les vertus » (sīlesū) signifie dans les préceptes de l'Uposatha à accomplir ; ce locatif exprime ce qui doit être réalisé. « Contrôlée » (saṃvutā) signifie contenue dans le corps, la parole et l'esprit. Ou encore, « toujours » signifie en tout temps, « dans les vertus » signifie dans les préceptes permanents (niccasīla), et « contrôlée » signifie contenue par le corps et la parole. 131. Idāni taṃ niccasīlaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Pāṇassa atipāto pāṇavadho pāṇaghāto pāṇātipāto, atthato pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārapavattā vadhakacetanā. Tato pāṇātipātā. Viratāti oratā, nivattāti attho. 131. Désormais, pour montrer ce précepte permanent, il est dit : « s'abstenant de prendre la vie », etc. Ici, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, il s'agit de la faculté vitale (jīvitindriya). « Prendre la vie » (pāṇātipāta) signifie l'acte de tuer un être, le meurtre d'un être ; en substance, c'est la volonté de tuer qui s'exprime par l'une des deux portes — le corps ou la parole — et qui déclenche l'effort coupant la faculté vitale d'un être que l'on perçoit comme tel. De là vient l'expression « s'abstenant de prendre la vie ». « S'abstenant » (viratā) signifie s'en être écarté, s'en être détourné. Musāvādāti musā nāma visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo vā kāyapayogo vā, visaṃvādanādhippāyena parassa visaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Atha vā musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpetukāmassa tathā viññattisamuṭṭhāpikā cetanā. Tato musāvādā saññatā oratā, viratāti attho. Ca-saddo sampiṇḍanattho. Concernant « les paroles mensongères » (musāvādā) : « mensonge » (musā) désigne l'effort vocal ou corporel de celui qui a pour but la tromperie et qui vise à briser la vérité ; c'est la volonté déclenchant l'effort corporel ou vocal trompeur envers autrui avec l'intention de tromper. Ou encore, « mensonge » est une chose irréelle, fausse, et « parole » (vāda) est la volonté déclenchant la communication de celui qui souhaite faire connaître cette chose comme étant réelle et vraie. Par conséquent, « retenue et s'abstenant de la parole mensongère » signifie s'en être détournée, s'en être écartée. Le mot « et » (ca) a un sens conjonctif. Theyyāti theyyaṃ vuccati thenabhāvo, corikāya parassaharaṇanti attho. Atthato parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā theyyaṃ. Tato theyyā saññatā, ārakāti vā sambandho. « Du vol » (theyyā) : on appelle « vol » l'état de voleur, ce qui signifie s'approprier le bien d'autrui par larcin. En substance, le vol est la volonté de voler qui déclenche l'effort de prendre ce qui appartient à autrui, avec la perception que cela appartient à autrui. De là, on est « retenue vis-à-vis du vol », ou encore le lien se fait avec « éloignée ». Aticārāti aticca cāro aticāro, lokamariyādaṃ atikkamitvā agamanīyaṭṭhāne kāmavasena cāro micchācāroti attho. Agamanīyaṭṭhānaṃ nāma – purisānaṃ māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā [Pg.66] sārakkhā saparidaṇḍāti dasa, dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā kammakārī ca bhariyā dhajāhaṭā muhuttikāti dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ aññapurisā agamanīyaṭṭhānaṃ, idameva idha adhippetaṃ. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārapavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā aticāro. Tasmā aticārā. « De l'inconduite » (aticārā) : l'inconduite est un comportement transgressif, ce qui signifie franchir les limites du monde et se comporter par désir envers ce qui est un lieu d'approche interdit. On appelle « lieu d'approche interdit » — pour les hommes, les dix types de femmes protégées par la mère, protégées par le père, protégées par les deux parents, protégées par le frère, protégées par la sœur, protégées par les parents, protégées par le clan, protégées par la loi (la règle monastique ou coutumière), les femmes mariées et celles passibles de punition ; et dix types d'épouses : achetée avec de l'argent, vivant par choix, vivant pour les richesses, vivant pour les vêtements, unie par l'eau, ayant enlevé son fardeau (son anneau), esclave et épouse, employée et épouse, ramenée comme butin, et épouse d'un instant — ce qui fait vingt types de femmes. Mais parmi ces femmes, pour les deux types de femmes mariées ou passibles de punition et les dix types commençant par l'achetée avec de l'argent (soit douze types), elles constituent pour les autres hommes un « lieu d'approche interdit » ; et c'est ce sens-là qui est visé ici. Selon sa caractéristique, l'inconduite est la volonté de transgresser l'interdit sexuel, se manifestant par la porte du corps avec une intention de conduite immorale. C'est pourquoi il est dit « s'abstenant de l'inconduite ». Majjapānāti majjaṃ vuccatimadanīyaṭṭhena surā ca merayañca, pivanti tenāti pānaṃ, majjassa pānaṃ majjapānaṃ. Yāya dussīlyacetanāya majjasaṅkhātaṃ piṭṭhasurā, pūvasurā, odaniyasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañcabhedaṃ suraṃ vā, pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo, sambhārasaṃyuttoti pañcabhedaṃ merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggenāpi pivati, sā cetanā majjapānaṃ. Tasmā majjapānā ārakā viratā. « Des boissons enivrantes » (majjapānā) : on appelle « boisson enivrante » (majja) l'alcool fermenté (surā) et l'alcool distillé (meraya) en raison de leur capacité à enivrer ; on appelle « boisson » (pāna) ce par quoi l'on boit ; la consommation d'enivrant est le « majjapāna ». C'est la volonté d'immoralité par laquelle on boit, ne serait-ce que la quantité au bout d'un brin d'herbe kusa, soit l'une des cinq sortes de surā (à base de farine, de gâteaux, de riz cuit, avec levain ou mélangée à des ingrédients), soit l'une des cinq sortes de meraya (à base de fleurs, de fruits, de miel, de sucre roux ou mélangée à des ingrédients). Cette volonté est la consommation d'enivrants. C'est pourquoi elle est « éloignée et s'abstenant de la consommation d'enivrants ». 132. Evaṃ ‘‘pāṇātipātā viratā’’tiādinā pahātabbadhammavasena vibhajitvā dassitaṃ niccasīlaṃ puna samādātabbatāvasena ekato katvā dassentī ‘‘pañcasikkhāpade ratā’’ti āha. Tattha sikkhāpadanti sikkhitabbapadaṃ, sikkhākoṭṭhāseti attho. Atha vā jhānādayo sabbepi kusalā dhammā sikkhitabbato sikkhā, pañcasu pana sīlaṅgesu yaṃkiñci aṅgaṃ tāsaṃ sikkhānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena padanti sikkhānaṃ padattā sikkhāpadaṃ, pañca sīlaṅgāni. Tasmiṃ pañcavidhe sikkhāpade ratā abhiratāti pañcasikkhāpade ratā. Ariyasaccāna kovidāti pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena dukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātesu catūsu ariyasaccesu kusalā nipuṇā, paṭividdhacatusaccāti attho. Gotamassāti bhagavantaṃ gottena kitteti. Yasassinoti kittimato, parivāravato vā. 132. Ainsi, après avoir détaillé les préceptes permanents sous l'angle des choses à abandonner par les mots « s'abstenant de prendre la vie », etc., elle les présente à nouveau comme un tout sous l'angle de ce qui doit être pratiqué en disant : « dévouée aux cinq règles d'entraînement ». À ce sujet, « règle d'entraînement » (sikkhāpada) signifie le fondement de ce qui doit être appris, c'est-à-dire les parties de l'entraînement. Ou bien, tous les états bénéfiques tels que les absorptions (jhāna) sont des « entraînements » (sikkhā) parce qu'ils doivent être appris ; et n'importe lequel des cinq membres de la moralité est un « fondement » (pada) car il sert de base à ces entraînements. Étant le fondement des entraînements, c'est une règle d'entraînement (sikkhāpada) ; ce sont les cinq membres de la moralité. « Dévouée aux cinq règles d'entraînement » signifie y prendre un immense plaisir. « Experte dans les Nobles Vérités » (ariyasaccāna kovidā) signifie habile et perspicace concernant les quatre Nobles Vérités que sont la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin, par le biais de la pénétration que constituent la pleine connaissance, l'abandon, la réalisation et la pratique ; cela signifie avoir pénétré les quatre Vérités. « De Gotama » : elle glorifie le Bienheureux par son nom de clan. « Du Glorieux » (yasassino) signifie de celui qui possède la renommée ou qui possède une suite nombreuse. 133. Sāhanti sā yathāvuttaguṇā ahaṃ. Sakena sīlenāti anussukitādinā attano sabhāvasīlena ca uposathasīlādisamādānasīlena ca kāraṇabhūtena. Tañhi sattānaṃ kammassakatāya hitasukhāvahatāya ca visesato ‘‘saka’’nti vuccati. Tenevāha – 133. « "C’est moi", cela signifie "moi qui possède les qualités susmentionnées". "Par sa propre vertu" (sakena sīlena) signifie par sa vertu naturelle, telle que l'absence d'anxiété, ainsi que par la vertu acquise par l'observance des préceptes de l'Uposatha, qui en sont la cause. En effet, cela est appelé "sien" (saka) car les êtres sont propriétaires de leurs actions (kammassakatā) et parce que cela apporte bien-être et bonheur. C'est pourquoi il est dit : » ‘‘Tañhi [Pg.67] tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati; Tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī’’ti. (saṃ. ni. 1.115); « "Car cela lui appartient en propre, et cela, il l'emporte avec lui ; cela le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais." (Saṃ. ni. 1.115) ; » Yasasā ca yasassinīti ‘‘uttarā upāsikā sīlācārasampannā anussukī amaccharī akkodhanā’’tiādinā ‘‘āgataphalā viññātasāsanā’’tiādinā ca yathābhūtaguṇādhigatena jalatale telena viya samantato patthaṭena kittisaddena yasassinī kittimatī, tena vā sīlaguṇena idha adhigatena yasaparivārena yasassinī sampannaparivārā. Anubhomi sakaṃ puññanti yathūpacitaṃ attano puññaṃ paccanubhomi. Yassa hi puññaphalaṃ anubhūyati, phalūpacārena taṃ puññampi anubhūyatīti vuccati. Atha vā puthujjanabhāvato sucaritaphalampi ‘‘puñña’’nti vuccati. Yathāha ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Sukhitā camhināmayāti dibbasukhena ca phalasukhena ca sukhitā camhi bhavāmi, kāyikacetasikadukkhābhāvato anāmayā arogā. « "Renommée par sa gloire" (yasasā ca yasassinī) signifie que, grâce à ses qualités réelles telles que "la disciple Uttarā est dotée d'une conduite vertueuse, sans anxiété, sans avarice, sans colère" et "elle a réalisé le fruit, elle a compris l'enseignement", son nom et sa renommée se sont répandus partout comme de l'huile sur la surface de l'eau ; elle possède ainsi une suite de gloire acquise ici-bas par sa vertu. "Je jouis de mon propre mérite" signifie que je jouis de mon mérite accumulé selon les circonstances. En effet, lorsqu'on jouit du fruit du mérite, on dit, par métonymie, que l'on jouit du mérite lui-même. Alternativement, en raison de l'état de personne ordinaire (puthujjana), le fruit d'une bonne conduite est aussi appelé "mérite" (puñña). Comme il est dit : "C’est par la cause de l'entreprise d'états bénéfiques, ô moines, que ce mérite s'accroît." "Je suis heureuse et sans maladie" (sukhitā camhināmayā) signifie que je suis heureuse par le bonheur divin et le bonheur du fruit, et que je suis en bonne santé (anāmayā), exempte de souffrances physiques et mentales. » 136. Mama cāti ca-saddo samuccayattho. Tena ‘‘mama vacanena ca vandeyyāsi, na tava sabhāvenevā’’ti vandanaṃ samuccinoti. Anacchariyantiādinā attano ariyasāvikābhāvassa pākaṭabhāvaṃ dasseti. Taṃ bhagavātiādi saṅgītikāravacanaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti. 136. « "Et le mien" (mama ca) : la particule "ca" a un sens d'adjonction. Par là, elle ajoute à la salutation : "tu dois saluer en mon nom également, et pas seulement en ton propre nom". Par les mots "ce n'est pas étonnant", elle montre la manifestation de sa condition de noble disciple. Les mots commençant par "Ce Bienheureux" sont les paroles des compilateurs du Concile. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. » Uttarāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. « Fin du commentaire sur le Vimāna d'Uttarā. » 16. Sirimāvimānavaṇṇanā 16. « Commentaire sur le Vimāna de Sirimā. » Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti sirimāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena ca samayena heṭṭhā anantaravatthumhi vuttā sirimā gaṇikā sotāpattiphalassa adhigatattā vissajjitakiliṭṭhakammantā hutvā saṅghassa aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Ādito paṭṭhāya nibaddhaṃ aṭṭha bhikkhū gehaṃ āgacchanti. Sā ‘‘sappiṃ gaṇhatha khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā tesaṃ patte pūreti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, devasikaṃ soḷasakahāpaṇaparibbayena piṇḍapāto dīyati. Athekadivasaṃ eko bhikkhu tassā gehe [Pg.68] aṭṭhakabhattaṃ bhuñjitvā tiyojanamatthake ekaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ sāyaṃ therupaṭṭhāne nisinnaṃ pucchiṃsu, ‘‘āvuso, kahaṃ bhikkhaṃ gahetvā idhāgatosī’’ti? ‘‘Sirimāya aṭṭhakabhattaṃ me bhutta’’nti. ‘‘Taṃ manāpaṃ katvā deti, āvuso’’ti. ‘‘Na sakkā tassā bhattaṃ vaṇṇetuṃ, atipaṇītaṃ katvā deti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, tassā pana deyyadhammatopi dassanameva uttaritaraṃ’’. Sā hi itthī evarūpā ca evarūpā cāti tassā guṇe kathesi. « "Attelés sont tes chevaux magnifiquement parés" : tel est le début du Sirimāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire des écureuils (Kalandakanivāpa). À cette époque, la courtisane Sirimā, mentionnée dans l'histoire précédente d'Uttarā, ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), renonça à ses activités impures et institua l'offrande de huit repas par tickets (salākabhatta) pour le Sangha. Dès lors, huit moines se rendaient régulièrement chez elle. Elle leur disait : "Prenez du beurre clarifié, prenez du lait", et remplissait leurs bols. La nourriture reçue par un seul moine suffisait pour trois ou quatre. Chaque jour, un repas d'une valeur de seize kahāpaṇas était offert. Un jour, un certain moine, après avoir mangé le repas des huit tickets chez elle, se rendit dans un monastère situé à trois lieues de là. Le soir, alors qu'il était assis à l'endroit où l'on sert les anciens (theras), on l'interrogea : "Ami, d'où viens-tu après avoir reçu ton aumône ?" Il répondit : "J'ai mangé le repas des huit tickets chez Sirimā." On lui demanda : "Ami, donne-t-elle cette nourriture avec soin ?" Il répondit : "Il est impossible de décrire son repas, elle le donne de façon très raffinée. Ce qu'un seul reçoit suffit pour trois ou quatre. Mais plus encore que son don, c'est sa vue qui est supérieure." Il décrivit ses qualités en disant : "Cette femme est faite de telle et telle façon." » Atheko bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā adisvāpi savaneneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘mayā tattha gantvā taṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti attano vassaggaṃ kathetvā taṃ bhikkhuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā ‘‘sve, āvuso, tasmiṃ gehe tvaṃ saṅghatthero hutvā aṭṭhakabhattaṃ labhissasī’’ti sutvā taṅkhaṇaññeva pattacīvaramādāya pakkanto pātova aruṇe uggacchante salākaggaṃ pavisitvā ṭhito saṅghatthero hutvā tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ labhi. Yo pana so bhikkhu hiyyo bhuñjitvā pakkāmi, tassa gatavelāyamevassā sarīre rogo uppajji. Tasmā ābharaṇāni omuñcitvā nipajji. Athassā dāsiyo aṭṭhakabhattaṃ labhituṃ āgate bhikkhū disvā ārocesuṃ. Sā gantvā sahatthā patte gahetuṃ vā nisīdāpetuṃ vā asakkontī dāsiyo āṇāpesi ‘‘ammā patte gahetvā ayye nisīdāpetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya patte pūretvā dethā’’ti. Tā ‘‘sādhu, ayye’’ti bhikkhū pavesetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya bhattassa patte pūretvā tassā ārocayiṃsu. Sā ‘‘maṃ pariggahetvā netha, ayye vandissāmī’’ti vatvā tāhi pariggahetvā bhikkhūnaṃ santikaṃ nītā vedhamānena sarīrena bhikkhū vandi. So bhikkhu taṃ oloketvā cintesi ‘‘gilānāya tāva ayaṃ etissā rūpasobhā, arogakāle pana sabbābharaṇapaṭimaṇḍitāya imissā kīdisī rūpasampattī’’ti. Athassa anekavassakoṭisannicito kileso samudācari. So aññāṇī hutvā bhattaṃ bhuñjituṃ asakkonto pattaṃ ādāya vihāraṃ gantvā pattaṃ pidhāya ekamante ṭhapetvā cīvarakaṇṇaṃ pattharitvā nipajji. Atha naṃ eko sahāyako bhikkhu yācantopi bhojetuṃ nāsakkhi, so chinnabhatto ahosi. « Alors, un moine, ayant entendu l'éloge de ses qualités, bien qu'il ne l'eût jamais vue, conçut de l'affection pour elle par le simple fait de l'avoir entendue. Se disant : "Je dois m'y rendre pour la voir", il déclara son ancienneté de vassa et interrogea le moine sur son rang. En apprenant : "Demain, ami, tu seras le doyen du Sangha dans cette maison et tu recevras le repas des huit tickets", il prit aussitôt son bol et sa robe et partit. Dès l'aube, à l'apparition des premiers rayons du soleil, il entra dans la salle de distribution des tickets (salākagga) et, se tenant là, devint le doyen du Sangha et obtint le repas des huit tickets dans la maison de Sirimā. Or, pour le moine qui était parti après avoir mangé la veille, une maladie était apparue dans le corps de Sirimā au moment même de son départ. C'est pourquoi elle avait ôté ses parures et s'était allongée. Ses servantes, voyant les moines arrivés pour recevoir le repas des huit tickets, l'en informèrent. Ne pouvant, de sa propre main, prendre les bols ou les faire asseoir, elle ordonna à ses servantes : "Mes chères, prenez les bols, faites asseoir les nobles messieurs, donnez-leur de la bouillie (yāgu) et des friandises, puis, à l'heure du repas, remplissez leurs bols et donnez-les-leur." Elles répondirent : "Bien, madame", firent entrer les moines, leur donnèrent de la bouillie et des friandises, et à l'heure du repas, après avoir rempli les bols de nourriture, l'en informèrent. Elle dit : "Soutenez-moi et emmenez-moi, je veux saluer les nobles messieurs." Portée par elles, elle fut conduite auprès des moines et, le corps tremblant, elle les salua. Ce moine, en la regardant, pensa : "Même malade, sa beauté physique est telle ; mais quand elle est en bonne santé et parée de tous ses ornements, à quoi doit ressembler sa perfection physique ?" Alors, les passions (kilesa) accumulées pendant des dizaines de millions d'années s'emparèrent de lui. Devenant irrationnel, incapable de manger son repas, il prit son bol, retourna au monastère, couvrit son bol, le posa dans un coin, étendit le pan de sa robe et s'allongea. Bien qu'un moine compagnon le suppliât, il ne put le faire manger ; il resta ainsi sans nourriture. » Taṃ [Pg.69] divasameva sāyanhasamaye sirimā kālamakāsi. Rājā satthu sāsanaṃ pesesi ‘‘bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā kālamakāsī’’ti. Satthā taṃ sutvā rañño sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sirimāya sarīrajhāpanakiccaṃ natthi, āmakasusāne taṃ yathā kākādayo na khādanti, tathā nipajjāpetvā rakkhāpethā’’ti. Rājā tathā akāsi. Paṭipāṭiyā tayo divasā atikkantā, catutthe divase sarīraṃ uddhumāyi, navahi vaṇamukhehi puḷavakā pagghariṃsu, sakalasarīraṃ bhinnasālibhattacāṭi viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘ṭhapetvā geharakkhaṇakadārake sirimāya dassanatthaṃ anāgacchantānaṃ aṭṭha kahāpaṇā daṇḍo’’ti. Satthu santikañca pesesi ‘‘buddhappamukho kira saṅgho sirimāya dassanatthaṃ āgacchatū’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘sirimāya dassanatthaṃ gamissāmā’’ti. Le jour même, en fin d'après-midi, Sirimā mourut. Le roi envoya un message au Maître : « Vénérable, Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka, est décédée. » Ayant entendu cela, le Maître fit répondre au roi : « Il n'est pas nécessaire de procéder à la crémation du corps de Sirimā. Faites-la déposer dans le cimetière des cadavres frais et veillez à ce que le corps soit gardé de telle sorte que les corbeaux et autres animaux ne le dévorent pas. » Le roi agit conformément aux instructions. Trois jours passèrent successivement. Le quatrième jour, le corps commença à enfler, des vers s'écoulèrent de ses neuf orifices et tout le corps devint semblable à un pot de riz Sāli brisé. Le roi fit proclamer par le tambour dans la ville : « Hormis les enfants gardant les maisons, quiconque ne viendra pas voir Sirimā se verra infliger une amende de huit kahāpaṇas. » Il envoya également un message au Maître : « Que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, vienne pour contempler Sirimā. » Le Maître annonça alors aux moines : « Nous irons voir Sirimā. » Sopi daharabhikkhu cattāro divase kassaci vacanaṃ aggahetvā chinnabhattova nipajji. Patte bhattaṃ pūtikaṃ jātaṃ, patte malampi uṭṭhahi. Atha so sahāyakabhikkhunā upasaṅkamitvā ‘‘āvuso satthā sirimāya dassanatthaṃ gacchatī’’ti vuccamāno tathā chātajjhattopi ‘‘sirimā’’ti vuttapadeyeva sahasā uṭṭhahitvā ‘‘satthā sirimaṃ daṭṭhuṃ gacchati, tvampi gamissasī’’ti? ‘‘Āma gamissāmī’’ti bhattaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā bhikkhusaṅghena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto ekapasse aṭṭhāsi, bhikkhunisaṅghopi rājaparisāpi upāsakaparisāpi upāsikāparisāpi ekekapasse aṭṭhaṃsu. Ce jeune moine, quant à lui, resta quatre jours couché sans écouter les paroles de quiconque, s'abstenant de toute nourriture. Le riz dans son bol devint putride et des impuretés s'y formèrent. C'est alors qu'un moine compagnon s'approcha de lui et lui dit : « Ami, le Maître s'en va pour voir Sirimā. » Bien qu'il fût épuisé par la faim, dès que le nom « Sirimā » fut prononcé, il se leva soudainement. Son compagnon demanda : « Le Maître s'en va voir Sirimā, iras-tu aussi ? » Il répondit : « Oui, j'irai. » Il jeta alors la nourriture gâtée, lava son bol, le rangea dans son sac et partit avec la communauté des moines. Le Maître, entouré de la communauté des moines, se tint d'un côté. La communauté des nonnes, la suite royale, ainsi que les disciples laïcs hommes et femmes se tinrent également chacun de leur côté. Satthā rājānaṃ pucchi ‘‘kā esā, mahārājā’’ti? ‘‘Bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī sirimā nāmā’’ti. ‘‘Sirimā esā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Tena hi nagare bheriṃ carāpehi ‘‘sahassaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti. Rājā tathā kāresi, ekopi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā satthu ārocesi ‘‘na gaṇhanti bhante’’ti, tena hi mahārāja agghaṃ ohāpehīti. Rājā ‘‘pañcasatāni datvā gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā kañci gaṇhanakaṃ adisvā ‘‘aḍḍhateyyasatāni, dvesatāni, sataṃ, paññāsaṃ, pañcavīsati, vīsati kahāpaṇe, dasa kahāpaṇe, pañca kahāpaṇe, ekaṃ kahāpaṇaṃ, aḍḍhaṃ, pādaṃ, māsakaṃ, kākaṇikaṃ [Pg.70] datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā ‘‘mudhāpi gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi, tathāpi ‘‘ha’’nti vā ‘‘hu’’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā ‘‘mudhāpi, bhante, gaṇhanto natthī’’ti āha. Satthā ‘‘passatha, bhikkhave, mahājanassa piyamātugāmaṃ, imasmiṃyeva nagare sahassaṃ datvā pubbe ekadivasaṃ labhiṃsu, idāni mudhāpi gaṇhanto natthi evarūpaṃ nāma rūpaṃ khayavayappattaṃ āharimehi alaṅkārehi vicittakataṃ navannaṃ vaṇṇamukhānaṃ vasena arubhūtaṃ tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ niccāturaṃ kevalaṃ bālamahājanena bahudhā saṅkappitatāya bahusaṅkappaṃ addhuvaṃ attabhāva’’nti dassento – Le Maître interrogea le roi : « Qui est-ce, grand roi ? » — « Vénérable, c’est Sirimā, la sœur cadette de Jīvaka », répondit-il. — « Est-ce là Sirimā ? » — « Oui, Vénérable. » — « Dans ce cas, fais proclamer par le tambour dans la ville : "Que celui qui donne mille pièces prenne Sirimā". » Le roi fit ainsi, mais personne ne prononça un mot d'intérêt. Le roi rapporta au Maître : « Ils ne la prennent pas, Vénérable. » — « Dans ce cas, grand roi, baisse le prix. » Le roi fit alors proclamer : « Qu'on la prenne pour cinq cents pièces. » Ne voyant personne pour la prendre, il fit proclamer successivement : deux cent cinquante, deux cents, cent, cinquante, vingt-cinq, vingt, dix, cinq, une pièce de kahāpaṇa, une demi-pièce, un quart, un māsaka, jusqu'à un kākaṇika. Puis, il fit proclamer : « Qu'on la prenne gratuitement. » Malgré cela, personne ne se manifesta. Le roi dit : « Vénérable, même gratuitement, personne ne veut la prendre. » Le Maître dit alors : « Regardez, ô moines, cette femme qui était si chère à la multitude. Autrefois, dans cette même ville, les gens payaient mille pièces pour l'obtenir un seul jour. À présent, personne ne veut la prendre, même gratuitement. » Montrant ainsi la nature de ce corps (attabhāva), il ajouta : « Voyez ce corps, soumis à la destruction et au déclin, orné de parures artificielles, formé de plaies à travers ses neuf orifices, soutenu par trois cents os, perpétuellement affligé, objet de multiples pensées de la part de la multitude ignorante, et dépourvu de toute permanence. » ‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ; Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī’’ti. (theragā. 1160) – « Regarde cette image peinte, ce corps fait de plaies, une structure dressée, malade, objet de multiples pensées, et pour lequel il n'existe aucune stabilité durable. » Gāthamāha. Desanāpariyosāne sirimāya paṭibaddhacitto bhikkhu vigatachandarāgo hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. À la fin de l'enseignement, le moine dont l'esprit était autrefois attaché à Sirimā fut libéré de tout désir et de toute passion ; en développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant. Quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent également la réalisation du Dharma. Tena ca samayena sirimā devakaññā attano vibhavasamiddhiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ olokentī purimattabhāve attano sarīrasamīpe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ ṭhitaṃ mahājanakāyañca sannipatitaṃ disvā pañcahi devakaññāsatehi parivutā pañcahi rathasatehi dissamānakāyā āgantvā rathato otaritvā saparivārā bhagavantaṃ vanditvā katañjalī aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato avidūre ṭhito hoti. So bhagavantaṃ etadavoca ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā ekaṃ pañhaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Āyasmā vaṅgīso taṃ sirimaṃ devadhītaraṃ – En ce temps-là, la déesse Sirimā, contemplant la splendeur de sa propre prospérité céleste et cherchant à savoir d'où elle venait, vit, près de son corps de son existence antérieure, le Bienheureux debout entouré de la communauté des moines et de la multitude rassemblée. Entourée de cinq cents nymphes célestes et rendant son corps visible sur cinq cents chars, elle descendit de son char, rendit hommage au Bienheureux avec sa suite et se tint les mains jointes. À cet instant, le vénérable Vaṅgīsa se tenait non loin du Bienheureux. Il lui dit : « Ô Bienheureux, une question m'apparaît à l'esprit pour l'interroger. » — « Qu'elle t'apparaisse, Vaṅgīsa », répondit le Bienheureux. Le vénérable Vaṅgīsa s'adressa alors à la déesse Sirimā : 137. 137. ‘‘Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā, adhomukhā aghasigamā balī javā; Abhinimmitā pañcarathāsatā ca te, anventi taṃ sārathicoditā hayā. « Tes chevaux sont attelés et magnifiquement parés ; ils sont rapides, puissants et descendent du ciel. Ces cinq cents chars créés par pouvoir surnaturel te suivent, les chevaux étant conduits par les cochers. » 138. 138. ‘‘Sā [Pg.71] tiṭṭhasi rathavare alaṅkatā,Obhāsayaṃ jalamiva joti povako; Pucchāmi taṃ varatanu anomadassane,Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī’’ti. – paṭipucchi; « Tu te tiens sur ce char magnifique, parée et resplendissante comme un feu flamboyant. Je t'interroge, toi au corps gracieux et à la vision parfaite : de quel monde es-tu venue auprès de l'Inégalable ? » — ainsi l'interrogea-t-il. 137. Tattha yuttā ca te paramaalaṅkatā hayāti paramaṃ ativiya visesato alaṅkatā, paramehi vā uttamehi dibbehi assālaṅkārehi alaṅkatā, paramā vā aggā seṭṭhā ājānīyā sabbālaṅkārehi alaṅkatā hayā assā te tava rathe yojitā, yuttā vā te rathassa ca anucchavikā, aññamaññaṃ vā sadisatāya yuttā saṃsaṭṭhāti attho. Ettha ca ‘‘paramaalaṅkatā’’ti purimasmiṃ pakkhe sandhiṃ akatvā dutiyasmiṃ pakkhe avibhattikaniddeso daṭṭhabbo. Adhomukhāti heṭṭhāmukhā. Yadipi te tadā pakatiyāva ṭhitā, devalokato orohaṇavasena ‘‘adhomukhā’’ti vuttā. Aghasigamāti vehāsaṃgamā. Balīti balavanto. Javāti javanakā, balavanto ceva vegavanto cāti attho. Abhinimmitāti tava puññakammena nimmitā nibbattā. Sayaṃ nimmitameva vā sandhāya ‘‘abhinimmitā’’ti vuttaṃ nimmānaratibhāvato sirimāya devadhītāya. Pañcarathāsatāti gāthāsukhatthaṃ thakārassa dīghaṃ liṅgavipallāsañca katvā vuttaṃ, vibhattialopo vā daṭṭhabbo, pañca rathasatānīti attho. Anventi taṃ sārathicoditā hayāti sārathīhi coditā viya rathesu yuttā ime hayā bhadde, devate, taṃ anugacchanti. ‘‘Sārathiacoditā’’ti keci paṭhanti, sārathīhi acoditā eva anugacchantīti attho. ‘‘Sārathicoditā hayā’’ti ekaṃyeva vā padaṃ gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ, sārathicoditahayā pañca rathasatāti yojanā. 137. Dans ce passage, à propos des mots « yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā », voici le sens à comprendre : « parama » signifie extrêmement ou particulièrement orné ; ou encore, orné de parures divines suprêmes pour chevaux ; ou bien des chevaux de race (ājānīya) excellents et éminents, parés de tous les ornements, qui sont attelés à votre char. « Yuttā » signifie soit appropriés à votre char, soit unis par leur ressemblance mutuelle. Telle est la signification. Ici, dans le terme « paramaalaṅkatā », pour la première interprétation, il faut le comprendre sans faire de sandhi, et pour la seconde, comme une désignation sans suffixe de cas. « Adhomukhā » signifie le visage tourné vers le bas ; bien qu'à ce moment-là ils se tenaient normalement, on dit qu'ils avaient le visage vers le bas en raison de leur descente du monde des dieux. « Aghasigamā » signifie voyageant dans les airs. « Balī » signifie puissants. « Javā » signifie rapides ; le sens est qu'ils sont à la fois puissants et véloces. « Abhinimmitā » signifie créés ou produits par votre karma méritoire. Ou bien, cela a été dit en référence au fait qu'ils ont été créés par elle-même, car la fille des dieux Sirimā appartient au plan des Nimmānaratī. « Pañcarathāsatā » est dit avec un allongement de la voyelle « a » et un changement de genre pour faciliter la récitation des vers, ou bien on doit y voir une élision de cas, signifiant cinq cents chars. « Anventi taṃ sārathicoditā hayā » signifie : ces chevaux attelés aux chars, comme s'ils étaient stimulés par des cochers, vous suivent, ô noble divinité. Certains lisent « sārathiacoditā », ce qui signifie qu'ils suivent sans même être stimulés par des cochers. « Sārathicoditā hayā » peut aussi être un seul mot dont la voyelle est allongée pour le rythme du vers, la construction étant : cinq cents chars dont les chevaux semblent stimulés par des cochers. 138. Sā tiṭṭhasīti sā tvaṃ tiṭṭhasi. Rathavareti rathuttame. Alaṅkatāti saṭṭhisakaṭabhārehi dibbālaṅkārehi alaṅkatasarīrā. Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvakoti obhāsentī jotiriva jalantī pāvako viya ca tiṭṭhasi, samantato obhāsentī jalantī tiṭṭhasīti vuttaṃ hoti. ‘‘Jotī’’ti ca candimasūriyanakkhattatārakarūpānaṃ sādhāraṇanāmaṃ. Varatanūti uttamarūpadhare sabbaṅgasobhane. Tato eva anomadassane [Pg.72] alāmakadassane, dassanīye pāsādiketi attho. Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamīti kuto nāma devakāyato anuttaraṃ sammāsambuddhaṃ payirupāsanāya upagañchi upagatāsi. 138. « Sā tiṭṭhasī » signifie : ainsi, toi, tu te tiens. « Rathavare » signifie : dans le meilleur des chars. « Alaṅkatā » signifie : le corps orné de parures divines pesant autant que soixante charges de charrettes. « Obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako » signifie : tu te tiens là, illuminant tout, comme une lampe brillante ou comme un feu flamboyant ; le sens est que tu te tiens là, resplendissante et étincelante de tous côtés. « Joti » est un nom commun pour la lune, le soleil, les constellations et les étoiles. « Varatanū » signifie : possédant une forme sublime, belle dans tous ses membres. Par conséquent, « anomadassane » signifie d'une apparence non médiocre, d'une apparence digne d'être vue et inspirant la foi. « Kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī » signifie : de quel groupe de dieux es-tu venue pour rendre hommage au Bouddha suprême, au Parfaitement Éveillé ? Evaṃ therena pucchitā sā devatā attānaṃ āvikarontī – Ainsi interrogée par le Théra Vangīsa, cette divinité, révélant son identité, dit ceci : 139. 139. ‘‘Kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ, nimmāya nimmāya ramanti devatā; Tasmā kāyā accharā kāmavaṇṇinī, idhāgatā anadhivaraṃ namassitu’’nti. – « Parmi ceux qui ont atteint le sommet des plaisirs sensuels, il en est que l'on dit sans égaux, ces divinités qui créent et recréent leurs propres plaisirs ; c'est de ce groupe que je suis venue, moi, une nymphe céleste capable de prendre toute forme désirée, pour rendre hommage à l'Être sans égal. » Gāthamāha. C'est ainsi qu'elle prononça ce vers. 139. Tattha kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaranti kāmūpabhogehi aggabhāvaṃ pattānaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ yaṃ devakāyaṃ yasena bhogādivasena ca anuttaranti vadanti, tato kāyā. Nimmāya nimmāya ramanti devatāti nimmānaratidevatā attanā yathārucite kāme sayaṃ nimminitvā nimminitvā ramanti kīḷanti laḷantā abhiramanti. Tasmā kāyāti tasmā nimmānaratidevanikāyā. Kāmavaṇṇinīti kāmarūpadharā yathicchitarūpadhārinī. Idhāgatāti idha imasmiṃ manussaloke, imaṃ vā manussalokaṃ āgatā. 139. Là, dans l'expression « kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ », on désigne les dieux Paranimmitavasavattī qui ont atteint l'état suprême par l'usage des plaisirs sensuels, dont le groupe divin est dit sans égal en termes de renommée et de jouissances ; c'est de ce groupe [qu'il s'agit]. « Nimmāya nimmāya ramanti devatā » signifie que les divinités Nimmānaratī créent elles-mêmes, encore et encore, les plaisirs sensuels selon leurs désirs, et s'y amusent, jouent et se réjouissent grandement. « Tasmā kāyā » signifie de ce groupe de dieux Nimmānaratī. « Kāmavaṇṇinī » signifie portant une forme de désir, capable de revêtir toute apparence souhaitée. « Idhāgatā » signifie venue ici, dans ce monde des hommes, ou vers ce monde des hommes. Evaṃ devatāya attano nimmānaratidevatābhāve kathite puna thero tassā purimabhavaṃ tattha katapuññakammaṃ laddhiñca kathāpetukāmo – Une fois que la divinité eut ainsi expliqué son état de déesse Nimmānaratī, le Théra, souhaitant lui faire raconter son existence passée, les actions méritoires accomplies et ses convictions, dit ceci : 140. 140. ‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarīdha, kenacchasi tvaṃ amitayasā sukhedhitā; Iddhī ca te anadhivarā vihaṅgamā, vaṇṇo ca te dasa disā virocati. « Quelle bonne conduite as-tu pratiquée autrefois ici-bas ? Par quel mérite possèdes-tu cette gloire infinie et vis-tu dans ce bonheur ? Tes pouvoirs divins sont sans pareils et te permettent de voyager dans les airs, et ton éclat illumine les dix directions. 141. 141. ‘‘Devehi tvaṃ parivutā sakkatā casi,Kuto cutā sugatigatāsi devate; Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ,Ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti. – dve gāthā abhāsi; « Tu es entourée et honorée par les dieux. De quel état es-tu décédée pour atteindre cette heureuse destination, ô divinité ? De quel maître as-tu suivi les instructions et l'enseignement ? Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? » Tels sont les deux vers qu'il récita. 140. Tattha [Pg.73] ācarīti dīghaṃ katvā vuttaṃ, upacinīti attho. Idhāti nipātamattaṃ, idha vā imasmiṃ devattabhāve. Kenacchasīti kena puññakammena assatthā acchasi. ‘‘Kenāsi tva’’nti keci paṭhanti. Amitayasāti na mitayasā anappakaparivārā. Sukhedhitāti sukhena vaḍḍhitā, suparibrūhitadibbasukhāti attho. Iddhīti dibbānubhāvo. Anadhivarāti adhikā visiṭṭhā aññā etissā natthīti anadhivarā, atiuttamāti attho. Vihaṅgamāti vehāsagāminī. Dasa disāti dasapi disā. Virocatīti obhāseti. 140. Dans ces vers, « ācarī » est dit avec un allongement [de la voyelle finale] et signifie « as-tu accumulé ». « Idha » est une simple particule, ou signifie « dans cet état divin ». « Kenacchasī » signifie par quel acte méritoire demeures-tu ainsi ? Certains lisent « kenāsi tvaṃ ». « Amitayasā » signifie dont la renommée n'est pas mesurée, ayant une suite nombreuse. « Sukhedhitā » signifie grandie dans le bonheur, pleinement pourvue de félicité divine. « Iddhī » signifie puissance divine. « Anadhivarā » signifie qu'il n'y en a pas d'autre de supérieure ou de plus excellente qu'elle, donc tout à fait suprême. « Vihaṅgamā » signifie capable de se déplacer dans les airs. « Dasa disā » signifie même les dix directions. « Virocatī » signifie illumine. 141. Parivutā sakkatā casīti samantato parivāritā sambhāvitā ca asi. Kuto cutā sugatigatāsīti pañcasu gatīsu kataragatito cutā hutvā sugatiṃ imaṃ devagatiṃ paṭisandhivasena upagatā asi. Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaninti kassa nu vā satthu sāsane pāvacane ovādānusāsanisampaṭicchanena tvaṃ vacanakarā asīti yojanā. Kassa vā tvaṃ satthu vacanakarā anusāsakassa anusiṭṭhiyaṃ patiṭṭhānenāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Evaṃ anuddesikavasena tassā laddhiṃ pucchitvā puna uddesikavasena ‘‘ācikkha me tvaṃ yadi buddhasāvikā’’ti pucchati. Tattha buddhasāvikāti sabbampi ñeyyadhammaṃ sayambhuñāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato buddhattā buddhassa bhagavato dhammassavanante jātāti buddhasāvikā. 141. « Parivutā sakkatā casī » signifie que tu es entourée de tous côtés et honorée. « Kuto cutā sugatigatāsi » signifie de laquelle des cinq destinées es-tu décédée pour être venue à cette heureuse destination divine par le pouvoir de la renaissance. « Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ » se construit ainsi : de quel maître, dans son enseignement et sa parole sainte, es-tu devenue la suivante en acceptant ses conseils et ses instructions ? Ou bien, le sens doit être compris ainsi : par l'établissement dans l'instruction de quel maître en es-tu devenue la suivante ? Ayant ainsi interrogé ses convictions de manière indirecte, il demande à nouveau de façon directe : « Dis-le moi, es-tu une disciple du Bouddha ? ». Là, « buddhasāvikā » (disciple du Bouddha) désigne celle qui est née en tant qu'Ariya à la fin de l'audition du Dhamma du Bienheureux Bouddha, lequel a connu par lui-même toutes les choses connaissables, comme un fruit Myrobolan placé dans la paume de la main. Evaṃ therena pucchitamatthaṃ kathentī devatā imā gāthā abhāsi – Répondant ainsi à ce que le Théra avait demandé, la divinité récita ces vers : 142. 142. ‘‘Nagantare nagaravare sumāpite, paricārikā rājavarassa sirimato; Nacce gīte paramasusikkhitā ahuṃ, sirimāti maṃ rājagahe avediṃsu. « Dans une ville excellente, bien bâtie entre les montagnes, j'étais une suivante du roi glorieux. Très experte dans la danse et le chant, on me connaissait sous le nom de Sirimā à Rājagaha. 143. 143. ‘‘Buddho ca me isinisabho vināyako, adesayī samudayadukkhaniccataṃ; Asaṅkhataṃ dukkhanirodha sassataṃ, maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivaṃ. « Le Bouddha, le taureau parmi les sages, mon guide, m'a enseigné l'origine et l'impermanence de la souffrance, ainsi que le non-conditionné, la cessation éternelle de la souffrance, et ce chemin direct, sans détour et propice. 144. 144. ‘‘Sutvānahaṃ [Pg.74] amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsanaṃ; Sīlesvahaṃ paramasusaṃvutā ahuṃ, dhamme ṭhitā naravarabuddhadesite. « Ayant entendu l'enseignement sur l'état immortel et non conditionné du Tathāgata sans égal, j'ai été parfaitement disciplinée dans les vertus morales (sīla), établie dans le Dhamma enseigné par le Bouddha, le meilleur des hommes. » 145. 145. ‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ; Tatthevahaṃ samathasamādhimāphusiṃ, sāyeva me paramaniyāmatā ahu. « Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal, j'ai atteint en cet instant même le calme et la concentration ; cela fut pour moi la certitude suprême. » 146. 146. ‘‘Laddhānahaṃ amatavaraṃ visesanaṃ, ekaṃsikā abhisamaye visesiya; Asaṃsayā bahujanapūjitā ahaṃ, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ. « Ayant obtenu l'excellent et distinct État sans mort, étant devenue certaine par une réalisation particulière, sans aucun doute et honorée par beaucoup, je jouis d'un plaisir et d'un ravissement célestes qui ne sont pas moindres. » 147. 147. ‘‘Evaṃ ahaṃ amatadasamhi devatā, tathāgatassanadhivarassa sāvikā; Dhammaddasā paṭhamaphale patiṭṭhitā, sotāpannā na ca pana matthi duggati. « Ainsi, je suis une divinité ayant vu le Sans-mort, une disciple de l'incomparable Tathāgata ; ayant vu le Dhamma, établie dans le premier fruit, je suis une entre-dans-le-courant et il n'y a plus pour moi de mauvaise destination. » 148. 148. ‘‘Sā vandituṃ anadhivaraṃ upāgamiṃ, pāsādike kusalarate ca bhikkhavo; Namassituṃ samaṇasamāgamaṃ sivaṃ, sagāravā sirimato dhammarājino. « Je suis venue pour rendre hommage à l'Inégalable, ainsi qu'aux moines sereins qui se plaisent dans le bien ; pour saluer l'assemblée paisible des renonçants, avec respect pour le glorieux Roi du Dhamma. » 149. 149. ‘‘Disvā muniṃ muditamanamhi pīṇitā, tathāgataṃ naravaradammasārathiṃ; Taṇhacchidaṃ kusalarataṃ vināyakaṃ, vandāmahaṃ paramahitānukampaka’’nti. « Ayant vu le Sage, j'ai l'esprit joyeux et comblé ; je rends hommage au Tathāgata, l'excellent guide des hommes à dresser, celui qui a coupé la soif, qui se plaît dans le bien, le Guide suprême, celui qui est animé d'une compassion infinie pour le bien des êtres. » 142. Tattha nagantareti isigilivepullavebhārapaṇḍavagijjhakūṭasaṅkhātānaṃ pañcannaṃ pabbatānaṃ antare vemajjhe, yato taṃ nagaraṃ ‘‘giribbaja’’nti vuccati[Pg.75]. Nagaravareti uttamanagare, rājagahaṃ sandhāyāha. Sumāpiteti mahāgovindapaṇḍitena vatthuvijjāvidhinā sammadeva nivesite. Paricārikāti saṃgītaparicariyāya upaṭṭhāyikā. Rājavarassāti bimbisāramahārājassa. Sirimatoti ettha ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacana’’nti vadanti. Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññaṃ nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā etassa atthīti sirimā, tassa sirimato. Paramasusikkhitāti ativiya sammadeva ca sikkhitā. Ahunti ahosiṃ. Avediṃsūti aññāsuṃ. 142. Dans ce passage, « nagantare » signifie au milieu des cinq montagnes nommées Isigili, Vepulla, Vebhāra, Paṇḍava et Gijjhakūṭa ; c'est parce qu'elle est située au milieu de ces montagnes que cette ville est appelée « Giribbaja ». Par « nagaravare », on entend l'excellente cité, faisant référence à Rājagaha. « Sumāpite » signifie qu'elle fut parfaitement établie et construite par le sage Mahāgovinda selon les règles de l'architecture. « Paricārikā » désigne une servante qui rendait service par le chant. « Rājavarassā » désigne le grand roi Bimbisāra. À propos de « sirimatoti », certains disent que le mot « sirī » est un synonyme de sagesse et de mérite. Ou bien, la perfection de toute chose, comme la beauté corporelle issue des mérites, est appelée « sirī » car elle s'appuie sur celui qui a accompli des mérites, ou elle est recherchée par de tels êtres ; celui qui possède cette gloire est « sirimā », et « sirimatoto » désigne ce glorieux roi Bimbisāra. « Paramasusikkhitā » signifie extrêmement bien instruite. « Ahuṃ » signifie « j'étais ». « Avediṃsū » signifie « ils surent ». 143. Isinisabhoti gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho. Rathā so attano nisabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā kenaci parissayena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ bhagavā dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, tasmā nisabho viyāti nisabho. Sīlādīnaṃ dhammakkhandhānaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhavohāresu sekkhāsekkhaisīsu nisabho, isīnaṃ vā nisabho, isi ca so nisabho cāti vā isinisabho. Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahitoti vā vināyako, sayambhūti attho. 143. « Isinisabho » : un taureau chef de cent est un « usabha », un chef de mille est un « vasabha » ; ou un chef de cent enclos est un « usabha » et un chef de mille enclos est un « vasabha ». Un « nisabha » est le plus noble des bovins, capable de supporter tous les périls, blanc, gracieux, capable de porter de lourdes charges et inébranlable même devant le tonnerre. Tout comme ce taureau « nisabha », fort de sa puissance, se tient immobile en pressant le sol de ses quatre pattes sans être ébranlé, de même le Bienheureux, doté des dix forces du Tathāgata, se tient immobile au milieu des huit types d'assemblées, les pressant de ses quatre pieds que sont les intrépidités (vesārajja), sans être ébranlé par aucun ennemi dans le monde des devas ; c'est pourquoi il est comme un « nisabha ». Il est appelé « isi » parce qu'il cherche les agrégats du Dhamma comme la vertu. Il est le « nisabha » parmi les sages (isi), qu'ils soient encore en apprentissage ou accomplis. Il est « vināyaka » car il discipline les êtres à convertir ; ou bien « vināyaka » parce qu'il n'a pas de guide au-dessus de lui, signifiant qu'il est éveillé par lui-même (sayambhū). Adesayī samudayadukkhaniccatanti samudayasaccassa ca dukkhasaccassa ca aniccataṃ vayadhammataṃ abhāsi. Tena ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attano abhisamayañāṇassa pavattiākāraṃ dasseti. Samudayadukkhaniccatanti vā samudayasaccañca dukkhasaccañca aniccatañca. Tattha samudayasaccadukkhasaccaggahaṇena vipassanāya bhūmiṃ dasseti, aniccatāgahaṇena tassā pavattiākāraṃ dasseti. Saṅkhārānañhi aniccākāre vibhāvite dukkhākāro anattākāropi vibhāvitoyeva hoti taṃnibandhanattā [Pg.76] tesaṃ. Tenāha ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15). Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti kenaci paccayena na saṅkhatanti asaṅkhataṃ, sabbakālaṃ tathabhāvena sassataṃ, sakalavaṭṭadukkhanirodhabhāvato dukkhanirodhaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā. Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti antadvayaparivajjanena kuṭilabhāvakarānaṃ māyādīnaṃ kāyavaṅkādīnañca pahānena akuṭilaṃ, tato eva añjasaṃ, asivabhāvakarānaṃ kāmarāgādīnaṃ samucchindanena sivaṃ nibbānaṃ. Magganti nibbānatthikehi maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti ‘‘maggo’’ti laddhanāmaṃ idaṃ tumhākañca mamañca paccakkhabhūtaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāsaṅkhātaṃ ariyasaccañca me adesayīti yojanā. « Adesayī samudayadukkhaniccatanti » signifie qu'il a enseigné l'impermanence et la nature périssable de la vérité de l'origine et de la souffrance. Par là, il montre le mode de fonctionnement de sa propre connaissance de la réalisation : « tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation ». En mentionnant l'origine et la souffrance, il montre le domaine de la vision profonde ; par l'impermanence, il montre son mode d'application. En effet, quand l'impermanence des formations est comprise, la souffrance et le non-soi le sont aussi par corrélation. C'est pourquoi il a dit : « ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ». « Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassatanti » : « asaṅkhata » signifie non-conditionné par des causes ; « sassata » signifie éternel par son immuabilité. La construction est : « Il m'a enseigné la noble vérité de la cessation de la souffrance, qui est l'arrêt de tout le cycle de la souffrance ». « Maggañcimaṃ akuṭilamañjasaṃ sivanti » : en évitant les deux extrêmes, le chemin est « akuṭila » (non tortueux) par l'abandon des souillures comme la tromperie, et ainsi il est direct (añjasa). Il est paisible (siva) par l'extinction des passions. « Magga » est son nom car il est recherché par ceux qui veulent le Nibbāna, ou parce qu'il avance en détruisant les souillures ; la construction est : « Il m'a enseigné le noble chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est devenu une expérience directe pour vous et pour moi ». 144. Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti ettha ayaṃ saṅkhepattho – tathā āgamanādiatthena tathāgatassa, sadevake loke aggabhāvato anadhivarassa, sammāsambuddhassa amatapadaṃ asaṅkhataṃ nibbānaṃ uddissa desitattā, amatassa vā nibbānassa paṭipajjanupāyattā kenacipi asaṅkharaṇīyattā ca amatapadaṃ asaṅkhataṃ sāsanaṃ saddhammaṃ ahaṃ sutvānāti. Sīlesvahanti sīlesu nipphādetabbesu ahaṃ. Paramasusaṃvutāti ativiya sammadeva saṃvutā. Ahunti ahosiṃ. Dhamme ṭhitāti paṭipattidhamme patiṭṭhitā. 144. « Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti » : voici le sens résumé. C'est le Tathāgata en raison de son avènement ; il est sans égal (anadhivara) par sa suprématie dans le monde. Le « amatapadaṃ » est le Nibbāna inconditionné, but de son enseignement. J'ai entendu ce vrai Dhamma qui est le moyen d'atteindre le sans-mort et qui ne peut être altéré. « Sīlesvahanti » : concernant les vertus à accomplir. « Paramasusaṃvutā » : extrêmement bien contenue. « Ahuṃ » : j'étais. « Dhamme ṭhitā » : établie dans la pratique. 145. Ñatvānāti sacchikiriyābhisamayavasena jānitvā. Tatthevāti tasmiṃyeva khaṇe, tasmiṃyeva vā attabhāve. Samathasamādhimāphusinti paccanīkadhammānaṃ samucchedavasena samanato vūpasamanato paramatthasamathabhūtaṃ lokuttarasamādhiṃ āphusiṃ adhigacchiṃ. Yadipi yasmiṃ khaṇe nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, tasmiṃyeva khaṇe maggassa bhāvanābhisamayo, ārammaṇapaṭivedhaṃ pana bhāvanāpaṭivedhasseva purimasiddhikāraṇaṃ viya katvā dassetuṃ – 145. « Ñatvānā » : ayant connu par la réalisation directe. « Tatthevā » : à cet instant même ou dans cette existence même. « Samathasamādhimāphusinti » : j'ai atteint le samādhi supramondain, calme ultime, par l'éradication des souillures contraires. Bien que la réalisation de la cessation et la culture du chemin soient simultanées, afin de montrer que la pénétration de l'objet est comme la condition préalable à la pénétration par la culture, il a été dit : ‘‘Ñatvānahaṃ virajapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatenanadhivarena desitaṃ’’. « Ayant connu l'état sans tache et inconditionné, enseigné par le Tathāgata sans égal. » Tatthevahaṃ ‘samathasamādhimāphusi’nti vuttaṃ yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421; saṃ. ni. 4.60). Ñatvānāti vā samānakālavasena vuttanti veditabbaṃ [Pg.77] yathā ‘‘nihantvāna tamaṃ sabbaṃ, ādicco nabhamuggato’’ti. Sāyevāti yā lokuttarasamādhiphusanā laddhā, sāyeva. Paramaniyāmatāti paramā uttamā magganiyāmatā. À cet instant même, j'ai atteint le calme et la concentration (samathasamādhi). Cela est dit par analogie : « En s'appuyant sur l'œil et les formes, la conscience visuelle surgit ». Il faut comprendre que « ayant connu » (ñatvāna) est exprimé sous l'angle de la simultanéité, tel que : « Ayant dissipé toutes les ténèbres, le soleil s'est levé dans le ciel ». « C'est précisément cela » (sāyevā) désigne l'atteinte de la concentration supramondaine obtenue. « La certitude ultime » (paramaniyāmatā) signifie la certitude suprême du chemin (magganiyāmatā). 146. Visesananti puthujjanehi visesakaṃ visiṭṭhabhāvasādhakaṃ. Ekaṃsikāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ekaṃsagāhavatī ratanattaye nibbicikicchā. Abhisamaye visesiyāti saccapaṭivedhavasena visesaṃ patvā. ‘‘Visesinī’’tipi paṭhanti, abhisamayahetu visesavatīti attho. Asaṃsayāti soḷasavatthukāya aṭṭhavatthukāya ca vicikicchāya pahīnattā apagatasaṃsayā. ‘‘Asaṃsiyā’’ti keci paṭhanti. Bahujanapūjitāti sugatīhi parehi patthanīyaguṇāti attho. Khiḍḍāratinti khiḍḍābhūtaṃ ratiṃ, atha vā khiḍḍañca ratiñca khiḍḍāvihārañca ratisukhañca. 146. « Distinction » (visesanaṃ) désigne ce qui produit un état éminent distinguant des gens du commun. « Catégorique » (ekaṃsikā) indique une absence de doute dans le Triple Joyau, avec la conviction : « Le Bienheureux est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha est de bonne conduite ». « Distinction dans la réalisation » (abhisamaye visesiyā) signifie avoir atteint l'excellence par la pénétration des Vérités. Certains lisent « visesinī », ce qui signifie possédant une distinction en raison de la réalisation (abhisamayahetu). « Sans doute » (asaṃsayā) signifie que les doutes ont été écartés car l'incertitude concernant les seize ou huit bases a été abandonnée. Certains lisent « asaṃsiyā ». « Honorée par beaucoup » (bahujanapūjitā) signifie possédant des qualités souhaitables pour autrui parmi ceux qui ont une destinée heureuse. « Plaisir du jeu » (khiḍḍāratiṃ) désigne le plaisir consistant en jeux, ou bien le jeu, le plaisir, le séjour ludique et le bonheur de l'amusement. 147. Amatadasamhīti amatadasā nibbānadassāvinī amhi. Dhammaddasāti catusaccadhammaṃ diṭṭhavatī. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ ādito pattā. Na ca pana matthi duggatīti na ca pana me atthi duggati avinipātadhammattā. 147. « Je suis dans le goût de l'immortalité » (amatadasamhī) signifie : « Je suis celle qui voit le Nirvana ». « Celle qui a vu le Dhamma » (dhammaddasā) signifie celle qui a vu les quatre nobles vérités. « Entrée dans le courant » (sotāpannā) signifie avoir atteint, dès le début, le courant du noble chemin. « Et il n'y a plus de mauvaise destinée » (na ca pana matthi duggatī) signifie qu'il n'y a plus pour moi de renaissance malheureuse, car ma nature n'est plus de tomber dans les mondes inférieurs. 148. Pāsādiketi pasādāvahe. Kusalarateti kusale anavajjadhamme nibbāne rate. Bhikkhavoti bhikkhū namassituṃ upāgaminti yojanā. Samaṇasamāgamaṃ sivanti samaṇānaṃ samitapāpānaṃ buddhabuddhasāvakānaṃ sivañca dhammaṃ khemaṃ samāgamaṃ saṅgamaṃ payirupāsituṃ upāgaminti sambandho. Sirimato dhammarājinoti bhummatthe sāmivacanaṃ. Sirimati dhammarājinīti attho. Evameva ca keci paṭhanti. 148. « Inspirant la confiance » (pāsādike) signifie qui apporte la sérénité. « Se délectant dans le bien » (kusalarate) signifie se délectant dans le Nirvana, le Dhamma sans reproche. La construction est : « Je suis venue (upāgamiṃ) pour rendre hommage aux moines (bhikkhavo) ». « L'assemblée paisible des ascètes » (samaṇasamāgamaṃ sivaṃ) signifie s'être approchée pour fréquenter la réunion des ascètes — les disciples du Bouddha ayant apaisé le mal — et le Dhamma paisible et sûr. « Du glorieux Roi du Dhamma » (sirimato dhammarājino) est un génitif employé au sens du locatif, signifiant « auprès du glorieux Roi du Dhamma ». Certains lisent de cette même manière. 149. Muditamanamhīti moditamanā amhi. Pīṇitāti tuṭṭhā, pītirasavasena vā tittā. Naravaradammasārathinti naravaro ca so aggapuggalattā, dammānaṃ dametabbānaṃ veneyyānaṃ nibbānābhimukhaṃ sāraṇato dammasārathi cāti naravaradammasārathi, taṃ. Paramahitānukampakanti paramena uttamena hitena sabbasattānaṃ anukampakaṃ. 149. « J'ai l'esprit joyeux » (muditamanamhī) signifie : « Je suis d'un esprit réjoui ». « Satisfaite » (pīṇitā) signifie contente, ou bien rassasiée par la saveur de la joie. Dans l'expression « le guide des hommes à dresser » (naravaradammasārathiṃ), il est « l'homme suprême » car il est l'être par excellence, et « le guide » car il conduit ceux qui sont aptes à être disciplinés vers le Nirvana ; c'est donc le guide suprême des hommes à dresser. « Compatissant pour le bien suprême » (paramahitānukampakaṃ) signifie celui qui a de la compassion pour tous les êtres avec le bien le plus élevé. Evaṃ [Pg.78] sirimā devadhītā attano laddhipavedanamukhena ratanattaye pasādaṃ pavedetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā padakkhiṇaṃ katvā devalokameva gatā. Bhagavā tameva otiṇṇavatthuṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahattaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sā dhammadesanā sātthikā jātāti. Ainsi, la divinité Sirimā, en déclarant sa propre doctrine, manifesta sa foi dans le Triple Joyau. Après avoir rendu hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, elle fit la circumambulation et retourna au monde céleste. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, un moine qui était insatisfait dans la vie monastique atteignit l'état d'Arahant, et cet enseignement fut également profitable à la foule assemblée. Sirimāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire sur le récit du palais de Sirimā est terminé. 17. Kesakārīvimānavaṇṇanā 17. Commentaire sur le récit du palais de Kesakārī. Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaranti kesakārīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te aññatarassa brāhmaṇassa gehadvārasamīpena gacchanti. Tasmiñca gehe brāhmaṇassa dhītā kesakārī nāma gehadvārasamīpe mātu sīsato ūkā gaṇhantī te bhikkhū gacchante disvā mātaraṃ āha ‘‘amma, ime pabbajitā paṭhamena yobbanena samannāgatā abhirūpā dassanīyā pāsādikā sukhumālā kenaci pārijuññena anabhibhūtā maññe, kasmā nu kho ime imasmiṃyeva vaye pabbajantī’’ti? Taṃ mātā āha ‘‘atthi, amma, sakyaputto sakyakulā pabbajito buddho loke uppanno, so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ, parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tassa ime dhammaṃ sutvā pabbajantī’’ti. « Ce palais éclatant et resplendissant » (idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ) se réfère au récit du palais de Kesakārī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. À cette époque, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin et ayant pris leurs bols et leurs robes, entrèrent dans Bénarès pour l'aumône. Ils passèrent près de la porte de la maison d'un certain brahmane. Dans cette maison, la fille du brahmane nommée Kesakārī, qui enlevait les poux de la tête de sa mère près de la porte de la maison, vit les moines passer et dit à sa mère : « Mère, ces renonçants sont dans la fleur de la jeunesse, beaux, agréables à voir, inspirants et délicats, et ne semblent affligés par aucune infirmité. Pourquoi donc renoncent-ils à cet âge même ? » Sa mère lui répondit : « Ma fille, un Bouddha, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est apparu dans le monde. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, avec son sens et sa lettre, parfaitement complet, et il manifeste la vie sainte et pure. Ces moines renoncent après avoir entendu son enseignement. » Tena ca samayena āgataphalo viññātasāsano aññataro upāsako tāya vīthiyā gacchanto taṃ kathaṃ sutvā tāsaṃ santikaṃ upasaṅkami. Atha naṃ brāhmaṇī āha ‘‘etarahi kho upāsaka bahū kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya sakyasamaye pabbajanti, te kiṃ nu kho atthavasaṃ sampassantā pabbajantī’’ti? Taṃ sutvā upāsako ‘‘kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ sampassantā’’ti vatvā attano ñāṇabalānurūpaṃ [Pg.79] tamatthaṃ vitthārato kathesi, tiṇṇañca ratanānaṃ guṇe pakāsesi, pañcannaṃ sīlānaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca guṇānisaṃsaṃ pavedesi. Atha brāhmaṇadhītā taṃ ‘‘kiṃ amhehipi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tayā vutte guṇānisaṃse adhigantuṃ sakkā’’ti pucchi. So ‘‘sabbasādhāraṇā ime dhammā bhagavatā bhāsitā, kasmā na sakkā’’ti vatvā tassā saraṇāni ca sīlāni ca adāsi. Sā gahitasaraṇā samādinnasīlā ca hutvā puna āha ‘‘kiṃ ito uttari aññampi karaṇīyaṃ atthī’’ti. So tassā viññubhāvaṃ sallakkhento ‘‘upanissayasampannā bhavissatī’’ti ñatvā sarīrasabhāvaṃ vibhāvento dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ kathetvā kāye virāgaṃ uppādetvā upari aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya saṃvejetvā vipassanāmaggaṃ ācikkhitvā gato. Sā tena vuttanayaṃ sabbaṃ manasi katvā paṭikūlamanasikāre samāhitacittā vipassanaṃ paṭṭhapetvā upanissayasampattiyā na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Athāparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti, satasahassañcassā accharāparivāro ahosi. Taṃ sakko devarājā disvā acchariyabbhutacittajāto pamuditahadayo – À cette époque, un certain upāsaka, ayant atteint le fruit et connaissant l'enseignement, passait par ce chemin. Entendant leur conversation, il s'approcha d'elles. Alors, la brahmane lui dit : « À présent, ô upāsaka, de nombreux fils de famille, abandonnant une grande masse de richesses et un vaste cercle de parents, entrent dans la vie errante sous la discipline des Sakyas. Quel avantage voient-ils donc pour entrer ainsi dans la vie errante ? » Entendant cela, l'upāsaka dit : « C'est en voyant le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits dans le renoncement. » Puis, selon la force de sa propre sagesse, il expliqua ce point en détail, révéla les qualités des Trois Joyaux et proclama les bienfaits des cinq préceptes tant pour cette vie que pour la vie future. Ensuite, la fille de la brahmane lui demanda : « Est-il possible pour nous aussi d'atteindre les bienfaits que vous avez mentionnés en nous établissant dans les refuges et les préceptes ? » Il répondit : « Ces enseignements ont été exposés par le Bienheureux pour tous ; pourquoi ne serait-ce pas possible ? » Et il lui donna les refuges et les préceptes. Ayant pris les refuges et observé les préceptes, elle demanda encore : « Y a-t-il autre chose à faire au-delà de cela ? » Remarquant sa maturité d'esprit et sachant qu'elle possédait les conditions favorables (upanissaya), il lui expliqua la nature du corps à travers la méditation sur les trente-deux parties, fit naître en elle le détachement pour le corps, et l'ayant encouragée par un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence et aux autres marques, il lui indiqua le chemin de la vision profonde (vipassanā) puis partit. Elle, ayant pris à cœur tout ce qu'il avait enseigné, l'esprit concentré sur la méditation sur le caractère repoussant du corps, entreprit la vision profonde. Grâce à la plénitude de ses conditions favorables, elle s'établit peu après dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphale). Plus tard, au moment de sa mort, elle naquit comme servante du roi des dieux Sakka, entourée de cent mille nymphes célestes. Le roi des dieux Sakka, la voyant, fut rempli d'étonnement et de joie au cœur— 150. 150. ‘‘Idaṃ vimānaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, veḷuriyathambhaṃ satataṃ sunimmitaṃ; Suvaṇṇarukkhehi samantamotthataṃ, ṭhānaṃ mamaṃ kammavipākasambhavaṃ. « Ce palais est magnifique et resplendissant, soutenu par des piliers de lapis-lazuli, parfaitement construit en tout temps ; entouré de toutes parts par des arbres d'or, c'est ma demeure, issue de la maturation de mon karma. 151. 151. ‘‘Tatrūpapannā purimaccharā imā, sataṃ sahassāni sakena kammunā; Tuvaṃsi ajjhupagatā yasassinī, obhāsayaṃ tiṭṭhasi pubbadevatā. « Celles-ci, nées ici, sont les nymphes de jadis, au nombre de cent mille, par leur propre karma ; mais toi, ô illustre, tu es arrivée surpassant tout, et tu te tiens ici, déesse radieuse, surpassant les divinités précédentes. 152. 152. ‘‘Sasī adhiggayha yathā virocati, nakkhattarājāriva tārakāgaṇaṃ; Tatheva tvaṃ accharāsaṅgaṇaṃ imaṃ, daddallamānā yasasā virocasi. « De même que la lune, le roi des astres, brille en dominant tout l'amas des étoiles ; de même toi, tu brilles ici parmi cette troupe de nymphes célestes, resplendissante de ta propre gloire. 153. 153. ‘‘Kuto [Pg.80] nu āgamma anomadassane, upapannā tvaṃ bhavanaṃ mamaṃ idaṃ; Brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti. – « D'où viens-tu donc, toi à la vision parfaite, pour être née dans ce mien palais ? Comme les dieux des Trente-Trois avec Sakka regardant Brahma, nous ne nous lassons point de te contempler. » Catūhi gāthāhi tāya katakammaṃ pucchi. Par ces quatre vers, il l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies. 150. Tattha idaṃ vimānanti yasmiṃ vimāne sā devatā uppannā, taṃ attano vimānaṃ sandhāyāha. Satatanti sabbakālaṃ ruciraṃ pabhassaranti yojanā. Satatanti vā sammātataṃ, ativiya vitthiṇṇanti attho. Samantamotthatanti samantato avatthataṃ chāditaṃ. Ṭhānanti vimānameva sandhāya vadati. Tañhi tiṭṭhanti ettha katapuññāti ṭhānanti vuccati. Kammavipākasambhavanti kammavipākabhāvena sambhūtaṃ, kammavipākena vā saha sambhūtaṃ. Mamanti idaṃ mama ṭhānaṃ mama kammavipākasambhavanti dvīhipi padehi yojetabbaṃ. 150. Là, « idaṃ vimānaṃ » (ce palais) désigne le palais où cette divinité est née, se référant à son propre palais. « Satataṃ » (en tout temps) se lie à « ruciraṃ pabhassaraṃ » (magnifique et resplendissant). Ou bien, « satataṃ » signifie bien étendu, très vaste. « Samantamotthataṃ » signifie couvert ou enveloppé de toutes parts. « Ṭhānanti » (lieu) se réfère au palais lui-même. Car on dit « lieu » parce que ceux qui ont accompli des mérites y résident. « Kammavipākasambhavanti » signifie né de la maturation du karma, ou né conjointement à la maturation du karma. Le mot « mamanti » (mien) doit être lié aux deux termes : « mon lieu » et « issu de la maturation de mon karma ». 151. Tatrūpapannāti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – tatra tasmiṃ yathāvutte vimāne upapannāti nibbattā pageva uppannattā pubbadevatā imā purimā accharāyo parimāṇato sataṃ sahassāni. Tuvaṃsīti tvaṃ asi sakena kammunā ajjhupagatā upapannā. Yasassinīti parivārasampannā, teneva sakena kammunā kammānubhāvena obhāsayantī virocamānā tiṭṭhasīti. 151. Dans le vers « tatrūpapannā », voici le sens abrégé : « tatra » signifie dans ledit palais ; « upapannā » signifie nées. Celles qui sont nées auparavant sont appelées « divinités précédentes » (pubbadevatā) ; ces nymphes antérieures sont au nombre de cent mille. « Tuvaṃsī » signifie « tu es ». « Ajjhupagatā » signifie arrivée ou née par ton propre karma. « Yasassinī » signifie dotée d'un entourage ; par la puissance de ce même karma personnel, tu te tiens là, resplendissante et magnifique. 152. Idāni tameva obhāsanaṃ upamāya vibhāvento ‘‘sasī’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā sasalañchanayogena ‘‘sasī’’ti, nakkhattehi adhikaguṇatāya ‘‘nakkhattarājā’’ti ca laddhanāmo cando sabbaṃ tārakāgaṇaṃ adhiggayha abhibhavitvā virocati virājati, tatheva tvaṃ imaṃ accharānaṃ devakaññānaṃ gaṇaṃ samūhaṃ attano yasasā daddallamānā ativiya vijjotamānā virocasīti. Ettha ca ‘‘imā’’ti ‘‘ima’’nti ca nipātamattaṃ. Keci pana ‘‘nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tva’’nti paṭhanti. 152. Maintenant, illustrant cette même radiance par une comparaison, il prononça le vers commençant par « sasī ». Son sens est : de même que la lune, appelée « sasī » à cause de la marque du lièvre et « roi des astres » en raison de ses qualités supérieures aux étoiles, brille et resplendit en dominant tout l'amas des étoiles, de même toi, tu brilles dans cette troupe ou assemblée de nymphes célestes, étant extrêmement radieuse et étincelante par ta propre gloire. Ici, les termes « imā » et « imaṃ » ne sont que des particules. Certains lisent cependant : « nakkhattarājāriva tārāgaṇaṃ tatheva tvaṃ ». 153. Idāni tassā devatāya purimabhavaṃ tattha katapuññañca pucchanto ‘‘kuto nu āgammā’’ti gāthamāha. Tattha kuto nu āgammāti kuto [Pg.81] nu bhavato kuto nu puññakammato kāraṇabhūtato idaṃ mama bhavanaṃ āgamma bhadde anomadassane sabbaṅgasobhane tvaṃ upapannā uppattigahaṇavasena upagatā. ‘‘Anomadassane’’ti vuttamevatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘brahmaṃva devā tidasā sahindakā, sabbe na tappāmase dassanena ta’’nti āha. Tattha yathā brahmānaṃ sahampatiṃ sanaṅkumāraṃ vā upagataṃ saha indenāti sahindakā tāvatiṃsā devā passantā dassanena na tappanti, evaṃ tava dassanena mayaṃ sabbe devā na tappāmaseti attho. 153. À présent, interrogeant la divinité sur sa vie antérieure et les mérites qu'elle y a accomplis, il prononça le vers commençant par « kuto nu āgamma ». Là, « kuto nu āgamma » signifie : de quelle existence ou de quelle action méritoire comme cause es-tu venue dans ce mien palais, ô noble dame à la vision parfaite, dont tous les membres sont gracieux, pour y naître ou y arriver par le fait de prendre naissance. Pour illustrer par une comparaison le sens de « anomadassane », il dit : « comme les dieux des Trente-Trois... ». Là, de même que les dieux des Trente-Trois, avec Indra (sahindakā), ne se lassent pas de regarder Brahma Sahampati ou Brahma Sanaṅkumāra lorsqu'il s'approche, de même, nous tous les dieux, nous ne nous lassons pas de te contempler. Evaṃ pana sakkena devānamindena pucchitā sā devatā tamatthaṃ pakāsentī – Ainsi interrogée par Sakka, le chef des dieux, cette divinité, révélant la vérité de cette affaire : 154. 154. ‘‘Yametaṃ sakka anupucchase mamaṃ, kuto cutā tvaṃ idha āgatāti; Bārāṇasī nāma puratthi kāsinaṃ, tattha ahosiṃ pure kesakārikā. « Ce que tu m'interroges, ô Sakka — d'où je suis décédée pour venir ici — il y a une ville nommée Bārāṇasī dans l'est des Kasis ; là, j'étais autrefois une coiffeuse. 155. 155. ‘‘Buddhe ca dhamme ca pasannamānasā, saṅghe ca ekantagatā asaṃsayā; Akhaṇḍasikkhāpadā āgatapphalā, sambodhidhamme niyatā anāmayā’’ti. – « Ayant l'esprit confiant dans le Bouddha et le Dhamma, et une dévotion absolue et sans doute envers le Sangha, j'ai suivi les préceptes sans faille, j'ai atteint le fruit, je suis assurée dans l'enseignement de l'éveil et libre de toute souffrance. » Gāthadvayamāha. Elle prononça ces deux vers. 154-5. Tattha yametanti yaṃ etaṃ pañhanti attho. Anupucchaseti anukūlabhāvena pucchasi. Mamanti maṃ. Puratthīti puraṃ atthi. Kāsinanti kāsiraṭṭhassa. Kesakārikāti purimattabhāve attano nāmaṃ vadati. Buddhe ca dhamme cātiādinā attano puññaṃ vibhāveti. 154-5. Ici, 'yametaṃ' signifie 'cette question'. 'Anupucchase' signifie 'tu demandes de manière appropriée'. 'Mamaṃ' signifie 'moi' [la servante nommée Kesakārī]. 'Puratthi' signifie 'il y a une ville'. 'Kāsinaṃ' signifie 'du royaume de Kasi'. Par les mots 'Kesakārikā', elle énonce son propre nom dans son existence antérieure. Par les mots 'Dans le Bouddha et dans le Dhamma', etc., elle manifeste son propre mérite. Puna sakko tassā taṃ puññasampattiñca dibbasampattiñca anumodamāno – Ensuite, Sakka, se réjouissant de l'accomplissement de son mérite et de sa splendeur divine — 156. 156. ‘‘Tantyābhinandāmase [Pg.82] svāgatañca te,Dhammena ca tvaṃ yasasā virocasi; Buddhe ca dhamme ca pasannamānase,Saṅghe ca ekantagate asaṃsaye; Akhaṇḍasikkhāpade āgatapphale,Sambodhidhamme niyate anāmaye’’ti. – āha; « Nous nous réjouissons avec toi, et bienvenue à toi ! Par le Dhamma et par la gloire, tu resplendis. Toi dont l’esprit est confiant dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le Sangha, de manière exclusive et sans doute ; toi qui possèdes les préceptes moraux intacts, ayant atteint le fruit, et qui es établie dans le Dhamma de l'Éveil, sans défaut. » — dit-il ; 156. Tattha tantyābhinandāmaseti taṃ te duvidhampi sampattiṃ abhinandāma anumodāma. Svāgatañca teti tuyhañca idhāgamanaṃ svāgataṃ, amhākaṃ pītisomanassasaṃvaddhanameva. Sesaṃ vuttanayamevāti. 156. Ici, 'tantyābhinandāmase' signifie 'nous nous réjouissons et nous nous félicitons de cette double splendeur qui est la tienne'. 'Svāgatañca te' signifie 'ton arrivée ici [dans notre demeure céleste] est la bienvenue' ; cela ne fait qu'accroître notre joie et notre contentement. Le reste est tel qu'il a déjà été expliqué. Taṃ pana pavattiṃ sakko devarājā āyasmato mahāmoggallānattherassa kathesi, thero bhagavato nivedesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā jātāti. Le roi des devas, Sakka, raconta alors cet événement au vénérable Mahāmoggallāna Thera ; le Thera en fit rapport au Bienheureux. Le Bienheureux fit de ce récit l'occasion d'un enseignement et exposa le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable au monde, y compris aux devas. Ainsi se termine le récit. Kesakārīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Kesakārī-vimāna est terminée. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka Nikāya, Sattarasavatthupaṭimaṇḍitassa paṭhamassa pīṭhavaggassa du premier chapitre [Pīṭhavagga], orné de dix-sept récits, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. l'explication du sens est terminée. 2. Cittalatāvaggo 2. Chapitre Cittalatā [Cittalatāvaggo] 1. Dāsivimānavaṇṇanā 1. Explication du Dāsivimāna (Le Palais de la Servante). Dutiyavagge api sakkova devindoti dāsivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati jetavane viharante sāvatthivāsī aññataro upāsako sambahulehi upāsakehi saddhiṃ sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ito paṭṭhāya ahaṃ, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā tadanucchavikaṃ [Pg.83] dhammakathaṃ kathetvā vissajjesi. So ‘‘mayā, bhante, saṅghassa cattāri niccabhattāni paññattāni. Sve paṭṭhāya ayyā mama gehaṃ āgacchantū’’ti bhattuddesakassa ārocetvā attano gehaṃ gantvā dāsiyā tamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘tattha tayā niccakālaṃ appamattāya bhavitabba’’nti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Pakatiyāva sā saddhāsampannā puññakāmā sīlavatī, tasmā divase divase kālasseva uṭṭhāya paṇītaṃ annapānaṃ paṭiyādetvā bhikkhūnaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ suparibhaṇḍakaṃ katvā āsanāni paññāpetvā bhikkhū upagate tattha nisīdāpetvā vanditvā gandhapupphadhūpadīpehi pūjetvā sakkaccaṃ parivisati. Dans le second chapitre, le récit commençant par 'api sakkova devindo' est le Dāsivimāna. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux résidait au monastère de Jetavana, un certain fidèle laïc habitant Sāvatthī, s'étant rendu au monastère en soirée avec de nombreux autres fidèles, écouta le Dhamma. Lorsque l'assemblée se leva, il s'approcha du Bienheureux et dit : 'Vénérable, à partir d'aujourd'hui, j'offrirai quatre repas réguliers au Sangha.' Alors, le Bienheureux, lui ayant fait un discours sur le Dhamma approprié, le congédia. Il informa le préposé aux repas en disant : 'Vénérable, j'ai instauré quatre repas réguliers pour le Sangha. Que les nobles moines viennent chez moi à partir de demain.' Rentré chez lui, il expliqua la situation à sa servante et lui dit : 'À cet égard, tu devras être vigilante et assidue en tout temps.' Elle accepta en disant : 'Bien, monsieur.' Étant naturellement dotée de foi, désireuse de mérites et vertueuse, elle se levait chaque jour de bon matin, préparait de la nourriture et des boissons exquises, s'assurait que le lieu où les moines s'asseyaient était bien balayé et enduit de parfums, disposait les sièges, et lorsque les moines arrivaient, elle les faisait asseoir, leur rendait hommage, les honorait avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes, et les servait avec respect. Athekadivasaṃ bhikkhū katabhattakicce upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, ito jātiādidukkhato parimutti hotī’’ti. Bhikkhū tassā saraṇāni ca pañca sīlāni ca datvā kāyasabhāvaṃ pakāsetvā paṭikūlamanasikāre niyojesuṃ, apare aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ kathesuṃ. Sā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantī antarantarā yoniso manasikarontī ekadivasaṃ dhammassavanasappāyaṃ labhitvā ñāṇassa ca paripakkattā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā sakkassa devarañño vallabhā paricārikā hutvā nibbatti. Sā saṭṭhitūriyasahassehi paricariyamānā accharāsatasahassaparivutā mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavantī pamudā modamānā saparivārā uyyānādīsu vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva disvā – Puis, un jour, s'approchant des moines qui avaient terminé leur repas, elle leur rendit hommage et dit : 'Comment donc, Vénérables, peut-on se libérer de la souffrance telle que la naissance ?' Les moines lui donnèrent les refuges et les cinq préceptes, révélèrent la nature du corps et l'engagèrent dans la pratique de l'attention au caractère repoussant du corps ; d'autres firent un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence. Elle, gardant ses préceptes pendant seize ans et pratiquant de temps en temps l'attention juste, trouva un jour l'occasion favorable d'écouter le Dhamma et, grâce à la maturité de sa connaissance, développa la vision intérieure et réalisa le fruit de l'entrée dans le courant. Plus tard, ayant trépassé, elle renaquit comme une suivante favorite du roi des devas, Sakka. Entourée de soixante mille musiciens et de cent mille nymphes célestes, jouissant d'une immense splendeur divine, elle se promenait avec sa suite dans les jardins, ravie et joyeuse. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vue selon la méthode décrite précédemment — 157. 157. ‘‘Api sakkova devindo, ramme cittalatāvane; Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Tel Sakka lui-même, le seigneur des devas, dans le ravissant bois de Cittalatā, tu te déplaces de tous côtés, précédée d'une troupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. 158. 158. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. Grâce à quoi as-tu un tel teint ? Grâce à quoi cela s'accomplit-il ici pour toi, et d'où te viennent ces plaisirs que ton cœur chérit ? 159. 159. ‘‘Pucchāmi [Pg.84] taṃ devi mahānubhāve,Manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; Je te le demande, ô déesse d'une si grande puissance : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu cette splendeur éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — ainsi l'interrogea-t-il ; 160. 160. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Ravie, cette divinité, interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, montrant quel acte avait produit ce fruit : 161. 161. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ahosiṃ parapessiyā kule. « Parmi les humains, j'étais un être humain ; j'étais une servante dans la maison d'autrui, au service des autres. 162. 162. ‘‘Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino; Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino. J'étais une disciple laïque du Voyant, le célèbre Gotama ; j'ai fait preuve d'effort dans l'enseignement de Celui qui est ainsi. 163. 163. ‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhanaṃ; Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo. Même si ce corps doit se briser, il n'y a ici aucune hésitation ; le sentier des cinq préceptes est sûr et propice. 164. 164. ‘‘Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito; Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā. Sans épines, sans broussailles, droit, tel que proclamé par les sages. Vois le fruit de mon effort, comme une femme telle que moi l'a atteint. 165. 165. ‘‘Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino; Saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me. Je suis une compagne intime du roi Sakka, qui exerce son pouvoir ; soixante mille instruments de musique m'éveillent. 166. 166. ‘‘Ālambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo; Pokkharo ca suphasso ca, vīṇāmokkhā ca nāriyo. Ālamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī, Saṃsaya, Pokkhara, Suphassa, et les femmes Vīṇāmokkhā ; 167. 167. ‘‘Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā; Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkāti dāruṇī. Nandā et Sunandā, Soṇadinnā, Sucimhitā, Alambusā, Missakesī, et Puṇḍarīkā, qui est redoutable ; 168. 168. ‘‘Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī; Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā. Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā à la parole douce ; celles-ci et d'autres encore, excellentes parmi les nymphes célestes, sont celles qui m'éveillent. 169. 169. ‘‘Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā; Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase. Ces divinités, s'approchant de moi au moment voulu, m'interpellent : 'Viens, dansons, chantons ! Viens, réjouissons-toi !' 170. 170. ‘‘Nayidaṃ [Pg.85] akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ; Asokaṃ nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ. Ceci n'est pas pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, c'est seulement pour ceux qui en ont fait ; ce bois de Nandana ravissant et sans chagrin appartient aux Trente-Trois devas. 171. 171. ‘‘Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca; Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca. Pour ceux qui n'ont pas fait de mérites, il n'y a de bonheur ni ici ni dans l'au-delà ; pour ceux qui ont fait des mérites, il y a du bonheur tant ici que dans l'au-delà. 172. 172. ‘‘Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ; Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino’’ti. – devatā vissajjesi; Ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir beaucoup de bien. Car ceux qui ont fait des mérites se réjouissent au ciel, pourvus de toutes les jouissances. » — ainsi répondit la divinité. 157. Tattha api sakkova devindoti apisaddo sambhāvanāyaṃ, ivasaddo ikāralopaṃ katvā vutto upamāyaṃ, tasmā yathā nāma sakko devānamindoti attho. Sakkasamabhāvo tissā devatāya parivārasampattidassanatthaṃ vutto. Keci ‘‘apīti nipātamatta’’nti vadanti. Cittalatāvaneti cittāya nāma devadhītāya puññānubhāvena nibbatte, cittānaṃ vā vicittapupphaphalādivisesayuttānaṃ santānakavalliādīnaṃ tattha yebhuyyatāya cittalatāvananti laddhanāme devuyyāne. 157. Dans ce passage, les mots « api sakkova devindo » : le mot « api » est employé dans le sens d'une comparaison, la voyelle « i » ayant été élidée. Par conséquent, le sens est : « tout comme Sakka, le seigneur des dieux ». Cette égalité avec Sakka est mentionnée pour montrer la perfection de l'entourage de cette divinité. Certains disent que « api » n'est qu'une simple particule (nipāta). Dans le jardin « Cittalatā », cela signifie le jardin céleste ainsi nommé soit parce qu'il est apparu par le pouvoir des mérites d'une fille de dev nommée Cittā, soit parce qu'on y trouve en abondance des lianes merveilleuses (cittalatā) telles que la santānakavalli, pourvues de fleurs et de fruits extraordinairement variés. 161. Parapessiyāti paresaṃ kule tasmiṃ tasmiṃ kicce pesaniyā, paresaṃ veyyāvaccakārīti attho. 161. « Parapessiyā » signifie être envoyée pour accomplir diverses tâches dans les maisons d'autrui ; le sens est : celle qui se consacre aux services (veyyāvacca) pour les autres. 162. Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādinoti tassā dāsiyāpi samānāya pañcahi cakkhūhi cakkhumato buddhassa bhagavato upāsikā hutvā soḷasa vassāni sīlaṃ rakkhantiyā kammaṭṭhānañca manasi karontiyā manasikārānubhāvena me mayhaṃ uppajjamāne sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhāte iṭṭhādīsu tādilakkhaṇasampattiyā tādino satthu sāsane tappariyāpannoyeva saṃkilesapakkhato nikkamanena ‘‘nikkamo’’ti laddhanāmo sammāvāyāmo āsi ahosi uppajji. 162. « Tassā me nikkamo āsi, sāsane tassa tādino » : pour moi qui, bien qu'étant une servante, étais devenue une disciple laïque (upāsikā) du Bouddha, le Bienheureux doté des cinq yeux (de sagesse), et qui ai protégé la moralité (sīla) pendant seize ans tout en pratiquant la méditation (kammaṭṭhāna) ; par le pouvoir de cette pratique, dans l'enseignement (sāsane) de ce Maître « Tādi » (immuable) — doté de la perfection des caractéristiques de constance face aux choses souhaitables ou indésirables — est né en moi le « Nikkama », nom donné au juste effort (sammāvāyāma), ainsi appelé parce qu'il consiste à s'extraire de la partie souillée des souillures, faisant partie des trente-sept facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma). 163-4. Tassa pana nikkamassa pubbabhāgassa pavattākāraṃ dassetuṃ ‘‘kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, neva atthettha saṇṭhananti vuttaṃ. Tassattho [Pg.86] – yadipi me ayaṃ kāyo bhijjatu vinassatu, tattha kiñcimattampi apekkhaṃ akarontī ettha etasmiṃ kammaṭṭhānānuyoge neva atthi, me vīriyassa saṇṭhanaṃ sithilīkaraṇanti vīriyaṃ samuttejentī vipassanaṃ ussukkāpesinti. 163-164. Afin de montrer la manière dont cet effort s'est manifesté dans sa phase préliminaire, il est dit : « Que ce corps soit brisé à volonté, il n'y aura ici aucun relâchement ». Voici le sens : avec la résolution « que ce corps soit brisé ou périsse », sans manifester le moindre attachement à son égard, il n'y a eu pour moi aucun relâchement ou affaiblissement de l'énergie (vīriya) dans l'application à ce sujet de méditation ; c'est ainsi qu'en intensifiant mon énergie, j'ai pratiqué avec ardeur la vision profonde (vipassanā). Idāni tathā vipassanaṃ ussukkāpetvā paṭiladdhaguṇaṃ dassentī – Maintenant, montrant la qualité obtenue après avoir ainsi pratiqué ardemment la vision profonde, elle dit : ‘‘Sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ, maggo sovatthiko sivo; Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito; Nikkamassa phalaṃ passa, yathidaṃ pāpuṇitthikā’’ti. – āha; « Le chemin lié aux cinq préceptes, menant au bien-être, propice, sans épines, sans broussailles, droit, proclamé par les sages ; voyez le fruit de l'effort, tel que cette femme l'a atteint. » Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yo niccasīlavasena samādinnānaṃ pañcannaṃ sikkhāpadānaṃ sikkhākoṭṭhāsānaṃ upanissayabhāvena laddhattā tesaṃ paripūritattā ca sikkhāpadānaṃ pañcannaṃ sambandhībhūto, yasmiṃ santāne uppanno, tassa sabbākārena sotthibhāvasampādanato sundaratthabhāvato ca sovatthiko sotthiko, saṃkilesadhammehi anupaddutattā khemappattihetutāya ca sivo, rāgakaṇṭakādīnaṃ abhāvena akaṇṭako, kilesadiṭṭhiduccaritagahanasamucchedanato agahano, sabbajimhavaṅkakuṭilabhāvāpagamahetutāya uju, buddhādīhi sappurisehi pakāsitattā sabbhi pavedito ariyamaggo, taṃ yathā yena upāyabhūtena itthikā dvaṅgulabahalabuddhikāpi samānā pāpuṇiṃ, tassa nikkamassa yathāvuttavīriyassa idaṃ phalaṃ passāti sakkaṃ ālapati. Voici le sens condensé : le Noble Chemin (ariyamagga) est lié aux cinq préceptes (sikkhāpadā) fermement entrepris par la vertu d'une moralité constante, car il est obtenu grâce à eux et les mène à leur perfection. Il est dit « sovatthiko » (apportant le bien-être) parce qu'il produit un état de bonheur sous tous ses aspects et constitue un but excellent. Il est « sivo » (propice) car, n'étant pas troublé par les états de souillure, il est la cause de l'obtention de la sécurité (khema). Il est « akaṇṭako » (sans épines) par l'absence des épines de la passion (rāga), etc. Il est « agahano » (sans broussailles) parce qu'il tranche définitivement le fourré des souillures, des vues fausses et de l'inconduite. Il est « uju » (droit) car il est la cause de l'élimination de toute malhonnêteté, de toute déviation et de toute courbure. Il est « sabbhi pavedito » car il a été proclamé par les hommes de bien tels que les Bouddhas. Elle s'adresse à Sakka en disant : « Voyez ce fruit de l'effort, de l'énergie susmentionnée, que moi, bien qu'étant une femme à l'intelligence de seulement deux doigts, j'ai atteint par ce moyen. » 165. Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattinoti sayaṃvasībhāvena vattanato, dvīsu devalokesu attano vasaṃ issariyaṃ vattetīti vā vasavattī, tassa vasavattino sakkassa devarañño āmantanikā ālāpasallāpayoggā, kīḷanakāle vā tena āmantetabbā amhi, nikkamassa vīriyassa phalaṃ passāti yojanā. Ātatavitatādibhedena pañca tūriyaṅgāni dvādasahi pāṇibhāgehi ekato pavajjamānāni saṭṭhi honti, tāni pana sahassamattāni payirupāsanavasena upaṭṭhitāni sandhāyāha ‘‘saṭṭhi tūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me’’ti. Tattha paṭibodhanti pītisomanassānaṃ pabodhanaṃ. 165. « Āmantanikā raññomhi, sakkassa vasavattino » : par le fait d'agir selon sa propre volonté ou de diriger son autorité (issariya) sur les deux mondes célestes, il est appelé « vasavattī ». Je suis la compagne (āmantanikā) de ce Sakka, le roi des dieux, souverain de lui-même, celle qui est apte à converser avec lui ou qui doit être appelée par ce roi des dieux lors des jeux dans les jardins. Le sens est : « voyez le fruit de l'effort et de l'énergie ». Quant aux « soixante mille instruments de musique qui m'éveillent », cela se réfère aux cinq types d'instruments de musique qui, selon leurs divisions (ātatā, etc.), et par les douze manières de les frapper, deviennent soixante ; multipliés par mille, ils sont présents pour la servir. Ici, « paṭibodha » signifie l'éveil de la joie (pīti) et du contentement (somanassa). 166-8. Ālambotiādi [Pg.87] tūriyavādakānaṃ devaputtānaṃ ekadesato nāmaggahaṇanti vadanti, tūriyānaṃ panetaṃ nāmaggahaṇaṃ. Vīṇāmokkhādikā devadhītā. Sucimhitāti suddhamihitā, nāmameva vā etaṃ. Muduvādinīti mudunāva vadatīti muduvādinī, mudukaṃ ativiya vādanasīlā, nāmameva vā. Seyyāseti seyyatarā. Accharānanti accharāsu saṅgīte pāsaṃsatarā. Pabodhikāti pabodhanakarā. 166-168. Certains disent que les mots « Ālambo », etc., sont les noms de certains fils de dev jouant de la musique, mais ce sont en réalité les noms des instruments eux-mêmes. Vīṇāmokkhā et les autres sont des filles de dev. « Sucimhitā » signifie celles qui ont un sourire pur, ou c'est simplement un nom propre. « Muduvādinī » signifie celle qui parle avec douceur, ou celle qui a l'habitude de jouer des instruments très délicatement, ou encore c'est un nom propre. « Seyyāse » signifie les plus excellentes. « Accharānaṃ » signifie les plus louables parmi les nymphes célestes dans l'art du chant et de la musique. « Pabodhikā » signifie celles qui provoquent l'éveil (de la joie). 169. Kālenāti yuttappattakālena. Abhibhāsantīti abhimukhā, abhiratā vā hutvā bhāsanti. Yathā ca bhāsanti, taṃ dassetuṃ ‘‘handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase’’ti vuttaṃ. 169. « Kālen » signifie au moment opportun et approprié. « Abhibhāsanti » signifie qu'elles s'adressent à moi en étant face à moi ou en étant transportées de joie. Pour montrer comment elles s'expriment, il est dit : « Allons, dansons, chantons ! Allons, réjouissons-nous ! » 170. Idanti idaṃ mayā laddhaṭṭhānaṃ. Asokanti iṭṭhakantapiyamanāpānaṃyeva rūpādīnaṃ sambhavato visokaṃ. Tato eva sabbakālaṃ pamodasaṃvaddhanato nandanaṃ. Tidasānaṃ mahāvananti tāvatiṃsadevānaṃ mahantaṃ mahanīyañca uyyānaṃ. 170. « Idaṃ » désigne cette position que j'ai obtenue. « Asokaṃ » signifie l'absence de chagrin, en raison de la présence d'objets (formes, etc.) uniquement souhaitables, plaisants et agréables. C'est pour cette raison qu'on l'appelle « Nandana », car il accroît continuellement la joie. « Tidasānaṃ mahāvanaṃ » désigne le grand et vénérable jardin des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). 171. Evarūpā dibbasampatti nāma puññakammavasenevāti odissakanayena vatvā panu anodissakanayena dassentī ‘‘sukhaṃ akatapuññāna’’nti gāthamāha. 171. Ayant déclaré d'une manière spécifique que « cette sorte de splendeur céleste n'advient que par le pouvoir des actions méritoires », elle montre ensuite cela d'une manière générale en prononçant le vers : « Le bonheur n'appartient pas à ceux qui n'ont pas accompli de mérites ». 172. Puna attanā laddhassa dibbaṭṭhānassa parehi sādhāraṇakāmatāvasena dhammaṃ kathentī ‘‘tesaṃ sahabyakāmāna’’nti osānagāthamāha. Tesanti tāvatiṃsadevānaṃ. Sahabyakāmānanti sahabhāvaṃ icchantehi, kattuatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Saha vāti pavattatīti sahavo, tassa bhāvo sahabyaṃ yathā vīrassa bhāvo vīriyanti. 172. Puis, désirant enseigner le Dhamma par le souhait de partager avec autrui le séjour céleste qu'elle a obtenu, elle prononce le vers final : « Pour ceux qui désirent la compagnie de ces dieux ». « Tesaṃ » désigne les dieux Tāvatiṃsa. « Sahabyakāmānaṃ » signifie par ceux qui désirent être avec eux (sahabhāva) ; ici, le génitif est utilisé dans le sens d'agent (kattu). « Sahavo » signifie celui qui vit ensemble (saha vāti). L'état d'être ensemble est « sahabyaṃ », tout comme l'état d'un héros (vīra) est l'énergie (vīriya). Evaṃ thero devatāya attano puññakamme āvikate tassā saparivārāya dhammaṃ desetvā devalokato āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti. Ainsi, après que la divinité eut révélé ses propres actions méritoires, le Thera (Maha Moggallana) lui enseigna le Dhamma ainsi qu'à sa suite, puis, revenant du monde céleste, il rapporta ces faits au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant ces faits comme point de départ (aṭṭhuppatti), enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les dieux. Dāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Palais de la Servante est terminé. 2. Lakhumāvimānavaṇṇanā 2. Commentaire sur le Palais de Lakhumā. Abhikkantena [Pg.88] vaṇṇenāti lakhumāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati bārāṇasiyaṃ viharante kevaṭṭadvāraṃ nāma bārāṇasinagarassa ekaṃ dvāraṃ, tassa avidūre niviṭṭhagāmopi ‘‘kevaṭṭadvāra’’ntveva paññāyittha. Tattha lakhumā nāma ekā itthī saddhā pasannā buddhisampannā tena dvārena pavisante bhikkhū disvā vanditvā attano gehaṃ netvā kaṭacchubhikkhaṃ datvā teneva paricayena saddhāya vaḍḍhamānāya āsanasālaṃ kāretvā tattha paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanaṃ upaneti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapeti. Yañca odanakummāsaḍākādi attano gehe vijjati, taṃ bhikkhūnaṃ deti. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya samāhitā hutvā vipassanākammaṭṭhānaṃ uggahetvā vipassanaṃ ussukkāpentī upanissayasampannatāya na cirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane mahati vimāne nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Sā tattha dibbasampattiṃ anubhavantī pamodamānā vicarati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchīti sabbaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ – L'histoire du Vimāna de Lakhumā commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Bārāṇasī, il y avait une porte de la ville nommée Kevaṭṭadvāra. Non loin de cette porte, un village établi portait également le nom de Kevaṭṭadvāra. Dans ce village vivait une femme nommée Lakhumā, qui était pleine de foi, de dévotion et de sagesse. En voyant les moines entrer dans la ville par cette porte, elle les saluait avec respect, les invitait chez elle et leur offrait une cuillerée de nourriture. Par cette habitude, sa foi grandissant, elle fit construire une salle de repos. Pour les moines qui s'y rendaient, elle disposait des sièges et préparait de l'eau pour boire et pour l'usage courant. Tout ce qui se trouvait dans sa maison — riz cuit, bouillie, légumes verts, etc. — elle l'offrait aux moines. Après avoir écouté le Dhamma auprès des moines, elle s'établit dans les Refuges et les préceptes moraux. Devenue sereine et ayant appris le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā), elle s'y appliqua avec ardeur. Grâce à la plénitude de ses conditions de soutien, elle ne tarda pas à s'établir dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Plus tard, après sa mort, elle renaquit dans le royaume de Tāvatiṃsa dans un immense palais céleste (vimāna), entourée d'un millier de nymphes. Là, elle jouissait de la splendeur divine et circulait avec joie. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, l'interrogea par ces strophes commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Tout cela doit être compris selon la méthode déjà exposée. C’est pourquoi il est dit : 173. 173. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « D’une beauté éclatante, ô déesse, toi qui te tiens ici, illuminant toutes les directions comme l’étoile Osadhī. 174. 174. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi as-tu une telle beauté ? Pourquoi as-tu ici ce succès et ces plaisirs qui surgissent selon les désirs de ton cœur ? 175. 175. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je t'interroge, ô déesse d'un grand pouvoir : quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu ce pouvoir si radieux et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » 176. 176. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette déesse, ravie d'être interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » 177. 177. ‘‘Kevaṭṭadvārā [Pg.89] nikkhamma, ahu mayhaṃ nivesanaṃ; Tattha sañcaramānānaṃ, sāvakānaṃ mahesinaṃ. « Ma demeure se trouvait à la sortie de la porte Kevaṭṭa. Là, aux disciples du Grand Sage qui passaient, 178. 178. ‘‘Odanaṃ kummāsaṃ ḍākaṃ, loṇasovīrakañcahaṃ; Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā. « J'ai donné du riz, de la bouillie, des légumes verts et de la boisson acidulée salée aux êtres intègres, avec un cœur pur. 179. 179. ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. « Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale des observances (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit membres de l'Uposatha. 180. 180. ‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā; Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ. « J'ai observé l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes ; par la retenue et le partage, j'habite ce palais céleste. 181. 181. ‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā; Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā. « Je me suis abstenue de tuer des êtres vivants, je me suis retenue de mentir, de voler, d'inconduite sexuelle et je me suis tenue loin des boissons enivrantes. 182. 182. ‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā; Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino. « Attachée aux cinq préceptes, experte dans les Vérités Nobles, j'étais une disciple laïque du Gotama renommé, le Voyant. 183. 183. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C’est grâce à cela que j’ai une telle beauté… (comme ci-dessus) … et que ma beauté illumine toutes les directions. » Mama ca, bhante, vacanena bhagavato pāde sirasā vandeyyāsi ‘‘lakhumā nāma, bhante, upāsikā bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ maṃ bhagavā aññatarasmiṃ sāmaññaphale byākareyya. Taṃ bhagavā sakadāgāmiphale byākāsīti. « Et, vénérable, veuille en mon nom saluer les pieds du Bienheureux de ton front : “Vénérable, la disciple laïque nommée Lakhumā salue les pieds du Bienheureux de son front.” Il n'est d'ailleurs pas étonnant, vénérable, que le Bienheureux m'ait prédit un certain fruit de la vie ascétique. Le Bienheureux m'a déclarée établie dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala). » 177. Tattha kevaṭṭadvārā nikkhammāti kevaṭṭadvārato nikkhamanaṭṭhāne. 177. Dans ce texte, « kevaṭṭadvārā nikkhamma » signifie au lieu de sortie de la porte de Kevaṭṭa. 178. Ḍākanti taṇḍuleyyakādisākabyañjanaṃ. Loṇasovīrakanti dhaññarasādīhi bahūhi sambhārehi sampādetabbaṃ ekaṃ pānakaṃ. ‘‘Ācāmakañjikaloṇūdaka’’ntipi vadanti. 178. « Ḍākaṃ » désigne un plat de légumes verts comme le taṇḍuleyyaka. « Loṇasovīrakaṃ » est une boisson préparée avec de nombreux ingrédients comme du jus de grain ; certains l'appellent également de l'eau salée de riz ou de gruel. Pucchāvissajjanāvasāne sā therassa dhammadesanāya sakadāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sesaṃ uttarāvidhāne vuttanayānusārena eva veditabbaṃ. À la fin de cet échange de questions et réponses, elle atteignit le fruit de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmiphala) grâce à l'enseignement du Dhamma par le Théra. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'histoire du Vimāna d'Uttarā. Lakhumāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Vimāna de Lakhumā est terminé. 3. Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā 3. Commentaire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz (Ācāmadāyikāvimāna) Piṇḍāya [Pg.90] te carantassāti ācāmadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe aññataraṃ kulaṃ ahivātarogena upaddutaṃ ahosi. Tattha sabbe janā matā ṭhapetvā ekaṃ itthiṃ. Sā gehaṃ gehagatañca sabbaṃ dhanadhaññaṃ chaḍḍetvā maraṇabhayabhītā bhittichiddena palātā anāthā hutvā paragehaṃ gantvā tassa piṭṭhipasse vasati. Tasmiṃ gehe manussā karuṇāyantā ukkhaliādīsu avasiṭṭhaṃ yāgubhattaācāmādiṃ tassā denti. Sā taṃ bhuñjitvā jīvikaṃ kappeti. L'histoire du Vimāna de la Donnatrice d'eau de riz commence par les mots « Piṇḍāya te carantassa ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). En ce temps-là, à Rājagaha, une certaine famille fut frappée par la peste (ahivātaroga). Tous les membres de la famille périrent, à l'exception d'une femme. Celle-ci, abandonnant sa maison, ses proches et tous ses biens, et terrifiée par la mort, s'enfuit par une brèche dans le mur. Devenue déshéritée, elle alla trouver refuge à l'arrière de la maison d'autrui. Les habitants de cette maison, par compassion, lui donnaient les restes de gruel, de riz ou d'eau de riz (ācāma) provenant de leurs marmites. Elle se nourrissait de cela pour subsister. Tena ca samayena āyasmā mahākassapo sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhito ‘‘kaṃ nu kho ahaṃ ajja āhārapaṭiggahaṇena anuggahessāmi, duggatito ca dukkhato ca mocessāmī’’ti cintento taṃ itthiṃ āsannamaraṇaṃ nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ katokāsaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayi gate attanā laddhaṃ ācāmaṃ dassati, teneva nimmānaratidevaloke uppajjissati, evaṃ nirayūpapattito mocetvā handāhaṃ imissā saggasampattiṃ nipphādessāmī’’ti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya tassā nivesanaṭṭhānābhimukho gacchati. Atha sakko devānamindo aññātakavesena anekarasaṃ anekasūpabyañjanaṃ dibbāhāraṃ upanesi. Taṃ ñatvā thero ‘‘kosiya, tvaṃ katakusalo, kasmā evaṃ karosi, mā duggatānaṃ kapaṇānaṃ sampattiṃ vilumpī’’ti paṭikkhipitvā tassā itthiyā purato aṭṭhāsi. À cette époque, le vénérable Mahākassapa, étant sorti de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après sept jours, se demanda : « Qui vais-je aujourd'hui favoriser en recevant son aumône, et qui vais-je libérer de la déchéance et de la souffrance ? » En réfléchissant, il vit cette femme proche de la mort et dont les actions passées allaient la conduire en enfer. Il pensa : « Si je vais vers elle, elle me donnera l'eau de riz qu'elle a reçue. Par ce mérite, elle renaîtra dans le monde céleste des Nimmānaratī. Ainsi, en la libérant d'une naissance en enfer, je vais réaliser pour elle la félicité céleste. » Ayant pris cette résolution, le matin venu, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et se dirigea vers le lieu où elle se trouvait. Alors, Sakka, le roi des dieux, sous un déguisement, vint lui offrir une nourriture divine aux multiples saveurs et condiments. Le Théra, l'ayant reconnu, lui dit : « Kosiya, tu as déjà accompli des mérites ; pourquoi fais-tu cela ? Ne dérobe pas le bienfait destiné aux pauvres et aux déshérités. » Ayant ainsi décliné l'offre de Sakka, il se tint devant cette femme. Sā theraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo thero, imassa dātabbayuttakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā idha natthi, idañca kiliṭṭhabhājanagataṃ tiṇacuṇṇarajānukiṇṇaṃ aloṇaṃ sītalaṃ apparasaṃ ācāmakañjiyamattaṃ edisassa dātuṃ na ussahāmī’’ti cintetvā ‘‘aticchathā’’ti āha. Thero ekapadanikkhepamattaṃ apasakkitvā aṭṭhāsi. Gehavāsino manussā bhikkhaṃ upanesuṃ, thero na sampaṭicchati. Sā duggatitthī ‘‘mameva anuggahatthāya idhāgato, mama santakameva paṭiggahetukāmo’’ti ñatvā pasannamānasā ādarajātā taṃ ācāmaṃ therassa patte ākiri. Thero tassā pasādasaṃvaddhanatthaṃ [Pg.91] bhuñjanākāraṃ dassesi, manussā āsanaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā taṃ ācāmaṃ bhuñjitvā pivitvā onītapattapāṇī anumodanaṃ katvā taṃ duggatitthiṃ ‘‘tvaṃ ito tatiye attabhāve mama mātā ahosī’’ti vatvā gato. Sā tena there atipasādañca uppādetvā tassā rattiyā paṭhamayāme kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Atha sakko devarājā tassā kālakatabhāvaṃ ñatvā ‘‘kattha nu kho uppannā’’ti āvajjento tāvatiṃsesu adisvā rattiyā majjhimayāme āyasmantaṃ mahākassapaṃ upasaṅkamitvā tassā nibbattaṭṭhānaṃ pucchanto – Voyant le Théra, cette femme pensa : « Ce Théra possède un grand pouvoir et une grande influence. Je n'ai ici aucune nourriture solide ou tendre qui soit digne de lui être offerte. Il n'y a que cette croûte de riz aigre, froide, sans sel, mélangée à de la poussière et de la paille, contenue dans un récipient souillé ; je n'ose pas offrir cela à un tel noble seigneur. » Ayant ainsi pensé, elle dit : « Veuillez passer votre chemin, Vénérable (aticchatha). » Le Théra fit un pas de côté et s'arrêta. Les habitants de la maison apportèrent de l'aumône, mais le Théra ne l'accepta pas. Cette pauvre femme comprit : « C'est pour me favoriser qu'il est venu ici ; il souhaite recevoir uniquement ce qui m'appartient. » L'esprit rempli de foi et de respect, elle versa cette croûte de riz dans le bol du Théra. Afin d'accroître la foi de celle-ci, le Théra montra l'intention de la consommer ; les gens préparèrent un siège. Le Théra s'y assit, mangea la croûte de riz, but de l'eau et, ayant retiré ses mains de son bol, il rendit grâce (anumodana) en disant à cette pauvre femme : « Dans ta troisième existence avant celle-ci, tu fus ma mère », puis il partit. Ayant conçu une immense foi envers le Théra par ces paroles, elle mourut durant la première veille de cette nuit-là et fut renaître parmi les dieux Nimmānarati. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant appris son trépas, se demanda : « Où est-elle donc née ? » En examinant la situation, ne la voyant pas parmi les dieux Tāvatiṃsa, il s'approcha du vénérable Mahākassapa durant la veille moyenne de la nuit pour l'interroger sur le lieu de sa renaissance. 185. 185. ‘‘Piṇḍāya te carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato; Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā. « Alors que vous circuliez pour l'aumône, vous tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... » 186. 186. ‘‘Yā te adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi; Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, kaṃ nu sā disataṃ gatā’’ti. – « ...qui vous donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, dans quelle direction est-elle allée ? » Dve gāthā abhāsi. Il prononça ces deux versets. 185. Tattha piṇḍāyāti piṇḍapātatthāya. Tuṇhībhūtassa tiṭṭhatoti idaṃ piṇḍāya caraṇākāradassanaṃ, uddissa tiṭṭhatoti attho. Daliddāti duggatā. Kapaṇāti varākī. ‘‘Daliddā’’ti iminā tassā bhogapārijuññaṃ dasseti, ‘‘kapaṇā’’ti iminā ñātipārijuññaṃ. Parāgāraṃ apassitāti paragehaṃ nissitā, paresaṃ ghare bahipiṭṭhichadanaṃ nissāya vasantī. 185. Ici, « piṇḍāya » signifie pour l'aumône de nourriture. « Tuṇhībhūtassa tiṭṭhato » décrit la manière de quêter, signifiant « se tenant là dans le but de recevoir l'aumône ». « Daliddā » signifie misérable. « Kapaṇā » signifie infortunée. Par « daliddā », il montre sa privation de richesses ; par « kapaṇā », sa privation de parents. « Parāgāraṃ apassitā » signifie dépendante de la maison d'autrui, vivant sous l'auvent arrière de la demeure des autres. 186. Kaṃ nu sā disataṃ gatāti chasu kāmadevalokesu uppajjanavasena kaṃ nāma disaṃ gatā. Iti sakko ‘‘therena tathā katānuggahā uḷārāya dibbasampattiyā bhāginī, na ca dissatī’’ti heṭṭhā dvīsu devalokesu apassanto saṃsayāpanno pucchati. 186. « Kaṃ nu sā disataṃ gatā » : dans lequel des six mondes célestes du désir est-elle allée par le pouvoir de sa renaissance ? Ainsi Sakka s'interroge avec doute : « Cette pauvre femme, favorisée ainsi par le Théra, devrait jouir d'une immense splendeur céleste, mais elle n'apparaît pas ici. » Ne la voyant pas dans les deux mondes célestes inférieurs, il pose la question. Athassa thero – Alors, le Théra lui répondit : 187. 187. ‘‘Piṇḍāya me carantassa, tuṇhībhūtassa tiṭṭhato; Daliddā kapaṇā nārī, parāgāraṃ apassitā. « Alors que je circulais pour l'aumône, me tenant là en silence, une femme pauvre et misérable, vivant aux dépens d'autrui... » 188. 188. ‘‘Yā [Pg.92] me adāsi ācāmaṃ, pasannā sehi pāṇibhi; Sā hitvā mānusaṃ dehaṃ, vippamuttā ito cutā. « ...qui me donna de la croûte de riz, avec foi et de ses propres mains ; ayant abandonné son corps humain, elle est libérée, étant partie d'ici. » 189. 189. ‘‘Nimmānaratino nāma, santi devā mahiddhikā; Tattha sā sukhitā nārī, modatācāmadāyikā’’ti. – « Il existe des dieux au grand pouvoir nommés Nimmānarati ; là, cette femme heureuse se réjouit, elle qui donna la croûte de riz. » Pucchitaniyāmeneva paṭivacanaṃ dento tassā nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Donnant la réponse selon la manière dont il avait été interrogé, il expliqua le lieu de sa renaissance. 188. Tattha vippamuttāti tato manussadobhaggiyato paramakāruññavuttito vippamuttā apagatā. 188. Ici, « vippamuttā » signifie libérée et éloignée de cette infortune humaine et de cette existence misérable. 189. Modatācāmadāyikāti ācāmamattadāyikā, sāpi nāma pañcame kāmasagge dibbasampattiyā modati, passa tāva khettasampattiphalanti dasseti. 189. « Modatācāmadāyikā » : celle qui a donné une simple croûte de riz. Même cette femme se réjouit de la splendeur céleste dans le cinquième ciel du désir ; il montre par là : « Voyez le fruit de la perfection du champ de mérite (khettasampatti). » Puna sakko tassā dānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā taṃ thomento – Ensuite, Sakka, ayant entendu parler de la grande efficacité et du grand profit de ce don, souhaitant le louer, dit : 190. 190. ‘‘Aho dānaṃ varākiyā, kassape suppatiṭṭhitaṃ; Parābhatena dānena, ijjhittha vata dakkhiṇā. « Oh, quel don de la part de cette pauvre femme, bien établi en Kassapa ! Par ce don de nourriture glanée, l'offrande a certes porté ses fruits. » 191. 191. ‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino; Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā; Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. « Une femme possédant toutes les perfections physiques, d'une apparence sublime aux yeux de son époux, qui exercerait la fonction de reine consort d'un roi universel (cakkavatti), ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » 192. 192. ‘‘Sutaṃ nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā; Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā; Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. « Cent pièces d'or (nikkha), cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de joyaux et de boucles d'oreilles, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » 193. 193. ‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā; Suvaṇṇakacchā mitaṅgā, hemakappanavāsasā; Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgacchanti soḷasiṃ. « Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux sangles d'or, aux membres massifs et aux parures dorées, ne vaudraient pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » 194. 194. ‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye; Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti. – āha; « Même celui qui exercerait ici-bas la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de croûte de riz. » — Voici ce qu'il dit. 190. Tattha [Pg.93] ahoti acchariyatthe nipāto. Varākiyāti kapaṇiyā. Parābhatenāti parato ānītena, paresaṃ gharato ucchācariyāya laddhenāti attho. Dānenāti dātabbena ācāmamattena deyyadhammena. Ijjhittha vata dakkhiṇāti dakkhiṇā dānaṃ aho nipphajjittha, aho mahapphalā mahājutikā mahāvipphārā ahuvatthāti attho. 190. Ici, « aho » est une particule exprimant l'émerveillement. « Varākiyā » signifie de la part de la pauvre femme. « Parābhatena » signifie apporté de la maison d'autrui, obtenu en glanant dans les demeures des autres. « Dānenā » désigne l'objet à offrir consistant en une simple croûte de riz. « Ijjhittha vata dakkhiṇā » : Oh, l'offrande a porté ses fruits ! Oh, elle a eu un grand résultat, un grand éclat et une immense portée ! 191. Idāni ‘‘itthiratanādīnipi tassa dānassa satabhāgampi sahassabhāgampi na upentī’’ti dassetuṃ ‘‘yā mahesittaṃ kāreyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbaṅgakalyāṇīti ‘‘nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā atikkantā mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇa’’nti evaṃ vuttehi sabbehi aṅgehi kāraṇehi, sabbehi vā aṅgapaccaṅgehi kalyāṇī sobhanā sundarā. Bhattu cānomadassikāti sāmikassa alāmakadassanā sātisayaṃ dassanīyā pāsādikā. Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasinti etassa etāya dinnassa ācāmadānassa phalaṃ soḷasabhāgaṃ katvā tato ekaṃ bhāgaṃ puna soḷasabhāgaṃ katvā gahitabhāgasaṅkhātaṃ soḷasiṃ kalaṃ cakkavattirañño itthiratanabhāvopi nāgghati nānubhoti na pāpuṇāti. ‘‘Suvaṇṇassa pañcadasadharaṇaṃ nikkha’’nti vadanti, ‘‘satadharaṇa’’nti apare. 191. À présent, pour montrer que même la possession d'une reine précieuse et d'autres richesses n'atteint pas même une centième ou une millième partie de ce don, il est dit : « yā mahesittaṃ kāreyya », etc. Ici, « sabbaṅgakalyāṇī » désigne une femme parfaite par tous ses membres ou attributs : ni trop grande, ni trop petite, ni trop mince, ni trop grasse, ni trop sombre, ni trop claire, dépassant la beauté humaine sans toutefois atteindre la beauté divine. « Bhattu cānomadassikā » signifie d'une apparence non médiocre pour son mari, extrêmement belle et inspirant l'admiration. « Etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ » signifie que même la condition de reine précieuse d'un roi universel ne vaut pas, n'égale pas et n'atteint pas une seizième partie (soḷasiṃ kalaṃ) obtenue en divisant le fruit de ce don de croûte de riz par seize, puis en divisant encore cette part par seize. Certains disent qu'un « nikkha » équivaut à quinze « dharaṇa » d'or, d'autres disent cent « dharaṇa ». 193. Hemavatāti himavati jātā, hemavatajātikā vā. Te hi mahantā thāmajavasampannā ca honti. Īsādantāti rathīsāsadisadantā, thokaṃyeva avanatadantāti attho. Tena visālakadāṭhībhāvaṃ nivāreti. Urūḷhavāti thāmajavaparakkamehi brūhanto, mahantaṃ yuddhakiccaṃ vahituṃ samatthāti attho. Suvaṇṇakacchāti hemamayagīveyyakapaṭimukkā. Kacchasīsena hi sabbaṃ hatthiyoggaṃ vadati. Hemakappanavāsasāti suvaṇṇakhacitagajattharaṇakaṅkanādihatthālaṅkārasampannā. 193. « Hemavatā » signifie né dans l'Himalaya, ou bien de la race himalayenne. Car ces éléphants sont grands et dotés de force et de rapidité. « Īsādantā » signifie ayant des défenses semblables au timon d'un char, c'est-à-dire des défenses seulement légèrement courbées. Par ce terme, il exclut l'état de défenses larges et disproportionnées. « Urūḷhavā » signifie puissant par sa force, sa rapidité et sa persévérance, capable de porter le grand fardeau de la guerre. « Suvaṇṇakacchā » signifie paré d'un collier doré. En mentionnant la sangle de poitrail (kacchā), il désigne tout l'équipement de l'éléphant. « Hemakappanavāsasā » signifie pourvu d'ornements d'éléphant tels que des tapis de selle incrustés d'or et des anneaux de défenses. 194. Catunnamapi dīpānaṃ issaranti dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issariyaṃ. Tena sattaratanasamujjalaṃ sakalaṃ cakkavattisiriṃ vadati. Yaṃ panettha, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. 194. « Souverain des quatre îles » signifie la souveraineté sur les quatre grands continents, dont Jambudīpa, entourés de deux mille petites îles. Par cette expression, il évoque toute la gloire d'un monarque universel (Cakkavatti) resplendissant des sept joyaux. Ce qui n'est pas expliqué ici doit être compris selon la méthode déjà exposée précédemment. Idha [Pg.94] sakkena devarājena attanā ca vuttaṃ sabbaṃ āyasmā mahākassapatthero bhagavato ārocesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ici, le vénérable Mahā Kassapa Thera rapporta au Bienheureux tout ce qui avait été dit par Sakka, le roi des dieux, et par lui-même. Le Bienheureux, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut grandement bénéfique pour la multitude. Ācāmadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Vimāna de la donatrice de l'eau de rinçage du riz (Ācāmadāyikāvimāna) est terminée. 4. Caṇḍālivimānavaṇṇanā 4. Explication du Vimāna de la Caṇḍālī Caṇḍāli vanda pādānīti caṇḍālivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharanto paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā uṭṭhāya lokaṃ olokento addasa tasmiṃyeva nagare caṇḍālāvasathe vasantiṃ ekaṃ mahallikaṃ caṇḍāliṃ khīṇāyukaṃ, nirayasaṃvattanikañcassā kammaṃ upaṭṭhitaṃ. So mahākaruṇāya samussāhitamānaso ‘‘saggasaṃvattanikaṃ kammaṃ kāretvā tenassā nirayūpapattiṃ nisedhetvā sagge patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisati. Tena ca samayena sā caṇḍālī daṇḍaṃ olubbha nagarato nikkhamantī bhagavantaṃ āgacchantaṃ disvā abhimukhī hutvā aṭṭhāsi. Bhagavāpi tassā gamanaṃ nivārento viya purato aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno satthu cittaṃ ñatvā tassā ca āyuparikkhayaṃ bhagavato vandanāya taṃ niyojento – « Caṇḍālī vanda pādāni » (Caṇḍālī, vénère les pieds) se rapporte au Caṇḍālīvimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Rājagaha, il entra, à l'heure de l'aube, dans l'absorption de la grande compassion, comme c'est l'habitude des Buddhas. En sortant de cette méditation et en observant le monde, il vit dans cette même ville, dans le quartier des hors-castes (caṇḍāla), une vieille femme caṇḍālī dont la vie touchait à sa fin et dont le karma la destinait à renaître en enfer. Le cœur animé par une grande compassion, il pensa : « Je vais lui faire accomplir un acte menant au ciel, et par cet acte, je l'empêcherai de renaître en enfer et je l'établirai dans le monde céleste. » Ayant ainsi réfléchi, il entra dans Rājagaha pour la quête de nourriture avec une grande assemblée de moines. À ce moment-là, cette caṇḍālī sortait de la ville en s'appuyant sur un bâton ; voyant le Bienheureux s'approcher, elle s'arrêta face à lui. Le Bienheureux se tint devant elle comme pour arrêter sa marche. Alors le vénérable Mahā Moggallāna, connaissant la pensée du Maître et la fin imminente de la vie de cette femme, l'encouragea à rendre hommage au Bienheureux par ces mots : 195. 195. ‘‘Caṇḍāli vanda pādāni, gotamassa yasassino; Tameva anukampāya, aṭṭhāsi isisattamo. « Ô Caṇḍālī, vénère les pieds de Gotama, le célèbre ; c'est par compassion pour toi seule que le septième des sages s'est arrêté. » 196. 196. ‘‘Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādini; Khippaṃ pañjalikā vanda, parittaṃ tava jīvita’’nti. – gāthādvayamāha; « Inspire la foi en ton esprit envers l'Arhat ainsi établi ; hâte-toi de le vénérer les mains jointes, car ta vie est brève. » C'est ainsi qu'il prononça ces deux stances. 195. Tattha caṇḍālīti jātiāgatena nāmena taṃ ālapati. Vandāti abhivādaya. Pādānīti sadevakassa lokassa saraṇāni caraṇāni[Pg.95]. Tameva anukampāyāti tameva anuggaṇhanatthaṃ, apāyūpapattito nisedhetvā sagge nibbattāpanatthanti adhippāyo. Aṭṭhāsīti nagarampi apavisitvā ṭhito. Isisattamoti lokiyasekkhāsekkhapaccekabuddhaisīhi uttamo ukkaṭṭhatamo, atha vā buddhaisīnaṃ vipassiādīnaṃ sattamoti isisattamo. 195. Là, par le terme « Caṇḍālī », il s'adresse à elle par le nom lié à sa naissance. « Vanda » signifie : rends hommage. « Pādāni » désigne les pieds qui sont les refuges du monde, y compris des dieux. « Tameva anukampāya » signifie : dans l'intention de te favoriser, pour t'empêcher de renaître dans les plans de souffrance et pour te faire renaître au ciel. « Aṭṭhāsi » signifie qu'il s'est arrêté avant même d'entrer dans la ville. « Isisattamo » signifie le meilleur, le plus éminent parmi les sages (isi) qu'ils soient mondains, en apprentissage (sekkha), accomplis (asekkha) ou Buddhas Pacceka ; ou bien, il est le septième parmi les Buddhas Sages, à commencer par Vipassī. 196. Abhippasādehi mananti ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti tava cittaṃ pasādehi. Arahantamhi tādinīti ārakattā kilesānaṃ, tesaṃyeva arīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, paccayānaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā ca arahante, iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādimhi. Khippaṃ pañjalikā vandāti sīghaṃyeva paggahitaañjalikā hutvā vandassu. Kasmāti ce? Parittaṃ tava jīvitanti, idāneva bhijjanasabhāvattā parittaṃ atiittaraṃ. 196. « Abhippasādehi manaṃ » signifie : clarifie ton esprit avec la pensée que « le Bienheureux est l'Éveillé parfait ». « Arahantamhi tādini » : il est Arhat car il est éloigné des souillures, car il a détruit ces ennemis (kilesas), car il a brisé les rayons de la roue du Saṃsāra, car il est digne de recevoir les quatre nécessités, et car il est exempt de tout acte répréhensible commis en secret. Il est « tādī » car il demeure inébranlable face aux choses désirables ou indésirables. « Khippaṃ pañjalikā vanda » signifie : vénère-le rapidement, les mains jointes en signe de respect. Pourquoi ? Car « ta vie est brève » (parittaṃ tava jīvitaṃ), étant sur le point de se dissoudre à l'instant même, elle est très limitée et éphémère. Iti thero gāthādvayena bhagavato guṇe pakittento attano ānubhāve ṭhatvā tassā ca khīṇāyukatāvibhāvanena saṃvejento satthu vandanāya niyojesi. Sā ca taṃ sutvā saṃvegajātā satthari pasannamānasāva hutvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ katvā namassamānā buddhagatāya pītiyā ekaggacittā hutvā aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘alamettakametissā saggūpapattiyā’’ti nagaraṃ pāvisi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha naṃ ekā bhantā gāvī taruṇavacchā tato eva abhidhāvantī siṅgena paharitvā jīvitā voropesi. Taṃ sabbaṃ dassetuṃ saṅgītikārā – C'est ainsi que le Thera, en célébrant les vertus du Bienheureux par ces deux stances, et en se tenant dans son propre pouvoir spirituel, l'encouragea à vénérer le Maître en l'émouvant par la révélation de la fin de sa vie. En entendant cela, elle fut saisie d'un sentiment d'urgence (saṃvega) ; l'esprit purifié par la foi envers le Maître, elle le vénéra par la prosternation des cinq points, les mains jointes, et resta là, l'esprit concentré par la joie fixée sur le Buddha. Le Bienheureux, pensant : « Cela suffit pour sa renaissance céleste », entra dans la ville avec l'assemblée des moines. C'est alors qu'une vache furieuse ayant un jeune veau, accourant de ce même endroit, la frappa de ses cornes et lui ôta la vie. Pour relater tout cela, les récitateurs (saṅgītikārā) dirent : 197. 197. ‘‘Coditā bhāvitattena, sarīrantimadhārinā; Caṇḍālī vandi pādāni, gotamassa yasassino. « Encouragée par celui qui a développé son esprit et qui porte son dernier corps, la Caṇḍālī vénéra les pieds de Gotama, le célèbre. » 198. 198. ‘‘Tamenaṃ avadhī gāvī, caṇḍāliṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ; Namassamānaṃ sambuddhaṃ, andhakāre pabhaṅkara’’nti. – gāthādvayamāhaṃsu; « Une vache tua cette Caṇḍālī alors qu'elle se tenait les mains jointes, rendant hommage au Parfaitement Éveillé, le créateur de lumière dans l'obscurité. » Ce sont les deux stances qu'ils ont récitées. 198. Tattha pañjaliṃ ṭhitaṃ namassamānaṃ sambuddhanti gatepi bhagavati buddhārammaṇāya pītiyā samāhitā hutvā sammukhā viya añjaliṃ paggayha namassamānaṃ [Pg.96] ṭhitaṃ. Andhakāreti avijjandhakārena sakalena kilesandhakārena ca andhakāre loke. Pabhaṅkaranti ñāṇobhāsakaraṃ. 198. Dans ces vers, « vénérant le Parfaitement Éveillé alors qu'elle se tenait les mains jointes » signifie que même après le départ du Bienheureux, elle demeurait là, les mains jointes comme s'il était présent devant elle, l'esprit concentré par la joie ayant pour objet le Buddha. « Dans l'obscurité » signifie dans un monde enténébré par l'obscurité de l'ignorance et par toutes les souillures. « Le créateur de lumière » signifie celui qui produit la lumière de la connaissance (ñāṇa). Sā ca tato cutā tāvatiṃsesu nibbatti, accharānaṃ satasahassaṃ cassā parivāro ahosi. Tadaheva ca sā saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ upasaṅkamitvā vandi. Tamatthaṃ dassetuṃ – Après avoir trépassé de cet état, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de cent mille nymphes. Le jour même, cette divinité vint avec son palais céleste (vimāna), en descendit, et s'approcha du vénérable Mahā Moggallāna pour le vénérer. Pour montrer ce fait : 199. 199. ‘‘Khīṇāsavaṃ vigatarajaṃ anejaṃ, ekaṃ araññamhi raho nisinnaṃ; Deviddhipattā upasaṅkamitvā, vandāmi taṃ vīra mahānubhāva’’nti. – « Toi qui as détruit les impuretés, libre de toute souillure et d'agitation, assis seul en secret dans la forêt ; moi qui suis parvenue aux pouvoirs divins, je m'approche et te vénère, ô héros d'une grande puissance. » Devatā āha. Taṃ thero pucchi – C'est ce que dit la divinité. Le Thera l'interrogea : 200. 200. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇā jalitā mahāyasā, vimānamoruyha anekacittā; Parivāritā accharāsaṅgaṇena, kā tvaṃ subhe devate vandase mama’’nti. « De la couleur de l'or, resplendissante et de grande renommée, descendant de ton palais aux multiples splendeurs, entourée d'une foule de nymphes ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me vénères ? » 200. Tattha jalitāti attano sarīrappabhāya vatthābharaṇādīnaṃ obhāsena ca jalantī jotentī. Mahāyasāti mahāparivārā. Vimānamoruyhāti vimānato oruyha. Anekacittāti anekavidhacittatāyuttā. Subheti subhaguṇe. Mamanti maṃ. 200. Là, « jalitā » signifie brûlante et rayonnante par l'éclat de son propre corps et par la lumière de ses vêtements et parures. « Mahāyasā » signifie ayant une suite nombreuse. « Vimānamoruyha » signifie en descendant de son palais céleste. « Anekacittā » signifie dotée de diverses beautés merveilleuses. « Subhe » s'adresse à celle qui possède de belles qualités. « Mama » signifie moi. Evaṃ therena pucchitā puna sā – Interrogée ainsi par le Thera, elle répondit : 201. 201. ‘‘Ahaṃ bhaddante caṇḍālī, tayā vīrena pesitā; Vandiṃ arahato pāde, gotamassa yasassino. « Vénérable sir, j'étais cette Caṇḍālī que toi, le héros, as encouragée ; j'ai vénéré les pieds de l'Arhat, Gotama le célèbre. » 202. 202. ‘‘Sāhaṃ vanditvā pādāni, cutā caṇḍālayoniyā; Vimānaṃ sabbato bhaddaṃ, upapannamhi nandane. Moi qui ai ainsi rendu hommage à ses pieds, après être décédée de ma naissance parmi les hors-castes, je suis née dans le bosquet de Nandana, au sein d'un palais céleste parfait de toutes parts. 203. 203. ‘‘Accharānaṃ satasahassaṃ, purakkhatvāna tiṭṭhati; Tāsāhaṃ pavarā seṭṭhā, vaṇṇena yasasāyunā. Je me tiens ici, entourée de cent mille nymphes célestes ; parmi elles, je suis la plus excellente et la plus éminente en termes de beauté, de renommée et de longévité. 204. 204. ‘‘Pahūtakatakalyāṇā[Pg.97], sampajānā paṭissatā; Muniṃ kāruṇikaṃ loke, taṃ bhante vanditumāgatā’’ti. – Ayant accompli de nombreux actes méritoires, pleinement consciente et attentive, je suis venue, Vénérable, pour rendre hommage au Sage compatissant envers le monde. Catasso gāthāyo āha. Elle prononça ces quatre versets. 201-4. Tattha pesitāti ‘‘caṇḍāli, vanda pādānī’’tiādinā vandanāya uyyojitā. Yadipi taṃ vandanāmayaṃ puññaṃ pavattikkhaṇavasena parittaṃ, khettamahantatāya pana phalamahantatāya ca ativiya mahantamevāti āha ‘‘pahūtakatakalyāṇā’’ti. Tathā buddhārammaṇāya pītiyā pavattikkhaṇe paññāya satiyā ca visadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sampajānā paṭissatā’’ti. Puna – 201-4. À ce sujet, le terme « pesitā » signifie qu'elle fut incitée à rendre hommage par les mots : « Ô femme caṇḍālī, prosterne-toi aux pieds [du Bouddha] ». Bien que ce mérite consistant en un acte d'hommage ait été minime en termes de durée d'exécution, il est extrêmement vaste en raison de l'excellence du champ [de mérite] et de la grandeur du fruit ; c'est pourquoi il est dit : « ayant accompli de nombreux actes méritoires ». De même, faisant allusion à la clarté de la sagesse et de l'attention au moment où s'est produite la joie ayant le Bouddha pour objet, il est dit : « pleinement consciente et attentive ». De plus — 205. 205. ‘‘Idaṃ vatvāna caṇḍālī, kataññū katavedinī; Vanditvā arahato pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. – Après avoir dit cela, la femme caṇḍālī, reconnaissante et pleine de gratitude, rendit hommage aux pieds de l'Arahant et disparut à cet endroit même. Gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Ce verset a été inséré par les rédacteurs du Concile. 205. Tattha caṇḍālīti caṇḍālībhūtapubbāti katvā vuttaṃ, devaloke ca idamāciṇṇaṃ, yaṃ manussaloke niruḷhasamaññāya vohāro. Sesaṃ vuttanayameva. 205. À cet égard, le terme « caṇḍālī » est utilisé en référence au fait qu'elle l'avait été autrefois ; c'est une coutume dans le monde céleste d'employer les appellations par lesquelles on était connu dans le monde des hommes. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Āyasmā pana mahāmoggallāno imaṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Le vénérable Mahāmoggallāna rapporta ces événements au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cette affaire comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente, et cet enseignement fut bénéfique à une multitude de gens. Caṇḍālivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Caṇḍālivimāna est terminé. 5. Bhadditthivimānavaṇṇanā 5. Commentaire du Bhadditthivimāna Nīlā pītā ca kāḷā cāti bhadditthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena ca samayena kimilanagare rohako nāma gahapatiputto ahosi saddho pasanno sīlācārasampanno. Tasmiṃyeva ca nagare tena samānamahābhoge kule ekā dārikā ahosi saddhā pasannā [Pg.98] pakatiyāpi bhaddatāya bhaddāti nāmena. Atha rohakassa mātāpitaro taṃ kumāriṃ vāretvā tādise kāle taṃ ānetvā āvāhavivāhaṃ akaṃsu. Te ubhopi samaggavāsaṃ vasanti. Sā attano ācārasampattiyā ‘‘bhadditthī’’ti tasmiṃ nagare pākaṭā paññātā ahosi. « Nīlā pītā ca kāḷā ca » [Bleu, jaune et noir...] est le Bhadditthivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, dans la ville de Kimila, vivait un fils de chef de famille nommé Rohaka, qui était doté de foi, de dévotion et d'une conduite morale parfaite. Dans cette même ville, au sein d'une famille possédant une fortune égale à la sienne, se trouvait une jeune fille emplie de foi et de dévotion, nommée Bhaddā en raison de sa nature vertueuse. Alors, les parents de Rohaka demandèrent la main de cette jeune fille et, le moment venu, l'amenèrent pour célébrer leur mariage. Ils vivaient tous deux en parfaite harmonie. Grâce à l'excellence de sa conduite, elle devint célèbre et connue dans cette ville sous le nom de « Bhadditthī » [La femme vertueuse]. Tena ca samayena dve aggasāvakā pañcasatapañcasatabhikkhuparivārā janapadacārikaṃ carantā kimilanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Rohako tesaṃ tattha gatabhāvaṃ ñatvā somanassajāto there upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase paṇītena khādanīyena bhojanīyena saparivāre te santappetvā saputtadāro tehi desitaṃ dhammadesanaṃ sutvā tesaṃ ovāde patiṭṭhahanto saraṇāni gaṇhi, pañca sīlāni samādiyi. Bhariyā panassa aṭṭhamīcātuddasīpannarasīpāṭihāriyapakkhesu uposathaṃ upavasi, visesato sīlācārasampannā ahosi devatāhi ca anukampitā. Tāya eva ca devatānukampāya attano upari patitaṃ micchāpavādaṃ niraṃkatvā suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosi. À cette époque, les deux principaux disciples, entourés chacun de cinq cents moines, arrivèrent à la ville de Kimila lors de leur voyage à travers le pays. Rohaka, apprenant leur arrivée, fut rempli de joie ; il s'approcha des Theras, leur rendit hommage et les invita pour le lendemain. Le second jour, il satisfit les Theras et leur suite avec une nourriture délicieuse, tant solide que liquide. Après avoir écouté l'enseignement du Dhamma donné par eux en compagnie de sa femme et de ses enfants, il s'établit dans leurs conseils, prit les refuges et s'engagea à suivre les cinq préceptes. Sa femme, quant à elle, observait l'Uposatha les huitième, quatorzième et quinzième jours ainsi que durant la période de Pāṭihāriya ; elle était particulièrement dotée d'une conduite morale pure et était protégée par les divinités. Grâce à cette protection divine, ayant réfuté les fausses accusations portées contre elle, sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu. Sā hi sayaṃ kimilanagare ṭhitā attano sāmikassa vaṇijjāvasena takkasilāyaṃ vasantassa, ussavadivase sahāyehi ussāhitassa nakkhattakīḷācitte uppanne gharadevatāya attano dibbānubhāvena taṃ tattha netvā sāmikena saha yojitā teneva samāgamena patiṭṭhitagabbhā hutvā devatāya kimilanagaraṃ paṭinītā, anukkamena gabbhinibhāve pākaṭe jāte sassuādīhi ‘‘aticārinī’’ti āsaṅkitā, tāya eva devatāya attano ānubhāvena gaṅgāmahoghe kimilanagaraṃ ottharante viya upaṭṭhāpite attano patibbatābhāvasaṃsūcakena saccādhiṭṭhānapubbakena sapathena vātavegasamuṭṭhitavīcijālaṃ gaṅgāmahoghaṃ attano upari āpatitaṃ āyassañca nivattetvā, sāmikena samāgatāpi tena pubbe sassuādīhi viya āsaṅkitā takkasilāyaṃ tena dinnaṃ nāmamudditaṃ saññāṇañca appentī, taṃ āsaṅkaṃ niraṃkatvā bhattuno ñātijanassa [Pg.99] ca mahājanassa ca sambhāvanīyā jātā. Tena vuttaṃ ‘‘suvisuddhasīlācāratāya ativiya loke patthaṭayasā ahosī’’ti. En effet, alors qu'elle se trouvait à Kimila et que son mari résidait à Takkasilā pour ses affaires, ce dernier fut encouragé par ses amis lors d'un jour de fête et eut le désir de participer aux festivités. La divinité protectrice de la maison, par son pouvoir divin, l'emmena là-bas et la réunit avec son mari. Suite à cette rencontre, elle tomba enceinte et fut ramenée à Kimila par la divinité. Lorsque sa grossesse devint apparente, sa belle-mère et d'autres la soupçonnèrent d'infidélité. La divinité, par son pouvoir, fit alors apparaître la crue du Gange comme si elle submergeait la ville de Kimila. Par un serment fondé sur une résolution de vérité attestant de sa fidélité conjugale, elle détourna la grande crue du Gange — dont les vagues s'étaient soulevées sous la force du vent — qui s'abattait sur elle, ainsi que le déshonneur. Bien que réunie à son mari, celui-ci la soupçonnait également, comme l'avait fait sa belle-mère auparavant. Elle remit alors l'anneau gravé à son nom et les signes de reconnaissance qu'il lui avait donnés à Takkasilā, dissipant ainsi tout soupçon, et elle devint digne d'estime pour son époux, ses proches et le grand public. C'est pourquoi il est dit : « sa renommée se répandit largement dans le monde en raison de l'extrême pureté de sa vertu ». Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane uppannā. Atha bhagavati sāvatthito tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinne, devaparisāya ca bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnāya bhadditthīpi upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā dasasahassilokadhātūsu sannipatitāya devabrahmaparisāya majjhe tāya devatāya katapuññakammaṃ pucchanto – Plus tard, après sa mort, elle naquit dans le royaume des Trente-Trois. Lorsque le Bienheureux se rendit de Sāvatthī au royaume des Trente-Trois et s'assit sur le rocher Paṇḍukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka, l'assemblée des divinités s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. La déesse Bhadditthī s'approcha également, rendit hommage et se tint à l'écart. Alors le Bienheureux, au milieu de l'assemblée des devas et des brahmas réunis venus des dix mille systèmes de mondes, l'interrogea sur les actes méritoires qu'elle avait accomplis en disant : 206. 206. ‘‘Nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitā; Uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ, kiñjakkhaparivāritā. « [Tes fleurs sont] bleues, jaunes, noires, pourpres et rouges ; elles présentent des teintes variées et sont entourées de filaments. 207. 207. ‘‘Mandāravānaṃ pupphānaṃ, mālaṃ dhāresi muddhani; Nayime aññesu kāyesa, rukkhā santi sumedhase. « Tu portes sur la tête une guirlande de fleurs de Mandārava. De tels arbres n'existent pas dans les autres corps célestes, ô sage. 208. 208. ‘‘Kena kāyaṃ upapannā, tāvatiṃsaṃ yasassinī; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – āha; « Par quelle action es-tu née dans ce corps parmi les Trente-Trois, ô glorieuse déesse ? Dis-moi, je te le demande, de quel acte ceci est-il le fruit ? » 206-7. Tattha nīlā pītā ca kāḷā ca, mañjiṭṭhā atha lohitāti ettha ca-saddo vuttatthasamuccayo, so nīlā ca pītā cātiādinā paccekaṃ yojetabbo. Athāti aññatthe nipāto. Tena odātādike avuttavaṇṇe saṅgaṇhāti. Iti-saddo luttaniddiṭṭho veditabbo. Ca-saddo vā avuttatthasamuccayo. Athāti iti-saddatthe nipāto. Uccāvacānaṃ vaṇṇānanti ettha uccāvacānanti vibhattiyā alopo daṭṭhabbo, uccāvacavaṇṇānaṃ nānāvidhavaṇṇānanti attho. Vaṇṇānanti vā vaṇṇavantānaṃ. Kiñjakkhaparivāritāti kiñjakkhehi parivāritānaṃ. Sāmiatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nīlā ca pītā ca kāḷā ca mañjiṭṭhā ca lohitā ca atha aññe odātādayo cāti imesaṃ vasena uccāvacavaṇṇānaṃ tathābhūtehiyeva kiñjakkhehi kesarehi parivāritānaṃ vicittasaṇṭhānāditāya vā uccāvacānaṃ yathāvuttavaṇṇavantānaṃ mandāravarukkhasambhūtatāya mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ tehi kataṃ mālāguṇaṃ tvaṃ devate attano sīse dhāresi piḷandhasīti. 206-7. Là, dans les mots « bleus, jaunes, noirs, cramoisis et rouges », le terme « ca » (et) sert à l'énumération de ce qui a été dit ; il doit être appliqué individuellement à chaque terme : « bleus et jaunes », etc. Le mot « atha » est une particule indiquant d'autres significations ; par lui, sont incluses les couleurs non mentionnées telles que le blanc, etc. Le mot « iti » doit être compris comme ayant une désinence élidée. Ou encore, le mot « ca » sert à inclure ce qui n'a pas été mentionné. « Atha » est une particule ayant le sens de « iti ». Dans l'expression « uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ » (de couleurs variées), il faut observer l'absence de chute de la désinence dans « uccāvacānaṃ » ; le sens est : « de couleurs de diverses sortes ». « Vaṇṇānaṃ » signifie « de ceux qui possèdent ces couleurs ». « Kiñjakkhaparivāritā » signifie « entourés de filaments ». C'est en effet un cas nominatif employé dans le sens du génitif. Voici ce qui est dit : par le biais de ces couleurs — bleues, jaunes, noires, cramoisies, rouges, et aussi d'autres comme le blanc — de couleurs variées, entourées de tels filaments et anthères, en raison de leurs formes variées, etc., ou encore, possédant les couleurs variées mentionnées ci-dessus, produites par l'excellent arbre Mandārava, ô divinité, tu portes sur ta tête la guirlande de fleurs de Mandārava faite de ces fleurs. Yato [Pg.100] rukkhato tāni pupphāni, tesaṃ visesavaṇṇatāya anaññasādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘nayime aññesu kāyesu, rukkhā santi sumedhase’’ti vuttaṃ. Tattha imeti yathāvuttavaṇṇasaṇṭhānādiyuttā pupphavanto rukkhā na santīti yojanā. Kāyesūti devanikāyesu. Sumedhaseti sundarapaññe. Afin de montrer que ces fleurs, provenant de tel arbre, possèdent une couleur exceptionnelle qui ne se trouve nulle part ailleurs, il a été dit : « Ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage ». Ici, la construction est la suivante : « ces » arbres portant des fleurs dotées des couleurs, formes, etc., mentionnées ci-dessus, « n'existent pas ». « Dans les groupes » (kāyesu) signifie dans les assemblées de devas. « Ô sage » (sumedhase) signifie ô toi qui possèdes une belle sagesse. Tattha nīlāti indanīlamahānīlādimaṇiratanānaṃ vasena nīlobhāsā. Pītāti puppharāgakakketanapulakādimaṇiratanānañceva siṅgīsuvaṇṇassa ca vasena pītobhāsā. Kāḷāti asmakaupalakādimaṇiratanānaṃ vasena kaṇhobhāsā. Mañjiṭṭhāti jotirasagomuttakagomedakādimaṇiratanānaṃ vasena mañjiṭṭhobhāsā. Lohitāti padumarāgalohitaṅkapavāḷaratanādīnaṃ vasena lohitobhāsā. Keci pana nīlādipadāni ‘‘rukkhā’’ti iminā ‘‘nīlā rukkhā’’tiādinā yojetvā vadanti. Rukkhāpi hi nīlādivaṇṇehi pupphehi sañchannattā nīlādiyogato nīlādivohāraṃ labhantīti tehi ‘‘nīlā…pe… lohitā…pe… nayime aññesu kāyesu rukkhā santi sumedhaseti, yato tvaṃ uccāvacānaṃ vaṇṇānaṃ kiñjakkhaparivāritānaṃ mandāravānaṃ pupphānaṃ mālaṃ dhāresī’’ti yojanā kātabbā. Tattha yathādiṭṭhe vaṇṇavisesayutte pupphe kittetvā tesaṃ asādhāraṇabhāvadassanena rukkhānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ paṭhamanayo, rukkhānaṃ asādhāraṇabhāvadassanena pupphānaṃ āvenikabhāvadassanaṃ dutiyanayo. Paṭhamanaye vaṇṇādayo sarūpena gahitā, dutiyanaye nissayamukhenāti ayametesaṃ viseso. Là, « bleus » (nīlā) signifie d'un éclat bleu en raison de pierres précieuses comme le saphir (indanīla) ou le grand saphir (mahānīla). « Jaunes » (pītā) signifie d'un éclat jaune en raison de pierres précieuses comme la topaze (puppharāga), le chrysobéryl (kakketana), le béryl (pulaka), ainsi que de l'or pur (siṅgīsuvaṇṇa). « Noirs » (kāḷā) signifie d'un éclat sombre en raison de pierres précieuses comme l'onyx (asmaka) ou l'opale (upalaka). « Cramoisis » (mañjiṭṭhā) signifie d'un éclat cramoisi en raison de pierres précieuses comme le rubis flamboyant (jotirasa), la pierre de couleur d'urine de vache (gomuttaka) ou le zircon (gomedaka). « Rouges » (lohitā) signifie d'un éclat rouge en raison de pierres précieuses comme le rubis (padumarāga), le spinelle rouge (lohitaṅka) ou le corail (pavāḷa). Cependant, certains relient les termes « bleus », etc., au mot « arbres », disant « arbres bleus », etc. Car les arbres aussi, étant entièrement couverts de fleurs de couleurs bleue, etc., reçoivent l'appellation de « bleus » par association avec ces couleurs. Selon eux, la construction doit être faite ainsi : « Les arbres bleus... [etc.] ... rouges... [etc.] ... ces arbres n'existent pas dans d'autres groupes, ô sage, [arbres] dont tu portes la guirlande de fleurs de Mandārava aux couleurs variées et entourées de filaments ». Dans cette explication, le premier mode consiste à mentionner les fleurs dotées de couleurs exceptionnelles telles qu'elles ont été vues, pour montrer le caractère unique des arbres par la démonstration de la nature non commune de ces fleurs. Le second mode consiste à montrer le caractère unique des fleurs par la démonstration de la nature non commune des arbres. Dans le premier mode, les couleurs, etc., sont prises en elles-mêmes ; dans le second mode, elles le sont par l'intermédiaire de leur support. Telle est la différence entre ces deux méthodes. 208. Kenāti kena puññakammena, kāyaṃ tāvatiṃsanti yojanā. Pucchitācikkhāti pucchitā tvaṃ ācikkha kathehi. 208. « Par quoi » (kena) signifie par quel acte méritoire ; la construction est « dans ce monde des Tāvatiṃsa ». « Interrogée, déclare » (pucchitācikkhā) signifie toi qui as été interrogée, déclare, raconte. Evaṃ bhagavatā pucchitā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Ainsi interrogée par le Bienheureux, cette divinité répondit par ces vers : 209. 209. ‘‘Bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikā; Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā. « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā ; j’étais dotée de foi et de vertu, et prenais toujours plaisir à partager. 210. 210. ‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ; Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā. « J'ai donné des vêtements, de la nourriture, des logements et de l'éclairage à ceux qui marchent droit, avec un esprit serein. 211. 211. ‘‘Cātuddasiṃ [Pg.101] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. « Le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale, j’ai observé l'uposatha doté des huit membres. 212. 212. ‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā; Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ. « J’observais l’Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, j’habite ce palais. 213. 213. ‘‘Pāṇātipātā viratā, musāvādā ca saññatā; Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā. « Abstenue de prendre la vie, maîtrisée quant aux paroles mensongères, je me tenais loin du vol, de l'inconduite sexuelle et des boissons enivrantes. 214. 214. ‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā; Upāsikā cakkhumato, appamādavihārinī; Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ. « Me plaisant dans les cinq préceptes, experte dans les Nobles Vérités, disciple laïque de Celui-qui-voit, vivant avec vigilance ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. 215. 215. ‘‘Bhikkhū cāhaṃ paramahitānukampake, abhojayiṃ tapassiyugaṃ mahāmuniṃ; Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandanaṃ. « Et j’ai nourri des moines pleins de compassion pour le bien suprême, une paire d’ascètes du Grand Sage ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. 216. 216. ‘‘Aṭṭhaṅgikaṃ aparimitaṃ sukhāvahaṃ, uposathaṃ satatamupāvasiṃ ahaṃ; Katāvāsā katakusalā tato cutā, sayaṃpabhā anuvicarāmi nandana’’nti. « J’ai constamment observé l’Uposatha aux huit membres, qui apporte un bonheur incommensurable ; ayant parachevé ma demeure, ayant accompli le bien, après avoir trépassé de là, rayonnante par moi-même, je parcours le jardin Nandana. » 209-214. Tattha bhadditthikāti maṃ aññaṃsu, kimilāyaṃ upāsikāti ācārasampattiyā saccakiriyāya ubbattamānamahoghanivattanena akhaṇḍasīlāti sañjātanicchayā bhaddā sundarā ayaṃ itthī, tasmā ‘‘bhadditthikā upāsikā’’ti ca maṃ kimilanagaravāsino jāniṃsu. Saddhā sīlena sampannātiādi heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. 209-214. Là, « On me connaissait comme Bhadditthikā, une disciple laïque à Kimilā » signifie qu'en raison de sa perfection de conduite et d'un acte de vérité par lequel elle avait fait refluer une grande crue qui s'élevait, cette femme avait été identifiée avec certitude comme possédant une vertu ininterrompue ; elle était une femme « bhaddā » (bonne et belle) ; c'est pourquoi les habitants de la ville de Kimilā la connaissaient comme « la disciple laïque Bhadditthikā ». L'expression « dotée de foi et de vertu », etc., a un sens clair, selon la méthode déjà expliquée précédemment. Apica ‘‘saddhā’’ti iminā saddhādhanaṃ, ‘‘saṃvibhāgaratā, acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ. Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā’’ti iminā cāgadhanaṃ[Pg.102], ‘‘sīlena sampannā, catuddasiṃ pañcadasiṃ…pe… pañcasikkhāpade ratā’’ti iminā sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanañca, ‘‘ariyasaccāna kovidā’’ti iminā sutadhanaṃ paññādhanañca dassitanti sā attano sattavidhaariyadhanapaṭilābhaṃ. ‘‘Upāsikā cakkhumato…pe… anuvicarāmi nandana’’nti iminā tassa diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ānisaṃsaṃ vibhāveti. Tattha katāvāsāti nipphāditasucaritāvāsā. Sucaritakammañhi tadatte āyatiñca sukhāvāsahetutāya ‘‘sukhavihārassa āvāso’’ti vuccati. Tenāha ‘‘katakusalā’’ti. De plus, par le mot « foi » (saddhā), la richesse de la foi est montrée. Par « prenant plaisir à partager, j'ai donné des vêtements... [etc.] », la richesse de la générosité est montrée. Par « dotée de vertu... [etc.] ... me plaisant dans les cinq préceptes », la richesse de la vertu, la richesse de la honte morale et la richesse de la crainte morale sont montrées. Par « experte dans les Nobles Vérités », la richesse de la connaissance et la richesse de la sagesse sont montrées. Ainsi, elle expose son acquisition des sept sortes de richesses des nobles. Par « disciple laïque de Celui-qui-voit... [etc.] ... je parcours le jardin Nandana », elle met en évidence les bienfaits de ces richesses, tant dans cette vie que dans la vie future. Là, « ayant parachevé ma demeure » (katāvāsā) signifie ayant parachevé la demeure constituée par les actions de bonne conduite. Car une action de bonne conduite est appelée « demeure de vie heureuse » parce qu'elle est la cause d'une résidence paisible, tant dans le présent que dans l'avenir. C'est pourquoi elle a dit : « ayant accompli le bien » (katakusalā). 215. Pubbe anāmasitakhettavisesaṃ attano dānamayaṃ puññaṃ vatvā idāni tassa āyatanagatataṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhū cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhikkhūti anavasesabhinnakilesatāya bhikkhū. Paramahitānukampaketi paramaṃ ativiya diṭṭhadhammikādinā hitena anuggāhake. Abhojayinti paṇītena bhojanena bhojesiṃ. Tapassiyuganti uttamena tapasā sabbakilesamalaṃ tāpetvā samucchinditvā ṭhitattā tapassibhūtaṃ yugaṃ. Mahāmuninti tato eva mahāisibhūtaṃ, mahato vā attano visayassa mahanteneva ñāṇena munanato paricchindanato mahāmuniṃ. Sabbametaṃ dve aggasāvake sandhāya vadati. 215. Après avoir parlé précédemment de son propre mérite consistant en dons, portant sur un domaine d'exception qui n'avait pas été touché auparavant, il est dit « bhikkhū cā » etc. pour montrer maintenant la croissance de ce mérite. Là, « bhikkhū » désigne ceux qui sont moines en raison de la destruction totale et sans reste des souillures. « Paramahitānukampake » signifie ceux qui apportent leur aide par un bienfait extrême, tel que le bien-être dans cette vie même. « Abhojayinti » signifie : j'ai nourri et offert des repas raffinés. « Tapassiyuganti » désigne la paire de pratiquants qui, par une ascèse suprême, se tiennent là après avoir brûlé et tranché complètement toute la souillure des souillures. « Mahāmuninti » signifie le grand sage pour cette même raison, ou bien le grand sage parce qu'il connaît et délimite par une connaissance immense son propre domaine, qui est lui-même immense. Tout ceci est dit en référence aux deux principaux disciples. 216. Aparimitaṃ sukhāvahanti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti (ma. ni. 3.255) vacanato bhagavatopi vacanapathātītaparimāṇarahitasukhanibbattakaṃ attano vā ānubhāvena aparimitasukhāvahaṃ sukhassa āvahanakaṃ. Satatanti sabbakālaṃ. Taṃ taṃ uposatharakkhaṇadivasaṃ ahāpetvā, taṃ taṃ vā uposatharakkhaṇadivasaṃ akhaṇḍaṃ katvā paripuṇṇaṃ katvā satataṃ vā sabbakālaṃ sukhāvahanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 216. Le terme « aparimitaṃ sukhāvahaṃ » est prononcé sans effectuer l'élision de la nasalisation (anunāsika). En raison de la parole du Bienheureux : « Ô moines, autant qu'il y a de cieux heureux, il n'est pas facile d'en atteindre la description par le discours » (Ma. Ni. 3.255), cela signifie ce qui produit un bonheur qui dépasse les limites du langage, ou ce qui apporte un bonheur incommensurable par son propre pouvoir. « Satatanti » signifie en tout temps. La construction (yojanā) est la suivante : sans manquer chaque jour d'observance de l'uposatha respectif, ou en rendant chaque jour d'observance de l'uposatha complet et sans rupture, cela apporte le bonheur en tout temps. Le reste est identique à la méthode expliquée précédemment. Atha bhagavā mātudevaputtappamukhānaṃ dasasahassilokadhātuvāsīnaṃ devabrahmasaṅghānaṃ tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhadditthivimānaṃ bhikkhūnaṃ desesi. Sā desanā sampattaparisāya sātthikā ahosīti. Ensuite, le Bienheureux, après avoir enseigné l'Abhidhamma Piṭaka pendant trois mois aux assemblées de devas et de brahmas résidant dans les dix mille systèmes de mondes, avec à leur tête le fils des devas Mātṛ (la mère), revint dans le monde des hommes et enseigna aux moines le Bhadditthivimāna. Cet enseignement fut profitable à l'assemblée présente. Bhadditthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Bhadditthivimāna est terminé. 6. Soṇadinnāvimānavaṇṇanā 6. Commentaire du Soṇadinnāvimāna Abhikkantena [Pg.103] vaṇṇenāti soṇadinnāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nāḷandāyaṃ soṇadinnā nāma ekā upāsikā saddhā pasannā bhikkhūnaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahantī suvisuddhaniccasīlā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathampi upavasati. Sā dhammasavanasappāyaṃ paṭilabhitvā upanissayasampannatāya catusaccakammaṭṭhānaṃ paribrūhantī sotāpannā ahosi. Atha aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno – L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est le Soṇadinnāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, à Nāḷandā, vivait une disciple laïque nommée Soṇadinnā, dotée d'une foi confiante, qui servait respectueusement les moines avec les quatre nécessités, observait une vertu permanente très pure et pratiquait l'uposatha doté des huit membres. Ayant obtenu l'opportunité d'écouter le Dhamma, grâce à la perfection de ses prédispositions, elle cultiva la méditation sur les quatre nobles vérités et devint une « entrée-dans-le-courant » (sotāpannā). Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois devas. Le vénérable Mahāmoggallāna — 217. 217. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Ô divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale (Vénus). 218. 218. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Par quoi possèdes-tu un tel teint ? Par quoi cela t'est-il accordé ici, et d'où te viennent tous ces plaisirs chers à ton cœur ? 219. 219. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Je te le demande, ô déesse au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi as-tu un pouvoir aussi éclatant, et par quoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » Imāhi tīhi gāthāhi paṭipucchi. Il l'interrogea par ces trois strophes. 220. 220. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » 221-226. 221-226. ‘‘Soṇadinnāti maṃ aññaṃsu…pe… gotamassa yasassino. « On me connaissait sous le nom de Soṇadinnā... etc... du célèbre Gotama. 227. 227. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Par cela, j'ai une telle beauté... etc... et ma beauté illumine toutes les directions. » Devatā byākāsi. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. La divinité répondit. Tout cela suit la méthode déjà expliquée précédemment. Soṇadinnāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Soṇadinnāvimāna est terminé. 7.Uposathāvimānavaṇṇanā 7. Commentaire de l'Uposathāvimāna Abhikkantena [Pg.104] vaṇṇenāti uposathāvimānaṃ. Idha aṭṭhuppattiyaṃ sākete uposathā nāma ekā upāsikāti ayameva viseso, sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ – L'histoire commence par « Abhikkantena vaṇṇena » : c'est l'Uposathāvimāna. Ici, dans le récit des circonstances, la seule différence est qu'à Sāketa vivait une disciple laïque nommée Uposathā ; pour le reste, c'est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit — 229-231. 229-231. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Avec une beauté resplendissante... etc... Ta beauté illumine toutes les directions. » 232. 232. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie... etc... de quelle action ceci était le fruit. » 233-238. 233-238. ‘‘Uposathāti maṃ aññaṃsu, sāketāyaṃ upāsikā…pe…Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino. « On me connaissait sous le nom d'Uposathā, une disciple de Sāketa... etc... Disciple de Celui qui possède la vision, du célèbre Gotama. 239. 239. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Par cela, j'ai une telle beauté... etc... Ma beauté illumine toutes les directions. » Devatā byākāsi. Puna attano ekaṃ dosaṃ dassentī – La divinité répondit. Puis, montrant sa propre faute — 241. 241. ‘‘Abhikkhaṇaṃ nandanaṃ sutvā, chando me udapajjatha; Tattha cittaṃ paṇidhāya, upapannāmhi nandanaṃ. « Entendant fréquemment parler du jardin Nandana, le désir est né en moi ; y ayant fixé mon esprit, je suis née à Nandana. 242. 242. ‘‘Nākāsiṃ satthu vacanaṃ, buddhassādiccabandhuno; Hīne cittaṃ paṇidhāya, sāmhi pacchānutāpinī’’ti. – dve gāthā abhāsi; « Je n'ai pas suivi la parole du Maître, du Bouddha, le parent du Soleil ; ayant fixé mon esprit sur un état inférieur, j'en éprouve maintenant du regret. » — elle prononça ces deux strophes. 233. Tattha uposathāti maṃ aññaṃsūti ‘‘uposathā’’ti iminā nāmena maṃ manussā jāniṃsu. Sāketāyanti sāketanagare. 233. Là, « uposathāti maṃ aññaṃsū » signifie : les gens me connaissaient sous ce nom de « Uposathā ». « Sāketāyanti » signifie : dans la ville de Sāketa. 241. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Nandanaṃ sutvāti ‘‘tāvatiṃsabhavane nandanavanaṃ nāma edisañca edisañcā’’ti tattha nānāvidhaṃ dibbasampattiṃ sutvā. Chandoti tannibbattakapuññakammassa kāraṇabhūto kusalacchando, tatrūpapattiyā patthanābhūto taṇhāchando vā. Udapajjathāti uppajjittha. Tatthāti tāvatiṃsabhavane, nandanāpadesenapi hi taṃ devalokaṃ vadati. Upapannāmhīti uppannā nibbattā amhi. 241. « Abhikkhaṇanti » signifie : fréquemment. « Nandanaṃ sutvāti » signifie : après avoir entendu parler de la splendeur divine de diverses sortes dans le jardin Nandana, en se disant : « Dans la demeure des Trente-Trois, il y a un jardin appelé Nandana qui est de telle et telle sorte ». « Chandoti » désigne soit le désir salutaire (kusalacchando) qui fut la cause de l'action méritoire pour y renaître, soit le désir de soif (taṇhāchando) consistant en l'aspiration à y renaître. « Udapajjathāti » signifie : est apparu. « Tatthāti » signifie : dans la demeure des Trente-Trois, car il désigne ce monde céleste par l'appellation du jardin Nandana. « Upapannāmhīti » signifie : je suis apparue, je suis née. 242. Nākāsiṃ [Pg.105] satthu vacananti ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ vaṇṇemī’’tiādinā (a. ni. 1.320-321) satthārā vuttavacanaṃ na kariṃ, bhavesu chandarāgaṃ na pajahinti attho. Ādicco gotamagotto, bhagavāpi gotamagottoti sagottatāya vuttaṃ ‘‘buddhassādiccabandhuno’’ti. Atha vā ādiccassa bandhu ādiccabandhu, bhagavā. Taṃ paṭicca tassa ariyāya jātiyā jātattā ādicco vā bandhu etassa orasaputtabhāvatoti ādiccabandhu, bhagavā. Tathā hi vuttaṃ – 242. « Nākāsiṃ satthu vacananti » signifie : je n'ai pas mis en pratique la parole dite par le Maître, telle que : « Ô moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant » (A. Ni. 1.320-321), ce qui veut dire qu'elle n'a pas abandonné le désir-attachement pour les formes d'existence. Le Soleil appartient au clan Gotama, et le Bienheureux appartient aussi au clan Gotama ; c'est en raison de cette parenté de clan qu'il est dit « buddhassādiccabandhuno » (du Bouddha, le parent du Soleil). Autrement, le parent du Soleil est le parent du Soleil, le Bienheureux. En raison de Lui, car il est né par la naissance noble de Celui-ci, ou bien parce que le Soleil est son parent en tant que fils de son propre cœur, le Bienheureux est appelé « Ādiccabandhu » (Parent du Soleil). En effet, il a été dit — ‘‘Yo andhakāre tamasī pabhaṅkaro, verocano maṇḍalī uggatejo; Mā rāhu gilī caramantalikkhe, pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91); « Celui qui illumine les ténèbres obscures, resplendissant, pourvu d'un disque et d'une grande puissance ; ô Rāhu, ne l’avale pas alors qu’il traverse le firmament. Ô Rāhu, relâche le soleil, qui est mien. » (Saṃ. Ni. 1.91) Hīneti lāmake. Attano bhavābhiratiṃ sandhāya vadati. Sāmhīti sā amhi. « Hīna » signifie médiocre ou méprisable. Il parle ainsi en faisant référence à son propre attachement pour l'existence (bhavābhirati). Le terme « sāmhīti » doit être décomposé en « sā amhi » (je suis celle-là). Evaṃ tāya devatāya bhavābhiratinimitte uppannavippaṭisāre pavedite thero bhavassa paricchinnāyubhāvavibhāvanamukhena āyatiṃ manussattabhāve ṭhatvā vaṭṭadukkhassa samatikkamo kātuṃ sukaro, sabbaso khīṇāsavabhāvo nāma mahānisaṃsoti ca samassāsetuṃ – Ainsi, après que cette divinité eut exprimé son remords né de l’attachement aux plaisirs de l’existence, le Thera, afin de la réconforter, montra que la durée de vie dans l’existence est limitée, qu’en demeurant à l'avenir dans la condition humaine, il est facile de s'affranchir de la souffrance du cycle des renaissances, et que l'état de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) apporte assurément de grands bienfaits. 243. 243. ‘‘Kīva ciraṃ vimānamhi, idha vacchasuposathe; Devate pucchitācikkha, yadi jānāsi āyuno’’ti. – « Ô divinité Uposathā, toi à qui je demande, dis-moi : combien de temps séjourneras-tu ici dans ce palais céleste ? Si tu connais la durée de ta vie, [dis-le-moi]. » Gāthamāha. Puna sā – Il prononça cette strophe. Elle répondit à son tour : 244. 244. ‘‘Saṭṭhi vassasahassāni, tisso ca vassakoṭiyo; Idha ṭhatvā mahāmuni, ito cutā gamissāmi; Manussānaṃ sahabyata’’nti. – āha; « Après être restée ici, ô grand sage, soixante mille ans et trois dizaines de millions d'années (crores), je trépasserai d'ici et j'irai à la rencontre des humains. » Puna thero – Le Thera reprit : 245. 245. ‘‘Mā tvaṃ uposathe bhāyi, sambuddhenāsi byākatā; Sotāpannā visesayi, pahīnā tava duggatī’’ti. – « Ô Uposathā, ne crains rien ; tu as été prédite par le Parfaitement Éveillé. En tant qu'entrée dans le courant (sotāpannā), tu t'es distinguée, et tes états de malheur (duggati) ont été éliminés. » Imāya gāthāya samuttejesi. Par cette strophe, il l'encouragea. 243-4. Tattha [Pg.106] kīva ciranti kittakaṃ addhānaṃ. Idhāti imasmiṃ devaloke, idha vā vimānasmiṃ. Āyu noti āyu, noti nipātamattaṃ. Āyuno vā cirācirabhāvaṃ, atha vā yadi jānāsi āyunoti attho. Mahāmunīti theraṃ ālapati. 243-4. Dans cette strophe, « kīva ciraṃ » signifie « pour quelle durée ». « Idha » signifie « dans ce monde céleste » ou encore « dans ce palais ». Dans « āyu no », le terme « no » est une simple particule. Alternativement, cela signifie : « si elle connaît la longue durée de sa vie ». Par « mahāmuni », elle s'adresse au Thera. 245. Mā tvaṃ uposathe bhāyīti bhadde uposathe tvaṃ mā bhāyi. Kasmā? Yasmā sambuddhenāsi byākatā. Kinti? Sotāpannā visesayīti. Maggaphalasaññitaṃ visesaṃ yātā adhigatā, tasmā pahīnā tava sabbāpi duggatīti imampi visesaṃ yātāti visesayi. Sesaṃ vuttanayameva. 245. « Mā tvaṃ uposathe bhāyī » signifie « ô belle Uposathā, ne crains rien ». Pourquoi ? Car elle a été « prédite par le Parfaitement Éveillé ». Comment ? « Sotāpannā visesayī » signifie qu'elle a atteint la distinction des Chemins et des Fruits. C'est pourquoi toutes ses destinées malheureuses sont abandonnées ; elle a atteint cette distinction. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Uposathāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du palais d'Uposathā est terminé. 8-9. Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā 8-9. Commentaire des palais de Niddā et Suniddā. Aṭṭhamanavamavimānāni rājagahanidānāni. Aṭṭhuppattiyaṃ yathākkamaṃ ‘‘niddā nāma upāsikā…pe… gotamassa yasassino. Tena metādiso vaṇṇo…pe… suniddā nāma upāsikā’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Tathā hi ekaccesu potthakesu pāḷi peyyālavasena ṭhapitāti. Tena vuttaṃ – Les huitième et neuvième récits de palais trouvent leur origine à Rājagaha. Dans le récit des faits, il convient de dire successivement : « Une disciple laïque nommée Niddā... [pe] ... du glorieux Gotama. C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... une disciple laïque nommée Suniddā ». Le reste est comme précédemment expliqué. Il n'y a rien de nouveau dans les strophes. C’est pourquoi, dans certains manuscrits, le texte Pāli est présenté sous forme abrégée (peyyāla). C'est pourquoi il est dit : 246. 246. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » 247. 247. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. » 248. 248. ‘‘Niddāti mamaṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino. « On me connaissait sous le nom de Niddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. » 256. 256. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. » 258. 258. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... illumine toutes les directions. » 261. 261. ‘‘Sā [Pg.107] devatā attamanā…pe…. « Cette divinité, ravie... [pe]. » 262. 262. ‘‘Suniddāti maṃ aññaṃsu, rājagahasmiṃ upāsikā…pe…Gotamassa yasassino. « On me connaissait sous le nom de Suniddā, j'étais une disciple laïque à Rājagaha... [pe] ... du glorieux Gotama. » 268. 268. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C'est grâce à cela qu'un tel éclat m'est venu... [pe] ... mon éclat illumine toutes les directions. » Niddā-suniddāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire des palais de Niddā et Suniddā est terminé. 10. Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā 10. Commentaire du premier palais de la donneuse d'aumônes. Abhikkantena vaṇṇenāti bhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena uttaramadhurāyaṃ aññatarā itthī khīṇāyukā hoti apāye uppajjanārahā. Bhagavā paccūsavelāyaṃ mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ itthiṃ apāye uppajjanārahaṃ disvā mahākaruṇāya sañcoditamānaso taṃ sugatiyaṃ patiṭṭhāpetukāmo eko adutiyo madhuraṃ agamāsi. Gantvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya bahinagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Tena samayena sā itthī gehe āhāraṃ sampādetvā ekamante paṭisāmetvā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gantvā nhāyitvā ghaṭena udakaṃ gahetvā attano gehaṃ gacchantī antarāmagge bhagavantaṃ passitvā ‘‘api, bhante, piṇḍo laddho’’ti vatvā ‘‘labhissāmī’’ti ca bhagavatā vutte aladdhabhāvaṃ ñatvā ghaṭaṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, piṇḍapātaṃ dassāmi, adhivāsethā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Sā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā paṭhamataraṃ gantvā sittasammaṭṭhe padese āsanaṃ paññāpetvā bhagavato pavesanaṃ udikkhamānā aṭṭhāsi. Bhagavā gehaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Atha sā bhagavantaṃ bhojesi. Bhagavā katabhattakicco onītapattapāṇī tassā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā anumodanaṃ sutvā anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedentī yāva cakkhupathasamatikkamā buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahantī namassamānā aṭṭhāsi. Sā [Pg.108] katipayadivasātikkameneva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno – « Abhikkantena vaṇṇena » se rapporte au palais de la donneuse d'aumônes. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans la ville d'Uttaramadhurā, une certaine femme arrivait au terme de sa vie et devait renaître dans les mondes de souffrance. Le Bienheureux, s’étant levé à l’aube de son recueillement dans la grande compassion et observant le monde, vit cette femme vouée à une mauvaise renaissance. Le cœur ému par une grande compassion, souhaitant l’établir dans une destinée heureuse, il se rendit seul à Madhurā. Ayant ajusté sa robe le matin et pris son bol, il entra dans la ville pour l’aumône. À ce moment, cette femme avait préparé de la nourriture chez elle, l'avait mise de côté, puis avait pris une cruche pour aller au point d'eau. Après s'être baignée et avoir rempli sa cruche, elle revenait vers sa maison lorsqu'elle vit le Bienheureux en chemin. Elle demanda : « Vénérable, avez-vous reçu l'aumône ? » Le Bienheureux ayant répondu : « J'en recevrai », elle comprit qu'il n'avait rien reçu. Posant sa cruche, elle s’approcha du Bienheureux, se prosterna et dit : « Vénérable, je vais vous offrir de la nourriture, veuillez accepter. » Le Bienheureux accepta en restant silencieux. Comprenant son acceptation, elle courut devant, prépara un siège dans un endroit propre et aspergé d'eau, et attendit l’arrivée du Bienheureux. Le Bienheureux entra dans la maison et s’assit sur le siège préparé. Alors, cette femme servit le repas au Bienheureux. Une fois le repas fini et le bol retiré, le Bienheureux prononça une bénédiction et s’en alla. Ayant entendu cette bénédiction, elle ressentit une immense joie. Elle resta là, en signe de respect, gardant sa pensée fixée sur l'Éveillé avec joie jusqu'à ce qu'il disparaisse de sa vue. Quelques jours plus tard, elle mourut et renaquit dans le royaume des Trente-trois, entourée de mille nymphes. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea ainsi : 270. 270. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… osadhī viya tārakā. « Avec un éclat magnifique... [pe] ... semblable à l'étoile Osadhī. » 271. 271. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi pucchi; « Grâce à quoi possèdes-tu un tel éclat... [pe] ... ton éclat illumine toutes les directions. » Il l'interrogea par ces strophes ; 273. 273. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie... [pe] ... tel est le fruit de cette action. » 274. 274. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā,Purimāya jātiyā manussaloke. « Parmi les humains, j'étais un être humain, dans ma vie précédente dans le monde des hommes. » 275. 275. ‘‘Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ bhikkhaṃ, pasannā sehi pāṇibhi. « J'ai vu le Bouddha sans tache, serein et pur ; pleine de foi, je lui ai donné une aumône de mes propres mains. » 276. 276. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... et mon teint illumine toutes les directions. » Devatā byākāsi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. La divinité répondit ainsi. Tout le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, a un sens clair. Paṭhamabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du premier Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé. 11. Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā 11. Commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture Abhikkantena vaṇṇenāti dutiyabhikkhādāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tattha aññatarā itthī saddhā pasannā aññataraṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano gehaṃ pavesetvā bhojanaṃ adāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Sesaṃ anantaravimānasadisameva. « Par une beauté resplendissante » se réfère au second Vimāna de la donatrice de nourriture. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha. Là, une certaine femme, dotée d'une foi confiante, voyant un certain vénérable dont les souillures étaient détruites en quête d'aumônes, le fit entrer dans sa maison et lui offrit de la nourriture. Plus tard, elle trépassa et prit naissance dans le séjour des Trente-Trois. Le reste est identique au Vimāna précédent. 278. 278. ‘‘Abhikkantena [Pg.109] vaṇṇena…pe… sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Par une beauté resplendissante... illumine toutes les directions. » 281. 281. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie... [elle demanda] de quel acte est-ce le fruit ? » 282. 282. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Quand j'étais une humaine parmi les humains... et mon teint illumine toutes les directions. » Dutiyabhikkhādāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Vimāna de la donatrice de nourriture est terminé. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le Vimānavatthu du commentaire du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī, Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa dutiyassa cittalatāvaggassa du second chapitre (Cittalatāvagga), orné de onze histoires, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. l'explication du sens est terminée. 3. Pāricchattakavaggo 3. Chapitre de l'arbre Pāricchattaka 1. Uḷāravimānavaṇṇanā 1. Commentaire du Vimāna Sublime (Uḷāravimāna) Pāricchattakavagge uḷāro te yaso vaṇṇoti uḷāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena rājagahe āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhākakule ekā dārikā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā ahosi. Sā yaṃ tasmiṃ gehe purebhattaṃ khādanīyabhojanīyaṃ uppajjati, tattha attanā laddhapaṭivīsato upaḍḍhaṃ deti, upaḍḍhaṃ attanā paribhuñjati, adatvā pana na bhuñjati, dakkhiṇeyye apassantīpi ṭhapetvā diṭṭhakāle deti, yācakānampi detiyeva. Athassā mātā ‘‘mama dhītā dānajjhāsayā dānasaṃvibhāgaratā’’ti haṭṭhatuṭṭhā tassā diguṇaṃ bhāgaṃ deti. Dentī ca ekasmiṃ bhāge tāya saṃvibhāge kate puna aparaṃ deti, sā tatopi saṃvibhāgaṃ karotiyeva. Dans le chapitre Pāricchattaka, « Sublime est ta gloire et ta beauté » se réfère au Vimāna Sublime. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana), au sanctuaire de Kalandakanivāpa. À cette époque, à Rājagaha, dans une famille de serviteurs du vénérable Mahāmoggallāna, il y avait une jeune fille disposée à donner et qui trouvait plaisir à partager ses dons. Quelle que soit la nourriture solide ou liquide préparée dans cette maison avant le repas de midi, elle en donnait la moitié de sa propre part et consommait l'autre moitié elle-même ; sans avoir donné, elle ne mangeait pas. Même si elle ne voyait pas de personnes dignes de dons, elle mettait sa part de côté et la donnait au moment où elle en voyait ; elle en donnait également aux mendiants. Alors sa mère, ravie et joyeuse en pensant : « Ma fille est disposée à donner et se plaît à partager ses dons », lui donna une double part. Et lorsqu'elle lui donnait cela, une fois que la jeune fille avait effectué le partage d'une part, elle lui en donnait une autre, et la jeune fille en faisait de même le partage. Evaṃ gacchante kāle taṃ vayappattaṃ mātāpitaro tasmiṃyeva nagare aññatarasmiṃ kule kumārassa adaṃsu. Taṃ pana kulaṃ micchādiṭṭhikaṃ hoti assaddhaṃ appasannaṃ. Athāyasmā mahāmoggallāno rājagahe sapadānaṃ [Pg.110] piṇḍāya caramāno tassā dārikāya sasurassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā sā dārikā pasannacittā ‘‘pavisatha bhante’’ti pavesetvā vanditvā sassuyā ṭhapitaṃ pūvaṃ taṃ apassantī ‘‘tassā kathetvā anumodāpessāmī’’ti vissāsena gahetvā therassa adāsi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Dārikā ‘‘tumhehi ṭhapitaṃ pūvaṃ mahāmoggallānattherassa adāsi’’nti sassuyā kathesi. Sā taṃ sutvā ‘‘kinnāmidaṃ pāgabbhiyaṃ, ayaṃ mama santakaṃ anāpucchitvāva samaṇassa adāsī’’ti taṃ kaṭataṭāyamānā kodhābhibhūtā yuttāyuttaṃ acintentī purato ṭhitaṃ musalakhaṇḍaṃ gahetvā aṃsakūṭe pahari. Sā sukhumālatāya parikkhīṇāyukatāya ca teneva pahārena balavadukkhābhibhūtā hutvā katipāheneva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā satipi aññasmiṃ sucaritakamme therassa katadānameva sātisayaṃ hutvā upaṭṭhāsi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva gantvā – Le temps passant, ses parents la donnèrent en mariage à un jeune homme d'une autre famille dans cette même ville. Cependant, cette famille était de vue erronée, sans foi et sans dévotion. Alors que le vénérable Mahāmoggallāna allait de maison en maison pour sa collecte d'aumônes à Rājagaha, il s'arrêta à la porte de la maison du beau-père de cette jeune fille. En le voyant, la jeune fille, l'esprit serein, dit : « Entrez, Vénérable », et après l'avoir fait entrer et s'être prosternée, elle prit un gâteau mis de côté par sa belle-mère alors que celle-ci ne regardait pas, pensant avec confiance : « Je lui dirai plus tard et je la ferai se réjouir de ce mérite ». Elle le donna au Thera, qui partit après avoir exprimé ses remerciements. La jeune fille dit à sa belle-mère : « J'ai donné au Thera Mahāmoggallāna le gâteau que vous aviez mis de côté ». En entendant cela, la belle-mère s'écria : « Quel est donc cet impudence ? Elle a donné à un ascète ce qui m'appartient sans me demander la permission ! » Grimaçant de rage et dominée par la colère, sans réfléchir à ce qui était juste ou injuste, elle saisit un pilon qui se trouvait devant elle et la frappa à l'épaule. En raison de sa fragilité et parce que le terme de sa vie était arrivé, elle fut accablée par une vive douleur à la suite de ce coup seul et mourut en quelques jours, pour renaître parmi les Trente-Trois. Bien qu'elle eût d'autres bonnes actions, c'est le don fait au Thera qui lui apparut avec le plus de force. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, demanda : 286. 286. ‘‘Uḷāro te yaso vaṇṇo, sabbā obhāsate disā; Nāriyo naccanti gāyanti, devaputtā alaṅkatā. « Sublime est ta gloire et ta beauté, tu illumines toutes les directions ; des femmes dansent et chantent, et des fils de dieux sont parés. » 287. 287. ‘‘Modenti parivārenti, tava pūjāya devate; Sovaṇṇāni vimānāni, tavimāni sudassane. « Ils se réjouissent et t'entourent pour t'honorer, ô déesse ; tels sont tes palais d'or, ô toi à la belle apparence. » 288. 288. ‘‘Tuvaṃsi issarā tesaṃ, sabbakāmasamiddhinī; Abhijātā mahantāsi, devakāye pamodasi; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « Tu es leur souveraine, pourvoyant à tous les désirs ; de noble naissance, tu es puissante et te réjouis parmi la troupe céleste ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi de quel acte est-ce le fruit ? » Tīhi gāthāhi pucchi. Il l'interrogea par ces trois strophes. 286. Tattha yasoti parivāro. Vaṇṇoti vaṇṇanibhā sarīrobhāso. ‘‘Uḷāro’’ti pana visesetvā vuttattā tassā devatāya parivārasampatti ca vaṇṇasampatti ca vuttā hoti. Tāsu ‘‘uḷāro te vaṇṇo’’ti saṅkhepato vuttaṃ vaṇṇasampattiṃ visayavasena vitthārato dassetuṃ ‘‘sabbā obhāsate disā’’ti vatvā ‘‘uḷāro te yaso’’ti vuttaṃ parivārasampattiṃ vatthuvasena vitthārato dassetuṃ ‘‘nāriyo naccantī’’tiādi [Pg.111] vuttaṃ. Tattha sabbā obhāsate disāti sabbāsu disāsu vijjotate, sabbā vā disā obhāsayate, vijjotayatīti attho. ‘‘Obhāsate’’ti padassa ‘‘obhāsante’’ti keci vacanavipallāsena atthaṃ vadanti, tehi ‘‘vaṇṇenā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā. Vaṇṇenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, vaṇṇena hetubhūtenāti attho. ‘‘Sabbā disā’’ti ca jātivasena disāsāmaññe apekkhite vacanavipallāsenapi payojanaṃ natthi. Nāriyoti etthāpi ‘‘alaṅkatā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Devaputtāti ettha ca-saddo luttaniddiṭṭho. Tena nāriyo devaputtā cāti samuccayo veditabbo. 286. Ici, « gloire » (yasoti) signifie l'entourage. « Beauté » (vaṇṇoti) signifie l'éclat du teint, la lumière du corps. En précisant « sublime » (uḷāro), on exprime l'excellence de l'entourage et de la beauté de cette divinité. Parmi ces termes, pour montrer en détail, par son domaine d'influence, l'excellence de la beauté mentionnée brièvement par « sublime est ta beauté », il est dit « tu illumines toutes les directions » ; et pour montrer en détail, par ses éléments constitutifs, l'excellence de l'entourage mentionnée par « sublime est ta gloire », il est dit « des femmes dansent », etc. Dans ce passage, « elle illumine toutes les directions » signifie qu'elle brille dans toutes les directions, ou qu'elle fait resplendir toutes les directions. Certains commentateurs donnent au mot « obhāsate » le sens de « obhāsante » par un changement de nombre grammatical ; selon eux, la désinence de « vaṇṇena » doit être modifiée. « Vaṇṇena » est au cas instrumental exprimant la cause, signifiant « par la cause qu'est la beauté ». Et pour « toutes les directions », s'agissant des directions en général, il n'y a pas d'utilité à un changement de nombre. Dans le mot « nāriyo », il faut également rapporter et lier le mot « alaṅkatā » (parées). Dans « devaputtā », la particule « ca » (et) est sous-entendue. Par cela, il faut comprendre l'association : « les femmes et les fils de dieux ». 287. Modentīti pamodayanti. Pūjāyāti pūjanatthaṃ pūjānimittaṃ vā, naccanti gāyantīti yojanā. Tavimānīti tava imāni. 287. « Modentī » signifie qu'ils réjouissent. « Pūjāya » signifie pour honorer ou à cause de l'honneur ; la construction est qu'ils dansent et chantent. « Tavimāni » est une contraction de « tava imāni » (ceux-ci sont tiens). 288. Sabbakāmasamiddhinīti sabbehi pañcahi kāmaguṇehi, sabbehi vā tayā kāmitehi icchitehi vatthūhi samiddhā. Abhijātāti sujātā. Mahantāsīti mahatī mahānubhāvā asi. Devakāye pamodasīti imasmiṃ devanikāye dibbasampattihetukena paramena pamodanena pamodasi. 288. « Pourvoyant à tous les désirs » signifie pourvue des cinq types de plaisirs sensoriels, ou de tous les objets désirés et souhaités par toi. « Abhijātā » signifie bien née. « Mahantāsi » signifie que tu es grande, dotée d'un grand pouvoir. « Tu te réjouis parmi la troupe céleste » signifie que tu te réjouis dans cette assemblée de dieux avec une joie suprême causée par la fortune divine. Evaṃ therena pucchitā sā devatā tamatthaṃ vissajjesi – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit sur ce point : 289. 289. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Dussīlakule suṇisā ahosiṃ, assaddhesu kadariyesu ahaṃ. « Quand j'étais une humaine parmi les humains, dans ma vie précédente au monde des hommes, j'étais la belle-fille dans une famille sans vertu, parmi des gens sans foi et avares. » 290. 290. ‘‘Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā; Piṇḍāya caramānassa, apūvaṃ te adāsahaṃ. « Pourvue de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage, je vous ai donné un gâteau alors que vous circuliez pour votre collecte d'aumônes. » 291. 291. ‘‘Tadāhaṃ sassuyācikkhiṃ, ‘samaṇo āgato idha; Tassa adāsahaṃ pūvaṃ, pasannā sehi pāṇibhi’. « Alors, j’en ai informé ma belle-mère : “Un ascète est venu ici ; je lui ai donné un gâteau, le cœur confiant, de mes propres mains.” » 292. 292. ‘‘Itissā sassu paribhāsi, avinītāsi tvaṃ vadhu; Na maṃ sampucchituṃ icchi, ‘samaṇassa dadāmahaṃ’. « C’est ainsi que ma belle-mère m’a réprimandée : “Tu es mal élevée, belle-fille ! Tu n’as pas voulu me consulter [pour dire] : ‘Je donne [ceci] à un ascète’.” » 293. 293. ‘‘Tato [Pg.112] me sassu kupitā, pahāsi musalena maṃ; Kūṭaṅgacchi avadhi maṃ, nāsakkhiṃ jīvituṃ ciraṃ. « Ensuite, ma belle-mère, irritée, m’a frappée avec un pilon ; elle m’a frappée à l’épaule [et m’a tuée], je n’ai pu vivre longtemps. » 294. 294. ‘‘Ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā; Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ, upapannā sahabyataṃ. « À la dissolution du corps, libérée de cet état et ayant trépassé, je suis apparue parmi les dieux Tāvatiṃsa, en leur compagnie. » 295. 295. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j’ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » 289. Tattha assaddhesūti ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca abhāvena assaddhesu, thaddhamacchariyatāya kadariyesu sassuādīsu ahaṃ saddhā sīlena sampannā ahosinti yojanā. 289. À ce sujet, « assaddhesū » signifie : parmi ceux qui n’ont pas de foi, en raison de l’absence de foi dans les Trois Joyaux et de foi dans le karma et ses fruits. « Kadariyesu » : parmi les avares, tels que la belle-mère et d'autres, en raison d'une avarice obstinée. La construction de la phrase (yojanā) est : « J’étais pourvue de foi et de vertu (sīla) ». 290-1. Apūvanti kapallapūvaṃ. Teti nipātamattaṃ. Sassuyā ācikkhiṃ gahitabhāvañāpanatthañca anumodanatthañcāti adhippāyo. 290-1. « Apūvaṃ » désigne un gâteau frit dans une poêle. « Te » est une simple particule. L’intention est : « J’en ai informé ma belle-mère afin de lui faire savoir ce qui avait été pris et pour qu’elle s’en réjouisse (anumodanā) ». 292. Itissāti ettha assāti nipātamattaṃ. Samaṇassa dadāmahanti ahaṃ samaṇassa apūvaṃ dadāmīti. Yasmā na maṃ sampucchituṃ icchi, tasmā tvaṃ vadhu avinītāsīti sassu paribhāsīti yojanā. 292. Dans « itissā », « assā » est une simple particule. « Samaṇassa dadāmahaṃ » signifie : « Je donne un gâteau à l'ascète ». La construction est : « Parce qu’elle n’a pas voulu me consulter, la belle-mère m’a réprimandée en disant : “Belle-fille, tu es mal élevée”. » 293. Pahāsīti pahari. Kūṭaṅgacchi avadhi manti ettha kūṭanti aṃsakūṭaṃ vuttaṃ purimapadalopena, kūṭameva aṅganti kūṭaṅgaṃ, taṃ chindatīti kūṭaṅgacchi. Evaṃ kodhābhibhūtā hutvā maṃ avadhi, mama aṃsakūṭaṃ chindi, teneva upakkamena matattā maṃ māresīti attho. Tenāha ‘‘nāsakkhiṃ jīvituṃ cira’’nti. 293. « Pahāsī » signifie : elle a frappé. Dans « kūṭaṅgacchi avadhi maṃ », le mot « kūṭa » désigne l’articulation de l’épaule (aṃsakūṭa), le premier terme ayant été élidé. L'articulation de l’épaule est elle-même un membre (aṅga), d’où « kūṭaṅga » ; elle l’a brisé, d’où « kūṭaṅgacchi ». Le sens est : « Étant ainsi dominée par la colère, elle m’a frappée [à mort], elle a brisé mon épaule ; elle m’a tuée par cet acte même. » C’est pourquoi il est dit : « Je n’ai pu vivre longtemps ». 294. Vippamuttāti tato dukkhato suṭṭhu muttā. Sesaṃ vuttanayameva. 294. « Vippamuttā » : parfaitement libérée de cette souffrance. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Uḷāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Uḷāra Vimāna est terminé. 2. Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā 2. Commentaire du Ucchudāyikā Vimāna (Vimāna de la donatrice de canne à sucre) Obhāsayitvā [Pg.113] pathaviṃ sadevakanti ucchudāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharatītiādi sabbaṃ anantaravimāne vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – idha ucchu dinnā, sassuyā ca pīṭhakena pahaṭā, taṅkhaṇaññeva matā tāvatiṃsesu uppannā, tassaṃyeva rattiyaṃ therassa upaṭṭhānaṃ āgatā, kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ cando viya sūriyo viya ca obhāsentī theraṃ vanditvā pañjalikā namassamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ thero – « Ayant illuminé la terre avec le monde des dieux... » se rapporte au Ucchudāyikā Vimāna. Quelle en est l’origine ? Tout ce qui concerne le séjour du Bienheureux à Rājagaha est identique à ce qui a été dit pour le Vimāna précédent. Voici toutefois la particularité : ici, de la canne à sucre fut donnée. La belle-mère la frappa avec un petit tabouret. Morte à cet instant même, elle naquit chez les Tāvatiṃsa. La nuit même, elle vint rendre hommage au Thera (Moggallāna). Illuminant tout le Mont Gijjhakūṭa comme la lune ou le soleil, elle salua le Thera et se tint à l’écart, les mains jointes en signe de respect. Alors le Thera l'interrogea : 296. 296. ‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya; Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake. « Illuminant la terre avec le monde des dieux, tu brilles comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ta beauté, ta renommée et ta puissance, tu es comme Brahmā parmi les dieux Tidase conduits par Indra. » 297. 297. ‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace; Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ. « Je t'interroge, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de fleurs, au teint semblable à l'or ; parée et vêtue d'habits sublimes, qui es-tu, noble divinité, qui me rends hommage ? » 298. 298. ‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā; Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaṃyamaṃ, kenūpapannā sugatiṃ yasassinī; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce un don bien pratiqué ou la retenue dans la vertu ? Par quoi es-tu parvenue à cette heureuse destination, ô illustre divinité ? Interrogée, explique-moi : de quel acte est-ce là le fruit ? » Imāhi gāthāhi pucchi. C'est par ces strophes qu'il l'interrogea. 296-7. Tattha obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti candimasūriyarasmisammissehi sinerupassaviniggatehi pabhāvisarehi vijjotayamānatāya devena ākāsena sahāti sadevakaṃ upagatabhūmibhāgabhūtaṃ imaṃ pathaviṃ vijjotetvā, ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ katvāti attho. Obhāsayitvā pathaviṃ candimasūriyā viyāti yojanā. Atirocasīti atikkamitvā rocasi. Taṃ pana atirocanaṃ kena kiṃ viya kena vāti āha [Pg.114] ‘‘siriyā’’tiādi. Tattha siriyāti sobhaggādisobhāvisesena. Tejasāti attano ānubhāvena. Āveḷinīti ratanamayapupphāveḷavatī. 296-7. Là, « obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » signifie : illuminant cette terre, y compris l'espace céleste (« sadevakaṃ »), par des rayons de lumière purs émanant des flancs du mont Sineru, mêlés aux rayons de la lune et du soleil. Le sens est : ayant fait de cette terre un seul éclat, une seule lumière. La construction est : « Illuminant la terre comme la lune et le soleil ». « Atirocasī » : tu brilles en les surpassant. À la question « par quoi, comme quoi et par qui brilles-tu ainsi ? », il est dit : « siriyā », etc. Là, « siriyā » signifie par une beauté et une splendeur particulières. « Tejasā » : par son propre pouvoir. « Āveḷinī » : ayant des ornements d'oreilles faits de fleurs précieuses. Evaṃ therena pucchitā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : 299. 299. ‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami; Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā. « À l'instant même, Vénérable Seigneur, vous êtes venu dans ce village même, à notre maison, pour l'aumône ; alors, je vous ai donné un morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. » 300. 300. ‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri; Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ. « Et ensuite, ma belle-mère m'a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, belle-fille ?” “Elle n'a pas été jetée, ni mangée par moi ; je l'ai donnée moi-même à un moine paisible.” » 301. 301. ‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama, itissā sassu paribhāsate mamaṃ; Pīṭhaṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā. « “Est-ce à toi ou à moi qu'appartient l'autorité ici ?” C'est ainsi que ma belle-mère m'a réprimandée ; saisissant un tabouret, elle m'a frappée. Trépassant de cet état, je suis devenue une divinité. » 302. 302. ‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā; Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi. « C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. » 303. 303. ‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā; Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi. « C’est cet acte méritoire que j’ai accompli ; j’en ressens moi-même le fruit paisible. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comblée par les cinq cordes du plaisir sensuel. » 304. 304. ‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā; Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je m'amuse avec les dieux et je jouis des cinq cordes du plaisir sensuel. » 305. 305. ‘‘Etādisaṃ [Pg.115] puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā; Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Tidase, je suis comme le dieu aux mille yeux dans le bois de Nandana. » 306. 306. ‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ; Tato te ucchussa adāsi khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti. « Et vous, Vénérable Seigneur, sachant que vous êtes compatissant, je me suis approchée pour vous saluer et m'enquérir de votre bien-être. C'est à vous que j'avais donné ce morceau de canne à sucre, le cœur confiant, avec une joie incomparable. » 299. Tattha idānīti anantarātītadivasattā āha, adhunāti attho. Imameva gāmanti imasmiṃyeva gāme, rājagahaṃ sandhāya vadati. Vuttañhi ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi ‘gāmo’ icceva vuccatī’’ti. Bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Upāgamīti upagato ahosi. Atulāyāti anupamāya, appamāṇāya vā. 299. Là, « idāni » est dit parce qu'il s'agit d'un jour venant tout juste de s'écouler ; le sens est : « maintenant ». « Imamevagāmaṃ » signifie dans ce village même, désignant Rājagaha. Car il est dit : « Un village, un bourg ou une ville sont tous appelés “gāma” ». C'est ici une forme d'accusatif employée pour le locatif. « Upāgamī » : il est venu. « Atulāyā » : incomparable ou sans mesure. 300. Avākirīti apanesi chaḍḍesi, vināsesi vā. Santassāti sādhurūpassa santakilesassa parissamamappattassa vā. 300. « Avākirī » : a rejeté, a jeté ou a détruit. « Santassā » : à celui qui est de nature bonne, dont les souillures sont apaisées ou qui est parvenu au repos après la fatigue. 301. Tuyhaṃ nūti nu-saddo anattamanatāsūcane nipāto, so ‘‘mamā’’ti etthāpi ānetvā yojetabbo ‘‘mama nū’’ti. Idaṃ issariyanti gehe ādhipaccaṃ sandhāyāha. Tato cutāti tato manussalokato cutā. Yasmā ṭhitaṭṭhānato apagatāpi ‘‘cutā’’ti vuccati, tasmā cutiṃ visesetuṃ ‘‘kālakatā’’ti vuttaṃ. Kālakatāpi ca na yattha katthaci nibbattā, apica kho devattaṃ upagatāti dassentī āha ‘‘amhi devatā’’ti. 301. Dans l'expression « tuyhaṃ nu », la particule « nu » est un mot invariable servant à exprimer le mécontentement ou le blâme. On peut également l'associer au terme « mama » (le mien) sous la forme « mama nu ». Les mots « Idaṃ issariyaṃ » (cette souveraineté) font référence à l'autorité domestique au sein de la maison. « Tato cutā » signifie ayant trépassé de ce monde des hommes. Puisque le terme « cutā » est utilisé même pour désigner le simple fait de quitter un lieu de résidence, le mot « kālakatā » (ayant accompli son temps/décédée) est ajouté pour spécifier la nature de ce trépas. En disant « amhi devatā » (je suis une divinité), elle montre qu'après sa mort, elle n'est pas née n'importe où, mais qu'elle a bel et bien atteint l'état divin. 302. Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayāti tadeva ucchukhaṇḍadānamattaṃ kusalaṃ kammaṃ kataṃ mayā, aññaṃ na jānāmīti attho. Sukhañca kammanti sukhañca kammaphalaṃ. Kammaphalañhi idha ‘‘kamma’’nti vuttaṃ uttarapadalopena, kāraṇopacārena vā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu [Pg.116] evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati (dī. ni. 3.80). Anubhomi sakaṃ puñña’’nti (vi. va. 133) ca ādīsu viya. Kammanti vā karaṇatthe upayogavacanaṃ, kammenāti attho. Kamme vā bhavaṃ kammaṃ yathā kammanti. Atha vā kāmetabbatāya kammaṃ. Tañhi sukharajanīyabhāvato kāmūpasaṃhitaṃ kāmetabbanti kamanīyaṃ. Attanāti attanā eva, sayaṃvasitāya seribhāvena sayamevāti attho. Paricārayāmahaṃ attānanti purimagāthāya ‘‘attanā’’ti vuttaṃ padaṃ vibhattivipariṇāmena ‘‘attāna’’nti yojetabbaṃ. 302. « C’est cette action méritoire même que j’ai accomplie » signifie : « J’ai accompli cet acte méritoire consistant uniquement en l’offrande d’un morceau de canne à sucre ; je n’en connais pas d’autre. » Dans l'expression « sukhañca kammaṃ », le mot « kamma » désigne le résultat de l'action (le fruit du kamma). Ici, le terme « kamma » est utilisé pour signifier « fruit du kamma » soit par l'élision du mot suivant (phala), soit par métonymie de la cause pour l'effet, comme on le voit dans des passages tels que : « Moines, par l'adhésion aux états méritoires, ce mérite s'accroît ainsi » ou « Je jouis de mon propre mérite ». Alternativement, « kamma » peut être un terme à l'accusatif utilisé dans un sens instrumental, signifiant « par l'action ». Ou encore, cela peut signifier ce qui réside dans l'action. Par ailleurs, « kamma » peut désigner ce qui est désirable (kamanīya) : en raison de sa nature agréable et liée aux plaisirs sensuels, ce bonheur est désirable. « Attanā » signifie « par soi-même », c'est-à-dire de sa propre volonté, de manière indépendante. Dans la strophe précédente, le terme « attanā » doit être compris, par changement de cas, comme « attānaṃ » (soi-même) dans l'expression « Je me divertis moi-même ». 303-5. Devindaguttāti devindena sakkena guttā, devindo viya vā guttā mahāparivāratāya. Samappitāti suṭṭhu appitā samannāgatā. Mahāvipākāti vipulaphalā. Mahājutikāti mahātejā, mahānubhāvāti attho. 303-5. « Devindaguttā » signifie protégée par Sakka, le roi des dieux, ou protégée à la manière du roi des dieux en raison de sa vaste suite. « Samappitā » signifie parfaitement dotée ou pourvue. « Mahāvipākā » signifie ayant de vastes fruits. « Mahājutikā » signifie ayant un grand éclat, c'est-à-dire une grande puissance et une grande majesté. 306. Tuvanti taṃ. Anukampakanti kāruṇikaṃ. Vidunti sappaññaṃ, sāvakapāramiyā matthakaṃ pattanti attho. Upeccāti upagantvā. Vandinti pañcapatiṭṭhitena abhivādayiṃ. Kusalañca ārogya pucchisaṃ apucchiṃ, atulāya pītiyā idañca kusalaṃ anussarāmīti adhippāyo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 306. « Tuvaṃ » se rapporte à vous. « Anukampakaṃ » signifie compatissant. « Viduṃ » signifie sage, ayant atteint le sommet de la perfection des disciples. « Upeccā » signifie s'étant approché. « Vandiṃ » signifie : j'ai rendu hommage par la prosternation des cinq points. « J'ai interrogé sur la santé et le bien-être » signifie que j'ai posé des questions sur l'absence de maladie ; l'intention est : « avec une joie incomparable, je me remémore cette action méritoire ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. Ucchudāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du récit du Vimāna de la donneuse de canne à sucre (Ucchudāyikāvimāna) est terminé. 3. Pallaṅkavimānavaṇṇanā 3. Commentaire du Pallaṅkavimāna Pallaṅkaseṭṭhe maṇisoṇṇacitteti pallaṅkavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa upāsakassa dhītā kulapadesādinā sadisassa tattheva aññatarassa kulaputtassa dinnā, sā ca hoti akkodhanā sīlācārasampannā patidevatā samādinnapañcasīlā, uposathe sakkaccaṃ uposathasīlāni ca rakkhati. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero heṭṭhā vuttanayeneva gantvā – Le récit du Pallaṅkavimāna commence par les mots : « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la fille d'un certain fidèle laïc de Sāvatthī fut donnée en mariage à un jeune homme de rang social équivalent dans la même ville. Elle était sans colère, dotée d'une conduite vertueuse, dévouée à son mari comme à une divinité, observait les cinq préceptes et respectait scrupuleusement les jours d'Uposatha. Après sa mort, elle naquit parmi les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu là-bas selon la méthode déjà décrite, l'interrogea ainsi par ces strophes : 307. 307. ‘‘Pallaṅkaseṭṭhe [Pg.117] maṇisoṇṇacitte, pupphābhikiṇṇe sayane uḷāre; Tatthacchasi devi mahānubhāve, uccāvacā iddhi vikubbamānā. « Sur ce trône d'excellence, orné de gemmes et d'or, sur ce lit magnifique parsemé de fleurs, ô déesse à la grande majesté, vous vous tenez là, manifestant divers pouvoirs psychiques. 308. 308. ‘‘Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti; Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – Et ces nymphes célestes qui vous entourent dansent, chantent et vous divertissent. Vous avez atteint la splendeur divine, ô déesse à la grande majesté ; quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez humaine ? Pourquoi votre majesté est-elle si éclatante et votre beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » Gāthāhi pucchi. C'est par ces strophes qu'il l'interrogea. Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi – Elle lui répondit également par ces strophes : 309. 309. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, aḍḍhe kule suṇisā ahosiṃ; Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais une belle-fille dans une famille aisée. J'étais sans colère, soumise à la volonté de mon époux et vigilante lors de l'Uposatha. 310. 310. ‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ; Divā ca ratto ca manāpacārinī, ahaṃ pure sīlavatī ahosiṃ. Étant humaine, jeune et sans méchanceté, le cœur serein, je plaisais à mon mari. Jour et nuit, agissant de manière agréable, j'étais autrefois une femme vertueuse. 311. 311. ‘‘Pāṇātipātā viratā acorikā, saṃsuddhakāyā sucibrahmacārinī; Amajjapā no ca musā abhāṇiṃ, sikkhāpadesu paripūrakārinī. Je m'abstenais de prendre la vie, je ne volais point, mon corps était pur et je pratiquais la sainte chasteté. Je ne buvais pas d'alcool et ne disais point de mensonges, observant pleinement les préceptes d'entraînement. 312. 312. ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, pasannamānasā ahaṃ. Le quatorzième, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, ainsi que lors des périodes spéciales d'observance (pāṭihāriyapakkha), j'avais l'esprit serein. 313. 313. ‘‘Aṭṭhaṅgupetaṃ [Pg.118] anudhammacārinī, uposathaṃ pītimanā upāvasiṃ; Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarehupetaṃ, samādiyitvā kusalaṃ sukhudrayaṃ; Patimhi kalyāṇī vasānuvattinī, ahosiṃ pubbe sugatassa sāvikā. Pratiquant une conduite conforme à la Loi, j'observais l'Uposatha aux huit membres avec un cœur joyeux. Ayant entrepris cet Uposatha noble doté des huit membres excellents, action méritoire apportant le bonheur, j'étais autrefois une disciple du Sugata, vertueuse et soumise à mon époux. 314. 314. ‘‘Etādisaṃ kusalaṃ jīvaloke, kammaṃ karitvāna visesabhāginī; Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, deviddhipattā sugatimhi āgatā. Ayant accompli un tel mérite dans le monde des vivants, j'ai obtenu une part d'excellence. À la dissolution du corps, après la mort, j'ai atteint la splendeur divine et suis arrivée dans une heureuse destination. 315. 315. ‘‘Vimānapāsādavare manorame, parivāritā accharāsaṅgaṇena; Sayaṃpabhā devagaṇā ramenti maṃ, dīghāyukiṃ devavimānamāgata’’nti. Dans ce palais céleste d'excellence, charmant, entourée d'une foule de nymphes, resplendissante de ma propre lumière, les troupes divines me réjouissent, moi qui suis parvenue à ce palais divin pour une longue durée de vie. » 307. Tattha pallaṅkaseṭṭheti pallaṅkavare uttamapallaṅke. Taṃyevassa seṭṭhataṃ dassetuṃ ‘‘maṇisoṇṇacitte’’ti vuttaṃ, vividharatanaraṃsijālasamujjalehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca vicitte ‘‘tatthā’’ti ‘‘sayane’’ti ca vutte sayitabbaṭṭhānabhūte pallaṅkaseṭṭhe. 307. Dans ces textes, « pallaṅkaseṭṭhe » signifie sur un trône de choix, un trône d'excellence. Pour montrer précisément cette excellence, il est dit « maṇisoṇṇacitte », c'est-à-dire orné d'or et de gemmes étincelant de divers réseaux de rayons précieux. « Tattha » (là) se rapporte au trône d'excellence mentionné par le mot « sayane » (le lit), car il s'agit du lieu où l'on se repose. 308. Teti tuyhaṃ samantato. ‘‘Pamodayantī’’ti padaṃ pana apekkhitvā ‘‘ta’’nti vibhatti vipariṇāmetabbā. Pamodayantīti vā pamodanaṃ karonti, pamodanaṃ tuyhaṃ uppādentīti attho. 308. « Te » signifie « pour vous » ou « les vôtres », tout autour. En ce qui concerne le mot « pamodayanti », par changement de cas grammatical, il faut comprendre qu'elles vous divertissent, c'est-à-dire qu'elles procurent de la joie pour vous. 310. Daharā apāpikāti daharāpi apāpikā. ‘‘Daharāsu pāpikā’’ti vā pāṭho, soyevattho. ‘‘Daharassāpāpikā’’tipi paṭhanti, daharassa sāmikassa apāpikā, sakkaccaṃ upaṭṭhānena anaticariyāya ca bhaddikāti attho. Tena vuttaṃ ‘‘pasannacittā’’tiādi. Abhirādhayinti ārādhesiṃ. Rattoti rattiyaṃ. 310. « Daharā apāpikā » signifie qu'elle était jeune tout en n'étant pas méchante. Il existe aussi une variante « daharāsu pāpikā », mais le sens reste identique. Certains lisent « daharassāpāpikā », ce qui signifie qu'elle n'était pas malveillante envers son jeune époux, étant vertueuse par ses services respectueux et sa fidélité. C'est pourquoi il est dit « pasannacittā » (le cœur serein), etc. « Abhirādhayiṃ » signifie que j'ai plu ou satisfait. « Ratto » signifie durant la nuit. 311. Acorikāti coriyarahitā, adinnādānā paṭiviratāti attho. ‘‘Viratā ca coriyā’’tipi pāṭho, theyyato ca viratāti attho[Pg.119]. Saṃsuddhakāyāti parisuddhakāyakammantatāya sammadeva suddhakāyā, tato eva sucibrahmacārinī sāmikato aññattha abrahmacariyāsambhavato. Tathā hi vuttaṃ – 311. « Acorikā » signifie exempte de vol, s'abstenant de prendre ce qui n'est pas donné. Une variante porte « viratā ca coriyā », signifiant s'abstenant de la malhonnêteté. « Saṃsuddhakāyā » signifie ayant un corps parfaitement pur grâce à la pureté des actions corporelles ; de ce fait même, elle pratiquait la « sainte chasteté » (sucibrahmacārinī) car il n'y avait aucune inconduite sexuelle en dehors de son mari. Comme il a été dit : ‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhepi bhariyā nātikkamanti; Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā ni miyyare’’ti. (jā. 1.10.97); « Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous. En dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c'est pourquoi, chez nous, les jeunes ne meurent pas. » Atha vā sucibrahmacārinīti sucino suddhassa brahmassa seṭṭhassa uposathasīlassa, maggabrahmacariyassa vā anurūpassa pubbabhāgabrahmacariyassa vasena sucibrahmacārinī. Ou bien, 'sucibrahmacārinī' signifie celle dont la conduite est pure ou sainte, en raison de l'observation d'un précepte de l'Uposatha pur et sublime (brahma), ou d'une pratique de la vie sainte préliminaire conforme à la sainteté du Chemin. 313. Anudhammacārinīti ariyānaṃ dhammassa anudhammaṃ caraṇasīlā. Imañca anantaraṃ vuttaṃ niddosatāya ariyaṃ, aṭṭhaṅgavarehi aṭṭhahi uttamaṅgehi ariyattā eva vā ariyaṭṭhaṅgavarehi upetaṃ ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena ca kusalaṃ sukhavipākatāya sukhānisaṃsatāya ca sukhudrayaṃ upāvasinti yojanā. 313. 'Anudhammacārinī' signifie celle qui a pour habitude de pratiquer le Dhamma secondaire en accord avec le Dhamma des Nobles. Cela se rapporte à la pratique du bien (kusala) qui est noble en raison de son absence de défaut mentionnée précédemment, ou noble parce qu'elle est dotée des huit membres excellents des Nobles ; elle est saine dans le sens de la santé et de l'irréprochabilité, et conduit au bonheur en raison de ses résultats heureux et de ses avantages paisibles : tel est le sens de 'upāvasinti'. 314. Visesabhāginīti visesassa dibbassa sampattibhavassa bhāginī. Sugatimhi āgatāti sugatiṃ āgatā upagatā, sugatimhi vā sugatiyaṃ dibbasampattiyaṃ āgatā. ‘‘Sugatiñhi āgatā’’tipi pāṭho. Tattha hīti nipātamattaṃ, hetuattho vā, yasmā sugatiṃ āgatā, tasmā visesabhāginīti yojanā. 314. 'Visesabhāginī' signifie celle qui partage la distinction d'une existence de prospérité divine. 'Sugatimhi āgatā' signifie venue ou parvenue à une bonne destination, ou bien parvenue à la prospérité divine dans une heureuse renaissance. On trouve aussi la variante 'Sugatiñhi āgatā'. Ici, 'hī' est une simple particule ou exprime la cause : 'puisqu'elle est parvenue à une bonne destination, elle partage donc la distinction'. 315. Vimānapāsādavareti vimānesu uttamapāsāde, vimānasaṅkhāte vā aggapāsāde, vimāne vā vigatamāne appamāṇe mahante varapāsāde parivāritā accharāsaṅgaṇena sayaṃpabhā pamodāmi, ‘‘amhī’’ti vā padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dīghāyukinti heṭṭhimehi devehi dīghatarāyukatāya tatrūpapannehi anappāyukatāya ca dīghāyukiṃ maṃ yathāvuttaṃ devavimānamāgataṃ upagataṃ devagaṇā ramentīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. 315. 'Vimānapāsādavareti' signifie dans les palais excellents parmi les demeures célestes, ou dans les palais suprêmes appelés Vimāna, ou encore dans les vastes et immenses palais d'élite. 'Je me réjouis, entourée d'une troupe de nymphes, rayonnant de ma propre lumière' ; il faut ajouter le mot 'suis' (amhī) pour compléter la phrase. 'Dīghāyukiṃ' signifie que les troupes de dieux réjouissent celle qui est ainsi parvenue à la demeure céleste, ayant une vie plus longue que les dieux inférieurs et une longévité considérable parmi ceux qui y sont nés. Le reste est comme expliqué précédemment. Pallaṅkavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. La description du Pallaṅkavimāna est terminée. 4. Latāvimānavaṇṇanā 4. Description du Latāvimāna Latā [Pg.120] ca sajjā pavarā ca devatāti latāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena sāvatthivāsino aññatarassa upāsakassa dhītā latā nāma paṇḍitā byattā medhāvinī patikulaṃ gatā bhattu sassusasurānañca manāpacārinī piyavādinī parijanassa saṅgahakusalā gehe kuṭumbabhārassa nittharaṇasamatthā akkodhanā sīlācārasampannā dānasaṃvibhāgaratā akhaṇḍapañcasīlā uposatharakkhaṇe ca appamattā ahosi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā vessavaṇassa mahārājassa dhītā hutvā nibbatti latātveva nāmena. Aññāpi tassā sajjā, pavarā, accimatī, sutāti catasso bhaginiyo ahesuṃ. Tā pañcapi sakkena devarājena ānetvā nāṭakitthibhāvena paricārikaṭṭhāne ṭhapitā. Latā panassa naccagītādīsu chekatāya iṭṭhatarā ahosi. 'Latā ca sajjā pavarā ca devatā' : tel est le Latāvimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, Latā, la fille d'un certain disciple laïc de Sāvatthī, était sage, compétente et intelligente. Mariée, elle se rendit dans la famille de son époux. Elle se montra complaisante envers son mari ainsi qu'envers ses beaux-parents, parlait avec amabilité, était habile à servir son entourage, capable de gérer les charges du foyer, exempte de colère, dotée de vertu et de bonne conduite, se plaisait à la générosité et au partage, observait les cinq préceptes de manière intègre et était diligente dans la pratique de l'Uposatha. Plus tard, après sa mort, elle renaquit comme fille du grand roi Vessavaṇa, sous le nom de Latā. Elle avait quatre autres sœurs : Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā. Toutes les cinq furent amenées par Sakka, le roi des dieux, pour le servir en tant que danseuses. Cependant, Latā devint la préférée de Sakka en raison de son habileté dans la danse, le chant et les autres arts. Tāsaṃ ekato samāgantvā sukhanisajjāya nisinnānaṃ saṅgītanepuññaṃ paṭicca vivādo uppanno. Tā sabbāpi vessavaṇassa mahārājassa santikaṃ gantvā pucchiṃsu ‘‘tāta, katamā amhākaṃ naccādīsu kusalā’’ti? So evamāha ‘‘gacchatha dhītaro anotattadahatīre devasamāgame saṅgītaṃ pavattetha, tattha vo viseso pākaṭo bhavissatī’’ti. Tā tathā akaṃsu. Tattha devaputtā latāya naccamānāya attano sabhāvena ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu, sañjātapahāsā acchariyabbhutacittajātā nirantaraṃ sādhukāraṃ dentā ukkuṭṭhisadde celukkhepe ca pavattentā himavantaṃ kampayamānā viya mahantaṃ kolāhalamakaṃsu. Itarāsu pana naccantīsu sisirakāle kokilā viya tuṇhībhūtā nisīdiṃsu. Evaṃ tattha saṅgīte latāya viseso pākaṭo ahosi. Alors qu'elles étaient réunies et assises confortablement, une dispute éclata au sujet de leur talent musical. Elles allèrent toutes trouver le grand roi Vessavaṇa et lui demandèrent : 'Père, laquelle d'entre nous est la plus habile dans la danse et les autres arts ?' Il répondit : 'Allez, mes filles, au bord du lac Anotatta, lors de l'assemblée des dieux, donnez un spectacle musical ; là, votre supériorité deviendra manifeste.' Elles firent ainsi. Là-bas, alors que Latā dansait, les fils des dieux ne purent rester de marbre ; saisis d'une grande joie et d'un sentiment d'émerveillement extraordinaire, ils applaudirent sans cesse, poussant des cris d'allégresse et agitant leurs vêtements, créant un immense tumulte comme s'ils faisaient trembler la forêt d'Himavanta. Quant aux autres sœurs, lorsqu'elles dansaient, les dieux restaient silencieux comme des coucous en hiver. C'est ainsi que, lors de ce spectacle, la supériorité de Latā devint manifeste. Atha tāsaṃ devadhītānaṃ sutāya devadhītāya etadahosi ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ayaṃ latā amhe abhibhuyya tiṭṭhati vaṇṇena ceva yasasā ca, yaṃnūnāhaṃ latāya katakammaṃ puccheyya’’nti. Sā taṃ pucchi. Itarāpi tassā etamatthaṃ vissajjesi. Tayidaṃ sabbaṃ vessavaṇamahārājā devacārikavasena upagatassa āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi. Thero tamatthaṃ pucchāya mūlakāraṇato paṭṭhāya bhagavato ārocento – Alors, Sutā, l'une de ces filles de dieux, eut cette pensée : 'Quel acte cette Latā a-t-elle donc accompli pour nous surpasser ainsi en beauté et en renommée ? Et si j'interrogeais Latā sur ses actes passés ?' Elle l'interrogea. L'autre lui répondit en expliquant la situation. Le grand roi Vessavaṇa raconta tout cela au vénérable Mahāmoggallāna qui était venu lors de ses voyages célestes. Le Théra, après avoir posé des questions sur ce sujet, rapporta l'histoire depuis sa cause originelle au Bienheureux : 316. 316. ‘‘Latā [Pg.121] ca sajjā pavarā ca devatā, accimatī rājavarassa sirīmato; Sutā ca rañño vessavaṇassa dhītā, rājīmatī dhammaguṇehi sobhatha. « Latā, Sajjā, Pavarā et la déesse Accimatī, filles du glorieux et noble roi Vessavaṇa, brillaient par les qualités du Dhamma. » 317. 317. ‘‘Pañcettha nāriyo āgamaṃsu nhāyituṃ, sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadiṃ; Tā tattha nhāyitvā rametvā devatā, naccitvā gāyitvā sutā lataṃ bravi. « Cinq femmes vinrent ici pour se baigner dans la rivière Sivā, aux eaux fraîches et couvertes de lotus. Après s'y être baignées et amusées, après avoir dansé et chanté, Sutā s'adressa à Latā. » 318. 318. ‘‘Pucchāmi taṃ uppalamāladhārini, āveḷini kañcanasannibhattace; Timiratambakkhi nabheva sobhane, dīghāyukī kena kato yaso tava. « Je t'interroge, toi qui portes une guirlande de lotus, qui es parée de couronnes, dont la peau ressemble à l'or pur, aux yeux sombres et cuivrés, resplendissante comme le ciel : Ô toi à la longue vie, par quoi ta renommée a-t-elle été acquise ? » 319. 319. ‘‘Kenāsi bhadde patino piyatarā, visiṭṭhakalyāṇitarassu rūpato; Padakkhiṇā naccanagītavādite, ācikkha no tvaṃ naranāripucchitā’’ti. – « Pourquoi, ô belle, es-tu la plus chère à ton époux ? Pourquoi es-tu plus distinguée et gracieuse par ta forme ? Pourquoi es-tu si habile dans la danse, le chant et la musique ? Dis-le-nous, toi qui es interrogée par tes compagnes. » Sutāya pucchā. Telle fut la question de Sutā. 320. 320. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, uḷārabhoge kule suṇisā ahosiṃ; Akkodhanā bhattu vasānuvattinī, uposathe appamattā ahosiṃ. « Lorsque j'étais parmi les hommes, étant une humaine, j'étais une belle-fille dans une famille aux grandes richesses. J'étais sans colère, obéissante à mon mari et diligente lors de l'Uposatha. » 321. 321. ‘‘Manussabhūtā daharā apāpikā, pasannacittā patimābhirādhayiṃ; Sadevaraṃ sassasuraṃ sadāsakaṃ, abhirādhayiṃ tamhi kato yaso mama. « Étant humaine, jeune et sans péché, le cœur serein, j'ai réjoui mon époux. J'ai aussi réjoui mon beau-frère, mes beaux-parents et les serviteurs. C'est par cela que ma renommée a été établie. » 322. 322. ‘‘Sāhaṃ tena kusalena kammunā, catubbhi ṭhānehi visesamajjhagā; Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, khiḍḍāratiṃ paccanubhomanappakaṃ. « Par cette action méritoire, j'ai obtenu la distinction en quatre domaines : la longévité, la beauté, le bonheur et la force, et je jouis d'un plaisir et d'une joie intenses. » 323. 323. ‘‘Sutaṃ [Pg.122] nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā, yaṃ no apucchimha akittayī no; Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatā. « Entendez-vous ce que dit cette Latā ? Ce que nous lui avons demandé, elle nous l'a déclaré. Elle est certes, parmi les femmes, la préférée de notre époux, et une déesse supérieure. » 324. 324. ‘‘Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbā, patibbatā yattha bhavanti itthiyo; Patīsu dhammaṃ pacaritvā sabbā, lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā. « Pratiquons toutes le Dhamma envers nos époux, là où les femmes sont dévouées à leur mari. En pratiquant toutes le Dhamma envers nos époux, nous obtiendrons ce dont parle cette Latā. » 325. 325. ‘‘Sīho yathā pabbatasānugocaro, mahindharaṃ pabbatamāvasitvā; Pasayha hantvā itare catuppade, khudde mige khādati maṃsabhojano. « Tout comme un lion qui rôde sur les sommets des montagnes, habitant la montagne qui soutient la terre, tue avec force les autres quadrupèdes et mange la chair des petits animaux. » 326. 326. ‘‘Tatheva saddhā idha ariyasāvikā, bhattāraṃ nissāya patiṃ anubbatā; Kodhaṃ vadhitvā abhibhuyya maccharaṃ, saggamhi sā modati dhammacārinī’’ti. – « De même, ici-bas, la noble disciple pleine de foi, s'appuyant sur son époux et lui étant dévouée, ayant détruit la colère et vaincu l'avarice, se réjouit au ciel, pratiquant le Dhamma. » Latāya vissajjananti āha. C'est ainsi qu'elle rapporta la réponse de Latā. 316. Tattha latā ca sajjā pavarā accimatī sutāti tāsaṃ nāmaṃ. Ca-saddo samuccayattho. Rājavarassāti catunnaṃ mahārājānaṃ varassa seṭṭhassa devarājassa. Sakkassa paricārikāti adhippāyo. Raññoti mahārājassa. Tenāha ‘‘vessavaṇassa dhītā’’ti, idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ, vacanavipallāso vā, dhītaroti attho. Rājati vijjotatīti rājī, rājīti matā paññātā rājīmatī, idaṃ tāsaṃ sabbāsaṃ visesanaṃ. Nāmameva etaṃ ekissā devatāyāti keci, tesaṃ matena ‘‘pavarā’’ti sabbāsaṃ visesanameva. Dhammaguṇehīti dhammiyehi dhammato anapetehi guṇehi, yathābhuccaguṇehīti attho. Sobhathāti virocatha. 316. Dans ces vers, « Latā, Sajjā, Pavarā, Accimatī et Sutā » sont leurs noms respectifs. La particule « ca » a un sens conjonctif. « Rājavarassāti » désigne Sakka, le roi des dieux, qui est supérieur et plus noble que les quatre Grands Rois ; il est le maître qu'elles servent. Tel est le sens. « Raññoti » se rapporte au Grand Roi Vessavaṇa. C'est pourquoi il est dit : « les filles de Vessavaṇa » (vessavaṇassa dhītā) ; ce terme doit être appliqué à chacune individuellement, ou bien il s'agit d'une variation grammaticale pour le pluriel « dhītaro » (filles). « Rājati » signifie qu'elle brille, d'où le nom « rājī » ; « rājīmatī » signifie celle qui est sage ou connue pour sa grande intelligence. Ce terme « rājīmatī » est un qualificatif pour toutes ces déesses. Certains maîtres disent cependant que c'est le nom propre d'une seule divinité ; selon leur avis, le terme « pavarā » (excellente) est alors le qualificatif commun à toutes. « Dhammaguṇehīti » signifie par des qualités conformes au Dhamma, des vertus authentiques et immuables. « Sobhathāti » signifie : vous resplendissez ou vous êtes magnifiques. 317. Pañcettha nāriyoti pañca yathāvuttanāmā devadhītaro ettha imasmiṃ himavantapadese. Sītodakaṃ uppaliniṃ sivaṃ nadinti anotattadahato nikkhantanadimukhaṃ sandhāya vadati. Naccitvā gāyitvāti pitu vessavaṇassa [Pg.123] āṇāya devasamāgame tāhi katassa naccagītassa vasena vuttaṃ. Sutā lataṃ bravīti sutā devadhītā lataṃ attano bhaginiṃ kathesi. ‘‘Sutā lataṃ bravu’’ntipi paṭhanti, sutā dhītaro vessavaṇassa mahārājassa lataṃ kathesunti attho. 317. « Pañcettha nāriyoti » désigne les cinq filles célestes susnommées ici, dans cette région de l'Himalaya. En mentionnant « la rivière Siva aux eaux fraîches et couverte de lotus », il fait référence à l'embouchure de la rivière qui s'écoule du lac Anotatta. L'expression « ayant dansé et chanté » se rapporte aux chants et aux danses exécutés par elles lors d'une assemblée divine, conformément à l'ordre de leur père Vessavaṇa. « Sutā lataṃ bravīti » signifie que la divinité nommée Sutā s'adressa à sa sœur Latā. Certains lisent aussi « Sutā lataṃ bravuṃ », ce qui signifie que les filles de Vessavaṇa s'adressèrent collectivement à leur sœur aînée Latā. 318. Timiratambakkhīti niculakesarabhāsasadisehi tambarājīhi samannāgatakkhi. Nabheva sobhaneti nabhaṃ viya sobhamāne, saradasamaye abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ nabhaṃ viya suvisuddhaṅgapaccaṅgatāya virājamāneti attho. Atha vā nabhevāti nabhe eva, samuccayattho eva-saddo, ākāsaṭṭhavimānesu himavantayugandharādibhūmipaṭibaddhaṭṭhānesu cāti sabbattheva sobhamāneti attho. Kena katoti kena kīdisena puññena nibbattito. Yasoti parivārasampatti kittisaddo ca. Kittisaddaggahaṇena ca kittisaddahetubhūtā guṇā gayhanti. 318. « Timiratambakkhīti » décrit celle qui possède des yeux dont les lignes rouges sont semblables à l'éclat des filaments de la fleur de Nicula. « Nabheva sobhane » signifie « brillant comme le ciel » ; cela veut dire qu'elle resplendit par la pureté parfaite de ses membres, tel le ciel dégagé des nuages et de la brume durant la saison d'automne. Alternativement, « nabhevāti » peut signifier « dans le ciel même », car la particule « eva » a ici un sens conjonctif ; elle brille ainsi en tout lieu, que ce soit dans les palais célestes ou dans les lieux liés à la terre comme l'Himalaya et le mont Yugandhara. « Kena katoti » demande : par quel genre de mérite cette existence a-t-elle été produite ? « Yasoti » désigne à la fois la perfection de l'entourage et la renommée. Par l'inclusion du terme « renommée » (kitti), on saisit également les vertus qui en sont la cause. 319. Patino piyatarāti sāmino piyatarā sāmivallabhā. Tenassā subhagataṃ dasseti. Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpatoti rūpasampattiyā visiṭṭhā uttamā kalyāṇitarā sundaratarā, assūti nipātamattaṃ. ‘‘Visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato’’ti ca paṭhanti. Padakkhiṇāti pakārehi, visesena vā dakkhiṇā kusalā. Naccanagītavāditeti ettha naccanāti vibhattilopo kato, nacce ca gīte ca vādite cāti attho. Naranāripucchitāti devaputtehi devadhītāhi ca ‘‘kahaṃ latā, kiṃ karoti latā’’ti rūpadassanatthañceva sippadassanatthañca pucchitā. 319. « Patino piyatarāti » signifie plus chère à son époux, sa favorite. Par ces mots, il montre le charme et la beauté de la déesse Latā. « Visiṭṭhakalyāṇitarassū rūpato » signifie qu'elle est d'une beauté supérieure et éminemment excellente par la perfection de sa forme ; le terme « assū » n'est qu'une particule. Certains lisent aussi « visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato ». « Padakkhiṇāti » signifie habile de diverses manières ou particulièrement experte. Dans « naccanagītavāditete », une élision de cas a été opérée sur le mot « naccanā » ; le sens est : experte dans la danse, le chant et la musique instrumentale. « Naranāripucchitāti » signifie qu'elle était l'objet des questions des fils et des filles des dieux, demandant « Où est Latā ? Que fait-elle ? », afin de contempler sa beauté et d'admirer son talent artistique. 321. Niccaṃ kāyena asaṃsaṭṭhatāya devo viya rameti, dutiyo varoti vā devaro, bhattu kaniṭṭhabhātā, saha devarenāti sadevaraṃ. Sassu ca sasuro ca sasurā, saha sasurehīti sassasuraṃ. Saha dāsehi dāsīhi cāti sadāsakaṃ patimābhirādhayinti sambandho. Tamhi katoti tamhi kule, kāle vā suṇisākāle kato yaso tannibbattakapuññassa nibbattanenāti adhippāyo. Mamāti idaṃ ‘‘kato’’ti padaṃ apekkhitvā ‘‘mayā’’ti pariṇāmetabbaṃ. 321. Parce qu'il ne se livre pas aux plaisirs charnels et qu'il apporte la joie comme un dieu, il est appelé « devaro » (beau-frère) ; ou bien, il est le « second (dutiyo) choix excellent (varo) ». C'est le frère cadet du mari. « Sadevaraṃ » signifie qu'elle agit de concert avec son beau-frère. « Sassu » est la belle-mère et « sasuro » est le beau-père ; « sassasuraṃ » signifie avec les parents-in-law. « Sadāsakaṃ » signifie avec les serviteurs et les servantes. La construction est : « elle a plu à son mari (patimābhirādhayiṃ) en étant en harmonie avec tous ceux-là ». « Tamhi katoti » signifie que dans cette famille, ou à l'époque où elle était belle-fille, elle a accompli le mérite qui a produit cette gloire. Le mot « mama » (mon) doit être interprété comme « mayā » (par moi) en relation avec le verbe passif « kato ». 322. Catubbhi [Pg.124] ṭhānehīti catūhi kāraṇehi, catūsu vā ṭhānesu nimittabhūtesu. Visesamajjhagāti aññāhi atisayaṃ adhigatā. Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañcāti ‘‘catūhi ṭhānehī’’ti vuttānaṃ sarūpato dassanaṃ. Āyuādayo eva hissā aññāhi visiṭṭhasabhāvatāya visesā tassā tathā sambhāvanāvasena gahetabbatāya hetubhāvato ‘‘ṭhāna’’nti ca vuttaṃ. Visesamajjhagā. Kīdisaṃ? Āyuñca vaṇṇañca sukhañca balañcāti yojanā. 322. « Catubbhi ṭhānehīti » signifie par quatre causes, ou en raison de quatre facteurs. « Visesamajjhagā » signifie qu'elle a obtenu une distinction bien supérieure aux autres déesses. L'expression « la longévité, la beauté, le bonheur et la force » est l'énumération explicite des causes mentionnées sous le terme « quatre raisons ». En effet, la longévité et les autres attributs sont considérés comme des « distinctions » car ils sont d'une nature exceptionnelle chez elle par rapport aux autres. De plus, ils sont appelés « raisons » (ṭhāna) car ils sont les fondements de son excellence. Elle a obtenu (ajjhagā) cette distinction exceptionnelle. Laquelle ? Elle a obtenu la longévité, la beauté, le bonheur et la force. 323. Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā amhākaṃ jeṭṭhabhaginī yaṃ bhāsati, taṃ tumhehi sutaṃ nu kiṃ asuta’’nti itarā tisso bhaginiyo pucchati. Yaṃ noti yaṃ amhākaṃ saṃsayitaṃ. Noti nipātamattaṃ, puna noti amhākaṃ, avadhāraṇe vā ‘‘na no samaṃ atthī’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya, tena akittayiyeva, aviparītaṃ byākāsiyevāti attho. Patino kiramhākaṃ visiṭṭha nārīnaṃ, gatī ca tāsaṃ pavarā ca devatāti anatthato pālanato patino sāmikā nā amhākaṃ nārīnaṃ itthīnaṃ visiṭṭhā gati ca tāsaṃ paṭisaraṇañca, tāsaṃ mātugāmānaṃ saraṇato pavarā uttamā devatā ca sammadeva ārādhitā sampati āyatiñca hitasukhāvahāti attho. 323. « Sutaṃ nu taṃ bhāsati yaṃ ayaṃ latā » : Sutā demande à ses trois autres sœurs : « Avez-vous entendu ce que notre sœur aînée Latā proclame ? Est-ce resté inaudible pour vous ? ». « Yaṃ no » se réfère à ce sur quoi elles s'interrogeaient ou doutaient. « No » est une simple particule, ou peut signifier « pour nous ». Comme dans l'expression « na no samaṃ atthi », cela souligne qu'elle a proclamé la vérité sans erreur. « Le mari est la destination et la divinité suprême pour nous, femmes excellentes » signifie que le mari, parce qu'il protège contre le mal, est appelé le maître (pati) ; il est la destination et le refuge des femmes. Pour ces femmes, parce qu'il est leur refuge, il est leur divinité suprême. Il apporte le bonheur dans cette vie et dans la suivante ; elle l'a donc parfaitement honoré. 324. Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti sabbāva mayaṃ patīsu attano sāmikesu pubbuṭṭhānādikaṃ caritabbadhammaṃ pacarāma. Yatthāti yaṃ nimittaṃ, yasmiṃ vā patīsu caritabbadhamme cariyamāne itthiyo patibbatā nāma bhavanti. Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latāti ayaṃ latā yaṃ sampattiṃ etarahi labhatīti bhāsati, taṃ sampattiṃ patīsu dhammaṃ pacaritvāti labhissāma. 324. « Patīsu dhammaṃ pacarāma sabbāti » : Nous toutes, nous pratiquerons envers nos époux les devoirs requis, tels que se lever avant eux, etc. « Yattha » signifie en raison de quoi, ou bien « envers quels époux » ; lorsque ces devoirs de fidélité sont pratiqués, les femmes sont appelées « épouses dévouées » (patibbatā). « Lacchāmase bhāsati yaṃ ayaṃ latā » signifie : « En pratiquant avec respect les devoirs envers nos maris, nous obtiendrons cette même fortune dont parle notre sœur Latā et qu'elle possède actuellement ». 325. Pabbatasānugocaroti pabbatavanasaṇḍacārī. Mahindharaṃ pabbatamāvasitvāti mahiṃ dhāretīti mahindharanāmakaṃ pabbataṃ acalaṃ āvasitvā adhivasitvā, tattha vasantoti attho. ‘‘Āvasitvā’’ti hi padaṃ apekkhitvā bhummatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pasayhāti abhibhavitvā. Khuddeti balavasenanihīne pamāṇato pana mahante hatthiādikepi mige so hantiyeva. 325. « Pabbatasānugocaroti » désigne celui qui a l'habitude d'errer dans les bosquets et les forêts de montagne. Dans l'expression « mahindharaṃ pabbatamāvasitvā », « mahindhara » signifie littéralement ce qui soutient la terre, désignant ainsi une montagne stable ; « āvasitvā » signifie y ayant résidé ou y demeurant. Le terme « pabbata » est à l'accusatif avec un sens locatif en raison de sa relation avec « āvasitvā ». « Pasayhāti » signifie en dominant ou en s'imposant par la force. « Khuddeti » signifie que par la puissance de sa force, ce roi des lions tue les autres animaux, même ceux qui sont imposants par la taille comme les éléphants, bien que ces derniers soient inférieurs en force par rapport à lui. 326. Tathevāti [Pg.125] gāthāya ayaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthayojanā – yathā sīho attano nivāsagocaraṭṭhānabhūtaṃ pabbataṃ nissāya vasanto attano yathicchitamatthaṃ sādheti, evameva sā saddhā pasannā ariyasāvikā ghāsacchādanādīhi bharaṇato posanato bhattāraṃ patiṃ sāmikaṃ nissāya vasantī sabbatthāpi patianukūlatāsaṅkhātena vatena taṃ anubbatā parijanādīsu uppajjanakaṃ kodhaṃ vadhitvā pajahitvā pariggahavatthūsu uppajjanakaṃ maccheraṃ abhibhuyya abhibhavitvā anuppādetvā patibbatādhammassa ca upāsikādhammassa ca sammadeva caraṇato dhammacārinī sā saggamhi devaloke modati, pamodaṃ āpajjatīti. Sesaṃ vuttanayameva. 326. Dans le verset commençant par « Tatheva », voici l'explication du sens par la mise en correspondance de la comparaison : tout comme un lion, vivant en s'appuyant sur la montagne qui constitue son lieu de résidence et son territoire de chasse, réalise ses objectifs selon son désir, de la même manière, cette noble disciple pleine de foi et de confiance, vivant en s'appuyant sur son époux, son seigneur et maître qui pourvoit à sa subsistance par la nourriture et les vêtements, en lui étant dévouée en toute circonstance par une conduite qualifiée de conforme à sa volonté, ayant détruit et abandonné la colère surgissant envers l'entourage et les serviteurs, ayant maîtrisé et surmonté l'avarice surgissant à l'égard des biens matériels sans la laisser se manifester, et en raison de sa pratique parfaite du devoir d'épouse fidèle ainsi que du Dharma d'une disciple laïque (upāsikā), elle, qui pratique ainsi le Dharma, se réjouit dans le monde céleste des devas et parvient à la félicité. Le reste du texte doit être compris selon la méthode déjà exposée. Latāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Latāvimāna est terminé. 5. Guttilavimānavaṇṇanā 5. Commentaire du Guttilavimāna Sattatantiṃ sumadhuranti guttilavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati rājagahe viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu chattiṃsāya vimānesu chattiṃsa devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīhi tīhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā byākariṃsu. Atha thero tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘moggallāna, tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti vatvā therena yācito atītaṃ attano guttilācariyaṃ kathesi. Le Guttilavimāna commence par les mots « Sattatantiṃ sumadhuraṃ ». Quelle en est l'origine ? Tandis que le Béni séjournait à Rājagaha, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage parmi les devas selon la méthode déjà décrite, se rendit au séjour des Trente-Trois. Ayant vu là-bas, dans trente-six palais disposés à la suite, trente-six filles de devas jouissant d'une immense splendeur divine, chacune étant entourée d'un cortège de mille nymphes (accharā), il les interrogea successivement sur leurs actions passées au moyen de trois versets commençant par « Abhikkantena vaṇṇena ». Elles aussi, aussitôt après sa question, répondirent par les mots « Vatthuttamadāyikā nārī », etc. Ensuite, le Thera revint de là dans le monde des hommes et rapporta l'affaire au Béni. Ayant entendu cela, le Béni dit : « Moggallāna, ces divinités n'ont pas seulement répondu ainsi après avoir été interrogées par toi ; en vérité, autrefois, elles ont répondu exactement de la même manière après avoir été interrogées par moi aussi. » Ayant dit cela, à la requête du Thera, il raconta son propre passé lorsqu'il était le maître Guttila. Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gandhabbakule nibbattitvā gandhabbasippe pariyodātasippatāya timbarunāradasadiso sabbadisāsu pākaṭo paññātā ācariyo ahosi nāmena [Pg.126] guttilo nāma. So andhe jiṇṇe mātāpitaro posesi. Tassa sippanipphattiṃ sutvā ujjenivāsī musilo nāma gandhabbo upagantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kasmā āgatosī’’ti ca vutte ‘‘tumhākaṃ santike sippaṃ uggaṇhitu’’nti āha. Guttilācariyo taṃ oloketvā lakkhaṇakusalatāya ‘‘ayaṃ puriso visamajjhāsayo kakkhaḷo pharuso akataññū bhavissati, na saṅgahetabbo’’ti sippuggahaṇatthaṃ okāsaṃ nākāsi. So tassa mātāpitaro payirupāsitvā tehi yācāpesi. Guttilācariyo mātāpitūhi nippīḷiyamāno ‘‘garuvacanaṃ alaṅghanīya’’nti tassa sippaṃ paṭṭhapetvā vigatamacchariyatāya kāruṇikatāya ca ācariyamuṭṭhiṃ akatvā anavasesato sippaṃ sikkhāpesi. Autrefois, à Bārāṇasī, alors que Brahmadatta régnait, le Bodhisatta naquit dans une famille de musiciens (gandhabba). Grâce à sa maîtrise parfaite de l'art musical, il devint un maître célèbre et renommé dans toutes les directions, semblable à Timbaru ou Nārada, nommé Guttila. Il subvenait aux besoins de ses parents vieux et aveugles. Ayant entendu parler de son excellence dans l'art, un musicien nommé Musila, habitant d'Ujjenī, vint à lui, lui rendit hommage et, s'étant tenu à l'écart, il fut interrogé : « Pourquoi es-tu venu ? ». Il répondit : « Pour apprendre l'art auprès de vous. » Le maître Guttila, l'observant et étant expert en physionomie, pensa : « Cet homme est de caractère fourbe, il est dur, rude et sera ingrat ; il ne doit pas être soutenu. » Il ne lui accorda donc pas la permission d'étudier l'art. Musila servit alors les parents de Guttila et fit en sorte qu'ils intercèdent pour lui. Pressé par ses parents et considérant que « la parole des parents ne doit pas être transgressée », le maître Guttila commença à lui enseigner l'art. Par absence d'avarice et par compassion, il ne fit aucune rétention de savoir (maître au poing fermé) et lui enseigna l'art musical sans rien omettre. Sopi medhāvitāya pubbekataparicayatāya akusītatāya ca na cirasseva pariyodātasippo hutvā cintesi ‘‘ayaṃ bārāṇasī jambudīpe agganagaraṃ, yaṃnūnāhaṃ idha sarājikāya parisāya sippaṃ dasseyyaṃ, evāhaṃ ācariyatopi jambudīpe pākaṭo paññāto bhavissāmī’’ti. So ācariyassa ārocesi ‘‘ahaṃ rañño purato sippaṃ dassetukāmo, rājānaṃ maṃ dassethā’’ti. Mahāsatto ‘‘ayaṃ mama santike uggahitasippo patiṭṭhaṃ labhatū’’ti karuṇāyamāno taṃ rañño santikaṃ netvā ‘‘mahārāja imassa me antevāsikassa vīṇāya paguṇataṃ passathā’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa vīṇāvādanaṃ sutvā parituṭṭho taṃ gantukāmaṃ nivāretvā ‘‘mameva santike vasa, ācariyassa dinnakoṭṭhāsato upaḍḍhaṃ dassāmī’’ti āha. Musilo ‘‘nāhaṃ ācariyato hāyāmi, samameva dethā’’ti vatvā raññā ‘‘mā evaṃ bhaṇi, ācariyo nāma mahanto, upaḍḍhameva tuyhaṃ dassāmī’’ti vutte ‘‘mama ca ācariyassa ca sippaṃ passathā’’ti vatvā rājagehato nikkhamitvā ‘‘ito sattame divase mama ca guttilācariyassa ca rājaṅgaṇe sippadassanaṃ bhavissati, taṃ passitukāmā passantū’’ti tattha tattha āhiṇḍanto ugghosesi. Musila lui-même, grâce à son intelligence, à sa pratique antérieure et à son application, maîtrisa bientôt parfaitement l'art et pensa : « Cette ville de Bārāṇasī est la cité suprême de Jambudīpa. Et si je montrais mon art ici devant le roi et son assemblée ? De cette façon, je serai plus célèbre et renommé dans tout Jambudīpa que mon maître lui-même. » Il en informa son maître : « Je souhaite montrer mon art devant le roi, veuillez me présenter au roi. » Le Grand Être, mû par la compassion et pensant : « Puisqu'il a appris l'art auprès de moi, qu'il obtienne une position stable », le mena auprès du roi et dit : « Grand Roi, voyez l'habileté à la vīṇā de mon disciple que voici. » Le roi accepta en disant « Très bien ». Ayant entendu son jeu de vīṇā, il fut ravi et, retenant Musila qui voulait partir ailleurs, il lui dit : « Demeure auprès de moi, je te donnerai la moitié de la part allouée au maître. » Musila répondit : « Je ne suis pas inférieur au maître, donnez-moi une part égale. » Le roi ayant rétorqué : « Ne parle pas ainsi, le maître est éminent, je ne te donnerai que la moitié », Musila déclara : « Voyez donc mon art et celui du maître », puis, sortant du palais royal, il proclama partout en circulant : « Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, il y aura une démonstration de talent entre moi et le maître Guttila dans la cour royale. Que ceux qui souhaitent voir cette démonstration viennent voir ! » Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘ayaṃ taruṇo thāmavā, ahaṃ pana jiṇṇo dubbalo, yadi pana me parājayo bhaveyya, mataṃ me jīvitā seyyaṃ, tasmā [Pg.127] araññaṃ pavisitvā ubbandhitvā marissāmī’’ti araññaṃ gato maraṇabhayatajjito paṭinivatti. Puna maritukāmo hutvā gantvā punapi maraṇabhayena paṭinivatti. Evaṃ gamanāgamanaṃ karontassa taṃ ṭhānaṃ vigatatiṇaṃ ahosi. Atha devarājā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā dissamānarūpo ākāse ṭhatvā evamāha ‘‘ācariya, kiṃ karosī’’ti. Mahāsatto – Le Grand Être, ayant entendu cela, pensa : « Celui-ci est jeune et vigoureux, tandis que je suis vieux et faible. Si je devais subir une défaite, la mort me serait préférable à la vie. Par conséquent, j'entrerai dans la forêt et je me pendrai pour mourir. » S'étant rendu dans la forêt, il revint sur ses pas, tourmenté par la peur de la mort. Voulant à nouveau mourir, il s'y rendit encore, et de nouveau il fit demi-tour par peur de la mort. À force de faire ainsi des allers et retours, l'herbe disparut à cet endroit. Alors, le roi des devas s'approcha du Grand Être et, se tenant dans les airs sous une forme visible, lui dit : « Maître, que faites-vous ? ». Le Grand Être répondit : 327. 327. ‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ, rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ; So maṃ raṅgamhi avheti, saraṇaṃ me hohi kosiyā’’ti. – « J'ai enseigné la mélodieuse vīṇā aux sept cordes, si ravissante ; il me défie maintenant dans l'arène. Ô Kosiya, sois mon refuge ! » Attano cittadukkhaṃ pavedesi. Il fit ainsi connaître la détresse de son cœur. Tassattho – ahaṃ devarāja musilaṃ nāma antevāsikaṃ sattannaṃ tantīnaṃ atthitāya chajjādisattavidhasaradīpanato ca sattatantiṃ, taṃ visayaṃ katvā yathārahaṃ dvāvīsatiyā sutibhedānaṃ ahāpanato suṭṭhu madhuranti sumadhuraṃ, yathādhigatānaṃ samapaññāsāya mucchanānaṃ paribyattatāya sarassa ca vīṇāya ca aññamaññasaṃsandanena suṇantānaṃ ativiya manoramabhāvato rāmaṇeyyaṃ, saragatādivibhāgato chajjādicatubbidhaṃ gandhabbaṃ ahāpetvā gandhabbasippaṃ avācayinti vācesiṃ uggaṇhāpesiṃ sikkhāpesiṃ. So musilo antevāsī samāno maṃ attano ācariyaṃ raṅgamhi raṅgamaṇḍale avheti sārambhavasena attano visesaṃ dassetuṃ saṅghaṭṭiyati, ‘‘ehi sippaṃ dassehī’’ti maṃ ācikkhi, tassa me tvaṃ kosiya devarāja saraṇaṃ avassayo hohīti. Voici le sens : Ô Roi des Dieux, moi, j'ai enseigné l'art de la musique (gandhabba-sippa) à un disciple nommé Musila. Cet art consistait à jouer des sept cordes, produisant sept types de sons (chajja, etc.), et j'ai fait en sorte que ces sept cordes soient parfaitement mélodieuses en ne diminuant en rien les vingt-deux sortes de nuances sonores (suti). Il était délicieux grâce à la clarté des cinquante modulations (mucchana) obtenues, et d'une beauté charmante car le son de la voix et celui de la vīṇā s'harmonisaient parfaitement, ravissant le cœur des auditeurs. J'ai enseigné cet art de la musique, divisé en quatre parties comme le saragata, sans rien en omettre. Ce Musila, bien qu'étant mon disciple, me défie maintenant, moi son maître, au milieu de l'assemblée pour montrer sa propre supériorité par esprit de rivalité. Il m'a provoqué en disant : "Viens, montre ton art !" C'est pourquoi, ô Kosiya, Roi des Dieux, sois pour moi un refuge et un soutien. Taṃ sutvā sakko devarājā ‘‘mā bhāyi ācariya, ahaṃ te saraṇaṃ parāyaṇa’’nti dassento – En entendant ces paroles, Sakka, le Roi des Dieux, voulant montrer qu'il serait son protecteur, dit : "Ne crains rien, Maître, je serai ton refuge et ton ultime recours". 328. 328. ‘‘Ahaṃ te saraṇaṃ homi, ahamācariyapūjako; Na taṃ jayissati sisso, sissamācariya jessasī’’ti. – "Je suis ton refuge, moi qui honore les maîtres ; ton disciple ne te vaincra pas, c'est toi, Maître, qui vaincras ton disciple". Āha. Sakkassa kira devarañño purimattabhāve mahāsatto ācariyo ahosi. Tenāha ‘‘ahamācariyapūjako’’ti. Ahaṃ ācariyānaṃ pūjako, na musilo viya yugaggāhī, mādisesu antevāsikesu ṭhitesu tādisassa ācariyassa kathaṃ parājayo, tasmā na taṃ jayissati [Pg.128] sisso, aññadatthu sissaṃ musilaṃ ācariya tvameva jayissasi, so pana parājito vināsaṃ pāpuṇissatīti adhippāyo. Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ sattame divase sākacchāmaṇḍalaṃ āgamissāmi, tumhe vissatthā vādethā’’ti samassāsetvā gato. Il dit cela parce que, dit-on, dans une existence antérieure de Sakka, le Roi des Dieux, le Grand Être (le Bodhisatta) avait été son maître. C'est pourquoi il dit : "Moi qui honore les maîtres". Il voulait dire : "Je suis un adorateur des maîtres, non pas un rival comme Musila ; quand des disciples tels que moi sont présents, comment un maître tel que vous pourrait-il connaître la défaite ? C'est pourquoi le disciple ne vous vaincra pas ; au contraire, Maître, c'est vous qui vaincrez le disciple Musila, et lui, une fois vaincu, courra à sa perte." Après avoir parlé ainsi, il le rassura en disant : "Je viendrai au septième jour au cercle de discussion ; jouez en toute confiance", puis il partit. Sattame pana divase rājā saparivāro rājasabhāyaṃ nisīdi. Guttilācariyo ca musilo ca sippadassanatthaṃ sajjā hutvā upasaṅkamitvā rājānaṃ vanditvā attano attano laddhāsane nisīditvā vīṇā vādayiṃsu. Sakko āgantvā antalikkhe aṭṭhāsi. Taṃ mahāsattova passati, itare pana na passanti. Parisā dvinnampi vādane samacittā ahosi. Sakko guttilaṃ ‘‘ekaṃ tantiṃ chindā’’ti āha. Chinnāyapi tantiyā vīṇā tatheva madhuranigghosā ahosi. Evaṃ ‘‘dutiyaṃ, tatiyaṃ, catutthaṃ, pañcamaṃ, chaṭṭhaṃ, sattamaṃ chindā’’ti āha, tāsu chinnāsupi vīṇā madhuranigghosāva ahosi. Taṃ disvā musilo parājitabhūtarūpo pattakkhandho ahosi, parisā haṭṭhatuṭṭhā celukkhepe karontī guttilassa sādhukāramadāsi. Rājā musilaṃ sabhāya nīharāpesi, mahājano leḍḍudaṇḍādīhi paharanto musilaṃ tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi. Au septième jour, le roi s'assit dans la salle royale avec sa suite. Le maître Guttila et Musila, s'étant préparés pour la démonstration de leur art, s'approchèrent, saluèrent le roi et s'assirent chacun sur le siège qui leur était assigné, puis ils commencèrent à jouer de la vīṇā. Sakka vint et se tint dans les airs. Seul le Grand Être le voyait, les autres ne le voyaient pas. L'assemblée appréciait également le jeu des deux musiciens. Sakka dit à Guttila : "Coupe une corde". Même la corde coupée, la vīṇā produisait toujours un son aussi mélodieux. De la même manière, il dit : "Coupe la deuxième, la troisième, la quatrième, la cinquième, la sixième et la septième corde". Même quand toutes les cordes furent coupées, la vīṇā gardait un son extrêmement mélodieux. En voyant cela, Musila parut vaincu et resta la tête basse. La foule, ravie et joyeuse, agita des vêtements en signe d'acclamation et rendit hommage à Guttila. Le roi fit expulser Musila de l'assemblée, et la foule, le frappant avec des mottes de terre et des bâtons, mit fin à ses jours en ce lieu même. Sakko devānamindo mahāpurisena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā devalokameva gato. Taṃ devatā ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘mahārāja, mayaṃ guttilācariyaṃ passissāma, sādhu no taṃ idhānetvā dassehī’’ti āhaṃsu. Sakko devānaṃ vacanaṃ sutvā mātaliṃ āṇāpesi ‘‘gaccha vejayantarathena amhākaṃ guttilācariyaṃ ānehi, devatā taṃ dassanakāmā’’ti, so tathā akāsi. Sakko mahāsattena saddhiṃ sammodanīyaṃ katvā evamāha ‘‘ācariya, vīṇaṃ vādaya, devatā sotukāmā’’ti. ‘‘Mayaṃ sippūpajīvino, vetanena vinā sippaṃ na dassemā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ pana vetanaṃ icchasī’’ti. ‘‘Nāññena me vetanena kiccaṃ atthi, imāsaṃ pana devatānaṃ attanā attanā pubbekatakusalakathanameva me vetanaṃ hotū’’ti āha. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha mahāsatto pāṭekkaṃ tāhi tadā paṭiladdhasampattikittanamukhena tassā hetubhūtaṃ purimattabhāve kataṃ sucaritaṃ āyasmā mahāmoggallāno viya pucchanto ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādigāthāhi pucchi. Tāpi ‘‘vatthuttamadāyikā [Pg.129] nārī’’tiādinā yathā etarahi therassa, evameva tassa byākariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘moggallāna tā devatā na kevalaṃ tayā eva pucchitā evaṃ byākariṃsu, atha kho pubbe mayāpi pucchitā evameva byākariṃsū’’ti. Sakka, le seigneur des dieux, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Homme, retourna dans le monde des dieux. Les divinités lui demandèrent : "Grand Roi, où êtes-vous allé ?" et après avoir entendu le récit de son voyage, elles dirent : "Grand Roi, nous aimerions voir le maître Guttila ; de grâce, amenez-le ici et montrez-le-nous". Entendant les paroles des divinités, Sakka ordonna à Mātali : "Va, avec le char Vejayanta, et amène notre maître Guttila ; les divinités désirent le voir". Il fit ainsi. Sakka, après avoir échangé des paroles amicales avec le Grand Être, lui dit : "Maître, jouez de la vīṇā, les divinités souhaitent vous entendre". Guttila répondit : "Nous vivons de notre art, nous ne montrons pas notre savoir-faire sans salaire". Sakka demanda : "Quel genre de salaire désirez-vous ?" Il répondit : "Je n'ai que faire d'un autre salaire, mais que le récit des bonnes actions accomplies autrefois par chacune de ces divinités soit mon salaire". Elles acceptèrent en disant : "Très bien". Alors le Grand Être, comme s'il était le vénérable Mahāmoggallāna, les interrogea individuellement sur leurs mérites passés en commençant par les vers : "Avec une beauté resplendissante...", en prenant comme point de départ la description de la félicité qu'elles avaient obtenue. Elles lui répondirent alors tout comme elles répondent maintenant au Thera (Moggallāna) avec des vers tels que : "La femme qui a donné les meilleures choses...". C'est pourquoi il fut dit : "Moggallāna, ces divinités ne t'ont pas seulement répondu ainsi parce que tu les interrogeais, mais autrefois, elles m'ont répondu exactement de la même manière lorsque je les ai interrogées". Tā kira itthiyo kassapasammāsambuddhakāle manussattabhāve ṭhitā taṃ taṃ puññaṃ akaṃsu. Tattha ekā itthī vatthaṃ adāsi, ekā sumanamālaṃ, ekā gandhaṃ, ekā uḷārāni phalāni, ekā ucchurasaṃ, ekā bhagavato cetiye gandhapañcaṅgulikaṃ adāsi, ekā uposathaṃ upavasi, ekā upakaṭṭhāya velāya nāvāya bhuñjantassa bhikkhuno udakaṃ adāsi, ekā kodhanānaṃ sassusasurānaṃ akkodhanā upaṭṭhānaṃ akāsi, ekā dāsī hutvā atanditācārā ahosi, eko piṇḍacārikassa bhikkhuno khīrabhattaṃ adāsi, ekā phāṇitaṃ adāsi, ekā ucchukhaṇḍaṃ adāsi, ekā timbarusakaṃ adāsi, ekā kakkārikaṃ adāsi, ekā eḷālukaṃ adāsi, ekā valliphalaṃ adāsi, ekā phārusakaṃ adāsi, ekā aṅgārakapallaṃ adāsi, ekā sākamuṭṭhiṃ adāsi, ekā pupphakamuṭṭhiṃ adāsi, ekā mūlakalāpaṃ adāsi, ekā nimbamuṭṭhiṃ adāsi, ekā kañjikaṃ adāsi, ekā tilapiññākaṃ adāsi, ekā kāyabandhanaṃ adāsi, ekā aṃsabaddhakaṃ adāsi, ekā āyogapaṭṭaṃ adāsi, ekā vidhūpanaṃ, ekā tālavaṇṭaṃ, ekā morahatthaṃ, ekā chattaṃ, ekā upāhanaṃ, ekā pūvaṃ, ekā modakaṃ, ekā sakkhalikaṃ adāsi. Tā ekekā accharāsahassaparivārā pahatiyā deviddhiyā virājamānā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarājassa paricārikā hutvā nibbattā guttilācariyena pucchitā ‘‘vatthuttamadāyikā nārī’’tiādinā attanā attanā katakusalaṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu. On dit que ces femmes, au temps du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Kassapa, alors qu'elles vivaient dans une existence humaine, accomplirent divers actes méritoires. Parmi elles, une femme offrit un vêtement, une autre une guirlande de jasmin, une autre du parfum, une autre des fruits excellents, une autre du jus de canne à sucre ; une autre offrit une onction de parfum appliquée avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux, une autre observa l'Uposatha, une autre offrit de l'eau à un moine qui prenait son repas alors que l'heure de midi approchait ; une autre, exempte de colère, servit ses beaux-parents colériques, une autre vécut comme une servante à la conduite diligente, une autre offrit du riz au lait à un moine en quête d'aumônes, une autre offrit de la mélasse, une autre un morceau de canne à sucre, une autre un fruit timbarusaka, une autre un concombre kakkārika, une autre un concombre eḷāluka, une autre une courge, une autre un fruit phārusaka, une autre un brasero, une autre une poignée de légumes, une autre une poignée de fleurs, une autre un faisceau de racines, une autre une poignée de feuilles de neem, une autre de l'eau de riz fermentée, une autre un gâteau de sésame, une autre une ceinture, une autre une sangle d'épaule, une autre une sangle de méditation, une autre un éventail carré, une autre un éventail en feuille de palmier, une autre un éventail en plumes de paon, une autre un parasol, une autre des sandales, une autre un gâteau, une autre une friandise, une autre une pâtisserie. Chacune d'elles, entourée de mille nymphes et resplendissante d'une puissance divine éminente, naquit dans le séjour des Trente-Trois comme servante de Sakka, le roi des dieux ; et interrogées par le maître Guttila, elles expliquèrent successivement les mérites qu'elles avaient chacune accomplis, commençant par les mots : « La femme qui donne le meilleur des vêtements ». 329. 329. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté transcendante, illuminant toutes les directions telle l'étoile Osadhī. 330. 330. ‘‘Kena [Pg.130] tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Par quelle action as-tu obtenu un tel teint ? Pour quelle raison la prospérité s'accomplit-elle pour toi ici, et que naissent pour toi tous les plaisirs chers à ton cœur ? 331. 331. ‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je t'interroge, ô déesse de grande puissance : quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une telle majesté rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » 332. 332. ‘‘Sā devatā attamanā, moggallānena pucchitā; Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. Cette déesse, ravie d'avoir été interrogée par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée, car tel était le fruit de cette action. 333. 333. ‘‘Vatthuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu; Evaṃ piyarūpadāyikā manāpaṃ, dibbaṃ sā labhate upecca ṭhānaṃ. « La femme qui donne le meilleur des vêtements est excellente parmi les hommes et les femmes ; en donnant ainsi ce qui est agréable, elle obtient, après s'être approchée, un séjour céleste plaisant. 334. 334. ‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmi; Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ. « Regarde mon palais, je suis une nymphe capable de prendre n'importe quelle forme à volonté ; je suis la plus éminente parmi mille nymphes. Vois le fruit de mes mérites. 335. 335. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « Par cette action, j'ai obtenu un tel teint ; par elle, la prospérité s'accomplit pour moi ici, et naissent pour moi tous les plaisirs chers à mon cœur. 336. 336. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūtā yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine de grande puissance : voici le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. Par cela, je possède une telle majesté rayonnante, et mon teint illumine toutes les directions. » (Yathā ca ettha, evaṃ upari sabbavimānesu vitthāretabbaṃ.) (Comme ici, il convient de développer ainsi pour tous les palais célestes suivants.) 341. 341. ‘‘Pupphuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe…. « La femme qui donne les meilleures fleurs est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) » 349. 349. ‘‘Gandhuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu…pe…. « La femme qui donne les meilleurs parfums est excellente parmi les hommes et les femmes... (etc.) » 357. 357. ‘‘Phaluttamadāyikā nārī…pe…. « La femme qui donne les meilleurs fruits... (etc.) » 365. 365. ‘‘Rasuttamadāyikā nārī…pe…. « La femme qui donne les meilleures saveurs... (etc.) » 373. 373. ‘‘Gandhapañcaṅgulikaṃ [Pg.131] ahamadāsiṃ,kassapassa bhagavato thūpamhi…pe…. « J'ai offert une onction de parfum avec les cinq doigts sur le stupa du Bienheureux Kassapa... (etc.) » 381. 381. ‘‘Bhikkhū ca ahaṃ bhikkhuniyo ca, addasāsiṃ panthapaṭipanne; Tesāhaṃ dhammaṃ sutvāna, ekūposathaṃ upavasissaṃ. « J'ai vu des moines et des moniales qui cheminaient sur la route ; ayant entendu leur enseignement, j'ai observé l'Uposatha d'un jour. 382. 382. ‘‘Tassā me passa vimānaṃ…pe…. « Regarde mon palais... (etc.) » 389. 389. ‘‘Udake ṭhitā udakamadāsiṃ, bhikkhuno cittena vippasannena…pe…. « Me tenant dans l'eau, j'ai offert de l'eau à un moine avec un esprit serein... (etc.) » 397. 397. ‘‘Sassuñcāhaṃ sasurañca, caṇḍike kodhane ca pharuse ca; Anusūyikā upaṭṭhāsiṃ, appamattā sakena sīlena…pe…. « Je servais ma belle-mère et mon beau-père, bien qu'ils fussent rudes, colériques et brusques ; exempte d'envie et vigilante, je les servais par ma propre vertu... (etc.) » 405. 405. ‘‘Parakammakarī āsiṃ, atthenātanditā dāsī; Akkodhanānatimāninī, saṃvibhāginī kakassa bhāgassa…pe…. « J'étais une travailleuse pour autrui, une servante diligente dans ses tâches ; sans colère et sans orgueil, je partageais ma propre portion... (etc.) » 413. 413. ‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa; Evaṃ karitvā kammaṃ, sugatiṃ upapajja modāmi…pe…. « J'ai offert du riz au lait à un moine qui cherchait son aumône ; ayant accompli une telle action, je me réjouis après avoir renaître dans une heureuse destination... (etc.) » 421. 421. ‘‘Phāṇitaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert de la mélasse... (etc.) » 429. 429. ‘‘Ucchukhaṇḍikaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un morceau de canne à sucre... (etc.) » 437. 437. ‘‘Timbarusakaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un fruit timbarusaka... (etc.) » 445. 445. ‘‘Kakkārikaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un concombre kakkārika... (etc.) » 453. 453. ‘‘Eḷālukaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un concombre eḷāluka... (etc.) » 461. 461. ‘‘Valliphalaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert une courge... (etc.) » 469. 469. ‘‘Phārusakaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un fruit phārusaka... (etc.) » 477. 477. ‘‘Hatthappatāpakaṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert un brasero... (etc.) » 485. 485. ‘‘Sākamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai offert une poignée de légumes... (etc.) » 493. 493. ‘‘Pupphakamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de fleurs... (et ainsi de suite). » 501. 501. ‘‘Mūlakaṃ [Pg.132] ahamadāsiṃ…pe…. « J'ai fait l'offrande d'un radis... (et ainsi de suite). » 509. ‘‘Nimbamuṭṭhiṃ ahamadāsiṃ…pe…. 509. « J'ai fait l'offrande d'une poignée de feuilles de neem... (et ainsi de suite). » 517. ‘‘Ambakañjikaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 517. « J'ai fait l'offrande de bouillon de riz aigre... (et ainsi de suite). » 525. ‘‘Doṇinimmajjaniṃ ahamadāsiṃ…pe…. 525. « J'ai fait l'offrande d'un résidu de sésame huilé... (et ainsi de suite). » 533. ‘‘Kāyabandhanaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 533. « J'ai fait l'offrande d'une ceinture... (et ainsi de suite). » 541. ‘‘Aṃsabaddhakaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 541. « J'ai fait l'offrande d'une bandoulière... (et ainsi de suite). » 549. ‘‘Āyogapaṭṭaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 549. « J'ai fait l'offrande d'une bande de méditation... (et ainsi de suite). » 557. ‘‘Vidhūpanaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 557. « J'ai fait l'offrande d'un éventail carré... (et ainsi de suite). » 565. ‘‘Tālavaṇṭaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 565. « J'ai fait l'offrande d'un éventail rond en feuilles de palmier... (et ainsi de suite). » 573. ‘‘Morahatthaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 573. « J'ai fait l'offrande d'un chasse-mouches en plumes de paon... (et ainsi de suite). » 581. ‘‘Chattaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 581. « J'ai fait l'offrande d'un parasol... (et ainsi de suite). » 589. ‘‘Upāhanaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 589. « J'ai fait l'offrande de sandales... (et ainsi de suite). » 597. ‘‘Pūvaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 597. « J'ai fait l'offrande d'un gâteau... (et ainsi de suite). » 605. ‘‘Modakaṃ ahamadāsiṃ…pe…. 605. « J'ai fait l'offrande d'une friandise... (et ainsi de suite). » 613. ‘‘Sakkhalikaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa…pe…. 613. « J'ai fait l'offrande d'une pâtisserie croustillante à un moine qui allait chercher son aumône... (et ainsi de suite). » 614. 614. ‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmiṃ; Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ. « Vois mon palais ; je suis une nymphe céleste capable de prendre la forme que je désire. Je suis la plus éminente parmi mille nymphes ; vois le fruit de mes mérites. » 615. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. 615. « Grâce à cela, mon teint est tel qu'il est... et ma splendeur illumine toutes les directions. » Evaṃ mahāsatto tāhi devatāhi katasucarite byākate tuṭṭhamānaso sammodanaṃ karonto attano ca sucaritacaraṇe yuttapayuttataṃ vivaṭṭajjhāsayatañca pavedento āha – Ainsi, le Grand Être, le cœur joyeux après que ces divinités eurent exposé leurs actes méritoires, s'entretenant avec joie et exprimant sa propre diligence dans la pratique du bien ainsi que son aspiration à la libération du cycle des renaissances, dit ceci : 617. 617. ‘‘Svāgataṃ [Pg.133] vata me ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ; Yaṃ addasāmi devatāyo, accharā kāmavaṇṇiniyo. « Bienvenue à moi aujourd'hui, c'est vraiment une aube radieuse et un réveil bénéfique, puisque j'ai pu voir ces divinités, ces nymphes au teint radieux. » 618. 618. ‘‘Imāsāhaṃ dhammaṃ sutvā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ; Dānena samacariyāya, saññamena damena ca; Svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti. « Ayant entendu leur enseignement, je multiplierai les actes méritoires par le don, la conduite juste, la retenue et la maîtrise de soi. J'irai là où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. » 333. Tattha vatthuttamadāyikāti vatthānaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ, vatthesu vā bahūsu uccinitvā gahitaṃ ukkaṃsagataṃ pavaraṃ koṭibhūtaṃ vatthaṃ vatthuttamaṃ, tassa dāyikā. ‘‘Pupphuttamadāyikā’’tiādīsupi eseva nayo. Piyarūpadāyikāti piyasabhāvassa piyajātikassa ca vatthuno dāyikā. Manāpanti manavaḍḍhanakaṃ. Dibbanti divi bhavattā dibbaṃ. Upeccāti upagantvā cetetvā, ‘‘edisaṃ labheyya’’nti pakappetvāti attho. Ṭhānanti vimānādikaṃ ṭhānaṃ, issariyaṃ vā. ‘‘Manāpā’’tipi pāṭho, aññesaṃ manavaḍḍhanakā hutvāti attho. 333. Ici, « vatthuttamadāyikā » désigne celle qui donne le meilleur, le plus noble des vêtements, ou un vêtement d'une qualité exceptionnelle choisi parmi beaucoup d'autres. Le même principe s'applique à « pupphuttamadāyikā », etc. « Piyarūpadāyikā » signifie celle qui donne des choses de nature plaisante. « Manāpaṃ » signifie ce qui réjouit l'esprit. « Dibbaṃ » signifie céleste, parce que situé au ciel. « Upeccā » signifie s'étant approchée et ayant réfléchi en disant : « Puisse-je obtenir cela ». « Ṭhānaṃ » désigne un lieu comme un palais céleste, ou bien la souveraineté. On trouve aussi la variante « manāpā », signifiant qu'elle est devenue une source de joie pour les autres. 334. Passa puññānaṃ vipākanti vatthuttamadānassa nāma idamīdisaṃ phalaṃ passāti attanā laddhasampattiṃ sambhāventī vadati. 334. « Vois le fruit des mérites » : elle parle ainsi en célébrant la prospérité qu'elle a obtenue, en disant : « Vois un tel résultat provenant du don d'excellents vêtements ». 341. Pupphuttamadāyikāti ratanattayapūjāvasena pupphuttamadāyikā, tathā gandhuttamadāyikāti daṭṭhabbā. Tattha pupphuttamaṃ sumanapupphādi, gandhuttamaṃ candanagandhādi, phaluttamaṃ panasaphalādi, rasuttamaṃ gorasasappiādi veditabbaṃ. 341. « Pupphuttamadāyikā » signifie celle qui donne d'excellentes fleurs en guise d'hommage aux Trois Joyaux ; il en va de même pour « gandhuttamadāyikā ». À cet égard, l'excellence des fleurs désigne les fleurs de jasmin et autres, l'excellence des parfums le bois de santal et autres, l'excellence des fruits le fruit du jacquier et autres, et l'excellence des saveurs les produits laitiers comme le beurre clarifié et autres. 373. Gandhapañcaṅgulikanti gandhena pañcaṅgulikadānaṃ. Kassapassa bhagavato thūpamhīti kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe. 373. « Gandhapañcaṅgulikaṃ » désigne l'offrande d'une empreinte de main faite de parfum. « Au stupa du Seigneur Kassapa » désigne le stupa d'or d'une lieue de haut du Bouddha Kassapa. 381. Panthapaṭipanneti maggaṃ gacchante. Ekūposathanti ekadivasaṃ uposathavāsaṃ. 381. « Panthapaṭipanne » désigne celui qui est en chemin. « Ekūposathaṃ » désigne l'observance d'un seul jour d'Uposatha. 389. Udakamadāsinti mukhavikkhālanatthaṃ pivanatthañca udakaṃ pānīyaṃ adāsiṃ. 389. « J'ai donné de l'eau » signifie que j'ai offert de l'eau pour se rincer le visage et de l'eau à boire. 397. Caṇḍiketi caṇḍe. Anusūyikāti usūyā rahitā. 397. « Caṇḍike » signifie une femme colérique. « Anusūyikā » signifie exempte d'envie. 405. Parakammakarīti paresaṃ veyyāvaccakārinī. Atthenāti atthakiccena. Saṃvibhāginī sakassa bhāgassāti atthikānaṃ attanā paṭiladdhabhāgassa saṃvibhajanasīlā. 405. « Parakammakarī » désigne celle qui rend service aux autres. « Atthena » signifie par intérêt. « Saṃvibhāginī sakassa bhāgassa » signifie ayant l'habitude de partager la part qu'elle a elle-même reçue avec ceux qui en ont besoin. 413. Khīrodananti [Pg.134] khīrasammissaṃ odanaṃ, khīrena saddhiṃ odanaṃ vā. 413. « Khīrodanaṃ » désigne du riz au lait, ou du riz mélangé à du lait. 437. Timbarusakanti tiṇḍukaphalaṃ. Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti vadanti. 437. « Timbarusakanti » désigne le fruit du tiṇḍuka. On appelle « timbarusaka » le fruit d’une espèce de plante grimpante semblable au concombre (tipusa). 445. Kakkārikanti khuddakeḷālukaṃ, tipusanti ca vadanti. 445. « Kakkārikanti » désigne un petit concombre, aussi appelé « tipusa ». 477. Hatthappatāpakanti mandāmukhiṃ. 477. « Hatthappatāpakanti » désigne un petit brasero (mandāmukhi). 517. Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ. 517. « Ambakañjikanti » désigne du brouet de riz aigre (ambilakañjika). 525. Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ. 525. « Doṇinimmajjaninti » désigne du tourteau de sésame huilé. 557. Vidhūpananti caturassabījaniṃ. 557. « Vidhūpananti » désigne un éventail de forme carrée. 565. Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ. 565. « Tālavaṇṭanti » désigne un éventail circulaire fait de feuilles de palmier. 573. Morahatthanti mayūrapiñche hi kataṃ makasabījaniṃ. 573. « Morahatthanti » désigne un chasse-mouches fait de plumes de paon. 617. Svāgataṃ vata meti mayhaṃ idhāgamanaṃ sobhanaṃ vata aho sundaraṃ. Ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja mayhaṃ rattiyā suṭṭhu pabhātaṃ sammadeva vibhāyanaṃ jātaṃ, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitaṃ suṭṭhu uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇāti āha ‘‘yaṃ addasāmi devatāyo’’tiādi. 617. « Svāgataṃ vata me » signifie « ma venue ici est vraiment heureuse, assurément excellente ». « Aujourd’hui, l’aube s’est magnifiquement levée » (ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ) signifie que pour moi, aujourd’hui, la nuit a pris fin de manière splendide et totale ; de même, le fait de s'être levé de son lit est un bon lever. Il dit : « Car j'ai vu les divinités », etc., pour en donner la raison. 618. Dhammaṃ sutvāti kammaphalassa paccakkhakaraṇavasena tumhehi kataṃ kusalaṃ dhammaṃ sutvā. Kāhāmīti karissāmi. Samacariyāyāti kāyasamācārikassa sucaritassa caraṇena. Saññamenāti sīlasaṃvarena. Damenāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damena. Idāni tassa kusalassa attano lokassa ca vivaṭṭūpanissayataṃ dassetuṃ ‘‘svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti vuttaṃ. 618. « Ayant entendu le Dhamma » signifie après avoir entendu parler du mérite accompli par vous, par la réalisation directe du fruit de l'action. « Je ferai » (kāhāmīti) signifie j'agirai. « Par une conduite équilibrée » (samacariyāyāti) signifie par la pratique d'une bonne conduite corporelle. « Par la retenue » (saññamenāti) signifie par la retenue de la discipline morale (sīla). « Par la maîtrise » (damenāti) signifie par la maîtrise des facultés sensorielles, le mental étant la sixième. À présent, afin de montrer que ce mérite est une condition pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) pour soi-même et pour le monde, il est dit : « J’irai là-bas, là où l’on ne s’afflige point une fois arrivé ». Evamayaṃ yadipi vatthuttamadāyikāvimānādivasena chattiṃsavimānasaṅgahā desanā āyasmato mahāmoggallānassa viya guttilācariyassāpi vibhāvanavasena pavattāti ‘‘guttilavimāna’’ntveva saṅgahaṃ āruḷhā, vimānāni pana itthipaṭibaddhānīti itthivimāneyeva saṅgahitāni. Tā pana itthiyo [Pg.135] kassapassa dasabalassa kāle yathāvuttadhammacaraṇe aparāparuppannacetanāvasena dutiyattabhāvato paṭṭhāya ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva saṃsarantiyo amhākampi bhagavato kāle tāvatiṃsabhavaneyeva nibbattā, āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā kammasarikkhatāya guttilācariyena pucchitakāle viya byākariṃsūti daṭṭhabbā. Ainsi, bien que cet enseignement, composé d’un recueil de trente-six récits de demeures célestes à commencer par le Vatthuttamadāyikāvimāna, se soit manifesté pour illustrer les faits au maître Guttila comme il l’a été pour le vénérable Mahāmoggallāna, il a été inclus dans le recueil sous le nom de « Guttilavimāna ». Cependant, comme ces demeures célestes concernent des femmes, elles ont été regroupées dans l’Itthivimāna (les Demeures des Femmes). Ces femmes, au temps du Bouddha Kassapa aux dix forces, en pratiquant le Dhamma comme mentionné précédemment et par la force de leurs intentions successives, ont erré dans le monde céleste depuis leur deuxième existence jusqu’à l’intervalle entre deux Bouddhas. À l’époque de notre Seigneur, étant nées dans le royaume de Tāvatiṃsa, elles ont répondu au vénérable Mahāmoggallāna, tout comme elles l’avaient fait lorsque le maître Guttila les interrogeait, en raison de la similitude de leurs actions passées. C’est ainsi qu’il faut le comprendre. Guttilavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L’explication du Guttilavimāna est terminée. 6. Daddallavimānavaṇṇanā 6. Explication du Daddallavimāna Daddallamānā vaṇṇenāti daddallavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena nālakagāmake āyasmato revatattherassa upaṭṭhākassa aññatarassa kuṭumbikassa dve dhītaro ahesuṃ, ekā bhaddā nāma, itarā subhaddā nāma. Tāsu bhaddā patikulaṃ gatā saddhā pasannā buddhisampannā vañjhā ca ahosi. Sā sāmikaṃ āha ‘‘mama kaniṭṭhā subhaddā nāma atthi, taṃ ānehi, sacassā putto bhaveyya, so mamapi putto siyā, ayañca kulavaṃso na nasseyyā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi. « Daddallamānā vaṇṇenā » se rapporte au Daddallavimāna. Quelle en est l’origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka, un certain chef de famille, serviteur du vénérable Revata Thera, avait deux filles : l’une nommée Bhaddā et l’autre Subhaddā. Parmi elles, Bhaddā alla dans la famille de son époux ; elle était pleine de foi, dévouée, douée de sagesse, mais elle était stérile. Elle dit à son mari : « J’ai une sœur cadette nommée Subhaddā ; amène-la. Si elle avait un fils, il serait aussi mon fils, et ainsi la lignée familiale ne s’éteindrait pas ». Il accepta en disant « très bien » et agit ainsi. Atha bhaddā subhaddaṃ ovadi ‘‘subhadde, dānasaṃvibhāgaratā dhammacariyāya appamattā hohi, evaṃ te diṭṭhadhammiko samparāyiko ca attho hatthagato eva hotī’’ti. Sā tassā ovāde ṭhatvā vuttanayena paṭipajjamānā ekadivasaṃ āyasmantaṃ revatattheraṃ attaṭṭhamaṃ nimantesi. Thero subhaddāya puññūpacayaṃ ākaṅkhanto saṅghuddesavasena satta bhikkhū gahetvā tassā gehaṃ agamāsi. Sā pasannacittā āyasmantaṃ revatattheraṃ te ca bhikkhū paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi, thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji. Bhaddā pana puggalesu dānāni datvā sakkassa devānamindassa paricārikā hutvā nibbatti. Ensuite, Bhaddā conseilla Subhaddā : « Subhaddā, complais-toi dans le don et le partage, et sois vigilante dans la pratique du Dhamma. Ainsi, ton bien-être dans cette vie et dans la vie future sera assuré ». Celle-ci, suivant cet avis et pratiquant selon la méthode indiquée, invita un jour le vénérable Revata Thera avec sept autres moines (huit au total). Le Thera, souhaitant l’accroissement des mérites de Subhaddā, se rendit chez elle avec sept moines désignés par le Saṅgha. Elle, l'esprit serein, servit de ses propres mains au vénérable Revata et à ces moines une nourriture excellente, solide et molle. Le Thera, après avoir fait l'acte de gratitude (anumodanā), s'en alla. Plus tard, après sa mort, elle fut renaître parmi les dieux Nimmānaratī. Bhaddā, quant à elle, ayant fait des dons à des individus, naquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. Atha subhaddā attano sampattiṃ paccavekkhitvā ‘‘kena nu kho ahaṃ puññena idhūpapannā’’ti āvajjentī ‘‘bhaddāya ovāde ṭhatvā saṅghagatāya dakkhiṇāya [Pg.136] imaṃ sampattiṃ sampattā, bhaddā nu kho kahaṃ nibbattā’’ti olokentī taṃ sakkassa paricārikābhāvena nibbattaṃ disvā anukampamānā tassā vimānaṃ pāvisi. Atha naṃ bhaddā – Alors Subhaddā, examinant sa propre prospérité, réfléchit : « Par quel mérite suis-je née ici ? ». En y réfléchissant, elle réalisa : « C’est en suivant le conseil de Bhaddā et grâce à l’offrande faite au Saṅgha que j’ai obtenu cette prospérité. Où donc est née Bhaddā ? ». En regardant, elle la vit née en tant que servante de Sakka et, mue par la compassion, elle entra dans sa demeure céleste. Alors Bhaddā l'interrogea – 619. 619. ‘‘Daddallamānā vaṇṇena, yasasā ca yasassinī; Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocasi. « Resplendissante par ta beauté, glorieuse par ta renommée, tu surpasses en éclat tous les dieux de Tāvatiṃsa par ta splendeur. » 620. 620. ‘‘Dassanaṃ nābhijānāmi, idaṃ paṭhamadassanaṃ; Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mama’’nti. – « Je ne te reconnais pas, c'est la première fois que je te vois ; d'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom ? » Dvīhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassā – Elle l'interrogea par ces deux strophes. Elle lui répondit à son tour – 621. 621. ‘‘Ahaṃ bhadde subhaddāsiṃ, pubbe mānusake bhave; Sahabhariyā ca te āsiṃ, bhaginī ca kaniṭṭhikā. « Ô Bhaddā, j'étais Subhaddā dans mon existence humaine précédente ; j'étais ta co-épouse et ta sœur cadette. » 622. 622. ‘‘Sā ahaṃ kāyassa bhedā, vippamuttā tato cutā; Nimmānaratīnaṃ devānaṃ, upapannā sahabyata’’nti. – dvīhi gāthāhi byākāsi; « Moi, après la dissolution du corps, libérée et trépassée de là, je suis née parmi les dieux Nimmānaratī. » — elle expliqua cela par deux strophes ; 619-20. Tattha vaṇṇenāti vaṇṇādisampattiyā. Dassanaṃ nābhijānāmīti ito pubbe tava dassanaṃ nābhijānāmi, tvaṃ mayā na diṭṭhapubbāti attho. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamadassana’’nti. Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mamanti kataradevanikāyato āgantvā ‘‘bhadde’’ti nāmena maṃ ālapasi. 619-20. Là, « par la beauté » (vaṇṇenāti) signifie par la perfection de la couleur et des autres attributs. « Je ne te reconnais pas » signifie qu'avant ce jour, je n'avais aucune connaissance de ta vue, tu n'avais jamais été vue par moi. C'est pourquoi elle dit : « C’est la première fois que je te vois ». « D'où viens-tu donc pour m'appeler ainsi par mon nom » signifie de quel groupe de divinités es-tu venue pour m'interpeller par le nom de « Bhaddā » ? 621. Ahaṃ bhaddeti ettha bhaddeti ālapanaṃ. Subhaddāsinti ahaṃ subhaddā nāma tava bhaginī kaniṭṭhikā āsiṃ ahosiṃ, tattha pubbe mānusake bhave sahabhariyā samānabhariyā te tayā ekasseva bhariyā, tava patino eva bhariyā, āsinti attho. Puna bhaddā – 621. « Moi, Bhaddā » (ahaṃ bhadde) : ici, « Bhaddā » est un terme d'appel. « J'étais Subhaddā » signifie j'étais ta sœur cadette nommée Subhaddā. Là, « dans l'existence humaine précédente », « co-épouse » (sahabhariyā) signifie une épouse ayant le même mari que toi, l'épouse d'un seul et même homme, l'épouse de ton propre mari. Tel est le sens. De nouveau Bhaddā demanda – 623. 623. ‘‘Pahūtakatakalyāṇā, te deve yanti pāṇino; Yesaṃ tvaṃ kittayissasi, subhadde jātimattano. « Les êtres qui ont accompli de nombreux actes de bienfaisance vont vers les dieux ; ce sont eux dont tu feras l'éloge, Subhaddā, en parlant de ta propre naissance. » 624. 624. ‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā anusāsitā; Kīdiseneva dānena, subbatena yasassinī. « Mais alors, par quelle vertu, par quelle instruction, par quel genre de don ou par quel vœu bien observé, ô glorieuse, » 625. 625. ‘‘Yasaṃ [Pg.137] etādisaṃ pattā, visesaṃ vipulamajjhagā; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « As-tu atteint une telle gloire et obtenu une distinction si vaste ? Ô divinité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » Tīhi gāthāhi pucchi. Puna subhaddā – Elle l'interrogea par ces trois strophes. De nouveau Subhaddā répondit – 626. 626. ‘‘Aṭṭheva piṇḍapātāni, yaṃ dānaṃ adadaṃ pure; Dakkhiṇeyyassa saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi. « J'ai donné autrefois huit parts d'aumônes (piṇḍapāta), une offrande au Saṅgha digne de dons, avec foi et de mes propres mains. » 627. 627. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. » Byākāsi. Elle l'expliqua. 623. Tattha pahūtakatakalyāṇā te deve yantīti pahūtakatakalyāṇā mahāpuññā te nimmānaratino deve yanti uppajjanavasena gacchanti pāṇino sattā, yesaṃ nimmānaratīnaṃ devānaṃ antare tvaṃ attano jātiṃ kittayissasi kathesīti yojanā. 623. « Là, l'expression "ceux qui ont accompli de nombreux actes méritoires vont vers ces dieux" signifie que les êtres ayant accompli de nombreuses actions bénéfiques et possédant un grand mérite vont, par voie de renaissance, vers ces dieux Nimmānarati, parmi lesquels tu as déclaré ta propre naissance ; telle est la construction grammaticale. » 624. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kīdisenevāti evasaddo samuccayattho, kīdisena cāti attho, ayameva vā pāṭho. Subbatenāti sundarena vatena, suvisuddhena sīlenāti attho. 624. « "Par quel teint" (kena vaṇṇena) signifie par quelle cause. Dans "de quelle sorte" (kīdiseneva), le mot "eva" a une fonction de conjonction, signifiant "et de quelle sorte" ; ou bien il s'agit de la leçon originale elle-même. "Par une bonne pratique" (subbatena) signifie par une pratique excellente, par une vertu (sīla) extrêmement pure. » 626. Aṭṭheva piṇḍapātānīti aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dinnapiṇḍapāte sandhāya vadati. Adadanti adāsiṃ. 626. « "Seulement huit offrandes de nourriture" se réfère aux aumônes de nourriture données à huit moines. "J'ai donné" (adadaṃ) signifie j'ai offert. » Evaṃ subhaddāya kathite puna bhaddā – « Subhaddā s'étant ainsi exprimée, Bhaddā dit de nouveau : » 629. 629. ‘‘Ahaṃ tayā bahutare bhikkhū, saññate brahmacārayo; Tappesiṃ annapānena, pasannā sehi pāṇibhi. « "J'ai satisfait par de la nourriture et de la boisson, avec mes propres mains et le cœur serein, plus de moines que toi, des pratiquants de la vie sainte pleins de retenue." » 630. 630. ‘‘Tayā bahutaraṃ datvā, hīnakāyūpagā ahaṃ; Kathaṃ tvaṃ appataraṃ datvā, visesaṃ vipulamajjhagā; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « "Ayant donné plus que toi, je suis pourtant née dans une condition inférieure ; comment toi, ayant donné moins, as-tu atteint une distinction si vaste ? Ô déité, je t'interroge, explique-moi : de quelle action est-ce là le fruit ?" » Pucchi. Tattha tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Puna subhaddā – « Elle l'interrogea. Là, le mot "tayā" est au cas instrumental employé dans un sens ablatif de comparaison. De nouveau, Subhaddā répondit : » 631. 631. ‘‘Manobhāvanīyo [Pg.138] bhikkhu, sandiṭṭho me pure ahu; Tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhamaṃ. « "Auparavant, je vis un moine digne d'estime ; j'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième d'un groupe." » 632. 632. ‘‘So me atthapurekkhāro, anukampāya revato; Saṅghe dehīti maṃvoca, tassāhaṃ vacanaṃ kariṃ. « "Ayant mon bien-être à cœur, par compassion, Revata me dit : 'Donne au Saṅgha'. Je suivis ses paroles." » 633. 633. ‘‘Sā dakkhiṇā saṅghagatā, appameyye patiṭṭhitā; Puggalesu tayā dinnaṃ, na taṃ tava mahapphala’’nti. – « "Cette offrande fut faite au Saṅgha, établie dans l'incommensurable ; ce que tu as donné à des individus n'a pas pour toi un si grand fruit." » Attanā katakammaṃ kathesi. « Elle raconta l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie. » 631. Tattha manobhāvanīyoti manavaḍḍhanako uḷāraguṇatāya sambhāvanīyo. Sandiṭṭhoti nimantanavasena bodhito kathito. Tenāha ‘‘tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhama’’nti, taṃ manobhāvanīyaṃ ayyaṃ revataṃ attanaṭṭhamaṃ bhattena ahaṃ nimantesiṃ. 631. « Là, "digne d'estime" (manobhāvanīyo) signifie qui fait croître l'esprit, admirable en raison de ses qualités éminentes. "Vu" (sandiṭṭho) signifie informé par voie d'invitation. C'est pourquoi elle a dit : "J'invitai le vénérable Revata à un repas, en faisant de lui le huitième" ; cela signifie : j'invitai à un repas le vénérable Revata, digne d'estime, en tant que huitième membre d'un groupe. » 632-3. So me atthapurekkhāroti so ayyo revato dānassa mahapphalabhāvakaraṇena mama atthapurekkhāro hitesī. Saṅghe dehīti maṃvocāti ‘‘yadi tvaṃ subhadde aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dātukāmā, yasmā puggalagatāya dakkhiṇāya saṅghagatā eva dakkhiṇā mahapphalatarā, tasmā saṅghe dehi, saṅghaṃ uddissa dānaṃ dehī’’ti maṃ abhāsi. Tanti taṃ dānaṃ. « "Ayant mon bien-être à cœur" signifie que le vénérable Revata, en rendant l'offrande plus fructueuse, cherchait mon bien et mon profit. "Donne au Saṅgha, me dit-il" signifie qu'il me déclara : "Ô Subhaddā, si tu souhaites faire un don à huit moines, puisque l'offrande faite au Saṅgha est plus fructueuse que celle faite à des individus, offre-le alors au Saṅgha, fais ce don en l'honneur du Saṅgha". Le mot "ce" (taṃ) désigne cette offrande. » Evaṃ subhaddāya vutte bhaddā tamatthaṃ sampaṭicchantī uttari ca tathā paṭipajjitukāmā – « Subhaddā ayant parlé ainsi, Bhaddā, acceptant ce point et souhaitant à l'avenir agir de la sorte, déclara : » 634. 634. ‘‘Idānevāhaṃ jānāmi, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ; Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā; Saṅghe dānāni dassāmi, appamattā punappuna’’nti. – « Elle prononça cette stance : "C'est seulement maintenant que je sais qu'un don fait au Saṅgha est de grand fruit ; moi, retournant à l'état humain, généreuse et sans avarice, je ferai des dons au Saṅgha avec vigilance, encore et encore." » Gāthamāha. Subhaddā pana attano devalokameva gatā. Atha sakko devānamindo sabbe deve tāvatiṃse attano sarīrobhāsena abhibhuyya virocamānaṃ subhaddaṃ devadhītaraṃ disvā tañca tāsaṃ kathāsallāpaṃ sutvā tāvadeva ca subhaddāya antarahitāya taṃ ‘‘ayaṃ nāmā’’ti ajānanto – « Quant à Subhaddā, elle retourna dans son propre monde céleste. Alors Sakka, le roi des dieux, ayant vu la déesse Subhaddā qui resplendissait en surpassant tous les dieux de Tāvatiṃsa par l'éclat de son corps, et ayant entendu leur conversation, ne connaissant pas son nom au moment où elle disparut, demanda : » 635. 635. ‘‘Kā [Pg.139] esā devatā bhadde, tayā mantayate saha; Sabbe deve tāvatiṃse, vaṇṇena atirocatī’’ti. – « "Quelle est cette déesse, ô Bhaddā, qui s'entretenait avec toi ? Elle surpasse par son teint tous les dieux de Tāvatiṃsa." » Bhaddaṃ pucchi. Sāpissa – « Il interrogea Bhaddā. Et elle lui répondit : » 636. 636. ‘‘Manussabhūtā devinda, pubbe mānusake bhave; Sahabhariyā ca me āsi, bhaginī ca kaniṭṭhikā,Saṅghe dānāni datvāna, katapuññā virocatī’’ti. – « "Lorsqu'elle était un être humain, ô roi des dieux, dans une existence humaine antérieure, elle était ma co-épouse et ma sœur cadette ; ayant fait des dons au Saṅgha et accompli des actes méritoires, elle resplendit ainsi." » Kathesi. Atha sakko tassā saṅghagatāya dakkhiṇāya mahapphalabhāvaṃ dassento dhammaṃ kathesi. Tena vuttaṃ – « Elle expliqua cela. Alors Sakka, montrant la grande fructification de l'offrande faite au Saṅgha, enseigna le Dhamma. C'est pourquoi il fut dit : » 637. 637. ‘‘Dhammena pubbe bhaginī, tayā bhadde virocati; Yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇaṃ. « "C'est par la droiture que ta sœur, ô Bhaddā, resplendit plus que toi ; car elle a établi son offrande dans le Saṅgha incommensurable." » 638. 638. ‘‘Pucchito hi mayā buddho, gijjhakūṭamhi pabbate; Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. « "Le Bouddha fut en effet interrogé par moi sur la montagne du Vautour concernant le fruit du partage : où le don est-il de grand fruit ?" » 639. 639. ‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ; Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. « "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, où le don est-il de grand fruit ?" » 640. 640. ‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ; Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. « "Le Bouddha me l'expliqua, connaissant le fruit de ses propres actions, concernant le résultat du partage : là où le don est de grand fruit." » 641. 641. ‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā; Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito. « "Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans les fruits ; tel est le Saṅgha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu." » 642. 642. ‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ; Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ. « "Pour les hommes qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires menant à une renaissance favorable, le don fait au Saṅgha est de grand fruit." » 643. 643. ‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro; Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti. « "Car ce Saṅgha est vaste et sublime, il est incommensurable comme l'océan ; ce sont là les excellents disciples du Héros des hommes, porteurs de lumière, qui proclament le Dhamma." » 644. 644. ‘‘Tesaṃ [Pg.140] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ; Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā. « "Ceux qui offrent un don en l'honneur du Saṅgha ont fait une offrande excellente, un sacrifice excellent, une oblation excellente ; cette offrande faite au Saṅgha, ainsi établie, est de grand fruit, comme l'ont loué les connaisseurs du monde." » 645. 645. ‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke; Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. « Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui, remplis d'une joie spirituelle, cheminent dans le monde ; après avoir éliminé la tache de l'avarice avec sa racine, sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. » 637. Tattha dhammenāti kāraṇena ñāyena vā. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Idāni taṃ ‘‘dhammenā’’ti vuttakāraṇaṃ dassetuṃ yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇa’’nti vuttaṃ. Appameyyeti guṇānubhāvassa attani katānaṃ kārānaṃ phalavisesassa ca vasena paminituṃ asakkuṇeyye. 637. Dans ce passage, « dhammena » signifie par une cause ou par la justice. « Tayā » est un terme instrumental utilisé ici dans le sens de l'ablatif. Maintenant, pour illustrer la raison mentionnée par « dhammena », il est dit : « l'offrande que tu as établie dans le Sangha incommensurable ». « Appameye » signifie impossible à mesurer, que ce soit par le pouvoir de ses vertus ou par la distinction exceptionnelle des fruits des actions méritoires accomplies envers lui. 638-9. Ayañca attho bhagavato sammukhā ca suto, sammukhā ca paṭiggahitoti dassento ‘‘pucchito’’tiādimāha. Tattha yajamānānanti dadantānaṃ. Puññapekkhāna pāṇinanti anunāsikalopaṃ katvā niddeso, puññaphalaṃ ākaṅkhantānaṃ sattānaṃ. Opadhikanti upadhi nāma khandhā, upadhissa karaṇasīlaṃ, upadhipayojananti vā opadhikaṃ, attabhāvajanakaṃ paṭisandhipavattivipākadāyakaṃ. 638-9. Pour montrer que ce sens a été entendu et reçu directement en présence du Béni, il est dit : « pucchito » etc. Ici, « yajamānānaṃ » signifie ceux qui font des dons. « Puññapekkhāna pāṇinaṃ » est une désignation formulée avec l'omission de l'anusvāra, désignant les êtres aspirant aux fruits du mérite. « Opadhikaṃ » : les « upadhi » désignent les agrégats (khandhā) ; « opadhika » qualifie ce qui a pour nature de produire les agrégats ou ce qui a les agrégats pour but, c'est-à-dire le mérite qui engendre une existence individuelle, accordant les fruits de la renaissance et de la continuité de la vie. 640. Jānaṃ kammaphalaṃ sakanti sattānaṃ sakaṃ sakaṃ yathāsakaṃ puññaṃ puññaphalañca hatthatale āmalakaṃ viya jānanto. Sakanti vā yakārassa kakāraṃ katvā vuttaṃ, sayaṃ attanāti attho. 640. « Jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ » : connaissant le mérite propre à chaque être ainsi que le fruit de ce mérite, comme s'il tenait un fruit de myrobolan (āmalaka) dans la paume de sa main. Ou bien, « sakaṃ » est expliqué en remplaçant la lettre « ya » par « ka », signifiant « par soi-même » (sayā). 641. Paṭipannāti paṭipajjamānā, maggaṭṭhāti attho. Ujubhūtoti ujupaṭipattiyā ujubhāvaṃ patto dakkhiṇeyyo jāto. Paññāsīlasamāhitoti paññāya sīlena ca samāhito, diṭṭhisīlasampanno ariyāya diṭṭhiyā ariyena sīlena ca samannāgato. Tenāpissa paramatthasaṅghabhāvameva vibhāveti. Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghaṭitattā hi saṅgho[Pg.141]. Atha vā samāhitaṃ samādhi, paññā sīlaṃ samāhitañca assa atthīti paññāsīlasamāhito. Tenassa sīlādidhammakkhandhattayasampannatāya aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ vibhāveti. 641. « Paṭipannā » signifie ceux qui pratiquent, c'est-à-dire ceux qui se tiennent sur les chemins de l'éveil (maggaṭṭhā). « Ujubhūto » signifie celui qui, par une pratique droite, a atteint la droiture et est devenu digne d'offrandes. « Paññāsīlasamāhito » signifie établi dans la sagesse et la vertu, doté d'une vue et d'une vertu nobles. Par ce terme, il manifeste précisément la nature du Sangha au sens ultime (paramatthasaṅgha). Car le Sangha est ainsi nommé parce qu'il est uni par la similitude de vue et de vertu. Ou bien, « samāhita » désigne la concentration (samādhi) ; celui qui possède la sagesse, la vertu et la concentration est dit « paññāsīlasamāhito ». Par ce terme, il manifeste sa qualité de champ d'offrande suprême en raison de sa perfection dans les trois groupes de qualités (dhamma-kkhandha) commençant par la vertu. 643. Vipulo mahaggatoti guṇehi mahattaṃ gatoti mahaggato, tato eva attani katānaṃ kārānaṃ phalavepullahetutāya vipulo. Udadhīva sāgaroti yathā udakaṃ ettha dhīyatīti ‘‘udadhī’’ti laddhanāmo sāgaro, ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’’tiādinā udakato appameyyo, evamesa guṇatoti attho. Ete hīti hi-saddo avadhāraṇe nipāto, ete eva seṭṭhāti attho. Vuttañhetaṃ – 643. « Vipulo mahaggato » : « mahaggato » signifie parvenu à la grandeur par les vertus ; c'est précisément pourquoi il est « vipulo » (vaste), car il est la cause de l'abondance des fruits des actions accomplies envers lui. « Udadhīva sāgaro » : de même que l'océan, ayant reçu le nom d'udadhi parce que l'eau s'y dépose, est incommensurable en termes de volume d'eau, de même ce Sangha est incommensurable en termes de vertus. « Ete hī » : la particule « hi » est utilisée pour l'emphase ; le sens est « ceux-là seuls sont les plus excellents ». Car il a été dit : ‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34; 5.32). « Moines, autant il peut y avoir de communautés ou de groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré être le plus excellent d'entre eux. » Naravīrasāvakāti naresu vīriyasampannassa narassa sāvakā. Pabhaṅkarāti lokassa ñāṇālokakarā. Dhammamudīrayantīti dhammaṃ uddisanti. Kathaṃ? Dhammasāminā hi dhammapajjoto ariyasaṅghe ṭhapito. « Naravīrasāvakā » : les disciples du héros parmi les hommes (le Bouddha). « Pabhaṅkarā » : ceux qui apportent la lumière de la connaissance au monde. « Dhammamudīrayanti » signifie qu'ils exposent le Dhamma. Pourquoi ? Car le flambeau du Dhamma a été placé par le Seigneur du Dhamma au sein de l'Ariya Sangha. 644. Ye saṅghamuddissa dadanti dānanti ye sattā ariyasaṅghaṃ uddissa sammutisaṅghe antamaso gotrabhupuggalesupi dānaṃ dadanti, taṃ dānaṃ saṃvibhāgavasena dinnampi sudinnaṃ, āhunapāhunavasena hutampi suhutaṃ, mahāyāgavasena yiṭṭhampi suyiṭṭhameva hoti. Kasmā? Yasmā sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti, lokavidūhi sammāsambuddhehi ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ mahapphalataraṃ vadāmi (ma. ni. 3.380). Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhaṃ (ma. ni. 2.400; su. ni. 574; mahāva. 300). Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) ca ādinā mahapphalatā vaṇṇitā pasatthā thomitāti attho. 644. « Ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ » : les êtres qui, visant l'Ariya Sangha, font un don au Sangha conventionnel (sammutisaṅgha), même envers de simples membres de la lignée (gotrabhū), ce don est bien donné s'il est partagé, l'oblation est bien offerte si elle est préparée avec respect, et le sacrifice est bien accompli s'il est fait avec générosité. Pourquoi ? Parce que cette offrande faite au Sangha et établie en lui produit de grands fruits, comme cela est décrit par ceux qui connaissent le monde (les Bouddhas). Par des paroles telles que « Je ne dis pas, Ānanda, qu'une offrande faite à un individu puisse en aucune façon avoir un fruit plus grand qu'une offrande faite au Sangha » et « Pour ceux qui aspirent au mérite, le Sangha est la porte du sacrifice, le champ de mérite insurpassable pour le monde », la nature de grand fruit est louée et célébrée. 645. Īdisaṃ yaññamanussarantāti etādisaṃ saṅghaṃ uddissa attanā kataṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti jātasomanassā. Vineyya maccheramalaṃ [Pg.142] samūlanti maccherameva cittassa malinabhāvakaraṇato maccheramalaṃ, atha vā maccherañca aññaṃ issālobhadosādimalañcāti maccheramalaṃ. Tañca avijjāvicikicchāvipallāsādīhi saha mūlehīti samūlaṃ vineyya vinayitvā vikkhambhetvā aninditvā saggamupenti ṭhānanti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. 645. « Īdisaṃ yaññamanussarantā » : se remémorant le don qu'ils ont eux-mêmes fait en visant un tel Sangha. « Vedajātā » : remplis d'une joie profonde. « Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ » : l'avarice elle-même est appelée « tache d'avarice » car elle souille l'esprit ; ou bien cela désigne l'avarice ainsi que les autres taches comme l'envie, l'avidité et la haine. « Samūlaṃ » signifie avec ses racines telles que l'ignorance, le doute et l'illusion. Après l'avoir écartée et supprimée (vineyya), devenant irréprochables, « ils atteignent le séjour céleste » ; telle est la construction. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Imaṃ pana sabbaṃ pavattiṃ sakko devānamindo ‘‘daddallamānā vaṇṇenā’’tiādinā āyasmato mahāmoggallānassa ācikkhi, āyasmā mahāmoggallāno bhagavato ārocesi, bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosi. Sakka, le roi des dieux, raconta tout cet événement au vénérable Mahāmoggallāna par les vers commençant par « Resplendissante par ta beauté... ». Le vénérable Mahāmoggallāna le rapporta au Béni. Le Béni, faisant de ce récit l'origine de son enseignement, prêcha le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. Ainsi s'achève le récit. Daddallavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Daddalla-vimāna est terminé. 7. Pesavatīvimānavaṇṇanā 7. Commentaire du Pesavatī-vimāna. Phalikarajatahemajālachannanti pesavatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena magadhesu nālakagāme ekasmiṃ gahapatimahāsārakule pesavatī nāma kulasuṇhā ahosi. Sā kira kassapassa bhagavato yojanike kanakathūpe kayiramāne dārikā hutvā mātarā saddhiṃ cetiyaṭṭhānaṃ gantvā mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ ime, amma, karontī’’ti? ‘‘Cetiyaṃ kātuṃ suvaṇṇiṭṭhakā karontī’’ti. Taṃ sutvā dārikā pasannamānasā mātaraṃ āha – ‘‘amma, mama gīvāya idaṃ sovaṇṇamayaṃ khuddakapiḷandhanaṃ atthi, imāhaṃ cetiyatthāya demī’’ti. Mātā ‘‘sādhu dehī’’ti vatvā taṃ gīvato omuñcitvā suvaṇṇakārassa hatthe adāsi ‘‘idaṃ imāya dārikāya pariccajitaṃ, imampi pakkhipitvā iṭṭhakaṃ karohī’’ti. Suvaṇṇakāro tathā akāsi. Sā dārikā aparabhāge kālaṃ katvā teneva puññakammena devaloke nibbattitvā sugatiyaṃyeva aparāparaṃ saṃsarantī amhākaṃ bhagavato kāle nālakagāme nibbattā anukkamena dvādasavassikā jātā. « Phalikarajatahemajālachannanti » : il s'agit du Pesavatī-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, dans le village de Nālaka au pays de Magadha, il y avait une belle-fille nommée Pesavatī dans une famille de grands notables. On raconte que jadis, alors que le stupa d'or d'une lieue (yojana) du Béni Kassapa était en construction, elle était alors une fillette. Étant allée sur le site du cetiya avec sa mère, elle demanda : « Maman, que font-ils ? ». « Ils fabriquent des briques d'or pour construire le cetiya ». En entendant cela, la fillette, le cœur plein de foi, dit à sa mère : « Maman, j'ai ce petit ornement en or à mon cou ; je le donne pour le cetiya ». La mère dit : « C'est bien, donne-le », et le lui ayant retiré du cou, elle le remit entre les mains de l'orfèvre en disant : « Ceci est offert par cette enfant ; ajoutez-le aussi pour fabriquer une brique ». L'orfèvre fit ainsi. Plus tard, après sa mort, par cette action méritoire, elle renaquit dans le monde céleste. Errant de renaissance en renaissance dans les bonnes destinées, elle naquit au temps de notre Béni dans le village de Nālaka et atteignit l'âge de douze ans. Sā ekadivasaṃ mātarā pesitaṃ mūlaṃ gahetvā telatthāya aññataraṃ āpaṇaṃ agamāsi. Tasmiñca āpaṇe aññataro kuṭumbiyaputto pitarā [Pg.143] nidahitvā ṭhapitaṃ bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ muttāmaṇiratanāni ca gahetuṃ uddharanto āpaṇiko kammabalena kathalapāsāṇasakkhararūpena upaṭṭhahantāni disvā tato ekadesaṃ ‘‘puññavantānaṃ vasena hiraññasuvaṇṇādi bhavissatī’’ti vīmaṃsituṃ rāsiṃ katvā ṭhapesi. Atha naṃ sā dārikā disvā ‘‘kasmā āpaṇe ratanāni evaṃ ṭhapitāni, nanu nāma sammadeva paṭisāmetabbānī’’ti āha. Āpaṇiko taṃ sutvā ‘‘mahāpuññā ayaṃ dārikā, imissā vasena sabbamidaṃ hiraññādi eva hutvā amhākaṃ viniyogaṃ gamissati, saṅgaṇhissāmi na’’nti cintetvā tassā mātu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ dārikaṃ mayhaṃ puttassatthāya dehī’’ti vāretvā bahudhanaṃ datvā āvāhavivāhaṃ katvā taṃ attano gehaṃ ānesi. Athassā sīlācāraṃ ñatvā bhaṇḍāgāraṃ vivaritvā ‘‘kiṃ ettha passasī’’ti vatvā tāya ‘‘hiraññasuvaṇṇamaṇimeva rāsikataṃ passāmī’’ti vutte ‘‘etāni amhākaṃ kammabalena antaradhāyantāni tava puññavisesena puna visesāni jātāni, tasmā ito paṭṭhāya imasmiṃ gehe sabbaṃ tvaṃyeva vicārehi, tayā dinnameva mayaṃ paribhuñjissāmā’’ti vatvā tato pabhuti taṃ ‘‘pesavatī’’ti vohariṃsu. Un jour, envoyée par sa mère, elle prit de l'argent et se rendit dans une certaine boutique pour acheter de l'huile. Dans cette boutique, le fils d'un banquier déterrait une grande quantité d'or, d'argent, de perles et de pierres précieuses que son père avait cachés. À cause de son propre karma, ces richesses lui apparaissaient sous l'aspect de tessons, de pierres et de graviers. Voyant cela, il en mit une partie en tas pour tester, pensant : « Par le pouvoir de ceux qui ont du mérite, cela redeviendra de l'or et de l'argent. » La jeune fille, voyant cela, demanda : « Pourquoi ces trésors sont-ils ainsi disposés dans la boutique ? Ne devraient-ils pas être soigneusement rangés ? » Entendant cela, le marchand pensa : « Cette jeune fille a un grand mérite. Grâce à elle, tout cela redeviendra de l'or et pourra être utilisé par nous. Je vais la prendre avec nous. » Il alla trouver la mère de la jeune fille, demanda sa main pour son fils, donna une grande richesse et, après avoir célébré le mariage, l'emmena dans sa maison. Ayant observé sa conduite vertueuse, il ouvrit le trésor et demanda : « Que vois-tu ici ? » Lorsqu'elle répondit : « Je vois un tas d'or, d'argent et de pierres précieuses », il lui dit : « À cause de notre karma, ces choses disparaissaient, mais par l'excellence de ton mérite, elles sont redevenues manifestes. Désormais, gère tout dans cette maison ; nous ne consommerons que ce que tu nous donneras. » À partir de ce moment, on l'appela Pesavatī. Tena ca samayena āyasmā dhammasenāpati attano āyusaṅkhārānaṃ parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayhaṃ mātuyā rūpasāribrāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ datvā parinibbāyissāmī’’ti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu āṇāya mahantaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā anekehi thutisahassehi bhagavantaṃ thometvā yāva dassanavisayātikkamā abhimukhova apakkamitvā puna vanditvā bhikkhusaṅghaparivuto vihārā nikkhamma bhikkhusaṅghassa ovādaṃ datvā āyasmantaṃ ānandaṃ samassāsetvā catassopi parisā nivattetvā anukkamena nālakagāmaṃ patvā mātaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā paccūsasamaye jātovarake parinibbāyi. Parinibbutassa cassa sarīrasakkārakaraṇavasena devā ceva manussā ca sattāhaṃ vītināmesuṃ, agarucandanādīhi hatthasatubbedhaṃ citakamakaṃsu. À cette époque, le vénérable Général de la Loi, sachant que ses formations vitales touchaient à leur fin, pensa : « Je vais rembourser ma dette envers ma mère, la brahmane Rūpasārī, puis j'entrerai en Parinibbāna. » Il s'approcha du Béni, obtint la permission pour son Parinibbāna, accomplit un grand miracle sur ordre du Maître, loua le Béni par des milliers d'éloges et s'en alla en restant face à lui jusqu'à disparaître de sa vue. Après l'avoir salué à nouveau, entouré de l'assemblée des moines, il quitta le monastère, donna des instructions aux moines, réconforta le vénérable Ānanda, renvoya les quatre assemblées et atteignit progressivement le village de Nālaka. Là, il établit sa mère dans le fruit d'entrée dans le courant (sotāpatti) et, à l'aube, s'éteignit dans la chambre où il était né. Pour honorer son corps, les dieux et les hommes passèrent sept jours à célébrer ses funérailles ; ils érigèrent un bûcher de cent coudées de haut avec du bois d'aloès et de santal. Pesavatīpi therassa parinibbānaṃ sutvā ‘‘gantā pūjessāmī’’ti suvaṇṇapupphehi gandhajātehi ca pūritāni caṅkoṭakāni gāhāpetvā gantukāmā [Pg.144] sasuraṃ āpucchitvā tena ‘‘tvaṃ garubhārā, tattha ca mahājanasammaddo, pupphagandhāni pesetvā idheva hohī’’ti vuttāpi saddhājātā ‘‘yadipi me tattha jīvitantarāyo siyā, gantāva pūjāsakkāraṃ karissāmī’’ti taṃ vacanaṃ aggahetvā saparivārā tattha gantvā gandhapupphādīhi pūjetvā katañjalī aṭṭhāsi. Tasmiñca samaye theraṃ pūjetuṃ āgatānaṃ rājaparisānaṃ hatthī matto hutvā taṃ padesaṃ upagañchi. Taṃ disvā maraṇabhayabhītesu manussesu palāyantesu janasammaddena patitaṃ pesavatiṃ mahājano akkamitvā māresi. Sā pūjāsakkāraṃ katvā theragatāya saddhāya sampannacittā eva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro ahosi. Pesavatī apprit aussi le Parinibbāna du Thera et pensa : « J'irai lui rendre hommage. » Elle fit porter des corbeilles remplies de fleurs d'or et de parfums. Désirant partir, elle demanda la permission à son beau-père. Bien que celui-ci lui eût dit : « Tu es enceinte et il y aura une foule immense ; envoie les fleurs et les parfums, et reste ici même », elle, habitée par une foi profonde, répondit : « Même s'il devait y avoir un danger pour ma vie, j'irai rendre hommage. » Ignorant l'avis de son beau-père, elle s'y rendit avec sa suite, offrit des parfums et des fleurs, et resta debout, les mains jointes. À ce moment-là, un éléphant appartenant à la suite royale, venu pour honorer le Thera, devint furieux et s'approcha de cet endroit. Voyant l'éléphant, les gens s'enfuirent par peur de la mort, et dans la bousculade, Pesavatī tomba et fut piétinée à mort par la foule. Ayant rendu hommage au Thera avec un esprit serein et plein de foi, elle mourut et renaquit dans le palais de Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. Sā tāvadeva attano dibbasampattiṃ oloketvā ‘‘kīdisena nu kho puññena mayā esā laddhā’’ti, tassā hetuṃ upadhārentī theraṃ uddissa kataṃ pūjāsakkāraṃ disvā, ratanattaye abhippasannamānasā satthāraṃ vandituṃ accharāsahassaparivutā saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvā sumahatiyā deviddhiyā cando viya ca sūriyo viya ca dasa disā obhāsayamānā saha vimānena āgantvā vimānato oruyha bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Tena ca samayena āyasmā vaṅgīso bhagavato samīpe nisinno bhagavantaṃ evamāha ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā imissā devatāya katakammaṃ pucchitu’’nti. ‘‘Paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha āyasmā vaṅgīso tāya devatāya katakammaṃ pucchitukāmo paṭhamaṃ tāvassā vimānaṃ saṃvaṇṇento āha – Elle contempla aussitôt sa splendeur divine et se demanda : « Par quel mérite ai-je obtenu cela ? » En cherchant la cause, elle vit l'hommage rendu au Thera. L'esprit rempli de foi envers les Trois Joyaux, elle vint saluer le Maître, entourée de mille nymphes. Son corps était paré d'ornements pesant le poids de soixante charrettes. Par sa grande puissance divine, illuminant les dix directions comme la lune et le soleil, elle arriva avec son palais céleste, en descendit, salua le Béni et se tint debout, les mains jointes. À ce moment-là, le vénérable Vaṅgīsa, assis près du Béni, lui dit : « Seigneur, il me vient à l'esprit d'interroger cette divinité sur ses actions passées. » « Que cela te vienne à l'esprit, Vaṅgīsa », répondit le Béni. Alors, le vénérable Vaṅgīsa, désirant l'interroger sur ses actes passés, commença par louer son palais céleste en disant : 646. 646. ‘‘Phalikarajatahemajālachannaṃ, vividhacitratalamaddasaṃ surammaṃ; Byamhaṃ sunimmitaṃ toraṇūpapannaṃ, rucakupakiṇṇamidaṃ subhaṃ vimānaṃ. Recouvert de réseaux de cristal, d'argent et d'or, doté d'un sol aux motifs variés et magnifiques, très plaisant ; ce palais bien construit, pourvu de portiques, parsemé d'ornements rucaka, est un splendide vimāna. 647. 647. ‘‘Bhāti ca dasa disā nabheva suriyo, sarade tamonudo sahassaraṃsī; Tathā tapati midaṃ tava vimānaṃ, jalamiva dhūmasikho nise nabhagge. « Il illumine les dix directions comme le soleil dans le ciel d'automne, dissipant les ténèbres de ses mille rayons. Ainsi resplendit ton palais, comme une flamme ardente au sommet du ciel nocturne. » 648. 648. ‘‘Musatīva [Pg.145] nayanaṃ sateratāva, ākāse ṭhapitamidaṃ manuññaṃ; Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ, iddhaṃ indapuraṃ yathā tavedaṃ. « Il éblouit presque les yeux comme un éclair. Ce palais charmant, suspendu dans les airs, résonne de luths, de tambours et de cymbales ; ton palais est aussi prospère que la cité d'Indra. » 649. 649. ‘‘Padumakumuduppalakuvalayaṃ, yodhikabandhukanojakā ca santi; Sālakusumitapupphitā asokā, vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ. « On y trouve des lotus Paduma, Kumuda, Uppala et Kuvalaya, ainsi que des fleurs de Yodhikā, Bandhuka et Nojaka. Les arbres Sāla et Asoka sont en pleine floraison, et ce lieu est imprégné du parfum de divers bois précieux. » 650. 650. ‘‘Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā, kusakasuphullitalatāvalambinīhi; Maṇijālasadisā yasassinī, rammā pokkharaṇī upaṭṭhitā te. « Ton lac magnifique et célèbre est bordé d'arbres Saḷala, Labuja et Bhujaka, et de lianes fleuries qui y pendent, ressemblant à un réseau de gemmes. » 651. 651. ‘‘Udakaruhā ca yetthi pupphajātā, thalajā ye ca santi rukkhajātā; Mānusakāmānussakā ca dibbā, sabbe tuyhaṃ nivesanamhi jātā. « Toutes les variétés de fleurs qui poussent dans l'eau, sur terre ou sur les arbres, qu'elles soient humaines ou divines, sont nées dans ta demeure. » 652. 652. ‘‘Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapannā; Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsiḷārapamhe’’ti. « De quelle retenue ou de quel empire sur soi ceci est-il le fruit ? Par quel résultat d'acte es-tu née ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Dis-le-moi, ô toi aux cils gracieux. » 646. Tattha phalikarajatahemajālachannanti phalikamaṇīhi rajatahemajālehi ca chāditaṃ, phalikamaṇimayāhi bhittīhi rajatahemamayehi jālehi ca samantato heṭṭhā ca upari ca chāditaṃ, vividhavaṇṇānaṃ vicittasannivesānañca talānaṃ bhūmīnaṃ vasena vividhacitratalaṃ addasaṃ passiṃ. Surammanti suṭṭhu ramaṇīyaṃ. Viharitukāmā vasanti etthāti byamhaṃ, bhavanaṃ. Toraṇūpapannanti vividhamālākammādivicittena sattaratanamayena toraṇena upetaṃ. Toraṇanti vā dvārakoṭṭhakapāsādassa nāmaṃ, tena ca anekabhūmakena [Pg.146] vicittākārena taṃ vimānaṃ upetaṃ. Rucakupatiṇṇanti suvaṇṇavālikāhi okiṇṇaṅgaṇaṃ. Vālikasadisā hi suvaṇṇakhaṇḍā rucā nāma, rucameva rucakanti vuttaṃ. Subhanti sobhati, suṭṭhu bhātīti vā subhaṃ. Vimānanti visiṭṭhamānaṃ, pamāṇato mahantanti attho. 646. Dans ces versets, l'expression « couvert de filets de cristal, d'argent et d'or » signifie qu'il est abrité par des gemmes de cristal et des filets faits d'or et d'argent ; il est protégé de toutes parts — sur les côtés par des murs de cristal, et au-dessus comme au-dessous par des filets d'or et d'argent. Par l'agencement de ses sols et de ses surfaces aux couleurs variées et aux structures merveilleuses, j'ai vu ce palais au pavage magnifiquement diversifié. « Suramma » signifie extrêmement plaisant. Le terme « byamha » désigne une demeure où résident les divinités désireuses d'y séjourner. « Toraṇūpapanna » signifie qu'il est doté de portails richement ornés de guirlandes et faits des sept sortes de joyaux. Alternativement, « toraṇa » est le nom du pavillon d'entrée d'un palais, et cet édifice est pourvu d'un tel portique à plusieurs étages et d'aspect splendide. « Rucakupakiṇṇa » signifie une cour parsemée de sable d'or ; en effet, les pépites d'or ressemblant à du sable sont appelées « rucā », et c'est ce même « rucā » qui est nommé « rucaka ». « Subha » signifie qu'il est beau ou qu'il resplendit magnifiquement. « Vimāna » signifie une structure de mesure exceptionnelle, ce qui désigne une demeure de grande dimension. 647. Bhātīti jotati ujjalati. Nabheva suriyoti ākāse ādicco viya. Saradeti saradasamaye. Tamonudoti andhakāraviddhaṃsano. Tathā tapati midanti yathā saradakāle sahassaraṃsī sūriyo, tathā tapati dibbati idaṃ tava vimānaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Jalamiva dhūmasikhoti jalanto aggi viya. Aggi hi tassa aggato dhūmo paññāyatīti ‘‘dhūmasikho dhūmaketū’’ti ca vuccati. Niseti nisati, rattiyanti attho. Nabhaggeti nabhakoṭṭhāse, ākāsapadeseti vuttaṃ hoti. ‘‘Nagagge’’ti vā pāṭho, pabbatasikhareti attho. Idaṃ tava vimānanti yojanā. 647. « Bhāti » signifie il brille ou resplendit. « Nabheva suriyo » signifie comme le soleil dans le ciel. « Sarade » signifie pendant la saison d'automne. « Tamonudo » signifie celui qui dissipe les ténèbres. « Tathā tapati idaṃ » signifie que tout comme le soleil aux mille rayons brille durant l'automne, ainsi ton palais resplendit et rayonne ; la lettre 'm' sert ici de liaison euphonique. « Jalamiva dhūmasikho » signifie comme un feu ardent ; le feu est en effet appelé « dhūmasikho » (celui qui a la fumée pour crête) ou « dhūmaketū » car la fumée est visible à son sommet. « Nise » signifie la nuit, c'est-à-dire durant la période nocturne. « Nabhagge » signifie dans la partie du ciel ou l'espace aérien ; certains lisent « nagagge », ce qui signifie sur le sommet d'une montagne. La construction de la phrase est : « ceci est ton palais ». 648. Musatīva nayananti ativiya attano pabhassaratāya paṭihanantaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ adentaṃ olokentānaṃ cakkhuṃ musati viya. Tenāha ‘‘sateratāvā’’ti, vijjulatā viyāti attho. Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhanti mahatīādivīṇānaṃ bheriādipaṭahānaṃ hatthatāḷakaṃsatāḷānañca saddehi ghositaṃ ekaninnādaṃ. Iddhanti devaputtehi devadhītāhi dibbasampattiyā ca samiddhaṃ. Indapuraṃ yathāti sudassananagaraṃ viya. 648. « Musatīva nayanaṃ » signifie que par son éclat extrême, le palais frappe la vue et empêche de voir, comme s'il dérobait les yeux de ceux qui le contemplent. C'est pourquoi il est dit « sateratāiva », ce qui signifie comme l'éclair. « Vīṇāmurajasammatāḷaghuṭṭhaṃ » signifie qu'il résonne d'un son harmonieux produit par les luths (vīṇā), les tambours, les battements de mains et les cymbales de bronze. « Iddhaṃ » signifie qu'il est prospère et rempli de fils et de filles de dieux ainsi que de splendeurs divines. « Indapuraṃ yathā » signifie comme la cité de Sudassana d'Indra. 649. Padumāni ca kumudāni ca uppalāni ca kuvalayāni ca padumakumuduppalakuvalayanti ekattavasena vuttaṃ. Atthīti vacanaṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Tattha padumaggahaṇena puṇḍarīkampi gahitaṃ, kumudaggahaṇena setarattabhedāni sabbāni kumudāni, uppalaggahaṇena rattauppalaṃ sabbā vā uppalajāti, kuvalayaggahaṇena nīluppalameva gahitanti veditabbaṃ. Yodhikabandhukanojakā ca santīti ca-kāro nipātamattaṃ, yodhikabandhujīvakaanojakarukkhā ca santīti attho. Keci ‘‘anojakāpi santī’’ti pāṭhaṃ vatvā ‘‘anojakāpīti vuttaṃ hotī’’ti atthaṃ vadanti. Sālakusumitapupphitā asokāti sālā kusumitā pupphitā asokāti yojetabbaṃ[Pg.147]. Vividhadumaggasugandhasevitamidanti nānāvidhānaṃ uttamarukkhānaṃ sobhanehi gandhehi sevitaṃ paribhāvitaṃ idaṃ te vimānanti attho. 649. Les termes « lotus paduma, lotus kumuda, lotus uppala et lotus kuvalaya » sont exprimés au singulier collectif. Le mot « atthi » (il y a) doit être appliqué par extension. Il faut savoir qu'ici, par « paduma », le lotus blanc (puṇḍarīka) est aussi inclus ; par « kumuda », toutes les variétés de nénuphars blancs et rouges sont incluses ; par « uppala », le lotus rouge ou toutes les espèces d'uppala sont incluses ; et par « kuvalaya », seul le lotus bleu (nīluppala) est désigné. Dans « yodhikabandhukanojakā ca santi », le mot « ca » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il y a des jasmins yodhikā, des fleurs bandhujīvaka et des arbres anojaka. Certains commentateurs lisent « anojakāpi santi » pour signifier qu'il y a aussi des fleurs anojaka. « Sālakusumitapupphitā asokā » doit se comprendre comme : il y a des arbres sāla en pleine floraison et des arbres asoka fleuris. « Vividhadumaggasugandhasevitamidaṃ » signifie que ton palais est parfumé et imprégné par les senteurs magnifiques de diverses espèces d'arbres excellents. 650. Saḷalalabujabhujakasaṃyuttāti tīre ṭhitehi saḷalehi labujehi bhujakarukkhehi ca sahitā. Bhujako nāma eko sugandharukkho devaloke ca gandhamādane ca atthi, aññattha natthīti vadanti. Kusakasuphullitalatāvalambinīhīti kusakehi tālanāḷikerādīhi tiṇajātīhi olambamānāhi santānakavalliādīhi suṭṭhu kusumitalatāhi ca saṃyuttāti yojanā. Maṇijālasadisāti maṇijālasadisajalā. ‘‘Maṇijalasadisā’’tipi pāḷi, maṇisadisajalāti attho. Yasassinīti devatāya ālapanaṃ. Upaṭṭhitā teti yathāvuttaguṇā ramaṇīyā pokkharaṇī tava vimānasamīpe ṭhitā. 650. « Saḷalalabujabhujakasaṃyuttā » signifie qu'il est accompagné de pins (saḷala), de jaquiers (labuja) et d'arbres bhujaka situés sur la rive. On dit que le bhujaka est un arbre odorant unique qui existe dans le monde céleste et sur le mont Gandhamādana, mais nulle part ailleurs. « Kusakasuphullitalatāvalambinīhi » signifie qu'il est pourvu de plantes telles que les palmiers et les cocotiers (kusaka) et de diverses lianes fleuries qui pendent, comme la liane santānaka. « Maṇijālasadisā » signifie que l'eau ressemble à un filet de gemmes ; il existe aussi une variante « maṇijalasadisā », signifiant que l'eau a l'éclat des gemmes. « Yasassinī » est une adresse respectueuse à la divinité. « Upaṭṭhitā te » signifie qu'un étang agréable, doté des qualités mentionnées, se trouve à proximité de ton palais. 651. Udakaruhāti yathāvutte padumādike sandhāya vadati. Yetthīti ye atthi. Thalajāti yodhikādikā. Ye ca santīti ye aññepi rukkhajātā pupphūpagā ca phalūpagā ca, tepi tava vimānasamīpe santiyeva. 651. Par « udakaruhā », il se réfère aux fleurs aquatiques comme les lotus mentionnés précédemment. « Yetthi » signifie ceux qui s'y trouvent. « Thalajā » désigne les plantes terrestres comme le jasmin yodhikā. « Ye ca santi » signifie que toutes les autres espèces d'arbres, qu'ils portent des fleurs ou des fruits, sont également présentes près de ton palais. 652. Kissa saṃyamadamassayaṃ vipākoti kāyasaṃyamādīsu kīdisassa saṃyamassa, indriyadamanādīsu kīdisassa damassa ayaṃ vipāko. Kenāsīti aññameva upapattinibbattakaṃ, aññaṃ upabhogasukhanibbattakaṃ hotīti ‘‘kenāsi kammaphalenidhūpapannā’’ti vatvā puna ‘‘yathā ca te adhigatamidaṃ vimāna’’nti āha. Tattha kammaphalenāti kammaphalena vipaccituṃ āraddhenāti vacanaseso, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tadanupadaṃ avacāsīti taṃ kammaṃ mayā vuttapadassa anupadaṃ anurūpapadaṃ katvā katheyyāsi. Aḷārapamheti bahalasaṃhatapakhume, gopakhumeti adhippāyo. 652. « Kissa saṃyamadamassayaṃ vipāko » : de quelle sorte de maîtrise de soi (comme celle du corps) et de quel domptage des sens ce résultat est-il le fruit ? « Kenāsi » : étant entendu que l'acte produisant la renaissance est distinct de l'acte produisant le bonheur des jouissances, il demande d'abord « par quel fruit d'acte es-tu née ici ? », puis « comment as-tu obtenu ce palais ? ». Ici, « kammaphalena » désigne le fruit d'une action dont la maturation a commencé ; c'est un cas instrumental de caractérisation. « Tadanupadaṃ avacāsi » signifie : « explique-moi cette action en répondant de façon appropriée aux termes de ma question ». « Aḷārapamhe » qualifie une divinité aux cils denses et réguliers, semblables à ceux d'un jeune veau. Atha devatā āha – Alors la divinité répondit : 653. 653. ‘‘Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, koñcamayūracakora saṅghacaritaṃ; Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇaṃ, dijakāraṇḍavakokilābhinaditaṃ. « Quant à la manière dont j'ai obtenu ce palais, fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix cakora ; où s'ébattent des canards divins et des cygnes royaux, et qui résonne du chant des oiseaux, des sarcelles et des coucous. 654. 654. ‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhā[Pg.148], pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ; Yathā ca me adhigatamidaṃ vimānaṃ, taṃ te pavedayāmi suṇohi bhante. « Orné de diverses espèces d'arbres aux fleurs de santānaka, et pourvu de trompettes (pāṭalī), de jambosiers et d'arbres asoka ; comment j'ai obtenu ce palais, je vais vous le faire savoir, écoutez, vénérable. 655. 655. ‘‘Magadhavarapuratthimena, nālakagāmo nāma atthi bhante; Tattha ahosiṃ pure suṇisā, pesavatīti tattha jāniṃsu mamaṃ. « À l'est de la noble cité de Magadha, vénérable, se trouve un village nommé Nālaka ; j'y vivais autrefois comme belle-fille, et on m'y connaissait sous le nom de Pesavatī. 656. 656. ‘‘Sāhamapacitatthadhammakusalaṃ, devamanussapūjitaṃ mahantaṃ; Upatissaṃ nibbutamappameyyaṃ, muditamanā kusumehi abbhukiriṃ. « Le cœur empli de joie, j'ai parsemé de fleurs le grand Upatissa (Sāriputta), lui qui était honoré par les dieux et les hommes, habile dans la connaissance du but et du Dharma, incommensurable et parvenu à l'extinction totale (Nibbāna). 657. 657. ‘‘Paramagatigatañca pūjayitvā, antimadehadharaṃ isiṃ uḷāraṃ; Pahāya mānusakaṃ samussayaṃ, tidasagatā idha māvasāmi ṭhāna’’nti. « Après avoir honoré ce noble sage qui portait son dernier corps et qui était parvenu à la destination suprême, j'ai quitté mon enveloppe humaine et, parvenue parmi les Trente-trois dieux, je réside ici dans cette demeure. » 653. Tattha koñcamayūracakorasaṅghacaritanti sārasasikhaṇḍikumbhakārakukkuṭagaṇehi tattha tattha vicaritaṃ. Dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti udake pilavitvā vicaraṇato ‘‘pilavā’’ti laddhanāmehi udakasakuṇehi haṃsarājehi ca tahiṃ tahiṃ vicaritaṃ. Dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti kāraṇḍavehi kādambehi kokilehi aññehi ca dijehi abhināditaṃ. 653. Dans ces strophes, « fréquenté par des troupes de hérons, de paons et de perdrix » (koñcamayūracakorasaṅghacaritaṃ) signifie que ces groupes d'oiseaux — grues, paons, mouettes et coqs — s'y déplacent çà et là. « Fréquenté par des oiseaux aquatiques divins et des rois cygnes » (dibyapilavahaṃsarājaciṇṇanti) signifie que des oiseaux aquatiques nommés « pilavā » parce qu'ils se déplacent en flottant sur l'eau, ainsi que des rois cygnes, y circulent en divers endroits. « Résonnant de chants de oiseaux, de canards et de coucous » (dijakāraṇḍavakokilābhinaditanti) signifie que l'endroit retentit du cri des canards, des hérons, des coucous et d'autres oiseaux encore. 654. Nānāsantānakapuppharukkhavividhāti nānāvidhasākhāpasākhavantā nānāpuppharukkhā nānāsantānakapuppharukkhā, tehi vividhaṃ cittākāraṃ vicittasannivesaṃ nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Vividha’’nti hi vattabbe ‘‘vividhā’’ti vuttaṃ. Santānakāti hi kāmavalliyo, nānāvidhapuppharukkhā ca vividhā ettha santi[Pg.149], tehi vā vividhanti nānāsantānakapuppharukkhavividhā. ‘‘Nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavanta’’nti ca keci paṭhanti. Tehi ‘‘puppharukkhā santī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. ‘‘Puppharukkhā’’ti vā avibhattikaniddeso, puppharakkhanti vuttaṃ hoti. 654. « Divers arbres à fleurs et lianes Santānaka » (nānāsantānakapuppharukkhavividhā) désigne des lianes possédant diverses branches et sous-branches, ainsi que divers arbres fleuris ; par ceux-ci, le lieu présente un aspect varié et une disposition merveilleuse. Bien que l'on doive dire « vividhaṃ » (au neutre), il est écrit « vividhā » (au féminin). Les « Santānaka » sont des lianes célestes désirées par les divinités ; comme il y a ici diverses sortes de ces lianes et divers arbres fleuris, on parle de « nānāsantānakapuppharukkhavividhā ». Certains lisent : « nānāsantānakapuppharukkhavividhaṃ, pāṭalijambuasokarukkhavantaṃ ». Pour ces termes, il convient de faire la liaison en ajoutant les mots « il y a des arbres à fleurs » (puppharukkhā santi). Ou alors, « puppharukkhā » est une forme sans désinence de cas, signifiant « puppharukkhaṃ ». 655. Magadhavarapuratthimenāti magadhavare puratthimena, abhisambodhiṭṭhānatāya uttame magadharaṭṭhe puratthimadisāya. Tattha ahosiṃ pure suṇisāti pubbe ahaṃ tasmiṃ nālakagāme ekasmiṃ gahapatikule suṇisā suṇhā ahosiṃ. 655. « À l'est du noble pays de Magadha » (magadhavarapuratthimenāti) signifie dans la direction orientale de l'excellent royaume de Magadha, noble car il fut le lieu de l'Éveil Suprême. « Là-bas, j'étais autrefois une belle-fille » (tattha ahosiṃ pure suṇisāti) signifie qu'autrefois, dans une existence antérieure, j'étais la belle-fille d'une famille de chefs de maison dans ce village de Nāḷaka. 656. Sāti sayaṃ. Atthe ca dhamme ca kusaloti atthadhammakusalo, bhagavā. Apacito atthadhammakusalo etenāti apacitatthadhammakusalo, dhammasenāpati, taṃ. Apacitaṃ vā apacayo, nibbānaṃ, tasmiṃ avasiṭṭhaatthadhamme ca kusalaṃ, apacite vā pūjanīye atthe dhamme nirodhe magge ca kusalaṃ. Mahantehi uḷārehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahantaṃ. Kusumehīti ratanamayehi itarehi ca kusumehi. 656. « Sā » signifie lui-même. « Habile dans le sens et dans la loi » (atthadhammakusalo) désigne le Bienheureux. « Celui qui a honoré le Bienheureux habile dans le sens et dans la loi » (apacitatthadhammakusalo) désigne le général de la Loi (Sāriputta). Ou encore, « apacita » signifie la destruction de la renaissance, c'est-à-dire le Nibbāna ; il est habile dans ce qui reste du sens et de la loi. Ou bien, il est habile dans les vérités honorables que sont la Cessation (nirodha) et le Chemin (magga). « Grand » (mahantaṃ) parce qu'il est doté de vastes et sublimes qualités telles que la moralité (sīlakkhandha). « Avec des fleurs » (kusumehīti) désigne des fleurs faites de joyaux ainsi que d'autres types de fleurs. 657. Paramagatigatanti anupādisesanibbānaṃ pattaṃ. Samussayanti sarīraṃ. Tidasagatāti tidasabhavanaṃ gatā, tāvatiṃsaṃ devanikāyaṃ upapannā. Idhāti imasmiṃ devaloke. Āvasāmi ṭhānanti imaṃ vimānaṃ adhivasāmi. Sesaṃ vuttanayameva. 657. « Parvenue à la destination suprême » (paramagatigatanti) signifie ayant atteint le Nibbāna sans reste de substrat. « Le corps » (samussayanti) désigne la forme corporelle. « Allée parmi les Trente-Trois » (tidasagatāti) signifie partie au séjour des Trente-Trois, née au sein de l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ici » (idhāti) signifie dans ce monde céleste. « J'habite ce lieu » (āvasāmi ṭhānanti) signifie que je réside dans ce palais céleste. Le reste s'explique de la même manière que ce qui a déjà été dit. Evaṃ āyasmatā vaṅgīsena devatāya ca kathitakathāmaggaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ainsi, après avoir pris pour point de départ cette conversation entre le vénérable Vaṅgīsa et la divinité, le Bienheureux enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. Pesavatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Pesavatī Vimāna est terminé. 8. Mallikāvimānavaṇṇanā 8. Commentaire du Mallikā Vimāna. Pītavatthe [Pg.150] pītadhajeti mallikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Dhammacakkappavattanamādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallarājūnaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsavelāyaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe devamanussehi tassa sarīrapūjāya kayiramānāya tadā kusinārāyaṃ vasamānā bandhulamallassa bhariyā mallarājaputtī mallikā nāma upāsikā saddhā pasannā visākhāya mahāupāsikāya pasādhanasadisaṃ attano mahālatāpasādhanaṃ gandhodakena dhovitvā dukūlacumbaṭakena majjitvā aññañca bahuṃ gandhamālādiṃ gahetvā bhagavato sarīraṃ pūjesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana mallikāvatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ āgatameva. « Vêtue de jaune, aux bannières jaunes » (pītavatthe pītadhajeti) se rapporte au Mallikā Vimāna. Quelle est son origine ? Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la roue de la Loi jusqu'à la conversion du moine errant Subhadda, le Bienheureux, protecteur du monde, s'éteignit dans le Nibbāna sans reste de substrat à Kusinārā, dans le bois de sals des rois Malla, entre deux arbres sals jumeaux, au moment de l'aurore de la pleine lune de Visākha. Alors que les dieux et les hommes rendaient hommage à son corps, une fidèle nommée Mallikā, épouse du général Bandhula et fille d'un roi Malla, qui résidait alors à Kusinārā, pleine de foi et de dévotion, lava son ornement « Mahālatā » (semblable à celui de la grande fidèle Visākhā) avec de l'eau parfumée, l'essuya avec un linge précieux, et, emportant de nombreux parfums et guirlandes, rendit hommage au corps du Bienheureux. Ceci est le résumé ; l'histoire complète de Mallikā apparaît dans le commentaire du Dhammapada. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, tena pūjānubhāvena assā aññehi asādhāraṇā uḷārā dibbasampatti ahosi. Vatthālaṅkāravimānāni sattaratanasamujjalāni visesato siṅgīsuvaṇṇobhāsāni ativiya pabhassarāni sabbā disā āsiñcamānāva suvaṇṇarasadhārāpiñjarā karonti. Athāyasmā nārado devacārikaṃ caranto taṃ disvā upagañchi. Sā taṃ disvā vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. So taṃ – Plus tard, après avoir trépassé, elle renaquit parmi les dieux du Ciel des Trente-Trois. Par la puissance de cet acte d'offrande de joyaux, elle obtint une splendeur céleste sublime, inégalée par les autres divinités. Ses vêtements, ses parures et son palais resplendissaient de l'éclat des sept joyaux, brillant particulièrement d'une lumière d'or pur, illuminant toutes les directions comme si elles étaient baignées d'un flux d'or liquide. C'est alors que le vénérable Nārada, parcourant les mondes célestes, l'aperçut et s'approcha d'elle. En le voyant, elle le salua et se tint debout, les mains jointes. Il l'interrogea ainsi : 658. 658. ‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite; Pītantarāhi vaggūhi, apiḷandhāva sobhasi. « Vêtue d'habits jaunes, avec des bannières jaunes, parée d'ornements dorés, avec de beaux vêtements de dessus jaunes, tu resplendis comme si tu n'étais même pas parée. » 659. 659. ‘‘Kā kambukāyūradhare, kañcanāveḷabhūsite; Hemajālakasañchanne, nānāratanamālinī. « Qui es-tu, toi qui portes des bracelets d'or et des anneaux de bras, ornée d'une parure d'oreilles en or, couverte d'un réseau de mailles d'or et portant diverses guirlandes de joyaux ? » 660. 660. ‘‘Sovaṇṇamayā lohitaṅgamayā ca, muttāmayā veḷuriyamayā ca; Masāragallā sahalohitaṅgā, pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā. « [Tes guirlandes] sont faites d'or et de rubis, de perles et de lapis-lazuli, de gemmes Masāragalla et de pierres rouges, variées comme des yeux de pigeon. » 661. 661. ‘‘Koci [Pg.151] koci ettha mayūrasussaro, haṃsassarañño karavīkasussaro; Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. « Ici et là, certaines [guirlandes] ont le doux cri du paon, d'autres le chant du cygne ou le son mélodieux du Karavika ; leur son est perçu comme mélodieux, tel un orchestre à cinq instruments bien joué. » 662. 662. ‘‘Ratho ca te subho vaggu, nānāratanacittito; Nānāvaṇṇāhi dhātūhi, suvibhattova sobhati. « Ton char est splendide et magnifique, incrusté de divers joyaux, et il resplendit, parfaitement divisé par des éléments de diverses couleurs. » 663. 663. ‘‘Tasmiṃ rathe kañcanabimbavaṇṇe, yā tvaṃ ṭhitā bhāsasimaṃ padesaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – pucchi; « Toi qui, debout sur ce char à la couleur d'une image d'or, illumines cette région, ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » 658. Tattha pītavattheti parisuddhacāmīkarapabhassaratāya pītobhāsanivāsane. Pītadhajeti vimānadvāre rathe ca samussitahemamayavipulaketubhāvato pītobhāsadhaje. Pītālaṅkārabhūsiteti pītobhāsehi ābharaṇehi alaṅkate. Satipi alaṅkārānaṃ nānāvidharaṃsijālasamujjalavividharatanavicittabhāve tādisasucaritavisesanibbattatāya pana suparisuddhacāmīkaramarīcijālavijjotitattā visesato pītanibhāsāni tassā ābharaṇāni ahesuṃ. Pītantarāhīti pītavaṇṇehi uttariyehi. ‘‘Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabba’’ntiādīsu (pārā. 523-524) nivāsane antarasaddo āgato, idha pana ‘‘antarasāṭakā’’tiādīsu viya uttariye daṭṭhabbo. Antarā uttariyaṃ uttarāsaṅgo upasaṃbyānanti pariyāyasaddā ete. Vaggūhīti sobhanehi saṇhamaṭṭhehi. Apiḷandhāva sobhasīti tvaṃ imehi alaṅkārehi analaṅkatāpi attano rūpasampattiyāva sobhasi. Te pana alaṅkārā tava sarīraṃ patvā sobhanti, tasmā analaṅkatāpi tvaṃ alaṅkatasadisīti adhippāyo. 658. Là, « pītavatthe » signifie portant un vêtement jaune d'un éclat d'or pur. « Pītadhaje » fait référence aux bannières jaune brillant dues aux grands étendards dorés hissés sur le char et à l'entrée du palais céleste. « Pītālaṅkārabhūsite » signifie ornée de parures aux reflets jaunes. Bien que les parures soient variées et étincelantes de multiples rayons de pierres précieuses, en raison de la rétribution spécifique d'une conduite pure, ses parures avaient une lueur particulièrement jaune, illuminées par un réseau de rayons d'or pur. « Pītantarāhīti » désigne les vêtements de dessus de couleur jaune. Dans des passages tels que « santaruttaraparamaṃ », le mot « antara » désigne le vêtement de dessous, mais ici, comme dans « antarasāṭaka », il doit être compris comme le vêtement de dessus. « Antara », « uttariya », « uttarāsaṅga » et « upasaṃbyāna » sont des synonymes. « Vaggūhīti » signifie beaux et lisses. « Apiḷandhāva sobhasīti » : tu es belle par ta propre perfection physique, même sans ces ornements. En réalité, ces parures brillent au contact de ton corps ; ainsi, même non parée, tu sembles parée. 659. Kā kambukāyūradhareti kā tvaṃ kataradevanikāyapariyāpannā suvaṇṇamayaparihārakadhare, suvaṇṇamayakeyūradhare vā. Kambuparihārakanti ca hatthālaṅkāraviseso vuccati, kāyūranti bhujālaṅkāraviseso. Atha vā kambūti suvaṇṇaṃ, tasmā kambukāyūradhare suvaṇṇamayabāhābharaṇadhareti [Pg.152] attho. Kañcanāveḷabhūsiteti kañcanamayāveḷapiḷandhanabhūsite. Hemajālakasañchanneti ratanaparisibbitena hemamayena jālakena chāditasarīre. Nānāratanamālinīti nakkhattamālāya viya kāḷapakkharattiyaṃ sīse paṭimukkāhi vividhāhi ratanāvalīhi nānāratanamālinī kā tvanti pucchati. 659. « Kā kambukāyūradhare » : qui es-tu, appartenant à quel groupe de divinités, toi qui portes des bracelets d'or et des brassards d'or ? « Kambuparihāraka » désigne un ornement de main spécifique, et « kāyūra » un ornement de bras. Autrement, « kambu » signifie l'or, d'où le sens de « portant des parures de bras faites d'or ». « Kañcanāveḷabhūsite » signifie ornée de coiffes ou de guirlandes de tête dorées. « Hemajālakasañchanne » signifie dont le corps est recouvert d'un filet d'or serti de pierres précieuses. « Nānāratanamālinī » : le vénérable demande : « Qui es-tu, toi qui portes diverses guirlandes de joyaux, telles des constellations dans une nuit obscure, fixées sur ta tête ? » 660. Sovaṇṇamayātiādi yāhi ratanamālāhi sā devatā nānāratanamālinīti vuttā, tāsaṃ dassanaṃ. Tattha sovaṇṇamayāti siṅgīsuvaṇṇamayā mālā. Lohitaṅgamayāti padumarāgādirattamaṇimayā. Masāragallāti masāragallamaṇimayā. Sahalohitaṅgāti lohitaṅgamaṇimayāhi saddhiṃ kabaramaṇimayā ceva lohitaṅgasaṅkhātarattamaṇimayā cāti attho. Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatāti pārevatakkhisadisehi maṇīhi yathāvuttamaṇīhi ca saṅkhatacittabhāvā imā tava kesahatthe ratanamālāti adhippāyo. 660. « Sovaṇṇamayā », etc., montre ces guirlandes de joyaux par lesquelles cette divinité est dite « portant diverses guirlandes de joyaux ». Là, « sovaṇṇamayā » désigne des guirlandes d'or pur. « Lohitaṅgamayā » désigne celles faites de rubis ou d'autres pierres rouges. « Masāragallā » sont faites de pierres masāragalla. « Sahalohitaṅgā » signifie des guirlandes composées de pierres de diverses couleurs avec des rubis. « Pārevatakkhīhi maṇīhi cittatā » : le sens est que tes tresses de cheveux sont ornées de ces guirlandes de joyaux faites de pierres précieuses semblables à des yeux de pigeon et des autres pierres mentionnées. 661. Koci kocīti ekacco ekacco. Etthāti etesu mālādāmesu. Mayūrasussaroti mayūro viya sundaranādo. Haṃsassaraññoti haṃsassaro añño, haṃsasadisassaro aparo. Karavīkasussaroti karavīko viya sobhanassaro. Tesaṃ mālādāmānaṃ yathā mayūrassaro, haṃsassaro, karavīkassaro, evaṃ vaggurūpo madhurākāro saro suyyati. Kimiva? Pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. Yathā kusalena vādite pañcaṅgike tūriye, evaṃ tesaṃ saro suyyati, vaggurūpoti attho. Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ. 661. « Koci koci » signifie certains d'entre eux. « Etthā » : parmi ces guirlandes. « Mayūrasussaro » : un son mélodieux comme celui d'un paon. « Haṃsassaro añño » : un autre a le cri du cygne. « Karavīkasussaro » : un autre a la voix charmante du coucou indien. Le son de ces guirlandes est entendu comme étant doux et mélodieux, tel le cri du paon, du cygne ou du karavīka. À quoi cela ressemble-t-il ? À un orchestre à cinq types d'instruments bien joué par un expert. Tel est le sens de « vaggurūpo » (de forme charmante), ici utilisé au cas accusatif avec une valeur locative. 662. Nānāvaṇṇāhi dhātūhīti anekarūpāhi akkhacakkaīsādiavayavadhātūhi. Suvibhattova sobhatīti avayavānaṃ aññamaññaṃ yuttappamāṇatāya vibhattivibhāgasampattiyā ca suvibhattova hutvā virājati. Atha vā suvibhattovāti kevalaṃ kammanibbattopi susikkhitena sippācariyena vibhattova viracito viya sobhatīti attho. 662. « Nānāvaṇṇāhi dhātūhi » signifie par des éléments constitutifs de formes diverses, tels que l'essieu, les roues, le timon, etc. « Suvibhattova sobhatī » : il resplendit en étant parfaitement proportionné grâce à l'agencement harmonieux et à la perfection de la division de ses parties. Ou encore, « suvibhattova » signifie que, bien que né uniquement du karma, il est si beau qu'on le croirait façonné par un maître artisan expert dans son art. 663. Kañcanabimbavaṇṇeti sātisayaṃ pītobhāsatāya kañcanabimbakasadise tasmiṃ rathe. Kañcanabimbavaṇṇeti vā tassā devatāya ālapanaṃ[Pg.153], gandhodakena dhovitvā jātihiṅgulakarasena majjitvā dukūlacumbaṭakena majjitakañcanapaṭimāsadiseti attho. Bhāsasimaṃ padesanti imaṃ sakalampi bhūmipadesaṃ bhāsayasi vijjotayasi. 663. « Kañcanabimbavaṇṇe » se rapporte à ce char semblable à un disque d'or en raison de son éclat jaune intense. Ou bien, « Kañcanabimbavaṇṇe » est un vocatif s'adressant à la divinité, signifiant qu'elle ressemble à une statue d'or pur lavée à l'eau parfumée, polie avec du suc de cinabre et frottée avec un linge de soie. « Bhāsasimaṃ padesaṃ » : tu illumines et fais resplendir toute cette contrée. Evaṃ therena pucchitā sāpi devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Interrogée de la sorte par le Théra, la divinité répondit par ces vers : 664. 664. ‘‘Sovaṇṇajālaṃ maṇisoṇṇacittitaṃ, muttācitaṃ hemajālena channaṃ; Parinibbute gotame appameyye, pasannacittā ahamābhiropayiṃ. « Un filet d'or incrusté de gemmes et d'or, orné de perles et recouvert d'un treillis doré ; alors que le Bouddha Gotama, l'Incommensurable, était entré dans le Parinibbāna, j'en fis l'offrande avec le cœur serein. » 665. 665. ‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ; Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, je suis désormais libre de chagrin, heureuse, jubilante et exempte de toute souffrance. » 664. Tattha sovaṇṇajālanti sarīrappamāṇena kataṃ suvaṇṇamayaṃ jālaṃ. Maṇisoṇṇacittitanti sīsādiṭṭhānesu sīsūpagagīvūpagādiābharaṇavasena nānāvidhehi maṇīhi ca suvaṇṇena ca cittitaṃ. Muttācitanti antarantarā ābaddhāhi muttāvalīhi ācitaṃ. Hemajālena channanti hemamayena pabhājālena channaṃ. Tañhi nānāvidhehi maṇīhi ceva suvaṇṇena ca cittitaṃ muttāvalīhi ācitampi suparisuddhassa rattasuvaṇṇasseva yebhuyyatāya divākarakiraṇasamphassato ativiya pabhassarena hemamayena pabhājālena sañchāditaṃ ekobhāsaṃ hutvā kañcanādāsaṃ viya tiṭṭhati. Parinibbuteti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute. Gotameti bhagavantaṃ gottena niddisati. Appameyyeti guṇānubhāvato paminituṃ asakkuṇeyye. Pasannacittāti kammaphalavisayāya buddhārammaṇāya ca saddhāya pasannamānasā. Abhiropayinti pūjāvasena sarīre ropesiṃ paṭimuñciṃ. 664. Là, « sovaṇṇajālaṃ » désigne un filet d'or fabriqué aux dimensions du corps. « Maṇisoṇṇacittitaṃ » signifie orné de diverses pierres précieuses et d'or, sous forme de parures de tête, de cou, etc. « Muttācitaṃ » signifie garni de colliers de perles fixés ici et là. « Hemajālena channaṃ » signifie recouvert d'un réseau de lumière dorée. Car cet ornement, bien qu'incrusté de gemmes variées et de perles, apparaît comme une lueur uniforme semblable à un miroir d'or, enveloppé d'un réseau de lumière dorée étincelante sous les rayons du soleil, en raison de la prédominance de l'or rouge extrêmement pur. « Parinibbute » signifie lorsqu'il fut entré dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. « Gotame » désigne le Bienheureux par son nom de clan. « Appameyya » signifie celui dont les vertus et les pouvoirs sont impossibles à mesurer. « Pasannacittā » signifie ayant l'esprit serein par la foi en la loi du karma et en ses fruits, ainsi qu'en le Bouddha. « Abhiropayiṃ » signifie que, par dévotion, elle a déposé ou placé cette offrande sur le corps. 665. Tāhanti taṃ ahaṃ. Kusalanti kucchitasalanādiatthena kusalaṃ. Buddhavaṇṇitanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’tiādinā (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34) sammāsambuddhena pasatthaṃ. Apetasokāti sokahetūnaṃ bhogabyasanādīnaṃ abhāvena apagatasokā. Tena cittadukkhābhāvamāha. Sukhitāti [Pg.154] sañjātasukhā sukhappattā. Etena sarīradukkhābhāvaṃ vadati. Cittadukkhābhāvena cassā pamodāpatti, sarīradukkhābhāvena arogatā. Tenāha ‘‘sampamodāmanāmayā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva. Ayañca attho tadā attanā devatāya ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle āyasmatā nāradena dhammasaṅgāhakānaṃ ārocito, te ca taṃ tatheva saṅgahaṃ āropayiṃsūti. 665. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». « Kusalanti » : méritoire au sens où il coupe ou élimine ce qui est méprisable (l'immoralité). « Buddhavaṇṇitanti » : loué par le Bouddha parfaitement éveillé par des paroles telles que : « Moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds ou à deux pieds... ». « Apetasokāti » : ceux dont le chagrin est parti en raison de l'absence des causes du chagrin telles que la perte des biens. Par ce mot, il indique l'absence de souffrance mentale. « Sukhitāti » : ceux qui ont acquis le bonheur, qui ont atteint la félicité. Par ce terme, il indique l'absence de souffrance corporelle. Par l'absence de souffrance mentale, elle éprouve de la joie ; par l'absence de souffrance corporelle, elle est en bonne santé. C'est pourquoi il est dit : « remplie de joie et sans maladie ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Ce sens fut rapporté par le vénérable Nārada aux compilateurs du Dhamma lors du Concile, exactement selon la manière dont il avait été dit alors par lui-même et par la divinité, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans la compilation. Mallikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Mallikāvimāna est terminé. 9. Visālakkhivimānavaṇṇanā 9. Commentaire du Visālakkhivimāna. Kā nāma tvaṃ visālakkhīti visālakkhivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavatā sarīradhātuyo gahetvā rājagahe thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī ekā mālākāradhītā sunandā nāma upāsikā ariyasāvikā sotāpannā pituṃ gehato pesitaṃ bahuṃ mālañca gandhañca pesetvā devasikaṃ cetiye pūjaṃ kāresi, uposathadivasesu pana sayameva gantvā pūjaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññatarena rogena phuṭṭhā kālaṃ katvā sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ sā sakkena devānamindena saha cittalatāvanaṃ pāvisi. Tattha ca aññāsaṃ devatānaṃ pabhā pupphādīnaṃ pabhāhi paṭihatā hutvā vicittavaṇṇā hoti, sunandāya pana pabhā tāhi anabhibhūtā sabhāveneva aṭṭhāsi. Taṃ disvā sakko devarājā tāya katasucaritaṃ ñātukāmo imāhi gāthāhi pucchi – « Kā nāma tvaṃ visālakkhī » : ceci est le Visālakkhivimāna. Quelle en fut l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le roi Ajātasattu prit les reliques corporelles du Bienheureux qu'il avait reçues et, à Rājagaha, érigea un stupa et célébra une fête en leur honneur. À cette époque, une disciple laïque des Nobles, une Sotāpanna nommée Sunandā, fille d'un fabricant de guirlandes résidant à Rājagaha, faisait faire chaque jour des offrandes au stupa en envoyant de nombreuses fleurs et parfums expédiés depuis la maison de son père ; les jours d'Uposatha, elle s'y rendait elle-même pour faire l'offrande. Plus tard, frappée par une certaine maladie, elle mourut et renaquit comme servante de Sakka, le roi des dieux. Un jour, elle entra dans le bois de Cittalatā avec Sakka, le souverain des dieux. Là, tandis que l'éclat des autres divinités était altéré par l'éclat des fleurs et autres objets, devenant de couleurs variées, l'éclat de Sunandā restait inchangé par eux, brillant de sa propre nature. Voyant cela, Sakka, le roi des dieux, désirant connaître l'acte méritoire qu'elle avait accompli, l'interrogea par ces vers : 666. 666. ‘‘Kā nāma tvaṃ visālakkhi, ramme cittalatāvane; Samantā anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhatā. « Qui es-tu donc, ô toi aux larges yeux, qui parcours en tous sens ce ravissant bois de Cittalatā, entourée d'un groupe de compagnes ? 667. 667. ‘‘Yadā devā tāvatiṃsā, pavisanti imaṃ vanaṃ; Sayoggā sarathā sabbe, citrā honti idhāgatā. Lorsque les dieux Tāvatiṃsa entrent dans ce bois, tous, avec leurs montures et leurs chars, prennent des reflets variés en arrivant ici. 668. 668. ‘‘Tuyhañca [Pg.155] idha pattāya, uyyāne vicarantiyā; Kāye na dissatī cittaṃ, kena rūpaṃ tavedisaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. Mais pour toi qui es arrivée ici et qui te promènes dans ce jardin, ton corps ne change pas de couleur ; pour quelle raison as-tu une telle apparence ? Ô divinité, je t'interroge, dis-moi de quel acte ceci est-il le fruit ? » 666. Tattha kā nāma tvanti purimattabhāve kā nāma kīdisī nāma tvaṃ, yattha katena sucaritena ayaṃ te īdisī ānubhāvasampatti ahosīti adhippāyo. Visālakkhīti vipulalocane. 666. Là-dedans, « kā nāma tvaṃ » signifie : qui étais-tu et de quelle nature étais-tu dans ton existence précédente ? L'intention est : par quel acte méritoire accompli jadis as-tu obtenu cette splendeur et cette réussite ? « Visālakkhī » signifie aux yeux larges et magnifiques. 667. Yadāti yasmiṃ kāle. Imaṃ vananti imaṃ cittalatānāmakaṃ upavanaṃ. Citrā hontīti imasmiṃ cittalatāvane vicittapabhāsaṃsaggena attano sarīravatthālaṅkārādīnaṃ pakatiobhāsatopi visiṭṭhabhāvappattiyā vicitrākārā honti. Idhāgatāti idha āgatā sampattā, idha vā āgamanahetu. 667. « Yadā » signifie : au moment où. « Imaṃ vanaṃ » : ce parc nommé Cittalatā. « Citrā honti » : dans ce bois de Cittalatā, par le mélange d'éclats variés, ils acquièrent un aspect diversifié car leur corps, leurs vêtements et leurs ornements atteignent un état d'éclat supérieur à leur éclat naturel. « Idhāgatā » : arrivés en ce lieu, ou bien à cause de leur venue ici. 668. Idha pattāyāti imaṃ ṭhānaṃ sampattāya upagatāya. Kena rūpaṃ tavedisanti kena kāraṇena tava rūpaṃ sarīraṃ edisaṃ evarūpaṃ, cittalatāvanassa pabhaṃ abhibhavantaṃ tiṭṭhatīti adhippāyo. 668. « Idha pattāyā » : à toi qui es parvenue en ce lieu. « Kena rūpaṃ tavedisaṃ » : pour quelle raison ton corps possède-t-il une telle apparence, surpassant l'éclat même du bois de Cittalatā ? Tel est le sens. Evaṃ sakkena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Ainsi interrogée par Sakka, cette divinité répondit par ces vers : 669. 669. ‘‘Yena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me; Iddhi ca ānubhāvo ca, taṃ suṇohi purindada. « Par quel acte, ô souverain des dieux, j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, écoute-le, ô Purindada. 670. 670. ‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, sunandā nāmupāsikā; Saddhā sīlena sampannā, saṃvibhāgaratā sadā. À la charmante Rājagaha, j'étais une disciple laïque nommée Sunandā, dotée de foi et de vertu, trouvant toujours mon plaisir dans le partage. 671. 671. ‘‘Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ; Adāsiṃ ujubhūtesu, vippasannena cetasā. Vêtements, nourriture, logement et lampes, j'en ai fait don à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. 672. 672. ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. Le quatorzième jour, le quinzième, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la période spéciale de l'Uposatha (pāṭihāriyapakkha), j'ai observé les huit préceptes. 673. 673. ‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā; Saññamā saṃvibhāgā ca, vimānaṃ āvasāmahaṃ. J'observais l'Uposatha, toujours contenue dans la vertu ; par la retenue et le partage, j'habite maintenant ce palais. 674. 674. ‘‘Pāṇātipātā [Pg.156] viratā, musāvādā ca saññatā; Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārakā. Abstenue de tuer les êtres vivants, contenue dans mes paroles contre le mensonge, je me tenais loin du vol, de l'inconduite et de l'usage de boissons enivrantes. 675. 675. ‘‘Pañcasikkhāpade ratā, ariyasaccāna kovidā; Upāsikā cakkhumato, gotamassa yasassino. Prenant plaisir aux cinq préceptes, instruite dans les Nobles Vérités, j'étais une disciple laïque du Visionnaire, le glorieux Gotama. 676. 676. ‘‘Tassā me ñātikulā dāsī, sadā mālābhihārati; Tāhaṃ bhagavato thūpe, sabbamevābhiropayiṃ. Une servante de ma famille m'apportait toujours des guirlandes ; je les déposais toutes en offrande sur le stupa du Bienheureux. 677. 677. ‘‘Uposathe cahaṃ gantvā, mālāgandhavilepanaṃ; Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi. Et le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au stupa pour y déposer des guirlandes, des parfums et des onguents, le cœur serein, de mes propres mains. 678. 678. ‘‘Tena kammena devinda, rūpaṃ mayhaṃ gatī ca me; Iddhi ca ānubhāvo ca, yaṃ mālaṃ abhiropayiṃ. C'est par cet acte, ô souverain des dieux, que j'ai obtenu cette apparence, cette destination, ce pouvoir et cette splendeur, par les guirlandes que j'ai offertes. 679. 679. ‘‘Yañca sīlavatī āsiṃ, na taṃ tāva vipaccati; Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siya’’nti. Et comme j'étais établie dans la vertu, cela n'a pas encore fini de mûrir ; mon espoir, ô souverain des dieux, est que je puisse devenir une Sakadāgāmī. » 669. Tattha gatīti ayaṃ devagati, nibbatti vā. Iddhīti ayaṃ deviddhi, adhippāyasamijjhanaṃ vā. Ānubhāvoti pabhāvo. Purindadāti sakkaṃ ālapati. So hi pure dānaṃ adāsīti ‘‘purindado’’ti vuccati. 669. Là-dedans, « gatī » signifie cette destinée divine ou cette renaissance. « Iddhī » : ce pouvoir divin ou l'accomplissement des souhaits. « Ānubhāvo » : la puissance ou l'éclat. « Purindada » est une adresse à Sakka. On l'appelle en effet « Purindada » car il a donné des dons (dāna) autrefois (pure). 676. Ñātikulāti pitu gehaṃ sandhāya vadati. Sadā mālābhihāratīti sadā sabbakālaṃ divase divase ñātikulato dāsiyā pupphaṃ mayhaṃ abhiharīyati. Sabbamevābhiropayinti mayhaṃ piḷandhanatthāya pitugehato āhaṭaṃ mālaṃ aññañca gandhādiṃ sabbameva attanā aparibhuñjitvā bhagavato thūpe pūjanavasena abhiropayiṃ pūjaṃ kāresiṃ. 676. « Ñātikulā » : elle parle en référence à la maison de son père. « Sadā mālābhihārati » : chaque jour, à tout moment, une servante de la maison de son père m'apportait des fleurs. « Sabbamevābhiropayiṃ » : les guirlandes apportées de la maison de mon père pour ma parure, ainsi que d'autres choses comme des parfums, sans en user moi-même, je les ai toutes offertes au stupa du Bienheureux par dévotion ; j'ai fait accomplir l'offrande. 677-8. Uposathe cahaṃ gantvāti uposathadivase ahameva thūpaṭṭhānaṃ gantvā. Yaṃ mālaṃ abhiropayinti yaṃ tadā bhagavato thūpe mālāgandhābhiropanaṃ kataṃ, tena kammenāti yojanā. 677-8. « Uposathe cahaṃ gantvāti » : le jour de l'Uposatha, je me rendais moi-même au lieu du stupa. « Yaṃ mālaṃ abhiropayinti » : l'offrande de fleurs et de parfums qui fut alors faite au stupa du Bienheureux, c'est « par cet acte » (tenakammena) qu'il faut faire la liaison syntaxique. 679. Na taṃ tāva vipaccatīti yaṃ sīlavatī āsiṃ, taṃ sīlarakkhaṇaṃ taṃ rakkhitaṃ sīlaṃ pūjāmayapuññassa balavabhāvena aladdhokāsaṃ na tāva vipaccati[Pg.157], na vipaccituṃ āraddhaṃ, aparasmiṃyeva attabhāve tassa vipākoti attho. Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siyanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ sakadāgāminī bhaveyya’’nti patthanā ca me devinda, ariyadhammavisayāva, na bhavavisesavisayā. Sā pana sappimaṇḍaṃ icchato dadhito pacitaṃ viya anipphādinīti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva. 679. « Cela ne mûrit pas encore » signifie que la protection de la vertu qu'elle possédait n'a pas encore porté ses fruits, car elle n'a pas pu trouver d'opportunité en raison de la force puissante du mérite lié à l'acte d'adoration (pūjāmaya). Son mûrissement n'a pas encore commencé ; l'effet de ce mérite se produira dans une existence future. Tel est le sens. « Puisse-je devenir une Once-Retournante, ô Roi des Dieux » indique que son aspiration (patthanā), ô Roi des Dieux, portait sur le domaine du noble Dhamma et non sur un état d'existence spécifique. Cependant, comme quelqu'un désirant la crème du beurre clarifié à partir de lait caillé cuit, elle n'a pas encore réalisé cet accomplissement. Le reste est tel que décrit précédemment. Imaṃ pana atthaṃ sakko devānamindo attanā ca tāya devadhītāya ca vuttaniyāmeneva āyasmato vaṅgīsattherassa ārocesi. Āyasmā vaṅgīso saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ mahātherānaṃ ārocesi, te ca taṃ tatheva saṅgītiṃ āropayiṃsūti. Le Roi des Dieux, Sakka, rapporta lui-même cette signification au Vénérable Vangisa, exactement selon la manière dont il avait interrogé cette fille de deva et dont elle lui avait répondu. Le Vénérable Vangisa, au moment du Concile (saṅgīti), le rapporta aux Grands Theras qui récitaient le Dhamma, et ces Theras l'inclurent tel quel dans le Concile. Visālakkhivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire sur le Palais de Visālakkhi est terminé. 10. Pāricchattakavimānavaṇṇanā 10. Commentaire sur le Palais de l'Arbre Pāricchattaka. Pāricchattake koviḷāreti pāricchattakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī aññataro upāsako bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, svātanāya nimantetvā, attano gehadvāre mahantaṃ maṇḍapaṃ sajjetvā sāṇipākāraṃ parikkhipitvā upari vitānaṃ bandhitvā dhajapaṭākādayo ussāpetvā nānāvirāgavaṇṇāni vatthāni gandhadāmamālādāmāni ca olambetvā sittasammaṭṭhe padese āsanāni paññāpetvā bhagavato kālaṃ ārocesi. Atha bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya devavimānaṃ viya alaṅkatapaṭiyattaṃ maṇḍapaṃ pavisitvā sahassaraṃsī viya aṇṇavakucchiṃ obhāsayamāno paññatte āsane nisīdi. Upāsako gandhapupphadhūmadīpehi bhagavantaṃ pūjesi. « Sous l’arbre Pāricchattaka, un Koviḷāra » se rapporte au Palais de l'arbre Pāricchattaka. Quelle est son origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain disciple laïc (upāsaka) résidant à Sāvatthī s'approcha du Bienheureux et l'invita pour le lendemain. Il érigea un grand pavillon (maṇḍapa) à la porte de sa maison, l'entoura de rideaux, suspendit un dais au-dessus, dressa des bannières et des drapeaux, y accrocha des tissus de diverses couleurs ainsi que des guirlandes de parfums et de fleurs. Sur le sol arrosé et balayé, il fit disposer des sièges et annonça au Bienheureux que l'heure était venue. Alors, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe, et entra dans le pavillon décoré comme un palais céleste. Il s'assit sur le siège préparé, illuminant l'intérieur comme le soleil aux mille rayons illumine le cœur de l'océan. Le disciple laïc honora le Bienheureux avec des parfums, des fleurs, de l'encens et des lampes. Tena ca samayena aññatarā kaṭṭhahārikā itthī andhavane supupphitaṃ asokarukkhaṃ disvā sapallavaṅkurāni piṇḍīkatāni bahūni asokapupphāni gahetvā āgacchantī, bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ disvā pasannacittā āsanassa samantato tehi pupphehi pupphasantharaṃ santharantī, bhagavato pūjaṃ katvā vanditvā [Pg.158] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā namassamānā agamāsi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassaparivārā yebhuyyena nandanavane naccantī gāyantī pāricchattakamālā ganthentī pamodamānā kīḷantī sukhaṃ anubhavati. Athāyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā taṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi – À cette époque, une femme ramasseuse de bois, voyant un arbre Asoka en pleine floraison dans la forêt d'Andhavana, prit de nombreuses fleurs d'Asoka en bouquets avec des bourgeons et des pousses. En chemin, elle vit le Bienheureux assis dans le pavillon. Le cœur plein de foi, elle disposa un tapis de ces fleurs tout autour du siège et fit une offrande au Bienheureux. Après l'avoir vénéré et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite (padakkhiṇa), elle s'en alla en lui rendant hommage. Plus tard, à sa mort, elle renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, entourée de mille nymphes célestes. Elle passait le plus clair de son temps à danser, chanter, tresser des guirlandes de fleurs de pāricchattaka et à s'amuser dans le jardin Nandana, éprouvant un grand bonheur. Alors, le Vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Tāvatiṃsa. L'ayant vue, il l'interrogea sur son action passée par ces strophes : 680. 680. ‘‘Pāricchattake koviḷāre, ramaṇīye manorame; Dibbamālaṃ ganthamānā, gāyantī sampamodasi. « Sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra, charmant et ravissant, tu tresses une guirlande divine, et en chantant, tu te réjouis grandement. 681. 681. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā. « Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. 682. 682. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā. « Alors que tu danses, de tous tes membres se répandent des parfums divins, purs et ravissants. 683. 683. ‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Tandis que ton corps tournoie, on entend le son des parures fixées dans tes tresses, semblables à la musique d'un orchestre aux cinq instruments. 684. 684. ‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Tes boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent, produisent un son mélodieux, semblable à la musique d'un orchestre aux cinq instruments. 685. 685. ‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā; Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā. « Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, répand sa fragrance dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka. 686. 686. ‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. « Tu respires ce pur parfum et tu possèdes une beauté non humaine ; ô déesse, je t'interroge, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » 680. Tattha pāricchattake koviḷāreti pāricchattakanāmake koviḷārapupphe ādāya dibbamālaṃ ganthamānāti yojanā. Yañhi lokiyā ‘‘pārijāta’’nti vadanti, taṃ māgadhabhāsāya ‘‘pāricchattaka’’nti vuccati. Koviḷāroti ca koviḷārajātiko, so ca manussalokepi devalokepi koviḷāro, tassāpi jātīti vadanti. 680. Là, « sous le Pāricchattaka, un Koviḷāra » signifie qu'elle tresse une guirlande divine en prenant les fleurs de Koviḷāra appelées Pāricchattaka. En effet, ce que les gens du monde appellent « Pārijāta » est nommé « Pāricchattaka » en langue magadhane. Le terme « Koviḷāro » indique l'espèce Koviḷāra ; cet arbre est appelé Koviḷāra aussi bien dans le monde des hommes que dans celui des dieux. On dit qu'il s'agit d'une espèce particulière d'arbre. 681. Tassā [Pg.159] pana devatāya naccanakāle aṅgabhāravasena sarīrato ca piḷandhanato ca ativiya madhuro saddo niccharati, gandho sadā sabbā disāpi pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘tassā te naccamānāyā’’tiādi. Tattha savanīyāti sotuṃ yuttā, savanassa vā hitā, kaṇṇasukhāti attho. 681. Au moment où cette déesse danse, un son extrêmement doux émane de son corps et de ses parures en raison du mouvement de ses membres, et son parfum se répand continuellement dans toutes les directions. C'est pourquoi il est dit : « Alors que tu danses... », etc. Là, « agréables à entendre » (savanīyā) signifie qu'ils sont dignes d'être écoutés, ou bien bénéfiques pour l'ouïe, procurant un plaisir auditif. 683. Vivattamānā kāyenāti tava kāyena sarīrena parivattamānena, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Yā veṇīsu piḷandhanāti yāni te kesaveṇīsu piḷandhanāni, vibhattilopo cettha daṭṭhabbo, liṅgavipallāso vā. 683. « Tandis que ton corps tournoie » signifie par ton corps ou ton physique qui virevolte. Ici, le terme au cas instrumental indique une caractéristique de l'état (itthambhūtalakkhaṇa). « Les parures dans tes tresses » désigne les ornements qui se trouvent dans tes cheveux tressés. Il faut noter ici une ellipse de désinence ou un changement de genre grammatical. 684. Vaṭaṃsakāti ratanamayā kaṇṇikā vaṭaṃsakāti attho. Vātadhutāti mandena mālutena dhūpayamānā. Vātena sampakampitāti vātena samantato visesato kampitā calitā. Atha vā vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitāti avāteritāpi vāteritāpi ye te vaṭaṃsakā kampitā, tesaṃ suyyati nigghosoti atthayojanā. 684. « Boucles d'oreilles » (vaṭaṃsakā) signifie des ornements d'oreilles faits de pierres précieuses. « Agitées par la brise » signifie mises en mouvement par un vent léger. « Secouées par le vent » signifie agitées ou ébranlées de toutes parts, et particulièrement, par le vent. Ou encore, « les boucles d'oreilles agitées par la brise, secouées par le vent » signifie que même sans le souffle du vent, ces boucles d'oreilles s'agitent comme si elles l'étaient, et l'on entend leur son mélodieux. Telle est la construction du sens. 685. Vāti gandho disā sabbāti tassā te sirasmiṃ dibbamālāya gandho vāyati sabbā disā. Yathā kiṃ? Rukkho mañjūsako yathāti, yathā nāma mañjūsako rukkho supupphito attano gandhena bahūni yojanāni pharamāno sabbā disā vāyati, evaṃ tava sirasmiṃ piḷandhanamālāya gandhoti attho. So kira rukkho gandhamādane paccekabuddhānaṃ uposathakaraṇamaṇḍalamāḷakamajjhe tiṭṭhati. Yattakāni devaloke ca manussaloke ca surabhikusumāni, tāni tassa sākhaggesu nibbattanti. Tena so ativiya sugandho hoti. Evaṃ tāya devatāya piḷandhanamālāya gandhoti. Tena vuttaṃ ‘‘rukkho mañjūsako yathā’’ti. 685. « Répand sa fragrance dans toutes les directions » signifie que le parfum de la guirlande divine sur ta tête se diffuse partout. Comme quoi ? « Tel l'arbre Mañjūsaka » ; de même qu'un arbre Mañjūsaka en pleine floraison embaume à plusieurs lieues à la ronde par son propre parfum, ainsi en est-il du parfum de la guirlande que tu portes sur la tête. On raconte que cet arbre se trouve sur le mont Gandhamādana, au centre du pavillon circulaire où les Paccekabuddha observent l'Uposatha. Toutes les fleurs parfumées qui existent dans le monde des dieux et des hommes apparaissent aux extrémités des branches de cet arbre. C'est pourquoi il est extrêmement odorant. Il en est de même pour le parfum de la guirlande portée par cette déesse. C'est pourquoi il est dit : « tel l'arbre Mañjūsaka ». 686. Yadipi tassa saggassa chaphassāyatanikabhāvato sabbānipi tattha ārammaṇāni piyarūpāniyeva, gandharūpānaṃ pana savisesānaṃ tassā devatāya lābhibhāvato ‘‘ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusa’’nti vuttaṃ. 686. Bien que dans ce ciel, en raison de la nature des six bases du contact, tous les objets y soient agréables, il a été dit : « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine », parce que cette divinité a obtenu des fragrances et des formes particulièrement excellentes. Atha [Pg.160] devatā dvīhi gāthāhi byākāsi – Ensuite, la divinité répondit par deux strophes : 687. 687. ‘‘Pabhassaraṃ accimantaṃ, vaṇṇagandhena saṃyutaṃ; Asokapupphamālāhaṃ, buddhassa upanāmayiṃ. « Resplendissante et rayonnante, dotée de couleur et de parfum ; j'ai offert au Bouddha une guirlande de fleurs d'Asoka. 688. 688. ‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ; Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. » 687. Tattha sudhotapavāḷasaṅghātasannibhassa kiñjakkhakesarasamudāyena bhāṇuraṃsijālassa viya asokapupphuttamassa tadā upaṭṭhitataṃ sandhāyāha ‘‘pabhassaraṃ accimanta’’nti. Sesaṃ vuttanayameva. 687. À ce sujet, les mots « resplendissante et rayonnante » (pabhassaraṃ accimantaṃ) ont été prononcés en référence à l'apparence de l'excellente fleur d'Asoka à ce moment-là, semblable à une masse de corail bien lavé, comme un réseau de rayons brillants avec son ensemble d'anthères et de filaments. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. Athāyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attano sucaritakamme kathite saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā tato manussalokaṃ āgantvā bhagavato taṃ pavattiṃ kathesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après que cette divinité lui eut raconté son action vertueuse, enseigna le Dhamma à elle et à sa suite, puis revint de là dans le monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée ; cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. Pāricchattakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Pāricchattakavimāna est terminé. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Vimānavatthu du Khuddaka-nikāya, Dasavatthupaṭimaṇḍitassa tatiyassa pāricchattakavaggassa du troisième chapitre, le Pāricchattakavagga, orné de dix histoires, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. l'explication du sens est terminée. 4. Mañjiṭṭhakavaggo 4. Chapitre de la Couleur Garance (Mañjiṭṭhakavagga) 1. Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā 1. Commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna Mañjiṭṭhakavagge mañjiṭṭhake vimānasminti mañjiṭṭhakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tattha aññataro upāsako bhagavantaṃ nimantetvā anantaravimāne vuttanayeneva maṇḍapaṃ sajjetvā tattha nisinnaṃ satthāraṃ pūjetvā dānaṃ deti. Tena ca samayena aññatarā kuladāsī andhavane supupphitaṃ sālarukkhaṃ disvā tattha pupphāni gahetvā hīrehi [Pg.161] āvuṇitvā vaṭaṃsake katvā puna bahūni muttapupphāni aggapupphāni ca gahetvā nagaraṃ paviṭṭhā. Tasmiṃ maṇḍape yugandharapabbatakucchiṃ obhāsayamānaṃ bālasūriyaṃ viya chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjetvā nisinnaṃ, bhagavantaṃ disvā pasannacittā tehi pupphehi pūjentī vaṭaṃsakāni āsanassa samantato ṭhapetvā itarāni ca pupphāni okiritvā sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā agamāsi. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tattha tassā rattaphalikamayaṃ vimānaṃ, tassa ca purato suvaṇṇavālukāsanthatabhūmibhāgaṃ mahantaṃ sālavanaṃ pāturahosi. Sā yadā vimānato nikkhamitvā sālavanaṃ pavisati, tadā sālasākhā onamitvā tassā upari kusumāni okiranti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena upagantvā imāhi gāthāhi katakammaṃ pucchi – Dans le Mañjiṭṭhakavagga, l'histoire commençant par « Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » est le Mañjiṭṭhakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. Là, un certain fidèle laïc, ayant invité le Bienheureux, fit préparer un pavillon selon la méthode décrite dans l'histoire précédente, et après avoir honoré le Maître qui y était assis, il offrit des dons. À cette époque, une servante d'une certaine famille, ayant vu dans la forêt d'Andhavana un arbre Sāla en pleine floraison, y prit des fleurs, les enfila avec des fibres d'écorce pour en faire des ornements de tête. Puis, ayant pris encore de nombreuses fleurs détachées et des fleurs de premier choix, elle entra dans la ville. Voyant le Bienheureux assis dans ce pavillon, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs comme le soleil levant illuminant les flancs du mont Yugandhara, elle fut remplie de foi. L'honorant avec ces fleurs, elle plaça les ornements de tête tout autour du siège et dispersa les autres fleurs. Après l'avoir respectueusement salué et avoir fait trois fois le tour de lui par la droite, elle s'en alla. Plus tard, à sa mort, elle renaquit dans le séjour des Trente-Trois. Là, un palais fait de cristal rouge apparut pour elle, et devant ce palais, un terrain couvert de sable d'or et un grand bois de Sāla apparurent. Lorsqu'elle sortait de son palais pour entrer dans le bois de Sāla, les branches des Sāla s'inclinaient et répandaient des fleurs sur elle. Le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant approché d'elle selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action accomplie par ces strophes : 689. 689. ‘‘Mañjiṭṭhake vimānasmiṃ, soṇṇavālukasanthate; Pañcaṅgikena tūriyena, ramasi suppavādite. « Dans ce palais de couleur garance, sur un sol couvert de sable d'or, tu te réjouis au son de la musique des cinq instruments parfaitement joués. 690. 690. ‘‘Tamhā vimānā oruyha, nimmitā ratanāmayā; Ogāhasi sālavanaṃ, pupphitaṃ sabbakālikaṃ. « Descendant de ce palais créé, fait de joyaux, tu pénètres dans le bois de Sāla, en fleurs en toutes saisons. 691. 691. ‘‘Yassa yasseva sālassa, mūle tiṭṭhasi devate; So so muñcati pupphāni, onamitvā dumuttamo. « Au pied de chaque arbre Sāla où tu te tiens, ô divinité, cet excellent arbre s'incline et laisse tomber ses fleurs. 692. 692. ‘‘Vāteritaṃ sālavanaṃ, ādhutaṃ dijasevitaṃ; Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā. « Le bois de Sāla, agité par le vent, secoué et fréquenté par les oiseaux, répand son parfum dans toutes les directions, tel l'arbre Mañjūsaka. 693. 693. ‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. « Tu sens cette pure fragrance, tu vois cette forme non humaine ; ô divinité, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » 689. Tattha mañjiṭṭhake vimānasminti rattaphalikamaye vimāne. Sinduvārakaṇavīramakulasadisavaṇṇañhi ‘‘mañjiṭṭhaka’’nti vuccati. Soṇṇavālukasanthateti samantato vippakiṇṇāhi suvaṇṇavālukāhi santhatabhūmibhāge. Ramasi suppavāditeti suṭṭhu pavāditena pañcaṅgikena tūriyena abhiramasi. 689. À ce sujet, « mañjiṭṭhake vimānasmiṃ » signifie dans un palais fait de cristal rouge. En effet, une couleur semblable au bourgeon du Sinduvāra ou du Kaṇavīra est appelée « mañjiṭṭhaka ». « Soṇṇavālukasanthate » signifie sur un terrain couvert de sable d'or dispersé tout autour. « Ramasi suppavāditete » signifie que tu te divertis avec la musique des cinq instruments très bien joués. 690. Nimittā [Pg.162] ratanāmayāti tava sucaritasippinā abhinimmitā ratanamayā vimānā. Ogāhasīti pavisasi. Sabbakālikanti sabbakāle sukhaṃ sabbautusappāyaṃ, sabbakāle pupphanakaṃ vā. 690. « Nimmitā ratanāmayā » signifie que le palais fait de joyaux a été créé par l'art de tes bonnes actions. « Ogāhasī » signifie que tu entres. « Sabbakālikaṃ » signifie agréable en tout temps, convenant à toutes les saisons, ou bien fleurissant en tout temps. 692. Vāteritanti yathā pupphāni okiranti, evaṃ vātena īritaṃ calitaṃ. Ādhutanti mandena mālutena saṇikasaṇikaṃ vidhūpayamānaṃ. Dijasevitanti mayūrakokilādisakuṇasaṅghehi upasevitaṃ. 692. « Vāteritaṃ » signifie agité par le vent de telle sorte que les fleurs tombent. « Ādhutaṃ » signifie doucement éventé par une brise légère. « Dijasevitanti » signifie fréquenté par des troupes d'oiseaux tels que des paons, des grues et des coucous. Evaṃ therena puṭṭhā sā devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : 694. 694. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, dāsī ayirakule ahuṃ; Buddhaṃ nisinnaṃ disvāna, sālapupphehi okiriṃ. « Lorsque j'étais parmi les hommes, j'étais une servante dans une noble famille. Ayant vu le Bouddha assis, je l'ai honoré de fleurs de Sāla. 695. 695. ‘‘Vaṭaṃsakañca sukataṃ, sālapupphamayaṃ ahaṃ; Buddhassa upanāmesiṃ, pasannā sehi pāṇibhi. « J'ai offert au Bouddha, de mes propres mains et avec foi, un ornement de tête bien confectionné avec des fleurs de Sāla. 696. 696. ‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kusalaṃ buddhavaṇṇitaṃ; Apetasokā sukhitā, sampamodāmanāmayā’’ti. « Ayant accompli cette action méritoire louée par le Bouddha, me voilà libérée du chagrin, heureuse, jubilante et exempte de maladie. » 694-5. Tattha ayirakuleti ayyakule, sāmikageheti attho. Ahunti ahosiṃ. Okirinti pupphehi vippakiriṃ. Upanāmesinti pūjāvasena upanāmesiṃ. Sesaṃ vuttanayameva. 694-5. À ce sujet, « ayirakule » signifie dans une famille noble, c'est-à-dire dans la maison du maître. « Ahunti » signifie j'étais. « Okirinti » signifie j'ai dispersé des fleurs. « Upanāmesinti » signifie j'ai offert par dévotion. Le reste est tel qu'expliqué précédemment. Athāyasmā mahāmoggallāno saparivārāya tassā devatāya dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā sadevakassa lokassa sātthikā ahosīti. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, après avoir enseigné le Dhamma à cette divinité et à sa suite, revint dans le monde des hommes et rapporta cette affaire au Bienheureux. Le Bienheureux en fit une occasion propice pour enseigner le Dhamma à la grande foule assemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour le monde incluant les devas. Mañjiṭṭhakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Mañjiṭṭhakavimāna est terminé. 2. Pabhassaravimānavaṇṇanā 2. Commentaire du Pabhassaravimāna Pabhassaravaravaṇṇanibheti [Pg.163] pabhassaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako mahāmoggallānatthere abhippasanno hoti. Tassekā dhītā saddhā pasannā, sāpi there garucittīkārabahulā hoti. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caranto taṃ kulaṃ upasaṅkami. Sā theraṃ disvā somanassajātā āsanaṃ paññāpetvā there tattha nisinne sumanamālāya pūjetvā madhuraṃ guḷaphāṇitaṃ therassa patte ākiri, thero anumoditukāmo nisīdi. Sā gharāvāsassa bahukiccatāya anokāsataṃ pavedetvā ‘‘aññasmiṃ divase dhammaṃ sossāmī’’ti theraṃ vanditvā uyyojesi. Tadaheva ca sā kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi pucchi – « Pabhassaravaravaṇṇanibhe » se réfère au Pabhassara Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha. En ce temps-là, un certain disciple laïc à Rājagaha était profondément dévoué au vénérable Mahāmoggallāna. Il avait une fille dotée de foi et de confiance qui était également très respectueuse envers le Théra. Un jour, alors que le vénérable Mahāmoggallāna faisait sa tournée d'aumônes à Rājagaha, il se rendit dans cette famille. Le voyant, la jeune fille fut remplie de joie ; elle prépara un siège et, une fois que le Théra s'y fut assis, elle l'honora avec une guirlande de jasmin et versa de la mélasse sucrée dans son bol. Le Théra s'assit, souhaitant prononcer une exhortation de remerciement. Elle lui fit part de son incapacité à écouter le Dhamma en raison de ses nombreuses tâches ménagères, disant : « J'écouterai le Dhamma un autre jour. » Puis, elle salua le Théra et le raccompagna. Ce jour-là même, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahāmoggallāna se rendit auprès d'elle et l'interrogea par ces vers : 697. 697. ‘‘Pabhassaravaravaṇṇanibhe, surattavatthavasane; Mahiddhike candanaruciragatte,Kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ. « Ô toi à l'éclat d'une couleur excellente et resplendissante, vêtue de vêtements d'un rouge vif, dotée d'un grand pouvoir et aux membres charmants parfumés au santal, quelle divinité es-tu, toi qui me salues, ô belle déesse ? 698. 698. ‘‘Pallaṅko ca te mahaggho, nānāratanacittito ruciro; Yattha tvaṃ nisinnā virocasi, devarājāriva nandane vane. Ton trône est de grande valeur, magnifique et orné de divers joyaux ; assise là, tu resplendis comme le roi des dieux dans la forêt de Nandana. 699. 699. ‘‘Kiṃ tvaṃ pure sucaritamācarī bhadde, kissa kammassa vipākaṃ; Anubhosi devalokasmiṃ, devate pucchitācikkha; Kissa kammassidaṃ phala’’nti. Quelle action méritoire as-tu accomplie autrefois, ô noble dame ? De quelle action récoltes-tu ce fruit dans le monde céleste ? Déesse, puisque je t'interroge, explique-moi : de quelle action ceci est-il le résultat ? » 697. Tattha pabhassaravaravaṇṇanibheti nibhāti dibbatīti nibhā, vaṇṇova nibhā vaṇṇanibhā, ativiya obhāsanato pabhassarā chavidosābhāvena varā uttamā vaṇṇanibhā etissāti pabhassaravaravaṇṇanibhā. Āmantanavasena ‘‘pabhassaravaravaṇṇanibhe’’ti vuttaṃ. Surattavatthavasaneti suṭṭhu rattavatthanivatthe. Candanaruciragatteti candanānulittaṃ viya ruciragatte, gosītacandanena bahalatarānulittaṃ viya surattamanuññasarīrāvayaveti attho, candanānulepena vā ruciragatte. 697. Ici, « pabhassaravaravaṇṇanibhe » : « nibhā » signifie briller ou rayonner. La couleur elle-même est l'éclat (vaṇṇanibhā). En raison d'un rayonnement excessif, elle est éclatante (pabhassarā). Parce qu'elle est exempte de toute imperfection cutanée, elle est excellente (varā), suprême. Celle qui possède cet éclat d'une couleur excellente est appelée « pabhassaravaravaṇṇanibhā ». C'est sous la forme d'une adresse qu'il est dit : « pabhassaravaravaṇṇanibhe ». « Surattavatthavasane » signifie vêtue de vêtements d'un rouge très vif. « Candanaruciragatte » signifie aux membres charmants comme s'ils étaient oints de santal Gosīta, ou aux parties du corps d'un rouge agréable et beau comme si elles étaient généreusement recouvertes d'onguent de santal Gosīta ; tel est le sens. Ou encore : aux membres rendus charmants par l'application de parfum de santal. Evaṃ [Pg.164] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Ainsi interrogée par le Théra, la divinité répondit par ces vers : 700. 700. ‘‘Piṇḍāya te carantassa, mālaṃ phāṇitañca adadaṃ bhante; Tassa kammassidaṃ vipākaṃ, anubhomi devalokasmiṃ. « Alors que vous faisiez votre tournée d'aumônes, vénérable, je vous ai offert une guirlande et de la mélasse. C'est de cette action que je récolte ce fruit dans le monde céleste. 701. 701. ‘‘Hoti ca me anutāpo, aparaddhaṃ dukkhitañca me bhante; Sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ, sudesitaṃ dhammarājena. Mais j'éprouve du remords ; j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable, car je n'ai pas écouté le Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma. 702. 702. ‘‘Taṃ taṃ vadāmi bhaddante, yassa me anukampiyo koci; Dhammesu taṃ samādapetha, sudesitaṃ dhammarājena. C'est pourquoi je vous le dis, vénérable : quiconque est digne de ma compassion, incitez-le à pratiquer ce Dhamma si bien enseigné par le Roi du Dhamma. 703. 703. ‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane; Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā. Ceux qui ont la foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ces joyaux, me surpassent grandement en longévité, en renommée et en splendeur. 704. 704. ‘‘Patāpena vaṇṇena uttaritarā, aññe mahiddhikatarā mayā devā’’ti. D'autres dieux au pouvoir immense me surpassent en majesté et en beauté. » 700. Tattha mālanti sumanapupphaṃ. Phāṇitanti ucchurasaṃ gahetvā kataphāṇitaṃ. 700. Ici, « mālaṃ » désigne la fleur de jasmin. « Phāṇitaṃ » désigne la mélasse faite à partir du jus de canne à sucre. 701. Anutāpoti vippaṭisāro. Tassa kāraṇamāha ‘‘aparaddhaṃ dukkhatañca me bhante’’ti. Idāni taṃ sarūpato dasseti ‘‘sāhaṃ dhammaṃ nāssosi’’nti, sā ahaṃ tadā tava desetukāmassa dhammaṃ na suṇiṃ. Kīdisaṃ? Sudesitaṃ dhammarājenāti, sammāsambuddhena ādikalyāṇāditāya ekantaniyyānikatāya ca svākhātanti attho. 701. « Anutāpo » signifie le remords. Elle en indique la cause par les mots : « j'ai commis une erreur et j'en suis affligée, vénérable ». Elle le montre maintenant sous sa forme propre par « sāhaṃ dhammaṃ nāssosiṃ », c'est-à-dire : « Je n'ai pas écouté alors le Dhamma que vous souhaitiez prêcher. » De quelle sorte ? « Sudesitaṃ dhammarājenā » : cela signifie bien exposé par le Bouddha parfaitement éveillé, excellent au commencement, etc., et menant invariablement à la délivrance. 702. Tanti tasmā dhammarājena sudesitattā asavanassa ca mādisānaṃ anutāpahetubhāvato. Tanti tuvaṃ, tuyhanti attho. Yassāti yo assa. Anukampiyoti anukampitabbo. Kocīti yo koci. Dhammesūti sīlādidhammesu. ‘‘Dhamme hī’’ti vā pāṭho, sāsanadhammeti attho. Hīti nipātamattaṃ, vacanavipallāso vā. Tanti anukampitabbapuggalaṃ. Sudesitanti suṭṭhu desitaṃ. 702. « Taṃ » : en raison de ce Dhamma si bien exposé par le Roi du Dhamma et parce que ne pas l'avoir écouté est une cause de remords pour ceux qui sont comme moi. « Taṃ » signifie « vous » ou « à vous ». « Yassā » se décompose en « yo assa ». « Anukampiyo » signifie digne de compassion. « Kocī » signifie n'importe qui. « Dhammesū » signifie dans les vertus telles que la moralité, etc. Une autre version porte « dhamme hi », signifiant dans l'enseignement de la Dispense. « Hi » est une simple particule ou une variation de nombre. « Taṃ » se réfère à la personne digne de compassion. « Sudesitaṃ » signifie très bien enseigné. 703-4. Te maṃ ativirocantīti te ratanattaye pasannā devaputtā maṃ atikkamitvā virocanti. Patāpenāti tejasā ānubhāvena. Aññeti [Pg.165] ye aññe. Mayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Vaṇṇena uttaritarā mahiddhikatarā ca devā, te ratanattaye abhippasannāyevāti dasseti. Sesaṃ vuttanayameva. « Te maṃ ativirocantī » : ces fils des dieux dévoués aux Trois Joyaux resplendissent en me surpassant. « Patāpena » : par leur puissance et leur influence. « Aññe » : les autres dieux qui existent. « Mayā » est ici au sens de l'ablatif de comparaison. Elle montre que les dieux qui sont supérieurs en beauté et dotés d'un plus grand pouvoir sont précisément ceux qui sont très dévoués aux Trois Joyaux. Le reste est tel que déjà expliqué. Pabhassaravimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Pabhassara Vimāna est terminé. 3. Nāgavimānavaṇṇanā 3. Commentaire du Nāga Vimāna Alaṅkatā maṇikañcanācitanti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasivāsinī ekā upāsikā saddhā pasannā sīlācārasampannā bhagavantaṃ uddissa vatthayugaṃ vāyāpetvā suparidhotaṃ kārāpetvā upasaṅkamitvā bhagavato pādamūle ṭhapetvā evamāha ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante bhagavā, imaṃ vatthayugaṃ anukampaṃ upādāya yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā tassā upanissayasampattiṃ disvā dhammaṃ desesi, sā desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahitvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ agamāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppannā sakkassa devarājassa piyā ahosi vallabhā yasuttarā nāma nāmena. Tassā puññānubhāvena hemajālasañchanno kuñjaravaro nibbatti, tassa ca khandhe maṇimayo maṇḍapo, majjhe supaññattaratanapallaṅko nibbatti, dvīsu dantesu cassa kamalakuvalayujjalā ramaṇīyā dve pokkharaṇiyo pāturahesuṃ. Tattha padumakaṇṇikāsu ṭhitā devadhītā paggahitapañcaṅgikatūriyā naccanti ceva gāyanti ca. « Alaṅkatā maṇikañcanācitanti » se réfère au Nāga Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Vārāṇasī, dans le parc des cerfs d'Isipatana. En ce temps-là, une certaine disciple laïque résidant à Vārāṇasī, dotée de foi, de confiance et d'une conduite morale parfaite, fit tisser une paire de vêtements à l'intention du Béni. Après les avoir fait soigneusement laver, elle s'approcha, les déposa aux pieds du Béni et dit : « Vénérable Seigneur, que le Béni accepte cette paire de vêtements par compassion pour moi, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. » Le Béni accepta cette paire de vêtements et, voyant qu'elle possédait les prédispositions pour atteindre les fruits spirituels, lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, elle fut établie dans le fruit de l'entrée dans le courant, salua le Béni, fit la circumambulation et rentra chez elle. Peu de temps après, elle mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, devenant l'épouse chérie et favorite du roi des dieux Sakka, nommée Yasuttarā. Par la puissance de son mérite, un noble éléphant couvert d'un filet d'or apparut. Sur son dos se trouvait un pavillon de pierreries et, au milieu, un trône de joyaux bien disposé. Sur ses deux défenses apparurent deux étangs charmants, resplendissants de lotus rouges et blancs. Là, se tenant sur les cœurs des lotus, des filles divines dansaient et chantaient en jouant d'un orchestre aux cinq membres. Satthā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena sāvatthiṃ patvā tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha sā devatā attanā anubhuyyamānaṃ dibbasampattiṃ oloketvā tassā kāraṇaṃ upadhārentī ‘‘satthu vatthayugadānakāraṇa’’nti ñatvā sañjātasomanassā bhagavati pasādabahumānā vanditukāmā abhikkantāya rattiyā hatthikkhandhavaragatā ākāsena āgantvā tato otaritvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi – Après avoir séjourné à Varanasi aussi longtemps qu'il lui plaisait, le Maître partit en voyage vers Sāvatthī. Y étant arrivé graduellement, le Bienheureux résida à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, cette divinité, observant la splendeur divine dont elle jouissait et réfléchissant à sa cause, reconnut qu'elle résultait du don d'une paire de vêtements au Maître. Emplie de joie et de grande dévotion envers le Bienheureux, désirant lui rendre hommage, elle arriva par les airs au milieu de la nuit sur le dos d'un noble éléphant. Étant descendue de son éléphant, elle rendit hommage au Bienheureux, joignit les mains en signe de respect et se tint à l'écart. Le vénérable Vaṅgīsa, avec la permission du Bienheureux, l'interrogea par ces strophes : 705. 705. ‘‘Alaṅkatā [Pg.166] maṇikañcanācitaṃ, sovaṇṇajālacitaṃ mahantaṃ; Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe. « Parée de tous tes ornements, montée sur un noble et grand éléphant bien harnaché, incrusté de gemmes et d’or et recouvert d’un filet d’or, tu es venue ici à travers les airs, dans le firmament. 706. 706. ‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā; Padumesu ca tūriyagaṇā pabhijjare, imā ca naccanti manoharāyo. « Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs aux eaux limpides et aux lotus en pleine floraison ; au milieu des lotus, des ensembles musicaux résonnent, et ces nymphes ravissantes dansent. 707. 707. ‘‘Deviddhipattāsi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Toi qui possèdes un tel pouvoir divin et une grande puissance, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais humaine ? Par quoi possèdes-tu une telle aura resplendissante, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » 705. Tattha alaṅkatāti sabbābharaṇavibhūsitā. Maṇikañcanācitanti tehi dibbamānehi maṇisuvaṇṇehi ācitaṃ. Sovaṇṇajālacitanti hemajālasañchannaṃ. Mahantanti vipulaṃ. Sukappitanti gamanasannāhavasena suṭṭhu sannaddhaṃ. Vehāyasanti vehāyasabhūte hatthipiṭṭhe. Antalikkheti ākāse, ‘‘alaṅkatamaṇikañcanācita’’ntipi pāṭho. Ayañhettha saṅkhepattho – devate, tvaṃ sabbālaṅkārehi alaṅkatā alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ, ativiya dibbamānehi maṇīhi kañcanehi ca alaṅkaraṇavasena khacitaṃ, hemajālehi kumbhālaṅkārādibhedehi hatthālaṅkārehi citaṃ āmuttaṃ mahantaṃ ativiya brahantaṃ uttamaṃ gajaṃ āruyha hatthipiṭṭhiyā nisinnā ākāseneva idha amhākaṃ santikaṃ āgatāti. 705. Dans ce passage, « alaṅkatā » signifie parée de tous les ornements. « Maṇikañcanācitanti » signifie incrusté de ces gemmes et de cet or divins et éclatants. « Sovaṇṇajālacitanti » signifie recouvert d'un filet d'or. « Mahantanti » signifie d'une stature imposante. « Sukappitanti » signifie bien équipé et harnaché pour le déplacement. « Vehāyasanti » signifie sur le dos de l'éléphant s'élevant dans les airs. « Antalikkheti » signifie dans le ciel. On trouve aussi la variante « alaṅkatamaṇikañcanācitaṃ ». Voici le sens abrégé : Ô divinité, parée de tous les ornements, tu es venue ici en notre présence par la voie des airs, assise sur le dos d'un noble éléphant, une bête extrêmement vaste et excellente, parée et incrustée de gemmes et d'or divins et éclatants, et ornée de parures pour éléphants telles que des filets d'or et des décorations frontales. 706. Nāgassa dantesu duvesu nimmitāti erāvaṇassa viya nāgarājassa imassa dvīsu dantesu dve pokkharaṇiyo sucaritasippinā suṭṭhu viracitā. Tūriyagaṇāti pañcaṅgikatūriyasamūhā. Pabhijjareti dvādasannaṃ layabhedānaṃ vasena pabhedaṃ gacchanti. ‘‘Pavajjare’’ti ca paṭhanti, pakārehi vādīyantīti attho. 706. « Nāgassa dantesu duvesu nimmitā » : tout comme pour le roi des éléphants Erāvaṇa, deux étangs ont été parfaitement créés sur les deux défenses de cet éléphant par l'art du mérite des bonnes actions. « Tūriyagaṇā » désigne les ensembles d'instruments de musique à cinq composants. « Pabhijjare » signifie qu'ils se déclinent en douze variations de rythmes. On lit aussi « pavajjare », ce qui signifie qu'ils sont joués de diverses manières. Tel est le sens. Evaṃ [Pg.167] therena puṭṭhā devatā imāhi gāthāhi vissajjesi – Ainsi interrogée par le Thera, la divinité répondit par ces strophes : 708. 708. ‘‘Bārāṇasiyaṃ upasaṅkamitvā, buddhassahaṃ vatthayugaṃ adāsiṃ; Pādāni vanditvā chamā nisīdiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ. « À Varanasi, m’étant approchée du Bouddha, je lui ai offert une paire de vêtements ; après avoir rendu hommage à ses pieds, je me suis assise au sol et, ravie, j’ai joint les mains en signe de respect. 709. 709. ‘‘Buddho ca me kañcanasannibhattaco, adesayi samudayadukkhaniccataṃ; Asaṅkhataṃ dukkhanirodhasassataṃ, maggaṃ adesayi yato vijānisaṃ. « Le Bouddha, dont la peau a l'éclat de l'or, m'enseigna l'origine, la souffrance et l'impermanence ; il m'enseigna l'Inconditionné, la cessation éternelle de la souffrance et le chemin par lequel j'ai compris la vérité. 710. 710. ‘‘Appāyukī kālakatā tato cutā, upapannā tidasagaṇaṃ yasassinī; Sakkassahaṃ aññatarā pajāpati, yasuttarā nāma disāsu vissutā’’ti. « Ayant une courte espérance de vie, je suis décédée et j'ai trépassé de là, pour renaître parmi les trente-trois dieux, comblée de gloire ; je suis l'une des épouses de Sakka, connue dans toutes les directions sous le nom de Yasuttarā. » 708-9. Tattha chamāti bhūmiyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Vittāti tuṭṭhā. Yatoti yato satthu sāmukkaṃsikadhammadesanato. Vijānisanti cattāri ariyasaccāni paṭivijjhiṃ. 708-9. Là, « chamā » signifie sur le sol. Ce mot est au nominatif employé avec le sens du locatif. « Vittā » signifie joyeuse. « Yatoti » signifie à partir de l'enseignement spécifique du Maître. « Vijānisanti » signifie : j'ai pénétré les quatre nobles vérités. 710. Appāyukīti ‘‘īdisaṃ nāma uḷāraṃ puññaṃ katvā na tayā etasmiṃ dukkhabahule manussattabhāve evaṃ ṭhātabba’’nti sañjātābhisandhinā viya parikkhayaṃ gatena kammunā appāyukā samānā. Aññatarā pajāpatīti soḷasasahassānaṃ mahesīnaṃ aññatarā. Disāsu vissutāti dvīsu devalokesu sabbadisāsu pākaṭā paññātā. Sesaṃ vuttanayameva. 710. « Appāyukī » : ayant accompli un mérite aussi vaste, on ne devrait pas rester longtemps dans cet état humain plein de souffrance ; ainsi, par un kamma qui a entraîné l'épuisement de la vie comme par une impulsion naturelle, elle eut une courte espérance de vie. « Aññatarā pajāpatī » : l'une des seize mille épouses royales. « Disāsu vissutā » : célèbre et connue dans toutes les directions des deux mondes divins. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Vimāna de l'Éléphant (Nāgavimāna) est terminé. 4. Alomavimānavaṇṇanā 4. Commentaire du Vimāna d'Alomā Abhikkantena [Pg.168] vaṇṇenāti alomavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye viharanto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisi. Tatthekā alomā nāma duggatitthī bhagavantaṃ disvā pasannacittā aññaṃ dātabbaṃ apassantī ‘‘īdisampi bhagavato dinnaṃ mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti cintetvā paribhinnavaṇṇaṃ aloṇaṃ sukkhakummāsaṃ upanesi, bhagavā paṭiggahesi. Sā taṃ dānaṃ ārammaṇaṃ katvā somanassaṃ pavedesi, sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno – « Abhikkantena vaṇṇenā » se rapporte au récit du Vimāna d'Alomā. Quelle en est l'origine ? Tandis que le Bienheureux séjournait à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Varanasi, il s'habilla au matin, prit son bol et sa robe, et entra dans Varanasi pour l'aumône. Là, une pauvre femme nommée Alomā, voyant le Bienheureux, fut remplie de foi. Ne voyant rien d'autre à offrir, elle pensa : « Si j'offre ceci au Bienheureux, cela me sera d'un grand fruit ». Elle offrit alors un gâteau d'orge séché, de piètre apparence et sans sel. Le Bienheureux l'accepta. Prenant ce don comme objet de réflexion, elle manifesta sa joie. Plus tard, à son décès, elle naquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea : 711. 711. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Avec une beauté resplendissante... ta beauté illumine toutes les directions. » Pucchi. Sāpi tassa byākāsi, taṃ dassetuṃ – Il l'interrogea. Elle aussi lui répondit. Pour montrer cette réponse : 714. 714. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ; « Cette divinité, ravie... tel est le fruit de cette action », a-t-il été dit. 715. 715. ‘‘Ahañca bārāṇasiyaṃ, buddhassādiccabandhuno; Adāsiṃ sukkhakummāsaṃ, pasannā sehi pāṇibhi. « Et moi, à Varanasi, j'ai offert au Bouddha, le parent du Soleil, un gâteau d'orge séché, avec dévotion de mes propres mains. 716. 716. ‘‘Sukkhāya aloṇikāya ca, passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā; Alomaṃ sukhitaṃ disvā, ko puññaṃ na karissati. « Vois le fruit d'une simple boule de gâteau d'orge, sec et sans sel ; en voyant Alomā ainsi heureuse, qui ne ferait pas de mérite ? 717. 717. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Par cela, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions. » 716. Tattha alomaṃ sukhitaṃ disvāti alomampi nāma sukkhakummāsamattaṃ datvā evaṃ dibbasukhena sukhitaṃ disvā. Ko puññaṃ na karissatīti ko nāma attano hitasukhaṃ icchanto puññaṃ na karissatīti. Sesaṃ vuttanayameva. 716. Là, « alomaṃ sukhitaṃ disvāti » signifie : en voyant même Alomā, après avoir donné seulement un gâteau d'orge séché, être ainsi comblée de bonheur divin. « Ko puññaṃ na karissatī » signifie : qui donc, désirant son propre bien et son bonheur, ne ferait pas de mérite ? Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Alomavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Vimāna d'Alomā est terminé. 5. Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā 5. Commentaire du Vimāna de la Donatrice de Bouillon de Riz (Kañjikadāyikā) Abhikkantena [Pg.169] vaṇṇenāti kañjikadāyikāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena ca samayena bhagavato kucchiyaṃ vātarogo uppajji. Bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘‘gaccha tvaṃ ānanda, piṇḍāya caritvā mayhaṃ bhesajjatthaṃ kañjikaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā mahārājadattiyaṃ pattaṃ gahetvā attano upaṭṭhākavejjassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā vejjassa bhariyā paccuggantvā vanditvā pattaṃ gahetvā theraṃ pucchi ‘‘kīdisena vo, bhante, bhesajjena attho’’ti. Sā kira buddhisampannā ‘‘bhesajjena payojane sati thero idhāgacchati, na bhikkhattha’’nti sallakkhesi. ‘‘Kañjikenā’’ti ca vutte ‘‘na yidaṃ bhesajjaṃ mayhaṃ ayyassa, tathā hesa bhagavato patto, handāhaṃ lokanāthassa anucchavikaṃ kañjikaṃ sampādemī’’ti somanassajātā sañjātabahumānā badarayūsena yāguṃ sampādetvā pattaṃ pūretvā tassa parivārabhāvena aññañca bhojanaṃ paṭiyādetvā pesesi. Taṃ paribhuttamattasseva bhagavato so ābādho vūpasami. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavantī modati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ accharāsahassaparivārena vicarantiṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi – L'histoire du Kañjikadāyikāvimāna (le Vimāna de la donatrice de gruau acide) commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Andhakavinda. À cette époque, une affection de vent (troubles gastriques) apparut dans le ventre du Bienheureux. Le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, après avoir collecté l'aumône, apporte-moi du gruau acide (kañjika) pour me servir de remède. » Le vénérable Ānanda répondit : « Très bien, Seigneur », et après avoir accepté la parole du Bienheureux, il prit le bol offert par les quatre Grands Rois et se tint à la porte de la maison de son propre médecin traitant. Le voyant, la femme du médecin s'avança à sa rencontre, lui rendit hommage, prit son bol et demanda au Thera : « Vénérable, de quel type de remède avez-vous besoin ? » Cette femme, douée de sagesse, réfléchit ainsi : « Si le Thera vient ici, c'est qu'il a besoin de médecine, et non pour une quête de nourriture ordinaire. » Lorsqu'il fut dit « avec du gruau acide », elle pensa : « Ce remède n'est pas pour mon noble seigneur lui-même, car voici le bol du Bienheureux. Allons, je vais préparer un gruau acide approprié pour le Protecteur du Monde. » Emplie de joie et d'un grand respect, elle prépara un gruau avec du jus de jujube, en remplit le bol, et y ajouta d'autres nourritures en accompagnement avant de l'envoyer. Dès que le Bienheureux eut consommé cela, son mal s'apaisa. Plus tard, cette femme mourut et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, où elle jouit d'une grande prospérité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit se promener entourée de mille nymphes et l'interrogea sur son action passée par ces strophes : 719. 719. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena …pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Avec une beauté surpassante... ta splendeur illumine toutes les directions. » Sāpi byākāsi. Elle répondit également. 721. 721. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Cette divinité, ravie... c'est là le fruit de cette action. » 723. 723. ‘‘Ahaṃ andhakavindamhi, buddhassādiccabandhuno; Adāsiṃ kolasampākaṃ, kañjikaṃ teladhūpitaṃ. « À Andhakavinda, j'ai donné au Bouddha, parent du Soleil, un gruau cuit avec des jujubes, assaisonné à l'huile. » 724. 724. ‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca; Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā. « Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. » 725. 725. ‘‘Yā mahesittaṃ kāreyya, cakkavattissa rājino; Nārī sabbaṅgakalyāṇī, bhattu cānomadassikā; Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. « Une femme possédant toutes les perfections physiques, digne d'être la reine consort d'un roi universel et chère à son époux, ne vaut pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » 726. 726. ‘‘Sataṃ [Pg.170] nikkhā sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā; Sataṃ kaññāsahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā; Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. « Cent lingots d'or, cent chevaux, cent chars tirés par des mules, cent mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles en pierres précieuses, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » 727. 727. ‘‘Sataṃ hemavatā nāgā, īsādantā urūḷhavā; Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā,Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. « Cent éléphants de l'Himalaya aux défenses semblables à des timons de char, puissants, aux caparaçons d'or, ne valent pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » 728. 728. ‘‘Catunnamapi dīpānaṃ, issaraṃ yodha kāraye; Ekassa kañjikadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti. « Même celui qui exercerait la souveraineté sur les quatre continents ne vaudrait pas une seizième partie de ce don de gruau acide. » 723-4. Tattha adāsiṃ kolasampāpakaṃ, kañjikaṃ teladhūpitanti badaramodakakasāve catuguṇodakasamodite pākena catutthabhāgāvasiṭṭhaṃ yāguṃ pacitvā taṃ tikaṭukaajamodahiṅgujīrakalasuṇādīhi kaṭukabhaṇḍehi abhisaṅkharitvā sudhūpitaṃ katvā lāmañjagandhaṃ gāhāpetvā pasannacittena bhagavato patte ākiritvā satthāraṃ uddisitvā adāsiṃ, therassa hatthe patiṭṭhapesinti dasseti. Tenāha – 723-4. À ce sujet, « adāsiṃ kolasampākaṃ kañjikaṃ teladhūpitaṃ » signifie : après avoir préparé un gruau dans un décocté de poudre de jujube avec quatre fois plus d'eau, réduit par la cuisson à un quart, elle l'assaisonna avec des épices telles que les trois piquants (poivre long, poivre noir, gingembre), le céleri, l'asafoetida, le cumin et l'ail. Après l'avoir soigneusement préparé et parfumé avec l'odeur du lāmañjaka, elle le versa avec un cœur serein dans le bol du Bienheureux, et l'offrit en l'honneur du Maître, le remettant entre les mains du Thera. C'est ce qu'elle montre. C'est pourquoi elle a dit : ‘‘Pipphalyā lasuṇena ca, missaṃ lāmañjakena ca; Adāsiṃ ujubhūtasmiṃ, vippasannena cetasā’’ti. « Mélangé avec du poivre long, de l'ail et de la plante lāmañjaka, j'en fis don à Celui qui est droit, le cœur pur et serein. » Sesaṃ vuttanayameva. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Evaṃ āyasmā mahāmoggallāno tāya devatāya attanā samupacitasucaritakamme āvikate saparivārāya tassā dhammaṃ desetvā manussalokaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā catuparisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ainsi, lorsque le vénérable Mahāmoggallāna eut entendu la divinité révéler l'action méritoire qu'elle avait elle-même accomplie, il lui enseigna le Dhamma, ainsi qu'à sa suite, puis retourna au monde des hommes et rapporta cet événement au Bienheureux. Le Bienheureux, prenant cet événement comme sujet de circonstance, enseigna le Dhamma au milieu des quatre assemblées. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens. Kañjikadāyikāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Kañjikadāyikāvimāna est terminé. 6. Vihāravimānavaṇṇanā 6. Commentaire du Vihāravimāna Abhikkantena [Pg.171] vaṇṇenāti vihāravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena visākhā mahāupāsikā aññatarasmiṃ ussavadivase uyyāne vicaraṇatthaṃ sahāyikāhi parijanena ca ussāhitā sunhātānulittā subhojanaṃ bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ piḷandhitvā pañcamattehi sahāyikāsatehi parivāritā mahantena issariyena mahatā paricchedena gehato nikkhamma uyyānaṃ uddissa gacchantī cintesi ‘‘bāladārikāya viya kiṃ me moghakīḷitena, handāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ manobhāvanīye ca ayye vandissāmi, dhammañca sossāmī’’ti vihāraṃ gantvā ekamante ṭhatvā mahālatāpiḷandhanaṃ omuñcitvā taṃ dāsiyā hatthe datvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā bhagavā dhammaṃ desesi. L'histoire du Vihāravimāna commence par les mots « Abhikkantena vaṇṇena ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, la grande disciple Visākhā, un certain jour de fête, fut incitée par ses amies et sa suite à se rendre dans un parc pour se divertir. S'étant bien baignée et ointe, après avoir pris un repas délicat et s'être parée de l'ornement de la « Grande Liane » (mahālatāpasādhana), elle sortit de sa maison entourée d'environ cinq cents amies. Tandis qu'elle marchait vers le parc avec une grande magnificence et une suite nombreuse, elle pensa : « Pourquoi devrais-je me livrer à des divertissements futiles comme une enfant ? Allons, j'irai au monastère honorer le Bienheureux et les vénérables moines inspirants, et j'écouterai le Dhamma. » Elle se rendit au monastère, se tint à l'écart, retira l'ornement de la Grande Liane, le remit entre les mains de sa servante, puis rendit hommage au Bienheureux et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux lui enseigna le Dhamma. Sā dhammaṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā manobhāvanīye ca bhikkhū vanditvā vihārato nikkhamitvā thokaṃ gantvā dāsiṃ āha ‘‘handa je ābharaṇaṃ piḷandhissāmī’’ti. Sā taṃ bhaṇḍikaṃ katvā bandhitvā vihāre ṭhapetvā tahaṃ tahaṃ vicaritvā gamanakāle vissaritvā gatattā ‘‘vissaritaṃ mayā, tiṭṭha ayye āharissāmī’’ti nivattitukāmā ahosi. Visākhā ‘‘sace je vihāre ṭhapetvā vissaritaṃ, tassa vihārasseva atthāya taṃ pariccajissāmī’’ti vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā attano adhippāyaṃ pavedentī ‘‘vihāraṃ, bhante, kāressāmi, adhivāsetu me bhagavā anukampaṃ upādāyā’’ti āha. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Après avoir entendu le Dhamma, elle rendit hommage au Bienheureux, fit la circumambulation, salua les moines inspirants et sortit du monastère. Après avoir marché un peu, elle dit à sa servante : « Allons, apporte mon ornement, je vais le mettre. » La servante, qui en avait fait un paquet et l'avait déposé au monastère avant de circuler ici et là, l'avait oublié au moment du départ. Elle dit : « Je l'ai oublié, attendez, ma dame, je vais aller le chercher », et elle voulut retourner sur ses pas. Visākhā dit : « Si tu l'as oublié en le laissant au monastère, je vais le sacrifier pour le profit du monastère lui-même. » Elle retourna au monastère, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et, exprimant son intention, dit : « Seigneur, je vais faire construire un monastère. Que le Bienheureux accepte mon offre par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence. Sā taṃ piḷandhanaṃ satasahassādhikanavakoṭiagghanakaṃ vissajjetvā āyasmatā mahāmoggallānena navakammādhiṭṭhāyakena suvibhattabhittithambhatulāgopānasikaṇṇikadvārabāhavātapāna sopānādigehāvayavaṃ manoharaṃ suvikappitakaṭṭhakammaramaṇīyaṃ suparikammakatasudhākammaṃ manuññaṃ suviracitamālākammalatākammādicittakammavicittaṃ supariniṭṭhitamaṇikuṭṭima sadisabhūmitalaṃ devavimānasadisaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ buddhassa bhagavato bhikkhusaṅghassa [Pg.172] ca vasanānucchavikaṃ mahantaṃ pāsādaṃ tassa parivārapāsādasahassañca tesaṃ parivārabhāvena kuṭimaṇḍapacaṅkamanādīni ca kārentī navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi. Pariniṭṭhite ca vihāre navaheva hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ kārentī pañcamattehi sahāyikāsatehi saddhiṃ pāsādaṃ abhiruhitvā tassa sampattiṃ disvā somanassajātā sahāyikā āha ‘‘imaṃ evarūpaṃ pāsādaṃ kārentiyā yaṃ mayā puññaṃ pasutaṃ, taṃ anumodatha, pattidānaṃ vo dammī’’ti. ‘‘Aho sādhu aho sādhū’’ti pasannacittā sabbāpi anumodiṃsu. Visākhā, ayant vendu son ornement Mahālatā d'une valeur de neuf crores et cent mille pièces, fit construire, sous la supervision du vénérable Mahāmoggallāna chargé de la direction des travaux, un immense palais (pāsāda) digne de servir de demeure au Bouddha, le Bienheureux, et à la communauté des moines. Cet édifice magnifique était pourvu de murs, de piliers, de poutres, de chevrons, de faîtages, de cadres de portes, de fenêtres et d'escaliers parfaitement agencés. Il était orné de boiseries d'une beauté ravissante, de travaux de stuc d'une finition impeccable et de motifs complexes de fleurs et de lianes d'une grande finesse. Son sol, semblable à une surface de pierres précieuses polies, rappelait un palais céleste. Il comptait mille chambres — cinq cents au rez-de-chaussée et cinq cents à l'étage — et était ainsi paré de mille appartements. Elle fit également ériger mille palais satellites, ainsi que des huttes, des pavillons et des cloîtres pour les accompagner. Le monastère fut achevé en neuf mois. Une fois la construction terminée, elle organisa une grande cérémonie d'inauguration pour laquelle elle dépensa neuf crores de pièces d'or. Étant montée dans le palais avec ses cinq cents amies et voyant la splendeur de l'édifice, elle fut remplie de joie et leur dit : « Réjouissez-vous du mérite que j'ai acquis en faisant construire ce palais ; je vous en offre une part. » Toutes, le cœur pur, se réjouirent en disant : « Oh ! Quelle excellente action ! » Tattha aññatarā upāsikā visesato taṃ pattidānaṃ manasākāsi. Sā na cirasseva kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Tassā puññānubhāvena anekakūṭāgārapākārauyyānapokkharaṇiādipaṭimaṇḍitaṃ soḷasayojanāyāmavitthārabbedhaṃ attano pabhāya yojanasataṃ pharantaṃ ākāsacāriṃ mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi. Sā gacchantīpi accharāsahassaparivārā saha vimānena gacchati. Visākhā pana mahāupāsikā vipulapariccāgatāya saddhāsampattiyā ca nimmānaratīsu nibbattitvā sunimmitadevarājassa aggamahesibhāvaṃ sampāpuṇi. Athāyasmā anuruddho devacārikaṃ caranto taṃ visākhāya sahāyikaṃ tāvatiṃsabhavane uppannaṃ disvā – Parmi elles, une certaine disciple laïque prit particulièrement à cœur ce partage de mérite. Peu de temps après, elle trépassa et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Par la puissance de son mérite, un immense palais céleste (vimāna) apparut, orné de nombreux appartements à toit pointu, de remparts, de jardins et d'étangs de lotus. Il mesurait seize lieues de long, de large et de hauteur, et son éclat se propageait à cent lieues à la ronde. Se déplaçant dans les airs, elle voyageait dans ce palais escortée de mille nymphes célestes. Quant à la grande disciple Visākhā, en raison de sa générosité immense et de sa foi parfaite, elle renaquit dans le royaume des dieux Nimmānaratī et devint la reine principale du roi des dieux Sunimmita. À cette époque, le vénérable Anuruddha, voyageant dans les mondes célestes, vit l'amie de Visākhā née dans le séjour des Tāvatiṃsa. 729. 729. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions telle l'étoile du matin. » 730. 730. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā. « Alors que tu danses, de tous tes membres émanent des sons divins, mélodieux et ravissants. » 731. 731. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā. « Alors que tu danses, de tous tes membres s'exhalent des parfums divins, purs et ravissants. » 732. 732. ‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Quand tu meus ton corps, on entend le son des ornements de tes tresses, semblable à celui d'un orchestre aux cinq instruments. » 733. 733. ‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Le tintement de tes boucles d'oreilles agitées par le vent est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. » 734. 734. ‘‘Yāpi [Pg.173] te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā; Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā. « Même la guirlande sur ta tête, au parfum pur et ravissant, embaume toutes les directions tel l'arbre Mañjūsaka. » 735. 735. ‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « Tu respires ces senteurs pures, tu possèdes cette forme surhumaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action est-ce là le fruit ? » Imāhi gāthāhi pucchi. Sāpi tassa evaṃ byākāsi – Il l'interrogea par ces vers, et elle lui répondit ainsi : 736. 736. ‘‘Sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ; Tatthappasannā ahamānumodiṃ, disvā agārañca piyañca metaṃ. « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable, fit construire un grand monastère pour la Communauté ; ravie, je me suis réjouie en voyant cet édifice qui m'était cher. » 737. 737. ‘‘Tāyeva me suddhanumodanāya, laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ; Samantato soḷasayojanāni, vehāyasaṃ gacchati iddhiyā mama. « Par cette seule et pure réjouissance, j'ai obtenu ce palais merveilleux à voir ; sur seize lieues à la ronde, il se déplace dans les airs par la puissance de mon mérite. » 738. 738. ‘‘Kūṭāgārā nivesā me, vibhattā bhāgaso mitā; Daddallamānā ābhanti, samantā satayojanaṃ. « Mes appartements à toit pointu sont bien proportionnés et divisés ; ils resplendissent d'un éclat qui brille à cent lieues à la ronde. » 739. 739. ‘‘Pokkharañño ca me ettha, puthulomanisevitā; Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā. « J'ai ici des étangs de lotus peuplés de poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est couvert de sable d'or. » 740. 740. ‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā; Surabhī sampavāyanti, manuññā māluteritā. « Ils sont couverts de divers lotus bleus et blancs, exhalant des senteurs suaves portées par une brise agréable. » 741. 741. ‘‘Jambuyo panasā tālā, nāḷikeravanāni ca; Antonivesane jātā, nānārukkhā aropimā. « Des bois de jambosiers, de jacquiers, de palmiers et de cocotiers poussent d'eux-mêmes dans ma demeure, ainsi que divers arbres que nul n'a plantés. » 742. 742. ‘‘Nānātūriyasaṅghuṭṭhaṃ, accharāgaṇaghositaṃ; Yopi maṃ supine passe, sopi vitto siyā naro. « Résonnant de divers instruments de musique et du chant des nymphes, l'homme qui me verrait même en rêve en serait comblé de joie. » 743. 743. ‘‘Etādisaṃ abbhutadassaneyyaṃ, vimānaṃ sabbaso pabhaṃ; Mama kamme hi nibbattaṃ, alaṃ puññāni kātave’’ti. « Un tel palais merveilleux à voir, tout à fait éclatant, est né de mes actions. Il convient assurément d'accomplir des mérites. » 736. Tattha [Pg.174] sāvatthiyaṃ mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāranti bhante anuruddha, sāvatthiyā samīpe pācīnapasse mayhaṃ mama sakkhī sahāyikā visākhā mahāupāsikā āgatāgataṃ cātuddisaṃ bhikkhusaṅghaṃ uddissa navahiraññakoṭipariccāgena pubbārāmaṃ nāma mahantaṃ vihāraṃ kāresi. Tatthappasannā ahamānumodinti tasmiṃ vihāre katapariyosite saṅghassa niyyādiyamāne tāya kate pattidāne ‘‘aho ṭhāne vata pariccāgo kato’’ti pasannā ratanattaye kammaphale ca sañjātapasādā ahaṃ anumodiṃ. Vatthuvasena tassā anumodanāya uḷārabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘disvā agārañca piyañca meta’’nti āha. Sahassagabbhaṃ ativiya ramaṇīyaṃ devavimānasadisaṃ tañca agāraṃ mahantaṃ pāsādaṃ piyañca me buddhappamukhaṃ saṅghaṃ uddissa tādisaṃ mahantaṃ dhanapariccāgaṃ disvā anumodinti yojanā. 736. Dans ces vers, « À Sāvatthi, mon amie, Vénérable... » signifie : Cher Anuruddha, près de Sāvatthi, du côté oriental, mon amie, la grande disciple Visākhā, a fait construire un immense monastère nommé Pubbārāma pour la Communauté des moines des quatre directions, en dépensant neuf crores de pièces d'or. « Ravie, je me suis réjouie » signifie : lorsque ce monastère fut achevé et offert à la Communauté, et qu'elle partagea son mérite, j'ai conçu une foi pure envers les Trois Joyaux et le fruit des actes, me disant : « Quel don magnifique a été fait ! », et je me suis réjouie. Pour montrer la grandeur de cette réjouissance par rapport à son objet, elle dit : « en voyant cet édifice qui m'était cher ». L'explication est la suivante : voyant ce grand palais aux mille chambres, extrêmement ravissant et semblable à une demeure céleste, et voyant cet immense sacrifice de richesse fait pour la Communauté ayant le Bouddha à sa tête, je me suis réjouie. 737. Tāyeva me suddhanumodanāyāti yathāvuttāya deyyadhammapariccāgābhāvena suddhāya kevalāya anumodanāyeva. Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyanti mayhaṃ pubbe īdisassa abhūtapubbatāya abbhutaṃ samantabhaddakabhāvena ativiya surūpatāya ca dassaneyyaṃ imaṃ vimānaṃ laddhaṃ adhigataṃ. Evaṃ tassa vimānassa abhirūpataṃ dassetvā idāni pamāṇamahattaṃ pabhāvamahattaṃ upabhogavatthumahattañca dassetuṃ ‘‘samantato soḷasayojanānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha iddhiyā mamāti mama puññiddhiyā. 737. « Par cette seule et pure réjouissance » signifie : uniquement par le simple fait de se réjouir, sans avoir soi-même fait de don matériel. « J'ai obtenu ce palais merveilleux à voir » signifie : j'ai obtenu ce palais qui est une merveille par son caractère inédit et splendide à voir en raison de sa forme parfaite. Après avoir montré la beauté du palais, elle dit « Seize lieues à la ronde », etc., pour montrer sa grandeur en dimension, en puissance et en objets de jouissance. « Par ma puissance psychique » signifie par la puissance de mon mérite. 739. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Puthulomanisevitāti dibbamacchehi upasevitā. 739. « Étangs de lotus » (pokkharañño) désigne les bassins. « Peuplés de poissons » (puthulomanisevitā) signifie qu'ils sont fréquentés par des poissons célestes. 740. Nānāpadumasañchannāti satapattasahassapattādibhedehi nānāvidhehi rattapadumehi rattakamalehi ca sañchāditā. Puṇḍarīkasamotatāti nānāvidhehi setakamalehi samantato avatatā, nānārukkhā aropimā surabhī sampavāyantīti yojanā. 740. « Couverte de divers lotus » signifie recouverte de diverses sortes de lotus rouges, tels que ceux ayant cent ou mille pétales, ainsi que de lotus rouges (kamala). « Enveloppée de lotus blancs » signifie entourée de toutes parts de lotus blancs de diverses espèces. La construction de la phrase est la suivante : divers arbres non plantés (spontanés) répandent leurs parfums agréables. 742. Sopīti so supinadassāvīpi. Vittoti tuṭṭho. 742. « Lui aussi » désigne celui qui a l'habitude de voir des rêves. « Joyeux » signifie satisfait. 743. Sabbaso [Pg.175] pabhanti samantato obhāsamānaṃ. Kamme hīti kammanimittaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Cetanānaṃ vā aparāparuppattiyā bahubhāvato ‘‘kammehī’’ti vuttaṃ. Alanti yuttaṃ. Kātaveti kātuṃ. 743. « Entièrement radieuse » signifie brillant de toutes parts. « Par les actes » (kamme hī) désigne le signe de l'acte (kamma-nimitta). « Hī » est une simple particule. Alternativement, on dit « par les actes » en raison de la multiplicité des intentions (cetanā) qui surviennent successivement. « Alanti » signifie ce qui est approprié. « Kātaveti » signifie faire. Idāni thero visākhāya nibbattaṭṭhānaṃ kathāpetukāmo imaṃ gāthamāha – À présent, le théra, désirant faire relater le lieu de renaissance de Visākhā, prononça ce vers : 744. 744. ‘‘Tāyeva te suddhanumodanāya,Laddhaṃ vimānabbhutadassaneyyaṃ; Yā ceva sā dānamadāsi nārī,Tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti. « Par ta seule et pure réjouissance, tu as obtenu ce palais d'une apparence merveilleuse ; dis-moi quelle est la destination de cette femme qui a fait ce don, et où elle est née. » 744. Tattha yā ceva sā dānamadāsi nārīti yassa dānassa anumodanāya tvaṃ īdisaṃ sampattiṃ paṭilabhi, taṃ dānaṃ yā ceva sā nārī adāsīti visākhaṃ mahāupāsikaṃ sandhāya vadati. Tāya eva devatāya tassā sampattiṃ kathāpetukāmo āha ‘‘tassā gatiṃ brūhi kuhiṃ uppannā sā’’ti. Tassā gatinti tāya nibbattadevagatiṃ. 744. Là-dedans, « cette femme qui a fait ce don » (yā ceva sā dānamadāsi nārīti) se réfère à la grande disciple laïque Visākhā, pour le don de laquelle ta réjouissance t'a permis d'obtenir une telle splendeur. Désirant faire déclarer la splendeur de Visākhā par cette même divinité, il dit : « dis-moi sa destination, où est-elle née ». « Sa destination » désigne sa renaissance parmi les divinités. Idāni therena pucchitamatthaṃ dassentī āha – À présent, montrant le sens de ce que le théra a demandé, elle dit : 745. 745. ‘‘Yā sā ahu mayhaṃ sakhī bhadante, saṅghassa kāresi mahāvihāraṃ; Viññātadhammā sā adāsi dānaṃ, uppannā nimmānaratīsu devesu. « Celle qui était mon amie, vénérable, a fait construire un grand monastère pour le Sangha ; ayant compris le Dhamma, elle a fait ce don et est née parmi les dieux Nimmānaratī. » 746. 746. ‘‘Pajāpatī tassa sunimmitassa,Acintiyo kammavipāka tassā; Yametaṃ pucchasi ‘kuhiṃ uppannā sā’ti,Taṃ te viyākāsiṃ anaññathā aha’’nti. « Elle est l'épouse de ce Sunimmita ; le fruit de ses actes est inconcevable. Ce que tu demandes, 745. Tattha viññātadhammāti viññātasāsanadhammā, paṭividdhacatusaccadhammāti attho. 745. Là-dedans, « ayant compris le Dhamma » signifie ayant compris l'enseignement (sāsana), ayant pénétré le Dhamma des Quatre Nobles Vérités. Tel est le sens. 746. Sunimmitassāti sunimmitassa devarājassa. Acintiyo kammavipāka tassāti vibhattilopaṃ katvā niddeso, tassā mama sakhiyā nibbānaratīsu [Pg.176] nibbattāya kammavipāko puññakammassa vipākabhūtā dibbasampatti acintiyā appameyyāti attho. Anaññathāti aviparītaṃ yathāsabhāvato. Kathaṃ panāyaṃ tassā sampattiṃ aññāsīti? Subhaddā viya bhaddāya, visākhāpi devadhītā imissā santikaṃ agamāsi. 746. « De Sunimmita » désigne le roi des dieux nommé Sunimmita. « Le fruit de ses actes est inconcevable » est une explication grammaticale avec élision de la désinence ; le sens est que, pour mon amie née chez les Nimmānaratī, le fruit de son acte méritoire, cette splendeur divine, est inconcevable et incommensurable. « Sans erreur » signifie sans distorsion, conformément à la réalité. Comment a-t-elle connu la splendeur de Visākhā ? Tout comme Subhaddā, la divinité Visākhā est venue auprès de cette divinité. Idāni devadhītā theraṃ aññesampi dānasamādapane niyojentī imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi – À présent, la divinité, exhortant le théra et les autres à l'engagement dans le don, enseigna le Dhamma par ces vers : 747. 747. ‘‘Tenahaññepi samādapetha, saṅghassa dānāni dadātha vittā; Dhammañca suṇātha pasannamānasā, sudullabho laddho manussalābho. « C'est pourquoi, encouragez aussi les autres, offrez des dons au Sangha avec joie ; écoutez le Dhamma avec un esprit serein, car l'obtention de la condition humaine est fort difficile. » 748. 748. ‘‘Yaṃ maggaṃ maggādhipatī adesayi, brahmassaro kañcanasannibhattaco; Saṅghassa dānāni dadātha vittā, mahapphalā yattha bhavanti dakkhiṇā. « Le chemin que le Maître du Chemin a enseigné, lui dont la voix est comme celle de Brahma et la peau semblable à l'or ; offrez des dons au Sangha avec joie, là où les offrandes portent de grands fruits. » 749. 749. ‘‘Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti; Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni. « Ces huit individus loués par les sages forment quatre paires ; ils sont les disciples du Sugata dignes d'offrandes, et les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. » 750. 750. ‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā; Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito. « Quatre pratiquent le chemin, quatre sont établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu. » 751. 751. ‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ; Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ. « Pour les hommes qui sacrifient, pour les êtres en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires qui sont le fondement du bonheur futur, ce qui est donné au Sangha porte un grand fruit. » 752. 752. ‘‘Eso hi saṅgho vipulo mahaggato, esappameyyo udadhīva sāgaro; Ete hi seṭṭhā naravīrasāvakā, pabhaṅkarā dhammamudīrayanti. « Car ce Sangha est vaste et éminent, il est incommensurable comme l'océan ; ces disciples du héros parmi les hommes sont les meilleurs, ces porteurs de lumière proclament le Dhamma. » 753. 753. ‘‘Tesaṃ [Pg.177] sudinnaṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ, ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ; Sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā, mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā. « Pour ceux qui offrent un don en hommage au Sangha, leur don est bien fait, bien offert, bien sacrifié ; cette offrande faite au Sangha est fermement établie, et elle est louée par les Connaisseurs du Monde comme portant de grands fruits. » 754. 754. ‘‘Etādisaṃ yaññamanussarantā, ye vedajātā vicaranti loke; Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. « Se remémorant un tel sacrifice, ceux qui parcourent le monde remplis de joie, ayant déraciné la souillure de l'avarice ainsi que sa racine, parviennent sans blâme au séjour céleste. » 747. Tattha tenahaññepīti tenahi aññepi. Tenāti ca tena kāraṇena, hīti nipātamattaṃ. ‘‘Samādapethā’’ti vatvā samādapanākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa dānāni dadāthā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhahi akkhaṇehi vajjitaṃ manussabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘sudullabho laddho manussalābho’’ti. Tattha aṭṭha akkhaṇā nāma tayo apāyā arūpā asaññasattā paccantadeso indriyānaṃ vekallaṃ niyatamicchādiṭṭhikatā apātubhāvo buddhassāti. 747. Là-dedans, « c'est pourquoi aussi les autres » (tenahaññepīti) se décompose en « tena hi aññe pi ». « Tena » signifie pour cette raison, et « hi » est une simple particule. Après avoir dit « encouragez », elle dit « offrez des dons au Sangha », etc., pour montrer la manière d'encourager. Elle dit « l'obtention de la condition humaine est fort difficile » en référence à l'existence humaine exempte des huit conditions inopportunes. Là, les conditions inopportunes sont : les trois mondes de souffrance (enfers, animaux, peta), les mondes sans forme, les êtres inconscients, les régions frontalières, l'infirmité des sens, et l'adhésion à des vues fausses et fixées. 748. Yaṃ magganti yaṃ khettavisese kataṃ dānaṃ, taṃ ekantena sugatisampāpanato sugatigāmimaggaṃ apāyamaggato jagghamaggādito ca ativiya seṭṭhabhāvena maggādhipanti katvā. Dānampi hi saddhāhiriyo viya ‘‘devalokagāmimaggo’’ti vuccati. Yathāha – 748. « Quel chemin » désigne le don fait dans un champ d'offrandes spécifique ; parce qu'il mène inévitablement à une bonne destination (sugati), il est le chemin vers une bonne destination. Il est appelé « supérieur au chemin » parce qu'il surpasse de loin le chemin vers les états de malheur ou les chemins ordinaires. En effet, le don, tout comme la foi et la pudeur, est appelé « chemin vers le monde des dieux ». Comme il a été dit : ‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ, dhammā ete sappurisānuyātā; Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti, etena hi gacchati devaloka’’nti.(a. ni. 8.32; kathā. 480); « La foi, la pudeur et le don méritoire sont les qualités suivies par les gens de bien ; on appelle cela le chemin divin, c'est par lui que l'on va au monde des dieux. » ‘‘Maggādhipatī’’ti vā pāṭho, tassa ariyamaggena sadevakassa lokassa adhipatibhūto satthāti attho daṭṭhabbo. Saṅghassa dānāni dadāthātiādinā punapi dakkhiṇeyyesu dānasaṃvibhāge niyojentī āha. On trouve aussi la variante « Maggādhipatī » ; le sens doit être compris comme le Maître qui, par le Noble Chemin, est le souverain du monde avec ses dieux. En disant « offrez des dons au Sangha », etc., elle exhorte à nouveau à la générosité et au partage envers ceux qui sont dignes d'offrandes. 749. Idāni [Pg.178] taṃ dakkhiṇeyyaṃ ariyasaṅghaṃ sarūpato dassentī ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti gāthamāha. Tattha yeti aniyamitaniddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi passatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogato. Tesañhi campakabakulakusumādīnaṃ viya sahajātavaṇṇagandhādayo sahajātasīlasamādhiādayo guṇā, tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pāsaṃsiyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā’’ti. Te pana saṅkhepato sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Tenāha ‘‘cattāri etāni yugāni honti te dakkhiṇeyyā’’ti. Teti pubbe aniyamato uddiṭṭhānaṃ niyametvā dassanaṃ. Te hi sabbepi kammaṃ kammaphalañca saddahitvā dātabbadeyyadhammasaṅkhātaṃ dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā guṇavisesayogena dānassa mahapphalabhāvasādhanato. Sugatassa sāvakāti sammāsambuddhassa dhammasavanante ariyāya jātiyā jātatāya taṃ dhammaṃ suṇantīti sāvakā. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatassa sāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā mahapphalāni honti. Tenāha bhagavā ‘‘yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). 749. Voulant maintenant montrer spécifiquement ce Noble Sangha digne d'offrandes, il a prononcé le verset commençant par : « Les huit personnes louées par les sages ». Dans ce verset, le terme « ye » est un pronom indéfini. « Puggalā » signifie les êtres. « Aṭṭha » (huit) est le nombre qui définit leur quantité. En effet, il y a quatre pratiquants sur le chemin et quatre établis dans le fruit, ce qui fait huit. « Sataṃ pasatthā » signifie loués par les gens de bien, à savoir les Buddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Buddhas, ainsi que par d'autres dieux et humains. Pourquoi ? En raison de leur union avec des qualités telles que la vertu (sīla) qui naissent avec eux lors de l'obtention du chemin noble. En effet, leurs qualités comme la vertu et la concentration sont innées, tout comme la couleur et le parfum des fleurs de campaka, de bakula ou de jasmin. C'est pourquoi, comme des fleurs dotées de couleur et de parfum, ces personnes sont chères, agréables et dignes de louanges pour les sages, qu'ils soient dieux ou humains. C'est pourquoi il est dit : « Les huit personnes louées par les sages ». En résumé, celui qui est sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et celui qui est dans son fruit forment une paire ; de même, jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant et celui qui est dans son fruit, cela constitue une paire ; il y a ainsi quatre paires. C'est pourquoi il a dit : « Ces quatre paires sont les dignes d'offrandes ». Le mot « te » (ils) sert à désigner précisément ceux qui ont été mentionnés de manière indéfinie auparavant. En effet, tous ces êtres, ayant foi dans l'action (kamma) et ses fruits, sont dignes de recevoir la dation, c'est-à-dire l'objet à offrir ; ils sont donc appelés « dakkhiṇeyyā » (dignes d'offrandes) car, par l'excellence de leurs qualités, ils permettent au don de porter de grands fruits. « Sugatassa sāvakā » (disciples du Bien-Allé) signifie qu'ils sont nés de la naissance noble à la fin de l'écoute de l'enseignement du Parfaitement Illuminé, et parce qu'ils écoutent cet enseignement, ils sont appelés « disciples » (sāvakā). « Etesu dinnāni mahapphalāni » signifie que même de petits dons offerts à ces disciples du Bien-Allé portent de grands fruits en raison de la pureté du destinataire. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, parmi tous les groupes ou assemblées, le Sangha des disciples du Tathāgata est déclaré le premier ». 750. Cattāro ca paṭipannātiādi heṭṭhā vuttatthameva. 750. Le passage commençant par « quatre pratiquants » a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment. Idha pana āyasmā anuruddho attanā devatāya ca vuttamatthaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Dans ce récit, le vénérable Anuruddha, après être revenu dans le monde des hommes, rapporta au Bienheureux les paroles échangées entre lui et la divinité. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cette instruction fut bénéfique pour une grande multitude de gens. C'est ainsi qu'il faut le comprendre. Vihāravimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Vihāravimāna est terminée. 7. Caturitthivimānavaṇṇanā 7. Explication du Caturitthivimāna (Le palais céleste des quatre femmes). Abhikkantena [Pg.179] vaṇṇenāti caturitthivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. So tattha paṭipāṭiyā ṭhitesu catūsu vimānesu catasso devadhītaro paccekaṃ accharāsahassaparivārā dibbasampattiṃ anubhavantiyo disvā tāhi pubbe katakammaṃ pucchanto – « Avec une beauté éclatante » se rapporte au Caturitthivimāna. Quelle en est l'origine ? Alors que le Bienheureux résidait à Sāvatthī, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant son voyage céleste selon la méthode précédemment décrite, se rendit au séjour des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa). Là, il vit dans quatre palais situés à la suite les uns des autres quatre déesses qui jouissaient de la félicité divine, chacune entourée de mille nymphes célestes. Voulant les interroger sur leurs actions passées, il dit : 755. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – 755. « Avec une beauté éclatante... et ta splendeur illumine toutes les directions ». Imāhi gāthāhi paṭipāṭiyā pucchi. Tāpi tassa pucchānantaraṃ paṭipāṭiyā byākariṃsu. Taṃ dassetuṃ – Il les interrogea l'une après l'autre avec ces versets. Celles-ci répondirent également l'une après l'autre immédiatement après sa question. Pour montrer cela, il est dit : 758. ‘‘Sā devatā attamanā…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. – 758. « Cette divinité, l'esprit joyeux... c'est le fruit de cette action ». Ayaṃ gāthā vuttā. Ce verset a été prononcé. Tā kira kassapassa bhagavato kāle esikānāmake raṭṭhe paṇṇakate nāma nagare kulagehe nibbattā vayappattā tasmiṃyeva nagare patikulaṃ gatā samaggavāsaṃ vasanti. Tāsu ekā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ disvā pasannacittā indīvarakalāpaṃ adāsi, aparā aññassa nīluppalahatthakaṃ adāsi, aparā padumahatthakaṃ adāsi, aparā sumanamakuḷāni adāsi. Tā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattiṃsu, tāsaṃ accharāsahassaṃ parivāro ahosi. Tā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā tasseva kammassa vipākāvasesena aparāparaṃ tattheva saṃsarantiyo imasmiṃ buddhuppāde tattheva uppannā vuttanayena āyasmatā mahāmoggallānena pucchitā. Tāsu ekā attanā kataṃ pubbakammaṃ therassa kathentī – On raconte qu'à l'époque du Bienheureux Kassapa, ces femmes étaient nées dans des familles nobles dans la ville nommée Paṇṇakata, dans le pays d'Esika. Arrivées à l'âge adulte, elles se marièrent dans cette même ville et vivaient en harmonie. Parmi elles, l'une vit un moine en quête d'aumônes et, le cœur plein de foi, lui offrit un bouquet de fleurs d'indīvara (lotus bleu). Une autre offrit à un autre moine une poignée de lotus nīluppala. Une autre offrit une poignée de lotus paduma. Une autre offrit des boutons de jasmin (sumana). Plus tard, après leur mort, elles renaquirent dans le séjour des trente-trois dieux, chacune entourée de mille nymphes. Elles y jouirent de la félicité divine jusqu'à la fin de leur vie, puis en moururent, mais par le reste de l'effet de ce même mérite, elles continuèrent à errer dans ce même séjour céleste jusqu'à l'époque de notre Buddha actuel, où elles y renaquirent encore. Elles furent alors interrogées par le vénérable Mahāmoggallāna selon la méthode décrite. L'une d'elles, racontant au Thera son action passée accomplie par elle-même, dit : 759. 759. ‘‘Indīvarānaṃ [Pg.180] hatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa; Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme. « J'ai offert une poignée de lotus indīvara à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». 760. 760. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». Āha. Aparā – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : 766. 766. ‘‘Nīluppalahatthakaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa; Esikānaṃ uṇṇatasmiṃ, nagaravare paṇṇakate ramme. « J'ai offert une poignée de lotus nīluppala à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». 767. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – 767. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». Āha. Aparā – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : 773. 773. ‘‘Odātamūlakaṃ haritapattaṃ, udakasmiṃ sare jātaṃ ahamadāsiṃ; Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ; Nagaravare paṇṇakate ramme. « J'ai offert des fleurs de lotus aux racines blanches et aux feuilles vertes, nées dans l'eau d'un étang, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». 774. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – 774. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». Āha. Aparā – C'est ce qu'elle dit. Une autre dit : 780. 780. ‘‘Ahaṃ sumanā sumanassa sumanamakuḷāni, dantavaṇṇāni ahamadāsiṃ; Bhikkhuno piṇḍāya carantassa, esikānaṃ uṇṇatasmiṃ; Nagaravare paṇṇakate ramme. « Moi, dont le nom est Sumanā, j'ai offert avec un esprit joyeux des boutons de jasmin de la couleur des dents, à un moine qui passait pour sa quête d'aumônes, dans la superbe et charmante ville de Paṇṇakata, située sur les hauteurs du pays d'Esika ». 781. ‘‘Tena [Pg.181] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – 781. « Par cette action, ma beauté est telle... et ma splendeur illumine toutes les directions ». Āha. C'est ce qu'elle dit. 759. Tattha indīvarānaṃ hatthakanti uddālakapupphahatthaṃ vātaghātakapupphakalāpaṃ. Esikānanti esikāraṭṭhassa. Uṇṇatasmiṃ nagaravareti uṇṇate bhūmipadese niviṭṭhe meghodaraṃ lihantehi viya accuggatehi pāsādakūṭāgārādīhi uṇṇate uttamanagare. Paṇṇakateti evaṃnāmake nagare. 759. Dans ces versets, « indīvarānaṃ hatthakaṃ » désigne une poignée de fleurs d'uddālaka ou un bouquet de fleurs de vātaghātaka. « Esikānaṃ » signifie du pays d'Esika. « Uṇṇatasmiṃ nagaravare » signifie dans la ville excellente, élevée car située sur un terrain haut, et majestueuse avec ses palais et ses pavillons s'élevant très haut comme s'ils léchaient le ventre des nuages. « Paṇṇakate » signifie dans la ville portant ce nom. 766. Nīluppalahatthakanti kuvalayakalāpaṃ. 766. « Nīluppalahatthakaṃ » signifie un bouquet de fleurs de kuvalaya (lotus bleu). 773. Odātamūlakanti setamūlaṃ, bhisamūlānaṃ dhavalatāya vuttaṃ, padumakalāpaṃ sandhāya vadati. Tenāha ‘‘haritapatta’’ntiādi. Tattha haritapattanti nīlapattaṃ. Avijahitamakuḷapattassa hi padumassa bāhirapattāni haritavaṇṇāni eva honti. Udakasmiṃ sare jātanti sare udakamhi jātaṃ, saroruhanti attho. 773. « Odātamūlakaṃ » signifie aux racines blanches ; il est dit ainsi en raison de la blancheur des tiges de lotus ; cela fait référence à un bouquet de lotus paduma. C'est pourquoi il est dit « aux feuilles vertes ». Ici, « haritapattaṃ » signifie aux feuilles vert foncé. En effet, les pétales extérieurs d'un lotus dont le bouton n'est pas encore ouvert sont de couleur verte. « Udakasmiṃ sare jātaṃ » signifie né dans l'eau d'un étang ; le sens est : une fleur de lotus nantie de ces caractéristiques. 780. Sumanāti evaṃnāmā. Sumanassāti sundaracittassa. Sumanamakuḷānīti jātisumanapupphamakuḷāni. Dantavaṇṇānīti sajjukaṃ ullikhitahatthidantasadisavaṇṇāni. 780. "Sumanā" signifie ainsi nommée. "Sumanassāti" signifie celui qui a un bon esprit. "Sumanamakuḷānīti" désigne les boutons de fleurs de jasmin. "Dantavaṇṇānīti" signifie de la couleur de l'ivoire d'éléphant fraîchement poli. Evaṃ tāhi attanā katakamme kathite thero tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi. Saccapariyosāne sā sabbāpi sahaparivārā sotāpannā ahesuṃ. Thero taṃ pavattiṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā dhammadesanā mahājanassa sātthikā jātāti. Ainsi, une fois que ces déesses eurent relaté l'acte méritoire qu'elles avaient accompli, le Thera leur enseigna le discours progressif et révéla les Vérités. À la fin de l'enseignement des Vérités, toutes, avec leur suite, devinrent des auditeurs entrés dans le courant. Le Thera, de retour dans le monde des hommes, rapporta cet événement au Béni. Le Béni, faisant de cet affaire une occasion, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement du Dhamma fut bénéfique pour la multitude. Caturitthivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication de l'Histoire du Palais des Quatre Femmes est terminée. 8. Ambavimānavaṇṇanā 8. L'Explication du Palais des Manguiers (Ambavimāna). Dibbaṃ [Pg.182] te ambavanaṃ rammanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññatarā upāsikā āvāsadānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca sutvā chandajātā bhagavantaṃ abhivādetvā evamāha ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āvāsaṃ kāretukāmā, icchāmi tādisaṃ okāsaṃ, ācikkhatū’’ti. Bhagavā bhikkhū āṇāpesi, bhikkhū tassā okāsaṃ dassesuṃ. Sā tattha ramaṇīyaṃ āvāsaṃ kāretvā tassa samantato ambarukkhe ropesi. So āvāso samantato ambapantīhi parikkhitto chāyūdakasampanno muttājālasadisavālukākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgo ativiya manoharo ahosi. Sā taṃ vihāraṃ nānāvaṇṇehi vatthehi pupphadāmagandhadāmādīhi ca devavimānaṃ viya alaṅkaritvā telapadīpaṃ āropetvā ambarukkhe ca ahatehi vatthehi veṭhetvā saṅghassa niyyādesi. "Ton divin et charmant bois de manguiers" se réfère au Palais des Manguiers. Quelle est son origine ? Le Béni résidait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthi. À cette époque, une certaine disciple laïque de Sāvatthi, ayant entendu parler des grands fruits et des grands bienfaits du don d'un monastère, fut remplie de dévotion, salua le Béni et dit ainsi : « Vénérable, je souhaite faire construire un monastère ; je désire un tel emplacement, puisse-t-on me l'indiquer. » Le Béni donna des ordres aux moines, et les moines lui montrèrent un emplacement. Elle y fit construire un charmant monastère et planta des manguiers tout autour de cet édifice. Ce monastère, entouré de rangées de manguiers, pourvu d'ombre et d'eau, et dont le sol blanc était jonché de sable semblable à des réseaux de perles, devint extrêmement ravissant. Elle décora ce monastère avec des tissus de diverses couleurs, des guirlandes de fleurs et de parfums, tel un palais divin, y installa des lampes à huile, enveloppa les manguiers de tissus neufs et l'offrit à la Communauté. Sā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti, tassā mahantaṃ vimānaṃ pāturahosi ambavanaparikkhittaṃ. Sā tattha accharāgaṇaparivāritā dibbasampattiṃ anubhavati. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upagantvā imāhi gāthāhi pucchi – Plus tard, après être décédée, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), et un immense palais entouré d'un bois de manguiers lui apparut. Là, entourée d'une troupe de nymphes célestes, elle jouit de la félicité divine. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha d'elle et l'interrogea par ces vers : 783. 783. ‘‘Dibbaṃ te ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako; Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito. « Ton divin et charmant bois de manguiers, ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes. 784. 784. ‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā; Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito. « Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits. 785. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. 785. « Pourquoi possèdes-tu un tel teint... etc... ton teint illumine toutes les directions ? » 787. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 787. « Cette déesse, ravie... etc... voici le fruit de quelle action ? » 788. 788. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, purimāya jātiyā manussaloke; Vihāraṃ saṅghassa kāresiṃ, ambehi parivāritaṃ. « Étant un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains ; j'ai fait construire un monastère pour la Communauté, entouré de manguiers. 789. 789. ‘‘Pariyosite [Pg.183] vihāre, kārente niṭṭhite mahe; Ambehi chādayitvāna, katvā dussamaye phale. « Une fois le monastère achevé, lors de la grande cérémonie de consécration ; j'ai couvert les manguiers, faisant des tissus leurs fruits au moment opportun. 790. 790. ‘‘Padīpaṃ tattha jāletvā, bhojayitvā gaṇuttamaṃ; Niyyādesiṃ taṃ saṅghassa, pasannā sehi pāṇibhi. « Y ayant allumé une lampe et ayant offert un repas à la Communauté suprême ; avec dévotion, de mes propres mains, je l'ai offert à la Communauté. 791. 791. ‘‘Tena me ambavanaṃ rammaṃ, pāsādettha mahallako; Nānātūriyasaṅghuṭṭho, accharāgaṇaghosito. « Grâce à cela, j'ai ce charmant bois de manguiers et ce grand palais ici présent ; résonnant de divers instruments de musique et du tumulte des troupes de nymphes célestes. 792. 792. ‘‘Padīpo cettha jalati, niccaṃ sovaṇṇayo mahā; Dussaphalehi rukkhehi, samantā parivārito. « Ici brille une lampe, une grande et perpétuelle lampe d'or ; entourée de toutes parts d'arbres ayant des vêtements pour fruits. 793. 793. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... etc... mon teint illumine toutes les directions. » Sā devatā byākāsi. Cette déesse répondit. 783. Tattha mahallakoti mahanto āyāmavitthārehi ubbedhena ca vipulo, uḷāratamoti attho. Accharāgaṇaghositoti taṃ pamodituṃ saṅgītivasena ceva piyasallāpavasena ca accharāsaṅghena samugghosito. 783. Là, "mahallako" signifie grand par la longueur, la largeur et la hauteur, c'est-à-dire vaste et suprêmement sublime. "Accharāgaṇaghosito" signifie que, pour la réjouir, le lieu résonne de chants et de paroles aimables de la part de la troupe des nymphes. 784. Padīpo cettha jalatīti sūriyarasmisamujjalakiraṇavitāno ratanappadīpo ca ettha etasmiṃ pāsāde abhijalati. Dussaphalehīti dussāni phalāni etesanti dussaphalā. Tehi samuggiriyamānadibbavatthehīti attho. 784. "Padīpo cettha jalati" signifie qu'ici, dans ce palais, brille une lampe de joyaux, tel un dais de rayons resplendissants comme la lumière du soleil. "Dussaphalehīti" signifie que ces arbres ont des vêtements pour fruits. Le sens est qu'ils produisent des tissus divins. 789. Kārente niṭṭhite maheti katapariyositassa vihārassa mahe pūjāya karīyamānāya ca. Katvā dussamaye phaleti dusseyeva tesaṃ ambānaṃ phalaṃ katvā. 789. "Kārente niṭṭhite mahe" signifie lors de la cérémonie de consécration faite pour le monastère achevé. "Katvā dussamaye phale" signifie ayant fait des tissus mêmes les fruits de ces manguiers. 790. Gaṇuttamanti gaṇānaṃ uttamaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ. Niyyādesinti sampaṭicchāpesiṃ, adāsinti attho. Sesaṃ vuttanayameva. 790. "Gaṇuttamanti" désigne la Communauté des disciples du Béni, la meilleure parmi les groupes. "Niyyādesinti" signifie j'ai fait accepter, j'ai donné. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Palais des Manguiers est terminée. 9. Pītavimānavaṇṇanā 9. L'Explication du Palais Jaune (Pītavimāna). Pītavatthe [Pg.184] pītadhajeti pītavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute raññā ajātasattunā attanā paṭiladdhā bhagavato sarīradhātuyo gahetvā thūpe ca mahe ca kate rājagahavāsinī aññatarā upāsikā pātova katasarīrapaṭijagganā ‘‘satthu thūpaṃ pūjessāmī’’ti yathāladdhāni cattāri kosātakīpupphāni gahetvā saddhāvegena samussāhitamānasā maggaparissayaṃ anupadhāretvāva thūpābhimukhī gacchati. Atha naṃ taruṇavacchā gāvī abhidhāvantī vegena āpatitvā siṅgena paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Sā tāvadeva tāvatiṃsabhavane nibbattantī sakkassa devarañño uyyānakīḷāya gacchantassa parivārabhūtānaṃ aḍḍhatiyānaṃ nāṭakakoṭīnaṃ majjhe attano sarīrapabhāya tā sabbā abhibhavantī saha rathena pāturahosi. Taṃ disvā sakko devarājā vimhitacitto acchariyabbhutajāto ‘‘kīdisena nu kho oḷārikena kammunā ayaṃ edisiṃ sumahatiṃ deviddhimupāgatā’’ti taṃ imāhi gāthāhi pucchi – "Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune" se réfère au Palais Jaune. Quelle est son origine ? Après le Parinibbāna du Béni, le roi Ajātasattu recueillit les reliques du corps du Béni qu'il avait obtenues, et alors qu'on érigeait un stupa et célébrait une cérémonie, une certaine disciple laïque de Rājagaha, après avoir fait sa toilette matinale, se dit : « Je vais honorer le stupa du Maître. » Elle prit quatre fleurs de kosātakī qu'elle avait trouvées et, le cœur stimulé par l'élan de sa foi, sans même considérer les dangers de la route, elle se dirigea vers le stupa. Alors, une vache ayant un jeune veau courut vers elle, la renversa brutalement et la frappa de ses cornes, mettant fin à ses jours. Aussitôt, elle naquit dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) et, tandis que Sakka le roi des dieux se rendait au parc pour se divertir, elle apparut avec son char au milieu de sa suite de vingt-cinq millions de nymphes, surpassant toutes les autres par l'éclat de son corps. Voyant cela, Sakka le roi des dieux, l'esprit émerveillé et saisi d'étonnement, se demanda : « Par quelle action grandiose a-t-elle obtenu une telle puissance divine ? » et l'interrogea par ces vers : 795. 795. ‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite; Pītacandanalittaṅge, pītauppalamālinī. « Aux vêtements jaunes, à la bannière jaune, parée d'ornements jaunes ; le corps oint de santal jaune, portant une guirlande de lotus jaunes. 796. 796. ‘‘Pītapāsādasayane, pītāsane pītabhājane; Pītachatte pītarathe, pītasse pītabījane. « Ayant un lit dans un palais jaune, un siège jaune, une vaisselle jaune ; un parasol jaune, un char jaune, des chevaux jaunes et un éventail jaune. 797. 797. ‘‘Kiṃ kammamakarī bhadde, pubbe mānusake bhave; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. « Quelle action as-tu accomplie, ô bienheureuse, dans ton existence humaine précédente ? Ô déesse, déclare à ma demande : voici le fruit de quelle action ? » Sāpissa imāhi gāthāhi byākāsi – Elle aussi lui répondit par ces vers : 798. 798. ‘‘Kosātakī nāma latatthi bhante, tittikā anabhicchitā; Tassā cattāri pupphāni, thūpaṃ abhihariṃ ahaṃ. « Vénérable, il existe une liane nommée kosātakī, amère et non désirée ; j'ai apporté quatre de ses fleurs au stupa. 799. 799. ‘‘Satthu sarīramuddissa, vippasannena cetasā; Nāssa maggaṃ avekkhissaṃ, na taggamanasā satī. « En l'honneur du corps du Maître, avec un esprit serein ; je n'ai pas prêté attention au chemin, mon esprit étant fixé sur lui. » 800. 800. ‘‘Tato [Pg.185] maṃ avadhī gāvī, thūpaṃ apattamānasaṃ; Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ, bhiyyo nūna ito siyā. Ensuite, une vache m'a tuée, alors que mon cœur n'était pas encore parvenu au stupa ; si j'avais pu accumuler ce mérite, il aurait sans doute été plus grand que celui-ci. 801. 801. ‘‘Tena kammena devinda, maghavā devakuñjara; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, tava sahabyamāgatā’’ti. Par cette action, ô Seigneur des dieux, Maghava, éléphant parmi les dieux, ayant abandonné mon corps humain, je suis venue en ta présence. 795-6. Tattha pītacandanalittaṅgeti suvaṇṇavaṇṇena candanena anulittasarīre. Pītapāsādasayaneti sabbasovaṇṇamayena pāsādena suvaṇṇaparikkhittehi sayanehi ca samannāgate. Evaṃ sabbattha heṭṭhā upari ca pītasaddena suvaṇṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ. 795-6. À ce sujet, « pītacandanalittaṅge » signifie ayant le corps oint de santal de la couleur de l'or. « Pītapāsādasayane » signifie pourvue d'un palais entièrement fait d'or et de lits recouverts d'or. Ainsi, partout, tant en dessous qu'au-dessus, il faut comprendre que par le mot « pīta », c'est l'or même qui est désigné. 798. Latatthīti latā atthi. Bhanteti sakkaṃ devarājānaṃ gāravena ālapati. Anabhicchitāti na abhikaṅkhitā. 798. « Latatthī » se décompose en « latā atthi » (il y a une liane). « Bhante » est une interpellation respectueuse adressée à Sakka, le roi des dieux. « Anabhicchitā » signifie non désirée. 799. Sarīranti sarīrabhūtaṃ dhātuṃ. Avayave cāyaṃ samudāyavohāro yathā ‘‘paṭo ḍaḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Assāti gorūpassa. Magganti āgamanamaggaṃ. Na avekkhissanti na olokayiṃ. Kasmā? Na taggamanasā satīti, tassaṃ gāviyaṃ gatamanā ṭhapitamanā na hontī, aññadatthu bhagavato thūpagatamanā eva samānāti attho. ‘‘Tadaṅgamanasā satī’’ti ca pāṭho, tadaṅge tassa bhagavato dhātuyā aṅge mano etissāti tadaṅgamanasā. Evaṃbhūtā ahaṃ tadā tassā maggaṃ nāvekkhissanti dasseti. 799. « Sarīraṃ » désigne la relique qui fait partie du corps. C'est un usage métaphorique de la partie pour le tout, comme lorsqu'on dit « le drap est brûlé » ou « j'ai vu l'océan ». « Assā » se rapporte au troupeau de vaches. « Maggaṃ » désigne le chemin par lequel elles arrivaient. « Na avekkhissaṃ » signifie « je n'ai pas regardé ». Pourquoi ? Parce que « na taggamanasā satī » signifie que son esprit n'était pas fixé sur cette vache ; au contraire, son esprit était uniquement tourné vers le stupa du Bienheureux, tel est le sens. Il existe aussi la variante « tadaṅgamanasā satī » ; « tadaṅge » signifie que l'esprit de cette femme était fixé sur une partie des reliques de ce Bienheureux. Étant dans cet état d'esprit, elle montre par là : « À ce moment-là, je n'ai pas regardé le chemin de ce troupeau de vaches ». 800. Thūpaṃ apattamānasanti thūpaṃ cetiyaṃ asampattaajjhāsayaṃ, manasi bhavoti hi mānaso, ajjhāsayo manoratho. ‘‘Thūpaṃ upagantvā pupphehi pūjessāmī’’ti uppannamanorathassa asampuṇṇatāya evaṃ vuttaṃ. Thūpaṃ cetiyaṃ pana pupphehi pūjanacittaṃ siddhameva, yena sā devaloke uppanna. Tañcāhaṃ abhisañceyyanti tañce ahaṃ abhisañcineyyaṃ, pupphapūjanena hi puññaṃ ahaṃ thūpaṃ abhigantvā yathādhippāyaṃ pūjanena sammadeva cineyyaṃ upacineyyanti attho. Bhiyyo nūna ito siyāti ito yathāladdhasampattitopi bhiyyo upari uttaritarā sampatti siyāti maññeti attho. 800. « Thūpaṃ apattamānasaṃ » signifie que son intention n'était pas encore parvenue au stupa, au sanctuaire ; en effet, ce qui naît dans l'esprit (manasi) est appelé « mānasa », c'est-à-dire l'intention ou le souhait. On dit cela parce que son souhait, né de la pensée : « Après m'être approchée du stupa, je ferai une offrande de fleurs », n'était pas encore accompli faute de temps. Cependant, la pensée d'honorer le stupa avec des fleurs était déjà accomplie en elle, et c'est par elle qu'elle est née dans le monde céleste. « Tañcāhaṃ abhisañceyyaṃ » signifie : « Si j'avais pu accumuler cela » ; le sens est : « Si, en me rendant moi-même au stupa et en faisant l'offrande selon mon désir, j'avais pu accumuler ou parfaire convenablement ce mérite par l'offrande de fleurs ». « Bhiyyo nūna ito siyā » signifie : « Je pense qu'il y aurait eu une félicité encore supérieure à celle-ci, c'est-à-dire à la prospérité déjà obtenue ». 801. Maghavā [Pg.186] devakuñjarāti ālapanaṃ. Tattha devakuñjarāti sabbabalaparakkamādivisesehi devesu kuñjarasadiso. Sahabyanti sahabhāvaṃ. 801. « Maghavā devakuñjarā » est une interpellation. Ici, « devakuñjarā » signifie qu'il est semblable à un éléphant royal parmi les dieux en raison de ses qualités particulières, telles que sa force et son héroïsme. « Sahabyaṃ » signifie l'état de compagnie. 802. 802. ‘‘Idaṃ sutvā tidasādhipati, maghavā devakuñjaro; Tāvatiṃse pasādento, mātaliṃ etadabravī’’ti. – « Ayant entendu cela, le souverain des trente-trois, Maghavā, l'éléphant parmi les dieux, inspirant la foi dans les Tāvatiṃsa, s'adressa ainsi à Mātali : » Idaṃ dhammasaṅgāhakavacanaṃ. Tato sakko mātalipamukhassa devagaṇassa imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi – Ceci est la parole de ceux qui ont recensé le Dhamma. Ensuite, Sakka enseigna le Dhamma à la multitude des dieux, ayant Mātali à leur tête, par ces strophes : 803. 803. ‘‘Passa mātali accheraṃ, cittaṃ kammaphalaṃ idaṃ; Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ. « Vois, Mātali, ce prodige, ce fruit d'un acte merveilleux ; même une petite offrande faite produit un mérite au fruit immense. 804. 804. ‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā; Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake. « Quand le cœur est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. » 805. 805. ‘‘Ehi mātali amhepi, bhiyyo bhiyyo mahemase; Tathāgatassa dhātuyo, sukho puññānamuccayo. « Viens, Mātali, nous aussi honorons de plus en plus les reliques du Tathāgata ; l'accumulation des mérites apporte le bonheur. » 806. 806. ‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ; Cetopaṇidhihetuhi, sattā gacchanti suggatiṃ. « Que le Bouddha soit vivant ou qu'il soit parvenu au Parinibbāna, si le cœur est également serein, le fruit est identique ; c'est par l'aspiration de leur cœur que les êtres s'en vont vers une heureuse destinée. » 807. 807. ‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā; Yattha kāraṃ karitvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā’’ti. « C'est pour le bien de la multitude, en vérité, que les Tathāgatas apparaissent ; en leur rendant hommage, les donateurs s'en vont au ciel. » 802. Tattha pasādentoti pasanne karonto, ratanattaye saddhaṃ uppādentoti attho. 802. Là, « pasādento » signifie « rendant sereins », c'est-à-dire faisant naître la foi dans les Trois Joyaux. 803. Cittanti vicittaṃ acinteyyaṃ. Kammaphalanti deyyadhammassa anuḷārattepi khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca uḷārassa puññakammassa phalaṃ passāti yojanā. Appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalanti ettha katanti kāravasena sakkāravasena āyatane viniyuttaṃ. Deyyanti dātabbavatthuṃ. Puññanti tathāpavattaṃ puññakammaṃ. 803. « Cittaṃ » signifie varié, inconcevable. « Kammaphalaṃ » : la construction est « vois le fruit d'une action méritoire grandiose », car bien que l'objet de l'offrande ne soit pas vaste, le fruit est immense en raison de la perfection du champ de mérite et de la perfection du cœur. Dans « appakampi kataṃ deyyaṃ, puññaṃ hoti mahapphalaṃ », « katanti » signifie ce qui est offert avec respect et honneur dans un lieu approprié. « Deyyaṃ » désigne l'objet à donner. « Puññaṃ » désigne l'acte méritoire ainsi accompli. 804. Idāni [Pg.187] yattha appakampi kataṃ puññaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘natthi citte pasannamhī’’ti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva. 804. À présent, voulant montrer clairement en quoi même un petit mérite accompli produit un fruit immense, il prononça la strophe : « Natthi citte pasannamhi ». Son sens est facile à comprendre. 805-6. Amhepīti mayampi. Mahemaseti mahāmase pūjāmase. Cetopaṇidhihetu hīti attano cittassa sammadeva ṭhapananimittaṃ, attasammāpaṇidhānenāti attho. Tenāha bhagavā – 805-6. « Amhepi » signifie « nous aussi ». « Mahemaseti » signifie « honorons, vénérons ». « Cetopaṇidhihetu hi » signifie par le fait de bien diriger son propre esprit, c'est-à-dire par la juste orientation de soi-même. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘Na taṃ mātāpitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; Sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti. (dha. pa. 43); « Ce qu'un père, une mère ou d'autres parents ne pourraient faire, un esprit bien orienté le fait, et bien mieux encore. » Evañca pana vatvā sakko devānamindo uyyānakīḷāya ussāhaṃ paṭippassambhetvā tatova paṭinivattitvā attanā abhiṇhaṃ pūjaneyyaṭṭhānabhūte cūḷāmaṇicetiye sattāhaṃ pūjaṃ akāsi. Atha aparena samayena devacārikaṃ gatassa āyasmato nāradattherassa taṃ pavattiṃ gāthāheva kathesi, thero dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te tathā naṃ saṅgahaṃ āropesunti. Ayant ainsi parlé, Sakka, le roi des dieux, apaisa son désir de se divertir dans les jardins et, rebroussant chemin de ce lieu même, il rendit hommage pendant sept jours au Cūḷāmaṇi-cetiya, qui était son lieu de culte habituel. Plus tard, il raconta cet événement en strophes au vénérable Nārada Thera qui voyageait dans le monde des dieux ; le Théra en informa les recenseurs du Dhamma, et ceux-ci l'insérèrent ainsi dans le recueil. Pītavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Pītavimāna est terminé. 10. Ucchuvimānavaṇṇanā 10. Commentaire de l'Ucchuvimāna Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakanti ucchuvimānaṃ. Taṃ heṭṭhā ucchuvimānena pāḷito ca aṭṭhuppattito ca sadisameva. Kevalaṃ tattha sassu suṇisaṃ pīṭhakena paharitvā māresi, idha pana leḍḍunāti ayameva viseso. Vatthuno pana bhinnattā ubhayampi visuṃyeva saṅgahaṃ āruḷhanti veditabbaṃ. « Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ » concerne l'Ucchuvimāna. Il est identique à l'Ucchuvimāna précédent, tant pour le texte que pour l'origine du récit. La seule différence est que là-bas, la belle-mère avait tué sa belle-fille en la frappant avec un tabouret, alors qu'ici, elle l'a tuée avec une motte de terre. Puisque les histoires sont distinctes, il faut savoir que les deux ont été insérées séparément dans le recueil. 808. 808. ‘‘Obhāsayitvā pathaviṃ sadevakaṃ, atirocasi candimasūriyā viya; Siriyā ca vaṇṇena yasena tejasā, brahmāva deve tidase sahindake. « Illuminant la terre avec les dieux, tu resplendis comme la lune et le soleil ; par ta splendeur, ton teint, ta renommée et ton éclat, tu es comme Brahmā parmi les dieux des Trente-Trois, avec leur souverain Sakka. 809. 809. ‘‘Pucchāmi [Pg.188] taṃ uppalamāladhārinī, āveḷinī kañcanasannibhattace; Alaṅkate uttamavatthadhārinī, kā tvaṃ subhe devate vandase mamaṃ. « Je te le demande, toi qui portes des guirlandes de lotus, parée de couronnes, à la peau semblable à l'or, magnifiquement vêtue et ornée ; qui es-tu, ô belle divinité, qui me rends hommage ? 810. 810. ‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūtā purimāya jātiyā; Dānaṃ suciṇṇaṃ atha sīlasaññamaṃ, kenupapannā sugatiṃ yasassinī; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. – « Quel acte as-tu accompli toi-même autrefois, lorsque tu étais un être humain dans une existence antérieure ? Était-ce une générosité bien pratiquée, ou bien la vertu et la retenue ? Par quoi es-tu née dans cette heureuse destinée, ô glorieuse divinité ? Je te le demande, explique-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » Āyasmā mahāmoggallānatthero pucchi. Tato devatā imāhi gāthāhi byākāsi – Le vénérable Mahāmoggallāna Thera l'interrogea ainsi. Alors, la divinité répondit par ces strophes : 811. 811. ‘‘Idāni bhante imameva gāmaṃ, piṇḍāya amhākaṃ gharaṃ upāgami; Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā. « Récemment, Vénérable, vous êtes venu dans ce village même pour votre quête de nourriture, à notre maison. Alors, le cœur serein et avec une joie incomparable, je vous ai donné un morceau de canne à sucre. » 812. 812. ‘‘Sassu ca pacchā anuyuñjate mamaṃ, kahaṃ nu ucchuṃ vadhuke avākiri; Na chaḍḍitaṃ no pana khāditaṃ mayā, santassa bhikkhussa sayaṃ adāsahaṃ. « Plus tard, ma belle-mère m’a interrogée : “Où as-tu jeté la canne à sucre, ô belle-fille ?” Je ne l’avais ni jetée, ni mangée ; je l’avais donnée moi-même à un moine serein. » 813. 813. ‘‘‘Tuyhaṃ nvidaṃ issariyaṃ atho mama’, itissā sassu paribhāsate mamaṃ; Leḍḍuṃ gahetvā pahāraṃ adāsi me, tato cutā kālakatāmhi devatā. « “Est-ce à toi ou à moi qu’appartient ici l’autorité ?” Ainsi me réprimandait ma belle-mère ; saisissant une motte de terre, elle me frappa. Ayant trépassé suite à cela, je suis maintenant une divinité. » 814. 814. ‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā; Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi. « C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. » 815. 815. ‘‘Tadeva [Pg.189] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā; Devindaguttā tidasehi rakkhitā, samappitā kāmaguṇehi pañcahi. « C’est par cette action méritoire accomplie par moi que j’éprouve moi-même ce bonheur ; protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comblée par les cinq types de plaisirs sensuels. » 816. 816. ‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahāvipākā mama ucchudakkhiṇā; Devehi saddhiṃ paricārayāmahaṃ, modāmahaṃ kāmaguṇehi pañcahi. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre a une grande rétribution. Je me divertis avec les dieux et je me réjouis des cinq types de plaisirs sensuels. » 817. 817. ‘‘Etādisaṃ puññaphalaṃ anappakaṃ, mahājutikā mama ucchudakkhiṇā; Devindaguttā tidasehi rakkhitā, sahassanettoriva nandane vane. « Tel est le fruit non négligeable de mon mérite ; mon don de canne à sucre apporte un grand éclat. Protégée par le seigneur des dieux et gardée par les Trente-Trois, je suis comme celui aux mille yeux dans le bois de Nandana. » 818. 818. ‘‘Tuvañca bhante anukampakaṃ viduṃ, upecca vandiṃ kusalañca pucchisaṃ; Tato te ucchussa adāsiṃ khaṇḍikaṃ, pasannacittā atulāya pītiyā’’ti. « Et vous, Vénérable, que je savais compatissant, je vous ai approché, vous ai rendu hommage et me suis enquis de votre santé. Ensuite, avec un cœur confiant et une joie incomparable, je vous ai offert un morceau de canne à sucre. » Sesaṃ vuttasadisamevāti. « Le reste est identique à ce qui a déjà été dit. » Ucchuvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. « Le commentaire du récit du Palais de la Canne à Sucre est terminé. » 11. Vandanavimānavaṇṇanā 11. « Commentaire du récit du Palais de l'Hommage (Vandana-vimāna) » Abhikkantena vaṇṇenāti vandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena samayena sambahulā bhikkhū aññatarasmiṃ gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavassā pavāretvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ uddissa bhagavantaṃ dassanatthāya gacchantā aññatarassa gāmassa majjhena atikkamanti. Tattha aññatarā itthī te bhikkhū disvā pasannacittā sañjātagāravabahumānā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanūpacārā pasādasommāni akkhīni ummīletvā olokentī aṭṭhāsi[Pg.190]. Sā aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Atha naṃ tattha dibbasampattiṃ anubhavantiṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi paṭipucchi – « “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de l'Hommage. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines, ayant passé la retraite des pluies dans un certain village, après la cérémonie de clôture (pavāraṇā), rangèrent leurs logements et, prenant leurs bols et leurs robes, partirent vers Sāvatthī pour voir le Bienheureux. En traversant un village, une certaine femme les vit. Le cœur rempli de foi, de respect et d'une grande estime, elle leur rendit hommage par la prosternation des cinq membres, joignit les mains au-dessus de sa tête et resta là, les regardant avec des yeux brillants de joie, jusqu'à ce qu'ils soient hors de vue. Plus tard, elle mourut et renaquit parmi les trente-trois dieux. Alors, tandis qu'elle jouissait là-bas de la félicité divine, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces vers : » 819. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. 819. « “D'une beauté éclatante... (etc.)... et ta splendeur illumine toutes les directions.” » 822. ‘‘Sā devatā attamanā…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 822. « “Cette divinité, ravie... (etc.)... tel est le fruit de cette action.” » 823. 823. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, disvāna samaṇe sīlavante; Pādāni vanditvā manaṃ pasādayiṃ, vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ. « “Lorsque j’étais parmi les humains, j’ai vu des ascètes vertueux ; m’étant prosternée à leurs pieds, j’ai purifié mon esprit et, joyeuse, j’ai joint les mains en signe de respect.” » 824. 824. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « “C'est pour cela que j'ai une telle beauté... (etc.)... et ma splendeur illumine toutes les directions.” » Imāhi gāthāhi byākāsi. « Elle répondit par ces vers. » 823. Tattha samaṇeti samitapāpe. Sīlavanteti sīlaguṇayutte. Manaṃ pasādayinti ‘‘sādhurūpā vatime ayyā dhammacārino samacārino brahmacārino’’ti tesaṃ guṇe ārabbha cittaṃ pasādesiṃ. Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsinti tuṭṭhā somanassajātā ahaṃ vandiṃ. Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ pasādavikasitāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi imesaṃ sattānaṃ bahūpakāraṃ, pageva vandanāti. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva. 823. « Là, “samaṇe” signifie ceux dont le mal est apaisé. “Sīlavante” signifie dotés de la qualité de la vertu. “Manaṃ pasādayiṃ” signifie qu'elle a clarifié son esprit en contemplant leurs qualités ainsi : “Ces nobles seigneurs sont vraiment d'une nature excellente, pratiquant le Dhamma, pratiquant la droiture, pratiquant la vie pure.” “Vittā cahaṃ añjalikaṃ akāsiṃ” signifie : ravie et remplie de joie, j'ai rendu hommage. Pour les moines vertueux, le simple fait d'ouvrir les yeux pour les regarder avec foi est d'un grand profit pour ces êtres, à plus forte raison l'acte de rendre hommage. C'est pourquoi il est dit : “Tena metādiso vaṇṇo” (C'est pour cela que j'ai une telle beauté), etc. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. » Vandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. « Le commentaire du récit du Palais de l'Hommage est terminé. » 12. Rajjumālāvimānavaṇṇanā 12. « Commentaire du récit du Palais de Rajjumālā » Abhikkantena vaṇṇenāti rajjumālāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena gayāgāmake aññatarassa brāhmaṇassa dhītā tasmiṃyeva gāme ekassa brāhmaṇakumārassa dinnā patikulaṃ gatā, tasmiṃ gehe issariyaṃ vattentī tiṭṭhati. Sā [Pg.191] tasmiṃ gehe dāsiyā dhītaraṃ disvā na sahati. Diṭṭhakālato paṭṭhāya kodhena taṭataṭāyamānā akkosati paribhāsati, khaṭakañcassā deti. Yadā pana sā vayappattiyā kiccasamatthā jātā, tadā naṃ jaṇṇukapparamuṭṭhīhi paharateva yathā taṃ purimajātīsu baddhāghātā. « “Abhikkantena vaṇṇena” : ceci est le récit du Palais de Rajjumālā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, au bois de Jeta. À cette époque, dans le village de Gayā, la fille d'un certain brahmane fut donnée en mariage à un jeune brahmane du même village et partit vivre dans la maison de son époux, où elle exerçait son autorité. Dans cette maison, voyant la fille d'une servante, elle ne pouvait la supporter. À partir du moment où elle la voyait, elle l'insultait et la réprimandait avec une colère bouillonnante, et la frappait de la main. Lorsque cette fille fut en âge d'accomplir les tâches domestiques, elle ne cessait de la battre avec les genoux, les coudes et les poings, car elle était animée d'une haine enracinée dans leurs vies antérieures. » Sā kira dāsī kassapadasabalassa kāle tassā sāminī ahosi, itarā dāsī. Sā taṃ leḍḍudaṇḍādīhi muṭṭhiādīhi ca abhiṇhaṃ abhihanati. Sā tena nibbinnā yathābalaṃ dānādīni puññāni katvā ‘‘anāgate ahaṃ sāminī hutvā imissā upari issariyaṃ vatteyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Atha sā dāsī tato cutā aparāparaṃ saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vuttanayena gayāgāmake brāhmaṇakule nibbattitvā patikulaṃ gatā, itarāpi tassā dāsī ahosi. Evaṃ baddhāghātatāya sā taṃ viheṭheti. « On raconte que cette servante était autrefois la maîtresse, à l'époque du Bouddha Kassapa aux dix pouvoirs, et que l'autre était sa servante. La maîtresse la frappait constamment avec des mottes de terre, des bâtons et ses poings. Fatiguée de ces maltraitances, la servante accomplit des actes méritoires tels que des dons selon ses moyens et fit ce vœu : “À l'avenir, que je devienne la maîtresse et que j'exerce mon autorité sur cette femme.” Après sa mort, errant de naissance en naissance dans le cycle des existences, elle naquit à l'époque de notre Bouddha dans une famille de brahmanes du village de Gayā, comme il a été dit, et rejoignit la maison de son époux. L'autre femme, qui avait été la maîtresse dans sa vie antérieure, devint sa servante. C'est à cause de cette haine tenace que la jeune femme la tourmentait. » Evaṃ viheṭhentī akāraṇeneva kesesu gahetvā hatthehi ca pādehi ca suhataṃ hani. Sā nhāpitasālaṃ gantvā khuramuṇḍaṃ kāretvā agamāsi. Sāminī ‘‘kiṃ je duṭṭhadāsi muṇḍanamattena tava vippamokkho’’ti rajjuṃ sīse bandhitvā tattha naṃ gahetvā oṇametvā ghāteti, tassā tañca rajjuṃ apanetuṃ na deti. Tato paṭṭhāya dāsiyā ‘‘rajjumālā’’ti nāmaṃ ahosi. « La maltraitant ainsi, elle la saisissait sans raison par les cheveux et la battait cruellement avec ses mains et ses pieds. La servante se rendit chez un coiffeur, se fit raser la tête avec un rasoir et revint à la maison. Sa maîtresse lui dit : “Hé, méchante servante ! Penses-tu être libérée simplement en te rasant la tête ?” Elle lui attacha une corde autour de la tête, la saisit par là, la courba et la frappa, sans jamais lui permettre de retirer cette corde. À partir de ce moment, la servante fut connue sous le nom de “Rajjumālā” (Celle qui porte une guirlande de cordes). » Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento rajjumālāya sotāpattiphalūpanissayaṃ, tassā ca brāhmaṇiyā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhānaṃ disvā araññaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇā buddharasmiyo vissajjento. Rajjumālāpi kho divase divase tāya tathā viheṭhiyamānā ‘‘kiṃ me iminā dujjīvitenā’’ti nibbinnarūpā jīvite maritukāmā ghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī viya gehato nikkhantā anukkamena vanaṃ pavisitvā bhagavato nisinnarukkhassa avidūre aññatarassa rukkhassa sākhāya rajjuṃ bandhitvā pāsaṃ katvā ubbandhitukāmā ito cito ca olokentī addasa bhagavantaṃ tattha nisinnaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjentaṃ. Disvā buddhagāravena ākaḍḍhiyamānahadayā [Pg.192] ‘‘kiṃ nu kho bhagavā mādisānampi dhammaṃ deseti, yamahaṃ sutvā ito dujjīvitato mucceyya’’nti cintesi. Puis, un jour, à l'aube, le Maître, s'étant levé de l'atteinte de la grande compassion et observant le monde, vit la prédisposition de Rajjumālā pour le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) ainsi que l'établissement de sa maîtresse brahmane dans les refuges et les préceptes. Il entra dans la forêt et s'assit au pied d'un certain arbre, émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. Quant à Rajjumālā, étant ainsi maltraitée jour après jour par cette femme, elle se dit : « Quel est pour moi l'intérêt de cette vie misérable ? » Dégoûtée de la vie et désirant mourir, elle prit une cruche et quitta la maison comme si elle se rendait au point d'eau. Étant entrée progressivement dans la forêt, elle attacha une corde à la branche d'un arbre non loin de celui où le Béni était assis. Ayant fait un nœud coulant et s'apprêtant à se pendre, tout en regardant deçà delà, elle aperçut le Béni assis là, serein, inspirant la dévotion, ayant atteint le calme et la maîtrise suprêmes, et émettant des rayons de Bouddha de six couleurs. En le voyant, son cœur fut attiré par le respect pour le Bouddha et elle pensa : « Le Béni prêcherait-il le Dhamma même à des gens comme moi, afin que je puisse, en l'écoutant, être délivrée de cette vie misérable ? » Atha bhagavā tassā cittācāraṃ oloketvā ‘‘rajjumāle’’ti āha. Sā taṃ sutvā amatena viya abhisittā pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tassā bhagavā anupubbikathānupubbakaṃ catusaccakathaṃ kathesi, sā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthā ‘‘vaṭṭati ettako rajjumālāya anuggaho, idānesā kenaci appadhaṃsiyā jātā’’ti araññato nikkhamitvā gāmassa avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Rajjumālāpi attānaṃ vinipātetuṃ abhabbatāya khantimettānuddayasampannatāya ca ‘‘brāhmaṇī maṃ hanatu vā viheṭhetu vā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti ghaṭena udakaṃ gahetvā gehaṃ agamāsi. Sāmiko gehadvāre ṭhito taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja udakatitthaṃ gatā cirāyitvā āgatā, mukhavaṇṇo ca te ativiya vippasanno, tvañca aññena ākārena upaṭṭhāsi, kiṃ eta’’nti pucchi. Sā tassa taṃ pavattiṃ ācikkhi. Alors, le Béni, ayant observé le mouvement de ses pensées, lui dit : « Rajjumālā ! » En entendant cela, comme si elle était aspergée de nectar, le cœur rempli d'une joie incessante, elle s'approcha du Béni, lui rendit hommage et se tint à l'écart. Le Béni lui prêcha le discours graduel suivi du discours sur les quatre nobles vérités ; elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le Maître pensa : « Ce soutien envers Rajjumālā est suffisant ; elle est désormais devenue quelqu'un qu'on ne peut plus ébranler. » Sortant de la forêt, il s'assit au pied d'un arbre près du village. Rajjumālā, quant à elle, ne pouvant plus se donner la mort et étant dotée de patience, d'amour bienveillant et de compassion, se dit : « Que la brahmane me tue ou me maltraite, ou qu'elle me fasse n'importe quoi », puis elle prit de l'eau avec sa cruche et retourna à la maison. Le maître de maison, debout à la porte, la vit et demanda : « Aujourd'hui, tu es allée au point d'eau et tu reviens après un long moment ; le teint de ton visage est extrêmement radieux et tu apparais sous un aspect différent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Elle lui raconta ce qui s'était passé. Brāhmaṇo tassā vacanaṃ sutvā tussitvā gehaṃ gantvā rajjumālāya upari ‘‘tayā na kiñci kātabba’’nti suṇisāya vatvā tuṭṭhamānaso sīghataraṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā sādarena katapaṭisanthāro satthāraṃ nimantetvā attano gehaṃ ānetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi, suṇisāpissa upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Gayāgāmavāsinopi brāhmaṇagahapatikā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā appekacce abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce sammodanīyaṃ katvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Le brahmane, entendant ses paroles, se réjouit. Rentré à la maison, il dit à sa belle-fille : « Tu ne dois rien faire contre Rajjumālā. » Le cœur joyeux, il se rendit en hâte auprès du Maître, lui rendit hommage et, après avoir échangé des salutations cordiales, il invita le Maître et l'emmena dans sa propre demeure. Après l'avoir servi avec une nourriture excellente, solide et tendre, il s'approcha du Béni qui avait fini son repas et avait retiré sa main de son bol, et s'assit à l'écart. Sa belle-fille s'approcha également, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Les brahmanes et les chefs de famille habitant le village de Gayā, ayant appris la nouvelle, s'approchèrent également du Béni. Certains, après l'avoir salué respectueusement, s'assirent à l'écart ; d'autres, après avoir échangé des paroles de courtoisie, s'assirent également à l'écart. Satthā rajjumālāya tassā ca brāhmaṇiyā purimajātīsu katakammaṃ vitthārato kathetvā sampattaparisāya anurūpaṃ dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā brāhmaṇī ca mahājano ca tattha sannipatito saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Satthā āsanā uṭṭhahitvā sāvatthimeva agamāsi. Brāhmaṇo rajjumālaṃ dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Tassa suṇisā rajjumālaṃ piyacakkhūhi olokentī yāvajīvaṃ manāpeneva sinehena parihari. Rajjumālā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti, accharāsahassañcassā parivāro [Pg.193] ahosi. Sā saṭṭhisakaṭabhārappamāṇehi dibbābharaṇehi paṭimaṇḍitattabhāvā accharāsahassaparivuttā nandanavanādīsu mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavamānā pamuditamanā vicarati. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ gato taṃ mahantena dibbānubhāvena mahatiyā deviddhiyā vijjotamānaṃ disvā tāya katakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi. Le Maître raconta en détail les actions accomplies par Rajjumālā et par cette brahmane dans leurs vies antérieures, puis il prêcha le Dhamma approprié à l'assemblée réunie. En écoutant ce Dhamma, la brahmane ainsi que la grande foule rassemblée là s'établirent dans les refuges et les préceptes. Le Maître se leva de son siège et partit pour Sāvatthī. Le brahmane plaça Rajjumālā au rang de sa propre fille. Sa belle-fille, regardant Rajjumālā avec des yeux affectueux, prit soin d'elle avec une affection sincère pour le reste de sa vie. Plus tard, après sa mort, Rajjumālā renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa, et elle eut une suite de mille nymphes. Le corps paré d'ornements divins équivalents à soixante chargements de charrettes, entourée de mille nymphes, elle parcourait les jardins de Nandana et d'autres lieux, jouissant d'une grande fortune divine, le cœur comblé de joie. C'est alors que le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les dieux, la vit resplendissante d'une grande puissance divine et d'un immense éclat céleste, et l'interrogea sur les actions qu'elle avait accomplies à l'aide de ces vers : 826. 826. ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Hatthe pāde ca viggayha, naccasi suppavādite. « Ô déesse, toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, dansant au son d'une musique harmonieuse, en agitant tes mains et tes pieds. 827. 827. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā. « Tandis que tu danses, des sons divins, agréables à entendre et ravissants, s'échappent de tous tes membres. 828. 828. ‘‘Tassā te naccamānāya, aṅgamaṅgehi sabbaso; Dibbā gandhā pavāyanti, sucigandhā manoramā. « Tandis que tu danses, des parfums divins, des senteurs pures et délicieuses, se répandent de tous tes membres. 829. 829. ‘‘Vivattamānā kāyena, yā veṇīsu piḷandhanā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Quand tu fais tournoyer ton corps, on entend le son des ornements fixés dans tes tresses, pareil au son d'un orchestre aux cinq instruments. 830. 830. ‘‘Vaṭaṃsakā vātadhutā, vātena sampakampitā; Tesaṃ suyyati nigghoso, tūriye pañcaṅgike yathā. « Le son des guirlandes de fleurs agitées par le vent et secouées par la brise est semblable au son d'un orchestre aux cinq instruments. 831. 831. ‘‘Yāpi te sirasmiṃ mālā, sucigandhā manoramā; Vāti gandho disā sabbā, rukkho mañjūsako yathā. « Et la couronne de fleurs sur ta tête, à la senteur pure et ravissante, exhale son parfum dans toutes les directions, comme l'arbre Mañjūsaka. 832. 832. ‘‘Ghāyase taṃ sucigandhaṃ, rūpaṃ passasi amānusaṃ; Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. « Tu humes ce parfum pur, tu vois cette forme non humaine ; déesse, je t'interroge, dis-moi : de quelle action ceci est-il le fruit ? » 826. Tattha hatthe pāde ca viggayhāti hatthe ca pāde ca vividhehi ākārehi gahetvā, pupphamuṭṭhipupphañjaliādibhedassa sākhābhinayassa dassanavasena vividhehi ākārehi hatthe, ca, samapādādīnampi ṭhānavisesānaṃ dassanavasena vividhehi ākārehi pāde ca upādiyitvāti attho. Ca-saddena sākhābhinayaṃ saṅgaṇhāti. Naccasīti naṭasi. Yā tvanti yā vuttanayavasena naccaṃ karosīti attho. Suppavāditeti sundare pavajjane sati tava naccassa anurūpavasena vīṇāvaṃsamudiṅgatāḷādike vādiyamāne, pañcaṅgike tūriye paggayhamāneti attho. Sesaṃ heṭṭhāvimāne vuttanayameva. 826. Ici, « hatthe pāde ca viggayha » signifie en utilisant les mains et les pieds selon diverses formes ; c'est-à-dire en montrant des gestes expressifs (sākhābhinaya) tels que les poignées de fleurs ou les mains jointes avec des fleurs, etc., pour les mains ; et pour les pieds, en montrant des postures spécifiques comme les pieds joints, etc. Par le terme « ca », on inclut l'expression gestuelle (sākhābhinaya). « Naccasī » signifie tu danses. « Yā tvaṃ » signifie toi qui danses selon la manière décrite. « Suppavādite » signifie quand il y a une belle exécution musicale, c'est-à-dire quand le luth, la flûte, le tambour, les cymbales, etc., sont joués en harmonie avec ta danse, et que l'orchestre aux cinq instruments retentit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment pour les autres récits de palais célestes (vimāna). Evaṃ [Pg.194] therena pucchitā sā devatā attano purimajātiādiṃ imāhi gāthāhi byākāsi – Interrogée ainsi par le Théra, la déesse expliqua sa naissance antérieure et d'autres faits par ces vers : 833. 833. ‘‘Dāsī ahaṃ pure āsiṃ, gayāyaṃ brāhmaṇassahaṃ; Appapuññā alakkhikā, rajjumālāti maṃ viduṃ. « Autrefois, j'étais une servante d'un brahmane à Gayā ; j'avais peu de mérite et pas de chance. On me connaissait sous le nom de Rajjumālā. 834. 834. ‘‘Akkosānaṃ vadhānañca, tajjanāya ca uggatā; Kuṭaṃ gahetvā nikkhamma, agañchiṃ udahāriyā. « Subissant les insultes, les coups et les menaces, je suis sortie en prenant ma cruche, et je suis allée chercher de l'eau. » 835. 835. ‘‘Vipathe kuṭaṃ nikkhipitvā, vanasaṇḍaṃ upāgamiṃ; ‘Idhevāhaṃ marissāmi, ko attho jīvitena me’. « Ayant déposé ma cruche hors du chemin, je me suis approchée d'un bosquet ; 'C'est ici même que je mourrai, quel intérêt ai-je à vivre ?' 836. 836. ‘‘Daḷhaṃ pāsaṃ karitvāna, āsumbhitvāna pādape; Tato disā vilokesiṃ, ‘ko nu kho vanamassito’. « Ayant confectionné un nœud solide et l'ayant jeté sur une branche d'arbre, j'ai alors regardé dans toutes les directions : 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt ?' 837. 837. ‘‘Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, sabbalokahitaṃ muniṃ; Nisinnaṃ rukkhamūlasmiṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ. « Là, j'aperçus l'Éveillé, le Sage qui œuvre pour le bien du monde entier, assis au pied d'un arbre, méditant, libre de toute crainte. 838. 838. ‘‘Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano; ‘Ko nu kho vanamassito, manusso udāhu devatā’. « Une émotion profonde m'envahit, merveilleuse et faisant dresser mes poils : 'Qui donc séjourne dans cette forêt ? Est-ce un humain ou une divinité ?' 839. 839. ‘‘Pāsādikaṃ pasādanīyaṃ, vanā nibbanamāgataṃ; Disvā mano me pasīdi, nāyaṃ yādisakīdiso. « Le voyant si gracieux, inspirant la confiance, ayant quitté la forêt des souillures pour atteindre le Nibbāna, mon esprit s'est apaisé : celui-ci n'est pas un homme ordinaire. 840. 840. ‘‘Guttindriyo jhānarato, abahiggatamānaso; Hito sabbassa lokassa, buddho ayaṃ bhavissati. « Les sens gardés, se délectant de la méditation, l'esprit tourné vers l'intérieur, œuvrant pour le bien du monde entier : celui-ci doit être un Bouddha. 841. 841. ‘‘Bhayabheravo durāsado, sīhova guhamassito; Dullabhāyaṃ dassanāya, pupphaṃ odumbaraṃ yathā. « Souverain et difficile à approcher, tel un lion dans sa grotte ; il est rare de pouvoir le voir, tout comme la fleur de l'udumbara. 842. 842. ‘‘So maṃ mudūhi vācāhi, ālapitvā tathāgato; Rajjumāleti maṃvoca, saraṇaṃ gaccha tathāgataṃ. « Ce Tathāgata, s'adressant à moi avec des paroles douces, m'appela : 'Rajjumālā', et me dit : 'Prends refuge dans le Tathāgata'. 843. 843. ‘‘Tāhaṃ [Pg.195] giraṃ suṇitvāna, nelaṃ atthavatiṃ suciṃ; Saṇhaṃ muduñca vagguñca, sabbasokāpanūdanaṃ. « Ayant entendu cette parole sans défaut, pleine de sens et pure, délicate, douce et mélodieuse, qui dissipe toute affliction, 844. 844. ‘‘Kallacittañca maṃ ñatvā, pasannaṃ suddhamānasaṃ; Hito sabbassa lokassa, anusāsi tathāgato. « Sachant que mon esprit était prêt, serein et pur, le Tathāgata, qui œuvre pour le bien du monde entier, m'enseigna. 845. 845. ‘‘Idaṃ dukkhanti maṃvoca, ayaṃ dukkhassa sambhavo; Dukkhanirodho maggo ca, añjaso amatogadho. « Il me dit : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'La cessation de la souffrance' et 'Le chemin', la voie directe menant à l'Immortel. 846. 846. ‘‘Anukampakassa kusalassa, ovādamhi ahaṃ ṭhitā; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ. « M'en tenant à l'exhortation de celui qui est compatissant et habile, j'ai atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable. 847. 847. ‘‘Sāhaṃ avaṭṭhitāpemā, dassane avikampinī; Mūlajātāya saddhāya, dhītā buddhassa orasā. « Ayant désormais un amour inébranlable et une vision ferme, grâce à une foi aux racines profondes, je suis la fille légitime du Bouddha. 848. 848. ‘‘Sāhaṃ ramāmi kīḷāmi, modāmi akutobhayā; Dibbamālaṃ dhārayāmi, pivāmi madhumaddavaṃ. « Moi, je me réjouis, je m'amuse et je suis heureuse, sans aucune crainte ; je porte des guirlandes divines et je bois un breuvage doux et suave. 849. 849. ‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, paṭibodhaṃ karonti me; Āḷambo gaggaro bhīmo, sādhuvādī ca saṃsayo. « Soixante mille instruments de musique m'éveillent ; Āḷamba, Gaggara, Bhīma, Sādhuvādī et Saṃsaya [en jouent]. 850. 850. ‘‘Pokkharo ca suphasso ca, viṇāmokkhā ca nāriyo; Nandā ceva sunandā ca, soṇadinnā sucimhitā. « Et les femmes Pokkhara, Suphassa, Vīṇāmokkhā, Nandā, Sunandā, Soṇadinnā et Sucimhitā. 851. 851. ‘‘Alambusā missakesī ca, puṇḍarīkātidāruṇī; Eṇīphassā suphassā ca, subhaddā muduvādinī. « Alambusā, Missakesī, Puṇḍarīkā, Atidāruṇī, Eṇīphassā, Suphassā, Subhaddā aux paroles douces. 852. 852. ‘‘Etā caññā ca seyyāse, accharānaṃ pabodhikā; Tā maṃ kālenupāgantvā, abhibhāsanti devatā. « Celles-ci et d'autres encore, les meilleures parmi les nymphes célestes qui éveillent par leur art, ces divinités viennent à moi au moment opportun et s'adressent à moi : 853. 853. ‘‘Handa naccāma gāyāma, handa taṃ ramayāmase; Nayidaṃ akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ. « 'Allons ! dansons et chantons ! Allons ! réjouissons-toi ! Ce bonheur n'est pas pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, il est seulement pour ceux qui en ont accompli.' 854. 854. ‘‘Asokaṃ [Pg.196] nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ; Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca. « Dans le bois de Nandana, charmant et sans chagrin, la grande forêt des Trente-Trois dieux, il n'y a pas de bonheur pour ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, ni ici-bas, ni dans l'au-delà. 855. 855. ‘‘Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca; Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ; Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino. « Mais il y a du bonheur pour ceux qui ont accompli des actes méritoires, tant ici-bas que dans l'au-delà ; ceux qui désirent cette compagnie doivent accomplir de nombreux actes méritoires. Car ceux qui ont accompli des actes méritoires se réjouissent au ciel, pourvus de toutes sortes de plaisirs. 856. 856. ‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā; Dakkhiṇeyyā manussānaṃ, puññakkhettānamākarā; Yattha kāraṃ karitvāna, sagge modanti dāyakā’’ti. « Assurément, pour le bien de la multitude, les Tathāgatas apparaissent ; ils sont dignes de dons pour les hommes, sources de champs de mérite, où les donateurs, après avoir fait des offrandes, se réjouissent au ciel. » 833. Tattha dāsī ahaṃ pure āsinti pure purimajātiyaṃ ahaṃ antojātā dāsī ahosiṃ. Tattha kassāti āha ‘‘gayāyaṃ brāhmaṇassaha’’nti, gayānāmake gāme aññatarassa brāhmaṇassa. Hanti nipātamattaṃ. Appapuññāti mandabhāgyā apuññā. Alakkhikāti nissirikā kālakaṇṇī. Rajjumālāti maṃ vidunti, kese gahetvā ākaḍḍhanaparikaḍḍhanadukkhena muṇḍake kate punapi tadatthameva sīse daḷhaṃ bandhitvā ṭhapitarajjukuṇḍalakavasena ‘‘rajjumālā’’ti maṃ manussā jāniṃsu. 833. À ce sujet, 'Autrefois j'étais une esclave' signifie que dans une vie antérieure, j'étais une esclave née dans la maison. 'D'un brahmane à Gayā' indique que j'appartenais à un certain brahmane dans le village nommé Gayā. 'Peu de mérites' signifie avoir peu de chance ou de fortune. 'Sans chance' signifie sans splendeur, misérable. 'Rajjumālā' est le nom par lequel les gens me connaissaient ; après avoir été rasée à cause de la souffrance d'être traînée par les cheveux, on m'attachait une corde solidement à la tête pour pouvoir me traîner à nouveau. 834. Vadhānanti tāḷanānaṃ. Tajjanāyāti bhayasaṃtajjanena. Uggatāti uggatāya domanassuppattiyā. Udahāriyāti udakahārikā, udakaṃ āharantī viya hutvāti adhippāyo. 834. 'Coups' désigne les actes de frapper. 'Menace' signifie effrayer par la peur. 'Uggatā' fait référence à l'émergence d'une profonde affliction. 'Udahāriyā' signifie porteuse d'eau, c'est-à-dire agissant comme quelqu'un qui apporte de l'eau. 835. Vipatheti apathe, maggato apakkamitvāti attho. Kvatthoti ko attho. Soyeva vā pāṭho. 835. 'Vipathe' signifie hors du chemin, s'étant écartée de la route. 'Kvattho' signifie quel est l'intérêt ou l'utilité. 836. Daḷhaṃ pāsaṃ karitvānāti bandhanapāsaṃ thiraṃ acchijjanakaṃ katvā. Āsumbhitvāna pādapeti viṭape lagganavasena pādape rukkhe khipitvā. Tato disā vilokesiṃ, ko nu kho vanamassitoti imaṃ vanaṃ pavisanavasena assito nu kho koci atthi, yato me maraṇantarāyo siyāti adhippāyo. 836. 'Ayant fait un lien solide' signifie avoir confectionné une corde solide qui ne peut se rompre. 'L'ayant jeté sur une branche' signifie l'avoir placé sur un arbre en le suspendant à une fourche. 'Y a-t-il quelqu'un qui séjourne dans cette forêt' exprime l'idée de regarder si quelqu'un est entré dans la forêt et s'y trouve, car cela pourrait empêcher son projet de mourir. 837. Sambuddhantiādi [Pg.197] tadā tassā tādise nicchaye asatipi sabhāvavasena vuttaṃ. Tassattho – sayameva sammadeva ca sabbassāpi bujjhitabbassa buddhattā sambuddhaṃ, mahākaruṇāyogena hīnādibhedabhinnassa sabbassāpi lokassa ekantahitattā sabbalokahitaṃ, ubhayalokaṃ munanato muniṃ, nisajjāvasena kilesābhisaṅkhārehi ṭhānā cāvanābhāvena ca nisinnaṃ, ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyantaṃ, bodhimūleyeva bhayahetūnaṃ samucchinnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayanti veditabbaṃ. 837. 'Sambuddha' : bien que Rajjumālā n'ait pas eu une telle certitude à ce moment-là, cela est dit selon la nature réelle des faits. Le sens est : l'Éveillé, car il a compris par lui-même tout ce qui doit être connu. 'Sabbalokahita' : œuvrant pour le bien du monde entier car il cherche le bénéfice absolu de tous les êtres. 'Muni' : le Sage, car il connaît les deux mondes. 'Nisinna' : assis, car il ne peut plus être délogé de sa place par les souillures. 'Jhāyanta' : méditant par la contemplation des objets et des caractéristiques. 'Akutobhaya' : libre de toute crainte car toutes les causes de peur ont été anéanties au pied de l'arbre de la Bodhi. 838. Saṃvego nāma sahottappaṃ ñāṇaṃ, so tassā bhagavato dassanena uppajji. Tenāha ‘‘tassā me ahu saṃvego’’ti. 838. Le 'Saṃvega' est une connaissance accompagnée d'une crainte respectueuse ; elle est née en elle par la vue du Bienheureux. 839. Pāsādikanti pasādāvahaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sādhubhāvato pasādasaṃvaḍḍhananti attho. Pasādanīyanti dasabala-catuvesārajjachaasādhāraṇañāṇa-aṭṭhārasāveṇika-buddhadhammapabhutiaparimāṇaguṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasīditabbayuttaṃ, pāsādikanti attho. Vanāti kilesavanato apakkamitvā. Nibbanamāgatanti nittaṇhabhāvaṃ nibbānameva upagataṃ adhigataṃ. Yādisakīdisoti yo vā so vā, pacurajanoti attho. 839. 'Pāsādika' signifie gracieux, apportant la sérénité par la splendeur de son corps orné des trente-deux marques. 'Pasādanīya' signifie digne de dévotion en raison de la perfection de son corps de doctrine (dhammakāya) doté de qualités infinies comme les dix forces. 'Vanā' signifie s'étant éloigné de la forêt des souillures. 'Nibbanamāgata' signifie ayant atteint le Nibbāna, l'état sans soif. 'Yādisakīdiso' signifie n'importe qui, un homme ordinaire. 840-41. Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ aggamaggagopanāya gopitattā guttindriyo. Aggaphalajjhānābhiratiyā jhānarato. Tato eva bahibhūtehi rūpādiārammaṇehi apakkamitvā visayajjhatte nibbāne ca ogāḷhacittatāya abahiggatamānaso. Micchāgāhamocanabhayena vipallāsavantehi micchādiṭṭhikehi bhāyitabbato tesañca bhayajananato bhayabheravo. Payogāsayavipannehi anupagamanīyato ca kenacipi anāsādanīyato ca durāsado. Dullabhāyanti dullabho ayaṃ. Dassanāyāti daṭṭhumpi. Pupphaṃ odumbaraṃ yathāti yathā nāma udumbare bhavaṃ pupphaṃ dullabhadassanaṃ, kadācideva bhaveyya, na vā bhaveyya, evaṃ īdisassa uttamapuggalassāti attho. 840-41. On l'appelle « celui aux facultés gardées » (guttindriyo) parce qu'il a protégé ses six facultés, dont le mental est la sixième, afin de les préserver par le chemin suprême. On l'appelle « délecté dans l'absorption » (jhānarato) en raison de son plaisir dans l'absorption du fruit suprême. Ayant ainsi délaissé les objets extérieurs tels que les formes, parce que son esprit est plongé dans le Nibbāna, qui est l'objet intérieur du domaine de la libération, il est « celui dont l'esprit n'est pas tourné vers l'extérieur » (abahiggatamānaso). Il est « redoutable et terrifiant » (bhayabheravo) car il doit être craint par ceux qui ont des vues fausses et des distorsions de la perception, par peur d'être libérés de leurs attachements erronés, et parce qu'il suscite la crainte chez eux. Il est « difficile d'approche » (durāsado) car il ne peut être atteint par ceux dont les intentions et les efforts sont corrompus, et il ne peut être offensé par personne. « Rare » signifie que celui-ci est difficile à obtenir. « Pour voir » (dassanāya) signifie même pour l'apercevoir seulement. « Comme la fleur d'udumbara » (pupphaṃ odumbaraṃ yathā) signifie que, tout comme la fleur qui pousse sur l'arbre udumbara est d'une vision rare — elle peut apparaître occasionnellement ou ne pas apparaître du tout — tel est le sens concernant une personne aussi excellente. 842. So [Pg.198] tathāgato mudūhi vācāhi saṇhāya vācāya ‘‘rajjumāle’’ti maṃ ālapitvā āmantetvā saraṇaṃ gaccha tathāgatanti ‘‘tathā āgato’’tiādinā tathāgataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇaṃ gacchāti maṃ avoca abhāsīti yojanā. 842. Ce Tathāgata, avec des paroles douces et un langage poli, s'est adressé à moi en m'appelant « Rajjumālā », et en m'interpellant, il m'a dit : « Prends refuge dans le Tathāgata ». La construction de la phrase est la suivante : il m'a dit, il m'a parlé en disant « prends refuge dans le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé », en entendant par Tathāgata « celui qui est ainsi venu » et ainsi de suite. 843-4. Tāhanti taṃ ahaṃ. Giranti vācaṃ. Nelanti niddosaṃ. Atthavatinti atthayuttaṃ sātthaṃ, ekantahitaṃ vā. Vacīsoceyyatāya suciṃ. Akakkhaḷatāya saṇhaṃ. Veneyyānaṃ mudubhāvakarattā mudu. Savanīyabhāvena vagguṃ. Sabbasokāpanūdananti ñātibyasanādivasena uppajjanakassa sabbassāpi sokassa vinodanaṃ giraṃ sutvāna pasannacittā ahosinti sambandho. Sabbametaṃ dānakathaṃ ādiṃ katvā ussakkitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ vibhāvanavasena pavattitaṃ bhagavato anupubbikathaṃ sandhāya vadati. Tenevāha ‘‘kallacittañca maṃ ñatvā’’tiādi. 843-4. « Tāhaṃ » signifie : « cela, je ». « Giraṃ » signifie : la parole. « Nelaṃ » signifie : sans défaut. « Atthavatiṃ » signifie : dotée de sens, utile, ou absolument bénéfique. « Suciṃ » signifie : pure, en raison de la pureté de la parole. « Saṇhaṃ » signifie : douce, en raison de l'absence de rudesse. « Mudu » signifie : tendre, parce qu'elle rend souples ceux qui sont à convertir. « Vagguṃ » signifie : mélodieuse, car elle est agréable à entendre. La relation est la suivante : « Ayant entendu cette parole qui dissipe tout chagrin (sabbasokāpanūdanaṃ) », c'est-à-dire qui élimine toute forme de chagrin surgissant à cause de la perte de parents ou d'autres malheurs, « je devins sereine de cœur ». Le Seigneur dit tout cela en se référant à son discours graduel (anupubbikathā), commençant par le discours sur le don et progressant jusqu'à l'explication des bienfaits du renoncement. C'est pourquoi il est dit : « Sachant que j'avais l'esprit disposé » (kallacittañca maṃ ñatvā), etc. Tattha kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ, bhāvanākammassa yoggacittanti attho. Tenevāha ‘‘pasannaṃ suddhamānasa’’nti. Tattha ‘‘pasanna’’nti iminā assaddhiyāpagamamāha, ‘‘suddhamānasa’’nti iminā kāmacchandādiapagamanena muducittataṃ udaggacittatañca dasseti. Anusāsīti ovadi, sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya saha upāyena pavattinivattiyo upadisīti attho. Tenevāha ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi. Anusāsitākāradassanañhetaṃ. Dans ce passage, « l'esprit disposé » (kallacittaṃ) désigne un esprit maniable ; c'est un esprit apte au travail de la méditation, car les défauts mentaux tels que le manque de foi ont disparu grâce à l'enseignement précédent, et il est devenu un réceptacle pour l'enseignement supérieur. C'est pourquoi il est dit : « sereine et au cœur pur ». Ici, par le terme « sereine » (pasannaṃ), il indique l'élimination du manque de foi ; par le terme « au cœur pur » (suddhamānasaṃ), il montre la souplesse et l'exaltation de l'esprit dues à la disparition du désir sensuel et d'autres entraves. « Il m'instruisit » (anusāsi) signifie qu'il m'exhorta ; cela signifie qu'il indiqua ce qu'il fallait entreprendre et ce qu'il fallait abandonner par un moyen approprié, accompagné de l'enseignement du Dhamma qui est propre aux Bouddhas (les Quatre Nobles Vérités). C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la souffrance », etc., car c'est une démonstration de la manière dont il a instruit. 845. Tattha idaṃ dukkhanti maṃvocāti idaṃ taṇhāvajjaṃ tebhūmakaṃ dhammajātaṃ bādhakasabhāvattā kucchikaṃ hutvā tucchasabhāvattā tathattā ca dukkhaṃ ariyasaccanti mayhaṃ abhāsi. Ayaṃ dukkhassa sambhavoti ayaṃ āmataṇhādibhedā taṇhā yathāvuttassa dukkhassa sambhavo pabhavo uppatti hetu samudayo ariyasaccanti. Dukkhanirodhoti dukkhassa santibhāvo asaṅkhatadhātu nirodho ariyasaccanti. Antadvayassa parivajjanato añjaso nibbānagāminipaṭipadābhāvato amatogadho maggo ariyasaccanti maṃ avocāti sambandho. 845. Dans ce passage, « il m'a dit : ceci est la souffrance » signifie : il m'a déclaré que cet ensemble de phénomènes appartenant aux trois mondes, souillé par la soif, est la noble vérité de la souffrance, car il est de nature oppressante, méprisable, vide et conforme à la réalité. « Ceci est l'origine de la souffrance » signifie que cette soif, déclinée en soif des sens, etc., est l'origine, la source, la naissance, la cause et le surgissement — la noble vérité de l'origine de la souffrance — de ladite souffrance. « La cessation de la souffrance » signifie que l'élément non-conditionné, l'état de paix face à la souffrance, est la noble vérité de la cessation. « Le chemin » est la noble vérité du chemin qui mène au Nibbāna, le sentier qui plonge dans l'immortalité parce qu'il évite les deux extrêmes. Telle est la relation : « il me parla ainsi ». 846. Kusalassāti [Pg.199] ovādadāne veneyyadamane chekassa, appamādapaṭipattiyā vā matthakappattiyā anavajjassa. Ovādamhi ahaṃ ṭhitāti yathāvutte ovāde anusiṭṭhiyaṃ sikkhāttayapāripūriyā saccapaṭivedhena ahaṃ patiṭṭhitā. Tenāha ‘‘ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccuta’’nti, idaṃ ovāde patiṭṭhānassa kāraṇavacanaṃ. Yā niccatāya maraṇābhāvato amataṃ, sabbadukkhavūpasamatāya santiṃ, adhigatānaṃ acavanahetutāya accutaṃ nibbānaṃ padaṃ ajjhagā adhigañchi, sā ekaṃsena satthu ovāde patiṭṭhitā nāmāti. 846. « De celui qui est habile » (kusalassa) signifie de celui qui est expert dans l'exhortation et dans la discipline de ceux qui sont à convertir, ou de celui qui est sans reproche en ayant atteint le sommet de la pratique de la vigilance. « Je suis établie dans l'exhortation » (ovādamhi ahaṃ ṭhitā) signifie que je suis établie dans ladite exhortation, dans l'instruction, par l'accomplissement du triple entraînement et par la pénétration des vérités. C'est pourquoi il dit : « J'ai atteint l'immortalité, la paix, le Nibbāna, l'état immuable », ce qui est l'énoncé de la raison pour laquelle elle est établie dans l'exhortation. Celle qui a atteint l'état de Nibbāna — qui est immortalité parce qu'il est permanent et sans mort, paix parce que toutes les souffrances y sont apaisées, et immuable parce qu'il n'y a plus de chute pour ceux qui l'ont atteint — est assurément dite « établie dans l'exhortation du Maître ». 847. Avaṭṭhitāpemāti daḷhabhattī ratanattaye niccalapasādasinehā. Kasmā? Yasmā dassane avikampinī, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti etasmiṃ sammādassane acalā kenaci acālanīyā. Kena panetaṃ avikampananti āha ‘‘mūlajātāya saddhāyā’’ti. Ayaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997; a. ni. 9.27) sammāsambuddhe, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammā’tiādinā tassa dhamme, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā tassa saṅghe ca saccābhisamayasaṅkhātena mūlena jātamūlā saddhā, tāya ahaṃ avikampinīti dasseti. Tato eva dhītā buddhassa orasāti sammāsambuddhassa ure vāyāmajanitābhijātitāya orasaputtī. 847. « À l'affection stable » (avaṭṭhitāpemā) signifie celle dont la dévotion est ferme et dont l'affection et la sérénité envers le Triple Joyau sont inébranlables. Pourquoi ? Parce qu'elle est « inébranlable dans sa vision » (dassane avikampinī), c'est-à-dire qu'elle est immuable et ne peut être détournée par quiconque de cette vue correcte : « Le Seigneur est le Parfaitement Éveillé, le Dhamma est bien enseigné, le Sangha est engagé sur la bonne voie ». Par quoi cette absence de tremblement est-elle causée ? Il est dit : « par une foi enracinée » (mūlajātāya saddhāya). Cette foi a ses racines nées de la pénétration des vérités (le fruit du courant) dans le Parfaitement Éveillé par des formules telles que « C'est ainsi que le Seigneur est noble... », dans son Dhamma par « Le Dhamma a été bien exposé par le Seigneur... », et dans son Sangha par « Le Sangha des disciples du Seigneur est engagé sur la bonne voie... ». Par cela, elle montre : « je suis inébranlable ». Dès lors, elle est « la fille légitime du Bouddha » (dhītā buddhassa orasā), car elle est une fille née de l'effort produit dans le cœur du Parfaitement Éveillé. 848. Sāhaṃ ramāmīti sā ahaṃ tadā ariyāya jātiyā idāni devūpapattiyā āgatā maggaratiyā phalaratiyā ca ramāmi, kāmaguṇaratiyā kīḷāmi, ubhayenāpi modāmi. Attānuvādabhayādīnaṃ apagatattā akutobhayā. Madhumaddavanti madhusaṅkhātaṃ maddavakaraṃ, naccanagāyanakālesu sarīrassa sarassa ca mudubhāvāvahaṃ gandhapānaṃ sandhāya vadati.‘‘Madhumādava’’ntipi paṭhanti, ādavaṃ yāvadavaṃ yāvadeva davatthaṃ madhuraṃ pivāmīti attho. 848. « Cette même personne que je suis, je me réjouis » (sāhaṃ ramāmi) signifie que moi, étant alors née d'une naissance noble et maintenant venue à une renaissance divine, je me réjouis du plaisir du chemin et du plaisir du fruit ; je m'amuse avec les plaisirs des sens ; je jubile des deux. Elle est « sans crainte de nulle part » (akutobhayā) car les peurs telles que le blâme de soi-même ont disparu. « Douceur de miel » (madhumaddavaṃ) se réfère à une boisson parfumée appelée « miel » qui apporte de la souplesse au corps et à la voix lors des danses et des chants. On lit aussi « madhumādavaṃ », ce qui signifie : je bois autant de douceur qu'il me plaît pour le simple plaisir. 849. Puññakkhettānamākarāti sadevakassa lokassa puññakkhettabhūtānaṃ ariyānaṃ maggaphalaṭṭhānaṃ ariyasaṅghassa ākarā uppattiṭṭhānaṃ tathāgatā. Yathāti yasmiṃ puññakkhette. Sesaṃ vuttanayameva. 849. « Source des champs de mérite » (puññakkhettānamākarā) signifie que les Tathāgatas sont le lieu d'origine et de naissance du Noble Sangha, qui réside dans les fruits des chemins et constitue le champ de mérite pour le monde avec ses devas. « Comme » (yathā) signifie dans quel champ de mérite. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Athāyasmā [Pg.200] mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca pavattitaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta au Seigneur cette conversation qu'il avait eue avec la divinité. Le Seigneur, prenant ce récit comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut profitable à une grande multitude. Rajjumālāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Vimāna de Rajjumālā est terminée. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le commentaire du Vimānavatthu de la Khuddaka-nikāya, intitulé Paramatthadīpanī, Dvādasavatthupaṭimaṇḍitassa catutthassa mañjiṭṭhakavaggassa l'explication du quatrième chapitre, le Chapitre de la Couleur Cramoisie, orné de douze histoires, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. est terminée. Niṭṭhitā ca itthivimānavaṇṇanā. Ainsi se termine le commentaire sur les histoires des demeures célestes des femmes (Itthivimāna). 2. Purisavimānaṃ 2. Histoires des demeures célestes des hommes (Purisavimāna). 5. Mahārathavaggo 5. Le Grand Chapitre du Char (Mahārathavagga). 1. Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā 1. Commentaire sur l'histoire du fils de deva Maṇḍūka (Maṇḍūkadevaputta). Mahārathavagge [Pg.201] ko me vandati pādānīti maṇḍūkadevaputtavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. So paccūsavelāyaṃ buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya veneyyabandhave satte volokento addasa ‘‘ajja mayi sāyanhasamaye dhammaṃ desente eko maṇḍūko mama sare nimittaṃ gaṇhanto parūpakkamena maritvā devaloke nibbattitvā mahatā devaparivārena mahājanassa passantasseva āgamissati, tattha bahūnaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti disvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ campānagaraṃ piṇḍāya pavisitvā, bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco vihāraṃ pavisitvā bhikkhūsu vattaṃ dassetvā, attano attano divāṭṭhānaṃ gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ khepetvā, sāyanhasamaye catūsu parisāsu sannipatitāsu surabhigandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena pokkharaṇitīre dhammasabhāmaṇḍapaṃ pavisitvā alaṅkatavarabuddhāsane nisinno manosilātale sīhanādaṃ nadanto achambhītakesarasīho viya aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchārento acinteyyena buddhānubhāvena anupamāya buddhalīlāya dhammaṃ desetuṃ ārabhi. Dans le Grand Chapitre du Char, l'histoire du fils de deva Maṇḍūka commence par les mots : « Qui se prosterne à mes pieds ? ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggara. À l'aube, s'étant absorbé dans l'atteinte de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti), pratique habituelle des Bouddhas, il observa, en sortant de cette méditation, les êtres capables d'être guidés vers la libération. Il vit qu'aujourd'hui, le soir, alors qu'il enseignerait le Dhamma, une grenouille saisirait le signe de sa voix, mourrait par l'action d'autrui, renaîtrait dans le monde des devas et reviendrait avec une grande suite céleste à la vue de tous ; et que là, beaucoup atteindraient la compréhension du Dhamma (dhammābhisamayo). Ayant vu cela, le matin, il s'habilla, prit son bol et sa robe, et entra dans la ville de Campā pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Après avoir obtenu de la nourriture et terminé son repas, il retourna au monastère. Après que les moines eurent accompli leurs devoirs et se furent retirés dans leurs lieux de repos diurnes respectifs, il entra dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi) et passa la journée dans le bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpattisukhena). Le soir venu, alors que les quatre assemblées s'étaient réunies, il sortit de sa cellule parfumée et, par un miracle approprié à l'instant, se rendit au pavillon de l'assemblée du Dhamma au bord de l'étang. Assis sur le précieux siège du Bouddha orné, tel un lion intrépide poussant un rugissement de lion (sīhanāda) sur un plateau de roche, il fit retentir sa voix de Brahma (brahmassara) dotée des huit qualités, et par l'inconcevable puissance du Bouddha et une grâce incomparable, il commença à enseigner le Dhamma. Tasmiñca khaṇe eko maṇḍūko pokkharaṇito āgantvā ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhanto parisapariyante nipajji. Atheko vacchapālo taṃ padesaṃ āgato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ parisañca paramena upasamena dhammaṃ suṇantaṃ disvā taggatamānaso daṇḍamolubbha tiṭṭhanto maṇḍūkaṃ anoloketvā tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So dhammasaññāya pasannacitto tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbattitvā suttappabuddho [Pg.202] viya tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘kuto nu kho idha ahaṃ nibbatto’’ti āvajjento purimajātiṃ disvā ‘‘ahampi nāma idha uppajjiṃ, īdisañca sampattiṃ paṭilabhiṃ, kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti upadhārento aññaṃ na addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So tāvadeva saha vimānena āgantvā vimānato otaritvā, mahājanassa passantasseva mahatā parivārena mahantena dibbānubhāvena upasaṅkamitvā, bhagavato pāde sirasā vanditvā añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ bhagavā jānantova mahājanassa kammaphalaṃ buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātuṃ – À cet instant, une grenouille sortit de l'étang et, avec la perception du Dhamma, pensant : « Ceci est l'enseignement du Dhamma », elle saisit le signe de la voix et se coucha à la lisière de l'assemblée. C'est alors qu'un jeune berger arriva en ce lieu. Voyant le Maître enseignant le Dhamma et l'assemblée l'écoutant dans un calme suprême, l'esprit transporté, il s'arrêta en s'appuyant sur son bâton. Sans regarder la grenouille, il planta son bâton sur sa tête et y resta appuyé. La grenouille, le cœur serein grâce à la perception du Dhamma, mourut sur-le-champ et renaît dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) dans un palais d'or de douze yojanas. S'éveillant comme d'un sommeil et se voyant entouré d'une troupe d'apsaras, il s'interrogea : « Comment suis-je né ici ? ». En examinant sa vie passée, il s'aperçut : « Même un être comme moi est né ici et a obtenu une telle félicité ! Quel acte méritoire ai-je donc accompli ? ». En cherchant, il ne vit aucun autre acte que le fait d'avoir saisi le signe dans la voix du Béni. Immédiatement, il vint avec son palais, en descendit, et sous les yeux de la foule, s'approcha avec une suite immense et une grande puissance divine. S'étant prosterné la tête aux pieds du Béni, il resta debout, les mains jointes en signe de respect. Alors, le Béni, bien que le sachant déjà, l'interrogea afin de rendre manifestes à la multitude le fruit des actes et la puissance des Bouddhas : 857. 857. ‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ; Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. – « Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire par sa force divine, illuminant toutes les directions d'une beauté éclatante ? » Pucchi. Tattha koti devanāgayakkhamanussādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya īdisāya deviddhiyā. Yasasāti iminā īdisena parivārena paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena, sarīravaṇṇanibhāyāti attho. Il posa cette question. Là, « ko » signifie lequel parmi les devas, nāgas, yakkhas, humains, etc. « Me » signifie mes. « Pādāni » signifie les pieds. « Iddhiyā » signifie par cette sorte de puissance divine. « Yasasā » signifie par une telle suite et une telle renommée. « Jalaṃ » signifie resplendissant. « Abhikkantena » signifie extrêmement charmant et beau. « Vaṇṇena » signifie par le teint de la peau ou l'éclat du corps. Atha devaputto attano purimajātiādiṃ āvi karonto imāhi gāthāhi byākāsi – Alors, le fils de deva, révélant sa vie antérieure, répondit par ces vers : 858. 858. ‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro; Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhī vacchapālako. « J'étais autrefois une grenouille, vivant dans l'eau ; alors que j'écoutais Ton enseignement, un berger m'a tué. » 859. 859. ‘‘Muhuttaṃ cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me; Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me. « Vois la puissance et la gloire résultant d'un instant de sérénité de l'esprit ; vois mon pouvoir, mon teint et mon éclat. » 860. 860. ‘‘Ye ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama; Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti. « Et ceux qui ont écouté Ton enseignement pendant longtemps, ô Gotama, ils ont atteint le lieu immuable où, une fois parvenus, ils ne s'affligent plus. » 858. Tattha pureti purimajātiyaṃ. Udaketi idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. Udake maṇḍūkoti etena uddhumāyikādikassa thale [Pg.203] maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaro, ghāsesanaṭṭhānaṃ. Vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa, anādare cetaṃ sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Avadhī vacchapālakoti vacche rakkhanto gopāladārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbhitvā tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresi. 858. Ici, « pure » signifie « dans une existence antérieure ». Le terme « udake » indique son lieu de naissance. Par l'expression « grenouille dans l'eau », on exclut les grenouilles vivant sur la terre ferme. « Gocaro » désigne le lieu où l'on cherche sa nourriture. « Vārigocaro » qualifie celui dont le domaine de recherche est l'eau. Il est dit « vārigocaro » car certains animaux comme les tortues, bien qu'aquatiques, peuvent ne pas avoir l'eau pour seul domaine. « Tava dhammaṃ suṇantassa » signifie « écoutant Ton enseignement » prodigué d'une voix mélodieuse comme le chant du Karavīka, en saisissant le signe de la voix avec la pensée : « Ceci est l'enseignement du Dhamma ». « Avadhī vacchapālako » signifie qu'un jeune vacher gardant des veaux s'est approché et, en s'appuyant sur son bâton, a écrasé ma tête et m'a tué. 859. Muhuttaṃ cittapasādassāti tava dhamme muhuttamattaṃ uppannassa cittapasādassa hetubhūtassa iddhinti samiddhiṃ, dibbavibhūtinti attho. Yasanti parivāraṃ. Ānubhāvanti kāmavaṇṇitādidibbānubhāvaṃ. Vaṇṇanti sarīravaṇṇasampattiṃ. Jutinti dvādasayojanāni pharaṇasamatthaṃ pabhāvisesaṃ. 859. « Muhuttaṃ cittapasādassa » signifie en raison de la sérénité d'esprit apparue durant un simple instant. « Iddhi » désigne la réussite ou la splendeur divine. « Yasa » désigne la suite. « Ānubhāva » désigne la puissance divine permettant de prendre des formes à volonté. « Vaṇṇa » désigne la perfection du teint corporel. « Juti » désigne l'éclat particulier capable de s'étendre sur douze yojanas. 860. Yeti ye sattā. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Dīghamaddhānanti bahuvelaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Acalaṭṭhānanti nibbānaṃ. Ayañhettha attho – gotama bhagavā ahaṃ viya ittarameva kālaṃ asuṇitvā ye pana katapuññā ciraṃ kālaṃ tava dhammaṃ assosuṃ sotuṃ labhiṃsu, te dīgharattaṃ saṃsārabyasanābhibhūtā ime sattā yattha gantvā na soceyyuṃ, taṃ asokaṃ sassatabhāvena acalaṃ santipadaṃ pattā eva, na tesaṃ tassa pattiyā antarāyoti. 860. « Ye » désigne les êtres. La particule « ca » marque ici un contraste. « Te » se rapporte à Toi. « Dīghamaddhānaṃ » signifie pendant une longue durée. « Assosuṃ » signifie ont entendu. Par « Gotama », il s'adresse au Béni par son nom de clan. « Acalaṭṭhānaṃ » désigne le Nibbāna. Voici le sens : Ô Béni Gotama, si ceux qui, comme moi, n'ont écouté que brièvement, ont obtenu cela, que dire de ceux qui, ayant accompli des mérites, ont écouté Ton Dhamma pendant longtemps ? Ces êtres, longtemps accablés par les malheurs du saṃsāra, ont atteint ce lieu de paix, immuable par sa nature éternelle et exempt de douleur, le Nibbāna, où l'on ne connaît plus l'affliction. Rien ne s'oppose à ce qu'ils atteignent cet état. Athassa bhagavā sampattaparisāya ca upanissayasampattiṃ oloketvā vitthārena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so devaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputto bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ katvā saha parivārena devalokameva gatoti. Alors, le Béni, ayant discerné l'accomplissement des conditions favorables chez ce fils des dévas et dans l'assemblée réunie, enseigna le Dhamma en détail. À la fin de l'enseignement, ce fils des dévas fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant, et quatre-vingt-quatre mille êtres atteignirent la réalisation du Dhamma. Le fils des dévas, après avoir rendu hommage au Béni, fit trois fois le tour de lui par la droite, salua la communauté des moines les mains jointes et s'en retourna au monde des dévas avec sa suite. Maṇḍūkadevaputtavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire sur le Vimāna de Maṇḍūka, le fils des dévas, est terminé. 2. Revatīvimānavaṇṇanā 2. Commentaire sur le Vimāna de Revatī. Uṭṭhehi [Pg.204] revate supāpadhammeti revatīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena samayena bārāṇasiyaṃ saddhāsampannassa kulassa putto nandiyo nāma upāsako ahosi saddhāsampanno dāyako dānapati saṅghupaṭṭhāko. Athassa mātāpitaro sammukhagehato mātuladhītaraṃ revatiṃ nāma kaññaṃ ānetukāmā ahesuṃ. Sā pana assaddhā adānasīlā, nandiyo taṃ na icchi. Tassa mātā revatiṃ āha ‘‘amma, tvaṃ imaṃ gehaṃ āgantvā bhikkhusaṅghassa nisīdanaṭṭhānaṃ haritena gomayena upalimpitvā āsanāni paññāpehi, ādhārake ṭhapehi, bhikkhūnaṃ āgatakāle vanditvā pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā bhuttakāle pattāni dhovāhi, evaṃ me puttassa ārādhikā bhavissasī’’ti. Sā tathā akāsi. Atha naṃ ‘‘ovādakkhamā jātā’’ti puttassa ārocetvā tena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchite divasaṃ ṭhapetvā āvāhaṃ kariṃsu. « Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions » ; tel est le début du Vimāna de Revatī. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait près de Bénarès, à Isipatana dans le Parc des Cerfs. À cette époque, il y avait à Bénarès un disciple laïc nommé Nandiya, fils d'une famille dotée de foi ; il était croyant, dévoué, généreux, un maître de la charité et un serviteur de la Communauté. Ses parents désiraient lui amener comme épouse une jeune fille nommée Revatī, la fille de son oncle maternel, habitant la maison d'en face. Cependant, elle était sans foi et n'avait aucune habitude de générosité ; Nandiya ne la voulait pas. Sa mère dit alors à Revatī : « Ma chère, viens dans notre maison, enduis de bouse de vache fraîche l'endroit où s'assoit la communauté des moines, dispose les sièges, prépare les supports pour les bols. À l'arrivée des moines, rends-leur hommage, prends leurs bols, fais-les asseoir, filtre l'eau de boisson avec le filtre et, après le repas, lave les bols. Ainsi, tu plairas à mon fils. » Elle agit ainsi. Constatant qu'elle était devenue « docile aux conseils », la mère en informa son fils, et celui-ci ayant accepté en disant : « Très bien », ils fixèrent le jour et célébrèrent le mariage. Atha naṃ nandiyo āha ‘‘sace bhikkhusaṅghaṃ mātāpitaro ca me upaṭṭhahissasi, evaṃ imasmiṃ gehe vasituṃ labhissasi, appamattā hohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā kiñci kālaṃ saddhā viya hutvā bhattāraṃ anavattentī dve putte vijāyi. Nandiyassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Gehe sabbissariyaṃ tassā eva ahosi. Nandiyopi mahādānapati hutvā bhikkhusaṅghassa dānaṃ paṭṭhapesi, kapaṇaddhikādīnampi gehadvāre pākavattaṃ paṭṭhapesi. Isipatanamahāvihāre catūhi gabbhehi paṭimaṇḍitaṃ catusālaṃ kāretvā mañcapīṭhādīni attharāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā tathāgatassa hatthe dakkhiṇodakaṃ pātetvā niyyādesi, saha dakkhiṇodakadānena tāvatiṃsabhavane āyāmato ca vitthārato ca samantā dvādasayojaniko yojanasatubbedho sattaratanamayo accharāgaṇasahassasaṅghuṭṭho dibbapāsādo uggañchi. Alors Nandiya lui dit : « Si tu sers la communauté des moines ainsi que mes parents, tu pourras demeurer dans cette maison ; sois vigilante. » Elle accepta en disant : « Très bien », et pendant quelque temps, agissant comme si elle avait de la foi, se conformant aux désirs de son mari, elle donna naissance à deux fils. Les parents de Nandiya moururent. La pleine autorité sur la maison revint alors à elle seule. Nandiya, étant devenu un grand maître de la charité, instaura des dons réguliers pour la communauté des moines, et établit également à la porte de sa maison une distribution de nourriture cuite pour les pauvres, les voyageurs et autres nécessiteux. Après avoir fait construire au grand monastère d'Isipatana un bâtiment à quatre salles orné de quatre chambres, et y avoir fait disposer des lits et des sièges, il offrit un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha ; versant l'eau de donation dans la main du Tathāgata, il fit l'offrande solennelle. Par ce don scellé par l'eau, un palais divin apparut dans le séjour des Trente-Trois, s'étendant sur douze ligues de longueur et de largeur, haut de cent ligues, fait des sept joyaux et résonnant des voix de milliers de nymphes célestes. Athāyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ pāsādaṃ disvā attānaṃ vandituṃ āgate devaputte pucchi ‘‘kassāyaṃ pāsādo’’ti? ‘‘Imassa[Pg.205], bhante, pāsādassa sāmiko manussaloke bārāṇasiyaṃ nandiyo nāma kuṭumbiyaputto saṅghassa isipatanamahāvihāre catusālaṃ kāresi, tassāyaṃ nibbatto pāsādo’’ti āhaṃsu. Pāsāde nibbattadevaccharāyopi theraṃ vanditvā ‘‘bhante, mayaṃ bārāṇasiyaṃ nandiyassa nāma upāsakassa paricārikā bhavituṃ idha nibbattā, tassa evaṃ vadetha ‘‘tuyhaṃ paricārikā bhavituṃ nibbattā, devatāyo tayi cirāyante ukkaṇṭhitā, devalokasampatti nāma mattikābhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanassa gahaṇaṃ viya atimanāpa’nti vatvā idhāgamanatthāya tassa vadethā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā sahasā devalokato āgantvā catuparisamajjhe bhagavantaṃ pucchi ‘‘nibbattati nu kho, bhante, katapuññānaṃ manussaloke ṭhitānaṃyeva dibbasampattī’’ti? ‘‘Nanu te, moggallāna, nandiyassa devaloke nibbattā dibbasampatti sāmaṃ diṭṭhā, kasmā maṃ pucchasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante, nibbattatī’’ti. Athassa satthā ‘‘yathā ciraṃ vippavasitvā āgataṃ purisaṃ mittabandhavā abhinandanti sampaṭicchanti, evaṃ katapuññaṃ puggalaṃ ito paralokaṃ gataṃ sakāni puññāni sampattihatthehi sampaṭicchanti paṭiggaṇhantī’’ti dassento – Alors le vénérable Mahā-Moggallāna, voyageant parmi les dévas, vit ce palais et interrogea les fils des dévas venus lui rendre hommage : « À qui appartient ce palais ? » Ils répondirent : « Vénérable, le propriétaire de ce palais est un certain Nandiya, fils d'un propriétaire terrien à Bénarès, dans le monde des hommes, qui a fait construire un pavillon à quatre salles pour la Communauté au grand monastère d'Isipatana ; c'est pour lui que ce palais est apparu. » Les nymphes célestes nées dans le palais rendirent aussi hommage au Thera et dirent : « Vénérable, nous sommes nées ici pour être les servantes du disciple Nandiya. Dites-lui ceci : "Tes servantes sont nées pour te servir, les divinités s'impatientent de ta venue tardive ; la splendeur du monde des dévas est aussi délectable que de saisir un vase d'or après avoir brisé un vase d'argile." Dites-lui cela pour qu'il vienne ici. » Le Thera accepta en disant : « Très bien », et revenant aussitôt du monde des dévas, il interrogea le Béni au milieu des quatre assemblées : « Seigneur, la splendeur divine apparaît-elle dès le monde des hommes pour ceux qui ont accompli des mérites, alors qu'ils y sont encore présents ? » — « Moggallāna, n'as-tu pas vu toi-même la splendeur divine de Nandiya apparue dans le monde des dévas ? Pourquoi m'interroges-tu ? » — « Oui, Seigneur, elle est bien apparue. » Alors l'Instructeur, montrant que : « Tout comme les parents et les amis se réjouissent et accueillent un homme qui revient après une longue absence, de même ses propres mérites accueillent avec les mains de la félicité la personne de mérite qui est passée de ce monde à l'au-delà », prononça ces strophes : 861. 861. ‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ; Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ. « Lorsqu'un homme absent depuis longtemps revient de loin sain et sauf, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. 862. 862. ‘‘Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ; Puññāni paṭiggaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgata’’nti. – gāthā abhāsi; De la même manière, quand celui qui a accompli des mérites passe de ce monde à l'autre, ses propres mérites l'accueillent, comme des proches accueillent un être cher à son retour. » — ainsi prononça-t-il cette strophe. Nandiyo taṃ sutvā bhiyyosomattāya dānāni deti, puññāni karoti, so vaṇijjāya gacchanto revatiṃ āha ‘‘bhadde, mayā paṭṭhapitaṃ saṅghassa dānaṃ anāthānaṃ pākavattañca tvaṃ appamattā pavatteyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. So pavāsagatopi yattha yattha vāsaṃ kappeti, tattha tattha bhikkhūnaṃ anāthānañca yathāvibhavaṃ dānaṃ detiyeva. Tassa anukampāya khīṇāsavā dūratopi āgantvā dānaṃ sampaṭicchanti. Revatī pana tasmiṃ gate katipāhameva dānaṃ pavattetvā anāthānaṃ bhattaṃ upacchindi, bhikkhūnampi bhattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ adāsi[Pg.206]. Bhikkhūnaṃ bhuttaṭṭhāne attanā bhuttāvasesāni sitthāni macchamaṃsakhaṇḍamissakāni calakaṭṭhikāni ca pakiritvā manussānaṃ dasseti ‘‘passatha samaṇānaṃ kammaṃ, saddhādeyyaṃ nāma evaṃ chaḍḍentī’’ti. Ayant entendu cet enseignement, Nandiya fit des dons plus généreux encore et multiplia les actes méritoires. Partant pour ses affaires, il dit à Revatī : « Ma chère, veille à maintenir sans négligence les dons que j'ai institués pour la Communauté ainsi que la distribution de nourriture pour les indigents. » Elle accepta en disant : « Très bien ». Lui, même en voyage, partout où il séjournait, continuait à donner selon sa fortune aux moines et aux mendiants. Par compassion pour lui, des saints ayant détruit les souillures venaient de loin pour recevoir ses dons. Mais Revatī, une fois qu'il fut parti, ne maintint les dons que quelques jours, puis supprima la nourriture pour les indigents et ne donna aux moines qu'un repas de brisures de riz accompagné de vinaigre. À l'endroit où les moines prenaient leur repas, elle éparpillait elle-même ses propres restes de nourriture, des grains de riz mélangés à des morceaux de poisson et de viande, ainsi que des os rejetés, et les montrait aux gens en disant : « Regardez l'action des reclus, voilà comment ils rejettent ce qui est offert par foi ! » Atha nandiyo vohārakasiddhi yathālābho āgantvā taṃ pavattiṃ sutvā revatiṃ gehato nīharitvā gehaṃ pāvisi. Dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattetvā niccabhattaṃ anāthabhattañca sammadeva pavattesi, attano sahāyehi upanītaṃ revatiṃ ghāsacchādanaparamatāya ṭhapesi. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane attano vimāneyeva nibbatti. Revatī pana sabbaṃ dānaṃ pacchinditvā ‘‘imesaṃ vasena mayhaṃ lābhasakkāro parihāyī’’ti bhikkhusaṅghaṃ akkosantī paribhāsantī vicarati. Atha vessavaṇo dve yakkhe āṇāpesi ‘‘gacchatha, bhaṇe, bārāṇasinagare ugghosatha ‘‘ito sattame divase revatī jīvantīyeva niraye pakkhipīyatī’ti’’. Taṃ sutvā mahājano saṃvegajāto bhītatasito ahosi. Ensuite, Nandiya, après avoir réussi ses affaires commerciales et obtenu des gains, revint. Ayant appris ces événements, il expulsa Revatī de la maison et y entra. Le lendemain, il offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha et établit correctement des repas réguliers ainsi que des repas pour les nécessiteux. Il ne maintint Revatī que dans la condition de recevoir simplement nourriture et vêtements par l'intermédiaire de ses amis. Plus tard, il trépassa et renaquit dans son propre palais céleste au royaume de Tāvatiṃsa. Revatī, quant à elle, fit cesser toute aumône et, pensant : « À cause de ces moines, mes gains et mes honneurs diminuent », elle allait partout en insultant et en réprimandant la communauté des moines. Alors, Vessavaṇa ordonna à deux yakkhas : « Allez, messieurs, proclamez dans la ville de Bārāṇasī : "Dans sept jours à partir d'aujourd'hui, Revatī sera jetée vivante en enfer." » En entendant cela, la population fut saisie d'émotion et de crainte. Atha revatī pana pāsādaṃ abhiruhitvā dvāraṃ thaketvā nisīdi. Sattame divase tassā pāpakammasañcoditena vessavaṇena raññā āṇattā jalitakapilakesamassukā cipiṭavirūpanāsikā pariṇatadāṭhā lohitakkhā sajaladharasamānavaṇṇā ativiya bhayānakarūpā dve yakkhā upagantvā ‘‘uṭṭhehi, revate, supāpadhamme’’tiādīni vadantā nānābāhāsu gahetvā ‘‘mahājano passatū’’ti sakalanagare vīthito vīthiṃ paribbhamāpetvā ākāsaṃ abbhuggantvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyassa vimānaṃ sampattiñcassā dassetvā taṃ vilapantiṃyeva ussadanirayasamīpaṃ pāpesuṃ. Taṃ yamapurisā ussadaniraye khipiṃsu. Tenāha – Alors Revatī monta dans son palais, ferma la porte et s'assit. Le septième jour, poussés par le mauvais karma de celle-ci, deux yakkhas envoyés par le roi Vessavaṇa — ayant des cheveux et des barbes d'un brun flamboyant, des nez camus et déformés, des crocs recourbés, les yeux rouges, d'une couleur semblable à un nuage chargé de pluie et d'une apparence extrêmement terrifiante — s'approchèrent d'elle en disant : « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse ! » et autres paroles. Saisissant ses bras de chaque côté, ils la firent défiler de rue en rue dans toute la ville afin que la foule la voie, puis s'envolèrent dans les airs vers le royaume de Tāvatiṃsa. Après lui avoir montré la splendeur et la prospérité du palais de Nandiya, ils l'emmenèrent, alors qu'elle se lamentait, près de l'enfer Ussada. Les hommes de Yama la jetèrent dans l'enfer Ussada. C'est pourquoi il fut dit : 863. 863. ‘‘Uṭṭhehi revate supāpadhamme, apārutadvāre adānasīle; Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā, samappitā nerayikā dukhenā’’ti. « Lève-toi, Revatī, femme à la conduite fort pécheresse, toi dont la porte est grande ouverte (vers l'enfer), dépourvue de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux se lamentent, les êtres infernaux livrés à la souffrance. » Tattha [Pg.207] uṭṭhehīti uṭṭhaha, na dānesa pāsādo taṃ nirayabhayato rakkhituṃ sakkoti, tasmā sīghaṃ uṭṭhahitvā āgacchāhīti attho. Revateti taṃ nāmena ālapati. Supāpadhammetiādinā uṭṭhānassa kāraṇaṃ vadati. Yasmā tvaṃ ariyānaṃ akkosanaparibhāsanādinā suṭṭu lāmakapāpadhammā, yasmā ca apārutaṃ dvāraṃ nirayassa tava pavesanatthaṃ, tasmā uṭṭhehīti. Adānasīleti kassaci kiñci na dānasīle kadariye maccharinī, idampi uṭṭhānasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā dānasīlānaṃ amaccharīnaṃ tava sāmikasadisānaṃ sugatiyaṃ nivāso, tādisānaṃ pana adānasīlānaṃ maccharīnaṃ niraye nivāso, tasmā uṭṭhehi, muhuttamattampi tava idha ṭhātuṃ na dassāmīti adhippāyo. Yattha thunanti duggatāti dukkhagatattā duggatā. Nerayikāti nirayadukkhena samappitā samaṅgībhūtā yasmiṃ niraye thunanti, yāva pāpakammaṃ na byanti hoti, tāva nikkhamituṃ alabhantā nitthunanti, tattha taṃ nessāma nayissāma khipissāmāti yojanā. Là, « uṭṭhehī » signifie : lève-toi ; ce palais n'est pas capable de te protéger de la peur de l'enfer, par conséquent, lève-toi vite et viens. Par le mot « Revate », il l'appelle par son nom. Par les mots « supāpadhamme », etc., il énonce la raison de son lever. Puisque tu as une conduite très vile et pécheresse en raison des insultes et des réprimandes envers les Nobles, et puisque la porte de l'enfer est ouverte pour ton entrée, c'est pourquoi il dit : « lève-toi ». « Adānasīle » signifie : sans l'habitude de donner quoi que ce soit à qui que ce soit, avare et pingre ; ceci est aussi une expression de la cause du lever. Car, pour ceux qui ont la vertu de générosité et qui sont sans avarice, comme ton mari, la demeure est dans une heureuse destination ; mais pour les femmes viles comme toi, sans générosité et avares, la demeure est en enfer. C'est pourquoi : lève-toi, nous ne te permettrons pas de rester ici ne serait-ce qu'un instant. « Yattha thunanti duggatā » : les « duggatā » sont ceux qui sont allés vers une destination de souffrance. « Nerayikā » : les êtres des enfers, pourvus et remplis de la souffrance infernale, gémissent dans cet enfer. Tant que le mauvais karma n'est pas épuisé, ils ne peuvent pas sortir et se lamentent. « Nous t'y emmènerons » (nessāma) signifie : nous te transporterons et t'y jetterons. Tel est l'agencement des mots. 864. 864. ‘‘Icceva vatvāna yamassa dūtā, te dve yakkhā lohitakkhā brahantā; Paccekabāhāsu gahetvā revataṃ, pakkāmayuṃ devagaṇassa santike’’ti. – « Ayant ainsi parlé, les messagers de Yama, ces deux yakkhas aux yeux rouges et de grande stature, saisissant Revatī par chacun de ses bras, l'emmenèrent vers l'assemblée des dieux. » Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ. Ceci est la parole des compilateurs du Concile. Tattha icceva vatvānāti iti eva ‘‘uṭṭhehī’’tiādinā vatvā, vacanasamanantaramevāti attho. Yamassa dūtāti appaṭisedhaniyatassa yamassa rañño dūtasadisā. Vessavaṇena hi te pesitā. Tathā hi te tāvatiṃsabhavanaṃ nayiṃsu. Keci ‘‘na yamassa dūtā’’ti na-kāraṃ ‘‘yamassā’’ti padena sambandhitvā ‘‘vessavaṇassa dūtā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ na yujjati. Na hi na yamadūtatāya vessavaṇassa dūtāti sijjhati. Yajanti tattha baliṃ upaharantīti yakkhā. Lohitakkhāti rattanayanā. Yakkhānañhi nettāni atilohitāni honti. Brahantāti mahantā. Paccekabāhāsūti eko ekabāhāyaṃ, itaro itarabāhāyanti paccekaṃ bāhāsu. Revatanti revatiṃ. Revatātipi tassā nāmameva. Tathā hi ‘‘revate’’ti [Pg.208] vuttaṃ. Pakkāmayunti pakkāmesuṃ, upanesunti attho. Devagaṇassāti tāvatiṃsabhavane devasaṅghassa. Là, « icceva vatvānā » signifie : ayant parlé ainsi, par exemple « lève-toi » ; c'est-à-dire immédiatement après ces paroles. « Yamassa dūtā » : semblables aux messagers du roi Yama, dont les ordres ne peuvent être refusés. En effet, ils furent envoyés par Vessavaṇa. C’est pourquoi ils l’emmenèrent au royaume de Tāvatiṃsa. Certains lient la négation « na » au mot « yamassā » pour dire « les messagers de Vessavaṇa [et non de Yama] », mais cela ne convient pas. Car le fait qu'ils ne soient pas les messagers de Yama ne prouve pas qu'ils soient les messagers de Vessavaṇa. On les appelle « yakkhā » car on leur fait des offrandes (yajanti). « Lohitakkhā » : aux yeux rouges ; en effet, les yeux des yakkhas sont très rouges. « Brahantā » : de grande taille. « Paccekabāhāsū » : l'un à un bras, l'autre à l'autre bras, c'est-à-dire chacun à un bras. « Revataṃ » : Revatī. « Revatā » est aussi son nom. C'est pourquoi il est dit « Revate ». « Pakkāmayuṃ » : ils l'emmenèrent, ils la transportèrent. « Devagaṇassa » : vers la communauté des dieux dans le royaume de Tāvatiṃsa. Evaṃ tehi yakkhehi tāvatiṃsabhavanaṃ netvā nandiyavimānassa avidūre ṭhapitā revatī taṃ sūriyamaṇḍalasadisaṃ ativiya pabhassaraṃ disvā – Ainsi, emmenée par ces yakkhas au royaume de Tāvatiṃsa et placée non loin du palais de Nandiya, Revatī, voyant ce palais extrêmement radieux, semblable au disque solaire : 865. 865. ‘‘Ādiccavaṇṇaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, byamhaṃ subhaṃ kañcanajālachannaṃ; Kassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, suriyassa raṃsīriva jotamānaṃ. « De qui est ce palais d’une couleur solaire, agréable et resplendissant, cette demeure céleste magnifique couverte de réseaux d'or, remplie de gens et brillant comme les rayons du soleil ? » 866. 866. ‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti; Taṃ dissati suriyasamānavaṇṇaṃ, ko modati saggapatto vimāne’’ti. – « Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. Qui donc, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais ? » Te yakkhe pucchi. Tepi tassā – Elle interrogea les yakkhas. Eux aussi lui répondirent : 867. 867. ‘‘Bārāṇasiyaṃ nandiyo nāmāsi, upāsako amaccharī dānapati vadaññū; Tassetamākiṇṇajanaṃ vimānaṃ, sūriyassa raṃsīriva jotamānaṃ. « À Bārāṇasī, il y avait un upāsaka nommé Nandiya, sans avarice, maître en dons et généreux. C'est là son palais rempli de gens, brillant comme les rayons du soleil. » 868. 868. ‘‘Nārīgaṇā candanasāralittā, ubhato vimānaṃ upasobhayanti; Taṃ dissati sūriyasamānavaṇṇaṃ, so modati saggapatto vimāne’’ti. – « Des groupes de femmes, ointes d'essence de santal, embellissent le palais de part et d'autre ; il apparaît d'une couleur semblable au soleil. C'est lui qui, parvenu au ciel, se réjouit dans ce palais. » Ācikkhiṃsu. Ainsi ils l'informèrent. 868. Tattha candanasāralittāti sārabhūtena candanagandhena anulittasarīrā. Ubhato vimānanti vimānaṃ ubhato anto ceva bahi ca saṅgītādīhi upecca sobhayanti. 868. Là, « candanasāralittā » signifie : dont le corps est oint de parfum de santal de la meilleure qualité. « Ubhato vimānaṃ » signifie : à l'intérieur comme à l'extérieur du palais, elles l'embellissent par des chants et d'autres divertissements. Atha [Pg.209] revatī – Alors Revatī dit : 869. 869. ‘‘Nandiyassāhaṃ bhariyā, agārinī sabbakulassa issarā; Bhattu vimāne ramissāmi dānahaṃ, na patthaye nirayaṃ dassanāyā’’ti. – « Je suis la femme de Nandiya, la maîtresse de toute la maisonnée ; désormais, je me réjouirai dans le palais de mon époux, je ne souhaite pas voir l'enfer ! » Āha. Tattha agārinīti gehasāminī. ‘‘Bhariyā sagāminī’’tipi paṭhanti, bhariyā sahagāminīti attho. Sabbakulassa issarā bhattūti mama bhattu nandiyassa sabbakuṭumbikassa issarā sāminī ahosiṃ, tasmā idānipi vimāne issarā bhavissāmīti āha. Vimāne ramissāmi dānahanti evaṃ palobhetumeva hi taṃ te tattha nesuṃ. Na patthaye nirayaṃ dassanāyāti yaṃ pana nirayaṃ maṃ tumhe netukāmā, taṃ nirayaṃ dassanāyapi na patthaye, kuto pavisitunti vadati. Il a dit. Là, « agārinī » signifie la maîtresse de maison. On lit aussi « bhariyā sagāminī », ce qui signifie « l'épouse compagne ». « Sabbakulassa issarā bhattū » signifie : « J'étais la maîtresse, la dame de tout le domaine de mon mari Nandiya ». C'est pourquoi elle dit : « Maintenant aussi, je serai la maîtresse dans le palais ». C'est précisément pour la séduire ainsi qu'ils l'y ont emmenée. « Je ne souhaite pas voir l'enfer » : elle dit qu'elle ne souhaite même pas voir l'enfer où vous voulez m'emmener, alors comment voudrait-elle y entrer ? Evaṃ vadantimeva ‘‘tvaṃ taṃ patthehi vā mā vā, kiṃ tava patthanāyā’’ti nirayasamīpaṃ netvā – Alors qu'elle parlait ainsi, [ils dirent] : « Que tu le souhaites ou non, que t'importe ton souhait ? » et l'ayant menée près de l'enfer — 870. 870. ‘‘Eso te nirayo supāpadhamme, puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke; Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyata’’nti. – « Voici ton enfer, ô toi à la conduite très malfaisante ; tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux. » Gāthamāhaṃsu. Tassattho – eso tava nirayo, tayā dīgharattaṃ mahādukkhaṃ anubhavitabbaṭṭhānabhūto. Kasmā? Puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke, yasmā manussaloke appamattakampi tayā puññaṃ nāma na kataṃ, evaṃ akatapuñño pana tādiso satto maccharī attano sampattinigūhanalakkhaṇena maccharena samannāgato, paresaṃ rosuppādanena rosako, lobhādīhi pāpadhammehi samaṅgībhāvato pāpadhammo saggūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ sahabhāvaṃ na labhatīti yojanā. Ils prononcèrent ce verset. Son sens est : ceci est ton enfer, l'endroit où tu devras éprouver une grande souffrance pendant une longue durée. Pourquoi ? Parce que tu n'as pas accompli de mérite dans le monde des vivants. Puisque tu n'as pas accompli le moindre mérite dans le monde des hommes, un tel être sans mérite, pourvu d'avarice — caractérisée par le fait de cacher sa propre fortune — irascible en provoquant la colère chez autrui, et malfaisant par sa conjonction avec des états néfastes comme l'avidité, n'obtient pas la compagnie des devas qui se rendent aux cieux. Telle est la construction. Evaṃ pana vatvā te dve yakkhā tatthevantaradhāyiṃsu. Taṃsadise pana dve nirayapāle saṃsavake nāma gūthaniraye pakkhipituṃ ākaḍḍhante passitvā – Ayant parlé ainsi, les deux yakkhas disparurent sur place. Voyant alors deux gardiens de l'enfer semblables à eux qui la traînaient pour la jeter dans l'enfer d'excréments nommé Saṃsavaka — 871. 871. ‘‘Kiṃ [Pg.210] nu gūthañca muttañca, asuci paṭidissati; Duggandhaṃ kimidaṃ mīḷhaṃ, kimetaṃ upavāyatī’’ti. – « Qu'est-ce donc que ces excréments et cette urine, cette impureté que l'on voit ? Quelle est cette puanteur de fèces ? Qu'est-ce qui exhale cette odeur ? » Taṃ nirayaṃ pucchi. Elle interrogea sur cet enfer. 872. 872. ‘‘Esa saṃsavako nāma, gambhīro sataporiso; Yattha vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. – « C'est celui que l'on nomme Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. » Tasmiṃ kathite tattha attano nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ pucchantī – Cela ayant été dit, elle demanda l'action qui était la cause de sa naissance en ce lieu — 873. 873. ‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ; Kena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso’’ti. – āha; « Quel acte malveillant a été commis par le corps, la parole ou l'esprit ? Par quoi ai-je obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ? », dit-elle. 874. 874. ‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, aññe vāpi vanibbake; Musāvādena vañcesi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā’’ti. – « Les ascètes, les brahmanes, ainsi que les autres mendiants, tu les as trompés par le mensonge ; c'est ce mal qui a été perpétré par toi. » Tassā taṃ kammaṃ kathetvā puna te – Lui ayant exposé cette action, ils [dirent] à nouveau — 875. 875. ‘‘Tena saṃsavako laddho, gambhīro sataporiso; Tatthe vassasahassāni, tuvaṃ paccasi revate’’ti. – « C'est ainsi que tu as obtenu le Saṃsavaka, profond de cent statures d'homme ; c'est là, Revatī, que tu brûleras pendant des milliers d'années. » Āhaṃsu. Tattha saṃsavako nāmāti niccakālaṃ gūthamuttādiasucissa saṃsavanato paggharaṇato saṃsavako nāma. Ils dirent. Là, « Saṃsavako nāma » : il est ainsi nommé parce qu'il laisse s'écouler et suinter perpétuellement des impuretés telles que des excréments et de l'urine. Na kevalaṃ tuyhaṃ idha saṃsavakalābho eva, atha kho ettha anekāni vassasahassāni paccitvā uttiṇṇāya hatthacchedādilābhopīti dassetuṃ – Ce n'est pas seulement l'obtention du Saṃsavaka que tu as ici, mais après avoir brûlé ici pendant de nombreux milliers d'années, une fois sortie, tu subiras aussi l'amputation des mains et d'autres membres. Pour montrer cela — 876. 876. ‘‘Hatthepi chindanti athopi pāde, kaṇṇepi chindanti athopi nāsaṃ; Athopi kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. – « On coupe aussi les mains, et même les pieds, on coupe aussi les oreilles, et même le nez ; de plus, des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats. » Tattha laddhabbakāraṇaṃ āhaṃsu. Tattha kākoḷagaṇāti kākasaṅghā. Te kirassā tigāvutappamāṇe sarīre anekasatāni anekasahassāni patitvā tālakkhandhaparimāṇehi sunisitaggehi ayomayehi mukhatuṇḍehi vijjhitvā vijjhitvā khādanti, maṃsaṃ gahitagahitaṭṭhāne kammabalena [Pg.211] pūrateva. Tenāha ‘‘kākoḷagaṇā samecca, saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. Là, ils indiquèrent la cause de la souffrance à endurer. « Kākoḷagaṇā » signifie les troupes de corbeaux. On dit que sur son corps de trois gāvuta de dimension, ces oiseaux, par centaines et par milliers, s'abattent et, avec des becs de fer aux pointes très acérées et de la taille de troncs de palmiers, ils la frappent et la déchirent pour la dévorer ; la chair se reforme à chaque endroit où elle est prélevée par la force du kamma. C'est pourquoi il est dit : « des troupes de corbeaux se rassemblant et se réunissant, te dévorent alors que tu te débats ». Puna sā manussalokaṃ paccānayanāya yācanādivasena taṃ taṃ vippalapi. Tena vuttaṃ – De nouveau, elle divagua par diverses paroles telles que des supplications pour être ramenée dans le monde des hommes. C'est pourquoi il est dit — 877. 877. ‘‘Sādhu kho maṃ paṭinetha, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ; Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca; Yaṃ katvā sukhitā honti, na ca pacchānutappare’’ti. « S'il vous plaît, ramenez-moi, je ferai beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi ; en faisant cela, on est heureux et on n'a pas de regret par la suite. » Puna nirayapālā – À nouveau, les gardiens de l'enfer — 878. 878. ‘‘Pure tuvaṃ pamajjitvā, idāni paridevasi; Sayaṃ katānaṃ kammānaṃ, vipākaṃ anubhossasī’’ti. – « Auparavant tu as été négligente, et maintenant tu te lamentes ; tu subiras le fruit des actions que tu as toi-même accomplies. » Āhaṃsu. Puna sā āha – Ils dirent. De nouveau, elle dit — 879. 879. ‘‘Ko devalokato manussalokaṃ, gantvāna puṭṭho me evaṃ vadeyya; Nikkhittadaṇḍesu dadātha dānaṃ, acchādanaṃ seyyamathannapānaṃ; Na hi maccharī rosako pāpadhammo, saggūpagānaṃ labhati sahabyataṃ. « Qui donc, allant du monde des devas au monde des hommes, une fois interrogé, me dirait ceci : "Faites des dons à ceux qui ont déposé les armes, donnez des vêtements, des lits, ainsi que de la nourriture et de la boisson. En effet, l'avare, l'irascible et le malfaisant n'obtiennent pas la compagnie de ceux qui vont aux cieux." » 880. 880. ‘‘Sāhaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ; Vadaññū sīlasampannā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ; Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca. « Si je partais d'ici et obtenais une naissance humaine, généreuse et accomplie en vertu, je ferais beaucoup de bien par le don, par une conduite équitable, par la retenue et par la maîtrise de soi. » 881. 881. ‘‘Ārāmāni ca ropissaṃ, dugge saṅkamāni ca; Papañca udapānañca, vippasannena cetasā. « Je planterais des parcs et des ponts dans les lieux difficiles, je ferais des salles de repos et des puits avec un esprit serein. » 882. 882. ‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ. « Le quatorzième, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale de retraite, je suivrais les huit préceptes. » 883. 883. ‘‘Uposathaṃ upavasissaṃ, sadā sīlesu saṃvutā; Na ca dāne pamajjissaṃ, sāmaṃ diṭṭhamidaṃ mayā’’ti. « J'observerais l'Uposatha, toujours restreinte par les préceptes moraux ; je ne négligerais pas le don, car cela a été vu par moi-même. » 884. 884. ‘‘Iccevaṃ [Pg.212] vippalapantiṃ, phandamānaṃ tato tato; Khipiṃsu niraye ghore, uddhaṃpādaṃ avaṃsira’’nti. – « Alors qu'elle divaguait ainsi, se débattant de part et d'autre, ils la jetèrent dans l'enfer terrible, les pieds en l'air et la tête en bas. » Idaṃ saṅgītikāravacanaṃ. Puna sā – Ceci est la parole des rédacteurs du concile. À nouveau, elle — 885. 885. ‘‘Ahaṃ pure maccharinī ahosiṃ, paribhāsikā samaṇabrāhmaṇānaṃ; Vitathena ca sāmikaṃ vañcayitvā, paccāmahaṃ niraye ghorarūpe’’ti. – « Autrefois, j'étais avare et j'insultais les ascètes et les brahmanes ; après avoir trompé mon mari par le mensonge, je brûle maintenant dans un enfer à l'aspect terrible. » Osānagāthamāha. Tattha ‘‘ahaṃ pure maccharinī’’ti gāthā niraye nibbattāya vuttā, itarā anibbattāya evāti veditabbā. Sesaṃ suviññeyyamevāti. Il a prononcé le verset de conclusion. À cet égard, le verset commençant par « ahaṃ pure maccharinī » (jadis, j'étais avare) a été dit lorsqu'elle était née en enfer, tandis que les autres versets doivent étre compris comme ayant été prononcés avant sa naissance en enfer. Le reste est aisé à comprendre. Bhikkhū revatiyā yakkhehi gahetvā nītabhāvaṃ bhagavato ārocesuṃ. Taṃ sutvā bhagavā ādito paṭṭhāya imaṃ vatthuṃ kathetvā upari vitthārena dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Kāmañcetaṃ revatīpaṭibaddhāya kathāya yebhuyyabhāvato ‘‘revatīvimāna’’nti voharīyati, yasmā pana revatī vimānadevatā na hoti, nandiyassa pana devaputtassa vimānādisampattipaṭisaṃyuttañcetaṃ, tasmā purisavimānesveva saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ. Les moines informèrent le Bienheureux de tout ce qui concernait l'enlèvement de Revatī par les démons (yakkhas). En entendant cela, le Bienheureux raconta cette histoire depuis le début et enseigna le Dhamma en détail par la suite ; à la fin de l'enseignement, beaucoup de gens atteignirent le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et d'autres réalisations. Bien que ce récit soit appelé « Revatīvimāna » en raison de la prédominance de l'histoire liée à Revatī, il faut noter que Revatī n'est pas une divinité (devatā) dans ce palais céleste. Puisque ce récit se rapporte en fait à la splendeur du palais et des richesses du fils des dieux Nandiya, il doit étre compris qu'il a été inclus dans la section des palais des hommes (purisavimāna). Revatīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. La description du Revatīvimāna est terminée. 3. Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā 3. Commentaire sur le Chattamāṇavakavimāna Yo vadataṃ pavaro manujesūti chattamāṇavakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena setabyāyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa kicchāladdho putto chatto nāma brāhmaṇamāṇavo ahosi. So vayappatto pitarā pesito ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa santike medhāvitāya analasatāya ca na cireneva mante vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ patto. So ācariyaṃ abhivādetvā ‘‘mayā tumhākaṃ santike sippaṃ [Pg.213] sikkhitaṃ, kiṃ vo garudakkhiṇaṃ demī’’ti āha. Ācariyo ‘‘garudakkhiṇā nāma antevāsikassa vibhavānurūpā, kahāpaṇasahassamānehī’’ti āha. Chattamāṇavo ācariyaṃ abhivādetvā setabyaṃ gantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno katapaṭisanthāro tamatthaṃ pitu ārocetvā ‘‘detha me dātabbayuttakaṃ, ajjeva datvā āgamissāmī’’ti āha. Taṃ mātāpitaro ‘‘tāta, ajja vikālo, sve gamissasī’’ti vatvā kahāpaṇe nīharitvā bhaṇḍikaṃ bandhāpetvā ṭhapesuṃ. Corā taṃ pavattiṃ ñatvā chattamāṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ vanagahane nilīnā acchiṃsu ‘‘māṇavaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhissāmā’’ti. « Yo vadataṃ pavaro manujesu » (Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent) désigne le palais du jeune Chatta. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, à Setabyā, il y avait un jeune brahmane nommé Chatta, fils unique d'un certain brahmane, obtenu avec grand effort. Arrivé à l'âge d'homme, envoyé par son père, il se rendit à Ukkaṭṭha auprès du brahmane Pokkharasāti. Grâce à son intelligence et à son zèle, il apprit en peu de temps les hymnes sacrés (mantas) et les branches de la connaissance, parvenant à la maîtrise des arts brahmaniques. Il salua son maître et dit : « J'ai appris l'art auprès de vous ; quel présent honorifique (gurudakkhiṇa) dois-je vous offrir ? » Le maître répondit : « Le présent honorifique doit étre proportionnel à la fortune du disciple ; apporte mille kahāpaṇas. » Le jeune Chatta salua son maître, se rendit à Setabyā, rendit hommage à ses parents qui l'accueillirent avec joie, et après les échanges de courtoisie habituels, il exposa la situation à son père en disant : « Donnez-moi ce qui convient pour mon maître, je repartirai aujourd'hui même après l'avoir reçu. » Ses parents lui dirent : « Cher fils, il est tard aujourd'hui, tu partiras demain. » Ils sortirent l'argent, en firent un ballot et le mirent de côté. Des voleurs, ayant appris la nouvelle, se tinrent en embuscade dans un fourré de la forét sur le chemin du jeune Chatta, pensant : « Nous tuerons le jeune homme et prendrons l'argent. » Bhagavā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento chattamāṇavakassa saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānaṃ, corehi māritassa devaloke nibbattiṃ, tato saha vimānena āgatassa tattha sannipatitaparisāya ca dhammābhisamayaṃ disvā paṭhamatarameva gantvā māṇavakassa gamanamagge aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Māṇavo ācariyadhanaṃ gahetvā setabyato ukkaṭṭhābhimukho gacchanto antarāmagge bhagavantaṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti bhagavatā vutto ‘‘ukkaṭṭhaṃ, bho gotama, gamissāmi mayhaṃ ācariyassa pokkharasātissa garudakkhiṇaṃ dātu’’nti āha. Atha bhagavā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, māṇava, tīṇi saraṇāni, pañca sīlānī’’ti vatvā tena ‘‘nāhaṃ jānāmi, kimatthiyāni panetāni kīdisāni cā’’ti vutte ‘‘idamīdisa’’nti saraṇagamanassa sīlasamādānassa ca phalānisaṃsaṃ vibhāvetvā ‘‘uggaṇhāhi tāva, māṇavaka, saraṇagamanavidhi’’nti vatvā ‘‘sādhu uggaṇhissāmi, kathetha bhante bhagavā’’ti tena yācito tassa ruciyā anurūpaṃ gāthābandhavasena saraṇagamanavidhiṃ dassento – Au petit matin, le Bienheureux, sortant de la méditation de la grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) et observant le monde, vit l'établissement du jeune Chatta dans les refuges et les préceptes, sa naissance dans le monde céleste après avoir été tué par les voleurs, son retour ultérieur avec son palais céleste, et la compréhension du Dhamma par l'assemblée réunie là. Il s'y rendit dès que possible et s'assit au pied d'un arbre sur le chemin du jeune homme. Le jeune homme, emportant les richesses pour son maître, quittait Setabyā vers Ukkaṭṭha quand il vit le Bienheureux assis sur le chemin. S'approchant de lui, il se tint là. « Où vas-tu ? » lui demanda le Bienheureux. « Je vais à Ukkaṭṭha, ô Gautama, pour donner le présent honorifique à mon maître Pokkharasāti », répondit-il. Alors le Bienheureux lui dit : « Sais-tu, jeune homme, ce que sont les trois refuges et les cinq préceptes ? » Celui-ci répondit : « Je ne le sais pas ; à quoi servent-ils et de quelle nature sont-ils ? » Le Bienheureux lui expliqua : « C'est de cette manière », en exposant les bienfaits de la prise de refuge et de l'observance des préceptes. Puis il ajouta : « Apprends d'abord, jeune homme, la méthode de prise de refuge. » Le jeune homme demanda : « Bien, je vais apprendre ; parlez, Vénérable Bienheureux. » Ainsi sollicité, le Bienheureux, s'adaptant à son souhait et montrant la méthode de prise de refuge sous forme de versets : 886. 886. ‘‘Yo vadataṃ pavaro manujesu, sakyamunī bhagavā katakicco; Pāragato balavīriyasamaṅgī, taṃ sugataṃ saraṇatthamupehi. « Celui qui est le plus excellent parmi les hommes qui parlent, le Sage des Sakyas, le Bienheureux qui a accompli sa tâche ; Celui qui est allé sur l'autre rive, doté de force et d'énergie, prends refuge en ce Sugata (le Bien-Allé). » 887. 887. ‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ[Pg.214], dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ; Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehi. « Le Dhamma qui est détachement des passions, sans trouble, sans chagrin, inconditionné et sans amertume ; ce Dhamma doux, parfait et bien analysé, prends refuge en ce Dhamma. » 888. 888. ‘‘Yattha ca dinna mahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu; Aṭṭha ca puggala dhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. – « Là où l'on dit que les dons ont un grand fruit, parmi les quatre paires d'étres purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, prends refuge en cette Sangha. » Tisso gāthāyo abhāsi. Il prononça ces trois versets. 886. Tattha yoti aniyamitavacanaṃ, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamanaṃ veditabbaṃ. Vadatanti vadantānaṃ. Pavaroti seṭṭho, kathikānaṃ uttamo vādīvaroti attho. Manujesūti ukkaṭṭhaniddeso yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti. Bhagavā pana devamanussānampi brahmānampi sabbesampi sattānaṃ pavaroyeva, bhagavato ca carimabhave manussesu uppannatāya vuttaṃ ‘‘manujesū’’ti. Tenevāha ‘‘sakyamunī’’ti. Sakyakulappasutatāya sakyo, kāyamoneyyādīhi samannāgatato anavasesassa ca ñeyyassa munanato muni cāti sakyamuni. Bhāgyavantatādīhi catūhi kāraṇehi bhagavā. Catūhi maggehi kātabbassa pariññādipabhedassa soḷasavidhassa kiccassa katattā nipphāditattā katakicco. Pāraṃ sakkāyassa paratīraṃ nibbānaṃ gato sayambhuñāṇena adhigatoti pāragato. Asadisena kāyabalena, anaññasādhāraṇena ñāṇabalena, catubbidhasammappadhānavīriyena ca samannāgatattā balavīriyasamaṅgī. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gaditattā sugato. Taṃ sugataṃ sammāsambuddhaṃ saraṇatthaṃ saraṇāya parāyaṇāya apāyadukkhavaṭṭadukkhaparittāṇāya upehi upagaccha, ajja paṭṭhāya ahitanivattanena hitasaṃvaḍḍhanena ‘‘ayaṃ me bhagavā saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ gati paṭisaraṇa’’nti bhaja seva, evaṃ jānāhi vā bujjhassūti attho. 886. Dans ces versets, le mot « yo » (qui) est un terme indéfini dont la détermination doit étre comprise par le mot « taṃ » (celui-là). « Vadataṃ » signifie parmi ceux qui parlent. « Pavaro » signifie le meilleur, le plus excellent des orateurs, le plus éminent des doctrinaires ; tel est le sens. « Manujesu » (parmi les hommes) est une désignation superlative, à l'instar de « maître des dieux et des hommes ». Bien que le Bienheureux soit le plus excellent de tous les étres, y compris les dieux, les hommes et les brahmās, il est dit « parmi les hommes » parce qu'il est né parmi les hommes dans sa dernière existence. C'est pourquoi il est dit « Sakyamunī ». Il est « Sakya » car né dans le clan des Sakyas, et « muni » (sage) parce qu'il possède la perfection du corps, de la parole et de l'esprit, et qu'il connaît l'intégralité de ce qui doit étre connu. Il est « Bhagavā » (Bienheureux) en raison de quatre causes, dont la possession des six gloires. Il est « Katakicco » (qui a accompli sa tâche) car il a mené à bien les seize fonctions des quatre chemins, telles que la pleine compréhension de la souffrance. Il est « Pāragato » (allé sur l'autre rive) car il a atteint le Nibbāna, la rive opposée à l'existence conditionnée, par sa propre sagesse (sayambhūñāṇa). Il est « Balavīriyasamaṁgī » car il est doté d'une force physique inégalée, d'une force de sagesse unique et de l'énergie des quatre types d'efforts corrects. Il est « Sugato » parce qu'il a une marche sublime, qu'il est parvneu au lieu excellent qu'est le Nibbāna, qu'il a progressé correctement et qu'il a enseigné avec justesse. Prends refuge en ce Sugata, le Parfaitement Éveillé, pour ta protection, comme refuge ultime et pour étre préservé des souffrances des mondes inférieurs et du cycle des renaissances. À partir d'aujourd'hui, en rejetant ce qui est nuisible et en accroissant ce qui est bénéfique, sers et honore-Le en pensant : « Ce Bienheureux est mon refuge, ma protection, mon abri, ma destination finale, mon soutien. » Tel est le sens de « sache ainsi » ou « comprends ainsi ». 887. Rāgavirāganti ariyamaggamāha. Tena hi ariyā anādikālabhāvitampi rāgaṃ virajjenti. Anejamasokanti ariyaphalaṃ. Tañhi ejāsaṅkhātāya taṇhāya avasiṭṭhānañca sokanimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso paṭippassambhanato [Pg.215] ‘‘anejaṃ asoka’’nti ca vuccati. Dhammanti sabhāvadhammaṃ. Sabhāvato gahetabbadhammo hesa yadidaṃ maggaphalanibbānāni, na pariyattidhammo viya paññattidhammavasena. Dhammanti vā paramatthadhammaṃ, nibbānanti attho. Samecca sambhuyya paccayehi kataṃ saṅkhataṃ, na saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Tadeva nibbānaṃ. Natthi ettha kiñcipi paṭikūlanti appaṭikūlaṃ. Savanavelāyaṃ upaparikkhaṇavelāyaṃ paṭipajjanavelāyanti sabbadāpi iṭṭhamevāti madhuraṃ. Sabbaññutaññāṇasannissayāya paṭibhānasampadāya pavattitattā suppavattibhāvato nipuṇabhāvato ca paguṇaṃ. Vibhajitabbassa atthassa khandhādivasena kusalādivasena uddesādivasena ca suṭṭhu vibhajanato suvibhattaṃ. Tīhipi padehi pariyattidhammameva vadati. Teneva hissa āpāthakāle viya vimaddanakālepi kathentassa viya suṇantassāpi sammukhībhāvato ubhatopaccakkhatāya dassanatthaṃ ‘‘ima’’nti vuttaṃ. Dhammanti yathāvapaṭipajjante apāyadukkhapātato dhāraṇatthena dhammaṃ, idaṃ catubbidhassāpi dhammassa sādhāraṇavacanaṃ. Pariyattidhammopi hi saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhānamattāyapi yathāvapaṭipattiyā apāyadukkhapātato dhāreti eva. Imassa ca atthassa idameva vimānaṃ sādhakanti daṭṭhabbaṃ. Sādhāraṇabhāvena yathāvuttadhammassa paccakkhaṃ katvā dassento puna ‘‘ima’’nti āha. 887. L'expression « Rāgavirāga » (détachement de la passion) désigne le Noble Chemin (Ariyamagga). C'est en effet par ce chemin que les Nobles se détachent de la passion cultivée depuis des temps sans commencement. Les termes « Aneja » (imperturbable) et « Asoka » (sans chagrin) désignent le Noble Fruit (Ariyaphala). En effet, parce qu'il apaise totalement la soif appelée « ejā » ainsi que les autres souillures qui sont les causes du chagrin, ce fruit est appelé « imperturbable » et « sans chagrin ». Le mot « Dhamma » désigne ici la réalité intrinsèque (Sabhāvadhamma). Ce qui doit être saisi comme réalité intrinsèque, ce sont précisément les Chemins, les Fruits et le Nibbāna, et non pas l'enseignement théorique (Pariyattidhamma) sous forme de désignations conceptuelles. Alternativement, « Dhamma » désigne la réalité ultime (Paramatthadhamma), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas produit par la réunion des causes est dit « Inconditionné » (Asaṅkhata) ; tel est le Nibbāna lui-même. Puisqu'il n'y a en lui rien de répugnant, il est dit « non-répulsion » (Appaṭikūla). Parce qu'il est toujours souhaitable, que ce soit au moment de l'écoute, de la réflexion ou de la pratique, il est dit « Doux » (Madhura). En raison de sa manifestation parfaite et subtile, étant issu de la perfection de l'éloquence appuyée sur l'omniscience, il est dit « maîtrisé » (Paguṇa). Parce que le sens à analyser est parfaitement classé par agrégats, éléments, bases, ou selon les rubriques d'enseignement, il est « bien analysé » (Suvibhatta). Par ces trois termes, il désigne uniquement l'enseignement théorique (Pariyattidhamma). C'est pourquoi le mot « ceci » (ima) est employé pour montrer que ce Dhamma est évident des deux manières : aussi bien au moment de sa rencontre qu'au moment de son examen approfondi, tant pour celui qui l'énonce que pour celui qui l'écoute. Le terme « Dhamma » s'applique à ce qui préserve (dhāraṇa) de la chute dans les souffrances des mondes inférieurs ceux qui pratiquent avec justesse ; c'est un terme commun aux quatre types de Dhamma. En effet, même l'enseignement théorique, par le seul fait de s'établir dans les refuges et les préceptes, préserve de la chute dans les mondes inférieurs grâce à une pratique correcte. Ce palais céleste (vimāna) est la preuve de ce sens. Montrant ainsi de manière évidente le Dhamma susmentionné en raison de son caractère universel, il dit à nouveau : « ceci » (ima). 888. Yatthāti yasmiṃ ariyasaṅghe. Dinnanti pariccattaṃ annādideyyadhammaṃ. Dinna mahapphalanti gāthāsukhatthaṃ anunāsikalopo kato. Accantameva kilesāsucito visujjhanena sucīsu ‘‘sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādinā (a. ni. 8.60) vuttesu catūsu purisayugesu. Aṭṭhāti maggaṭṭhaphalaṭṭhesu yugaḷe akatvā visuṃ visuṃ gahaṇena aṭṭha puggalā. Gāthāsukhatthameva cettha ‘‘puggala dhammadasā’’ti rassaṃ katvā niddeso. Dhammadasāti catusaccadhammassa nibbānadhammassa ca paccakkhato dassanakā. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvena saṅghaṃ. 888. « Yattha » signifie « dans lequel », c'est-à-dire dans la Noble Communauté (Ariyasaṅgha). « Dinna » désigne les choses offertes telles que la nourriture. L'expression « dinna mahapphala » (le don a un grand fruit) a subi la chute de la nasale pour la commodité de la versification. « Dans les êtres purs » (sucīsu) fait référence à la pureté par l'élimination totale des souillures, concernant les quatre paires d'hommes mentionnées ainsi : « le Sotāpanna, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant », etc. Le terme « huit » (aṭṭha) désigne les huit individus en prenant séparément ceux qui sont sur le chemin et ceux qui ont atteint le fruit, sans les grouper par paires. Dans le vers, le terme « puggala dhammadasā » emploie une voyelle brève pour le mètre. « Dhammadasā » désigne ceux qui voient directement la vérité des quatre nobles vérités ou le Dhamma du Nibbāna. Le « Saṅgha » est ainsi nommé en raison de l'union par la similitude de vue et de vertu. Evaṃ bhagavatā tīhi gāthāhi saraṇaguṇasandassanena saddhiṃ saraṇagamanavidhimhi vutte māṇavo taṃtaṃsaraṇaguṇānussaraṇamukhena saraṇagamanavidhino attano hadaye ṭhapitabhāvaṃ vibhāvento tassā tassā gāthāya [Pg.216] anantaraṃ ‘‘yo vadataṃ pavaro’’tiādinā taṃ taṃ gāthaṃ paccanubhāsi. Evaṃ paccanubhāsitvā ṭhitassa pañca sikkhāpadāni sarūpato phalānisaṃsato ca vibhāvetvā tesaṃ samādānavidhiṃ kathesi. So tampi suṭṭhu upadhāretvā pasannamānaso ‘‘handāhaṃ bhagavā gamissāmī’’ti vatvā ratanattayaguṇaṃ anussaranto taṃyeva maggaṃ paṭipajji. Bhagavāpi ‘‘alaṃ imassa ettakaṃ kusalaṃ devalokūpapattiyā’’ti jetavanameva agamāsi. Ainsi, une fois que le Bienheureux eut exposé, à travers trois vers, la méthode de prise de refuge ainsi que la description des qualités des refuges, le jeune homme manifesta que cette méthode de prise de refuge était établie dans son cœur par la réminiscence des qualités de chaque refuge, et il répéta chaque vers après le Bouddha, commençant par « Yo vadataṃ pavaro ». Lorsqu'il se tint ainsi après avoir répété les vers, le Bouddha lui expliqua les cinq préceptes, tant dans leur forme que dans leurs bénéfices, et lui enseigna la manière de les observer. Ayant bien retenu cela, le cœur empli de foi, le jeune homme dit : « Bienheureux, je vais maintenant partir », et se mit en route en méditant sur les qualités des Trois Joyaux. Le Bienheureux, considérant que « ce mérite accompli par ce jeune homme est suffisant pour une naissance dans le monde céleste », retourna au monastère de Jetavana. Māṇavassa pana pasannacittassa ratanattayaguṇaṃ sallakkhaṇavasena ‘‘saraṇaṃ upemī’’ti pavattacittuppādatāya saraṇesu ca, bhagavatā vuttanayena pañcannaṃ sīlānaṃ adhiṭṭhānena sīlesu ca patiṭṭhitassa teneva nayena ratanattayaguṇe anussarantasseva gacchantassa corā magge pariyuṭṭhiṃsu. So te agaṇetvā ratanattayaguṇe anussarantoyeva gacchati. Tañceko coro gumbantaraṃ upanissāya ṭhito visapītena sarena sahasāva vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā kahāpaṇabhaṇḍikaṃ gahetvā attano sahāyehi saddhiṃ pakkāmi. Māṇavo pana kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne suttappabuddho viya accharāsahassaparivuto saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitattabhāvo nibbatti, tassa vimānassa ābhā sātirekāni vīsatiyojanāni pharitvā tiṭṭhati. Quant au jeune homme, dont l'esprit était serein et établi dans les refuges par la pensée « je prends refuge » en discernant les qualités des Trois Joyaux, et établi dans les préceptes par l'engagement envers les cinq vertus selon la méthode enseignée par le Bienheureux, des brigands l'attaquèrent sur le chemin alors qu'il marchait en se remémorant les qualités des Trois Joyaux. Sans prêter attention à eux, il continua sa route en méditant sur ces qualités. Un brigand, caché dans un buisson, le transperça soudainement d'une flèche empoisonnée, mettant fin à sa vie ; il s'empara du sac contenant les pièces d'or et s'enfuit avec ses complices. Le jeune homme, après sa mort, naquit dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dans un palais d'or de trente yojanas, comme s'il s'éveillait d'un sommeil, entouré de mille nymphes célestes et paré d'ornements pesant autant que soixante charretées d'apparat. L'éclat de ce palais s'étendait sur plus de vingt yojanas. Atha māṇavaṃ kālakataṃ disvā setabyagāmavāsino manussā setabyaṃ gantvā tassa mātāpitūnaṃ ukkaṭṭhagāmavāsino ca ukkaṭṭhaṃ gantvā brāhmaṇassa pokkharasātissa kathesuṃ. Taṃ sutvā tassa mātāpitaro ñātimittā brāhmaṇo ca pokkharasāti saparivārā assumukhā rodamānā taṃ padesaṃ agamaṃsu, yebhuyyena setabyavāsino ca ukkaṭṭhavāsino ca icchānaṅgalavāsino ca sannipatiṃsu, mahāsamāgamo ahosi. Atha māṇavassa mātāpitaro maggassa avidūre citakaṃ sajjetvā sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Ensuite, ayant vu le cadavre du jeune homme, les habitants du village de Setabya se rendirent à Setabya pour informer ses parents, et les habitants d'Ukkaṭṭha se rendirent à Ukkaṭṭha pour informer le brahmane Pokkharasāti. En apprenant la nouvelle, ses parents, ses amis, ainsi que le brahmane Pokkharasāti et sa suite, arrivèrent sur les lieux, le visage baigné de larmes et pleurant. Une grande foule se rassembla, composée principalement d'habitants de Setabya, d'Ukkaṭṭha et d'Icchānaṅgala ; ce fut un grand rassemblement. Alors, les parents du jeune homme préparèrent un bûcher funéraire non loin du chemin et commencèrent les rites funéraires. Atha bhagavā cintesi ‘‘mayi gate chattamāṇavo maṃ vandituṃ āgamissati, āgatañca taṃ katakammaṃ kathāpento kammaphalaṃ paccakkhaṃ kāretvā dhammaṃ desessāmi, evaṃ mahājanassa dhammābhisamayo bhavissatī’’ti cintetvā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ taṃ padesaṃ upagantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle [Pg.217] nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento. Atha chattamāṇavadevaputtopi attano sampattiṃ paccavekkhitvā, tassā kāraṇaṃ upadhārento saraṇagamanañca sīlasamādānañca disvā, vimhayajāto bhagavati sañjātapasādabahumāno ‘‘idānevāhaṃ gantvā bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vandissāmi, ratanattayaguṇe ca mahājanassa pākaṭe karissāmī’’ti kataññutaṃ nissāya sakalaṃ taṃ araññapadesaṃ ekālokaṃ karonto, saha vimānena āgantvā vimānato oruyha mahatā parivārena saddhiṃ dissamānarūpo upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatanto abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā mahājano ‘‘ko nu kho ayaṃ devo vā brahmā vā’’ti acchariyabbhutajāto upasaṅkamitvā bhagavantaṃ parivāresi. Bhagavā tena katapuññakammaṃ pākaṭaṃ kātuṃ – Alors le Bienheureux pensa : « Une fois que je serai parti, le jeune Chatta viendra pour me rendre hommage. Lorsqu'il sera venu, je l'inviterai à raconter l'acte méritoire qu'il a accompli et, rendant manifeste le fruit de son kamma, j'enseignerai le Dhamma ; ainsi, il y aura une pénétration des Quatre Nobles Vérités pour une grande multitude. » Ayant ainsi réfléchi, il se rendit en ce lieu avec une grande assemblée de moines et s'assit au pied d'un arbre, émettant les rayons de Bouddha aux six couleurs. Alors, le fils de deva Chatta, ayant également contemplé sa propre splendeur céleste et en examinant la cause, vit que c'était l'acte d'avoir pris refuge et d'avoir observé les préceptes. Saisi d'émerveillement et d'une profonde dévotion envers le Bienheureux, il se dit : « J'irai dès maintenant rendre hommage au Bienheureux et à l'assemblée des moines, et je rendrai manifestes à la multitude les vertus du Triple Joyau. » Motivé par la gratitude, illuminant toute cette région forestière d'une lumière unique, il arriva avec son palais céleste (vimāna). Descendant du palais avec une grande suite, sous une forme visible, il s'approcha du Bienheureux, se prosterna la tête aux pieds du Bouddha en signe de respect, et se tint à l'écart, les mains jointes. En le voyant, la grande multitude se demanda : « Qui est-ce ? Est-ce un deva ou un Brahma ? » Remplis d'un étonnement sans précédent, ils s'approchèrent et entourèrent le Bienheureux. Afin de rendre manifestes l'acte méritoire accompli par ce fils de deva ainsi que son fruit, le Bienheureux l'interrogea ainsi : 889. 889. ‘‘Na tathā tapati nabhe sūriyo, cando ca na bhāsati na phusso; Yathā atulamidaṃ mahappabhāsaṃ, ko nu tvaṃ tidivā mahiṃ upāgā. « Le soleil ne brille pas ainsi dans le ciel, ni la lune ne rayonne, ni l'étoile Phussa ; comme brille cette splendeur incomparable et immense. Qui es-tu, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à la terre ? » 890. 890. ‘‘Chindati raṃsī pabhaṅkarassa, sādhikavīsatiyojanāni ābhā; Rattimapi yathā divaṃ karoti, parisuddhaṃ vimalaṃ subhaṃ vimānaṃ. « L'éclat de ce palais céleste, pur, sans tache et magnifique, surpasse les rayons du créateur de lumière (le soleil), sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues (yojanas), transformant même la nuit en jour. » 891. 891. ‘‘Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ, vokiṇṇaṃ kusumehi nekacittaṃ; Arajavirajahemajālachannaṃ, ākāse tapati yathāpi sūriyo. « Orné de nombreux lotus de diverses sortes et de nénuphars blancs, parsemé de fleurs variées et merveilleuses, couvert de réseaux d'or sans poussière et éclatants, il brille dans le ciel tel le soleil. » 892. 892. ‘‘Rattambarapītavāsasāhi, agarupiyaṅgucandanussadāhi; Kañcanatanusannibhattacāhi, paripūraṃ gaganaṃva tārakāhi. « Rempli de divinités aux vêtements rouges et jaunes, embaumant l'odeur de l'agarwood, du fleurs de piyangu et du santal, à la peau semblable à l'or pur, il est tel le firmament parsemé d'étoiles. » 893. 893. ‘‘Naranāriyo [Pg.218] bahuketthanekavaṇṇā, kusumavibhūsitābharaṇettha sumanā; Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ, tapaniyavitatā suvaṇṇachannā. « On y trouve de nombreux êtres célestes, hommes et femmes, aux couleurs variées, l'esprit joyeux et parés d'ornements fleuris ; ils répandent un parfum suave porté par la brise, recouverts d'or et d'ornements d'or finement travaillés. » 894. 894. ‘‘Kissa saṃyamassa ayaṃ vipāko, kenāsi kammaphalenidhūpapanno; Yathā ca te adhigatamidaṃ vimānaṃ, tadanupadaṃ avacāsi iggha puṭṭho’’ti. – « De quelle maîtrise de soi est-ce ici le fruit ? Par quel résultat d'acte méritoire es-tu apparu ici ? Comment as-tu obtenu ce palais ? Je t'interroge, dis-le-nous point par point. » Taṃ devaputtaṃ paṭipucchi. C'est ainsi qu'il interrogea ce fils de deva. 886. Tattha tapatīti dippati. Nabheti ākāse. Phussoti phussatārakā. Atulanti anupamaṃ, appamāṇaṃ vā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ tava vimānaṃ anupamaṃ appamāṇaṃ pabhassarabhāvena tato eva mahappabhāsaṃ ākāse dippati, na tathā tārakarūpāni dippanti, na cando, tāni tāva tiṭṭhantu, nāpi sūriyo dippati, evaṃbhūto ko nu tvaṃ devalokato imaṃ bhūmipadesaṃ upagato, taṃ pākaṭaṃ katvā imassa mahājanassa kathehīti. 886. Dans ces vers : "Tapati" signifie briller. "Nabhe" signifie dans le ciel. "Phusso" désigne l'étoile Phussa. "Atulaṃ" signifie incomparable ou incommensurable. Voici ce qui est dit : de même que ton palais céleste, par sa nature resplendissante, brille de façon incomparable et immense dans le ciel — alors que les étoiles ne brillent pas ainsi, ni la lune, ni même le soleil — qui es-tu donc, toi qui es venu du monde céleste jusqu'à cette région terrestre ? Fais-le savoir et raconte-le à cette grande multitude. » 890. Chindatīti vicchindati, pavattituṃ adento paṭihanatīti attho. Raṃsīti rasmiyo. Pabhaṅkarassāti sūriyassa. Tassa ca vimānassa pabhā samantato pañcavīsati yojanāni pharitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘sādhikavīsatiyojanāni ābhā’’ti. Rattimapi yathā divaṃ karotīti attano pabhāya andhakāraṃ vidhamantaṃ rattibhāgampi divasabhāgaṃ viya karoti. Parisamantato anto ceva bahi ca suddhatāya parisuddhaṃ. Sabbaso malābhāvena vimalaṃ. Sundaratāya subhaṃ. 890. "Chindati" signifie couper, faire obstacle ou surpasser le rayonnement d'autrui. "Raṃsī" signifie les rayons. "Pabhaṅkarassa" se rapporte au soleil. L'éclat de ce palais se répand à la ronde sur vingt-cinq lieues (yojanas). C'est pourquoi il est dit : "sa clarté s'étendant sur plus de vingt lieues". "Transformant même la nuit en jour" signifie qu'en dissipant l'obscurité par sa propre lumière, il rend la partie nocturne semblable à la partie diurne. "Parisuddhaṃ" signifie pur tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. "Vimalaṃ" signifie sans aucune souillure. "Subhaṃ" signifie beau et magnifique. 891. Bahupadumavicitrapuṇḍarīkanti bahuvidharattakamalañceva vicittavaṇṇasetakamalañca. Setakamalaṃ padumaṃ, rattakamalaṃ puṇḍarīkanti vadanti. Vokiṇṇaṃ kusumehīti aññehi ca nānāvidhehi pupphehi samokiṇṇaṃ. Nekacittanti [Pg.219] mālākammalatākammādinānāvidhavicittaṃ. Arajavirajahemajālachannanti sayaṃ apagatarajaṃ virajena niddosena kañcanajālena chāditaṃ. 891. "Bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ" désigne une grande variété de lotus rouges et de lotus blancs aux couleurs chatoyantes. On dit que le lotus blanc est le "paduma" et le lotus rouge le "puṇḍarīka". "Vokiṇṇaṃ kusumehi" signifie parsemé de diverses autres sortes de fleurs. "Nekacittaṃ" signifie varié et orné de divers motifs de guirlandes et de lianes. "Arajavirajahemajālachannā" signifie que le palais est lui-même exempt de poussière et recouvert d'un réseau d'or pur et sans défaut. 892. Rattambarapītavāsasāhīti rattavatthāhi ceva pītavatthāhi ca. Ekā hi rattaṃ dibbavatthaṃ nivāsetvā pītaṃ uttariyaṃ karoti, aparā pītaṃ nivāsetvā rattaṃ uttariyaṃ karoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘rattambarapītavāsasāhī’’ti. Agarupiyaṅgucandanussadāhīti agarugandhena piyaṅgumālāhi candanagandhehi ca ussadāhi, ussannadibbāgarugandhādikāhīti attho. Kañcanatanusannibhattacāhīti kanakasadisasukhumacchavīhi. Paripūranti tahaṃ tahaṃ vicarantīhi saṅgītipasutāhi ca paripuṇṇaṃ. 892. "Rattambarapītavāsasāhi" fait référence à celles qui portent des vêtements rouges et jaunes. En effet, une divinité peut porter un vêtement céleste rouge avec une écharpe jaune, tandis qu'une autre porte du jaune avec une écharpe rouge. C'est à cela que se réfère l'expression. "Agarupiyaṅgucandanussadāhi" signifie abondamment parfumées par l'odeur de l'agarwood, les guirlandes de fleurs de piyangu et le parfum du santal. "Kañcanatanusannibhattacāhi" signifie ayant une peau délicate semblable à l'éclat de l'or. "Paripūraṃ" signifie que le palais est rempli de divinités expertes en chant qui y circulent çà et là. 893. Bahuketthāti bahukā ettha. Anekavaṇṇāti nānārūpā. Kusamavibhūsitābharaṇāti visesato surabhivāyanatthaṃ dibbakusumehi alaṅkatadibbābharaṇā. Etthāti etasmiṃ vimāne. Sumanāti sundaramanā pamuditacittā. Anilapamuñcitā pavanti surabhinti anilena pamuñcitagandhānaṃ pupphānaṃ vāyunā vimuttapattapuṭaṃ viya vibandhatāya vikasitatāya ca sugandhaṃ pavāyanti. ‘‘Anilapadhūpitā’’tipi paṭhanti, vātena mandaṃ āvuyhamānā hemamayapupphāti attho. Kanakacīrakādīhi veṇiādīsu otatatāya tapaniyavitatā. Yebhuyyena kañcanābharaṇehi acchāditasarīratāya suvaṇṇachannā. Naranāriyoti devaputtā devadhītaro ca bahukā ettha tava vimāneti dasseti. 893. "Bahuketthā" signifie qu'il y en a beaucoup ici. "Anekavaṇṇā" signifie de formes et couleurs diverses. "Kusumavibhūsitābharaṇā" signifie parées d'ornements célestes décorés de fleurs divines pour répandre un parfum spécial. "Etthā" signifie dans ce palais céleste. "Sumanā" signifie ayant l'esprit joyeux et le cœur content. "Anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ" signifie que les fleurs, dont le parfum est libéré par le vent ou dont les bourgeons se sont ouverts, répandent une fragrance suave. Certains lisent "Anilapadhūpitā", ce qui signifie que les fleurs d'or sont doucement agitées par le vent. "Tapaniyavitatā" signifie recouvertes de fils d'or ou de bijoux d'or, notamment dans les tresses de cheveux. "Suvaṇṇachannā" signifie ayant le corps recouvert pour la plupart d'ornements d'or. "Naranāriyo" montre qu'il y a de nombreux fils de deva et filles de deva dans ton palais. 894. Iṅghāti codanatthe nipāto puṭṭhoti pucchito imassa mahājanassa kammaphalapaccakkhabhāvāyāti adhippāyo. 894. "Iṅgha" est une particule (nipāta) utilisée pour exhorter ou encourager. "Puṭṭho" signifie interrogé. L'intention est : « Puisque tu es interrogé, réponds afin que la réalité du fruit du kamma devienne manifeste pour cette grande multitude. » Tato devaputto imāhi gāthāhi byākāsi – Ensuite, le fils de deva répondit par ces vers : 895. 895. ‘‘Sayamidha pathe samecca māṇavena, satthānusāsi anukampamāno; Tava ratanavarassa dhammaṃ sutvā, karissāmīti ca bravittha chatto. « Me rencontrant moi-même sur le chemin, Ô Maître, vous m'avez instruit par compassion ; après avoir entendu le Dhamma de vous, le Noble Joyau, moi, Chatta, j'ai dit : "Je le pratiquerai". » 896. 896. ‘‘Jinavarapavaraṃ [Pg.220] upehi saraṇaṃ, dhammañcāpi tatheva bhikkhusaṅghaṃ; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « "Prends refuge dans le plus excellent des Vainqueurs (le Bouddha), ainsi que dans le Dhamma et dans l'assemblée des moines". Au début, Vénérable Monsieur, j'ai dit : "Non", mais ensuite, j'ai agi selon votre parole. » 897. 897. ‘‘Mā ca pāṇavadhaṃ vividhaṃ carassu asuciṃ,Na hi pāṇesu asaññataṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « Ne commets pas de diverses manières le meurtre d'êtres vivants, ce qui est impur ; car les sages n'ont jamais loué le manque de retenue envers les êtres vivants. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » 898. 898. ‘‘Mā ca parajanassa rakkhitampi, ādātabbamamaññitho adinnaṃ; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « Et ne pense pas à prendre ce qui appartient à autrui et qui est protégé, ce qui n'est pas donné. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » 899. 899. ‘‘Mā ca parajanassa rakkhitāyo, parabhariyā agamā anariyametaṃ; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « Ne va pas vers les femmes d'autrui qui sont protégées ; cela est indigne. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » 900. 900. ‘‘Mā ca vitathaṃ aññathā abhāṇi, na hi musāvādaṃ avaṇṇayiṃsu sappaññā; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « Ne dis pas de paroles mensongères ou trompeuses ; car les sages n'ont jamais loué le mensonge. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » 901. 901. ‘‘Yena ca purisassa apeti saññā, taṃ majjaṃ parivajjayassu sabbaṃ; Noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante, pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ. « Évite complètement cette boisson enivrante par laquelle la conscience de l'homme s'évanouit. » — « 'Non', ai-je d'abord répondu, Vénérable, mais ensuite j'ai agi exactement selon Votre parole. » 902. 902. ‘‘Svāhaṃ idha pañca sikkhā karitvā, paṭipajjitvā tathāgatassa dhamme; Dvepathamagamāsiṃ coramajjhe, te maṃ tattha vadhiṃsu bhogahetu. « C'est ainsi que, ayant ici même accepté les cinq préceptes et m'étant exercé dans le Dhamma du Tathāgata, je me suis engagé sur un chemin entre deux territoires au milieu de voleurs ; là, ils m'ont tué pour mes richesses. » 903. 903. ‘‘Ettakamidaṃ [Pg.221] anussarāmi kusalaṃ, tato paraṃ na me vijjati aññaṃ; Tena sucaritena kammunāhaṃ, uppanno tidivesu kāmakāmī. « Je ne me souviens que de cet acte salutaire, je n'en possède aucun autre au-delà de celui-ci. Par cette action bien accomplie, je suis né parmi les Trente-Trois, jouissant des plaisirs célestes selon mes désirs. » 904. 904. ‘‘Passa khaṇamuhuttasaññamassa, anudhammappaṭipattiyā vipākaṃ; Jalamiva yasasā samekkhamānā, bahukāmaṃ pihayanti hīnakammā. « Vois le fruit d'une retenue pratiquée ne fût-ce qu'un instant, et de la pratique conforme au Dhamma. Nombreux sont ceux qui, ayant accompli des actes inférieurs, m'observent et m'envient alors que je brille de gloire. » 905. 905. ‘‘Passa katipayāya desanāya, sugatiñcamhi gato sukhañca patto; Ye ca te satataṃ suṇanti dhammaṃ, maññe te amataṃ phusanti khemaṃ. « Vois comment, par un bref enseignement, j'ai atteint une destination heureuse et obtenu le bonheur. Ceux qui écoutent constamment Ton Dhamma, je pense qu'ils touchent l'Immortel et la sécurité. » 906. 906. ‘‘Appampi kataṃ mahāvipākaṃ, vipulaṃ hoti tathāgatassa dhamme; Passa katapuññatāya chatto, obhāseti pathaviṃ yathāpi sūriyo. « Même un petit acte a un grand résultat et devient vaste dans le Dhamma du Tathāgata. Vois Chatta, par le mérite accompli, illuminer la terre comme le soleil lui-même. » 907. 907. ‘‘Kimidaṃ kusalaṃ kimācarema, icceke hi samecca mantayanti; Te mayaṃ punareva laddha mānusattaṃ, paṭipannā viharemu sīlavanto. « 'Quel est cet acte salutaire ? Que devrions-nous pratiquer ?' C'est ainsi que certains s'entretiennent en se réunissant. Puissions-nous, ayant recouvré la condition humaine, vivre en pratiquant la vertu. » 908. 908. ‘‘Bahukāro anukampako ca satthā, iti me sati agamā divā divassa; Svāhaṃ upagatomhi saccanāmaṃ, anukampassu punapi suṇemha dhammaṃ. « Le Maître est d'un grand secours et plein de compassion ; c'est ainsi que mon souvenir s'est tourné vers Lui en plein jour. Moi qui porte le nom de Vérité, je suis venu à Toi ; aie compassion, puissions-nous à nouveau entendre le Dhamma. » 909. 909. ‘‘Ye cidha pajahanti kāmarāgaṃ, bhavarāgānusayañca pahāya mohaṃ; Na ca te puna mupenti gabbhaseyyaṃ, parinibbānagatā hi sītibhūtā’’ti. « Ceux qui abandonnent ici le désir sensuel, l'attachement à l'existence, la tendance latente et l'illusion, ceux-là ne rentrent plus dans une matrice ; car devenus apaisés, ils ont atteint le Parinibbāna. » 895. Tattha [Pg.222] sayamidha pathe samecca māṇavenāti idha imasmiṃ pathe mahāmagge sayameva upagatena māṇavena brāhmaṇakumārena samecca samāgantvā. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahamanusāsanato satthā bhagavā, tvaṃ yaṃ māṇavaṃ yathādhammaṃ anusāsi anukampamāno anuggaṇhanto, tava ratanavarassa aggaratanassa sammāsambuddhassa, taṃ dhammaṃ sutvā iti evaṃ karissāmi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjissāmīti, so chatto chattanāmako māṇavo bravittha kathesīti padayojanā. 895. Dans ce texte, « sayamidha pathe samecca māṇavena » signifie : s'étant réuni avec le jeune homme, le fils de brahmane, qui était venu de lui-même sur ce chemin, sur cette grande route. Le Bienheureux est appelé le Maître (satthā) parce qu'il instruit les êtres selon leurs besoins pour leur bienfait dans cette vie et dans la suivante. Le texte explique comment le jeune homme nommé Chatta a dit qu'il écouterait ce Dhamma du Bouddha, le joyau suprême, et qu'il pratiquerait tel qu'enseigné. 896. Evaṃ yathāpucchitaṃ kammaṃ kāraṇato dassetvā idāni taṃ sarūpato vibhāgato ca dassento satthārā samādapitabhāvaṃ attanā ca tattha pacchā patiṭṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘jinavarapavara’’ntiādimāha. Tattha noti paṭhamaṃ avocahaṃ bhanteti bhante bhagavā ‘‘saraṇagamanaṃ jānāsī’’ti tayā vutto ‘‘no’’ti na ‘‘jānāmī’’ti paṭhamaṃ avocaṃ ahaṃ. Pacchā te vacanaṃ tathevakāsinti pacchā tayā vuttaṃ kathaṃ parivattento tava vacanaṃ tatheva akāsiṃ paṭipajjiṃ, tīṇipi saraṇāni upagacchinti attho. 896. Après avoir ainsi montré l'acte salutaire tel qu'interrogé par sa cause, le Maître exprime maintenant cela par sa forme propre et par sa division, pour montrer comment il l'a fait entreprendre et comment le jeune homme s'y est établi plus tard, en commençant par « jinavarapavaraṃ ». Dans ce passage, « no'ti paṭhamaṃ avocahaṃ bhante » signifie : « Vénérable, lorsque Tu m'as demandé 'Connais-tu la prise de refuge ?', j'ai d'abord répondu 'Non, je ne connais pas'. » « Pacchā te vacanaṃ tathevakāsiṃ » signifie qu'ensuite, en suivant Tes paroles, il a agi exactement selon Ton enseignement et a pris les trois refuges. 897. Vividhanti uccāvacaṃ, appasāvajjaṃ mahāsāvajjañcāti attho. Mā carassūti mā akāsi. Asucinti kilesāsucimissatāya na suciṃ. Pāṇesu asaññatanti pāṇaghātato avirataṃ. Na hi avaṇṇayiṃsūti na hi vaṇṇayanti. Paccūppannakālatthe hi idaṃ atītakālavacanaṃ. Atha vā ‘‘avaṇṇayiṃsū’’ti ekadesena sakalassa kālassa upalakkhaṇaṃ, tasmā yathā na vaṇṇayiṃsu atītamaddhānaṃ, evaṃ etarahipi na vaṇṇayanti, anāgatepi na vaṇṇayissantīti vuttaṃ hoti. 897. « Vividhaṃ » signifie de diverses sortes, plus ou moins graves. « Mā carassū » signifie ne fais pas. « Asuciṃ » signifie impur à cause du mélange avec les souillures. « Pāṇesu asaññataṃ » signifie l'absence de retenue face au meurtre d'êtres vivants. « Na hi avaṇṇayiṃsu » signifie qu'ils ne louent pas. Ici, une forme du passé est utilisée pour exprimer le présent. Ou bien, le terme « avaṇṇayiṃsu » sert d'indication pour la totalité du temps par une de ses parties : ainsi, de même qu'ils n'ont pas loué dans le passé, de même ils ne louent pas à présent et ne loueront pas dans le futur. 898-900. Parajanassa rakkhitanti parapariggahitavatthu. Tenāha ‘‘adinna’’nti. Mā agamāti mā ajjhācari. Vitathanti atathaṃ, musāti attho. Aññathāti aññathāva, vitathasaññī evaṃ vitathanti jānanto evaṃ mā bhaṇīti attho. 898-900. « Parajanassa rakkhitaṃ » désigne un objet possédé par autrui. C'est pourquoi il est dit « adinnaṃ » (non donné). « Mā agamā » signifie ne transgresse pas. « Vitathaṃ » signifie ce qui n'est pas vrai, c'est-à-dire le mensonge. « Aññathā » signifie d'une autre manière ; ayant la perception du faux, sachant que c'est faux, il ne faut pas parler ainsi. 901. Yenāti [Pg.223] yena majjena, pītenāti adhippāyo. Apetīti vigacchati. Saññāti dhammasaññā, lokasaññā eva vā. Sabbanti anavasesaṃ, bījato paṭṭhāyāti attho. 901. « Yenā » signifie par l'alcool, tel est le sens de « pītena » (étant bu). « Apeti » signifie disparaît. « Saññā » désigne la perception du Dhamma ou simplement la perception du monde. « Sabbaṃ » signifie sans exception, à partir de la semence même. 902. Svāhanti so tadā chattamāṇavabhūto ahaṃ. Idha imasmiṃ maggapadese, imasmiṃ vā tava sāsane. Tenāha ‘‘tathāgatassa dhamme’’ti. Pañca sikkhāti pañca sīlāni. Karitvāti ādiyitvā, adhiṭṭhāyāti attho. Dvepathanti dvinnaṃ gāmasīmānaṃ vemajjhabhūtaṃ pathaṃ, sīmantarikapathanti attho. Teti te corā. Tatthāti sīmantarikamagge. Bhogahetūti āmisakiñcikkhanimittaṃ. 902. « Svāhaṃ » désigne : moi qui étais alors le jeune Chatta. « Idha » signifie sur ce tronçon de route ou dans Ton enseignement. C'est pourquoi il est dit « tathāgatassa dhamme ». « Pañca sikkhā » sont les cinq préceptes. « Karitvā » signifie ayant accepté ou s'étant engagé. « Dvepathaṃ » désigne un chemin situé entre deux limites de villages. « Te » sont ces voleurs. « Tattha » signifie sur ce chemin frontalier. « Bhogahetu » signifie pour un motif de gain matériel insignifiant. 903. Tatoti yathāvuttakusalato paraṃ upari aññaṃ kusalaṃ na vijjati na upalabbhati, yamahaṃ anussareyyanti attho. Kāmakāmīti yathicchitakāmaguṇasamaṅgī. 903. « Tato » signifie qu'au-delà de cet acte salutaire mentionné (la prise de refuge), il n'existe pas d'autre mérite supérieur qu'il puisse se remémorer. « Kāmakāmī » signifie celui qui est pourvu des plaisirs sensuels qu'il désire. 904. Khaṇamuhuttasaññamassāti khaṇamuhuttamattaṃ pavattasīlassa. Anudhammappaṭipattiyāti yathādhigatassa phalassa anurūpadhammaṃ paṭipajjamānassa bhagavā passa, tuyhaṃ ovādadhammassa vā anurūpāya dhammapaṭipattiyā vuttaniyāmeneva saraṇagamanassa sīlasamādānassa cāti attho. Jalamiva yasasāti iddhiyā parivārasampattiyā ca jalantaṃ viya. Samekkhamānāti passantā. Bahukāti bahavo. Pihayantīti ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ edisā bhaveyyāmā’’ti patthenti. Hīnakammāti mama sampattito nihīnabhogā. 904. « Khaṇamuhuttasaññamassa » concerne une vertu pratiquée seulement un instant. « Anudhammappaṭipattiyā » signifie la pratique conforme au fruit obtenu ; le Bienheureux dit « vois », concernant la pratique conforme à Ton enseignement, telle que la prise de refuge et l'engagement dans les préceptes. « Jalamiva yasasā » signifie comme resplendissant par le pouvoir et l'excellence de l'entourage. « Samekkhamānā » signifie regardant. « Bahukā » signifie de nombreux dieux. « Pihayanthi » signifie qu'ils aspirent en se disant : « Comment pourrions-nous devenir ainsi ? ». « Hīnakammā » signifie ceux dont la fortune est inférieure à la mienne. 905. Katipayāyāti appikāya. Yeti ye bhikkhū ceva upāsakādayo ca. Ca-saddo byatireke. Teti tava. Satatanti divase divase. 905. « Katipayāyā » signifie par une petite (ou brève enseignement). « Ye » désigne aussi bien les moines que les laïcs. La particule « ca » marque une distinction. « Te » signifie les Tiens. « Satataṃ » signifie jour après jour. 906. Vipulanti uḷāraphalaṃ vipulānubhāvaṃ. Tathāgatassa dhammeti tathāgatassa sāsane ovāde ṭhatvā katanti yojanā. Evaṃ anuddesikavasena vuttamevatthaṃ attuddesikavasena dassento ‘‘passā’’tiādimāha. Tattha passāti bhagavantaṃ vadati, attānameva vā aññaṃ viya ca katvā vadati. 906. « Vipula » (vaste) signifie un fruit sublime, une puissance étendue. L'expression « dans la loi du Tathāgata » signifie l'action accomplie en se conformant à l'enseignement et à l'exhortation du Tathāgata ; telle est la construction. Ainsi, voulant montrer par mode de référence à soi-même le sens déjà exprimé de manière impersonnelle, il dit : « Vois », etc. Là, par « Vois », il s'adresse au Bienheureux, ou bien il parle à lui-même comme s'il s'agissait d'un autre. 907. Kimidaṃ [Pg.224] kusalaṃ kimācaremāti kusalaṃ nāmetaṃ kiṃsabhāvaṃ kīdisaṃ, kathaṃ vā taṃ ācareyyāma. Icceke hi samecca mantayantīti evameke samecca samāgantvā pathaviṃ parivattentā viya sineruṃ ukkhipantā viya ca sudukkaraṃ katvā mantayanti vicārenti, mayaṃ pana akiccheneva punapi kusalaṃ ācareyyāmāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘maya’’ntiādi. 907. « Quel est ce mérite ? Que devons-nous pratiquer ? » signifie : quelle est la nature de ce qu'on appelle mérite, comment est-il, ou comment devrions-nous le pratiquer ? « Certains, s'étant réunis, délibèrent ainsi » signifie que certains se rassemblent et délibèrent en examinant la chose comme s'ils retournaient la terre ou soulevaient le mont Sineru, accomplissant une tâche extrêmement difficile. Mais l'intention est : « Quant à nous, nous pratiquerons à nouveau le mérite sans aucune difficulté. » C'est pourquoi il a dit : « Nous », etc. 908. Bahukāroti bahūpakāro, mahāupakāro vā. Anukampakoti kāruṇiko. Ma-kāro padasandhikaro. Itīti evaṃ, bhagavato attani paṭipannākāraṃ sandhāya vadati. Me satīti mayi sati vijjamāne, corehi avadhite evāti attho. Divā divassāti divasassapi divā, kālassevāti attho. Svāhanti so chattamāṇavabhūto ahaṃ. Saccanāmanti ‘‘bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādināmehi avitathanāmaṃ bhūtatthanāmaṃ. Anukampassūti anuggaṇhāhi. Punapīti bhiyyopi suṇemu, tava dhammaṃ suṇeyyāmayevāti attho. 908. « Bahukāro » signifie d'une grande utilité ou d'un grand secours. « Anukampako » signifie compatissant. La lettre « ma » sert à la liaison des mots (sandhi). « Iti » signifie ainsi ; il parle en se référant à la manière dont le Bienheureux a agi envers lui-même. « Me sati » signifie tant que je suis présent (vivant), n'ayant pas été tué par les voleurs. « Divā divassa » signifie en plein jour, au moment même de la journée. « Svāhaṃ » signifie : moi qui suis devenu le jeune Chatta. « Saccanāma » (nom de vérité) désigne un nom non erroné, un nom fondé sur la réalité, tel que « le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ». « Anukampassu » signifie : prends-moi sous ta protection. « Punapi » signifie : puissions-nous entendre davantage, nous écouterons assurément ta doctrine. Evaṃ devaputto sabbametaṃ kataññutābhāve ṭhatvā satthu payirupāsane ca dhammassavane ca atittimeva dīpento vadati. Bhagavā devaputtassa ca tattha sannipatitaparisāya ca ajjhāsayaṃ oloketvā anupubbikathaṃ kathesi. Atha nesaṃ allacittataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Desanāpariyosāne devaputto ceva mātāpitaro cassa sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahato ca janakāyassa dhammābhisamayo ahosi. Ainsi, le fils des devas prononce toutes ces paroles en se fondant sur sa gratitude, manifestant son insatiabilité à servir le Maître et à écouter la Loi. Le Bienheureux, ayant observé les dispositions d'esprit du fils des devas et de l'assemblée réunie en ce lieu, prononça un discours graduel. Puis, reconnaissant que leur esprit était prêt, il exposa l'enseignement sublime des Bouddhas. À la fin de la prédication, le fils des devas ainsi que ses parents s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant, et une grande multitude de gens réalisa la compréhension de la Loi. 909. Paṭhamaphale patiṭṭhito devaputto uparimaggesu attano garucittīkāraṃ, tadadhigamassa ca mahānisaṃsataṃ vibhāvento ‘‘ye cidha pajahanti kāmarāga’’nti pariyosānagāthamāha. Tassattho – ye idha imasmiṃ sāsane ṭhitā pajahanti anavasesato samucchindanti kāmarāgaṃ, na ca te puna upenti gabbhaseyyaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā. Ye ca pana pahāya mohaṃ sabbaso samugghātetvā bhavarāgānusayañca pajahanti, te puna upenti gabbhaseyyanti vattabbameva natthi. Kasmā? Parinibbānagatā hi sītibhūtā, te hi uttamapurisā anupādisesāya [Pg.225] nibbānadhātuyā parinibbānaṃ gatā evaṃ idheva sabbavedayitānaṃ sabbapariḷāhānaṃ byantibhāvena sītibhūtā. 909. Établi dans le premier fruit, le fils des devas, exprimant sa profonde vénération pour les chemins supérieurs et la grandeur des bienfaits liés à leur obtention, prononça la strophe finale commençant par : « Ceux qui, ici-bas, abandonnent le désir sensuel ». En voici le sens : ceux qui, demeurant dans cet enseignement, abandonnent et déracinent totalement le désir sensuel ne retournent plus à une renaissance utérine, car les entraves menant aux mondes inférieurs ont été tranchées. Quant à ceux qui, ayant abandonné l'illusion et déraciné complètement la tendance latente au désir d'existence, il n'est même plus nécessaire de dire qu'ils ne retourneront pas à une renaissance utérine. Pourquoi ? Parce qu'ils sont parvenus au Parinirvana et sont devenus apaisés. En effet, ces êtres suprêmes sont entrés dans le Parinirvana par l'élément de Nirvana sans reste ; ainsi, dès cette vie même, par la disparition de toutes les sensations et de toutes les fièvres, ils sont devenus sereins. Iti devaputto attano ariyasotasamāpannabhāvaṃ pavedento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gahetvā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā bhikkhusaṅghassa apacitiṃ dassetvā mātāpitaro āpucchitvā devalokameva gato, satthāpi uṭṭhāyāsanā gato saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Māṇavassa pana mātāpitaro brāhmaṇo pokkharasāti sabbo ca mahājano bhagavantaṃ anugantvā nivatti. Bhagavā jetavanaṃ gantvā sannipatitāya parisāya imaṃ vimānaṃ vitthārato kathesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. C'est ainsi que le fils des devas, en faisant connaître son accession à l'état de noble ayant atteint le courant, conclut la prédication par le sommet du Nirvana sans reste. Après avoir salué le Bienheureux, effectué la circumambulation, montré son respect à la communauté des moines et pris congé de ses parents, il retourna au monde céleste. Le Maître également se leva de son siège et partit avec la communauté des moines. Les parents du jeune homme, le brahmane Pokkharasāti et toute la multitude accompagnèrent le Bienheureux avant de s'en retourner. Le Bienheureux se rendit au monastère de Jetavana et exposa en détail l'histoire de ce palais céleste devant l'assemblée réunie. Cette prédication fut profitable à la multitude. Chattamāṇavakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Chattamāṇavaka-vimāna est terminé. 4. Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā 4. Commentaire sur le Palais céleste du donateur de bouillon de crabe. Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti kakkaṭakarasadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu āraddhavipassako kaṇṇasūlena pīḷito akallasarīratāya vipassanaṃ ussukkāpetuṃ nāsakkhi, vejjehi vuttavidhinā bhesajje katepi rogo na vūpasami. So bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Athassa bhagavā ‘‘kakkaṭakarasabhojanaṃ sappāya’’nti ñatvā āha ‘‘gaccha tvaṃ bhikkhu magadhakhette piṇḍāya carāhī’’ti. « Ce haut palais aux piliers de gemmes » se rapporte à l'histoire du palais du donateur de bouillon de crabe. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvane). En ce temps-là, un certain moine qui s'appliquait à la vision profonde (vipassanā) était tourmenté par une douleur à l'oreille ; en raison de son mauvais état de santé, il ne parvenait pas à s'investir dans sa pratique. Bien que des remèdes eussent été préparés par des médecins selon les méthodes prescrites, la maladie ne s'apaisait pas. Il en informa le Bienheureux. Alors, le Bienheureux, sachant qu'une nourriture à base de bouillon de crabe lui serait salutaire, lui dit : « Va, moine, va quêter ton repas dans les champs de Magadha. » So bhikkhu ‘‘dīghadassinā addhā kiñci diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘sādhu bhante’’ti bhagavato paṭissuṇitvā bhagavantaṃ vanditvā pattacīvaramādāya magadhakhettaṃ gantvā aññatarassa khettapālassa kuṭiyā dvāre piṇḍāya aṭṭhāsi. So ca khettapālo kakkaṭakarasaṃ sampādetvā bhattañca pacitvā ‘‘thokaṃ vissamitvā bhuñjissāmī’’ti nisinno theraṃ disvā pattaṃ gahetvā kuṭikāyaṃ nisīdāpetvā kakkaṭakarasabhattaṃ adāsi. Therassa taṃ bhattaṃ thokaṃ bhuttassayeva kaṇṇasūlaṃ paṭippassambhi, ghaṭasatena nhāto viya ahosi[Pg.226]. So sappāyāhāravasena cittaphāsukaṃ labhitvā vipassanāvasena cittaṃ abhininnāmento apariyositeyeva bhojane anavasesato āsave khepetvā arahatte patiṭṭhāya khettapālaṃ āha ‘‘upāsaka, tava piṇḍapātabhojanena mayhaṃ rogo vūpasanto, kāyacittaṃ kallaṃ jātaṃ, tvampi imassa puññassa phalena vigatakāyacittadukkho bhavissasī’’ti vatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Ce moine, pensant : « Celui qui voit loin a certainement perçu quelque avantage », accepta en disant : « Bien, Seigneur ». Il salua le Bienheureux, prit son bol et son vêtement, se rendit dans les champs de Magadha et se tint pour l'aumône à la porte de la cabane d'un certain gardien de champ. Ce gardien, ayant préparé un bouillon de crabe et cuit du riz, s'était assis en se disant : « Je mangerai après m'être un peu reposé ». Voyant le doyen, il prit son bol, le fit asseoir dans sa cabane et lui offrit le repas de bouillon de crabe. À peine le doyen eut-il mangé un peu de cette nourriture que sa douleur à l'oreille s'apaisa ; il se sentit comme s'il avait été lavé par cent jarres d'eau. Grâce à cette nourriture appropriée, ayant retrouvé la sérénité de l'esprit et orienté son cœur vers la vision profonde, il détruisit totalement les souillures et s'établit dans l'état d'Arhat avant même d'avoir terminé son repas. Il dit alors au gardien de champ : « Disciple laïc, grâce à ton offrande de nourriture, ma maladie est guérie, mon corps et mon esprit sont vigoureux. Toi aussi, par le fruit de cette action méritoire, tu seras délivré de la souffrance physique et mentale. » Après avoir prononcé des paroles de bénédiction, il s'en alla. Khettapālo aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike maṇithambhe kanakavimāne sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍite veḷuriyamayagabbhe nibbatti, dvāre cassa yathūpacitakammasaṃsūcako muttāsikkāgato suvaṇṇakakkaṭako olambamāno aṭṭhāsi. Athāyasmā mahāmoggallāno pubbe vuttanayena tattha gato taṃ disvā imāhi gāthāhi pucchi – Plus tard, le gardien de champ, après son trépas, naquit dans le séjour des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues soutenu par des piliers de gemmes, orné de sept cents pavillons à toits pointus et pourvu de chambres en lapis-lazuli. À sa porte, un crabe d'or suspendu à un filet de perles se tenait là, témoignant de l'acte méritoire accompli. Alors le vénérable Mahāmoggallāna, s'étant rendu en ce lieu selon la manière précédemment décrite, l'aperçut et l'interrogea par ces strophes : 910. 910. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce haut palais aux piliers de gemmes s'étend sur douze lieues à la ronde ; il possède sept cents pavillons sublimes aux piliers de lapis-lazuli, magnifiquement disposés et resplendissants. » 911. 911. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. « Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. » 912. 912. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ? Pourquoi jouissez-vous d'une telle prospérité ici, et pourquoi tous les plaisirs chers à votre cœur s'élèvent-ils pour vous ? » 913. 913. ‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je vous le demande, ô deva d'une si grande puissance, quel mérite avez-vous accompli lorsque vous étiez un être humain ? Pourquoi avez-vous une puissance si éclatante, et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » Sopissa byākāsi, taṃ dassetuṃ – Celui-ci lui répondit pour expliquer cela — 914. 914. ‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. – vuttaṃ; « Ce fils des devas, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » — cela a été dit ; 915. 915. ‘‘Satisamuppādakaro[Pg.227], dvāre kakkaṭako ṭhito; Niṭṭhito jātarūpassa, sobhati dasapādako. « Un crabe, fait d'or pur et pourvu de dix pattes, se tient à l'entrée et resplendit, éveillant en moi le souvenir [de mon mérite passé]. » 916. 916. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « Grâce à cela, j'ai un tel teint ; grâce à cela, je jouis d'une telle prospérité ici, et tous les plaisirs chers à mon cœur s'élèvent pour moi. » 917. 917. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamakāsi puññaṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je vous déclare, ô moine d'une grande puissance, le mérite que j'ai accompli lorsque j'étais un être humain. C'est grâce à cela que j'ai une puissance si éclatante, et que mon teint illumine toutes les directions. » 910. Tattha uccanti accuggataṃ. Maṇithūṇanti padumarāgādimaṇimayathambhaṃ. Samantatoti catūsupi passesu. Rucakatthatāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ suvaṇṇaphalakehi atthatā. 910. Dans ce passage, « haut » (ucca) signifie très élevé. « Aux piliers de gemmes » (maṇithūṇa) désigne des piliers faits de pierres précieuses comme le rubis. « De tous côtés » (samantato) signifie sur les quatre faces. « Recouvert de parures » (rucakatthatā) signifie que le sol est recouvert de plaques d'or aux endroits respectifs. 911. Pivasi khādasi cāti kālena kālaṃ upayujjamānaṃ gandhapānaṃ sudhābhojanañca sandhāya vadati. Pavadantīti pavajjanti. Dibbā rasā kāmaguṇettha pañcāti dibbā rasā anappakā pañca kāmaguṇā ettha etasmiṃ tava vimāne saṃvijjantīti attho. Suvaṇṇachannāti hemābharaṇavibhūsitā. 911. « Vous buvez et mangez » se rapporte aux boissons parfumées et à la nourriture d'ambrosie consommées de temps à autre. « Résonnent » (pavadanti) signifie qu'elles jouent. « Les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines ici » signifie que dans votre demeure se trouvent les cinq plaisirs sensuels pourvus de nombreuses saveurs divines. « Parées d'or » (suvaṇṇachannā) signifie ornées de parures d'or. 915. Satisamuppādakaroti satuppādakaro, yena puññakammena ayaṃ dibbasampatti mayā laddhā, tattha satuppādassa kārako, ‘‘kakkaṭakarasadānena ayaṃ tayā sampatti laddhā’’ti evaṃ satuppādaṃ karontoti attho. Niṭṭhito jātarūpassāti jātarūpena siddho jātarūpamayo. Ekamekasmiṃ passe pañca pañca katvā dasa pādā etassāti dasapādako dvāre kakkaṭako ṭhito sobhati. So eva mama puññakammaṃ tādisānaṃ mahesīnaṃ vibhāveti, na ettha mayā vattabbaṃ atthīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tena metādiso vaṇṇo’’tiādi. Sesaṃ vuttanayameva. 915. « Éveillant le souvenir » (satisamuppādakaro) signifie ce qui suscite la mémoire ; cela désigne ce qui produit le souvenir de l'acte méritoire par lequel j'ai obtenu cette splendeur divine, en se rappelant : « C'est par le don de bouillon de crabe que tu as acquis cette fortune ». « Fait d'or pur » (niṭṭhito jātarūpassa) signifie achevé en or, composé d'or. « À dix pattes » (dasapādako) signifie qu'il a dix pattes, soit cinq de chaque côté ; le crabe placé à la porte resplendit. Le sens est que ce crabe manifeste mon acte méritoire passé aux grands sages tels que vous, et qu'il n'est nul besoin pour moi d'en dire davantage. C'est pourquoi il est dit : « Grâce à cela, j'ai un tel teint », etc. Le reste s'explique de la même manière que précédemment. Kakkaṭakarasadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Kakkaṭakarasadāyaka-vimāna (le palais du donateur de bouillon de crabe) est terminé. 5. Dvārapālakavimānavaṇṇanā 5. Commentaire du Dvārapālaka-vimāna Uccamidaṃ [Pg.228] maṇithūṇanti dvārapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena ca samayena rājagahe aññataro upāsako cattāri niccabhattāni saṅghassa deti. Tassa pana gehaṃ pariyante ṭhitaṃ corabhayena yebhuyyena pihitadvārameva hoti. Bhikkhū gantvā kadāci dvārassa pihitattā bhattaṃ aladdhāva paṭigacchanti. Upāsako bhariyaṃ āha ‘‘kiṃ, bhadde, ayyānaṃ sakkaccaṃ bhikkhā dīyatī’’ti? Sā āha ‘‘ekesu divasesu ayyā nāgamiṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇa’’nti? ‘‘Dvārassa pihitattā maññe’’ti. Taṃ sutvā upāsako saṃvegappatto hutvā ekaṃ purisaṃ dvārapālaṃ katvā ṭhapesi ‘‘tvaṃ ajjato paṭṭhāya dvāraṃ rakkhanto nisīda, yadā ca ayyā āgamissanti, tadā te pavesetvā paviṭṭhānaṃ nesaṃ pattapaṭiggahaṇaāsanapaññāpanādi sabbaṃ yuttapayuttaṃ jānāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tathā karonto bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā uppannasaddho kammaphalaṃ saddahitvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi, sakkaccaṃ bhikkhū upaṭṭhahi. « Haut [est ce palais] aux piliers de gemmes » : il s'agit du Dvārapālaka-vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Velu. À cette époque, un certain disciple laïc à Rājagaha offrait quotidiennement quatre repas à la Sangha. Cependant, sa maison étant située à la périphérie, les portes restaient généralement fermées par crainte des voleurs. Parfois, les moines s'en retournaient sans avoir reçu de nourriture car la porte était close. Le disciple dit à sa femme : « Ma chère, les vénérables reçoivent-ils l'aumône avec respect ? » Elle répondit : « Certains jours, les vénérables ne sont pas venus. » — « Quelle en est la raison ? » — « Je suppose que c'est parce que la porte était fermée. » En entendant cela, le disciple, saisi d'émotion, désigna un homme comme gardien de porte et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, reste assis là pour garder la porte. Quand les vénérables arriveront, fais-les entrer et occupe-toi de tout ce qui est nécessaire : prendre leurs bols, préparer les sièges, etc. » Celui-ci accepta et, tout en agissant ainsi, il écouta le Dhamma auprès des moines. La foi étant née en lui, il crut au fruit des actes, s'établit dans les refuges et les préceptes, et servit les moines avec respect. Aparabhāge niccabhattadāyako upāsako kālaṃ katvā yāmesu nibbatti. Dvārapālo pana sakkaccaṃ bhikkhūnaṃ upaṭṭhahitvā parassa pariccāge veyyāvaccakaraṇena anumodanena ca tāvatiṃsesu uppajji. Tassa dvādasayojanikaṃ kanakavimānantiādi sabbaṃ kakkaṭakavimāne vuttanayeneva veditabbaṃ. Pucchāvissajjanagāthā evamāgatā – Plus tard, le disciple laïc qui offrait les repas réguliers mourut et renaquit parmi les dieux Yāma. Quant au gardien de porte, après avoir servi les moines avec respect, il renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa grâce à ses services rendus lors des dons d'autrui et à sa réjouissance sympathique. Pour le reste, comme son palais d'or de douze ligues, tout doit être compris selon la méthode décrite dans le Kakkaṭaka-vimāna. Les versets de questions et réponses se présentent ainsi : 918. 918. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Haut est ce palais aux piliers de gemmes, mesurant douze ligues de circonférence. Il possède sept cents magnifiques pavillons aux piliers de lapis-lazuli, superbement recouverts de parures. » 919. 919. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. « Là, vous demeurez, vous buvez et vous mangez ; les lutes divines résonnent mélodieusement. Ici se trouvent les cinq sortes de plaisirs sensuels aux saveurs divines, et des femmes parées d'or y dansent. » 920. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. 920. « Grâce à quoi possédez-vous un tel teint ?... et pourquoi votre teint illumine-t-il toutes les directions ? » 922. ‘‘So [Pg.229] devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 922. « Ce fils des devas, ravi... [expliqua] de quel acte ceci était le fruit. » 923. 923. ‘‘Dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyu, vācābhigītaṃ manasā pavattitaṃ; Ettāvatā ṭhassati puññakammo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto. « Ma durée de vie divine est de mille ans ; elle est célébrée par la parole et maintenue par la pensée. Celui qui a accompli des mérites demeurera ainsi, comblé de plaisirs divins. » 924. 924. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j'ai un tel teint... et mon teint illumine toutes les directions. » 923. Tattha dibbaṃ mamaṃ vassasahassamāyūti yasmiṃ devanikāye sayaṃ uppanno, tesaṃ tāvatiṃsadevānaṃ āyuppamāṇameva vadati. Tesañhi manussānaṃ gaṇanāya vassasataṃ eko rattidivo, tāya rattiyā tiṃsarattiko māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena sahassasaṃvaccharāni āyu, taṃ manussānaṃ gaṇanāya tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Vācābhigītanti vācāya abhigītaṃ, ‘‘āgacchantu ayyā, idaṃ āsanaṃ paññattaṃ, idha nisīdathā’’tiādinā, ‘‘kiṃ ayyānaṃ sarīrassa ārogyaṃ, kiṃ vasanaṭṭhānaṃ phāsuka’’ntiādinā paṭisanthāravasena ca vācāya kathitamattaṃ. Manasā pavattitanti ‘‘ime ayyā pesalā brahmacārino dhammacārino’’tiādinā cittena pavattitaṃ pasādamattaṃ, na pana mama santakaṃ kiñci pariccattaṃ atthīti dasseti. Ettāvatāti ettakena evaṃ kathanamattena pasādamattenapi. Ṭhassati puññakammoti katapuñño nāma hutvā devaloke ṭhassati ciraṃ pavattissati, tiṭṭhanto ca dibbehi kāmehi samaṅgībhūto tasmiṃ devanikāye devānaṃ valañjaniyāmeneva dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūto samannāgato hutvā indriyāni paricārento viharatīti attho. Sesaṃ vuttanayameva. 923. À ce sujet, par les mots « divine est ma vie de mille ans », il énonce précisément la mesure de la durée de vie de ces devas Tāvatiṃsa dans le groupe desquels il est lui-même né. En effet, selon le décompte des humains, cent ans correspondent à un jour et une nuit pour eux ; par cette mesure, trente nuits font un mois ; par ce mois, douze mois font une année ; par cette année, mille ans constituent leur durée de vie, ce qui équivaut, selon le décompte des humains, à trente-six millions d'années. Par « célébré par la parole », on entend ce qui est exprimé par le langage tel que : « Que les nobles viennent, ce siège est préparé, asseyez-vous ici », ainsi que les simples paroles de courtoisie comme : « Les nobles sont-ils en bonne santé ? Le lieu de résidence est-il confortable ? ». Par « produit par l'esprit », il montre que c'est un simple état de dévotion produit par la pensée telle que : « Ces nobles sont vertueux, pratiquants de la vie sainte, pratiquants du Dhamma », et qu'en revanche, aucun bien lui appartenant n'a été matériellement sacrifié. Par « à travers cela », il entend par cette simple parole ou par cette simple dévotion. « Celui aux actions méritoires demeurera » signifie qu'étant devenu une personne ayant accompli des mérites, il résidera longtemps dans le monde céleste. Tout en y résidant, il est pourvu des plaisirs divins ; cela signifie qu'il vit en jouissant des cinq sens divins, selon les coutumes des devas dans ce groupe céleste, tout en satisfaisant ses facultés sensorielles. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Dvārapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Dvārapālakavimāna est terminée. 6. Paṭhamakaraṇīyavimānavaṇṇanā 6. L'explication du premier Karaṇīyavimāna. Uccamidaṃ [Pg.230] maṇithūṇanti karaṇīyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko upāsako nhānopakaraṇāni gahetvā aciravatiṃ gantvā nhatvā āgacchanto bhagavantaṃ sāvatthiṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā evamāha ‘‘bhante kena nimantitā’’ti. Bhagavā tuṇhī ahosi. So kenaci animantitabhāvaṃ ñatvā āha ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā bhattaṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. So bhagavantaṃ attano gehaṃ netvā buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpetvā tattha bhagavantaṃ nisīdāpetvā paṇītena annapānena santappesi. Bhagavā katabhattakicco tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sesaṃ anantaravimānasadisaṃ. Tena vuttaṃ – L'histoire du Karaṇīyavimāna commence par : « Ce haut pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni demeurait au monastère de Jetavana, près de Sāvatthī. À cette époque, un disciple laïc résidant à Sāvatthī, ayant pris ses accessoires de bain, se rendit au fleuve Aciravatī. Après s'être baigné, alors qu'il revenait, il vit le Béni entrer dans Sāvatthī pour sa quête d'aumônes. S'étant approché et l'ayant salué, il lui demanda : « Vénérable, par qui avez-vous été invité ? ». Le Béni resta silencieux. Comprenant qu'il n'avait été invité par personne, il dit : « Que le Béni, par compassion envers moi, accepte mon repas ». Le Béni accepta par son silence. L'homme conduisit le Béni dans sa demeure, prépara un siège digne d'un Bouddha, y fit asseoir le Béni et le servit avec d'excellents mets et boissons. Le Béni, ayant terminé son repas, fit l'exhortation méritoire (anumodana) à son intention et s'en alla. Le reste est semblable au Vimāna précédent. C'est pourquoi il est dit : 926. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe… nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. 926. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et des femmes parées d'or y dansent. » 928. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. 928. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » 930. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 930. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » 931. 931. ‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā; Sammaggatesu buddhesu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. « Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les Bouddhas qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. » 931. 931. ‘‘Atthāya vata me buddho, araññā gāmamāgato; Kattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ. « Pour mon bienfait, le Bouddha est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit envers lui, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. » 933. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. 933. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » 931. Tattha paṇḍitenāti sappaññena. Vijānatāti attano hitāhitaṃ jānantena. Sammaggatesūti sammāpaṭipannesu, buddhesūti sammāsambuddhesu. 931. À ce sujet, par « le sage », on entend celui qui possède la sagesse. Par « celui qui comprend », on entend celui qui connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même. Par « ceux qui pratiquent la voie droite », on entend ceux qui ont une conduite parfaite ; par « envers les Bouddhas », on entend envers les Bouddhas parfaitement éveillés. 932. Atthāyāti [Pg.231] hitāya, vuḍḍhiyā vā. Araññāti vihārato, jetavanaṃ sandhāya vadati. Tāvatiṃsūpagoti tāvatiṃsadevakāyaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ vā uppajjanavasena upagato. Sesaṃ vuttanayameva. 932. Par « pour le bienfait », on entend pour l'avantage ou pour la croissance. Par « de la forêt », on entend depuis le monastère, en référence au Jetavana. Par « parvenu chez les Tāvatiṃsa », on entend qu'il y est arrivé par le biais de la renaissance dans l'assemblée des devas Tāvatiṃsa ou dans le séjour des Tāvatiṃsa. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Karaṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Karaṇīyavimāna est terminée. 7. Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā 7. L'explication du second Karaṇīyavimāna. Sattamavimānaṃ chaṭṭhavimānasadisaṃ. Kevalaṃ tattha upāsakena bhagavato āhāro dinno, idha aññatarassa therassa. Esaṃ vuttanayameva. Tena vuttaṃ – Le septième Vimāna est semblable au sixième. La seule différence est que dans l'un, de la nourriture fut offerte au Béni par un disciple laïc, tandis qu'ici, elle fut offerte à un certain thera (moine aîné). Le reste suit la méthode déjà expliquée. C'est pourquoi il est dit : 935. 935. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce haut palais au pilier de gemmes, mesurant douze lieues tout autour ; sept cents appartements magnifiques aux sommets élevés, aux piliers de lapis-lazuli et aux beaux tapis rutilants. » 936. 936. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. « Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des femmes parées d'or y dansent. » 937. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti. 937. « Pourquoi as-tu un tel teint... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » 938. 938. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » 940. 940. ‘‘Karaṇīyāni puññāni, paṇḍitena vijānatā; Sammaggatesu bhikkhūsu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. « Les mérites doivent être accomplis par le sage qui comprend, envers les moines qui pratiquent la voie droite, là où le don porte de grands fruits. » 941. 941. ‘‘Atthāya [Pg.232] vata me bhikkhu, araññā gāmamāgato; Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsūpago ahaṃ. « Pour mon bienfait, le moine est venu de la forêt au village ; ayant purifié mon esprit en cette occasion, je suis parvenu chez les Tāvatiṃsa. » 942. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. 942. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » Dutiyakaraṇīyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du second Karaṇīyavimāna est terminée. 8. Paṭhamasūcivimānavaṇṇanā 8. L'explication du premier Sūcivimāna. Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena āyasmato sāriputtassa cīvarakammaṃ kātabbaṃ hoti, attho ca hoti sūciyā. So rājagahe piṇḍāya caranto kammārassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā kammāro āha ‘‘kena, bhante, attho’’ti? ‘‘Cīvarakammaṃ kātabbaṃ atthi, sūciyā attho’’ti. Kammāro pasannamānaso katapariyositā dve sūciyo datvā ‘‘punapi, bhante, sūciyā atthe sati mama ācikkheyyāthā’’ti vatvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero tassa anumodanaṃ katvā pakkāmi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Atha āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto taṃ devaputtaṃ imāhi gāthāhi pucchi – L'histoire du Sūcivimāna commence par : « Ce haut palais au pilier de gemmes ». Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Rājagaha, au monastère de Veḷuvana. À cette époque, le vénérable Sāriputta devait confectionner des robes et avait besoin d'une aiguille. Alors qu'il marchait pour recueillir des aumônes à Rājagaha, il se tint à la porte de la maison d'un forgeron. En le voyant, le forgeron demanda : « Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? ». Il répondit : « J'ai un travail de couture pour mes robes, j'ai besoin d'une aiguille ». Le forgeron, l'esprit serein, lui offrit deux aiguilles fraîchement terminées et dit : « Vénérable, si vous avez encore besoin d'aiguilles, faites-le-moi savoir ». Puis, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact. Le thera fit une exhortation méritoire et s'en alla. Plus tard, le forgeron mourut et renaquit parmi les Tāvatiṃsa. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant dans les mondes célestes, interrogea ce fils de deva avec ces vers : » 944. 944. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Ce haut palais au pilier de gemmes... (etc.) ...et ta splendeur illumine toutes les directions ? » 948. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 948. « Ce fils de deva, l'esprit ravi... (etc.) ...voici le fruit de cette action. » 949. 949. ‘‘Yaṃ dadāti na taṃ hoti, yañceva dajjā tañceva seyyo; Sūci dinnā sūcimeva seyyo. « Ce que l'on donne n'est pas perdu, ce que l'on donne est précisément ce qui est supérieur ; une aiguille fut donnée, et l'aiguille même s'est avérée excellente. » 950. 950. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C'est pour cela que j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon éclat illumine toutes les directions. » 949. Tattha [Pg.233] yaṃ dadātīti yādisaṃ deyyadhammaṃ dadāti. Na taṃ hotīti tassa tādisameva phalaṃ na hoti. Atha kho khettasampattiyā ca cittasampattiyā ca tato vipulataraṃ uḷāratarameva phalaṃ hoti. Tasmā yañceva dajjā tañceva seyyoti yaṃkiñcideva vijjamānaṃ dajjā dadeyya, tañceva tadeva seyyo, yassa kassaci anavajjassa deyyadhammassa dānameva seyyo, kasmā? Mayā hi sūci dinnā sūcimeva seyyo, sūcidānameva mayhaṃ seyyaṃ jātaṃ, yato ayamīdisī sampatti laddhāti adhippāyo. 949. À ce sujet, « yaṃ dadāti » signifie quel que soit l'objet digne d'être offert qu'on donne. « Na taṃ hoti » signifie que le fruit n'est pas simplement équivalent à cet objet. Au contraire, grâce à la perfection du champ de mérite (khettasampatti) et à la perfection de l'intention (cittasampatti), le fruit est bien plus vaste et plus sublime que l'objet lui-même. C'est pourquoi « yañceva dajjā tañceva seyyo » signifie que peu importe ce que l'on possède et offre, cet acte même est excellent ; l'acte de donner tout objet d'offrande irréprochable est supérieur. Pourquoi ? Car bien que je n'aie offert qu'une aiguille, cet acte était excellent ; le don d'une aiguille est devenu pour moi une source de grandeur, car c'est par ce don qu'une telle prospérité a été obtenue. Tel est le sens voulu par le fils des dévas. Sūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Sūcivimāna est terminé. 9. Dutiyasūcivimānavaṇṇanā 9. Commentaire du second Sūcivimāna. Uccamidaṃ maṇithūṇanti dutiyasūcivimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī eko tunnakārako vihārapekkhako hutvā veḷuvanaṃ gato. Tattha aññataraṃ bhikkhuṃ veḷuvane katasūciyā cīvaraṃ sibbantaṃ disvā sūcigharena saddhiṃ sūciyo adāsi. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva. « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le second Sūcivimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un tailleur habitant Rājagaha, désirant visiter le monastère, se rendit au Veḷuvana. Là, il vit un certain moine cousant une robe au Veḷuvana avec une aiguille qu'il avait lui-même fabriquée ; il lui offrit alors des aiguilles ainsi qu'un étui à aiguilles. Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment. 952. 952. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; « Ce palais aux piliers de gemmes s'élève... etc. ... Et ta splendeur illumine toutes les directions » — ainsi interrogea-t-il. 956. 956. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dévas, ravi... etc. ... tel est le fruit de cette action ». 957. 957. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, purimajātiyā manussaloke. « J'étais un être humain parmi les hommes, dans ma vie antérieure au monde des humains. 958. 958. ‘‘Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ; Tassa adāsahaṃ sūciṃ, pasanno sehi pāṇibhi. Je vis un moine sans souillure, à l'esprit serein et pur ; je lui offris une aiguille, le cœur confiant, de mes propres mains. 959. 959. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... et ma splendeur illumine toutes les directions ». Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tout cela est exactement selon la méthode expliquée précédemment. Dutiyasūcivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Sūcivimāna est terminé. 10. Paṭhamanāgavimānavaṇṇanā 10. Commentaire du premier Nāgavimāna. Susukkakhandhaṃ [Pg.234] abhiruyha nāganti nāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tattha addasa aññataraṃ devaputtaṃ sabbasetaṃ mahantaṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatā dibbānubhāvena ākāsena gacchantaṃ, sabbā disā cando viya sūriyo viya ca obhāsayamānaṃ. Disvā yena so devaputto tenupasaṅkami. Atha so devaputto tato oruyha āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha thero – « Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ » est le Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, le vénérable Mahāmoggallāna, parcourant le séjour des dévas selon la méthode déjà décrite, arriva au royaume de Tāvatiṃsa. Là, il vit un certain fils des dévas monté sur un grand éléphant céleste tout blanc, se déplaçant dans les airs avec une suite importante et une grande puissance divine, illuminant toutes les directions comme la lune et le soleil. L'ayant vu, il s'approcha de l'endroit où se trouvait ce fils des dévas. Alors, ce fils des dévas descendit de son éléphant, se prosterna devant le vénérable Mahāmoggallāna et se tint debout, les mains jointes en signe de respect. Alors l'Aîné — 961. 961. ‘‘Susukkakhandhaṃ abhiruyha nāgaṃ, akācinaṃ dantiṃ baliṃ mahājavaṃ; Abhiruyha gajavaraṃ sukappitaṃ, idhāgamā vehāyasaṃ antalikkhe. « Monté sur cet éléphant à l'échine d'une blancheur éclatante, sans tache, aux défenses puissantes et d'une grande rapidité ; monté sur ce noble éléphant bien paré, tu es venu ici à travers les airs, dans le firmament. 962. 962. ‘‘Nāgassa dantesu duvesu nimmitā, acchodakā paduminiyo suphullā; Padumesu ca tūriyagaṇā pavajjare, imā ca naccanti manoharāyo. Sur les deux défenses de l'éléphant sont créés des étangs de lotus aux eaux limpides et aux fleurs épanouies ; sur les lotus, des orchestres jouent, et ces nymphes ravissantes dansent. 963. 963. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – Tu es parvenu à un tel pouvoir divin, tu possèdes une grande majesté ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Par quoi possèdes-tu une majesté aussi éclatante, et ta splendeur illumine-t-elle toutes les directions ? » Tassa sampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi. Par le biais de cet éloge de sa prospérité, il l'interrogea sur l'action accomplie autrefois. 961. Tattha susukkakhandhanti suṭṭhu setakhandhaṃ. Kiñcāpi tassa nāgassa cattāro pādā, vatthikosaṃ, mukhappadeso, ubho kaṇṇā, vāladhīti ettakaṃ muñcitvā sabbo kāyo setova, khandhappadesassa pana sātisayaṃ dhavalataratāya vuttaṃ ‘‘susukkakhandha’’nti. Nāganti dibbaṃ hatthināgaṃ. Akācinanti niddosaṃ[Pg.235], sabalalavaṅkatilakādichavidosavirahitanti attho. ‘‘Ājānīya’’ntipi pāḷi, ājānīyalakkhaṇūpetanti attho. Dantinti vipularuciradantavantaṃ. Balinti balavantaṃ mahābalaṃ. Mahājavanti atijavaṃ sīghagāmiṃ. Puna abhiruyhāti ettha anunāsikalopo daṭṭhabbo, abhiruyhaṃ ārohanīyanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. 961. Dans ce texte, « susukkakhandhaṃ » signifie celui dont l'échine est très blanche. Bien que les quatre pieds de cet éléphant, la gaine, la zone faciale, les deux oreilles et la queue soient mis à part, tout son corps est effectivement blanc ; cependant, en raison de la blancheur exceptionnelle de la région de l'échine, il est dit « susukkakhandhaṃ ». « Nāgaṃ » désigne un éléphant céleste. « Akācinaṃ » signifie sans défaut, c'est-à-dire exempt des imperfections de la peau telles que les taches ou les pigmentations. Il existe aussi la variante « ājānīyaṃ », qui signifie possédant les caractéristiques d'un éléphant de race noble. « Dantinti » signifie pourvu de défenses vastes et magnifiques. « Balinti » signifie puissant, doté d'une grande force. « Mahājavanti » signifie d'une rapidité extrême, allant vite. Quant au terme « abhiruyhā » ici, on doit noter la chute de la nasale ; le sens est « celui qui est digne d'être monté » (ārohanīyaṃ). Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Evaṃ pana therena puṭṭho devaputto attanā katakammaṃ kathento – Interrogé ainsi par l'Aîné, le fils des dévas, voulant relater l'action qu'il avait accomplie — 965. 965. ‘‘Aṭṭheva muttapupphāni, kassapassa mahesino; Thūpasmiṃ abhiropesiṃ, pasanno sehi pāṇibhi. « Seulement huit fleurs de jasmin tombées, j'ai offert au stupa du grand sage Kassapa ; le cœur confiant, je les ai déposées de mes propres mains. 966. 966. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – imāhi gāthāhi byākāsi; « C'est par cela que j'ai un tel teint... etc. ... Et ma splendeur illumine toutes les directions » — c'est par ces strophes qu'il répondit. Tassattho – ahaṃ pubbe kassapasammāsambuddhassa yojanike kanakathūpe vaṇṭato muccitvā gacchamūle patitāni aṭṭha muttapupphāni labhitvā tāni gahetvā pūjanavasena pasannacitto hutvā abhiropesiṃ pūjesiṃ. Le sens en est le suivant : Autrefois, j'ai trouvé huit fleurs de jasmin qui s'étaient détachées de leur tige et étaient tombées au pied d'un arbre près du stupa d'or du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, haut d'une lieue. Les ayant ramassées, le cœur rempli de foi, je les ai déposées en guise d'offrande. Atīte kira kassapasammāsambuddhe parinibbute yojanike kanakathūpe ca kārite saparivāro kikī kāsirājā ca nāgarā ca negamā ca jānapadā ca divase divase pupphapūjaṃ karonti. Tesu tathā karontesu pupphāni mahagghāni dullabhāni ca ahesuṃ. Atheko upāsako mālākāravīthiyaṃ vicaritvā ekamekena kahāpaṇena ekamekampi pupphaṃ alabhanto aṭṭha kahāpaṇāni gahetvā pupphārāmaṃ gantvā mālākāraṃ āha ‘‘imehi aṭṭhahi kahāpaṇehi aṭṭha pupphāni dehī’’ti. ‘‘Natthayyo pupphāni, sammadeva upadhāretvā ocinitvā dinnānī’’ti. ‘‘Ahaṃ oloketvā gaṇhāmī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, ārāmaṃ pavisitvā gavesāhī’’ti. So pavisitvā gavesanto patitāni aṭṭha pupphāni labhitvā mālākāraṃ āha ‘‘gaṇha, tāta, kahāpaṇānī’’ti. ‘‘Tava puññena laddhāni, nāhaṃ kahāpaṇāni gaṇhāmī’’ti āha. Itaro ‘‘nāhaṃ mudhā pupphāni gahetvā bhagavato pūjaṃ karissāmī’’ti kahāpaṇāni tassa purato ṭhapetvā pupphāni gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ [Pg.236] gantvā pasannacitto pūjaṃ akāsi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajjitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā punapi devaloke, punapi devaloketi evaṃ aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto tasseva kammassa vipākāvasesena imasmimpi buddhuppāde tāvatiṃsesuyeva uppajji. Taṃ sandhāya heṭṭhā vuttaṃ ‘‘tattha addasa aññataraṃ devaputta’’ntiādi. On raconte qu'autrefois, après le parinibbāna du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, un stupa d'or d'une lieue ayant été érigé, le roi de Kāsī nommé Kikī, accompagné de sa suite, ainsi que les citadins, les marchands et les habitants des campagnes, faisaient chaque jour des offrandes de fleurs. Alors qu'ils agissaient ainsi, les fleurs devinrent très chères et difficiles à trouver. Un fidèle (upāsaka), ayant parcouru la rue des fleuristes sans obtenir ne serait-ce qu'une seule fleur pour un kahāpaṇa, prit huit kahāpanas, se rendit dans un jardin de fleurs et dit au jardinier : « Donne-moi huit fleurs pour ces huit kahāpanas. » Le jardinier répondit : « Monsieur, il n'y a plus de fleurs ; elles ont toutes été soigneusement inspectées, cueillies et données. » L'homme dit : « Je vais regarder moi-même pour en prendre. » « S'il en est ainsi, entre dans le jardin et cherche », dit le jardinier. En entrant et en cherchant, il trouva huit fleurs tombées et dit au jardinier : « Prends ces kahāpanas, mon ami. » Le jardinier dit : « Tu as trouvé ces fleurs grâce à ton propre mérite, je ne prendrai pas les kahāpanas. » L'autre répondit : « Je ne veux pas faire d'offrande au Bienheureux en prenant des fleurs gratuitement. » Il déposa les kahāpanas devant lui, prit les fleurs, se rendit sur l'esplanade du sanctuaire (cetiya) et, le cœur confiant, fit son offrande. Plus tard, après sa mort, il naquit parmi les dévas de Tāvatiṃsa, y resta jusqu'à la fin de sa vie, puis renaquit à nouveau dans le monde céleste, et encore dans le monde céleste ; ainsi, errant de naissance en naissance uniquement chez les dévas, par le reste du fruit de cette même action, il est né à nouveau chez les dévas de Tāvatiṃsa à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. C'est en référence à cela qu'il a été dit plus haut : « Là, il vit un certain fils des dévas », etc. Taṃ panetaṃ pavattiṃ āyasmā mahāmoggallāno manussalokaṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Le vénérable Mahāmoggallāna, étant revenu dans le monde des hommes, informa le Bienheureux de cet événement. Le Bienheureux, prenant ce fait comme point de départ, enseigna le Dhamma en détail à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une multitude de gens. Nāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Nāgavimāna est terminé. 11. Dutiyanāgavimānavaṇṇanā 11. Commentaire du deuxième Nāgavimāna Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyhāti dutiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro upāsako saddho pasanno pañcasu sīlesu patiṭṭhito uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādiyitvā purebhattaṃ attano vibhavānurūpaṃ bhikkhūnaṃ dānāni datvā sayaṃ bhuñjitvā suddhavatthanivattho suddhuttarāsaṅgo pacchābhattaṃ yebhuyyena aṭṭha pānāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa niyyādetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti. Evaṃ so sakkaccaṃ dānamayaṃ sīlamayañca bahuṃ sucaritaṃ upacinitvā ito cuto tāvatiṃsesu uppajji. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbo hatthināgo pāturahosi. So taṃ abhiruyha mahantena parivārena mahantena dibbānubhāvena kālena kālaṃ uyyānakīḷaṃ gacchati. « Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha » est le deuxième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. En ce temps-là, il y avait à Rājagaha un certain disciple laïc, doté de foi et de dévotion, établi dans les cinq préceptes. Les jours d'Uposatha, il observait les préceptes de l'Uposatha. Avant le repas de midi, selon ses moyens, il offrait des dons aux moines, mangeait lui-même, puis, vêtu d'habits propres et d'un manteau propre, il faisait préparer l'après-midi huit sortes de boissons qu'il apportait au monastère. Après les avoir remises à l'assemblée des moines, il s'approchait du Bienheureux et écoutait le Dhamma. Ayant ainsi accumulé avec respect de nombreux mérites par la générosité et la moralité, il mourut et renaquit parmi les dieux du Trente-Trois. Par la puissance de son mérite, un grand éléphant céleste tout blanc apparut. Monté sur cet éléphant, entouré d'une grande suite et d'une grande puissance céleste, il se rendait de temps à autre au parc pour se divertir. Athekadivasaṃ kataññutāya codiyamāno aḍḍharattisamaye taṃ dibbanāgaṃ abhiruyha mahatā parivārena ‘‘bhagavantaṃ vandissāmī’’ti devalokato āgantvā kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā hatthikkhandhato oruyha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.237]. Taṃ bhagavato samīpe ṭhito āyasmā vaṅgīso bhagavato anuññāya imāhi gāthāhi pucchi – Puis un jour, poussé par la gratitude, il monta sur son éléphant céleste au milieu de la nuit et, avec une grande suite, vint du monde des dieux en pensant : « Je vais rendre hommage au Bienheureux ». Illuminant tout le bois de Veluvana, il descendit du dos de l'éléphant, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint à l'écart, les mains jointes, entouré de sa vaste suite. Le vénérable Vaṅgīsa, qui se tenait près du Bienheureux, l'interrogea avec ces vers, avec la permission du Bienheureux : 968. 968. ‘‘Mahantaṃ nāgaṃ abhiruyha, sabbasetaṃ gajuttamaṃ; Vanā vanaṃ anupariyāsi, nārīgaṇapurakkhato; Obhāsento disā sabbā, osadhī viya tārakā. « Monté sur un grand éléphant, le plus excellent des éléphants, tout blanc, vous allez de forêt en forêt, entouré d'un groupe de femmes, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī. » 969. 969. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Quelle est la cause de votre beauté... (etc.) ...et votre éclat illumine toutes les directions ? » Tatthā pucchito sopi tassa gāthāhi eva byākāsi. Ainsi interrogé, ce fils des dieux répondit également au vénérable Vaṅgīsa par des vers. 971. 971. ‘‘So devaputto attamano, vaṅgīseneva pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dieux, ravi d'être ainsi interrogé par Vaṅgīsa, répondit à la question en expliquant de quelle action ceci était le fruit : » 972. 972. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, upāsako cakkhumato ahosiṃ; Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un disciple laïc du Visionnaire. Je m'abstenais de prendre la vie et j'évitais de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde. » 973. 973. ‘‘Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca tuṭṭho ahosiṃ; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Je ne buvais pas d'alcool et ne disais pas de mensonges. J'étais content de ma propre épouse. Le cœur serein, je faisais avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » 974. 974. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C'est par cela que j'ai une telle beauté... (etc.) ...et que mon éclat illumine toutes les directions. » Tattha apubbaṃ natthi, sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Dans ces vers, il n'y a rien de nouveau ; le reste est identique à ce qui a déjà été exposé précédemment. Dutiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du deuxième Nāgavimāna est terminé. 12. Tatiyanāgavimānavaṇṇanā 12. Commentaire du troisième Nāgavimāna Ko [Pg.238] nu dibbena yānenāti tatiyanāgavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena samayena tayo khīṇāsavattherā gāmakāvāse vassaṃ upagacchiṃsu. Te vutthavassā pavāretvā ‘‘bhagavantaṃ vandissāmā’’ti rājagahaṃ uddissa gacchantā antarāmagge sāyaṃ aññatarasmiṃ gāmake micchādiṭṭhikabrāhmaṇassa ucchukhettasamīpaṃ gantvā ucchupālaṃ pucchiṃsu ‘‘āvuso, sakkā ajja rājagahaṃ pāpuṇitu’’nti. ‘‘Na sakkā, bhante, ito aḍḍhayojane rājagahaṃ, idheva vasitvā sve gacchathā’’ti āha. ‘‘Atthettha koci vasanayoggo āvāso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ahaṃ pana vo vasanaṭṭhānaṃ jānissāmī’’ti. Therā adhivāsesuṃ. « Ko nu dibbena yānenā » est le troisième Nāgavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana, au sanctuaire des Écureuils. En ce temps-là, trois moines arahants passèrent la saison des pluies dans un monastère de village. Après avoir terminé leur retraite et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, ils partirent vers Rājagaha pour rendre hommage au Bienheureux. En chemin, le soir, arrivés près du champ de canne à sucre d'un brahmane aux vues fausses dans un certain village, ils demandèrent au gardien du champ : « Ami, est-il possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ? » Il répondit : « Vénérables, il n'est pas possible d'atteindre Rājagaha aujourd'hui ; la ville est à une demi-lieue d'ici. Reposez-vous ici et partez demain. » Ils demandèrent : « Y a-t-il ici un logis convenable pour séjourner ? » Il répondit : « Vénérables, il n'y en a pas, mais je vais vous trouver un endroit pour loger. » Les moines acceptèrent. So ucchūsuyeva yathāṭhitesu sākhāmaṇḍapākārena daṇḍakāni bandhitvā ucchupaṇṇehi chādetvā heṭṭhā palālaṃ attharitvā ekassa therassa adāsi, dutiyassa therassa tīhi ucchūhi daṇḍakasaṅkhepena bandhitvā tiṇena chādetvā heṭṭhā ca tiṇasantharaṃ katvā adāsi, itarassa attano kuṭiyaṃ dve tayo daṇḍake sākhāyo ca nīharitvā cīvarena paṭicchādento cīvarakuṭiṃ katvā adāsi. Te tattha vasiṃsu. Atha vibhātāya rattiyā kālasseva bhattaṃ pacitvā dantakaṭṭhañca mukhodakañca datvā saha ucchurasena bhattaṃ adāsi. Tesaṃ bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchantānaṃ ekekaṃ ucchuṃ adāsi ‘‘mayhaṃ bhāgo bhavissatī’’ti. So thokaṃ maggaṃ there anugantvā nivattanto attano veyyāvaccañca dānañca ārabbha uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nivatti. Il attacha des perches entre les cannes à sucre restées debout pour former un pavillon de feuillage, le couvrit de feuilles de canne, étala de la paille en bas et le donna à l'un des moines. Pour le deuxième moine, il lia trois cannes à sucre en forme de trépied, les couvrit d'herbe, étala de l'herbe au sol et le lui offrit. Pour l'autre, il apporta deux ou trois perches et des branches de sa propre cabane et, les recouvrant de sa robe, en fit une cabane de tissu et la lui offrit. Les moines y passèrent la nuit. À l'aube, il cuisit tôt le repas, offrit des cure-dents et de l'eau pour le visage, puis servit le riz accompagné de jus de canne à sucre. Alors qu'ils partaient après avoir mangé et prononcé les paroles de bénédiction, il donna à chacun une canne à sucre en pensant : « J'en aurai aussi ma part. » Après avoir accompagné les moines sur une courte distance, il s'en retourna, éprouvant une joie et un ravissement intenses en songeant à son service et à son don. Khettasāmiko pana gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipathena āgacchanto bhikkhū pucchi ‘‘kuto vo ucchu laddhā’’ti? ‘‘Ucchupālakena dinnā’’ti. Taṃ sutvā brāhmaṇo kupito anattamano taṭataṭāyamāno kodhābhibhūto tassa piṭṭhito upadhāvitvā muggarena taṃ paharanto ekappahāreneva jīvitā voropesi. So attanā katapuññakammameva anussaranto kālaṃ katvā sudhammādevasabhāyaṃ nibbatti. Tassa puññānubhāvena sabbaseto mahanto dibbavaravāraṇo nibbatti. Quant au propriétaire du champ, un brahmane aux vues fausses, il arriva en sens inverse des moines et leur demanda : « Où avez-vous obtenu ces cannes à sucre ? » Ils répondirent : « Elles ont été données par le gardien du champ. » En entendant cela, le brahmane devint furieux, mécontent et, grinçant des dents de colère, il courut après l'homme et le frappa d'un gourdin, lui ôtant la vie d'un seul coup. Se remémorant ses propres bonnes actions au moment de mourir, il renaquit dans l'assemblée céleste de Sudhammā. Par la puissance de son mérite, un grand et noble éléphant céleste tout blanc apparut pour lui. Ucchupālakassa [Pg.239] maraṇaṃ sutvā tassa mātāpitaro ceva ñātimittā ca assumukhā rodamānā taṃ ṭhānaṃ agamaṃsu, sabbe ca gāmavāsino sannipatiṃsu. Tatrassa mātāpitaro sarīrakiccaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ khaṇe so devaputto taṃ dibbahatthiṃ abhiruhitvā sabbatāḷāvacaraparivuto pañcaṅgikena tūriyena pavajjamānena mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā devalokato āgantvā tāya parisāya dissamānarūpo ākāse aṭṭhāsi. Atha naṃ tattha paṇḍitajātiko puriso imāhi gāthāhi tena katapuññakammaṃ pucchi – Apprenant la mort du gardien du champ, ses parents, ses proches et ses amis se rendirent sur les lieux en pleurant, le visage baigné de larmes. Tous les habitants du village s'y rassemblèrent également. Là, ses parents s'apprêtaient à accomplir les rites funéraires. À ce moment, le fils des dieux, monté sur son éléphant céleste, entouré de musiciens célestes jouant d'un orchestre à cinq instruments, vint du monde des dieux avec une grande suite et une immense puissance divine. Se rendant visible à la foule, il se tint dans les airs. Alors, un homme sage parmi l'assemblée l'interrogea avec ces vers sur l'action méritoire qu'il avait accomplie : 976. 976. ‘‘Ko nu dibbena yānena, sabbasetena hatthinā; Tūriyatāḷitanigghoso, antalikkhe mahīyati. « Qui est celui qui, sur ce véhicule céleste, cet éléphant tout blanc, au milieu du son des instruments de musique, est honoré dans le ciel ? » 977. 977. ‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado; Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. « Es-tu un dieu ou un gandhabba ? Ou bien es-tu Sakka Purindada ? Ne te connaissant pas, nous t’interrogeons : comment pourrions-nous te connaître ? » Sopissa imāhi gāthāhi etamatthaṃ byākāsi – Il lui répondit sur ce point par ces vers : 978. 978. ‘‘Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado; Sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro aha’’nti. « Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni même Sakka Purindada ; parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. » 979. 979. ‘‘Pucchāma devaṃ sudhammaṃ, puthuṃ katvāna añjaliṃ; Kiṃ katvā mānuse kammaṃ, sudhammaṃ upapajjatī’’ti – punapi pucchi; « Nous interrogeons le dieu Sudhammā, en joignant nos mains en un geste de profond respect : quelle action accomplie parmi les hommes permet de renaître parmi les Sudhammā ? » — ainsi l’interrogea-t-il à nouveau. 980. 980. ‘‘Ucchāgāraṃ tiṇāgāraṃ, vatthāgārañca yo dade; Tiṇṇaṃ aññataraṃ datvā, sudhammaṃ upapajjatī’’ti. – punapi byākāsi; « Celui qui offre un abri de canne à sucre, un abri d'herbe ou un abri de tissu ; en offrant l'un de ces trois, on renaît parmi les Sudhammā. » — ainsi répondit-il à nouveau. 976. Tattha tūriyatāḷitanigghosoti tāḷitapañcaṅgitadibbatūriyanigghoso attānaṃ uddissa pavajjamānadibbatūriyasaddo. Antalikkhe mahīyatīti ākāse ṭhatvā ākāsaṭṭheneva mahatā parivārena pūjīyati. 976. Là, « tūriyatāḷitanigghoso » désigne le son des instruments de musique célestes à cinq branches joués pour soi-même. « Antalikkhe mahīyatī » signifie que se tenant dans les airs, et précisément par sa présence dans les airs, il est honoré par une vaste suite. 977. Devatā [Pg.240] nusīti devatā nu asi, kiṃ nu tvaṃ devosīti attho. Gandhabboti gandhabbakāyikadevo asīti attho. Adu sakko purindadoti udāhu pure dadātīti ‘‘purindado’’ti vissuto sakko nusi, atha sakko devarājā asīti attho. Ettha ca satipi sakkagandhabbānaṃ devabhāve tesaṃ visuṃ gahitattā gobalibaddhañāyena tadaññadevavācako devasaddo daṭṭhabbo. 977. Sur « devatā nusī » : c'est « devatā nu asi », signifiant « es-tu un dieu ? ». « Gandhabboti » signifie « es-tu un dieu appartenant à l'ordre des gandhabba ? ». « Adu sakko purindadoti » signifie « ou bien es-tu Sakka, connu sous le nom de Purindada parce qu’il faisait des dons autrefois (pure dānaṃ dadāti), ou bien es-tu Sakka le roi des dieux ? ». Ici, bien que Sakka et les gandhabba soient des dieux, le terme « deva » (dans la première question) doit être compris, selon la méthode du bœuf et du taurillon (gobalibaddha-nyāya), comme désignant les dieux autres que ceux-là. 978. Atha devaputto ‘‘vissajjanaṃ nāma pucchāsabhāgena hotī’’ti tehi pucchitaṃ devagandhabbasakkabhāvaṃ paṭikkhipitvā attānaṃ ācikkhanto ‘‘namhi devo na gandhabbo’’tiādimāha. Tattha namhi devoti tayā āsaṅkito yo koci devo na homi na gandhabbo na sakko, apica kho sudhammā nāma ye devā, tesaṃ aññataro ahaṃ, sudhammā devatā nāma tāvatiṃsadevanikāyasseva aññataradevanikāyo. So kira ucchupālo tesaṃ devānaṃ sampattiṃ sutvā pageva tattha cittaṃ paṇidhāya ṭhitoti keci vadanti. 978. Alors le fils d'un dieu, considérant que « la réponse doit correspondre à la question », écarta les conditions de dieu, de gandhabba ou de Sakka qu'ils avaient demandées et, se faisant connaître lui-même, dit le vers commençant par « nāmhi devo ». Là, « nāmhi devo » signifie : « Je ne suis aucun des dieux que tu as supposés, ni un gandhabba, ni Sakka ». Mais plutôt, parmi les dieux appelés Sudhammā, je suis l'un d'eux. Les divinités Sudhammā sont une classe spécifique parmi les ordres de dieux de Tāvatiṃsa. On dit que ce gardien de champ de canne à sucre, ayant entendu parler de la splendeur de ces dieux, y avait déjà fixé son esprit auparavant. 979. Puthunti mahantaṃ, paripuṇṇaṃ katvāti attho. Sakkaccakiriyādīpanatthañhetaṃ vuttaṃ. 979. « Puthuṃ » signifie grand, complet. Ceci est dit pour exprimer l'accomplissement d'une action faite avec respect. 980. Sudhammādevayānaṃ puṭṭho devaputto kakaṇṭakanimittaṃ vadanto viya diṭṭhamattameva gahetvā attanā katapuññaṃ ācikkhanto ‘‘ucchāgāra’’nti gāthamāha. Tattha tiṇṇaṃ aññataraṃ datvāti yadipi mayā tīṇi agārāni dinnāni, tīsu pana aññatarenāti ayamatthopi sijjhatīti nayaggāhena devaputto evamāha. Sesaṃ suviññeyyameva. 980. Interrogé sur les dieux Sudhammā, le fils d'un dieu, comme s'il décrivait l'apparence changeante d'un caméléon (kakaṇṭaka), saisit ce qui est simplement visible et, voulant expliquer le mérite qu'il avait lui-même accompli, prononça le vers commençant par « ucchāgāraṃ ». Là, « en donnant l'un des trois » signifie que bien qu'il ait donné trois sortes d'abris, le résultat est obtenu par n'importe lequel d'entre eux ; c'est par ce raisonnement que le fils d'un dieu s'exprime ainsi. Le reste est facile à comprendre. Evaṃ so tena pucchi tamatthaṃ vissajjetvā ratanattayaguṇaṃ pakāsento mātāpitūhi saddhiṃ sammodanaṃ katvā devalokameva gato. Manussā devaputtassa vacanaṃ sutvā bhagavati bhikkhusaṅghe ca sañjātapasādabahumānā bahuṃ dānūpakaraṇaṃ sajjetvā sakaṭānaṃ pūretvā veḷuvanaṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu taṃ pavattiṃ ārocayiṃsu. Satthā taṃ pucchāvissajjanaṃ tatheva vatvā tameva atthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā [Pg.241] vitthārena dhammaṃ desetvā te saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Te ca patiṭṭhitasaddhā bhagavantaṃ vanditvā attano gāmaṃ upagantvā ucchupālassa mataṭṭhāne vihāraṃ kārayiṃsūti. Ayant ainsi répondu à la question posée par cet homme sage, et manifestant les vertus du Triple Joyau, il s'entretint joyeusement avec ses parents puis retourna au monde des dieux. Les hommes, ayant entendu les paroles du fils d'un dieu, furent saisis d'une grande foi et d'un profond respect pour le Bienheureux et la communauté des moines ; ils préparèrent de nombreuses offrandes, en remplirent des chariots, se rendirent au Veluvana et firent un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha, puis ils rapportèrent cet événement au Maître. Le Maître relata cet échange de questions et réponses exactement de la même manière et, prenant ce récit comme point de départ, il enseigna le Dhamma en détail et les établit dans les refuges et les préceptes. Ceux-ci, affermis dans la foi, saluèrent le Bienheureux, retournèrent dans leur village et firent construire un monastère à l'endroit où le gardien de champ de canne à sucre était décédé. Tatiyanāgavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du troisième Nāgavimāna est terminé. 13. Cūḷarathavimānavaṇṇanā 13. Commentaire du Cūḷarathavimāna Daḷhadhammā nisārassāti cūḷarathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāgaṃ katvā tattha tattha satthu thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu mahākassapattherappamukhesu dhammaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu sāvakesu yāva vassūpagamanā veneyyāpekkhāya attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā mahākaccāyano paccantadese aññatarasmiṃ araññāyatane viharati. Tena samayena assakaraṭṭhe potalinagare assakarājā rajjaṃ kāreti, tassa jeṭṭhāya deviyā putto sujāto nāma kumāro soḷasavassuddesiko kaniṭṭhāya deviyā nibandhanena pitarā raṭṭhato pabbājito araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya araññe vasati. So kira kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā sīlamatte patiṭṭhito puthujjanakālakiriyaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparāparaṃ sugatiyaṃyeva paribbhamanto imasmiṃ buddhuppāde bhagavato abhisambodhito tiṃsavasse assakaraṭṭhe assakarañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti, ‘‘sujāto’’tissa nāmaṃ ahosi. So mahantena parivārena vaḍḍhati. « Daḷhadhammā nisārassā » désigne le Cūḷarathavimāna. Quelle en est l'origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, une fois la distribution des reliques effectuée et les stūpas du Maître établis en divers lieux, alors que les grands disciples, avec le vénérable Mahākassapa à leur tête, choisis pour réciter le Dhamma en concile, séjournaient en divers endroits avec leurs propres suites respectives avant la retraite de la saison des pluies, par égard pour ceux qui devaient être guidés, le vénérable Mahākaccāyana résidait dans une certaine forêt d'une région frontalière. À cette époque, dans la ville de Potali, au pays d'Assaka, le roi Assaka régnait. Le fils de sa reine principale, nommé le prince Sujāta, âgé d'environ seize ans, fut banni du royaume par son père à cause de l'influence de la reine cadette ; il entra dans la forêt et y vécut en s'appuyant sur des habitants des bois. On raconte qu'après avoir été moine sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa et s'être établi dans la simple moralité, il était décédé en tant qu'homme ordinaire et était né parmi les dieux Tāvatiṃsa. Après y être resté jusqu'au terme de sa vie, errant de-ci de-là uniquement dans des destinations heureuses, il naquit, trente ans après l'Éveil du Bienheureux lors de l'apparition de notre Bouddha, dans le sein de la reine principale du roi Assaka au pays d'Assaka. « Sujāta » fut son nom. Il grandit entouré d'une vaste suite. Tassa pana mātari kālakatāya rājā aññaṃ rājadhītaraṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi aparena samayena puttaṃ vijāyi. Tassā rājā puttaṃ disvā pasanno ‘‘bhadde, tayā icchitaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapetvā yadā sujātakumāro soḷasavassuddesiko jāto, tadā rājānaṃ āha ‘‘deva, tumhehi mama puttaṃ disvā tuṭṭhacittehi varo dinno, taṃ idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti[Pg.242]. ‘‘Mayhaṃ puttassa rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Nassa, vasali, mama jeṭṭhaputte devakumārasadise sujātakumāre ṭhite kasmā evaṃ vadasī’’ti paṭikkhipi. Devī punappunaṃ nibandhanaṃ karontī manaṃ alabhitvā ekadivasaṃ āha ‘‘deva, yadi sacce tiṭṭhasi, dehi evā’’ti. Rājā ‘‘anupadhāretvā mayā imissā varo dinno, ayañca evaṃ vadatī’’ti vippaṭisārī hutvā sujātakumāraṃ pakkositvā tamatthaṃ ārocetvā assūni pavattesi. Kumāro pitaraṃ socamānaṃ disvā domanassappatto assūni pavattetvā ‘‘anujānāhi, deva, ahaṃ aññattha gamissāmī’’ti āha. Taṃ sutvā raññā ‘‘aññaṃ te nagaraṃ māpessāmi, tattha vaseyyāsī’’ti vutte kumāro na icchi. ‘‘Mama sahāyānaṃ rājūnaṃ santike pesessāmī’’ti ca vutte tampi nānujāni. Kevalaṃ ‘‘deva, araññaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā puttaṃ āliṅgitvā sīse cumbitvā ‘‘mamaccayena idhāgantvā rajje patiṭṭhahā’’ti vatvā vissajjesi. Cependant, à la mort de la mère du prince, le roi éleva une autre princesse au rang de reine principale. Par la suite, celle-ci donna naissance à un fils. Voyant l'enfant, le roi fut ravi et lui accorda une faveur en disant : « Ma chère, choisis le don que tu désires. » Elle mit cette promesse de côté jusqu'à ce que le prince Sujāta atteigne l'âge de seize ans ; elle dit alors au roi : « Sire, vous m'avez accordé une faveur de bon cœur en voyant mon fils. Veuillez me l'accorder maintenant. » — « Choisis-la, reine », répondit-il. — « Donnez le royaume à mon fils », dit-elle. — « Misérable ! » s'exclama-t-il, « disparais ! Pourquoi parles-tu ainsi alors que mon fils aîné, le prince Sujāta, semblable à un fils de dieu, est présent ? » Il refusa. Mais la reine insista sans cesse, et le roi, ne trouvant plus de repos d'esprit, s'entendit dire un jour : « Sire, si vous restez fidèle à votre parole, accordez-le-moi donc. » Le roi, regrettant d'avoir accordé ce don sans réfléchir alors qu'elle tenait de tels propos déraisonnables, convoqua le prince Sujāta, lui expliqua la situation et versa des larmes. Le prince, voyant son père affligé, fut envahi de tristesse et, les larmes aux yeux, dit : « Sire, donnez-moi votre permission, je m'en irai ailleurs. » Entendant cela, le roi dit : « Je ferai bâtir pour toi une autre cité, tu y vivras. » Le prince ne le voulut pas. Le roi proposa : « Je t'enverrai auprès de rois qui sont mes amis. » Il ne l'accepta pas non plus. Il dit simplement : « Sire, j'irai dans la forêt. » Le roi embrassa son fils, le baisa sur la tête et le congédia en disant : « Après mon trépas, reviens ici et prends possession du royaume. » So araññaṃ pavisitvā vanacarake nissāya vasanto ekadivasaṃ migavaṃ gato. Tassa samaṇakāle sahāyavaro eko devaputto hitesitāya migarūpena taṃ palobhento dhāvitvā āyasmato mahākaccāyanassa vasanaṭṭhānasamīpaṃ patvā antaradhāyi. So ‘‘imaṃ migaṃ idāni gaṇhissāmī’’ti upadhāvanto therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā taṃ apassanto bahi paṇṇasālāya theraṃ nisinnaṃ disvā tassa samīpe cāpakoṭiṃ olubbha aṭṭhāsi. Thero taṃ oloketvā ādito paṭṭhāya sabbaṃ tassa pavattiṃ ñatvā anuggaṇhanto ajānanto viya saṅgahaṃ karonto – Étant entré dans la forêt et vivant sous la protection des habitants des bois, il partit un jour à la chasse. Un fils de dieu, qui avait été son grand ami à l'époque où il était moine, souhaitant son bien, le séduisit sous la forme d'un cerf. Courant devant lui, il arriva près de la demeure du vénérable Mahākaccāyana et disparut. Se disant : « Je vais capturer ce cerf à l'instant », le prince courut et, atteignant la demeure du Thera, ne vit plus l'animal. Apercevant le Thera assis à l'extérieur de sa cabane de feuilles, il se tint près de lui, appuyé sur la pointe de son arc. Le Thera le regarda et, connaissant toute son histoire depuis le début, voulut lui venir en aide et, faisant mine de ne pas savoir, l'accueillit avec bienveillance — 981. 981. ‘‘Daḷhadhammā nisārassa, dhanuṃ olubbha tiṭṭhasi; Khattiyo nusi rājañño, adu luddo vanecaro’’ti. – « Ô toi qui as un arc solide en bois de cœur et qui te tiens appuyé dessus ; es-tu un guerrier, un prince, ou bien un chasseur errant dans les bois ? » — Pucchi. Tattha daḷhadhammāti daḷhadhanu. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti ca yassa āropitassa jiyāya baddho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Nisārassāti niratisayasārassa visiṭṭhasārassa rukkhassa [Pg.243] dhanuṃ, sāratararukkhamayaṃ dhanunti attho. Olubbhāti sannirumbhitvā. Rājaññoti rājakumāro. Vanecaroti vanacaro. Il l'interrogea ainsi. Là, « daḷhadhammā » signifie un arc puissant. Un arc est dit puissant quand sa force est de deux mille unités. Cela signifie que lorsqu'on saisit le bois d'un arc bandé et qu'on le soulève à la hauteur d'une flèche, un poids de plomb ou d'autres métaux fixé à la corde se détache du sol. « Nisārassa » signifie un arc fait d'un bois d'une essence supérieure, d'un bois de cœur excellent, c'est-à-dire un arc fait d'un bois très résistant. « Olubbhā » signifie en s'appuyant fermement. « Rājañño » désigne un prince. « Vanecaro » signifie celui qui erre dans la forêt. Atha so attānaṃ āvikaronto – Alors, se faisant connaître — 982. 982. ‘‘Assakādhipatissāhaṃ, bhante putto vanecaro; Nāmaṃ me bhikkhu te brūmi, sujāto iti maṃ vidū. « Je suis, vénérable, le fils du souverain d'Assaka, errant dans les bois. Je vous décline mon nom, ô moine : on me connaît sous le nom de Sujāta. » 983. 983. ‘‘Mige gavesamānohaṃ, ogāhanto brahāvanaṃ; Migaṃ tañceva nāddakkhiṃ, tañca disvā ṭhito aha’’nti. – « Alors que je cherchais des cerfs en pénétrant dans la vaste forêt, je n'ai point vu ce cerf, mais c'est après vous avoir vu que je me tiens ici. » — Āha. Tattha assakādhipatissāti assakaraṭṭhādhipatino assakarājassa. Bhikkhūti theraṃ ālapati. Mige gavesamānoti migasūkarādike gavesanto, migavaṃ carantoti attho. Dit-il. Là, « assakādhipatissā » signifie du roi d'Assaka, le souverain du royaume d'Assaka. Par le mot « bhikkhū », il s'adresse au Thera. « Mige gavesamāno » signifie cherchant des cerfs, des sangliers et d'autres animaux, c'est-à-dire allant à la chasse. Taṃ sutvā thero tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto – L'ayant entendu, le Thera, engageant la conversation avec lui — 984. 984. ‘‘Svāgataṃ te mahāpuñña, atho te adurāgataṃ; Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te. « Bienvenue à toi, ô prince de grand mérite, ton arrivée n'est point inopportune. Prends de cette eau et lave tes pieds. » 985. 985. ‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā; Rājaputta tato pitvā, santhatasmiṃ upāvisā’’ti. – āha; « Voici aussi de l'eau fraîche à boire, apportée des grottes de la montagne ; bois-en, ô prince, puis assieds-toi sur ce tapis d'herbe. » — dit-il ; 984. Tattha adurāgatanti durāgamanavajjitaṃ, mahāpuñña, te idhāgamanaṃ svāgataṃ, na te appakampi durāgamanaṃ atthi tuyhañca mayhañca pītisomanassajananatoti adhippāyo. ‘‘Adhunāgata’’ntipi pāṭho, idāni āgamananti attho. 984. Là, « adurāgataṃ » signifie exempt d'une venue malheureuse. « Ô prince de grand mérite, ton arrivée ici est bienvenue, elle n'a rien d'inopportun, car elle engendre la joie et le contentement tant pour toi que pour moi » : tel est le sens. Il existe aussi une variante « adhunāgataṃ », signifiant « arrivé à l'instant ». 985. Santhatasmiṃ upāvisāti anantarahitāya bhūmiyā anisīditvā amukasmiṃ tiṇasanthārake nisīdāti. 985. « Santhatasmiṃ upāvisā » signifie : ne t'assieds pas sur le sol nu, mais sur cette litière d'herbe désignée. Tato rājakumāro therassa paṭisanthāraṃ sampaṭicchanto āha – Ensuite, le prince, acceptant l'accueil du Thera, dit — 986. 986. ‘‘Kalyāṇī vata te vācā, savanīyā mahāmuni; Nelā atthavatī vaggu, mantvā atthañca bhāsasi. « Noble et plaisante à entendre est votre parole, ô grand sage ! Elle est sans défaut, pleine de sens et mélodieuse ; vous parlez après avoir mûrement réfléchi au profit à en tirer. » 987. 987. ‘‘Kā [Pg.244] te rati vane viharato, isinisabha vadehi puṭṭho; Tava vacanapathaṃ nisāmayitvā, atthadhammapadaṃ samācaremase’’ti. « Quel plaisir trouvez-vous à vivre dans la forêt ? Dites-le-moi, ô noble parmi les sages, car je vous interroge. Après avoir écouté la voie de vos paroles, nous pratiquerons les préceptes du Dhamma menant au bien véritable. » 986. Tattha kalyāṇīti sundarā sobhanā. Savanīyāti sotuṃ yuttā. Nelāti niddosā. Atthavatīti atthayuttā diṭṭhadhammikādinā hitena upetā. Vaggūti madhurā. Mantvāti jānitvā paññāya paricchinditvā. Atthanti atthato anapetaṃ ekantahitāvahaṃ. 986. Là, « kalyāṇī » signifie belle, excellente. « Savanīyā » signifie digne d'être entendue. « Nelā » signifie sans défaut, irréprochable. « Atthavatī » signifie pourvue de sens, dotée d'un bienfait tel que le bonheur dans cette vie présente. « Vaggū » signifie douce. « Mantvā » signifie ayant su, ayant discerné par la sagesse. « Atthanti » signifie ce qui n'est pas séparé du profit, ce qui apporte un bienfait certain. 987. Isinisabhāti isīsu nisabha ājānīyasadisa. Vacanapathanti vacanaṃ. Vacanameva hi atthādhigamassa upāyabhāvato ‘‘vacanapatha’’nti vuttaṃ. Atthadhammapadaṃ samācaremaseti idha ceva samparāye ca atthāvahaṃ sīlādidhammakoṭṭhāsaṃ paṭipajjāmase. 987. « Isinisabhā » signifie noble parmi les sages, tel un grand chef. « Vacanapathaṃ » désigne la parole. En effet, la parole elle-même est appelée « chemin de parole » car elle est le moyen d'atteindre le profit. « Atthadhammapadaṃ samācaremase » signifie que nous pratiquerons l'ensemble des enseignements tels que la vertu (sīla), qui apportent un bienfait tant dans cette vie que dans la suivante. Idāni thero attano sammāpaṭipattiṃ tassa anucchavikaṃ vadanto – Maintenant, le Thera, décrivant sa propre pratique correcte appropriée pour le prince — 988. 988. ‘‘Ahiṃsā sabbapāṇīnaṃ, kumāramhāka ruccati; Theyyā ca aticārā ca, majjapānā ca ārati. « L'innocuité envers tous les êtres vivants, ô prince, est ce qui nous agrée ; l'abstinence du vol, de l'inconduite sexuelle et de l'usage de boissons enivrantes. » 989. 989. ‘‘Ārati samacariyā ca, bāhusaccaṃ kataññutā; Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, dhammā ete pasaṃsiyā’’ti. – āha; « Le renoncement au mal, la conduite intègre, la vaste connaissance et la gratitude ; ces qualités sont louées dans cette vie même, ces pratiques sont dignes d'éloges. » — dit-il. 989. Tattha ārati samacariyā cāti yathāvuttā ca pāpadhammato ārati, paṭivirati kāyasamatādisamacariyā ca. Bāhusaccanti pariyattibāhusaccaṃ. Kataññutāti parehi attano katassa upakārassa jānanā. Pāsaṃsāti atthakāmehi kulaputtehi pakārato āsaṃsitabbā. Dhammā eteti ete yathāvuttā ahiṃsādidhammā. Pasaṃsiyāti viññūhi pasaṃsitabbā. 989. Là, « ārati samacariyā ca » signifie le fait de s'éloigner et de s'abstenir des états malsains mentionnés précédemment, ainsi que la pratique d'actions méritoires équilibrées telles que l'intégrité corporelle. « Bāhusaccaṃ » désigne le fait d'avoir une grande connaissance des textes sacrés (pariyatti). « Kataññutā » est la reconnaissance des services rendus par autrui. « Pāsaṃsā » signifie que ces qualités doivent être louées de diverses manières par les fils de bonne famille désireux de leur bien. « Dhammā ete » se rapporte à ces enseignements mentionnés, tels que la non-violence. « Pasaṃsiyā » signifie qu'ils doivent être loués par les sages. Evaṃ thero tassa anucchavikaṃ sammāpaṭipattiṃ vatvā anāgataṃsañāṇena āyusaṅkhāre olokento ‘‘pañcamāsamattamevā’’ti disvā taṃ saṃvejetvā daḷhaṃ tattha sammāpaṭipattiyaṃ patiṭṭhāpetuṃ imaṃ gāthamāha – Ainsi, le théra, après avoir enseigné au prince la pratique correcte qui lui était appropriée, observa par sa connaissance du futur la durée de ses agrégats vitaux. Voyant qu'il ne vivrait plus que cinq mois environ, et afin de susciter en lui l'urgence spirituelle et de l'établir fermement dans cette noble pratique, il prononça cette stance : 990. 990. ‘‘Santike [Pg.245] maraṇaṃ tuyhaṃ, oraṃ māsehi pañcahi; Rājaputta vijānāhi, attānaṃ parimocayā’’ti. « Ta mort est proche, elle surviendra dans moins de cinq mois ; ô fils de roi, sache-le, et libère-toi toi-même. » Tattha attānaṃ parimocayāti attānaṃ apāyadukkhato mocehi. Ici, « libère-toi toi-même » signifie : libère-toi de la souffrance des états de malheur. Tato kumāro attano muttiyā upāyaṃ pucchanto āha – Alors le prince, désirant s'enquérir du moyen de sa propre libération, dit : 991. 991. ‘‘Katamaṃ svāhaṃ janapadaṃ gantvā, kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ; Kāya vā pana vijjāya, bhaveyyaṃ ajarāmaro’’ti. « Vers quelle contrée devrais-je aller, quelle action devrais-je accomplir, ou quel effort humain devrais-je fournir ? Par quelle science ou par quel savoir pourrais-je devenir exempt de vieillesse et de mort ? » Tattha katamaṃ svāhanti katamaṃ su ahaṃ, katamaṃ nūti attho. Kiṃ kammaṃ kiñca porisanti katvāti vacanaseso. Porisanti purisakiccaṃ. Ici, « katamaṃ svāhaṃ » se décompose en « katamaṃ su ahaṃ », signifiant « lequel donc ». Dans « kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ », le mot « katvā » (ayant accompli) doit être compris comme sous-entendu. « Porisaṃ » désigne la tâche ou le devoir d'un homme (purisakiccaṃ). Tato thero tassa dhammaṃ desetuṃ imā gāthāyo avoca – Alors le théra, afin de lui enseigner le Dhamma, prononça ces stances : 992. 992. ‘‘Na vijjate so padeso, kammaṃ vijjā ca porisaṃ; Yattha gantvā bhave macco, rājaputtājarāmaro. « Il n'existe aucun lieu, aucune action, aucune science ni aucun effort humain par lesquels un mortel, ô prince, puisse devenir exempt de vieillesse et de mort. 993. 993. ‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā; Pahūtadhanadhaññāse, tepi no ajarāmarā. « Même les kshatriyas possédant de grandes richesses, de grandes jouissances et régnant sur des royaumes, pourvus d'abondants trésors et de grains, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort. 994. 994. ‘‘Yadi te sutā andhakaveṇḍuputtā, sūrā vīrā vikkantappahārino; Tepi āyukkhayaṃ pattā, viddhastā sassatīsamā. « Si tu as entendu parler des fils d'Andhakaveṇḍu, ces braves héros aux coups puissants, même eux, bien que semblables aux astres éternels, ont péri au terme de leur vie. 995. 995. ‘‘Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā; Ete caññe ca jātiyā, tepi no ajarāmarā. « Kshatriyas, brahmanes, vaishyas, shudras, chandālas et pukkusas ; ceux-là et d'autres encore, quelle que soit leur naissance, ne sont pas non plus exempts de vieillesse et de mort. 996. 996. ‘‘Ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintitaṃ; Ete caññe ca vijjāya, tepi no ajarāmarā. « Ceux qui récitent les mantras, les six sciences auxiliaires conçues par Brahma ; ceux-là et d'autres encore, malgré leur savoir, ne sont pas exempts de vieillesse et de mort. 997. 997. ‘‘Isayo cāpi ye santā, saññatattā tapassino; Sarīraṃ tepi kālena, vijahanti tapassino. « Même les sages paisibles, maîtres d'eux-mêmes et pratiquant l'ascèse, ces ascètes finissent eux aussi par abandonner leur corps le moment venu. 998. 998. ‘‘Bhāvitattāpi arahanto, katakiccā anāsavā; Nikkhipanti imaṃ dehaṃ, puññapāpaparikkhayā’’ti. « Même les Arahants qui ont développé leur esprit, qui ont accompli leur tâche et sont libres de souillures, déposent ce corps lorsque s'épuisent leurs mérites et démérites passés. » 992. Tattha [Pg.246] yattha gantvāti yaṃ padesaṃ gantvā kammaṃ vijjaṃ porisañca kāyapayogena itarapayogena ca upagantvā pāpuṇitvā bhaveyya ajarāmaroti attho. 992. Ici, « là où étant allé » (yattha gantvā) signifie : se rendant dans une contrée et y parvenant par une action, un savoir ou un effort humain, mis en œuvre par le corps ou par d'autres moyens (la parole), on pourrait devenir exempt de vieillesse et de mort. 993. Heṭṭhimakoṭiyā koṭisatādiparimāṇaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ mahantaṃ dhanaṃ etesanti mahaddhanā. Kumbhattayādikahāpaṇaparibbayo mahanto bhogo etesanti mahābhogā. Raṭṭhavantoti raṭṭhasāmikā, anekayojanaparimāṇaṃ raṭṭhaṃ pasāsantāti adhippāyo. Khattiyāti khattiyajātikā. Pahūtadhanadhaññāseti mahādhanadhaññasannicayā, attano parisāya ca sattaṭṭhasaṃvaccharapahonakadhanadhaññasannicayā. Tepi no ajarāmarāti jarāmaraṇadhammā eva, mahaddhanatādīnipi tesaṃ upari nipatantaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkontīti attho. 993. « Mahaddhanā » désigne ceux qui possèdent d'immenses richesses accumulées, dont le montant minimum est de cent millions. « Mahābhogā » désigne ceux qui ont à leur disposition de vastes ressources, telles qu'une dépense quotidienne de pièces d'argent équivalente à trois jarres. « Raṭṭhavanto » signifie les maîtres de royaumes, régnant sur des pays s'étendant sur de nombreuses lieues (yojana). « Khattiyā » désigne ceux de la caste des guerriers. « Pahūtadhanadhaññāse » signifie ceux qui ont accumulé d'abondantes richesses et de grains, suffisants pour eux-mêmes et leur suite pendant sept ou huit ans. « Tepi no ajarāmarā » signifie qu'ils sont uniquement soumis à la vieillesse et à la mort ; même de telles richesses ne peuvent empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur eux. 994. Andhakaveṇḍuputtāti andhakaveṇḍussa puttāti paññātā. Sūrāti sattimanto. Vīrāti vīriyavanto. Vikkantappahārinoti sūravīrabhāveneva paṭisattubalaṃ vikkamma pasayha paharaṇasīlā. Viddhastāti vinaṭṭhā. Sassatīsamāti kulaparamparāya sassatīhi candasūriyādīhi samānā, tepi acirakālapavattakulanvayāti attho. 994. « Andhakaveṇḍuputtā » désigne ceux qui sont célèbres comme étant les fils d'Andhakaveṇḍu. « Sūrā » signifie dotés de puissance. « Vīrā » signifie dotés d'énergie. « Vikkantappahārino » signifie ceux qui ont l'habitude de frapper après avoir dominé par la force la puissance de l'adversaire, grâce à leur vaillance et leur héroïsme. « Viddhastā » signifie qu'ils ont péri. « Sassatīsamā » signifie que, par leur lignée familiale, ils étaient comparables aux astres éternels tels que la lune et le soleil, ayant suivi une lignée établie depuis fort longtemps. 995. Jātiyāti attano jātiyā, visiṭṭhatarā pana jātipi nesaṃ jarāmaraṇaṃ nivattetuṃ na sakkotīti attho. 995. « Jātiyā » signifie par leur propre naissance ; même une naissance supérieure ne peut empêcher la vieillesse et la mort de s'abattre sur ces êtres. 996. Mantanti vedaṃ. Chaḷaṅganti kappabyākaraṇaniruttisikkhāchandovicitijotisatthasaṅkhātehi chahi aṅgehi chaḷaṅgaṃ. Brahmacintitanti brahmehi aṭṭhakādīhi cintitaṃ paññācakkhunā diṭṭhaṃ. 996. « Mantaṃ » désigne le Véda. « Chaḷaṅgaṃ » désigne les six branches connues sous les noms de Kappa, Vyākaraṇa, Nirutti, Sikkhā, Chandovicitī et Jotisattha. « Brahmacintitanti » signifie conçu par de nobles sages (rishi) tels qu'Atthaka et d'autres, et perçu par l'œil de la sagesse. 997. Santāti upasantakāyavacīkammantā. Saññatattāti saññatacittā. Tapassinoti tapanissitā. 997. « Santā » signifie ayant les actions du corps et de la parole apaisées. « Saññatattā » signifie ayant l'esprit maîtrisé. « Tapassino » signifie adonnés à la pratique brûlant les souillures. Idāni kumāro attanā kattabbaṃ vadanto – À présent, le prince, déclarant ce qu'il doit lui-même accomplir : 999. 999. ‘‘Subhāsitā atthavatī, gāthāyo te mahāmuni; Nijjhattomhi subhaṭṭhena, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. – « Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô grand Sage ; je suis convaincu par la substance de ton enseignement. Sois donc mon refuge. » Āha[Pg.247]. Tattha nijjhattomhīti nijjhāpito dhammojasaññāya saññattigato amhi. Subhaṭṭhenāti suṭṭhu bhāsitena. Ici, « nijjhattomhi » signifie « j'ai été convaincu et j'ai accédé à la compréhension par la sagesse de l'essence du Dhamma ». « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui a été fort bien dit. Tato thero taṃ anusāsanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – Alors le théra, l'instruisant, prononça cette stance : 1000. 1000. ‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, tameva saraṇaṃ vaja; Sakyaputtaṃ mahāvīraṃ, yamahaṃ saraṇaṃ gato’’ti. « Ne prends pas refuge en moi, mais prends refuge en Lui, le fils des Sakyas, le grand Héros, en qui j'ai moi-même pris refuge. » Tato rājakumāro āha – Alors le prince dit : 1001. 1001. ‘‘Katarasmiṃ so janapade, satthā tumhāka mārisa; Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti. « Dans quelle contrée se trouve ce Maître, ô Vénérable ? J'irai moi-même voir le Victorieux, l'être sans égal. » Puna thero āha – Le théra répondit de nouveau : 1002. 1002. ‘‘Puratthimasmiṃ janapade, okkākakulasambhavo; Tatthāsi purisājañño, so ca kho parinibbuto’’ti. « Dans une contrée de l'Est, né de la lignée d'Okkāka, se trouvait cet homme d'élite ; mais il est désormais entré en Parinibbāna. » Tattha therena nisinnapadesato majjhimadesassa pācīnadisābhāgattā vuttaṃ ‘‘puratthimasmiṃ janapade’’ti. Ici, le théra a dit « dans une contrée de l'Est » parce que, par rapport au lieu où il se trouvait, cela se situait vers la direction orientale du Pays du Milieu (Majjhimadesa). Evaṃ so rājaputto therassa dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ – Ainsi, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par le thera, le prince, l'esprit serein et confiant, s'établit dans les refuges et les préceptes moraux. C'est pourquoi il a été dit : 1003. 1003. ‘‘Sace hi buddho tiṭṭheyya, satthā tumhāka mārisa; Yojanāni sahassāni, gaccheyyaṃ payirupāsituṃ. « Si le Bouddha, votre Maître, était encore présent, ô noble monsieur, je parcourrais des milliers de lieues pour aller l'honorer. » 1004. 1004. ‘‘Yato ca kho parinibbuto, satthā tumhāka mārisa; Nibbutampi mahāvīraṃ, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ. « Mais puisque votre Maître est entré en parinirvana, ô noble monsieur, je prends refuge en ce Grand Héros, bien qu'il soit parvenu à l'extinction. » 1005. 1005. ‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ; Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ. « Je prends refuge dans le Bouddha, ainsi que dans le Dhamma sans égal ; je prends également refuge dans le Sangha de Celui qui est le Dieu des hommes et des devas. » 1006. 1006. ‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi; Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. « Je m'abstiens dès à présent de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne consomme pas d'alcool, je ne prononce pas de paroles mensongères et je me contente de ma propre épouse. » Evaṃ [Pg.248] pana taṃ saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitaṃ thero evamāha ‘‘rājakumāra, tuyhaṃ idha araññavāsena attho natthi, na ciraṃ tava jīvitaṃ, pañcamāsabbhantare eva kālaṃ karissasi, tasmā tava pitu santikameva gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo bhaveyyāsī’’ti vatvā attano santike dhātuyo datvā vissajjesi. So gacchanto ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ vacanena ito gamissāmi, tumhehipi mayhaṃ anukampāya tattha āgantabba’’nti vatvā therassa adhivāsanaṃ viditvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitu nagaraṃ gantvā uyyānaṃ pavisitvā attano āgatabhāvaṃ rañño nivedesi. Ainsi, alors qu'il était établi dans les refuges et les préceptes, le thera lui dit : « Prince, séjourner ici dans la forêt ne t'est plus d'aucune utilité. Ta vie ne durera plus longtemps ; tu mourras dans les cinq mois. C'est pourquoi, retourne auprès de ton père, accomplis des actes méritoires tels que la générosité, et aspire ainsi à renaître dans les cieux. » Ayant dit cela, il lui remit des reliques qu'il possédait et le laissa partir. En partant, le prince dit : « Vénérable, j'irai là-bas selon votre parole, mais vous aussi devriez y venir par compassion pour moi. » Ayant perçu l'acceptation du thera, il lui rendit hommage, fit la circumambulation, retourna dans la cité de son père, entra dans le parc royal et fit annoncer son arrivée au roi. Taṃ sutvā rājā saparivāro uyyānaṃ gantvā kumāraṃ āliṅgitvā antepuraṃ netvā abhisiñcitukāmo ahosi. Kumāro ‘‘deva, mayhaṃ appakaṃ āyu, ito catunnaṃ māsānaṃ accayena maraṇaṃ bhavissati, kiṃ me rajjena, tumhe nissāya puññameva karissāmī’’ti vatvā therassa guṇaṃ ratanattayassa ca ānubhāvaṃ pavedesi. Taṃ sutvā rājā saṃvegappatto ratanattaye ca there ca pasannamānaso mahantaṃ vihāraṃ kāretvā mahākaccāyanattherassa santike dūtaṃ pāhesi. Theropi rājānaṃ mahājanañca anuggaṇhanto āgacchi. Rājā ca saparivāro dūratova paccuggamanaṃ katvā theraṃ vihāraṃ pavesetvā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanto saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahi. Kumāro ca sīlāni samādiyitvā theraṃ bhikkhū ceva sakkaccaṃ upaṭṭhahanto dānāni dadanto dhammaṃ suṇanto catunnaṃ māsānaṃ accayena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa puññānubhāvena sattaratanapaṭimaṇḍito sattayojanappamāṇo ratho uppajji, anekāni cassa accharāsahassāni parivāro ahosi. Ayant entendu cela, le roi, accompagné de sa suite, se rendit au parc, embrassa le prince et l'emmena au palais, désirant le couronner. Le prince dit : « Sire, ma vie est brève ; dans quatre mois, la mort surviendra. À quoi me servirait la royauté ? Sous votre protection, je ne ferai qu'accomplir des mérites. » Ayant dit cela, il proclama les vertus du thera et la puissance des Trois Joyaux. Entendant cela, le roi fut saisi d'un profond sentiment d'urgence (samvega). L'esprit empli de foi envers les Trois Joyaux et le thera, il fit construire un grand monastère et envoya un messager au thera Mahākaccāyana. Le thera vint pour accorder sa faveur au roi et au peuple. Le roi, avec sa suite, alla à sa rencontre depuis le lointain, l'installa au monastère et, le servant respectueusement avec les quatre nécessités, s'établit lui-même dans les refuges et les préceptes. Le prince, ayant entrepris les préceptes, servit respectueusement le thera et les moines, pratiqua la générosité et écouta le Dhamma. Au bout de quatre mois, il trépassa et prit naissance dans le royaume des Tāvatiṃsa. Par la puissance de ses mérites, un char orné des sept joyaux et mesurant sept yojanas apparut pour lui, et des milliers de nymphes célestes formèrent sa suite. Rājā kumārassa sarīrasakkāraṃ katvā bhikkhusaṅghassa ca mahādānaṃ pavattetvā cetiyassa pūjaṃ akāsi, tattha mahājano sannipati, theropi saparivāro taṃ padesaṃ upagañchi. Atha devaputto attanā katakusalakammaṃ oloketvā kataññutāya ‘‘gantvā theraṃ vandissāmi, sāsanaguṇe ca pākaṭe karissāmī’’ti cintetvā dibbarathaṃ āruyha mahatā parivārena dissamānarūpo āgantvā rathā oruyha therassa pāde vanditvā [Pg.249] pitarā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā theraṃ payirupāsamāno añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero imāhi gāthāhi pucchi – Le roi célébra les funérailles du prince avec honneur, fit de grandes offrandes à la communauté des moines et rendit hommage à un sanctuaire (cetiya). Une grande foule s'y rassembla, et le thera, avec ses disciples, s'y rendit également. Alors, le fils divin, contemplant ses propres actions méritoires passées, pensa par gratitude : « J'irai rendre hommage au thera et manifesterai les vertus de l'Enseignement. » Monté sur son char céleste, entouré d'une vaste suite et sous une forme visible, il descendit du char, se prosterna aux pieds du thera, échangea des paroles de courtoisie avec son père le roi et se tint là, les mains jointes en signe de respect, honorant le thera. Le thera l'interrogea par ces vers : 1007. 1007. ‘‘Sahassaraṃsīva yathāmahappabho, disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ; Tathāpakāro tavāyaṃ mahāratho, samantato yojanasattamāyato. « Semblable au soleil aux mille rayons, d'une immense splendeur, tel qu'il brille en parcourant le ciel et illuminant les directions ; tel est ce grand char qui est le vôtre, s'étendant tout autour sur sept yojanas. » 1008. 1008. ‘‘Suvaṇṇapaṭṭehi samantamotthaṭo, urassa muttāhi maṇīhi cittito; Lekhā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhenti veḷuriyamayā sunimmitā. « Entièrement recouvert de plaques d'or, le devant est orné de perles et de pierres précieuses ; des motifs d'or et d'argent resplendissent, ainsi que des décorations de lapis-lazuli habilement façonnées. » 1009. 1009. ‘‘Sīsañcidaṃ veḷuriyassa nimmitaṃ, yugañcidaṃ lohitakāya cittitaṃ; Yuttā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca, sobhanti assā ca ime manojavā. « L'avant du char est fait de lapis-lazuli, le joug est magnifiquement orné de rubis ; les rênes d'or et d'argent brillent, et ces chevaux sont rapides comme la pensée. » 1010. 1010. ‘‘So tiṭṭhasi hemarathe adhiṭṭhito, devānamindova sahassavāhano; Pucchāmi tāhaṃ yasavanta kovidaṃ, kathaṃ tayā laddho ayaṃ uḷāro’’ti. « Vous vous tenez là, monté sur ce char doré, tel le roi des devas aux mille montures ; je vous demande, ô être glorieux et avisé, comment avez-vous obtenu cette immense splendeur ? » 1007. Tattha sahassaraṃsīti sūriyo. So hi anekasahassaraṃsimantatāya ‘‘sahassaraṃsī’’ti vuccati. Yathāmahappabhoti attano mahattassa anurūpappabho. Yathā hi mahattena sūriyamaṇḍalena sadisaṃ jotimaṇḍalaṃ natthi, evaṃ pabhāyapi. Tathā hi taṃ ekasmiṃ khaṇe tīsu mahādīpesu ālokaṃ pharantaṃ tiṭṭhati. Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamanti nabhe ākāse yatheva disaṃ anukkamanto gacchanto yathā yena pakārena bhāti dibbati jotati. Tathāpakāroti tādisākāro. Tavāyanti tava ayaṃ. 1007. Ici, 'Sahassaraṃsī' désigne le soleil. En effet, en raison de ses milliers de rayons, on l'appelle 'celui aux mille rayons'. 'Yathāmahappabho' signifie que sa splendeur est proportionnelle à sa grandeur. De même qu'il n'existe pas de disque de lumière comparable au grand disque solaire, il en va de même pour sa splendeur. Car celui-ci se tient là, projetant sa lumière sur les trois grands continents en un seul instant. 'Disaṃ yathā bhāti nabhe anukkamaṃ' signifie la manière dont il brille, resplendit et scintille en parcourant les directions dans le ciel. 'Tathāpakāro' signifie de cette même nature. 'Tavāyaṃ' est une élision pour 'tava ayaṃ'. 1008. Suvaṇṇapaṭṭehīti [Pg.250] suvaṇṇamayehi paṭṭehi. Samantamotthaṭo samantato chādito. Urassāti uro assa, rathassa uroti ca īsāmūlaṃ vadati. Lekhāti veḷuriyamayā mālākammalatākammādilekhā. Tāsaṃ suvaṇṇapaṭṭesu ca rajatapaṭṭesu ca dissamānattā vuttaṃ ‘‘suvaṇṇassa ca rūpiyassa cā’’ti. Sobhentīti rathaṃ sobhayanti. 1008. 'Suvaṇṇapaṭṭehi' signifie avec des plaques d'or. 'Samantamotthaṭo' signifie couvert de tous côtés. 'Urassā' se réfère à l'avant du char ou à la base du timon. 'Lekhā' désigne les motifs ciselés de fleurs et de lianes faits de lapis-lazuli. Comme ils sont visibles sur les plaques d'or et d'argent, il est dit 'd'or et d'argent'. 'Sobhentī' signifie qu'ils embellissent le char. 1009. Sīsanti rathakubbarasīsaṃ. Veḷuriyassa nimmitanti veḷuriyena nimmitaṃ, veḷuriyamaṇimayanti attho. Lohitakāyāti lohitakamaṇinā, yena kenaci rattamaṇinā vā. Yuttāti yojitā, atha vā yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa cāti suvaṇṇamayā ca rūpiyamayā ca yottā, saṅkhalikāti attho. 1009. 'Sīsaṃ' désigne la tête du timon du char. 'Veḷuriyassa nimmitaṃ' signifie façonné avec du lapis-lazuli, c'est-à-dire fait de gemmes de lapis-lazuli. 'Lohitakāyā' signifie avec des rubis ou n'importe quelle pierre précieuse rouge. 'Yuttā' signifie attelés ou joints ; alternativement, 'yottā suvaṇṇassa ca rūpiyassa ca' désigne des lanières ou chaînes faites d'or et d'argent. 1010. Adhiṭṭhitoti attano deviddhiyā sakalamidaṃ ṭhānaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sahassavāhanoti sahassayuttavāhano, sahassaājānīyayuttaratho devānamindo yathāti adhippāyo. Yasavantāti ālapanaṃ, yasassīti attho. Kovidanti kusalañāṇavantaṃ, rathārohane vā chekaṃ. Ayaṃ uḷāroti ayaṃ uḷāro mahanto yasoti adhippāyo. 1010. 'Adhiṭṭhito' signifie qu'il se tient là, dominant tout cet endroit par sa puissance divine. 'Sahassavāhano' signifie muni d'un char attelé à mille chevaux pur-sang, tout comme Indra, le roi des devas. 'Yasavantā' est un vocatif signifiant 'ô être glorieux'. 'Kovidaṃ' signifie doté d'une sagesse habile, ou expert dans la conduite d'un char. 'Ayaṃ uḷāro' se rapporte à cette gloire immense et magnifique. Evaṃ therena puṭṭho devaputto imāhi gāthāhi byākāsi – Ainsi interrogé par le thera, le fils divin répondit par ces vers : 1011. 1011. ‘‘Sujāto nāmahaṃ bhante, rājaputto pure ahuṃ; Tvañca maṃ anukampāya, saññamasmiṃ nivesayi. « Je m'appelais Sujāta, vénérable, j'étais autrefois un prince ; et vous, par compassion, vous m'avez établi dans la maîtrise de soi. » 1012. 1012. ‘‘Khīṇāyukañca maṃ ñatvā, sarīraṃ pādāsi satthuno; Imaṃ sujāta pūjehi, taṃ te atthāya hehiti. « Sachant que ma vie touchait à sa fin, il me remit une relique corporelle du Maître ; honore cette précieuse relique, elle sera pour ton grand bien. » 1013. 1013. ‘‘Tāhaṃ gandhehi mālehi, pūjayitvā samuyyuto; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ. « L’ayant honorée avec des parfums et des guirlandes, pleinement dévoué, j’ai abandonné ce corps humain pour renaître dans le jardin de Nandana. » 1014. 1014. ‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute; Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti. « Et dans le ravissant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d’oiseaux, je me réjouis au son des danses et des chants, entouré de nymphes célestes. » 1012-3. Tattha [Pg.251] sarīrantī sarīradhātuṃ. Hehitīti bhavissati. Samuyyutoti sammā uyyutto, yuttappayuttoti attho. À ce sujet : « sarīran » signifie la relique corporelle (sarīradhātu). « Hehīti » signifie cela sera (bhavissati). « Samuyyutto » signifie bien appliqué (sammā uyyutto), ce qui veut dire être ardemment dévoué. Evaṃ devaputto therena pucchitamatthaṃ kathetvā theraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pitaraṃ āpucchitvā rathaṃ āruyha devalokameva gato. Theropi tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammakathā mahājanassa sātthikā ahosi. Atha thero taṃ sabbaṃ attanā ca tena ca kathitaniyāmeneva saṅgītikāle dhammasaṅgāhakānaṃ ārocesi, te ca taṃ tathā saṅgahaṃ āropesunti. Ainsi, après avoir exposé au Vénérable les faits qu'il l'avait interrogé, le fils de deva salua le Thera, fit le tour de respect par la droite, prit congé de son père et, montant dans son char, retourna au monde des devas. Le Thera, prenant cet événement comme sujet de sermon, prêcha en détail le Dharma à l'assemblée réunie. Ce discours fut bénéfique pour la multitude. Plus tard, le Thera rapporta tout cet entretien, tel qu’il s’était déroulé entre lui et le fils de deva, aux membres du Concile lors de la récitation du Dharma ; et ceux-ci consignèrent ce récit dans les textes sacrés. C’est ainsi que cela se termine. Cūḷarathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Petit Char (Cūḷarathavimānavaṇṇanā) est terminé. 14. Mahārathavimānavaṇṇanā 14. Commentaire de l'histoire du Grand Char (Mahārathavimānavaṇṇanā) Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhanti mahārathavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavane gopālassa nāma devaputtassa attano vimānato nikkhamitvā sahassayuttaṃ mahantaṃ dibbarathaṃ abhiruyha mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānakīḷanatthaṃ gacchantassa avidūre pāturahosi. Taṃ disvā devaputto sañjātagāravabahumāno sahasā rathato oruyha upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsi. Le Grand Char commence par les mots : « Attelé de mille chevaux... ». Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna, suivant sa coutume de voyager parmi les devas, apparut au séjour des Trente-Trois, près d'un fils de deva nommé Gopāla. Celui-ci, sortant de son palais, était monté sur un immense char divin attelé de mille chevaux et se rendait au parc royal avec une suite nombreuse et une grande puissance céleste. Voyant le Thera, le fils de deva, saisi d'un profond respect, descendit promptement de son char, s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. Tassidaṃ pubbakammaṃ – so kira vipassiṃ bhagavantaṃ suvaṇṇamālāya pūjetvā ‘‘imassa puññassa ānubhāvena mayhaṃ bhave bhave sovaṇṇamayā uracchadamālā nibbattatū’’ti katapaṇidhānāya anekakappesu sugatīsuyeva saṃsarantiyā kassapassa bhagavato kāle kikissa kāsirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattāya yathāpaṇidhānaṃ suvaṇṇamālālābhena ‘‘uracchadamālā’’ti laddhanāmāya devakaññāsadisāya rājadhītāya ācariyo gopālo nāma brāhmaṇo hutvā sasāvakasaṅghassa kassapassa bhagavato asadisadānādīni mahādānāni pavattetvā indriyānaṃ aparipakkabhāvena attānaṃ rājadhītarañca uddissa satthārā desitaṃ [Pg.252] dhammaṃ sutvāpi visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto puthujjanakālakiriyameva katvā yathūpacitapuññānubhāvena tāvatiṃsesu yojanasatike kanakavimāne nibbatti, anekakoṭiaccharāparivāro ahosi, sattaratanamayo cassa sahassayutto suvibhattabhittivicitto siniddhamadhuranigghoso attano pabhāsamudayena avahasanto viya divaṅkaramaṇḍalaṃ dibbo ājaññaratho nibbatti. Voici ses actions méritoires passées : on raconte qu'ayant autrefois honoré le Bouddha Vipassī avec une guirlande d'or, il fit ce vœu : « Par la puissance de ce mérite, qu'une guirlande d'or orne ma poitrine de vie en vie. » Errant ainsi dans les mondes heureux pendant de nombreux éons, il devint, à l'époque du Bouddha Kassapa, un brahmane nommé Gopāla, précepteur de la princesse Uracchadamālā, fille du roi Kiki de Kāsi. Bien qu'ayant accompli de grandes offrandes inégalées envers le Bouddha Kassapa et son Sangha, et bien qu'ayant entendu le Dharma enseigné par le Maître pour lui et la princesse, il ne put atteindre les voies supérieures faute de facultés mûres. Mourant en tant qu'homme ordinaire (puthujjana), il naquit dans le monde des Trente-Trois dans un palais d'or de cent lieues de haut, entouré de millions de nymphes, grâce à ses mérites accumulés. Il possédait un char divin de noble race, fait de sept joyaux, attelé de mille chevaux, aux parois richement décorées, produisant un son doux et harmonieux, et brillant par son éclat propre comme s'il se moquait du disque solaire. So tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ devesuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena yathāvuttasampattivibhavo gopālo eva nāma devaputto hutvā tāvatiṃsesuyeva nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno…pe… añjaliṃ sirasi paggayha aṭṭhāsī’’ti. Il y goûta les plaisirs divins durant toute sa vie et, après avoir circulé parmi les dieux, il est né à nouveau comme fils de deva nommé Gopāla dans le séjour des Trente-Trois lors de l'apparition de notre Bouddha actuel, par le reste des fruits de ce même kamma. C’est en référence à cela qu'il est dit : « À cette époque, le Vénérable Mahāmoggallāna... se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. » Evaṃ pana upasaṅkamitvā ṭhitaṃ taṃ devaputtaṃ āyasmā mahāmoggallāno imāhi gāthāhi pucchi – Le Vénérable Mahāmoggallāna interrogea alors ce fils de deva qui se tenait devant lui avec ces strophes : 1015. 1015. ‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhanaṃ subhaṃ, āruyhimaṃ sandanaṃ nekacittaṃ; Uyyānabhūmiṃ abhito anukkamaṃ, purindado bhūtapatīva vāsavo. « Toi qui es monté sur ce char étincelant, attelé de mille chevaux, aux motifs variés, et qui parcours les environs du parc royal, tu resplendis tel Vāsavo (Sakka), le seigneur des êtres et le donateur des temps anciens. » 1016. 1016. ‘‘Sovaṇṇamayā te rathakubbarā ubho, phalehi aṃsehi atīva saṅgatā; Sujātagumbā naravīraniṭṭhitā, virocati pannaraseva cando. « Tes deux limons de char sont faits d’or, parfaitement ajustés dans toutes leurs parties ; œuvre achevée par d'habiles artisans, ce char brille comme la pleine lune au quinzième jour. » 1017. 1017. ‘‘Suvaṇṇajālāvatato ratho ayaṃ, bahūhi nānāratanehi cittito; Sunandighoso ca subhassaro ca, virocatī cāmarahatthabāhubhi. « Ce char est recouvert d'un filet d'or, orné de nombreux et divers joyaux ; il produit un son joyeux et mélodieux, et resplendit grâce aux nymphes tenant des chasse-mouches en mains. » 1018. 1018. ‘‘Imā [Pg.253] ca nābhyo manasābhinimmitā, rathassa pādantaramajjhabhūsitā; Imā ca nābhyo satarājicittitā, sateratā vijjurivappabhāsare. « Ces moyeux de roues, créés par la seule pensée, ornent l’intervalle des bases du char ; ces moyeux, décorés de cent rainures, scintillent comme des éclairs au milieu des nuées. » 1019. 1019. ‘‘Anekacittāvatato ratho ayaṃ, puthū ca nemī ca sahassaraṃsiko; Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. « Ce char, enveloppé de motifs variés, possède de larges jantes aux mille rayons ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. » 1020. 1020. ‘‘Sirasmiṃ cittaṃ maṇicandakappitaṃ, sadā visuddhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ; Suvaṇṇarājīhi atīva saṅgataṃ, veḷuriyarājīva atīva sobhati. « Au sommet, un ornement incrusté de gemmes lunaires, éternellement pur, ravissant et radieux, s'harmonise parfaitement avec les filets d'or et brille comme des veines de lapis-lazuli. » 1021. 1021. ‘‘Ime ca vāḷī maṇicandakappitā, ārohakambū sujavā brahūpamā; Brahā mahantā balino mahājavā, mano tavaññāya tatheva siṃsare. « Et ces coursiers aux crinières soyeuses, parés de joyaux lunaires, au poitrail puissant, rapides et majestueux ; grands, vigoureux et pleins d'ardeur, ils devancent tes pensées et s’élancent avec agilité. » 1022. 1022. ‘‘Ime ca sabbe sahitā catukkamā, mano tavaññāya tatheva siṃsare; Samaṃ vahantī mudukā anuddhatā, āmodamānā turagānamuttamā. « Tous ensemble, d'un pas uniforme, ils obéissent à ton esprit et s'élancent ; portant le char avec douceur, sans heurts et avec noblesse, ces coursiers sont les meilleurs parmi les chevaux. » 1023. 1023. ‘‘Dhunanti vagganti patanti cambare, abbhuddhunantā sukate piḷandhane; Tesaṃ saro suyyati vaggurūpo, pañcaṅgikaṃ tūriyamivappavāditaṃ. « Ils secouent leurs crins, galopent et s'élancent dans les airs, faisant tinter leurs parures bien ciselées ; leur son s'entend, harmonieux comme celui d'un orchestre aux cinq instruments. » 1024. 1024. ‘‘Rathassa ghoso apiḷandhanāna ca, khurassa nādo abhihiṃsanāya ca; Ghoso suvaggū samitassa suyyati, gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane. « Le grondement du char, le cliquetis des ornements, le bruit des sabots sans aucune violence ; ce tumulte mélodieux de l'assemblée s'entend comme la musique des Gandharvas dans le bois des merveilles. » 1025. 1025. ‘‘Rathe [Pg.254] ṭhitātā migamandalocanā, āḷārapamhā hasitā piyaṃvadā; Veḷuriyajālāvatatā tanucchavā, sadeva gandhabbasūraggapūjitā. « Sur le char se tiennent des nymphes aux yeux de biche, aux longs cils, souriantes et aux paroles douces ; à la peau fine, parées de voiles de lapis-lazuli, elles sont honorées par les devas et les chefs des Gandharvas. » 1026. 1026. ‘‘Tā rattarattambarapītavāsasā, visālanettā abhirattalocanā; Kule sujātā sutanū sucimhitā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā. « Vêtues de rouge éclatant et de jaune, aux yeux larges et brillants, de noble naissance, aux corps gracieux et aux sourires purs, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » 1027. 1027. ‘‘Tā kambukeyūradharā suvāsasā, sumajjhimā ūruthanūpapannā; Vaṭṭaṅguliyo sumukhā sudassanā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā. « Portant des bracelets d'or aux bras, vêtues de magnifiques parures, à la taille fine, à la poitrine et aux hanches parfaites ; aux doigts arrondis, au visage radieux et de belle apparence, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » 1028. 1028. ‘‘Aññā suveṇī susu missakesiyo, samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi ca; Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā. « D'autres encore, aux belles tresses, jeunes, aux coiffures entrelacées de fleurs, resplendissantes et parfaitement parées ; fidèles et dévouées à ton cœur, elles se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. » 1029. 1029. ‘‘Āveḷiniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā; Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā. Portant des guirlandes, couvertes de lotus et de nénuphars, ornées et parfumées à l'essence de santal, ces nymphes dévouées qui plaisent à ton cœur se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. 1030. 1030. ‘‘Tā māliniyo padumuppalacchadā, alaṅkatā candanasāravāsitā; Anubbatā tā tava mānase ratā, rathe ṭhitā pañjalikā upaṭṭhitā. Ces femmes portant des couronnes de fleurs, couvertes de lotus et de nénuphars, parées et parfumées à l'essence de santal, dévouées et chères à ton cœur, se tiennent sur le char, les mains jointes, prêtes à te servir. 1031. 1031. ‘‘Kaṇṭhesu te yāni piḷandhanāni, hatthesu pādesu tatheva sīse; Obhāsayantī dasa sabbaso disā, abbhuddayaṃ sāradikova bhāṇumā. Les ornements que tu portes au cou, aux mains, aux pieds ainsi que sur la tête, illuminent totalement les dix directions, tel le soleil d'automne se levant avec éclat dans le ciel. 1032. 1032. ‘‘Vātassa [Pg.255] vegena ca sampakampitā, bhujesu mālā apiḷandhanāni ca; Muñcanti ghosaṃ ruciraṃ suciṃ subhaṃ, sabbehi viññūhi sutabbarūpaṃ. Agités par la force du vent et l'élan du char, les guirlandes sur tes bras et tes ornements émettent un son charmant, pur et magnifique, une mélodie d'une nature telle que tous les sages se plaisent à l'entendre. 1033. 1033. ‘‘Uyyānabhūmyā ca duvaddhato ṭhitā, rathā ca nāgā tūriyāni ca saro; Tameva devinda pamodayanti, vīṇā yathā pokkharapattabāhubhi. Se tenant des deux côtés sur le chemin du jardin, le son des chars, des éléphants et des instruments de musique te réjouit, ô seigneur des devas, tout comme une vīṇā parfaitement accordée ravit ceux qui l'écoutent. 1034. 1034. ‘‘Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ; Pavajjamānāsu atīva accharā, bhamanti kaññā padumesu sikkhitā. Tandis que résonnent ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur, ces nymphes célestes expertes se déplacent en dansant sur des lotus divins. 1035. 1035. ‘‘Yadā ca gītāni ca vāditāni ca, naccāni cimāni samenti ekato; Athettha naccanti athettha accharā, obhāsayantī ubhato varitthiyo. Et quand les chants, la musique instrumentale et les danses s'harmonisent parfaitement, alors ces nymphes célestes dansent ici ; ces femmes excellentes illuminent les lieux de part et d'autre par l'éclat de leur corps et de leurs parures. 1036. 1036. ‘‘So modasi tūriyagaṇappabodhano, mahīyamāno vajirāvudhoriva; Imāsu vīṇāsu bahūsu vaggūsu, manuññarūpāsu hadayeritaṃ pītiṃ. Ainsi tu te réjouis, éveillé par l'ensemble des instruments de musique et honoré tel Indra portant le foudre, au milieu de ces nombreuses vīṇās aux sons mélodieux et ravissants qui font naître la joie au cœur. 1037. 1037. ‘‘Kiṃ tvaṃ pure kammamakāsi attanā, manussabhūto purimāya jātiyā; Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasi, kaṃ dhammacariyaṃ vatamābhirocayi. Quelle action as-tu accomplie toi-même autrefois, dans ta vie antérieure en tant qu'être humain ? Quel genre d'Uposatha as-tu observé ? Quelle pratique du Dharma ou quel vœu as-tu pris plaisir à accomplir et à mener à bien ? 1038. 1038. ‘‘Nayīdamappassa katassa kammuno, pubbe suciṇṇassa uposathassa vā; Iddhānubhāvo vipulo ayaṃ tava, yaṃ devasaṅghaṃ abhirocase bhusaṃ. Ce n'est pas le fruit d'une action mineure, ni d'un Uposatha négligé autrefois ; ta splendeur et ta puissance sont immenses, toi qui resplendis si intensément au sein de cette assemblée de devas. 1039. 1039. ‘‘Dānassa [Pg.256] te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana; Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. Est-ce là le fruit de ta générosité, ou bien de ta vertu, ou encore de tes salutations respectueuses ? Je t'interroge, dis-le-moi. 1015. Tattha sahassayuttanti sahassena yuttaṃ, sahassaṃ vā yuttaṃ yojitaṃ etasminti sahassayuttaṃ. Kassa panetaṃ sahassanti? ‘‘Hayavāhana’’nti anantaraṃ vuccamānattā hayānanti ayamattho viññāyateva. Hayā vāhanaṃ etassāti hayavāhanaṃ. Keci pana ‘‘sahassayuttahayavāhana’’nti anunāsikalopaṃ ekameva samāsapadaṃ katvā vaṇṇenti, etasmiṃ pakkhe hayavāhanaṃ viya vāhananti attho yujjati. Hayavāhanasahassayuttaṃ yuttahayavāhanasahassanti hi attho. Apare pana ‘‘sahassayuttanti sahassadibbājaññayutta’’nti vadanti. Sandananti rathaṃ. Nekacittanti anekacittaṃ nānāvidhavicittavantaṃ. Uyyānabhūmiṃ abhitoti uyyānabhūmiyā samīpe. ‘‘Abhito’’ti hi padaṃ apekkhitvā sāmiatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Keci pana ‘‘uyyānabhūmyā’’tipi paṭhanti, te saddanayampi anupadhārentā paṭhanti. Anukkamanti gacchanto purindado bhūtapatīva vāsavo virocasīti sambandho. 1015. Dans ce contexte, « sahassayutta » signifie attelé de mille chevaux. Le terme « hayavāhana » confirme qu'il s'agit de chevaux comme montures. Certains considèrent « sahassayuttahayavāhana » comme un seul composé signifiant un véhicule attelé de mille chevaux. « Sandana » désigne le char. « Nekacitta » signifie orné de diverses manières. « Uyyānabhūmiṃ abhito » signifie à proximité du jardin. Le sens global est que, tel Indra (Vāsava), seigneur des êtres, tu resplendis en avançant. 1016. Sovaṇṇamayāti suvaṇṇamayā. Teti tava. Rathakubbarā ubhoti rathassa ubhosu passesu vedikā. Yo hi rathassa sobhanatthañceva upari ṭhitānaṃ guttatthañca ubhosu passesu vedikākārena parikkhepo karīyati, tassa purimabhāge ubhosu passesu yāva rathīsā, tāva hatthehi gahaṇayoggo rathassa avayavaviseso, idha so eva kubbaroti adhippeto. Tenevāha ‘‘ubho’’ti. Aññattha pana rathīsā kubbaroti vuccati. Phalehīti rathūpatthambhassa dakkhiṇavāmabhedehi dvīhi phalehi, pariyantāvettha phalāti vuttā. Aṃsehīti kubbaraphale patiṭṭhitehi heṭṭhimaaṃsehi. Atīva saṅgatāti ativiya suṭṭhu saṅgatā suphassitā nibbivarā. Idañca sippiviracite kittimarathe labbhamānavisesaṃ tattha āropetvā vuttaṃ. So pana aporisatāya akittimo sayaṃjāto kenaci aghaṭitoyeva. Sujātagumbāti susaṇṭhitathambhakasamudāyā. Ye hi vedikāya nirantaraṃ ṭhitā susaṇṭhitaghaṭakādiavayavavisesavanto thambhakasamudāyā, tesaṃ [Pg.257] vasenevaṃ vuttaṃ ‘‘sujātagumbā’’ti. Naravīraniṭṭhitāti sippācariyehi niṭṭhāpitasadisā. Sippācariyā hi attano sarīrakhedaṃ acintetvā vīriyabalena sippassa suṭṭhu vicāraṇato naresu vīriyavantoti idha ‘‘naravīrā’’ti vuttā. Naravīrāti vā devaputtassa ālapanaṃ. Niṭṭhitāti pariyositā paripuṇṇasobhātisayā. ‘‘Naravīranimmitā’’ti vā pāṭho, naresu dhitisampannehi nimmitasadisāti attho. Evaṃvidhakubbaratāya ayaṃ tava ratho virocati. Kiṃ viya? Pannaraseva cando, sukkapakkhe pannarasiyaṃ paripuṇṇakāle candimā viya. 1016. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. Les « rathakubbarā » sont les balustrades sur les deux côtés du char pour l'ornement et la protection ; il s'agit ici de la partie avant du char que l'on peut saisir. « Phalehi » désigne les deux supports latéraux. « Aṃsehi » sont les parties inférieures bien jointes et sans fente. « Sujātagumbā » fait référence à l'assemblage de colonnes bien formées. « Naravīraniṭṭhitā » signifie achevé avec une perfection digne d'un maître artisan. Ton char ainsi constitué resplendit comme la pleine lune au quinzième jour de la quinzaine claire. 1017. Suvaṇṇajālāvatatoti suvaṇṇajālakehi avatato chādito. ‘‘Suvaṇṇajālāvitato’’tipi pāṭho, gavacchitoti attho. Bahūhīti anekehi. Nānāratanehīti padumarāgaphussarāgādinānāvidharatanehi. Sunandighosoti suṭṭhu nanditabbaghoso, savanīyamadhuraninnādoti attho. Sunandighosoti vā suṭṭhu katanandighoso, naccanādīnaṃ dassanādīsu pavattitasādhukārasaddādivasena katapamodaninnādoti attho, ‘‘kālena kālaṃ āsīvādanavasena suṭṭhu payuttanandighoso’’ti ca vadanti. Subhassaroti suṭṭhu ativiya obhāsanasabhāvo, tattha vā pavattamānānaṃ devatānaṃ sobhanena gītavāditassarena subhassaro. Cāmarahatthabāhubhīti cāmarahatthayuttabāhūhi ito cito ca bījayamāna cāmarakalāpehi devatānaṃ bhujehi, tathābhūtāhi devatāhi vā virocati. 1017. « Suvaṇṇajālāvatato » signifie recouvert de réseaux d'or. « Nānāratanehi » fait référence aux diverses pierres précieuses comme les rubis et les topazes. « Sunandighoso » signifie un son mélodieux qui mérite d'être célébré, ou encore le tumulte joyeux des acclamations. « Subhassaro » qualifie l'éclat radieux ou la beauté sonore des chants et de la musique. « Cāmarahatthabāhubhi » évoque les bras des divinités agitant des chasse-mouches de part et d'autre pour t'honorer. 1018. Nābhyoti rathacakkānaṃ nābhiyo. Manasābhinimmitāti ‘‘ime īdisā hontū’’ti cittena nimmitasadisā. Rathassa pādantaramajjhabhūsitāti rathassa pādānaṃ rathacakkānaṃ antena neminā nānāratanasamujjalena arānaṃ vemajjhena ca maṇḍitā. Satarājicittitāti anekavaṇṇāhi anekasatāhi rājīhi lekhāhi cittitā vicittabhāvaṃ gatā. Sateratā vijjurivāti sateratasaṅkhātavijjulatā viya pabhāsare vijjotanti. 1018. « Nābhyo » désigne les moyeux des roues du char. « Créés par l'esprit » signifie qu'ils sont comme créés par la pensée, avec l'intention : « Qu'ils soient ainsi ». « Ornés entre les bases du char » signifie qu'ils sont décorés entre la jante étincelante de divers joyaux à l'extrémité des roues (les cercles des roues) et le milieu des rayons. « Marqués de cent rayures » signifie qu'ils ont acquis un état varié, étant ornés de centaines de lignes de couleurs multiples. « Éclatant comme l'éclair » signifie qu'ils brillent et étincellent comme la traînée de lumière appelée éclair. 1019. Anekacittāvatatoti [Pg.258] anekehi mālākammādicittehi avatato samokiṇṇo. ‘‘Anekacittāvitato’’tipi paṭhanti, soyeva attho, gāthāsukhatthaṃ pana dīghakaraṇaṃ. Puthū ca nemī cāti puthulanemi ca, eko ca-kāro nipātamattaṃ. Sahassaraṃsikoti anekasahassaraṃsiko. ‘‘Sahassaraṃsiyo’’tipi pāḷi. Apare pana ‘‘natā raṃsiyo’’ti ca paṭhanti, tattha natāti ajiyadhanudaṇḍako viya oṇatā nemippadesā. Sahassaraṃsiyoti sūriyamaṇḍalaṃ viya vipphurantakiraṇajālā. Tesanti olambamānakiṅkiṇikajālānaṃ nemippadesānaṃ. 1019. « Recouvert de nombreux motifs » signifie parsemé de nombreux motifs variés tels que des guirlandes. Certains lisent également « anekacittāvitato », le sens reste le même, mais la voyelle est allongée pour la commodité du vers. « Et de larges jantes » signifie des jantes étendues ; la particule « ca » est ici un simple explétif. « Aux mille rayons » signifie possédant de nombreux milliers de rayons. On trouve aussi la variante « sahassaraṃsiyo ». D'autres lisent « natā raṃsiyo » ; là, « natā » désigne les parties de la jante qui sont incurvées comme le bois d'un arc. « Aux mille rayons » signifie que des réseaux de rayons jaillissent comme du disque solaire. « D'eux » se rapporte aux parties de la jante où pendent des réseaux de clochettes. 1020. Sirasminti sīse, rathassa sīseti attho. Siro vā asmiṃ rathe. Cittanti vicittaṃ. Maṇicandakappitanti maṇimayamaṇḍalānuviddhaṃ candamaṇḍalasadisena maṇinā anuviddhaṃ. Ruciraṃ pabhassaranti iminā tassa candamaṇḍalasadisataṃyeva vibhāveti, sadā visuddhanti iminā panassa candamaṇḍalatopi visesaṃ dasseti. Suvaṇṇarājīhīti antarantarā vaṭṭākārena saṇṭhitāhi suvaṇṇalekhāhi. Saṅgatanti sahitaṃ. Veḷuriyarājīvāti antarantarā suvaṇṇarājīhi khacitamaṇimaṇḍalattā veḷuriyarājīhi viya sobhati. ‘‘Veḷuriyarājīhī’’ti ca paṭhanti. 1020. « Sur la tête » signifie au sommet, sur la tête du char. Ou bien « Siro » signifie qu'il y a un sommet à ce char. « Varié » signifie orné de diverses manières. « Garni de lunes de joyaux » signifie incrusté de disques de joyaux, parsemé de joyaux semblables au disque lunaire. Par les mots « brillant et étincelant », il illustre sa ressemblance avec le disque lunaire, tandis que par « toujours pur », il montre sa particularité même par rapport au disque lunaire. « Avec des rayures d'or » signifie muni de lignes d'or disposées de manière circulaire par intervalles. « Assorti » signifie pourvu de cela. « Comme des rayures de lapis-lazuli » signifie qu'il brille comme s'il avait des rayures de lapis-lazuli à cause du disque de joyaux incrusté de rayures d'or par intervalles. Certains lisent également « veḷuriyarājīhi ». 1021. Vāḷīti vāḷavanto sampannavāḷadhino, asse sandhāya vadati. ‘‘Vājī’’ti vā pāṭho. Maṇicandakappitāti cāmarolambanaṭṭhānesu maṇimayacandakānuviddhā. Ārohakambūti uccā ceva tadanurūpapariṇāhā ca, ārohapariṇāhasampannāti attho. Sujavāti sundarajavā javavanto mahājavā, sobhanagatikāti attho. Brahūpamāti brahā viya paminitabbā, attano pamāṇato adhikā viya paññāyantāti attho. Brahāti vuḍḍhā pavaḍḍhasabbaṅgapaccaṅgā. Mahantāti mahānubhāvā mahiddhikā. Balinoti sarīrabalena ca ussāhabalena ca balavanto. Mahājavāti sīghavegā. Mano tavaññāyāti tava cittaṃ ñatvā. Tathevāti cittānurūpameva. Siṃsareti saṃsappare, pavattareti attho. 1021. « Vāḷī » signifie pourvus de queue, ayant une queue accomplie, en parlant des chevaux. Une variante est « vājī ». « Garnis de lunes de joyaux » signifie incrustés de disques de joyaux là où sont suspendus les chameils. « À la stature de conque » signifie à la fois hauts et d'une circonférence proportionnée, c'est-à-dire dotés d'une taille et d'une carrure parfaites. « Rapides » signifie ayant une bonne allure, vites, d'une grande célérité, ce qui signifie une belle démarche. « Semblables aux Brahmas » signifie qu'ils doivent être mesurés à l'égal des Brahmas, ou qu'ils paraissent supérieurs à leur propre mesure habituelle. « Grands » signifie qu'ils sont développés, ayant tous les membres et articulations bien formés. « Puissants » signifie forts par la force physique et par la force de la volonté. « D'une grande vélocité » signifie d'une allure rapide. « Ayant connu ton esprit » signifie ayant compris ta pensée. « De la même manière » signifie précisément selon ta pensée. « Ils s'élancent » signifie qu'ils galopent, qu'ils se déplacent. 1022. Imeti yathāvuttaasse sandhāyāha. Sabbeti sahassamattāpi. Sahitāti samānajavatāya samānagamanatāya ca gatiyaṃ sahitā, aññamaññaṃ anūnādhikagamanāti attho. Catūhi pādehi kamanti [Pg.259] gacchantīti catukkamā. Samaṃ vahantīti ‘‘sahitā’’ti padena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Mudukāti mudusabhāvā, bhadrā ājānīyāti attho. Tenāha ‘‘anuddhatā’’ti, uddhatarahitā khobhaṃ akarontāti attho. Āmodamānāti pamodamānā, akhaḷuṅkatāya aññamaññaṃ rathikādīnañca tuṭṭhiṃ pavedayantāti attho. 1022. « Ceux-ci » se rapporte aux chevaux mentionnés précédemment. « Tous » signifie même s'ils sont au nombre de mille. « Ensemble » signifie unis dans leur démarche par une vitesse et un mouvement identiques, ce qui signifie qu'ils ne sont ni plus lents ni plus rapides les uns que les autres. « À quatre pas » signifie qu'ils avancent en marchant sur leurs quatre pieds. « Portant de manière égale » rend plus clair le sens du mot « ensemble ». « Doux » signifie de nature douce, c'est-à-dire de nobles chevaux de race. C'est pourquoi il dit « non agités », ce qui signifie sans emportement, ne provoquant aucune secousse. « Se réjouissant » signifie joyeux, manifestant par leur absence de sauvagerie leur propre plaisir et celui du conducteur du char. 1023. Dhunantīti cāmarabhāraṃ kesarabhāraṃ vāladhiñca vidhunanti. Vaggantīti kadāci pade padaṃ nikkhipantā vagganena gamanena gacchanti. Patantīti kadāci pavattanti, laṅghantīti attho. ‘‘Plavantī’’ti ca keci paṭhanti, soyevattho. Abbhuddhunantāti kammasippinā sukate suṭṭhu nimmite khuddakaghaṇṭādiassālaṅkāre abhiuddhunantā adhikaṃ uddhunantā. Tesanti tesaṃ piḷandhanānaṃ. 1023. « Ils secouent » signifie qu'ils agitent le poids de leurs chameils, de leur crinière et de leur queue. « Ils galopent » signifie qu'ils avancent par moments en posant un sabot après l'autre dans une démarche bondissante. « Ils sautent » signifie qu'ils s'élancent par moments, c'est-à-dire qu'ils bondissent. Certains lisent « plavantī », le sens est le même. « S'élevant en secouant » signifie secouant vigoureusement les ornements des chevaux tels que les clochettes, parfaitement créés et bien façonnés par l'artisan. « D'eux » se rapporte à ces ornements. 1024. Rathassa ghosoti yathāvutto rathanigghoso. Apiḷandhanāna cāti a-kāro nipātamattaṃ. Piḷandhanānaṃ ābharaṇānaṃ. Apiḷandhananti ca ābharaṇapariyāyoti vā vadanti, rathassānaṃ ābharaṇānañcaghosoti attho. Khurassanādoti turaṅgānaṃ khuranipātasaddo. Kiñcāpi assā ākāsena gacchanti, madhurassa pana khuranipātasaddassa upaladdhihetubhūtena kammunā tesaṃ khuranikkhepe khuranikkhepe paṭighāto labbhatīti vadanti. Abhihiṃsanāya cāti assānaṃ adhikahiṃsanena ca, antarantarā assehi pavattitahesanena cāti attho. ‘‘Abhihesanāya cā’’ti keci paṭhanti. Samitassāti samuditassa dibbajanassa ghoso ca suvaggu sumadhuraṃ suyyati. Kiṃ viyāti āha ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane’’ti, citralatāvane gandhabbadevaputtānaṃ pañcaṅgikatūriyāni viya. Tūriyasannissito hi saddo ‘‘tūriyānī’’ti vutto nissayavohārena. ‘‘Gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane’’ti ca pāṭho, ‘‘tūriyānañca’’iti anunāsikaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Apare ‘‘gandhabbatūriyāni vicitrapavane’’ti paṭhanti. 1024. « Le bruit du char » est le fracas du char tel qu'il a été décrit. Dans « apiḷandhanānañca », le « a » est un explétif. « Piḷandhanānaṃ » signifie des ornements. Certains disent que « apiḷandhana » est un synonyme d'ornement, signifiant le bruit du char et des ornements. « Le son des sabots » est le bruit de l'impact des sabots des chevaux. Bien que les chevaux se déplacent dans les airs, on dit qu'à cause du karma qui est la cause de la perception de ce son mélodieux, on entend un impact à chaque pose de sabot. « Et par le hennissement » signifie par le hennissement répété des chevaux, ou par le hennissement produit par les chevaux par intervalles. Certains lisent « abhihesanāya ca ». Le son du peuple divin assemblé s'entend également de manière très belle et très douce. Comme quoi ? Il dit : « comme les instruments de musique des Gandharvas aux sons variés », à l'instar de la musique à cinq branches des fils des dieux Gandharvas dans la forêt Citralatā. En effet, le son dépendant des instruments est appelé « instruments » par métonymie. On trouve aussi la version « gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane », où il faut lier en ajoutant une nasale à « tūriyānañca ». D'autres lisent « gandhabbatūriyāni vicitrapavane ». 1025. Rathe ṭhitātāti rathe ṭhitā etā. Migamandalocanāti migacchāpikānaṃ viya mudusiniddhadiṭṭhinipātā. Āḷārapamhāti bahalasaṅgatapakhumā, gopakhumāti attho. Hasitāti pahasitā, pahaṃsitamukhāti attho[Pg.260]. Piyaṃvadāti piyavādiniyo. Veḷuriyajālāvatatāti veḷuriyamaṇimayena jālena chāditasarīrā. Tanucchavāti sukhumacchaviyo. Sadevāti sadā eva sabbakālameva. Gandhabbasūraggapūjitāti gandhabbadevatāhi ceva aparāhi ca aggadevatāhi laddhapūjā. 1025. « Celles debout dans le char » signifie que ces femmes se tiennent sur le char. « Aux yeux de biche » signifie qu'elles ont un regard doux et onctueux comme celui des jeunes faons. « Aux beaux cils » signifie qu'elles ont des cils épais et bien joints, c'est-à-dire des cils de génisse. « Souriantes » signifie qu'elles ont le visage radieux, épanoui par le sourire. « Aux paroles agréables » signifie qu'elles parlent avec douceur. « Recouvertes d'un filet de lapis-lazuli » signifie que leur corps est couvert d'un filet fait de joyaux de lapis-lazuli. « À la peau fine » signifie qu'elles ont une peau délicate. « Toujours » signifie en tout temps. « Honorées par l'élite des Gandharvas » signifie qu'elles reçoivent les hommages des divinités Gandharvas et d'autres divinités supérieures. 1026. Tā rattarattambarapītavāsasāti rajanīyarūpā ca rattapītavatthā ca. Abhirattalocanāti visesato rattarājīhi upasobhitanayanā. Kule sujātāti sindhavakule sujātā visiṭṭhadevanikāye sambhavā. Sutanūti sundarasarīrā. Sucimhitāti suddhasitakaraṇā. 1026. « Celles-ci, vêtues de vêtements rouges et jaunes » signifie qu'elles ont une apparence désirable et portent des habits rouges et jaunes. « Aux yeux d'un rouge intense » signifie que leurs yeux sont particulièrement embellis par des lignes rouges. « Bien nées dans leur famille » signifie qu'elles sont nées dans la lignée des Sindhus ou qu'elles sont issues d'une classe de divinités distinguées. « Aux corps gracieux » signifie qu'elles ont un beau corps. « Au sourire pur » signifie qu'elles ont les dents d'une blancheur pure. 1027. Tā kambukeyūradharāti suvaṇṇamayakeyūradharā. Sumajjhimāti vilaggamajjhā. Ūruthanūpapannāti sampannaūruthanā, kadalikkhandhasadisaūru ceva samuggasadisathanā ca. Vaṭṭaṅguliyoti anupubbato vaṭṭaṅguliyo. Sumukhāti sundaramukhā, pamuditamukhā vā. Sudassanāti dassanīyā. 1027. « Celles qui portent des bracelets de nacre » signifie qu’elles portent des bracelets en or. « À la taille parfaite » signifie qu’elles ont une taille fine. « Pourvues de belles cuisses et de beaux seins » signifie qu’elles ont des cuisses et des seins accomplis, des cuisses semblables à des troncs de bananiers et des seins semblables à des boîtes rondes. « Aux doigts arrondis » signifie qu’elles ont des doigts harmonieusement arrondis. « Au beau visage » signifie qu’elles ont un visage magnifique ou un visage joyeux. « Agréables à voir » signifie qu’elles sont charmantes. 1028. Aññāti ekaccā. Suveṇīti sundarakesaveṇiyo. Susūti daharā. Missakesiyoti rattamālādīhi missitakesavaṭṭiyo. Kathaṃ? Samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi cāti, samaṃ aññamaññasadisaṃ nānāvibhattivasena vibhattāhi suvaṇṇacīrādikhacitāhi indanīlamaṇiādayo viya pabhassarāhi kesavaṭṭīhi missitakesiyoti yojanā. Anubbatāti anukūlakiriyā. Tāti accharāyo. 1028. « D’autres » signifie certaines. « Aux belles tresses » signifie qu’elles ont de magnifiques tresses de cheveux. « Jeunes » signifie qu’elles sont d’un âge tendre. « À la chevelure entremêlée » signifie que leurs boucles de cheveux sont mêlées de guirlandes rouges et d’autres parures. Comment ? « Par des boucles de cheveux également réparties et rayonnantes » ; la construction est la suivante : leurs boucles de cheveux, réparties de manière égale et semblable les unes aux autres selon diverses divisions, incrustées de fils d’or et rayonnantes comme des saphirs, font d’elles des femmes à la chevelure entremêlée. « Dévouées » signifie qu’elles agissent de manière complaisante. « Elles » désigne les nymphes célestes. 1029. Candanasāravositāti sārabhūtena dibbacandanena ullittā vicchuritā. 1029. « Ointes d’essence de santal » signifie qu’elles sont enduites et parsemées du meilleur santal divin. 1031. Kaṇṭhesūtiādinā gīvūpagahatthūpagapādūpagasīsūpagādiābharaṇāni dasseti. Obhāsayantīti kaṇṭhesu yāni piḷandhanāni, tehi obhāsayantīti yojanā. Evaṃ sesesupi. Abbhuddayanti abhiuggacchanto, ‘‘abbhuddasa’’ntipi pāṭho, soyevattho. Sāradikoti saradakāliko. Bhāṇumāti sūriyo. So hi abbhādidosavirahena dasapi disā suṭṭhu obhāseti. 1031. Par les mots « sur leurs cous », etc., il montre les parures portées sur le cou, les mains, les pieds, la tête, etc. « Illuminant » : la construction est qu’elles illuminent par les ornements qu’elles portent à leur cou. Il en va de même pour les autres parties. « S’élevant » signifie montant vers le haut ; il existe aussi une variante « abbhuddasaṃ », qui a le même sens. « Automnal » signifie de la saison d’automne. « Le Radiant » désigne le soleil. En effet, en l’absence d’obstacles tels que les nuages, il illumine parfaitement les dix directions. 1032. Vātassa vegena cāti manuññagandhūpahāraṃ saddūpahārañca karontena upaharantena viya vāyantena vātassa vegena rathaturaṅgavegena ca. Muñcantīti [Pg.261] vissajjenti. Ruciranti pañcaṅgikatūriyāni viya uparūpari rucidāyakaṃ. Sucinti suddhaṃ asaṃsaṭṭhaṃ. Subhanti manuññaṃ. Sabbehi viññūhi sutabbarūpanti sabbehipi viññujātikehi gandhabbasamayaññūhi sotabbaṃ savanīyaṃ uttamasabhāvaṃ ghosaṃ muñcantīti yojanā. 1032. « Par la force du vent » signifie par la force du vent qui souffle comme s’il apportait et offrait des parfums et des sons agréables, et par la force de la vitesse des chevaux du char. « Elles émettent » signifie qu’elles libèrent. « Charmant » signifie qui procure un plaisir croissant, comme les cinq types d’instruments de musique. « Pur » signifie propre et sans mélange. « Beau » signifie agréable. « D’une nature telle qu’elle doit être entendue par tous les sages » : la construction est qu’elles émettent un son d’une nature sublime, qui doit être entendu par tous les êtres doués de sagesse, les connaisseurs de l’art des Gandharva. 1033. Uyyānabhūmyāti uyyānabhūmiyaṃ. Duvaddhatoti dvīhi addhapassehi. ‘‘Dubhato ca ṭhitā’’tipi paṭhanti, soyevattho. Rathāti rathe. Nāgāti nāge. Upayogatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Saroti rathanāgatūriyāni paṭicca nibbatto saro. Devindāti devaputtaṃ ālapati. Vīṇā yathā pokkharapattabāhubhīti yathā vīṇā sammadeva yojitehi doṇipattabāhudaṇḍehi taṃtaṃmucchanānurūpaṃ avaṭṭhitehi vādiyamānā suṇantaṃ janaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayanti. Susikkhitabhāvena pokkharabhāvaṃ sundarabhāvaṃ pattehi vīṇāvādakassa hatthehi pavāditā vīṇā yathā mahājanaṃ pamodeti, evaṃ taṃ rathādayo attano sarena pamodayantīti. 1033. « Sur le terrain du jardin » signifie dans l’espace du jardin. « Des deux côtés » signifie des deux parties latérales. On lit aussi « dubhato ca ṭhitā », ce qui a le même sens. « Les chars » signifie dans les chars. « Les éléphants » signifie sur les éléphants. En effet, ces termes au nominatif sont utilisés ici avec le sens de l’accusatif. « Le son » est le son produit par les chars, les éléphants et les instruments de musique. « Seigneur des dieux » est une interpellation adressée au fils de dieu. « Comme une luth avec ses bras de bois » : de même qu’une luth, jouée avec ses bras, son manche et sa caisse de résonance correctement assemblés et disposés selon les différentes gammes, ravit ceux qui l’écoutent, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. De même qu’une luth jouée par les mains d’un musicien ayant atteint l’excellence grâce à un bon entraînement ravit la foule, de même ces chars et autres ravissent par leur propre son. 1034. Imāsu vīṇāsūti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – imāsu ujukoṭivaṅkabrahatīnandinītisaraādibhedāsu bahūsu vīṇāsu siniddhamadhurassaratāya vaggūsu tato eva manuññarūpāsu hadayeritaṃ hadayaṅgamaṃ hadayahāriniṃ pītiṃ pītinimittaṃ pavajjamānāsu pavādiyamānāsu accharā devakaññā pītivegukkhittatāya attano susikkhitatāya ca dibbapadumesu bhamanti naccaṃ dassentiyo sañcaranti. 1034. Dans la strophe « sur ces luths », voici le sens résumé : alors que l’on joue sur ces nombreuses luths, divisées en catégories telles que l’Ujukoṭi, la Vaṅka, la Brahatī, la Nandinī, la Tisara, etc., produisant des sons doux et mélodieux, et par là même des formes agréables, faisant vibrer le cœur et apportant une joie captivante, les nymphes célestes, transportées par l’élan de la joie et grâce à leur excellente formation, se déplacent sur des lotus divins en montrant leurs danses. 1035. Imānīti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘imāni gītāni, imāni vāditāni, imāni naccāni cā’’ti. Samenti ekatoti ekajjhaṃ samarasāni honti. Atha vā samenti ekatoti ekato ekajjhaṃ samāni samarasāni karonti, tantissaraṃ gītassarena, gītassarañca tantissarena saṃsandantiyo naccanena yathādhigate hassādirase aparihāpentiyo samenti samānentīti attho. Atthettha naccanti athettha accharā obhāsayantīti evaṃ gītādīni samarase karontiyo atha aññā ekaccā accharā ettha etasmiṃ tava rathe naccanti, atha aññā varitthiyo uttamitthiyo naccaṃ passantiyo attano sarīrobhāsena ceva vatthābharaṇaobhāsena ca ettha [Pg.262] etasmiṃ padese ubhato dvīsu passesu dasapi disā kevalaṃ obhāsayanti vijjotayantīti attho. 1035. « Ceux-ci » doit être joint à chaque terme : « ces chants, ces musiques instrumentales et ces danses ». « S’accordent » signifie qu’ils deviennent d’une saveur égale, tous ensemble. Ou encore, « s’accordent » signifie qu’ils rendent les choses égales et de même saveur en les unissant : elles harmonisent le son des cordes avec le son du chant, et le son du chant avec le son des cordes, sans laisser s’affaiblir les émotions telles que la joie produites par la danse. « Ici, elles dansent » signifie qu’ici, les nymphes illuminent. Ainsi, tandis qu’elles harmonisent les chants et autres, d’autres nymphes encore dansent ici sur ton char, tandis que d’autres femmes excellentes, regardant la danse, illuminent et font resplendir les dix directions tout entières des deux côtés de cet endroit, tant par l’éclat de leur corps que par celui de leurs vêtements et de leurs parures. 1036. Soti so tvaṃ evaṃbhūto. Tūriyagaṇappabodhanoti dibbatūriyasamūhena katapītipabodhano. Mahīyamānoti pūjīyamāno. Vajirāvudhorivāti indo viya. 1036. « Lui » signifie toi qui es tel. « Éveillé par l’ensemble des instruments » signifie dont l’éveil joyeux est provoqué par l’ensemble des instruments de musique divins. « Étant honoré » signifie étant vénéré. « Comme celui qui porte le foudre » signifie comme Indra. 1037. Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasīti aññehipi uposatho upavasīyati, tvaṃ kaṃ vā kīdisaṃ nāma uposathaṃ upavasīti pucchati. Dhammacariyanti dānādipuññapaṭipattiṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Abhirocayīti abhirocesi, ruccitvā pūresīti attho. ‘‘Abhirādhayī’’tipi pāṭho, sādhesi nipphādesīti attho. 1037. « Quel sabbat (uposatha) as-tu observé ? » : puisque d’autres aussi observent le sabbat, il demande quel genre de sabbat il a observé. « La pratique du Dhamma » signifie la pratique des mérites tels que le don. « Le vœu » signifie l’engagement dans un vœu. « Tu as chéri » signifie que tu as pris plaisir à accomplir, c’est-à-dire que tu l’as accompli après y avoir pris goût. Il existe aussi une variante « abhirādhayi », qui signifie qu'il a réussi ou mené à bien. 1038. Idanti nipātamattaṃ, idaṃ vā phalanti adhippāyo. Abhirocaseti abhibhavitvā vijjotasi. 1038. « Ceci » est une simple particule, ou bien le sens est « voici le fruit ». « Tu resplendis » signifie que tu brilles en surpassant tout. Evaṃ mahātherena puṭṭho devaputto tamatthaṃ ācikkhi. Tena vuttaṃ – Ainsi interrogé par le grand théra, le fils de dieu expliqua la situation. C’est pourquoi il est dit : 1040. 1040. ‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phala’’nti. « Ce fils de dieu, ravi d’avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée sur le fruit de cette action : » 1041. 1041. ‘‘Jitindriyaṃ buddhamanomanikkamaṃ, naruttamaṃ kassapamaggapuggalaṃ; Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ, devātidevaṃ satapuññalakkhaṇaṃ. « À celui qui a les sens maîtrisés, à l’Éveillé dont la démarche est sublime, au meilleur des hommes, au Noble Être suivant le chemin (Kassapa), à celui qui ouvre la porte de l’Immortel, au dieu au-dessus des dieux, marqué par cent signes de mérite. » 1042. 1042. ‘‘Tamaddasaṃ kuñjaramoghatiṇṇaṃ, suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ; Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano, tameva disvāna subhāsitaddhajaṃ. « Je vis ce Grand Être qui a traversé le flot, semblable à une statue d’or pur ; en le voyant, j’eus aussitôt l’esprit purifié, rien qu’en voyant celui qui porte l’étendard de la parole bien dite. » 1043. 1043. ‘‘Tamannapānaṃ athavāpi cīvaraṃ, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ; Pupphābhikiṇṇamhi sake nivesane, patiṭṭhapesiṃ sa asaṅgamānaso. « De la nourriture, de la boisson, ou encore un vêtement, purs, excellents et savoureux ; je les installai dans ma propre demeure jonchée de fleurs, avec un esprit libre de tout attachement. » 1044. 1044. ‘‘Tamannapānena [Pg.263] ca cīvarena ca, khajjena bhojjena ca sāyanena ca; Santappayitvā dvipadānamuttamaṃ, so saggaso devapure ramāmahaṃ. « Ayant satisfait le meilleur des êtres à deux pattes avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des aliments solides, mous et savoureux, je me réjouis maintenant au ciel, dans la cité des dieux. » 1045. 1045. ‘‘Etenupāyena imaṃ niraggaḷaṃ, yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ; Pahāyahaṃ mānusakaṃ samussayaṃ, indūpamo devapure ramāmahaṃ. « Par ce moyen, ayant accompli ce sacrifice sans entrave, pur de trois manières, j’ai délaissé mon corps humain et, semblable à Indra, je me réjouis dans la cité des dieux. » 1046. 1046. ‘‘Āyuñca vaṇṇañca sukhaṃ balañca, paṇītarūpaṃ atikaṅkhatā muni; Annañca pānañca bahuṃ susaṅkhataṃ, patiṭṭhapetabbamasaṅgamānase. « Ô Sage, celui qui désire ardemment la longévité, la beauté, le bonheur, la force et une forme excellente, doit offrir de la nourriture et de la boisson abondantes et bien préparées à ceux dont l’esprit est libre de tout attachement. » 1047. 1047. ‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, buddhena seṭṭho va samo va vijjati; Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato, puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti. Ni dans ce monde, ni d'ailleurs dans l'autre, il n'existe d'être supérieur ou même égal au Bouddha. Il est parvenu à l'offrande suprême parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, pour le bien de ceux qui recherchent le mérite et des fruits abondants. 1041. Tattha jitindriyanti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ bodhimūleyeva aggamaggena jitattā nibbisevanabhāvassa katattā jitindriyaṃ. Abhiññeyyādīnaṃ abhiññeyyādibhāvato anavasesato abhisambuddhattā buddhaṃ. Puripuṇṇavīriyatāya anomanikkamaṃ caturaṅgasamannāgatassa vīriyassa catubbidhasammappadhānassa ca pāripūriyāti attho. Naruttamanti narānaṃ uttamaṃ dvipaduttamaṃ. Kassapanti bhagavantaṃ gottena vadati. Avāpurantaṃ amatassa dvāranti koṇāgamanassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānamahānagarassa dvāraṃ ariyamaggaṃ vivarantaṃ. Devātidevanti sabbesampi devānaṃ atidevaṃ. Satapuññalakkhaṇanti anekasatapuññavasena nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ. 1041. À ce propos, 'jitindriyaṃ' signifie celui qui a conquis les facultés sensorielles, le sixième étant le mental, précisément au pied de l'arbre de la Bodhi, par le Chemin Suprême (l'état d'Arhat), ayant ainsi réalisé l'état d'absence de souillures. 'Buddhaṃ' (l'Éveillé) désigne celui qui a pleinement compris, sans exception, tout ce qui doit être connu par la connaissance supérieure. 'Anomanikkamaṃ' signifie celui dont l'effort est sans défaillance, par l'accomplissement de l'effort doté de quatre membres et des quatre types d'efforts justes (sammappadhāna). 'Naruttamanti' signifie le plus excellent parmi les hommes, le plus excellent des êtres à deux pieds. Par 'Kassapaṃ', il désigne le Bienheureux par son nom de lignée. 'Avāpurantaṃ amatassa dvāraṃ' signifie celui qui ouvre la porte de la grande cité du Nibbāna, c'est-à-dire le Noble Chemin, laquelle était restée fermée depuis la disparition de la religion du Bienheureux Koṇāgamana. 'Devātidevaṃ' signifie le dieu au-dessus de tous les dieux. 'Satapuññalakkhaṇaṃ' signifie celui qui possède les marques d'un Grand Homme, nées de la puissance de centaines de mérites. 1042. Kuñjaranti kilesapaṭisattunimmaddanena kuñjarasadisaṃ, mahānāganti attho. Catunnaṃ oghānaṃ saṃsāramahoghassa taritattā oghatiṇṇaṃ. Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisanti [Pg.264] siṅgīsuvaṇṇajambunadasuvaṇṇarūpasadisaṃ, kañcanasannibhattacanti attho. Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmanoti taṃ kassapasammāsambuddhaṃ disvā khippaṃ tāvadeva ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti pasādavasena kilesamalāpagamanena sucimano visuddhamano ahosiṃ, tañca kho tameva disvāna taṃ disvā eva. Subhāsitaddhajanti dhammaddhajaṃ. 1042. 'Kuñjaraṃ' signifie semblable à un éléphant royal car il écrase les ennemis que sont les souillures (kilesa), ce qui signifie un grand naga. 'Oghatiṇṇaṃ' signifie celui qui a traversé les quatre flots ainsi que le grand flot du cycle des renaissances (saṃsāra). 'Suvaṇṇasiṅgīnadabimbasādisaṃ' signifie semblable à une statue d'or pur de la rivière Jambu, ce qui signifie qu'il a la peau pareille à de l'or. 'Disvāna taṃ khippamahuṃ sucīmano' signifie qu'en voyant ce Parfaitement Éveillé Kassapa, j'ai eu instantanément, par la force de la dévotion et par la disparition des impuretés des souillures, un esprit pur et limpide ; et cela est arrivé précisément en le voyant lui-même. 'Subhāsitaddhajaṃ' signifie celui qui a le Dhamma pour étendard. 1043. Tamannapānanti tamhi bhagavati annañca pānañca. Athavāpi cīvaranti atha cīvarampi. Rasasā upetanti rasena upetaṃ sādurasaṃ, uḷāranti attho. Pupphābhikiṇṇamhīti ganthitehi ca aganthikehi ca pupphehi olambanavasena santharaṇavasena ca abhikiṇṇe. Patiṭṭhapesinti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Asaṅgamānasoti katthaci alaggacitto so ahanti yojanā. 1043. 'Tamannapānaṃ' signifie de la nourriture et de la boisson offertes à ce Bienheureux. 'Athavāpi cīvaraṃ' signifie ou bien encore une robe. 'Rasasā upetaṃ' signifie doté de saveur, d'un goût délicieux et excellent. 'Pupphābhikiṇṇamhi' signifie couvert de fleurs, qu'elles soient tressées ou non, suspendues ou étalées. 'Patiṭṭhapesin' signifie j'ai présenté, j'ai donné. 'Asaṅgamānaso' se rapporte à 'moi' qui avais alors un esprit qui ne s'attachait à rien. 1044. Saggasoti aparāparūpapattivasena sagge sagge, tatthāpi ca devapure sudassanamahānagare. Ramāmīti kīḷāmi modāmi. 1044. 'Saggaso' signifie de ciel en ciel par le biais de renaissances successives, et là aussi dans la cité des dieux, la grande ville de Sudassana. 'Ramāmī' signifie je me réjouis, je prends plaisir. 1045. Etenupāyenāti gopālabrāhmaṇakāle sasāvakasaṅghassa kassapabhagavato yathā asadisadānaṃ adāsiṃ, etena upāyena. Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhanti anāvaṭadvāratāya muttacāgatāya ca niraggaḷaṃ, tīsupi kālesu tīhi dvārehi karaṇakārāpanānussaraṇavidhīhi sampannatāya tividhaṃ, tattha saṃkilesābhāvena visuddhaṃ aparimitadhanapariccāgabhāvena mahācāgatāya yaññaṃ yajitvā, mahādānaṃ datvāti attho. Taṃ pana dānaṃ cirakatampi khettavatthucittānaṃ uḷāratāya antarantarā anussaraṇena attano pākaṭaṃ āsannaṃ paccakkhaṃ viya upaṭṭhitaṃ gahetvā āha ‘‘ima’’nti. 1045. 'Etenupāyena' signifie par ce moyen, de la même manière que j'ai offert un don sans pareil au Bienheureux Kassapa ainsi qu'à sa communauté de disciples à l'époque où j'étais le brahmane Gopāla. 'Imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ' : 'niraggaḷaṃ' signifie sans entrave, car les portes étaient ouvertes et en raison d'une générosité libérée ; 'tividhaṃ' signifie triple en raison de l'accomplissement par les trois portes et durant les trois moments, par le fait de faire soi-même, de faire faire par autrui et par le souvenir. Là, 'visuddhaṃ' signifie pur par l'absence de souillures et par le renoncement à une richesse illimitée. 'Yaññaṃ yajitvā' signifie ayant accompli un grand sacrifice, c'est-à-dire ayant fait un grand don. Bien que ce don ait été fait il y a longtemps, en raison de l'excellence du champ (le bénéficiaire), de l'objet et de l'intention, et par le rappel fréquent, il est apparu clairement à l'esprit comme s'il était proche et présent ; c'est en le percevant ainsi qu'il dit 'imaṃ' (ceci). 1046. Evaṃ devaputto attanā katakammaṃ therassa kathetvā idāni tādisāya sampattiyā parepi patiṭṭhāpetukāmataṃ tathāgate ca uttamaṃ attano pasādabahumānaṃ pavedento ‘‘āyuñca vaṇṇañcā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha abhikaṅkhatāti icchantena. Munīti theraṃ ālapati. 1046. Ainsi, après avoir raconté au Thera l'action qu'il avait lui-même accomplie, le fils des dieux, souhaitant maintenant établir les autres dans une prospérité semblable et exprimant sa dévotion suprême et son grand respect envers le Tathāgata, prononça deux strophes commençant par 'āyuñca vaṇṇañca'. Là, 'abhikaṅkhatā' signifie par celui qui désire. Par le mot 'Muni', il s'adresse au Thera. 1047. Nayimasmiṃ loketi devaputto attano paccakkhabhūtaṃ lokaṃ vadati. Parasminti tato aññasmiṃ. Etena sabbepi sadevake loke [Pg.265] dasseti. Samo ca vijjatīti seṭṭho tāva tiṭṭhatu, samo eva na vijjatīti attho. Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gatoti imasmiṃ loke yattakā āhuneyyā nāma, tesu sabbesu paramāhutiṃ paramaṃ āhuneyyabhāvaṃ gato. ‘‘Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti vā pāṭho, tattha paramaggatanti paramaṃ aggabhāvaṃ, aggadakkhiṇeyyabhāvanti attho. Kesanti āha ‘‘puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti, puññena atthikānaṃ vipulaṃ mahantaṃ puññaphalaṃ icchantānaṃ, tathāgato eva lokassa puññakkhettanti dasseti. Keci pana ‘‘āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato’’ti paṭhanti, soyevattho. 1047. Par 'Nayimasmiṃ loke', le fils des dieux désigne le monde qui lui est présent. Par 'parasmiṃ', il désigne un monde autre que celui-là. Par cela, il montre l'ensemble du monde, y compris celui des dieux. 'Samo va vijjati' signifie que, sans même parler d'un être supérieur, il n'existe même pas d'égal. 'Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato' signifie que parmi tous ceux qui, dans ce monde, sont dits dignes d'offrandes, il est parvenu à l'offrande suprême, à l'état suprême d'être digne d'offrande. Il existe aussi la variante 'Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato' ; là, 'paramaggataṃ' signifie l'état suprême d'excellence, l'état d'être le champ d'offrande suprême. À la question 'pour qui ?', il répond 'puññatthikānaṃ vipulapphalesinaṃ', c'est-à-dire pour ceux qui ont besoin de mérite et qui désirent un fruit de mérite vaste et grand ; il montre ainsi que seul le Tathāgata est le champ de mérite du monde. Certains lisent 'āhuneyyānaṃ paramaggataṃ gato', mais le sens reste le même. Evaṃ kathentameva taṃ thero kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittañca ñatvā saccāni pakāsesi. So saccapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha thero manussalokaṃ āgantvā bhagavato tamatthaṃ attanā ca devaputtena ca kathitaniyāmeneva ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattapariyāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Tandis qu'il parlait ainsi, le Thera, ayant reconnu qu'il avait l'esprit disposé, l'esprit souple, l'esprit libre d'obstacles, l'esprit exalté et l'esprit confiant, lui révéla les Vérités. À la fin de l'explication des Vérités, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, le Thera, étant revenu dans le monde des hommes, rapporta la chose au Bienheureux selon la manière dont lui-même et le fils des dieux en avaient discuté. Le Maître, prenant cet événement comme point de départ, enseigna le Dhamma à l'assemblée réunie. Cet enseignement fut profitable à une multitude de gens. Mahārathavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Mahāratha Vimāna est terminée. Iti paramatthadīpaniyā khuddakaṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans l'explication du Vimānavatthu de la Khuddakaṭṭhakathā nommée Paramatthadīpanī, Cuddasavatthupaṭimaṇḍitassa pañcamassa mahārathavaggassa du cinquième chapitre, le Mahāratha Vagga, orné de quatorze histoires, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. l'explication du sens est terminée. 6. Pāyāsivaggo 6. Le Chapitre de Pāyāsi 1. Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā 1. Explication du premier Agāriya Vimāna Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti agāriyavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe ekaṃ kulaṃ ubhatopasannaṃ hoti sīlācārasampannaṃ opānabhūtaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ. Te dve jayampatikā ratanattayaṃ uddissa yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattiṃsu, tesaṃ dvādasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavanti. Athāyasmā [Pg.266] mahāmoggallānotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. L'histoire commençant par 'Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati' concerne l'Agāriya Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). À cette époque, il y avait à Rājagaha une famille dont les deux membres étaient fervents, dotés de vertu et de conduite exemplaire, et qui servaient de source de ravitaillement pour les moines et les moniales. Ces deux époux, ayant accompli des mérites leur vie durant envers les Trois Joyaux, moururent de ce monde et renaquirent parmi les Trente-trois (Tāvatiṃsa). Pour eux apparut un palais d'or de douze ligues. Ils y jouissaient de la félicité divine. Ce qui suit, commençant par 'Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna', doit être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment. 1048. 1048. ‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, ce jardin d'excellence, le plus élevé pour les Trente-trois ; semblable à lui, ton palais se tient ici dans les airs, tout étincelant. 1049. 1049. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » Thero pucchi. Le Théra l'interrogea. 1050. 1050. ‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dieux, ravi d'avoir été interrogé par Moggallāna, répondit à la question qui lui était posée en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » 1051. 1051. ‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha; Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. » 1052. 1052. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau. Paṭhamaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du premier Agāriyavimāna est terminé. 2. Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā 2. Commentaire du second Agāriyavimāna. Yathā [Pg.267] vanaṃ cittalatanti dutiyaagāriyavimānaṃ. Etthāpi aṭṭhuppatti anantarasadisāva. L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ » constitue le second Agāriyavimāna. Ici aussi, les circonstances de l'origine sont identiques au récit précédent. 1054. 1054. ‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. « Tout comme le bois de Cittalatā resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les Trente-trois, de même ton palais se tient ici, illuminant le firmament. » 1055. 1055. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; « Tu possèdes la puissance d'un dieu, tu es d'une grande splendeur ; quel mérite as-tu accompli quand tu étais un être humain ? Grâce à quoi as-tu une telle puissance flamboyante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » — l'interrogea-t-il. 1056. 1056. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » 1057. 1057. ‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, opānabhūtā gharamāvasimha; Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, vivions dans notre demeure comme une source [de rafraîchissement] ; le cœur confiant, nous avons fait avec respect de vastes dons de nourriture et de boisson. » 1058. 1058. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » Attano sampattiṃ byākāsi. Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Il expliqua sa propre fortune. Dans les versets également, il n'y a rien de nouveau. Dutiyaagāriyavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Agāriyavimāna est terminé. 3. Phaladāyakavimānavaṇṇanā 3. Commentaire du Phaladāyakavimāna Uccamidaṃ maṇithūṇanti phaladāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rañño bimbisārassa akāle ambaphalāni paribhuñjituṃ icchā uppajji. So ārāmapālaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, bhaṇe, ambaphalesu icchā uppannā, tasmā ambāni me ānetvā [Pg.268] dehī’’ti. ‘‘Deva, natthi ambesu ambaphalaṃ, apicāhaṃ tathā karomi, sace devo kiñci kālaṃ āgameti, yathā ambā na cirasseva phalaṃ gaṇhantī’’ti. ‘‘Sādhu, bhaṇe, tathā karohī’’ti. Ārāmapālo ārāmaṃ gantvā ambarukkhamūlesu paṃsuṃ apanetvā tādisaṃ paṃsuṃ ākiri, tādisañca udakaṃ āsiñci, yathā na cirasseva ambarukkhā sacchinnapattā ahesuṃ. Atha naṃ paṃsuṃ apanetvā phārusakakasaṭamissakaṃ pākatikaṃ paṃsuṃ ākiritvā sādhukaṃ udakaṃ adāsi. Tadā ambarukkhā na cireneva korakitā pallavitā kuṭamalakajātā hutvā pupphiṃsu, atha salāṭukajātā hutvā phalāni gaṇhiṃsu. Tatthekasmiṃ ambarukkhe paṭhamataraṃ cattāri phalāni manosilācuṇṇapiñjaravaṇṇāni sampannagandharasāni pariṇatāni ahesuṃ. L'histoire commençant par « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » est le Phaladāyakavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veluvana. À cette époque, le roi Bimbisāra eut le désir de manger des mangues hors saison. Il dit au gardien du jardin : « Hé là, gardien, j'ai envie de mangues, apporte-moi donc des mangues. » Le gardien répondit : « Sire, il n'y a pas de fruits sur les manguiers, mais je ferai en sorte que, si Sire patiente un peu, les manguiers portent des fruits sans tarder. » « Bien, mon brave, fais donc ainsi », dit le roi. Le gardien se rendit au jardin, dégagea la terre au pied des manguiers et y répandit une terre préparée, puis l'arrosa d'eau de telle sorte que, sans tarder, les manguiers perdirent leurs vieilles feuilles. Puis, ayant enlevé cette terre, il répandit de la terre ordinaire mélangée à du paillis fin et l'arrosa d'eau douce. Alors, les manguiers eurent bientôt des bourgeons, des jeunes pousses et des boutons, puis fleurirent ; ensuite, ils produisirent des fruits verts, puis des fruits mûrs. Parmi ceux-ci, sur un manguier, quatre fruits mûrirent d'abord, ayant la couleur de l'orpiment et de l'or, dotés d'un parfum et d'une saveur parfaits. So tāni gahetvā ‘‘rañño dassāmī’’ti gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ piṇḍāya caramānaṃ disvā cintesi ‘‘imāni ambāni aggaphalabhūtāni imassa ayyassa dassāmi, kāmaṃ maṃ rājā hanatu vā pabbājetu vā, rañño hi dinne diṭṭhadhamme pūjāmattaṃ appamattakaṃ phalaṃ, ayyassa dinne pana diṭṭhadhammikampi samparāyikampi aparimāṇaṃ phalaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā tāni phalāni therassa datvā rājānaṃ upasaṅkamitvā rañño tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā rājapurise āṇāpesi ‘‘vīmaṃsatha tāva, bhaṇe, yathāyaṃ āhā’’ti. Thero pana tāni phalāni bhagavato upanāmesi. Bhagavā tesu ekaṃ sāriputtattherassa, ekaṃ mahāmoggallānattherassa, ekaṃ mahākassapattherassa datvā ekaṃ attanā paribhuñji. Purisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Il les prit en se disant : « Je vais les offrir au roi ». Chemin faisant, il vit le vénérable Mahāmoggallāna qui allait pour l'aumône et pensa : « Ces mangues sont des prémices excellentes ; je vais les donner à ce noble seigneur. Que le roi me tue ou m'exile s'il le veut ! En effet, si je les donne au roi, le bénéfice dans cette vie même ne sera qu'un simple honneur insignifiant ; mais si je les donne au noble seigneur, le fruit sera incommensurable, tant dans cette vie que dans l'au-delà. » Ayant ainsi réfléchi, il donna les fruits au Théra, alla trouver le roi et lui rapporta l'affaire. Entendant cela, le roi ordonna à ses serviteurs : « Allez vérifier, mes braves, si ce qu'il dit est vrai. » Le Théra, quant à lui, offrit ces quatre mangues au Bienheureux. Le Bienheureux en donna une au Théra Sāriputta, une au Théra Mahāmoggallāna, une au Théra Mahākassapa, et en consomma une lui-même. Les serviteurs rapportèrent ces faits au roi. Rājā taṃ sutvā ‘‘dhīro vatāyaṃ puriso, yo attano jīvitampi pariccajitvā puññapasuto ahosi, attano parissamañca ṭhānagatameva akāsī’’ti tuṭṭhacitto tassa ekaṃ gāmavaraṃ vatthālaṅkārādīni ca datvā ‘‘yaṃ tayā bhaṇe ambaphaladānena puññaṃ pasutaṃ, tato me pattiṃ dehī’’ti āha. So ‘‘demi, deva, yathāsukhaṃ pattiṃ gaṇhāhī’’ti avoca. Ārāmapālo aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji[Pg.269], tassa soḷasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti sattasatakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ. Taṃ disvā āyasmā mahāmoggallāno pucchi – En entendant cela, le roi se réjouit, pensant : « Cet homme est vraiment sage, lui qui a cherché le mérite au péril de sa vie et qui a agi de manière efficace par ses efforts. » Le cœur comblé, il lui fit don d'un village d'exception, de vêtements, d'ornements, etc., et dit : « Mon brave, par ce don de mangues, tu as acquis du mérite ; partage donc avec moi cette part de mérite. » Celui-ci répondit : « Je vous la donne, Sire, recevez cette part à votre guise. » Plus tard, le gardien du jardin mourut et renaquit parmi les Trente-trois ; un palais d'or de seize lieues de haut, orné de sept cents pavillons à toit pointu, apparut pour lui. Le voyant, le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea : 1060. 1060. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato soḷasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce palais aux colonnes de gemmes est élevé, il s'étend sur seize lieues tout autour ; il y a sept cents pavillons magnifiques, aux piliers de béryl, couverts de joyaux, splendides. » 1061. 1061. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā, dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā; Naccanti gāyanti pamodayanti. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges, et des luths divins résonnent mélodieusement ; par groupes de huit, expertes et d'une belle apparence, des jeunes filles divines, circulant parmi les Trente-trois, magnifiques, dansent, chantent et te réjouissent. » 1062. 1062. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Tu possèdes la puissance d'un dieu... (etc.) ...et ton teint illumine toutes les directions. » 1063. 1063. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dieux, ravi... (etc.) ...en expliquant de quelle action ceci était le fruit. » 1064. 1064. ‘‘Phaladāyī phalaṃ vipulaṃ labhati, dadamujugatesu pasannamānaso; So hi pamodati saggagato tidive, anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ. « Celui qui donne des fruits obtient un fruit abondant, s'il donne d'un cœur confiant à ceux qui marchent dans la droiture ; il se réjouit au ciel, parvenu chez les Trente-trois, et jouit du fruit abondant de son mérite. » 1065. 1065. ‘‘Tavevāhaṃ mahāmuni, adāsiṃ caturo phale. « C'est à toi-même, ô grand sage, que j'ai donné les quatre fruits. » 1066. 1066. ‘‘Tasmā hi phalaṃ alameva dātuṃ, niccaṃ manussena sukhatthikena; Dibbāni vā patthayatā sukhāni, manussasobhaggatamicchatā vā. « C'est pourquoi il convient assurément à l'homme qui désire le bonheur de donner des fruits ; qu'il aspire aux bonheurs divins ou qu'il souhaite l'excellence humaine. » 1067. 1067. ‘‘Tena [Pg.270] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – sopissa byākāsi; « Grâce à cela, j'ai un tel teint... (etc.) ...et mon teint illumine toutes les directions. » — C'est ainsi qu'il lui répondit également. 1061. Tattha aṭṭhaṭṭhakāti ekekasmiṃ kūṭāgāre aṭṭhaṭṭhakā catusaṭṭhiparimāṇā. Sādhurūpāti rūpasampattiyā ca sīlācārasampattiyā ca sikkhāsampattiyā ca sundarasabhāvā. Dibbā ca kaññāti devaccharāyo. Tidasacarāti tidasesu sukhācārā sukhavihāriniyo. Uḷārāti uḷāravibhavā. 1061. Dans ce texte, « aṭṭhaṭṭhakā » signifie que dans chaque pavillon, il y en a huit par huit, soit soixante-quatre au total. « Sādhurūpā » signifie qu'elles ont une belle nature par la perfection de leur forme, de leur conduite et de leur éducation. « Dibbā ca kaññā » désigne les nymphes célestes. « Tidasacarā » signifie celles qui résident et circulent avec bonheur parmi les Trente-trois. « Uḷārā » signifie dotées d'une richesse et d'une splendeur immenses. 1064. Phaladāyīti attanā ambaphalassa dinnattā attānaṃ sandhāya vadati. Phalanti puññaphalaṃ. Vipulanti mahantaṃ labhati manussaloke patiṭṭhitoti adhippāyo. Dadanti dadanto dānahetu. Ujugatesūti ujupaṭipannesu. Saggagatoti uppajjanavasena saggaṃ gato, tatthāpi tidive tāvatiṃsabhavane anubhoti ca puññaphalaṃ vipulaṃ yathāhaṃ, evaṃ aññopīti attho. 1064. Par les mots 'Phaladāyī' (celui qui donne des fruits), il parle de lui-même en raison du fait qu'il a offert des mangues. 'Phala' signifie le fruit du mérite. 'Vipula' signifie grand ; l'idée est qu'en étant établi dans le monde des hommes, il obtient un grand fruit du mérite. 'Dadaṃ' signifie en donnant, par la cause du don. 'Ujugatesūti' signifie envers ceux qui pratiquent avec rectitude. 'Saggagato' signifie qu'il est allé au ciel par le mode de la renaissance ; là-bas aussi, dans la demeure des Trente-Trois au ciel Tidiva, il jouit d'un fruit du mérite abondant, tout comme moi, de même d'autres aussi en jouissent ; tel est le sens. 1066. Tasmāti yasmā catunnaṃ phalānaṃ dānamattena īdisī sampatti adhigatā, tasmā. Alameva yuttameva. Niccanti sabbakālaṃ. Dibbānīti devalokapariyāpannāni. Manussasobhaggatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. 1066. 'Tasmā' signifie : puisque, par le simple don de quatre fruits, une telle prospérité a été obtenue, c'est pourquoi. 'Alameva' signifie c'est tout à fait approprié. 'Niccaṃ' signifie en tout temps. 'Dibbāni' signifie appartenant au monde céleste. 'Manussasobhaggataṃ' signifie l'état de beauté (ou de fortune) parmi les hommes. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Phaladāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Phaladāyakavimāna est terminé. 4. Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā 4. Commentaire du premier Upassayadāyakavimāna. Cando yathā vigatavalāhake nabheti upassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu gāmakāvāse vassaṃ vasitvā vutthavasso pavāretvā bhagavantaṃ vandituṃ rājagahaṃ gacchanto antarāmagge sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ pavisitvā vasanaṭṭhānaṃ pariyesanto aññataraṃ upāsakaṃ disvā pucchi – ‘‘upāsaka, imasmiṃ gāme atthi kiñci pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhāna’’nti. Upāsako pasannacitto gehaṃ gantvā bhariyāya saddhiṃ mantetvā therassa [Pg.271] vasanayoggaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā tattha āsanaṃ paññāpetvā pādodakaṃ pādapīṭhaṃ upaṭṭhapetvā theraṃ pavesetvā tasmiṃ pāde dhovante padīpaṃ ujjāletvā mañce paccattharaṇāni paññāpetvā adāsi. Svātanāya ca nimantetvā therassa dutiyadivase bhojetvā pānakatthāya guḷapiṇḍañca datvā theraṃ gacchantaṃ anugantvā nivatti. So aparena samayena saha bhariyāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno dvīhi gāthāhi paṭipucchi – « Cando yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme la lune dans un ciel sans nuages) est le Upassayadāyakavimāna (le palais du donateur de refuge). Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village et célébré la cérémonie de clôture (pavāraṇā), se rendait à Rājagaha pour saluer le Béni. En chemin, le soir venu, il entra dans un certain village et, cherchant un lieu où loger, vit un certain disciple laïc (upāsaka) et lui demanda : « Upāsaka, y a-t-il dans ce village quelque lieu approprié au séjour des renonçants ? » Le disciple, le cœur empli de foi, rentra chez lui, se concerta avec son épouse, délimita un espace convenable pour le séjour du doyen (thera), y disposa un siège, apporta de l'eau pour les pieds et un repose-pieds. Il fit entrer le doyen et, tandis que celui-ci se lavait les pieds, il alluma une lampe, disposa des couvertures sur le lit et le lui offrit. Après l'avoir invité pour le lendemain, il le nourrit le deuxième jour, lui donna une boule de mélasse pour sa boisson, accompagna le doyen qui partait, puis s'en retourna. Plus tard, lui et son épouse décédèrent et renaquirent dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par deux strophes : 1069. 1069. ‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, obhāsayaṃ gacchati antalikkhe; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. « Comme la lune dans un ciel dégagé de nuages, circule dans l'espace en brillant, ainsi ton palais demeure dans l'espace en resplendissant. 1070. 1070. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance ; quel mérite as-tu accompli en tant qu'être humain ? D'où te vient cet éclat radieux, et pourquoi ta beauté illumine-t-elle toutes les directions ? » So devaputto imāhi gāthāhi byākāsi – Ce fils de deva répondit par ces strophes : 1071. 1071. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... (poursuite habituelle)... voici le fruit de cette action. » 1072. 1072. ‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke, upassayaṃ arahato adamha; Annañca pānañca pasannacittā, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adamha. « Mon épouse et moi-même, dans le monde des hommes, avons offert un refuge à un Arahant ; avec un cœur empli de foi, nous avons offert avec respect une nourriture et une boisson abondantes. 1073. 1073. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva; « C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » Ce qu'il y a à dire sur ces strophes a déjà été expliqué précédemment. Paṭhamaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du premier Upassayadāyakavimāna est terminé. 5. Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā 5. Commentaire du second Upassayadāyakavimāna. Sūriyo [Pg.272] yathā vigatavalāhake nabheti dutiyaupassayadāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena sambahulā bhikkhū gāmakāvāse vassaṃ vasitvā bhagavantaṃ dassanāya rājagahaṃ uddissa gacchantā sāyaṃ aññataraṃ gāmaṃ sampāpuṇiṃsu. Sesaṃ anantaravimānasadisameva. « Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe » (Comme le soleil dans un ciel sans nuages) est le second Upassayadāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, de nombreux moines, après avoir passé la saison des pluies dans un monastère de village, se rendaient à Rājagaha pour voir le Béni. Le soir venu, ils arrivèrent dans un certain village. Le reste est identique au récit du Vimāna précédent. 1075. 1075. ‘‘Sūriyo yathā vigatavalāhake nabhe…pe….(Yathā purimavimānaṃ, tathā vitthāretabbaṃ; ) « Comme le soleil dans un ciel sans nuages... » (Cela doit être détaillé de la même manière que pour le palais précédent.) 1079. 1079. ‘‘Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti.Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi; « ...et ma beauté illumine toutes les directions. » Dans ces strophes également, il n'y a rien de nouveau. Dutiyaupassayadāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du second Upassayadāyakavimāna est terminé. 6. Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā 6. Commentaire du Bhikkhādāyakavimāna. Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti bhikkhādāyakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena aññataro bhikkhu addhānamaggapaṭipanno aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho ekassa gharaddhāre aṭṭhāsi. Tattha aññataro puriso dhotahatthapādo ‘‘bhuñjissāmī’’ti nisinno bhojanaṃ upanetvā pātiyā pakkhitte taṃ bhikkhuṃ disvā pātiyā bhattaṃ tassa bhikkhuno patte ākiranto tena ‘‘ekadesameva dehī’’ti vuttopi sabbameva ākiri. So bhikkhu anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So puriso ‘‘chātajjhattassa bhikkhuno mayā abhuñjitvā bhattaṃ dinna’’nti anussaranto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭilabhi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero devacārikaṃ caranto mahatiyā deviddhiyā virocamānaṃ disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi – « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ » (Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses) est le Bhikkhādāyakavimāna. Quelle est son origine ? Le Béni séjournait à Rājagaha, dans le bois de bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, un certain moine voyageant sur la route entra dans un village pour sa collecte d'aumônes et se tint à la porte d'une maison. Là, un certain homme qui s'était lavé les mains et les pieds s'était assis en disant : « Je vais manger ». Tandis que la nourriture lui était apportée et versée dans un plat, il vit ce moine et versa le riz de son plat dans le bol du moine. Bien que le moine lui eût dit : « Donne m'en seulement une partie », il versa tout. Le moine prononça des paroles de bénédiction (anumodana) et s'en alla. Cet homme, se remémorant : « J'ai donné mon repas à un moine affamé sans manger moi-même », ressentit une joie et une satisfaction immenses. Plus tard, il décéda et renaquit parmi les Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna, alors qu'il parcourait les mondes célestes, le vit resplendissant d'une grande puissance divine et l'interrogea par ces strophes : 1081. 1081. ‘‘Uccamidaṃ [Pg.273] maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce haut palais aux colonnes de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il compte sept cents chambres magnifiques, des piliers de lapis-lazuli et de beaux sols recouverts de cristal rucaka. 1082. 1082. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande puissance... et ta beauté illumine toutes les directions. » Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi – Lui aussi lui répondit par ces strophes : 1083. 1083. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... voici le fruit de cette action. » 1084. 1084. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna bhikkhuṃ tasitaṃ kilantaṃ; Ekāhaṃ bhikkhaṃ paṭipādayissaṃ, samaṅgi bhattena tadā akāsiṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu un moine assoiffé et fatigué, je lui ai offert ma part d'aumône d'un jour ; à ce moment-là, je l'ai pourvu de riz. » 1085. 1085. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « C'est pour cela que j'ai une telle beauté... et que ma beauté illumine toutes les directions. » 1084. Tattha ekāhaṃ bhikkhanti ekaṃ ahaṃ bhikkhāmattaṃ, ekaṃ bhattavaḍḍhitakanti attho. Paṭipādayissanti paṭipādesiṃ adāsiṃ. Samaṅgi bhattenāti bhattena samaṅgībhūtaṃ, laddhabhikkhanti attho. Evaṃ mahāthero tena devaputtena attano sucaritakamme pakāsite saparivārassa tassa dhammaṃ desetvā manussalokamāgato, taṃ pavattiṃ sammāsambuddhassa kathesi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. 1084. Ici, 'ekāhaṃ bhikkhaṃ' signifie : moi, une seule portion d'aumône, un seul repas servi. 'Paṭipādayissiṃ' signifie j'ai fait parvenir, j'ai donné. 'Samaṅgi bhattena' signifie pourvu de riz, ayant reçu l'aumône. Ainsi, après que le fils de deva eut révélé ses bonnes actions au grand doyen, celui-ci enseigna le Dhamma à celui-là ainsi qu'à sa suite, puis revint au monde des hommes et raconta cet événement au Parfaitement Éveillé. Le Maître, prenant cet incident comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut bénéfique pour la multitude. Bhikkhādāyakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Bhikkhādāyakavimāna est terminé. 7. Yavapālakavimānavaṇṇanā 7. Commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge (Yavapālaka-vimāna). Uccamidaṃ [Pg.274] maṇithūṇaṃ vimānanti yavapālakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatadārako yavakhettaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ pātarāsatthāya kummāsaṃ labhitvā ‘‘khettaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti taṃ kummāsaṃ gahetvā yavakhettaṃ gantvā rukkhamūle nisīdi. Tasmiṃ khaṇe aññataro khīṇāsavatthero maggappaṭipanno upakaṭṭhe kāle taṃ ṭhānaṃ patvā yavapālakena nisinnaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkami. Yavapālako velaṃ oloketvā ‘‘kacci, bhante, āhāro laddho’’ti āha. Thero tuṇhī ahosi. So aladdhabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhante, upakaṭṭhā velā, piṇḍāya caritvā bhuñjituṃ na sakkā, mayhaṃ anukampāya imaṃ kummāsaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā therassa taṃ kummāsaṃ adāsi. Thero taṃ anukampanto tassa passantasseva taṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Sopi dārako ‘‘sudinnaṃ vata mayā īdisassa kummāsadānaṃ dadantenā’’ti cittaṃ pasādetvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane vuttanayeneva vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi – « Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses » : tel est le récit du palais du gardien d'orge. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous (Veḷuvana). En ce temps-là, à Rājagaha, un certain garçon pauvre gardait un champ d'orge. Un jour, ayant obtenu un gâteau d'orge pour son repas du matin, il se dit : « J'irai au champ pour le manger ». Prenant ce gâteau d'orge, il se rendit au champ d'orge et s'assit au pied d'un arbre. À cet instant, un certain thera (ancien) dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), qui voyageait sur la route, arriva à cet endroit à l'approche de l'heure du repas et s'approcha du pied de l'arbre où le gardien d'orge était assis. Le gardien d'orge, regardant l'heure, dit : « Vénérable, avez-vous obtenu de la nourriture ? » Le thera resta silencieux. Comprenant qu'il n'en avait pas reçu, le garçon dit : « Vénérable, l'heure est proche ; il n'est plus possible d'aller quêter pour manger. Par compassion pour moi, veuillez consommer ce gâteau d'orge. » Ayant ainsi parlé, il offrit ce gâteau d'orge au thera. Le thera, par compassion pour lui, le consomma sous ses yeux mêmes, prononça les paroles de bénédiction (anumodanā) et s'en alla. Ce garçon également, l'esprit serein, se dit : « Quel beau don j'ai fait en offrant un gâteau d'orge à un tel saint homme ! » Plus tard, ayant trépassé, il renaquit dans un palais au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), selon la manière déjà décrite. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes : 1087. 1087. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Élevé est ce palais aux piliers de pierres précieuses... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi – Celui-ci (le fils des devas) lui répondit par ces strophes : 1089. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 1089. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » 1090. 1090. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, ahosiṃ yavapālako; Addasaṃ virajaṃ bhikkhuṃ, vippasannamanāvilaṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais un gardien d'orge ; j'aperçus un moine sans souillure, serein et limpide. 1091. 1091. ‘‘Tassa adāsahaṃ bhāgaṃ, pasanno sehi pāṇibhi; Kummāsapiṇḍaṃ datvāna, modāmi nandane vane. « Le cœur confiant, je lui en donnai une part de mes propres mains ; ayant fait l'offrande d'une boulette de gâteau d'orge, je me réjouis maintenant dans la forêt de Nandana. 1092. 1092. ‘‘Tena [Pg.275] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi. Dans ce récit, il n'y a rien de nouveau dans les strophes. Yavapālakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Ici se termine le commentaire sur le récit du palais du gardien d'orge. 8. Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā 8. Commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles (Paṭhama-kuṇḍalī-vimāna). Alaṅkato malyadharo suvatthoti kuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā upatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā saparivārā kāsīsu cārikaṃ carantā sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ aññataraṃ vihāraṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ pavattiṃ sutvā tassa vihārassa gocaragāme aññataro upāsako there upasaṅkamitvā vanditvā pādadhovanaṃ pādabbhañjanatelaṃ mañcapīṭhaṃ paccattharaṇaṃ padīpiyañca upanetvā svātanāya ca nimantetvā dutiyadivase mahādānaṃ pavattesi, therā tassa anumodanaṃ vatvā pakkamiṃsu. So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero imāhi gāthāhi paṭipucchi – « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples, accompagnés de leur suite, voyageant dans le pays de Kāsī, arrivèrent à un certain monastère à l'heure du coucher du soleil. Ayant appris cette nouvelle, un certain fidèle (upāsaka) du village nourricier de ce monastère s'approcha des theras, leur rendit hommage, apporta de l'eau pour laver les pieds, de l'huile pour oindre les pieds, des lits et des sièges, une couverture et une lampe. Après les avoir invités pour le lendemain, il fit une grande offrande le second jour. Les theras, après avoir prononcé les paroles de bénédiction, s'en allèrent. Plus tard, cet homme, après avoir trépassé, renaquit dans les cieux des Trente-Trois dans un palais d'or de douze lieues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna l'interrogea par ces strophes : 1094. 1094. ‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu; Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune. 1095. 1095. ‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ, aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā; Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti. « Des luths célestes résonnent mélodieusement, soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent. 1096. 1096. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » Sopi [Pg.276] tassa imāhi gāthāhi byākāsi – Celui-ci lui répondit par ces strophes : 1097. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 1097. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » 1098. 1098. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sīlavante; Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute taṇhakkhayūpapanne; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines vertueux, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, parvenus à la destruction de la soif ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson. 1099. 1099. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » 1094. Tattha sukuṇḍalīti sundarehi kuṇḍalehi alaṅkatakaṇṇo. ‘‘Sakuṇḍalī’’tipi pāṭho, sadisaṃ kuṇḍalaṃ sakuṇḍalaṃ, taṃ assa atthīti sakuṇḍalī, yuttakuṇḍalī aññamaññañca tuyhañca anucchavikakuṇḍalīti attho. Kappitakesamassūti sammākappitakesamassu. Āmuttahatthābharaṇoti paṭimukkaaṅguliyādihatthābharaṇo. 1094. Là, « sukuṇḍalī » signifie avoir les oreilles ornées de belles boucles d'oreilles. Il existe aussi la variante « sakuṇḍalī » ; « sakuṇḍala » signifie des boucles d'oreilles assorties, et parce qu'il les possède, il est appelé « sakuṇḍalī ». Le sens est : ayant des boucles d'oreilles appropriées, assorties l'une à l'autre et convenant à sa personne. « Kappitakesamassu » signifie ayant les cheveux et la barbe bien taillés. « Āmuttahatthābharaṇo » signifie portant des ornements aux mains, tels que des bagues aux doigts, etc. 1098. Taṇhakkhayūpapanneti taṇhakkhayaṃ arahattaṃ, nibbānameva vā upagate, adhigatavanteti attho. Sesaṃ vuttanayameva. 1098. « Taṇhakkhayūpapanne » signifie : parvenus à l'état d'Arahant qui est la destruction de la soif, ou bien ayant atteint le Nibbāna par la réalisation ; tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Paṭhamakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Ici se termine le commentaire sur le premier récit du palais des boucles d'oreilles. 9. Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā 9. Commentaire sur le second récit du palais des boucles d'oreilles (Dutiya-kuṇḍalī-vimāna). Alaṅkato malyadharo suvatthoti dutiyakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena dve aggasāvakā kāsīsu janapadacārikaṃ carantātiādi sabbaṃ anantarasadisameva. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu » : tel est le second récit du palais des boucles d'oreilles. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. En ce temps-là, les deux principaux disciples voyageaient dans les campagnes de Kāsī. Tout le reste est identique au récit précédent. 1101. 1101. ‘‘Alaṅkato malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu; Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā. « Paré, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de belles boucles d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; portant des ornements aux mains, glorieux, tu brilles dans ton palais céleste comme la lune. 1102. 1102. ‘‘Dibbā [Pg.277] ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā; Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti. « Des luths célestes résonnent mélodieusement ; soixante-quatre instruments bien accordés par des experts ; et de nobles nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et te réjouissent. 1103. 1103. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi; « Tu as atteint la puissance divine, tu es d'une grande majesté... (pe)... et ton éclat illumine toutes les directions. » — ainsi l'interrogea-t-il ; 1104. 1104. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des devas, ravi... (pe)... tel est le fruit de cette action. » 1105. 1105. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, disvāna samaṇe sādhurūpe; Sampannavijjācaraṇe yasassī, bahussute sīlavante pasanne; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Lorsque j'étais un être humain parmi les hommes, ayant vu des moines de bel aspect, accomplis en savoir et en conduite, glorieux, très instruits, vertueux et sereins ; le cœur serein, j'ai fait avec respect un don abondant de nourriture et de boisson. 1106. 1106. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j'ai un tel éclat... (pe)... et mon éclat illumine toutes les directions. » Gāthāsupi apubbaṃ natthi. Dans les strophes également, il n'y a rien de nouveau. Dutiyakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du second Vimāna de Kuṇḍalī est terminé. 10. (Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā 10. Commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi). Yā devarājassa sabhā sudhammāti uttaravimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute dhātuvibhāge ca kate tattha tattha thūpesu patiṭṭhāpiyamānesu dhammavinayaṃ saṅgāyituṃ uccinitvā gahitesu mahākassapappamukhesu mahātheresu yāva vassūpagamanā aññesu ca theresu attano attano parisāya saddhiṃ tattha tattha vasantesu āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ gantvā siṃsapāvane vasi. Atha pāyāsi rājañño therassa tattha vasanabhāvaṃ sutvā mahatā janakāyena [Pg.278] parivuto taṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā nisinno attano diṭṭhigataṃ pavedesi. Atha naṃ thero candimasūriyūdāharaṇādīhi paralokassa atthibhāvaṃ pakāsento anekavihitahetūpamālaṅkataṃ diṭṭhigaṇṭhiviniveṭhanaṃ nānānayavicittaṃ pāyāsisuttaṃ (dī. ni. 2.406 ādayo) desetvā taṃ diṭṭhisampadāyaṃ patiṭṭhāpesi. L'histoire commençant par « Yā devarājassa sabhā sudhammā » est l'Uttara-vimāna. Quelle en est l'origine ? Après le parinirvana du Bienheureux, le partage des reliques ayant été effectué et des stupas ayant été érigés en divers lieux, les grands theras comme Mahākassapa s'étant réunis pour réciter le Dhamma et le Vinaya, et d'autres theras séjournant ici et là avec leurs suites respectives jusqu'à la période de la retraite de pluie, le vénérable Kumāra Kassapa se rendit à la ville de Setabya avec cinq cents moines et séjourna dans la forêt de Siṃsapā. Alors, le prince Pāyāsi, apprenant que le thera y séjournait, s'y rendit entouré d'une grande foule, le salua, s'assit et exposa ses propres vues erronées. Alors le thera, démontrant l'existence de l'autre monde par des exemples tels que la lune et le soleil, prêcha le Pāyāsi Sutta, orné de diverses raisons, dénouant le nœud des vues fausses et varié par de nombreuses méthodes, et l'établit dans la perfection de la vue juste. So visuddhadiṭṭhiko hutvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ dento anuḷārajjhāsayatāya lūkhaṃ adāsi ghāsacchādanamattaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ sāṇāni ca vatthāni. Evaṃ pana asakkaccadānaṃ datvā kāyassa bhedā hīnakāyaṃ upapajji cātumahārājikānaṃ sahabyataṃ. Tassa pana kiccākiccesu yuttappayutto uttaro nāma māṇavo ahosi dāne byāvaṭo. So sakkaccadānaṃ datvā tāvatiṃsakāyaṃ upapanno, tassa dvādasayojanikaṃ vimānaṃ nibbatti. So kataññutaṃ vibhāvento saha vimānena kumārakassapattheraṃ upasaṅkamitvā vimānato oruyha pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ thero – Ayant acquis une vue pure, en faisant des dons aux ascètes, brahmanes, indigents, voyageurs, etc., par manque de dévotion profonde, il donna des choses grossières : juste assez pour se nourrir et se vêtir, du riz brisé avec du bouillon de riz aigre, et des vêtements grossiers de chanvre. Ayant ainsi donné sans respect, après la dissolution du corps, il renaquit dans une condition inférieure parmi les dieux des Quatre Grands Rois. Cependant, un jeune homme nommé Uttara, qui était dévoué aux affaires (du prince Pāyāsi), s'occupait de la charité. Lui, ayant donné avec respect, renaquit parmi les dieux de Tāvatiṃsa ; un palais (vimāna) de douze ligues lui apparut. Voulant manifester sa gratitude, il s'approcha du thera Kumāra Kassapa avec son palais, descendit du palais, se prosterna (les cinq membres au sol), et se tint les mains jointes. Le thera — 1108. 1108. ‘‘Yā devarājassa sabhā sudhammā, yatthacchati devasaṅgho samaggo; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. « Comme la salle Sudhammā du roi des dieux, où l'assemblée des dieux se réunit en harmonie ; tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » 1109. 1109. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – gāthāhi paṭipucchi; « Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » — par ces strophes, il l'interrogea. 1110. 1110. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. » 1111. 1111. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, rañño pāyāsissa ahosiṃ māṇavo; Laddhā dhanaṃ saṃvibhāgaṃ akāsiṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Étant un homme parmi les hommes, j'étais le serviteur du prince Pāyāsi ; ayant obtenu des richesses, j'ai fait des partages, et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. » 1112. 1112. ‘‘Tena [Pg.279] metādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » — So devaputto tassa imāhi gāthāhi byākāsi. Ce fils de dieu lui répondit par ces strophes. 1108. Tattha devarājassāti sakkassa. Sabhā sudhammāti evaṃnāmakaṃ santhāgāraṃ. Yatthāti yassaṃ sabhāyaṃ. Acchatīti nisīdati. Devasaṅghoti tāvatiṃsadevakāyo. Samaggoti sahito sannipatito. 1108. Là, « du roi des dieux » signifie de Sakka. « La salle Sudhammā » est le nom de cette salle d'assemblée. « Où » signifie dans cette salle. « Siège » signifie s'assoit. « L'assemblée des dieux » est l'assemblée des dieux de Tāvatiṃsa. « En harmonie » signifie réunis ensemble. 1111. Pāyāsissa ahosiṃ māṇavoti pāyāsirājaññassa kiccākiccakaro daharatāya māṇavo, nāmena pana uttaro nāma ahosiṃ. Saṃvibhāgaṃ akāsinti ahameva abhuñjitvā yathāladdhaṃ dhanaṃ dānamukhe pariccajanavasena saṃvibhajanaṃ akāsiṃ. Annañca pānañca pariccajantoti vacanaseso. Atha vā dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. Kathaṃ? Sakkaccaṃ. Kīdisaṃ? Annañca pānañcāti yojetabbaṃ. 1111. « J'étais le serviteur de Pāyāsi » signifie celui qui accomplissait les tâches du prince Pāyāsi ; à cause de sa jeunesse, il est appelé serviteur (māṇavo), mais son nom était Uttara. « J'ai fait des partages » signifie que sans manger moi-même, j'ai partagé les richesses obtenues en les donnant comme charité. « Donnant nourriture et boisson » est le complément de la phrase. Ou bien : « j'ai donné un don abondant ». Comment ? Avec respect. De quelle sorte ? Nourriture et boisson ; tel est le sens. (Uttara) pāyāsivimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Vimāna d'Uttara (Pāyāsi) est terminé. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le Vimānavatthu de l'Atthakathā du Khuddaka-Nikāya, nommé Paramatthadīpanī, Dasavatthupaṭimaṇḍitassa chaṭṭhassa pāyāsivaggassa du sixième chapitre (Pāyāsivagga), orné de dix histoires, Atthavaṇṇanā niṭṭhitā. le commentaire est terminé. 7. Sunikkhittavimānavaggo 7. Chapitre du Vimāna de Sunikkhitta. 1. Cittalatāvimānavaṇṇanā 1. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā. Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsatīti cittalatāvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsako daliddo appabhogo paresaṃ kammaṃ katvā jīvati. So saddho pasanno jiṇṇe vuḍḍhe mātāpitaro posento ‘‘itthiyo nāma patikule ṭhitā issariyaṃ karonti, sassusasurānaṃ manāpacāriniyo dullabhā’’ti mātāpitūnaṃ cittadukkhaṃ pariharanto dārapariggahaṃ akatvā sayameva ne upaṭṭhahati, sīlāni rakkhati, uposathaṃ upavasati[Pg.280], yathāvibhavaṃ dānāni deti. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena gantvā katakammaṃ imāhi gāthāhi paṭipucchi – L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati » est le Vimāna de Cittalatā. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. À cette époque, un certain dévot pauvre et sans fortune vivait à Sāvatthī en travaillant pour autrui. Ayant foi et confiance, tout en prenant soin de ses vieux parents, il pensa : « Les femmes, lorsqu'elles s'installent dans la famille de leur mari, y exercent leur autorité ; celles qui traitent leurs beaux-parents avec égard sont rares. » Ainsi, voulant éviter tout chagrin d'esprit à ses parents, il ne prit pas d'épouse et les servit lui-même, observa les préceptes, pratiqua l'Uposatha et fit des dons selon ses moyens. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans un palais de douze ligues parmi les dieux de Tāvatiṃsa. Le vénérable Mahā-Moggallāna, s'y rendant selon la méthode décrite précédemment, l'interrogea sur son action passée par ces strophes — 1114. 1114. ‘‘Yathā vanaṃ cittalataṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. « Tout comme le bois de Cittalatā, le meilleur des jardins, resplendit pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » 1115. 1115. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Vous avez atteint le pouvoir divin, une grande majesté... et votre éclat illumine toutes les directions. » 1116. 1116. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de dieu, ravi... de quel acte est-ce le fruit. » 1117. 1117. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ; Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Étant un homme parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et travailleur ; j'ai soutenu mes vieux parents et les vertueux m'étaient chers ; avec un esprit serein, j'ai donné avec respect une nourriture et une boisson abondantes. » 1118. 1118. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai une telle apparence... et mon éclat illumine toutes les directions. » — Sopi tassa byākāsi. Sesaṃ vuttanayameva. Lui aussi lui répondit. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. Cittalatāvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Vimāna de Cittalatā est terminé. 2. Nandanavimānavaṇṇanā 2. Commentaire de l'histoire du Vimāna de Nandana. Yathā [Pg.281] vanaṃ nandanaṃ pabhāsatīti nandanavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthiyaṃ aññataro upāsakotiādi sabbaṃ anantaravimānasadisaṃ. Ayaṃ pana dārapariggahaṃ katvā mātāpitaro posesīti ayameva viseso. L'histoire commençant par « Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati » est le Vimāna de Nandana. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta. Tout le reste est semblable au Vimāna précédent. Cependant, la différence est que ce dévot-ci a pris une épouse avant de servir ses parents. 1120. 1120. Yathā vanaṃ nandanaṃ pabhāsati, uyyānaseṭṭhaṃ tidasānamuttamaṃ; Tathūpamaṃ tuyhamidaṃ vimānaṃ, obhāsayaṃ tiṭṭhati antalikkhe. « Tout comme le bois de Nandana resplendit, le meilleur des jardins, suprême pour les trente-trois dieux, tel est ce palais qui est le vôtre, illuminant l'espace céleste. » 1121. 1121. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti. « Tu es parvenu au pouvoir divin, d'une grande puissance... ta splendeur illumine toutes les directions. » 1122. 1122. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » 1123. 1123. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, daliddo atāṇo kapaṇo kammakaro ahosiṃ; Jiṇṇe ca mātāpitaro abhāriṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'étais pauvre, sans protection, misérable et simple travailleur ; j'ai pris soin de mes parents âgés, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » 1124. 1124. ‘‘Tena metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. » Gāthāhi byākāsi. Tattha gāthāsupi apubbaṃ natthi. Il répondit par ces versets. Là aussi, il n'y a rien de nouveau dans les versets. Nandanavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Nandanavimāna est terminée. 3. Maṇithūṇavimānavaṇṇanā 3. Explication du Maṇithūṇavimāna Uccamidaṃ [Pg.282] maṇithūṇaṃ vimānanti maṇithūṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sambahulā therā bhikkhū araññāyatane viharanti. Tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya gamanamagge eko upāsako visamaṃ samaṃ karoti, kaṇṭake nīharati, gacchagumbe apaneti, udakakāle mātikāsu setuṃ bandhati, vivanaṭṭhānesu chāyārukkhe ropeti, jalāsayesu mattikaṃ uddharitvā te puthulagambhīre karoti, titthe sampādeti, yathāvibhavaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallānatthero upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi paṭipucchi – L'histoire du Maṇithūṇavimāna commence par les mots « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, de nombreux moines aînés vivaient dans une zone forestière. Sur le chemin qu'ils empruntaient pour aller mendier leur nourriture au village, un disciple laïc aplanissait les terrains accidentés, enlevait les épines, dégageait les fourrés, construisait des ponts sur les canaux pendant la saison des pluies, plantait des arbres d'ombrage dans les lieux déserts, creusait la terre dans les réservoirs d'eau pour les rendre vastes et profonds, aménageait des points d'eau, offrait des dons selon ses moyens et observait les préceptes. Plus tard, après sa mort, il renaquit dans le monde des Trente-Trois, dans un palais d'or de douze ligues de dimension. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea avec ces versets : 1126. 1126. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce palais aux piliers de joyaux est élevé, il s'étend sur douze ligues à la ronde ; il contient sept cents magnifiques chambres à toit pointu, avec des piliers de lapis-lazuli et des sols magnifiques recouverts de tapis précieux. » 1127. 1127. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇacchannā. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des nymphes parées d'or y dansent. » 1128. 1128. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à quoi as-tu une telle splendeur... et ta splendeur illumine toutes les directions ? » Sopi tassa gāthāhi byākāsi – Lui aussi lui répondit par des versets : 1130. 1130. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » 1131. 1131. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, vivane pathe saṅkamanaṃ akāsiṃ; Ārāmarukkhāni ca ropayissaṃ, piyā ca me sīlavanto ahesuṃ; Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, j'ai aménagé des passages sur les chemins en terrain désert ; j'ai planté des arbres pour créer des parcs, et mes proches étaient vertueux ; avec un cœur serein, j'ai offert avec respect d'abondants dons de nourriture et de boisson. » 1132. 1132. ‘‘Tena [Pg.283] metādiso vaṇṇo…pe…vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Grâce à cela, j'ai une telle splendeur... et ma splendeur illumine toutes les directions. » 1131. Tattha vivaneti araññe. Ārāmarukkhāni cā ārāmabhūte rukkhe, ārāmaṃ katvā tattha rukkhe ropesinti attho. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayameva. 1131. Ici, « vivane » signifie « dans la forêt ». « Ārāmarukkhāni ca » signifie des arbres devenus des jardins ; le sens est : « ayant fait un jardin, j'y ai planté des arbres ». Tout le reste est exactement comme il a été dit précédemment. Maṇithūṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Maṇithūṇavimāna est terminée. 4. Suvaṇṇavimānavaṇṇanā 4. Explication du Suvaṇṇavimāna Sovaṇṇamaye pabbatasminti suvaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā andhakavinde viharati. Tena samayena aññataro upāsako saddho pasanno vibhavasampanno tassa gāmassa avidūre aññatarasmiṃ muṇḍakapabbate sabbākārasampannaṃ bhagavato vasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā tattha bhagavantaṃ vasāpento sakkaccaṃ upaṭṭhahi, sayañca niccasīle patiṭṭhito suvisuddhasīlasaṃvaro hutvā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa kammānubhāvasaṃsūcakaṃ nānāratanaraṃsijālasamujjalaṃ vicittavedikāparikkhittaṃ vividhavipulālaṅkāropasobhitaṃ suvibhattabhittitthambhasopānaṃ ārāmaramaṇīyakaṃ kañcanapabbatamuddhani vimānaṃ uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno devacārikaṃ caranto disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi – L'histoire du Suvaṇṇavimāna commence par les mots « Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ ». Quelle en est l'origine ? Le Béni séjournait à Andhakavinda. À cette époque, un certain disciple laïc, doué de foi, de dévotion et de richesse, fit construire sur une certaine montagne chauve non loin de ce village, une cellule parfumée pourvue de toutes les qualités requises, digne de la résidence du Béni. En y faisant loger le Béni, il le servit avec respect. Lui-même, établi dans la pratique constante des préceptes et doté d'une retenue morale très pure, après avoir trépassé, il renaquit dans la demeure des Trente-Trois. Pour lui apparut, au sommet d'une montagne d'or, un palais témoignant de la puissance de son acte méritoire, resplendissant d'un réseau de rayons de divers joyaux, entouré de balustrades variées, orné de décorations diverses et vastes, avec des murs, des piliers et des escaliers bien agencés, et des jardins charmants. Le vénérable Mahāmoggallāna, en parcourant le monde céleste, le vit et l'interrogea par ces versets : 1134. 1134. ‘‘Sovaṇṇamaye pabbatasmiṃ, vimānaṃ sabbatopabhaṃ; Hemajālapaṭicchannaṃ, kiṅkiṇijālakappitaṃ. « Sur une montagne faite d'or, se trouve un palais brillant de toutes parts, recouvert d'un filet d'or et orné de grelots. » 1135. 1135. ‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā; Ekamekāya aṃsiyā, ratanā satta nimmitā. « Les piliers, bien façonnés, ont huit pans et sont tous faits de lapis-lazuli ; sur chaque pan, sept joyaux ont été incrustés. » 1136. 1136. ‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca; Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca. « Il est orné de lapis-lazuli, d'or, de cristal et d'argent, ainsi que de gemmes masāragalla, de perles et de rubis. » 1137. 1137. ‘‘Citrā manoramā bhūmi, na tatthuddhaṃsatī rajo; Gopānasīgaṇā pītā, kūṭaṃ dārenti nimmitā. « Le sol est diversifié et charmant, aucune poussière ne s'y soulève ; des rangées de chevrons jaunes soutiennent le sommet, ainsi qu'ils ont été façonnés. » 1138. 1138. ‘‘Sopānāni [Pg.284] ca cattāri, nimmitā caturo disā; Nānāratanagabbhehi, ādiccova virocati. « Quatre escaliers ont été créés aux quatre directions ; avec ses chambres aux divers joyaux, il resplendit comme le soleil. » 1139. 1139. ‘‘Vediyā catasso tattha, vibhattā bhāgaso mitā; Daddallamānā ābhanti, samantā caturo disā. « Il y a là quatre balustrades, bien divisées et proportionnées ; elles brillent d'un vif éclat tout autour des quatre directions. » 1140. 1140. ‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputto mahappabho; Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā. « Dans cet excellent palais, ô fils de deva d'une grande splendeur, tu surpasses tout par ta beauté, tel le soleil levant. » 1141. 1141. ‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana; Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. « Est-ce là le fruit de ton don, ou bien de ta vertu, ou encore d'un geste de salutation ? Je t'interroge, dis-le moi. » Sopissa imāhi gāthāhi byākāsi – Lui aussi lui répondit par ces versets : 1142. ‘‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 1142. « Ce fils de deva, le cœur ravi... tel est le fruit de cette action. » 1143. 1143. ‘‘Ahaṃ andhakavindasmiṃ, buddhassādiccabandhuno; Vihāraṃ satthu kāresiṃ, pasanno sehi pāṇibhi. « À Andhakavinda, pour le Bouddha, parent du soleil, j'ai fait construire un monastère pour le Maître, avec dévotion, de mes propres mains. » 1144. 1144. ‘‘Tattha gandhañca mālañca, paccayañca vilepanaṃ; Vihāraṃ satthu adāsiṃ, vippasannena cetasā; Tena mayhaṃ idaṃ laddhaṃ, vasaṃ vattemi nandane. « Là-bas (à Andhakavinda), j'ai offert du parfum, des fleurs, les nécessités et des onguents ; avec un esprit serein, j'ai fait don d'un monastère au Maître. Par cette action, j'ai obtenu ceci, et j'exerce ma souveraineté dans le jardin de Nandana. » 1145. 1145. ‘‘Nandane ca vane ramme, nānādijagaṇāyute; Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti. « Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de diverses troupes d'oiseaux, je me réjouis par les danses et les chants, entouré de nymphes célestes. » 1134. Tattha sabbatopabhanti sabbabhāgehi pabhāsantaṃ pabhāmuñcanakaṃ. Kiṅkiṇijālakappitanti kappitakiṅkiṇikajālaṃ. 1134. Dans ces vers, « sabbatopabhanti » signifie rayonnant de tous côtés, émettant une aura lumineuse. « Kiṅkiṇijālakappitanti » signifie orné d'un réseau de clochettes tressées. 1135. Sabbe veḷuriyāmayāti sabbe thambhā veḷuriyamaṇimayā. Tattha pana ekamekāya aṃsiyāti aṭṭhaṃsesu thambhesu ekamekasmiṃ aṃsabhāge. Ratanā satta nimmitāti sattaratanakammanimmitā, ekeko aṃso sattaratanamayoti attho. 1135. « Sabbe veḷuriyāmayā » : tous les piliers sont faits de pierres précieuses de lapis-lazuli. « Tattha pana ekamekāya aṃsiyā » : sur chacun des huit pans des piliers. « Ratanā satta nimmitā » : créés par le karma à partir des sept sortes de joyaux ; le sens est que chaque pan est composé des sept joyaux. 1136. ‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassā’’tiādinā nānāratanāni dasseti. Tattha veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena ca suvaṇṇena ca nimmitā, citrāti [Pg.285] vā yojanā. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Phalikā rūpiyassa cāti etthāpi eseva nayo. Masāragallamuttāhīti kabaramaṇīhi. Lohitaṅgamaṇīhi cāti rattamaṇīhi. 1136. Par les termes « veḷūriyasuvaṇṇassa », etc., il montre les divers joyaux. « Veḷūriyasuvaṇṇassa » signifie façonné avec du lapis-lazuli et de l'or, ou bien magnifiquement varié. En effet, ce génitif est employé dans le sens instrumental. Il faut comprendre de la même manière l'expression « phalikā rūpiyassa ca ». « Masāragallamuttāhī » signifie par des gemmes tachetées. « Lohitaṅgamaṇīhi » signifie par des rubis rouges. 1137. Na tatthuddhaṃsatī rajoti maṇimayabhūmikattā na tasmiṃ vimāne rajo uggacchati. Gopānasīgaṇāti gopānasīsamūhā. Pītāti pītavaṇṇā, suvaṇṇamayā ceva phussarāgādimaṇimayā cāti attho. Kūṭaṃ dhārentīti sattaratanamayaṃ kaṇṇikaṃ dhārenti. 1137. « Na tatthuddhaṃsatī rajo » : parce que le sol est pavé de pierres précieuses, la poussière ne s'élève pas dans ce palais. « Gopānasīgaṇā » : les groupes de chevrons. « Pītā » : de couleur jaune, étant soit faits d'or, soit de pierres précieuses comme le topaze. « Kūṭaṃ dhārentī » : ils soutiennent le faîte composé des sept joyaux. 1138-9. Nānāratanagabbhehīti nānāratanamayehi ovarakehi. Vediyāti vedikā. Catassoti catūsu disāsu catasso. Tenāha ‘‘samantā caturo disā’’ti. 1138-9. « Nānāratanagabbhehī » : avec des chambres faites de divers joyaux. « Vediyā » : les balustrades. « Catasso » : quatre dans les quatre directions. C'est pourquoi il dit : « tout autour dans les quatre directions ». 1140. Mahappabhoti mahājutiko. Udayantoti uggacchanto. Bhāṇumāti ādicco. 1140. « Mahappabho » : d'une grande splendeur. « Udayanto » : se levant. « Bhāṇumā » : le soleil. 1143. Sehi pāṇibhīti kāyasāraṃ puññaṃ pasavanto attano pāṇīhi taṃ taṃ kiccaṃ karonto vihāraṃ satthu kāresinti yojanā. Atha vā sehi pāṇibhīti tattha andhakavindasmiṃ gandhañca mālañca paccayañca vilepanañca pūjāvasena. Yathā kathaṃ? Vihārañca vippasannena cetasā satthuno adāsiṃ pūjesiṃ niyyādesiṃ cāti evamettha yojanā veditabbā. 1143. « Sehi pāṇibhi » : en accumulant du mérite par l'effort physique, en accomplissant diverses tâches de ses propres mains, il fit construire un monastère pour le Maître. Ou bien : à Andhakavinda, avec un esprit serein, il offrit parfums, fleurs, nécessités et onguents à titre d'offrande, et remit le monastère au Maître en hommage. 1144. Tenāti tena yathāvuttena puññakammena kāraṇabhūtena. Mayhanti mayā. Idanti idaṃ puññaphalaṃ, idaṃ vā dibbaṃ ādhipateyyaṃ. Tenāha ‘‘vasaṃ vattemī’’ti. 1144. « Tena » : par cette action méritoire susmentionnée qui en est la cause. « Mayhaṃ » : par moi. « Idaṃ » : ce fruit du mérite, ou cette souveraineté divine. C'est pourquoi il dit : « j'exerce ma souveraineté ». 1145. Nandaneti nandiyā dibbasamiddhiyā uppajjanaṭṭhāne imasmiṃ devaloke, tatthāpi visesato nandane vane ramme, evaṃ ramaṇīye imasmiṃ nandane vane ramāmīti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. 1145. « Nandaneti » : dans ce monde céleste, lieu d'épanouissement de la félicité et de la prospérité divine ; plus précisément dans le charmant bois de Nandana, je me réjouis dans ce bois de Nandana ainsi décrit. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Evaṃ devatāya attano puññakamme āvikate thero saparivārassa tassa devaputtassa dhammaṃ desetvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Ainsi, après que la divinité eut révélé son action méritoire, le Thera enseigna le Dhamma à ce fils de deva et à sa suite, puis rapporta l'affaire au Bienheureux. Le Bienheureux utilisa cette occasion pour enseigner le Dhamma à l'assemblée présente. Cet enseignement fut bénéfique pour une grande multitude de personnes. Suvaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'Histoire du Palais d'Or est terminé. 5. Ambavimānavaṇṇanā 5. Commentaire de l'Histoire du Palais du Manguier (Amba-vimāna). Uccamidaṃ [Pg.286] maṇithūṇanti ambavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahe aññataro duggatapuriso paresaṃ bhattavetanabhato hutvā ambavanaṃ rakkhati. So ekadivasaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ gimhasamaye sūriyātapasantatte uṇhavālikānippīḷite vipphandamānamarīcijālavitthate bhūmippadese tassa ambārāmassa avidūrena maggena sedāgatena gattena gacchantaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā evamāha ‘‘mahā ayaṃ, bhante, ghammapariḷāho, ativiya parissantarūpo viya dissati, sādhu, bhante, ayyo imaṃ ambārāmaṃ pavisitvā muhuttaṃ vissamitvā addhānaparissamaṃ paṭivinodetvā gacchatha anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero visesato tassa cittappasādaṃ paribrūhetukāmo taṃ ārāmaṃ pavisitvā aññatarassa ambarukkhassa mūle nisīdi. « Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ » se rapporte au Palais du Manguier. Quelle est son origine ? Le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. À cette époque, à Rājagaha, un homme pauvre, employé comme serviteur à gages pour de la nourriture, gardait une plantation de manguiers. Un jour d'été, il vit le vénérable Sāriputta marchant sur une route près de cette plantation, le corps couvert de sueur, accablé par la chaleur du soleil, le sable brûlant et les mirages vacillants. Saisi d'un profond respect, il s'approcha et dit : « Vénérable, cette chaleur est intense, vous paraissez extrêmement fatigué. S'il vous plaît, vénérable, par compassion, entrez dans cette plantation de manguiers pour vous reposer un instant, dissiper votre fatigue, puis continuez votre route. » Le Thera, souhaitant accroître la dévotion de cet homme, entra dans le jardin et s'assit au pied d'un manguier. Puna so puriso āha ‘‘sace, bhante, nhāyitukāmattha, ahaṃ ito kūpato udakaṃ uddharitvā tumhe nhāpessāmi, pānīyañca dassāmī’’ti. Theropi adhivāsesi tuṇhībhāvena. So kūpato udakaṃ uddharitvā parissāvetvā theraṃ nhāpesi, nhāpetvā ca hatthapāde dhovitvā nisinnassa pānīyaṃ upanesi. Thero pānīyaṃ pivitvā paṭippassaddhadaratho tassa purisassa udakadāne ceva nhāpane ca anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Atha so puriso ‘‘ghammābhitattassa vata therassa ghammapariḷāhaṃ paṭippassambhesiṃ, bahuṃ vata mayā puññaṃ pasuta’’nti uḷārapītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. So aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno upasaṅkamitvā imāhi gāthāhi katapuññaṃ pucchi. L'homme dit encore : « Vénérable, si vous souhaitez vous baigner, je vais puiser de l'eau dans ce puits pour vous baigner, et je vous donnerai aussi de l'eau à boire. » Le Thera accepta en gardant le silence. L'homme puisa l'eau, la filtra et baigna le Thera. Puis, après avoir lavé les mains et les pieds du Thera assis, il lui offrit de l'eau à boire. Le Thera but, et une fois sa fatigue apaisée, il exprima sa gratitude pour le don de l'eau et le bain, puis partit. L'homme ressentit une joie immense, pensant : « J'ai apaisé la chaleur du Thera qui souffrait du soleil, j'ai acquis un grand mérite. » Plus tard, à sa mort, il renaquit parmi les trente-trois dieux. Le vénérable Mahāmoggallāna s'approcha de lui et l'interrogea sur son action méritoire par ces vers. 1146. 1146. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasa yojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce haut palais aux piliers de pierres précieuses s'étend sur douze lieues tout autour ; il possède sept cents magnifiques appartements de sommet, avec des piliers de lapis-lazuli et de beaux planchers recouverts de tapis. » 1147. 1147. ‘‘Tatthacchasi [Pg.287] pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. « Là, tu t'assieds, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; il y a ici les cinq types de plaisirs sensoriels divins, et des femmes parées d'or y dansent. » 1148. 1148. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Pourquoi as-tu un tel teint ? ... et ton teint illumine toutes les directions. » 1150. 1150. ‘‘So devaputto attamano…pe…Yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils de deva, ravi... le fruit de quelle action est-ce ceci. » 1151. 1151. ‘‘Gimhānaṃ pacchime māse, patapante divaṅkare; Paresaṃ bhatako poso, ambārāmamasiñcati. « Durant le dernier mois de l'été, quand le soleil brille ardemment, un homme employé comme serviteur pour autrui arrosait une plantation de manguiers. » 1152. 1152. ‘‘Atha tenāgamā bhikkhu, sāriputtoti vissuto; Kilantarūpo kāyena, akilantova cetasā. « Alors, par là arriva un moine connu sous le nom de Sāriputta ; son corps paraissait fatigué, mais son esprit demeurait serein. » 1153. 1153. ‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, avocaṃ ambasiñcako; Sādhu taṃ bhante nhāpeyyaṃ, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ. « En le voyant venir, moi qui arrosais les manguiers, je lui dis : "S'il vous plaît, vénérable, permettez-moi de vous baigner, car cela m'apporterait du bonheur." » 1154. 1154. ‘‘Tassa me anukampāya, nikkhipi pattacīvaraṃ; Nisīdi rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaro. « Par compassion pour moi, il déposa son bol et ses robes ; il s'assit au pied d'un arbre, à l'ombre, vêtu d'une seule robe. » 1155. 1155. ‘‘Tañca acchena vārinā, pasannamānaso naro; Nhāpayī rukkhamūlasmiṃ, chāyāya ekacīvaraṃ. « Et l'homme que j'étais, l'esprit serein, le baigna au pied de l'arbre, à l'ombre, avec de l'eau claire, alors qu'il portait une seule robe. » 1156. 1156. ‘‘Ambo ca sitto samaṇo ca nhāpito,Mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ; Iti so pītiyā kāyaṃ, sabbaṃ pharati attano. « Le manguier a été arrosé et le moine a été baigné ; j'ai ainsi accumulé un mérite qui n'est pas mince. » C'est ainsi que, par la joie, il imprègne tout son propre corps. 1157. 1157. ‘‘Tadeva ettakaṃ kammaṃ, akāsiṃ tāya jātiyā; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, upapannomhi nandanaṃ. « C'est seulement cette action-là que j'ai accomplie dans cette existence ; ayant quitté ce corps humain, je suis né dans [le jardin de] Nandana. » 1158. 1158. ‘‘Nandane [Pg.288] ca vane ramme, nānādijagaṇāyute; Ramāmi naccagītehi, accharāhi purakkhato’’ti. – « Et dans le charmant bois de Nandana, peuplé de nuées d'oiseaux divers, je me réjouis de danses et de chants, entouré de nymphes célestes. » Sopi tassa imāhi gāthāhi byākāsi. Celui-ci lui répondit également par ces vers. 1151. Tattha gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhimāse. Patapanteti ativiya dippante, sabbaso uṇhaṃ vissajjenteti attho. Divaṅkareti divākare, ayameva vā pāṭho. Asiñcatīti siñcati, -kāro nipātamattaṃ, siñcati ambarukkhamūlesu dhuvaṃ jalasekaṃ karotīti attho. ‘‘Asiñcathā’’ti ca pāṭho, siñcitthāti attho. ‘‘Asiñcaha’’nti ca paṭhanti, paresaṃ bhatako poso hutvā tadā ambārāmaṃ asiñciṃ ahanti attho. 1151. Là, « dans le dernier mois de la saison chaude » signifie au mois d'Āsāḷha. « Tandis qu'il brûle » signifie qu'il brille excessivement, dégageant de la chaleur de toutes parts. « Divaṅkare » signifie le soleil (divākare) ; ou bien c'est là la leçon originale. « Asiñcatīti » signifie il arrose ; le préfixe « a- » n'est qu'une particule ; cela signifie qu'il arrose continuellement au pied des manguiers, qu'il effectue l'arrosage. Il existe aussi la leçon « asiñcatha », signifiant qu'il a arrosé. On lit aussi « asiñcahaṃ », ce qui signifie : « étant devenu un travailleur à gages pour autrui, j'ai alors arrosé la plantation de manguiers. » 1152. Tenāti yena disābhāgena so ambārāmo, tena agamā agañchi. Akilantova cetasāti cetodukkhassa maggeneva pahīnattā cetasā akilantopi samāno kilanturūpo kāyena tena maggena agamāti yojanā. 1152. « Par cela » (tena) signifie par la direction où se trouvait cette plantation de manguiers, par là il se rendit. « Sans être lassé par l'esprit » signifie que, parce que la souffrance mentale a été abandonnée par le Chemin même, bien qu'il ne soit pas lassé par l'esprit, il était comme fatigué de corps, et par ce chemin il s'en alla ; telle est la construction. 1153-4. Avocaṃ ahaṃ tadā ambasiñcako hutvāti yojanā. Ekacīvaroti nhāyitukāmoti adhippāyo. 1153-4. « J'ai dit alors, étant devenu un arroseur de manguiers » est la construction. « Vêtu d'une seule robe » signifie qu'il désirait se baigner ; tel est le sens. 1156. Itīti evaṃ ‘‘ambo ca sitto, samaṇo ca nhāpito, mayā ca puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ, ekeneva payogena tividhopi attho sādhito’’ti iminākārena pavattāya pītiyā so puriso attano sabbaṃ kāyaṃ pharati, nirantaraṃ phuṭaṃ karotīti yojanā. Atītatthe cetaṃ vattamānavacanaṃ, pharīti attho. 1156. « Ainsi » signifie de cette manière : « Le manguier a été arrosé, le moine a été baigné, et j'ai accumulé un mérite qui n'est pas mince ; par un seul effort, ce triple but a été atteint » ; par la joie née de cette façon, cet homme imprègne tout son corps, il le sature continuellement ; telle est la construction. Et ici, le présent (pharati) a le sens du passé (phari) : « il imprégna ». 1157. Tadeva ettakaṃ kammanti taṃ ettakaṃ evaṃ pānīyadānamattakaṃ kammaṃ akāsiṃ, tāya tassaṃ jātiyaṃ aññaṃ nānussarāmīti adhippāyo. Tesaṃ vuttanayameva. 1157. « C'est seulement cette action-là » signifie qu'il a accompli cet acte consistant simplement en un don d'eau ; le sens est que, dans cette existence-là, il ne se souvient pas d'une autre action méritoire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. Ambavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. L'explication du Ambavimāna est terminée. 6. Gopālavimānavaṇṇanā 6. Explication du Gopālavimāna Disvāna [Pg.289] devaṃ paṭipucchi bhikkhūti gopālavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā rājagahe viharati veḷuvane. Tena samayena rājagahavāsī aññataro gopālako pātarāsatthāya pilotikāya puṭabaddhaṃ kummāsaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā gāvīnaṃ caraṇaṭṭhānabhūtaṃ gocarabhūmiṃ sampāpuṇi. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno ‘‘ayaṃ idāneva kālaṃ karissati, mayhañca kummāsaṃ datvā tāvatiṃsesu uppajjissatī’’ti ca ñatvā tassa samīpaṃ agamāsi. So velaṃ oloketvā therassa kummāsaṃ dātukāmo ahosi. Tena ca samayena gāviyo māsakkhettaṃ pavisanti. Atha so gopālo cintesi ‘‘kiṃ nu kho therassa kummāsaṃ dadeyyaṃ, udāhu gāviyo māsakkhettato nīhareyya’’nti. Athassa etadahosi ‘‘māsasāmikā maṃ yaṃ icchanti, taṃ karontu, there pana gate kummāsadānantarāyo me siyā, handāhaṃ paṭhamaṃ ayyassa kummāsaṃ dassāmī’’ti taṃ therassa upanesi. Paṭiggahesi thero anukampaṃ upādāya. « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea » : c'est le Gopālavimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Rājagaha, dans le bois de Veḷuvana. En ce temps-là, un certain vacher habitant Rājagaha, ayant pris pour son déjeuner des gâteaux de farine liés dans un ballot de vieux linge, sortit de la ville et atteignit le pâturage où les vaches paissaient. Le vénérable Mahāmoggallāna, sachant que « celui-ci va mourir à l'instant même et que, s'il me donne ses gâteaux, il renaîtra parmi les [dieux] Tāvatiṃsa », se rendit auprès de lui. Celui-ci, voyant que c'était l'heure, voulut offrir ses gâteaux au Thera. À ce moment, les vaches entraient dans un champ de haricots. Alors le vacher pensa : « Dois-je donner les gâteaux au Thera ou bien faire sortir les vaches du champ de haricots ? » Puis il se dit : « Que les propriétaires des haricots me fassent ce qu'ils veulent ; mais si le Thera s'en va, il y aura un obstacle à mon don de gâteaux. Allons, je vais d'abord donner les gâteaux au noble [moine]. » Il les présenta donc au Thera. Le Thera les accepta par compassion. Atha naṃ gāviyo nivattetuṃ parissayaṃ anoloketvā vegena upadhāvantaṃ pādena phuṭṭho āsīviso ḍaṃsi. Theropi taṃ anukampamāno taṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ ārabhi. Gopālakopi gāviyo nivattetvā āgato theraṃ kummāsaṃ paribhuñjantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Tāvadevassa sakalasarīraṃ visaṃ ajjhotthari. Muhuttameva vege muddhapatte kālamakāsi, kālakato ca tāvatiṃsesu dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Taṃ āyasmā mahāmoggallāno disvā imāhi gāthāhi paṭipucchi – Alors, tandis qu'il courait avec hâte pour faire revenir les vaches sans prendre garde au danger, il fut mordu par un serpent venimeux qu'il avait touché du pied. Le Thera, par compassion pour lui, commença à manger ces gâteaux. Le vacher, étant revenu après avoir fait rebrousser chemin aux vaches, vit le Thera manger les gâteaux ; le cœur plein de foi, il s'assit en ressentant une joie et un bonheur intenses. À l'instant même, le venin envahit tout son corps. En un instant, le venin ayant atteint son paroxysme à la tête, il mourut. Après sa mort, il naquit dans le ciel des Tāvatiṃsa, dans un palais d'or de douze ligues. Le vénérable Mahāmoggallāna, l'ayant vu, l'interrogea par ces vers : 1159. 1159. ‘‘Disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhu, ucce vimānamhi ciraṭṭhitike; Āmuttahatthābharaṇaṃ yasassiṃ, dibbe vimānamhi yathāpi candimā. « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea, alors qu'il se trouvait dans son haut palais durable ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. » 1160. 1160. ‘‘Alaṅkato [Pg.290] malyadharo suvattho, sukuṇḍalī kappitakesamassu; Āmuttahatthābharaṇo yasassī, dibbe vimānamhi yathāpi candimā. « Orné, portant des guirlandes, bien vêtu, avec de beaux pendants d'oreilles, les cheveux et la barbe bien taillés ; paré de bracelets aux mains, glorieux, tel la lune dans son palais céleste. » 1161. 1161. ‘‘Dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Aṭṭhaṭṭhakā sikkhitā sādhurūpā; Dibbā ca kaññā tidasacarā uḷārā, naccanti gāyanti pamodayanti. « Et des luths célestes font entendre des sons mélodieux ; soixante-quatre musiciennes expertes et accomplies, et d'illustres nymphes célestes circulant parmi les Trente-Trois, dansent, chantent et se réjouissent. » 1162. 1162. ‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo…pe…Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Tu es parvenu au pouvoir divin, tu possèdes une grande puissance... et ton éclat illumine toutes les directions. » Sopi tassa byākāsi – Celui-ci lui répondit également : 1163. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. 1163. « Ce fils de deva, ravi... voici de quelle action ceci est le fruit. » 1164. 1164. ‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūto, saṅgamma rakkhissaṃ paresaṃ dhenuyo; Tato ca āgā samaṇo mamantike, gāvo ca māse agamaṃsu khādituṃ. « Quand j'étais un être humain parmi les hommes, je gardais les vaches d'autrui pour gagner ma vie ; c'est alors qu'un moine vint vers moi, tandis que les vaches s'en allaient manger dans les champs de haricots. » 1165. 1165. ‘‘Dvayajja kiccaṃ ubhayañca kāriyaṃ, iccevahaṃ bhante tadā vicintayiṃ; Tato ca saññaṃ paṭiladdha yoniso, ‘dadāmi bhante’ti khipiṃ anantakaṃ. « "Il y a aujourd'hui deux tâches, deux choses à faire", ainsi pensai-je alors, Vénérable. Puis, ayant repris mes esprits avec discernement, j'ai dit : "Je vous donne, Vénérable", et je lui offris [mes gâteaux] sans reste. » 1166. 1166. ‘‘So māsakhettaṃ turito avāsariṃ, purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ; Tato ca kaṇho urago mahāviso, aḍaṃsi pāde turitassa me sato. « Je me hâtai vers le champ de haricots, de peur que les vaches ne détruisent les biens de celui à qui ils appartiennent ; c'est alors qu'un serpent noir au venin puissant mordit le pied de celui que j'étais, alors que je me hâtais. » 1167. 1167. ‘‘Svāhaṃ aṭṭomhi dukkhena pīḷito, bhikkhu ca taṃ sāmaṃ muñcitvānantakaṃ; Ahāsi kummāsaṃ mamānukampayā, tato cuto kālakatomhi devatā. « Moi, affligé et tourmenté par la douleur, je vis que le moine avait lui-même déballé le présent total ; par compassion pour moi, il mangea les gâteaux. Suite à cela, ayant trépassé, je suis devenu un dieu. » 1168. 1168. ‘‘Tadeva [Pg.291] kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā, sukhañca kammaṃ anubhomi attanā; Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ. « C'est cette même action bénéfique que j'ai accomplie, et j'en ressens moi-même le bonheur. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » 1169. 1169. ‘‘Sadevake loke samārake ca, añño muni natthi tayānukampako; Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi taṃ. « Dans le monde avec ses dieux et ses Māra, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » 1170. 1170. ‘‘Imasmiṃ loke parasmiṃ vā pana, añño munī natthi tayānukampako; Tayā hi bhante anukampito bhusaṃ, kataññutāya abhivādayāmi ta’’nti. « Que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, il n'y a pas d'autre sage aussi compatissant que vous. Car, Vénérable, vous avez eu pour moi une immense compassion ; par gratitude, je vous rends hommage. » Athāyasmā mahāmoggallāno attanā ca devatāya ca kathitaniyāmeneva taṃ bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ paccanubhāsitvā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desetuṃ ‘‘disvāna devaṃ paṭipucchi bhikkhū’’tiādimāha. Ensuite, le vénérable Mahāmoggallāna rapporta l'affaire au Bienheureux exactement comme lui et la divinité en avaient discuté. Le Maître, après avoir confirmé ces paroles et fait de cet événement l'occasion d'un enseignement, s'adressa à l'assemblée réunie pour enseigner le Dhamma, commençant par : « Ayant vu le deva, le moine l'interrogea ». 1159. Tattha devanti gopāladevaputtaṃ. Bhikkhūti āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ sandhāya satthā vadati. So hi sabbaso bhinnakilesatāya bhikkhu. Vimānassa bahukālāvaṭṭhāyitāya kappaṭṭhitikatāya eva vā ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vuttaṃ, ‘‘ciraṭṭhitika’’ntipi keci paṭhanti. Tañhi ‘‘deva’’nti iminā sambandhitabbaṃ. Sopi hi saṭṭhisatasahassādhikā tisso vassakoṭiyo tattha avaṭṭhānato ‘‘ciraṭṭhitike’’ti vattabbataṃ labhati. Yathāpi candimāti yathā candimā devaputto kantasītalamanoharakiraṇajālasamujjale attano dibbe vimānamhi virocati, evaṃ virocamānanti vacanasesā. 1159. Ici, par « deva », on désigne le fils des dieux Gopāla. Par « bhikkhu », l'Enseignant se réfère au vénérable Mahāmoggallāna. Car celui-ci est un « bhikkhu » au sens propre en raison de la destruction totale de ses souillures (kilesa). L'expression « ciraṭṭhitike » (qui demeure longtemps) est employée soit à cause de la longue durée de subsistance du palais (vimāna), soit parce qu'il subsiste pour la durée d'un éon (kappa). Certains lisent également « ciraṭṭhitikaṃ » ; ce terme doit alors être relié à « devaṃ ». En effet, celui-ci mérite d'être qualifié de « ciraṭṭhitike » car il demeure dans ce palais durant trois koṭis d'années augmentées de six cent mille ans. « Yathāpi candimā » signifie : de même que le fils des dieux Candimā resplendit dans son divin palais, étincelant d'un réseau de rayons ravissants, frais et agréables, de même [ce palais-ci] resplendit ; tel est le reste de la phrase à comprendre. 1160. Alaṅkatotiādi tassa devaputtassa therena pucchitākāradassanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttatthameva. 1160. Les termes « Alaṅkato », etc., montrent la manière dont le fils des dieux a été interrogé par le Thera ; le sens en est identique à ce qui a été expliqué précédemment. 1164. Saṅgammāti [Pg.292] saṅgametvā, saṅgammāti vā saṅgahetvā. Hetvatthopi hi idha antonīto, bahū ekato hutvāti attho. Āgāti āgañchi. Māseti māsasassāni. 1164. « Saṅgammā » signifie s'étant rassemblés, ou encore s'étant réunis. Le sens de causalité est également inclus ici : le sens est que beaucoup de boeufs s'étant retrouvés ensemble. « Āgā » signifie il vint. « Māse » désigne les cultures de haricots. 1165. Dvayajjāti dvayaṃ ajja etarahi kiccaṃ kātabbaṃ. Ubhayañca kāriyanti vuttassevatthassa pariyāyavacanaṃ. Saññanti dhammasaññaṃ. Tenāha ‘‘yoniso’’ti paṭiladdhāti paṭilabhitvā. Khipinti paniggāhāpanavasena hatthe khipiṃ. Anantakanti nantakaṃ kummāsaṃ pakkhipitvā bandhitvā ṭhapitaṃ pilotikaṃ. A-kāro cettha nipātamattaṃ. 1165. « Dvayajja » signifie que deux tâches doivent être accomplies aujourd'hui, à présent. « Ubhayañca kāriyaṃ » est une expression synonyme pour le même sens déjà énoncé. « Saññaṃ » désigne la perception du Dhamma (dhammasañña). C'est pourquoi il est dit « yoniso » (avec attention judicieuse). « Paṭiladdhā » signifie ayant obtenu. « Khipiṃ » signifie que j'ai déposé [l'offrande] dans la main en vue de la faire accepter. « Anantakaṃ » (ou nantakaṃ) désigne un morceau de tissu dans lequel on a placé et lié des gâteaux d'orge (kummāsa). Ici, la lettre « a » n'est qu'une particule sans sens propre. 1166. Soti so ahaṃ. Turitoti turito sambhamanto. Avāsarinti upagacchi, pāvisiṃ vā. Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhananti yassa khettasāmikassa idaṃ māsasassaṃ dhanaṃ, taṃ ayaṃ gogaṇo bhañjati purā tassa bhañjanato, āmaddanato puretaramevāti attho. Tatoti tattha. Turitassa me satoti sambhamantassa me samānassa, sahasā gamanena magge kaṇhasappaṃ anoloketvā gatassāti adhippāyo. 1166. « So » signifie : ce moi-même. « Turito » signifie hâtif, agité. « Avāsariṃ » signifie j'ai approché, ou je suis entré. « Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ » signifie : avant que ce troupeau de boeufs ne détruise cette richesse que constituent les cultures de haricots appartenant au propriétaire du champ ; le sens est : bien avant qu'ils ne les piétinent et ne les dévastent. « Tato » signifie en ce lieu. « Turitassa me sato » signifie : alors que j'étais pressé, marchant rapidement sur le chemin sans regarder le serpent noir ; tel est le sens. 1167. Aṭṭomhi dukkhena pīḷitoti tena āsīvisaḍaṃsanena aṭṭo aṭṭito upadduto maraṇadukkhena bādhito bhavāmi. Ahāsīti ajjhohari, paribhuñjīti attho. Tato cuto kālakatomhi devatāti tato manussattabhāvato cuto maraṇakālappattiyā, tattha vā āyusaṅkhārassa khepanasaṅkhātassa kālassa katattā kālakato, tadanantarameva ca amhi devatā devattabhāvappattiyā devatā homīti attho. 1167. « Aṭṭomhi dukkhena pīḷito » signifie : par cette morsure de serpent venimeux, je suis devenu affligé, tourmenté, opprimé par la souffrance de la mort. « Ahāsi » signifie qu'il a avalé ou consommé. « Tato cuto kālakatomhi devatā » signifie qu'ayant trépassé de cette existence humaine par l'atteinte du moment de la mort, ou encore parce qu'en cet état l'épuisement des formations vitales (āyusaṅkhāra) — ce qu'on appelle la mort — a eu lieu, je suis devenu une divinité immédiatement après, par l'accession à la condition divine. 1169. Tayāti tayā sadiso añño muni moneyyaguṇayutto isi natthi. Tayāti vā nissakke idaṃ karaṇavacanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. 1169. « Tayā » signifie : il n'existe pas d'autre sage (muni) ou de voyant (isi) doté des qualités de la perfection (moneyyaguṇa) qui soit semblable à toi. Ou bien, « tayā » est ici un cas instrumental employé avec le sens de l'ablatif. Le reste est identique à ce qui a déjà été exposé. Gopālavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Gopālavimāna est achevé. 7. Kaṇḍakavimānavaṇṇanā 7. Commentaire du Kaṇḍakavimāna. Puṇṇamāse [Pg.293] yathā candoti kaṇḍakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena ca samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ gato. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍako devaputto sakabhavanato nikkhamitvā dibbayānaṃ abhiruhitvā mahantena parivārena mahatiyā deviddhiyā uyyānaṃ gacchanto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno sahasā yānato oruyha theraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasmiṃ añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Atha naṃ thero – « Puṇṇamāse yathā cando » : c'est l'histoire du palais de Kaṇḍaka. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). À cet instant, le fils des dieux Kaṇḍaka, sortant de son propre palais et montant sur un véhicule divin, se rendait au jardin avec une suite nombreuse et une grande puissance divine. Voyant le vénérable Mahāmoggallāna, il fut saisi d'un immense respect et d'une grande considération ; il descendit aussitôt de son véhicule, s'approcha du Thera, se prosterna les cinq membres au sol, puis se tint debout, les mains jointes au-dessus de la tête. Alors le Thera l'interrogea : 1171. 1171. ‘‘Puṇṇamāse yathā cando, nakkhattaparivārito; Samantā anupariyāti, tārakādhipatī sasī. « Tel la lune lors de la pleine lune, entourée des constellations, Sasi, le seigneur des étoiles, parcourt le ciel de toutes parts. 1172. 1172. ‘‘Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, dibbaṃ devapuramhi ca; Atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā. « Semblable à cela est ce palais divin dans la cité des dieux ; il surpasse tout par son éclat, comme le soleil levant avec ses rayons. 1173. 1173. ‘‘Veḷūriyasuvaṇṇassa, phalikā rūpiyassa ca; Masāragallamuttāhi, lohitaṅgamaṇīhi ca. « Fait de béryl, d'or, de cristal et d'argent, orné de masāragalla, de perles et de rubis. 1174. 1174. ‘‘Citrā manoramā bhūmi, veḷūriyassa santhatā; Kūṭāgārā subhā rammā, pāsādo te sumāpito. « Le sol est varié, charmant, recouvert de béryl ; tes pavillons sont beaux et ravissants, ce palais est parfaitement construit pour toi. 1175. 1175. ‘‘Rammā ca te pokkharaṇī, puthulomanisevitā; Acchodakā vippasannā, soṇṇavālukasanthatā. « Tes étangs sont charmants, fréquentés par de grands poissons, aux eaux claires et limpides, dont le fond est tapissé de sable d'or. 1176. 1176. ‘‘Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā; Surabhiṃ sampavāyanti, manuññā mātuteritā. « Couverts de lotus de diverses sortes, parsemés de lotus blancs, ils exhalent un parfum suave, agités par de douces brises. 1177. 1177. ‘‘Tassā te ubhato passe, vanagumbā sumāpitā; Upetā puppharukkhehi, phalarukkhehi cūbhayaṃ. « De chaque côté, des bosquets d'arbres ont été disposés pour toi, pourvus à la fois d'arbres à fleurs et d'arbres à fruits. 1178. 1178. ‘‘Sovaṇṇapāde pallaṅke, muduke gonakatthate; Nisinnaṃ devarājaṃva, upatiṭṭhanti accharā. « Assis comme un roi des dieux sur un trône aux pieds d'or, recouvert de tapis de laine moelleux, des nymphes (accharā) t'entourent pour te servir. 1179. 1179. ‘‘Sabbābharaṇasañchannā[Pg.294], nānāmālāvibhūsitā; Ramenti taṃ mahiddhikaṃ, vasavattīva modasi. « Parées de tous les ornements et de diverses guirlandes, elles te réjouissent, toi doté d'un grand pouvoir ; tu te délectes comme le dieu Vasavatti. 1180. 1180. ‘‘Bherisaṅkhamudiṅgāhi, vīṇāhi paṇavehi ca; Ramasi ratisampanno, naccagīte suvādite. « Au son des tambours, des conques et des mridangas, des luths et des cymbales, tu te réjouis, comblé de plaisirs, au milieu des danses, des chants et d'une musique mélodieuse. 1181. 1181. ‘‘Dibbā te vividhā rūpā, dibbā saddā atho rasā; Gandhā ca te adhippetā, phoṭṭhabbā ca manoramā. « Tes formes divines sont variées, ainsi que les sons, les saveurs, les parfums que tu désires et les contacts agréables au mental. 1182. 1182. ‘‘Tasmiṃ vimāne pavare, devaputta mahappabho; Atirocasi vaṇṇena, udayantova bhāṇumā. « Dans cet éminent palais, ô fils des dieux à la grande splendeur, tu resplendis par ton éclat tel le soleil levant. 1183. 1183. ‘‘Dānassa te idaṃ phalaṃ, atho sīlassa vā pana; Atho añjalikammassa, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. – « Est-ce là le fruit de ta générosité (dāna), ou bien de ta vertu (sīla), ou encore d'un acte de salutation les mains jointes ? Étant interrogé, déclare-le moi. » Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi. Le Thera l'interrogea sur son acte passé en louant d'abord la prospérité qu'il avait obtenue. 1184. 1184. ‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des dieux, l'esprit joyeux, ayant été interrogé par Moggallāna, expliqua la question qui lui était posée sur l'acte dont ceci est le fruit : » 1185. 1185. ‘‘Ahaṃ kapilavatthusmiṃ, sākiyānaṃ puruttame; Suddhodanassa puttassa, kaṇḍako sahajo ahaṃ. « Dans la ville de Kapilavatthu, la cité suprême des Sakyas, je suis né le même jour que le fils de Suddhodana ; j'étais le cheval Kaṇḍaka. 1186. 1186. ‘‘Yadā so aḍḍharattāyaṃ, bodhāya mabhinikkhami; So maṃ mudūhi pāṇīhi, jālitambanakhehi ca. « Lorsqu'à minuit, il sortit pour atteindre l'Éveil, avec ses mains douces aux ongles rouges et brillants, 1187. 1187. ‘‘Satthiṃ ākoṭayitvāna, vaha sammāti cabravi; ‘Ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttamaṃ’. « Il flatta mon flanc et me dit : "Porte-moi, mon ami. Ayant atteint l'Éveil suprême, je ferai traverser le monde [vers la délivrance]." 1188. 1188. ‘‘Taṃ me giraṃ suṇantassa, hāso me vipulo ahu; Udaggacitto sumano, abhisīsiṃ tadā ahaṃ. « En entendant ces paroles, une joie immense m'envahit ; l'esprit transporté et le coeur satisfait, je l'ai alors servi. 1189. 1189. ‘‘Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ; Udaggacitto mudito, vahissaṃ purisuttamaṃ. « Sachant que le fils des Sakyas à la grande renommée m'avait monté, l'esprit transporté et joyeux, je portais le plus éminent des hommes. » 1190. 1190. ‘‘Paresaṃ [Pg.295] vijitaṃ gantvā, uggatasmiṃ divākare; Mamaṃ channañca ohāya, anapekkho so apakkami. « S'étant rendu dans le royaume d'autrui, au lever du soleil, m'abandonnant ainsi que Channa, il s'en alla sans aucun regret. » 1191. 1191. ‘‘Tassa tambanakhe pāde, jivhāya parilehisaṃ; Gacchantañca mahāvīraṃ, rudamāno udikkhisaṃ. « Je léchai de ma langue ses pieds aux ongles cuivrés ; et tandis que le grand héros s'éloignait, je le regardais en pleurant. » 1192. 1192. ‘‘Adassanenahaṃ tassa, sakyaputtassa sirīmato; Alatthaṃ garukābādhaṃ, khippaṃ me maraṇaṃ ahu. « Ne voyant plus ce glorieux fils des Sakyas, j'éprouvai une profonde affliction et ma mort survint promptement. » 1193. 1193. ‘‘Tasseva ānubhāvena, vimānaṃ āvasāmidaṃ; Sabbakāmaguṇopetaṃ, devo devapuramhiva. « C'est par son pouvoir même que j'habite ce palais céleste, doté de tous les plaisirs des sens, tel un dieu dans la cité divine. » 1194. 1194. ‘‘Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā; Teneva kusalamūlena, phusissaṃ āsavakkhayaṃ. « Et la joie que j'ai ressentie en entendant le mot "Éveil", par cette racine de mérite même, je parviendrai à l'extinction des impuretés. » 1195. 1195. ‘‘Sace hi bhante gaccheyyāsi, satthu buddhassa santike; Mamāpi naṃ vacanena, sirasā vajjāsi vandanaṃ. « Si, Vénérable, vous vous rendez auprès du Maître Bouddha, portez-lui de ma part mes hommages en vous inclinant profondément. » 1196. 1196. ‘‘Ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggalaṃ; Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti. – « Moi aussi, j'irai voir le Vainqueur, l'être sans égal ; car il est rare de pouvoir contempler de tels Protecteurs du monde. » Sopi attanā katakammaṃ kathesi. Ayañhi anantare attabhāve amhākaṃ bodhisattena sahajāto kaṇḍako assarājā ahosi. So abhinikkhamanasamaye abhiruḷho teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni mahāpurisaṃ atikkamāpetvā anomānadītīraṃ sampāpesi. Atha so mahāsattena sūriye uggate ghaṭikāramahābrahmunā upanītāni pattacīvarāni gahetvā pabbajitvā channena saddhiṃ kapilavatthuṃ uddissa vissajjito. Sinehabhārikena hadayena mahāpurisassa pāde attano jivhāya lehitvā pasādasommāni akkhīni ummīletvā yāva dassanapathā olokento dassanūpacāraṃ pana atikkante lokanāthe ‘‘evaṃvidhaṃ nāma lokagganāyakaṃ mahāpurisaṃ ahaṃ vahiṃ, saphalaṃ vata me sarīraṃ ahosī’’ti pasannamānaso hutvā puna cirakālaṃ saṅgatassa pemassa vasena viyogadukkhaṃ asahanto bhāviniyā dibbasampattiyā vasena [Pg.296] dhammatāya codiyamāno kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘puṇṇamāse yathā cando…pe… ahaṃ kapilavatthusmi’’ntiādi. Lui aussi raconta l'acte qu'il avait accompli. Dans son existence immédiatement précédente, il était le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka, né le même jour que notre Bodhisatta. Lors du Grand Renoncement, le Bodhisatta le monta et, durant le reste de la nuit, il lui fit traverser trois royaumes avant d'atteindre la rive de la rivière Anomā. Là, au lever du soleil, le Grand Être reçut les objets monastiques offerts par le Grand Brahma Ghaṭikāra, entra en vie monastique et renvoya Channa et le cheval vers Kapilavatthu. Le cœur chargé d'affection, Kaṇḍaka lécha les pieds du Grand Homme de sa langue, ouvrit ses yeux sereins et le suivit du regard aussi loin qu'il put. Une fois le Protecteur du monde disparu, il pensa avec dévotion : "J'ai porté un tel Grand Homme, le guide suprême du monde ; mon corps a vraiment été utile." Mais ne pouvant supporter la douleur de la séparation due à son immense amour, et incité par la nature de la félicité céleste à venir, il mourut et renaquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. C'est à ce sujet qu'il a été dit : "Comme la lune un jour de pleine lune... moi à Kapilavatthu", etc. 1171. Tattha puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ sukkapakkhe pannarasiyaṃ. Tārakādhipatīti tārakānaṃ adhipati. Sasīti sasalañchanavā. ‘‘Tārakādhipa dissatī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ tārakādhipāti avibhattikaniddeso, tārakānaṃ adhipo hutvā dissati anupariyāti cāti yojanā kātabbā. 1171. À cet égard, "puṇṇamāse" signifie lors de la pleine lune, le quinzième jour de la quinzaine claire. "Tārakādhipatī" désigne le maître des étoiles. "Sasī" signifie celui qui porte la marque du lièvre. Certains lisent "tārakādhipa dissatī" ; pour eux, "tārakādhipa" est une forme sans désinence casuelle, et l'explication est qu'il apparaît en tant que chef des étoiles et circule dans le ciel. 1172. Dibbaṃ devapuramhi cāti devapurasmimpi dibbaṃ. Yathā manussānaṃ ṭhānato devapuraṃ uttamaṃ, evaṃ devapurato cāpi idaṃ tava vimānaṃ uttamanti dasseti. Tenāha ‘‘atirocati vaṇṇena, udayantova raṃsimā’’ti, uggacchanto sūriyo viyāti attho. 1172. "Dibbaṃ devapuramhi ca" signifie éclatant même dans la cité des dieux. Tout comme la cité des dieux est supérieure à la demeure des hommes, ainsi ce palais est supérieur même au sein de la cité des dieux. C'est pourquoi il est dit : "Il surpasse par sa couleur, tel le soleil levant avec ses rayons" ; le sens est : comme le soleil qui se lève. 1173. Veḷūriyasuvaṇṇassāti veḷuriyena suvaṇṇena ca idaṃ byamhaṃ nimmitanti vacanasesena yojanā. Phalikāti phalikamaṇinā. 1173. "Veḷūriyasuvaṇṇassa" signifie que ce palais est construit de lapis-lazuli et d'or ; la construction se complète avec les mots sous-entendus. "Phalikā" signifie fait de cristal. 1175. Pokkharaṇīti pokkharaṇiyo. 1175. "Pokkharaṇī" désigne les étangs de lotus. 1177-8. Tassāti tassā pokkharaṇiyā. Vanagumbāti uyyāne supupphagacche sandhāya vadati. Devarājaṃvāti sakkaṃ viya. Upatiṭṭhantīti upaṭṭhānaṃ karonti. "Tassā" signifie de cet étang. "Vanagumbā" se réfère aux bosquets de fleurs épanouies dans les jardins. "Devarājaṃ vā" signifie comme le roi des dieux (Sakka). "Upatiṭṭhanti" signifie qu'elles le servent. 1179. Sabbābharaṇasañchannāti sabbehi itthālaṅkārehi paṭicchāditā, sabbaso vibhūsitasarīrāti attho. Vasavattīvāti vasavattidevarājā viya. 1179. "Sabbābharaṇasañchannā" signifie qu'elles ont le corps couvert de toutes les parures féminines divines, le corps entièrement orné. "Vasavattīva" signifie comme le roi des dieux Vasavatti. 1180. Bherisaṅkhamudiṅgāhīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, bherīhi ca saṅkhehi ca mudiṅgehi cāti yojanā. Ratisampannoti dibbāya ratiyā samaṅgībhūto. Naccagīte suvāditeti nacce ca gīte ca sundare vādite ca, naccane ca gāyane ca sundare vādite ca hetubhūte. Nimittatthe hi etaṃ bhummaṃ, pavattiteti vā vacanaseso. 1180. "Bherisaṅkhamudiṅgāhī" est exprimé avec une inversion de genre ; la construction est : "avec des tambours, des conques et des tabours". "Ratisampanno" signifie pourvu de plaisirs divins. "Naccagīte suvādite" signifie par la danse, le chant et la musique mélodieuse, ou en raison de la danse, du chant et de la musique mélodieuse. Ce cas locatif exprime ici la cause ; ou bien on peut sous-entendre "pavattite" (mis en œuvre). 1181. Dibbā te vividhā rūpāti devalokapariyāpannā nānappakārā cakkhuviññeyyā rūpā tuyhaṃ adhippetā yathādhippetā manoramā [Pg.297] vijjantīti kiriyāpadaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Dibbā saddātiādīsupi eseva nayo. 1181. "Dibbā te vividhā rūpā" signifie qu'il existe pour toi diverses formes appartenant au monde céleste, perceptibles par la conscience visuelle, plaisantes au cœur selon tes désirs ; il faut ajouter un verbe pour compléter la phrase. Le même principe s'applique à "dibbā saddā" (sons divins), etc. 1185. Kaṇḍako sahajo ahanti ettha ahanti nipātamattaṃ. ‘‘Ahū’’ti keci paṭṭhanti, kaṇḍako nāma assarājā mahāsattena saha ekasmiṃyeva divase jātattā sahajo ahosinti attho. 1185. Dans "Kaṇḍako sahajo ahaṃ", le mot "ahaṃ" est une simple particule. Certains lisent "ahū". Le sens est : le roi des chevaux nommé Kaṇḍaka était un compagnon né le même jour que le Grand Être. 1186. Aḍḍharattāyanti aḍḍharattiyaṃ, majjhimayāmasamayeti attho. Bodhāya mabhinikkhamīti ma-kāro padasandhikaro, abhisambodhiatthaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhamīti attho. Mudūhi pāṇīhīti muduhatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ vadati. Jālitambanakhehīti jālavantehi abhilohitanakhehi. Tena jālahatthataṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ tambanakhataṃ anubyañjanañca dasseti. 1186. "Aḍḍharattāyaṃ" signifie au milieu de la nuit, au moment de la veille médiane. Dans "bodhāya mabhinikkhamī", la lettre "m" est une consonne de liaison ; le sens est : il partit pour le Grand Renoncement en vue de l'Éveil. Par "mudūhi pāṇīhi", il évoque la caractéristique de Grand Homme d'avoir les paumes douces. "Jālitambanakhehi" signifie avec des ongles très rouges et des doigts palmés. Par cela, il montre la caractéristique de Grand Homme d'avoir les mains palmées et la marque secondaire d'avoir les ongles cuivrés. 1187. Satthi nāma jaṅghā, idha pana satthino āsannaṭṭhānabhūto ūruppadeso ‘‘satthī’’ti vutto. Ākoṭayitvānāti appoṭhetvā. ‘‘Vaha sammā’’ti cabravīti ‘‘samma kaṇḍaka, ajjekarattiṃ maṃ vaha, mayhaṃ opavuyhaṃ hohī’’ti ca kathesi. Vahane pana payojanaṃ tadā mahāsattena dassitaṃ vadanto ‘‘ahaṃ lokaṃ tārayissaṃ, patto sambodhimuttama’’nti āha. Tena ‘‘ahaṃ uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patto adhigato hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahoghato tārayissāmi, tasmā nayidaṃ gamanaṃ yaṃkiñcīti cinteyyāsī’’ti gamane payojanassa anuttarabhāvaṃ dasseti. 1187. "Satthi" désigne normalement le jarret, mais ici, il se réfère à la région de la cuisse proche du jarret. "Ākoṭayitvāna" signifie en tapotant. "Vaha sammā" signifie : "Ami Kaṇḍaka, porte-moi cette nuit entière, sois ma monture". Le Grand Être montra alors l'utilité de ce transport en disant : "Je sauverai le monde, ayant atteint l'Éveil suprême". Par là, il montre le caractère inégalé du but du voyage : "Je parviendrai à l'Éveil suprême parfait et je délivrerai le monde des êtres, y compris les dieux, du grand flot du saṃsāra ; c'est pourquoi ne considère pas ce voyage comme ordinaire". 1188-9. Hāsoti tuṭṭhi. Vipuloti mahāuḷāro. Abhisīsinti āsisiṃ icchiṃ sampaṭicchiṃ. Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasanti patthaṭavipulayasaṃ sakyarājaputtaṃ mahāsattaṃ maṃ abhiruyha nisinnaṃ jānitvā. Vahissanti nesiṃ. 1188-9. "Hāso" signifie la joie. "Vipulo" signifie vaste et immense. "Abhisiṃsiṃ" signifie j'ai souhaité ou j'ai accepté avec empressement. "Abhirūḷhañca maṃ ñatvā, sakyaputtaṃ mahāyasaṃ" signifie : sachant que le fils du roi des Sakyas, le Grand Être à la renommée étendue, était monté sur moi. "Vahissa" signifie j'ai porté. 1190-91. Paresanti pararājūnaṃ. Vijitanti desaṃ pararajjaṃ. Ohāyāti vissajjitvā. Apakkamīti apakkamituṃ ārabhi. ‘‘Paribbajī’’ti ca paṭhanti. Parilehisanti parito lehiṃ. Udikkhisanti olokesiṃ. 1190-91. "Paresaṃ" signifie des rois étrangers. "Vijitaṃ" désigne le pays ou le royaume d'autrui. "Ohāya" signifie ayant abandonné. "Apakkami" signifie il commença à s'éloigner. Certains lisent "paribbaji". "Parilehissaṃ" signifie j'ai léché. "Udikkhissaṃ" signifie j'ai regardé. 1192-3. Garukābādhanti [Pg.298] garukaṃ bāḷhaṃ ābādhaṃ, maraṇantikaṃ dukkhanti attho. Tenāha ‘‘khippaṃ me maraṇaṃ ahū’’ti. So hi anekāsu jātīsu mahāsattena daḷhabhattiko hutvā āgato, tasmā viyogadukkhaṃ sahituṃ nāsakkhi, ‘‘sammāsambodhiṃ adhigantuṃ nikkhanto’’ti pana sutvā nirāmisaṃ uḷāraṃ pītisomanassañca uppajji, tena maraṇānantaraṃ tāvatiṃsesu nibbatti, uḷārā cassa dibbasampattiyo pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tasseva ānubhāvenā’’ti, ṭhānagatassa pasādamayapuññassa balena. Devo devapuramhivāti tāvatiṃsabhavane sakko devarājā viya. "Garukābādhan" désigne une affliction grave et intense, une souffrance menant à la mort. C'est pourquoi il est dit : « Ma mort survint promptement ». Car, dans de nombreuses existences, il [le cheval Kaṇḍaka] avait été fermement dévoué au Grand Être ; par conséquent, il ne put supporter la souffrance de la séparation. Mais ayant entendu qu'il [le Bodhisatta] était parti pour atteindre l'Éveil parfait, une joie et une allégresse spirituelle vastes et pures s'élevèrent en lui. Grâce à cela, immédiatement après sa mort, il renaquit parmi les Trente-Trois [Tāvatiṃsa], et de magnifiques splendeurs divines lui apparurent. C'est pourquoi il est dit : « Par la puissance de cela même », par la force du mérite constitué de sérénité envers l'objet. « Un dieu dans la cité des dieux » signifie comme Sakka, le roi des dieux, dans le séjour des Trente-Trois. 1194. Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyāti ‘‘patto sambodhimuttama’’nti paṭhamataraṃ bodhisaddaṃ sutvā tadā mayhaṃ hāso ahu, yaṃ hāsassa bhavanaṃ sussanaṃ, teneva kusalamūlena teneva kusalabījena phusissanti phusissāmi pāpuṇissāmi. 1194. « Yañca me ahuvā hāso, saddaṃ sutvāna bodhiyā » signifie qu'ayant d'abord entendu le mot « Bodhi » dans l'expression « Il a atteint l'Éveil suprême », une joie s'éleva alors en moi. Pour cet état de joie, ce contentement, par cette même racine de vertu, par cette même semence de mérite, « ils toucheront », c'est-à-dire : je toucherai, je parviendrai [à l'Éveil]. 1195. Evaṃ devaputto yathādhigatāya anāgatāya bhavasampattiyā kāraṇabhūtaṃ attano kusalakammaṃ kathento idāni attanā bhagavato santikaṃ gantukāmopi puretaraṃ therena satthu vandanaṃ pesento ‘‘sace’’ti gāthamāha. Tattha sace gaccheyyāsīti yadi gamissasi. ‘‘Sace gacchasī’’ti keci paṭhanti, so evattho. Mamāpi naṃ vacanenāti na kevalaṃ tava sabhāveneva, atha kho mamāpi vacanena bhagavantaṃ. Vajjāsīti vadeyyāsi, mamāpi sirasā vandananti yojanā. 1195. Ainsi, le fils des dieux, relatant son propre acte méritoire qui est la cause de la perfection d'existence passée et future, bien que souhaitant se rendre lui-même auprès du Béni, envoie d'abord ses hommages au Maître par l'intermédiaire du Thera et prononce la stance commençant par « Sace ». Ici, « sace gaccheyyāsi » signifie « si vous y allez ». Certains lisent « sace gacchasi », le sens est le même. « Mamāpi naṃ vacanena » signifie « pas seulement de votre propre chef, mais aussi en mon nom auprès du Béni ». « Vajjāsi » signifie « vous devriez dire », la construction étant : « Transmettez aussi mes hommages en inclinant la tête ». 1196. Yadipi dāni vandanañca pesemi, pesetvā eva pana na tiṭṭhāmīti dassento āha ‘‘ahampi daṭṭhuṃ gacchissaṃ, jinaṃ appaṭipuggala’’nti. Gamane pana daḷhataraṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘dullabhaṃ dassanaṃ hoti, lokanāthāna tādina’’nti āha. 1196. « Bien que j'envoie maintenant mes hommages, je ne m'en tiens pas seulement à cet envoi » ; pour montrer cela, il dit : « J'irai aussi voir le Vainqueur, l'Inégalable ». Et pour montrer une raison plus forte à ce voyage, il dit : « Rare est la vision des Protecteurs du monde tels qu'ils sont ». 1197. 1197. ‘‘So kataññū katavedī, satthāraṃ upasaṅkami; Sutvā giraṃ cakkhumato, dhammacakkhuṃ visodhayi. « Reconnaissant et gratifiant, il s'approcha du Maître ; ayant entendu la parole du Visionnaire, il purifia l'œil du Dhamma. » 1198. 1198. ‘‘Visodhetvā diṭṭhigataṃ, vicikicchaṃ vatāni ca; Vanditvā satthuno pāde, tatthevantaradhāyathā’’ti. – « Ayant purifié les opinions erronées, le doute et les vains rites ; ayant vénéré les pieds du Maître, il disparut sur place même. » Imā dve gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Ces deux stances ont été insérées par les récitants (saṅgītikāra) lors du Concile. 1197. Tattha [Pg.299] sutvā giraṃ cakkhumatoti pañcahi cakkhūhi cakkhumato sammāsambuddhassa vacanaṃ sutvā. Dhammacakkhunti sotāpattimaggaṃ. Visodhayīti adhigacchi. Adhigamoyeva hi tassa visodhanaṃ. 1197. Ici, « sutvā giraṃ cakkhumato » signifie ayant entendu la parole du Bouddha parfaitement éveillé, qui possède les cinq sortes d'yeux. « Dhammacakkhu » désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). « Visodhayi » signifie qu'il l'a atteint. En effet, l'obtention même [du chemin] constitue sa purification. 1198. Visodhetvā diṭṭhigatanti diṭṭhigataṃ samugghātetvā. Vicikicchaṃ vatāni cāti soḷasavatthukaṃ aṭṭhavatthukañca vicikicchañca ‘‘sīlabbatehi suddhī’’ti pavattanakasīlabbataparāmāse ca visodhayīti yojanā. Tattha hi saha pariyāyehi tathā pavattā parāmāsā ‘‘vatānī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. 1198. « Visodhetvā diṭṭhigataṃ » signifie ayant déraciné les opinions erronées. « Vicikicchaṃ vatāni ca » signifie qu'il a purifié le doute portant sur seize points ou huit points, ainsi que l'attachement aux rites et pratiques (sīlabbataparāmāsa) consistant à croire que la pureté s'obtient par des vœux et des observances. Telle est la construction. Ici, en effet, les attachements erronés pratiqués avec leurs diverses modalités sont appelés « vatāni » (rites/vœux). Le reste est tel qu'expliqué précédemment. Kaṇḍakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du palais de Kaṇḍaka (Kaṇḍakavimānavaṇṇanā) est terminé. 8. Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā 8. Commentaire de l'histoire du palais aux couleurs multiples (Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā) Anekavaṇṇaṃ darasokanāsananti anekavaṇṇavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayena devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Atha naṃ anekavaṇṇo devaputto disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Thero – « Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ » désigne le palais aux couleurs multiples. Quelle en est l'origine ? Le Béni résidait à Sāvatthi, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, effectuant un voyage céleste selon la méthode décrite précédemment, se rendit au séjour des Trente-Trois. Alors, le fils des dieux nommé Anekavaṇṇa, l'ayant vu et étant rempli d'un grand respect et d'une grande estime, s'approcha, joignit les mains en signe de respect et se tint debout. Le Thera [lui demanda] : 1199. 1199. ‘‘Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ; Parivārito accharāsaṅgaṇena, sunimmito bhūtapatīva modasi. « Étant monté dans ce palais aux couleurs multiples, qui dissipe l'angoisse et le chagrin, et qui présente des aspects variés ; entouré d'une troupe d'apsaras, tu te réjouis, magnifiquement paré comme le Seigneur des êtres. » 1200. 1200. ‘‘Samassamo natthi kuto panuttaro, yasena puññena ca iddhiyā ca; Sabbe ca devā tidasagaṇā samecca, taṃ taṃ namassanti sasiṃva devā; Imā ca te accharāyo samantato, naccanti gāyanti pamodayanti. « Nul n'est ton égal, encore moins ton supérieur, en renommée, en mérite et en puissance psychique ; tous les dieux de la troupe des Trente-Trois s'étant réunis te vénèrent, comme les dieux vénèrent la lune. Et ces apsaras, tout autour de toi, dansent, chantent et te ravissent. » 1201. 1201. ‘‘Deviddhipattosi [Pg.300] mahānubhāvo,Manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – « Tu es parvenu au pouvoir divin, doué d'une grande influence ; quand tu étais un être humain, quel mérite as-tu accompli ? Par quoi possèdes-tu une influence aussi éclatante, et ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » Adhigatasampattikittanamukhena katakammaṃ pucchi. Taṃ dassetuṃ – Il l'interrogea sur ses actes passés en commençant par faire l'éloge de la splendeur obtenue. Pour montrer cela : 1202. ‘‘So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phala’’nti. – 1202. « Ce fils des dieux, ravi... [etc.] ... tel est le fruit de cet acte. » Vuttaṃ. Sopi – C'est ce qui fut dit. Lui aussi [le fils des dieux] : 1203. 1203. ‘‘Ahaṃ bhadante ahuvāsi pubbe, sumedhanāmassa jinassa sāvako; Puthujjano ananubodhohamasmi, so satta vassāni paribbajissahaṃ. « J'étais autrefois, vénérable seigneur, un disciple du Vainqueur nommé Sumedha ; j'étais alors un homme du commun (puthujjana) n'ayant pas réalisé la vérité. J'ai mené la vie errante pendant sept ans. » 1204. 1204. ‘‘Sohaṃ sumedhassa jinassa satthuno, parinibbutassoghatiṇṇassa tādino; Ratanuccayaṃ hemajālena channaṃ, vanditvā thūpasmiṃ manaṃ pasādayiṃ. « Moi, disciple du Maître Sumedha, le Vainqueur ayant traversé le flot et étant parvenu au Parinibbāna, j'ai vénéré le monument de joyaux recouvert d'un réseau d'or, et j'ai purifié mon esprit envers ce stupa. » 1205. 1205. ‘‘Na māsi dānaṃ na ca matthi dātuṃ, pare ca kho tattha samādapesiṃ; Pūjetha naṃ pūjanīyassa dhātuṃ, evaṃ kira saggamito gamissatha. « Je n'avais pas de don à faire, et il n'y avait rien à donner de mon propre fonds, mais j'ai exhorté les autres à cette offrande : "Vénérez cette relique de celui qui est digne d'hommage ; ainsi, dit-on, vous irez d'ici au ciel." » 1206. 1206. ‘‘Tadeva kammaṃ kusalaṃ kataṃ mayā,Sukhañca dibbaṃ anubhomi attanā; Modāmahaṃ tidasagaṇassa majjhe,Na tassa puññassa khayampi ajjhaga’’nti. – kathesi; « C'est cet acte méritoire que j'ai accompli, et j'en ressens moi-même le bonheur divin ; je me réjouis au milieu de la troupe des Trente-Trois, et je n'ai pas encore atteint l'épuisement de ce mérite. » — Voilà ce qu'il dit. Ito kira tiṃsakappasahasse sumedho nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ ekobhāsaṃ katvā katabuddhakicco parinibbuto, manussehi ca bhagavato dhātuṃ gahetvā ratanacetiye kate aññataro puriso satthu sāsane pabbajitvā satta vassāni brahmacariyaṃ [Pg.301] caritvā anavaṭṭhitacittatāya kukkuccako hutvā uppabbaji. Uppabbajito ca saṃvegabahulatāya dhammacchandavantatāya ca cetiyaṅgaṇe sammajjanaparibhaṇḍādīni karonto niccasīlauposathasīlāni rakkhanto dhammaṃ suṇanto aññe ca puññakiriyāya samādapento vicari. So āyupariyosāne kālakato tāvatiṃsesu nibbatti. So puññakammassa uḷārabhāvena mahesakkho mahānubhāvo sakkādīhi devatāhi sakkatapūjito hutvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde tasseva kammassa vipākāvasesena tāvatiṃsabhavane nibbatti, ‘‘anekavaṇṇo’’ti naṃ devatā sañjāniṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha naṃ anekavaṇṇo devaputto…pe… na tassa puññassa khayampi ajjhaganti kathesī’’ti. Il y a, dit-on, trente mille éons de cela, un Parfaitement et Complètement Éveillé nommé Sumedha apparut dans le monde ; après avoir illuminé le monde incluant les divinités et accompli ses devoirs de Bouddha, il entra en parinibbāna. Les hommes ayant recueilli les reliques du Bienheureux et ayant érigé un sanctuaire de joyaux (ratanacetiya), un certain homme entra dans l'ordre sous l'enseignement du Maître. Après avoir mené la vie sainte (brahmacariya) pendant sept ans, il quitta les ordres (uppabbaji) à cause de l'instabilité de son esprit et de ses scrupules. Une fois défroqué, poussé par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) et par le désir du Dhamma, il vécut en balayant et en entretenant la cour du sanctuaire, observant les préceptes permanents et les jours d'Uposatha, écoutant le Dhamma et encourageant les autres à accomplir des actes méritoires. À la fin de sa vie, il mourut et renaquit parmi les trente-trois devas (Tāvatiṃsa). Par la grandeur de son acte méritoire, il devint un être de haut rang et de grand pouvoir, honoré et vénéré par les divinités telles que Sakka. Après y avoir demeuré jusqu'à la fin de sa vie, il transmigra entre les mondes divins et humains jusqu'à ce que, sous l'actuelle apparition d'un Bouddha, par le reste des fruits de cet acte, il renaisse dans le séjour des Trente-Trois. Les divinités le reconnurent sous le nom d'« Anekavaṇṇa » (Aux multiples couleurs). C'est à ce sujet qu'il fut dit : « Alors, le fils des devas Anekavaṇṇa... etc... il raconta qu'il n'avait pas encore épuisé ce mérite. » 1199. Tattha anekavaṇṇanti nīlapītādivasena vividhavaṇṇatāya anantaravimānādīnaṃ vividhasaṇṭhānatāya ca nānāvidhavaṇṇaṃ. Darasokanāsananti sītalabhāvena darathapariḷāhānaṃ vinodanato manuññatāya dassanīyatāya ca sokassa anokāsato darasokanāsanaṃ. Anekacittanti nānāvidhacittarūpaṃ. Sunimmito bhūtapatīvāti tāvatiṃsakāyikopi uḷāradibbabhogatāya sunimmitadevarājā viya modasi tussasi abhiramasi. 1199. À ce propos, « aux multiples couleurs » (anekavaṇṇa) signifie de diverses couleurs par la présence du bleu, du jaune, etc., et de diverses formes par rapport aux palais environnants. « Qui dissipe la détresse et le chagrin » (darasokanāsana) signifie qui dissipe l'angoisse et la brûlure par sa fraîcheur, étant agréable et beau à voir, ne laissant aucune place au chagrin. « Aux motifs variés » (anekacitta) signifie aux formes et dessins divers. « Tel le seigneur des êtres, bien créé » (sunimmito bhūtapatīva) signifie que, bien qu'appartenant à la suite des Trente-Trois, tu te réjouis, te délectes et t'amuses tel le roi des devas Sunimmita, grâce à la splendeur de tes jouissances divines. 1200. Samassamoti samo eva hutvā samo, nibbariyāyena sadiso te tuyhaṃ natthi, kuto pana kena kāraṇena uttari adhiko ko nāma siyā. Kena pana samatā uttaritaratā cāti āha ‘‘yasena puññena ca iddhiyā cā’’ti. Tattha yasenāti parivārena. Iddhiyāti ānubhāvena. Yasenāti vā issariyena, iddhiyāti deviddhiyā. Yasenāti vā vibhavasampattiyā, iddhiyāti yathicchi tassa kāmaguṇassa ijjhanena. Yasenāti vā kittighosena, iddhiyāti samiddhiyā. Puññenāti tattha tattha vuttāvasiṭṭhapuññaphalena, puññakammeneva vā. 1200. « Sans égal » (samassamo) signifie étant égal à lui-même ; il n'y a personne qui te soit littéralement semblable, alors comment pourrait-il y avoir quelqu'un de supérieur ? Quant à savoir par quoi se mesurent cette égalité ou cette supériorité, il est dit : « Par la renommée, le mérite et le pouvoir psychique ». Ici, « par la renommée » (yasena) signifie par la suite (parivāra). « Par le pouvoir psychique » (iddhiyā) signifie par la puissance (ānubhāva). Ou encore, « par la renommée » signifie par l'autorité, et « par le pouvoir psychique » signifie par le pouvoir divin. Ou bien, « par la renommée » signifie par la prospérité des richesses, et « par le pouvoir psychique » signifie par l'accomplissement des plaisirs des sens selon ses désirs. Ou encore, « par la renommée » signifie par le renom, et « par le pouvoir psychique » signifie par la réussite. « Par le mérite » (puññena) signifie par le fruit du mérite restant mentionné ici et là, ou par l'acte méritoire lui-même. ‘‘Sabbe ca devā’’ti sāmaññato gahitamatthaṃ ‘‘tidasagaṇā’’ti iminā visesetvā vuttaṃ. Ekaccassa paccekaṃ nipaccakāraṃ karontāpi pamuditā na karonti[Pg.302], na evametassa. Etassa pana pamuditāpi karontiyevāti dassetuṃ ‘‘sameccā’’ti vuttaṃ. Taṃ tanti taṃ tvaṃ. Sasiṃva devāti yathā nāma sukkapakkhapāṭipadiyaṃ dissamānaṃ sasiṃ candaṃ manussā devā ca ādarajātā namassanti, evaṃ taṃ sabbepi tidasagaṇā namassantīti attho. « Et tous les devas » (sabbe ca devā) est un terme général précisé par « les troupes des Trente-Trois » (tidasagaṇā). Bien que certains puissent rendre hommage individuellement sans joie, ce n'est pas son cas. Pour montrer qu'ils le font avec joie, il est dit : « s'étant rassemblés » (sameccā). « Taṃ taṃ » signifie « toi ». « Comme les devas [saluent] la lune » (sasiṃva devā) : de même que les hommes et les devas, remplis de respect, saluent la lune (sasiṃ) lorsqu'elle apparaît au premier jour de la quinzaine claire, de même toutes les troupes des Trente-Trois te saluent ; tel est le sens. 1203. Bhadanteti theraṃ gāravabahumānena samudācarati. Ahuvāsinti ahosiṃ. Pubbeti purimajātiyaṃ. Sumedhanāmassa jinassa sāvakoti sumedhoti evaṃ pākaṭanāmassa sammāsambuddassa sāsane pabbajitabhāvena sāvako. Puthūjjanoti anariyo. Tatthāpi saccānaṃ anubodhamattassāpi abhāvena ananubodho. So satta vassāni paribbajissahanti so ahaṃ satta saṃvaccharāni pabbajjāguṇamattena vicariṃ, uttarimanussadhammaṃ nādhigacchinti adhippāyo. 1203. « Vénérable » (bhadante) est une adresse au Thera empreinte de grand respect et d'estime. « Je fus » (ahuvāsiṃ) signifie j'étais. « Auparavant » (pubbe) signifie dans une existence antérieure. « Un disciple du Vainqueur nommé Sumedha » : un disciple en raison de son ordination dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé dont le nom célèbre est Sumedha. « Un homme du commun » (puthūjjano) signifie un non-Arya. Même en cela, il était « sans compréhension » (ananubodho) par l'absence même d'une simple intuition des Vérités. « J'ai erré comme renonçant pendant sept ans » signifie : moi, j'ai vécu pendant sept années par la seule vertu de la vie monastique, sans atteindre d'états supra-humains (uttarimanussadhamma) ; tel est le sens. 1204. Ratanuccayanti maṇikanakādiratanehi uccitaṃ ussitaratanacetiyaṃ. Hemajālena channanti samantato upari ca kañcanajālena paṭicchāditaṃ. Vanditvāti pañcapatiṭṭhitena tattha tattha paṇāmaṃ katvā. Thūpasmiṃ manaṃ pasādayinti ‘‘sabbaññuguṇādhiṭṭhānāya vata dhātuyā ayaṃ thūpo’’ti thūpasmiṃ cittaṃ pasādesiṃ. 1204. « Un amas de joyaux » (ratanuccayaṃ) désigne un sanctuaire de joyaux érigé, amoncelé de gemmes, d'or et d'autres trésors. « Couvert d'un filet d'or » (hemajālena channaṃ) signifie recouvert tout autour et au-dessus d'un treillis d'or. « Après avoir rendu hommage » (vanditvā) signifie après s'être prosterné en divers endroits selon la méthode des cinq points de contact. « J'ai apaisé mon esprit envers le stupa » : j'ai clarifié mon esprit envers le stupa en pensant : « Ce stupa contient véritablement les reliques qui sont le support des qualités de l'Omniscient. » 1205. Na māsi dānanti me mayā kataṃ dānaṃ nāsi nāhosi. Kasmā pana? Na ca metthi dātunti me mama pariggahabhūtaṃ dānaṃ dātuṃ na atthi, na kiñci deyyavatthu vijjati, pare ca kho satte tattha dāne samādapesiṃ. ‘‘Paresañca tattha samādapesi’’nti ca paṭhanti, tattha paresanti upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pūjetha nantiādi samādapanākāradassanaṃ, taṃ dhātunti yojanā. Evaṃ kirāti kira-saddo anussavattho. 1205. « Je n'avais pas de don » (na māsi dānaṃ) signifie qu'il n'y avait pas de don fait par moi. Pourquoi donc ? « Et je n'avais rien à donner » : je ne possédais rien qui m'appartienne pour faire un don, aucun objet à offrir n'existait ; cependant, j'encourageais les autres êtres à faire des dons en ce lieu. Certains lisent « paresañca tattha samādapesiṃ » ; dans ce cas, « paresaṃ » (des autres) doit être compris comme un génitif ayant le sens d'un accusatif. « Honorez-le », etc., montre la manière d'encourager ; la construction est « [honorez] cette relique ». « Ainsi, dit-on » : le mot « kira » indique une tradition orale. 1206. Na tassa puññassa khayampi ajjhaganti tassa tadā sumedhaṃ bhagavantaṃ uddissa katassa puññakammassa parikkhayaṃ nādhigacchiṃ, tasseva kammassa vipākāvasesaṃ paccanubhomīti dasseti. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti daṭṭhabbaṃ. 1206. « Je n'ai pas trouvé de fin à ce mérite » : je n'ai pas atteint l'épuisement de cet acte méritoire accompli alors à l'intention du Bienheureux Sumedha ; cela montre que j'éprouve encore le reste des fruits de cet acte même. Ce qui n'est pas dit ici doit être considéré comme facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment. Anekavaṇṇavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire du Palais d'Anekavaṇṇa est terminé. 9. Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā 9. Commentaire du Palais de Maṭṭhakuṇḍalī Alaṅkato [Pg.303] maṭṭhakuṇḍalīti maṭṭhakuṇḍalīvimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena sāvatthivāsī eko brāhmaṇo addho mahaddhano mahābhogo assaddho appasanno micchādiṭṭhiko kassaci kiñci na deti, adānato eva ‘‘adinnapubbako’’ti paññāyittha. So micchādiṭṭhibhāvena ca luddhabhāvena ca tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā daṭṭhumpi na icchati. Maṭṭhakuṇḍalaṃ nāma attano puttañca sikkhāpesi ‘‘tāta, tayā samaṇo gotamo tassa sāvakā ca na upasaṅkamitabbā na daṭṭhabbā’’ti. Sopi tathā akāsi. Athassa putto gilāno ahosi, brāhmaṇo dhanakkhayabhayena bhesajjaṃ na kāresi, roge pana vaḍḍhiteva vejje pakkositvā dassesi. Vejjā tassa sarīraṃ oloketvā ‘‘atekiccho’’ti taṃ ñatvā apakkamiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘putte abbhantare mate nīharaṇaṃ dukkha’’nti puttaṃ bahidvārakoṭṭhake nipajjāpesi. « Orné de boucles d'oreilles polies » (Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) : il s'agit du récit du palais de Maṭṭhakuṇḍalī. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta (Jetavana). En ce temps-là, vivait à Sāvatthī un certain brahmane, riche, possédant de grands biens et de grandes jouissances, mais sans foi, sans dévotion, ayant des vues fausses, et ne donnant rien à personne. En raison de son absence de don, il était connu sous le nom d'Adinnapubbaka (Celui qui n'a jamais rien donné). À cause de ses vues fausses et de son avarice, il ne désirait même pas voir le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata. Il instruisit son propre fils nommé Maṭṭhakuṇḍalī en lui disant : « Cher fils, tu ne dois ni approcher ni voir le renonçant Gotama ni ses disciples. » Celui-ci agit de la même manière. Ensuite, son fils tomba malade ; le brahmane, par peur d'épuiser sa richesse, ne fit pas préparer de remède. Mais comme la maladie s'aggravait, il finit par appeler des médecins pour l'examiner. Les médecins, après avoir regardé son corps et sachant qu'il était « incurable », s'en allèrent. Le brahmane, pensant : « Si mon fils meurt à l'intérieur de la maison, le sortir sera pénible », fit coucher son fils sur le porche extérieur de la porte. Bhagavā rattiyā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento addasa maṭṭhakuṇḍalīmāṇavaṃ khīṇāyukaṃ tadaheva cavanadhammaṃ, nirayasaṃvattanikañcassa kammaṃ katokāsaṃ. ‘‘Sace panāhaṃ tattha gamissāmi, so mayi cittaṃ pasādetvā devaloke nibbattitvā pitaraṃ āḷāhane rodamānaṃ upagantvā saṃvejessati, evaṃ so ca tassa pitā ca mama santikaṃ āgamissati, mahājanakāyo sannipatissati tattha mayā dhamme desite mahādhammābhisamayo bhavissatī’’ti evaṃ pana ñatvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho maṭṭhakuṇḍalīmāṇavassa pitu gehasamīpe ṭhatvā chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjesi. Tā disvā māṇavo ‘‘kimeta’’nti ito cito ca vilokento addasa bhagavantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇehi asītiyā anubyañjanehi byāmappabhāya ketumālāya ca vijjotamānaṃ anupamāya buddhasiriyā acinteyyena buddhānubhāvena virocamānaṃ. Disvā tassa etadahosi ‘‘buddho nu kho bhagavā idhānuppatto, yassāyaṃ rūpasampadā attano tejasā sūriyampi abhibhavati, kantabhāvena candimaṃ, upasantabhāvena [Pg.304] sabbepi samaṇabrāhmaṇe, upasamena nāma ettheva bhavitabbaṃ, ayameva ca maññe imasmiṃ loke aggapuggalo, mameva ca anukampāya idhānuppatto’’ti buddhārammaṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro anappakaṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento pasannacitto añjaliṃ paggayha nipajji. Taṃ disvā bhagavā ‘‘alaṃ imassa ettakena saggūpapattiyā’’ti pakkāmi. Le Bienheureux, s’étant levé de son absorption de grande compassion (mahākaruṇāsamāpatti) à l'aube, alors qu'il observait le monde, vit le jeune Maṭṭhakuṇḍalī dont la vie touchait à sa fin et qui devait mourir ce jour même, ainsi qu’une action (kamma) conduisant aux enfers qui avait trouvé l'occasion de se manifester. Il pensa : « Si je me rends là-bas, il concevra de la foi en moi, et après être né dans le monde céleste, il s'approchera de son père qui pleure sur le lieu de crémation et l'exhortera ; ainsi, lui et son père viendront à moi, une grande foule se rassemblera, et après que j'aurai enseigné la Doctrine, il y aura une grande réalisation du Dhamma (dhammābhisamaya). » Ayant ainsi compris, il s'habilla dans la matinée, prit son bol et sa robe, et entra dans Sāvatthi pour l'aumône avec une grande assemblée de moines. Se tenant près de la maison du père du jeune Maṭṭhakuṇḍalī, il projeta les rayons de bouddha aux six couleurs. Les ayant vus, le jeune homme se demanda : « Qu'est-ce donc ? » et en regardant ici et là, il vit le Bienheureux, dompté, protégé, aux sens apaisés, resplendissant des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques mineures, de l'aura d'une brasse (byāmappabhā) et de la couronne de lumière (ketumālā), brillant de l'incomparable gloire de bouddha et de l'inconcevable puissance de bouddha. En le voyant, il se dit : « Le Bienheureux Bouddha est sûrement venu ici, lui dont la perfection de la forme surpasse même le soleil par son éclat, la lune par sa beauté, et tous les ascètes et brahmanes par sa tranquillité ; c'est ici qu'il doit y avoir la paix véritable. Je pense que c'est lui l'être suprême en ce monde, et qu'il est venu ici par compassion pour moi. » Le corps entièrement pénétré d'une joie continue ayant le Bouddha pour objet, et éprouvant une immense allégresse, le cœur plein de foi, il joignit les mains en signe de respect alors qu'il était couché. Le Bienheureux, voyant cela, pensa : « Cela suffit pour sa renaissance au ciel », et il s'en alla. Sopi taṃ pītisomanassaṃ avijahantova kālaṃ katvā tāvatiṃsesu dvādasayojanike vimāne nibbatti. Pitā panassa sarīrasakkāraṃ karitvā dutiyadivase paccūsavelāyaṃ āḷāhanaṃ gantvā ‘‘hā hā maṭṭhakuṇḍali, hā hā maṭṭhakuṇḍalī’’ti paridevamāno āḷāhanaṃ anuparikkamanto rodati. Devaputto attano vibhavasampattiṃ oloketvā ‘‘kuto nu kho ahaṃ idhāgato kiñca kammaṃ katvā’’ti upadhārento attano purimattabhāvaṃ ñatvā tattha ca maraṇakāle bhagavati pavattitaṃ cittappasādaṃ manoharaṃ añjalikaraṇamattaṃ disvā ‘‘aho mahānubhāvā buddhā bhagavanto’’ti sātisayaṃ tathāgate sañjātappasādabahumāno ‘‘adinnapubbakabrāhmaṇo nu kho kiṃ karotī’’ti upadhārento āḷāhane rodamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pubbe bhesajjamattampi akatvā idāni niratthakaṃ āḷāhane rodati, handa naṃ saṃvejetvā kusale patiṭṭhāpessāmī’’ti devalokato āgantvā maṭṭhakuṇḍalīrūpena rodamāno ‘‘hā hā canda, hā hā sūriyā’’ti bāhā paggayha kandanto pitu samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘ayaṃ maṭṭhakuṇḍalī āgato’’ti cintetvā gāthāya ajjhabhāsi – Celui-ci aussi, sans perdre cette joie et cette allégresse, mourut et renaquit dans un palais céleste de douze lieues dans le royaume des Trente-Trois. Son père, après avoir accompli les rites funéraires pour son corps, se rendit le lendemain à l'aube au lieu de crémation et pleura en tournant autour de celui-ci, se lamentant : « Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! Hélas ! Maṭṭhakuṇḍalī ! » Le fils des devas, contemplant sa propre splendeur et ses richesses, s'interrogea : « D'où suis-je venu ici et quelle action ai-je accomplie ? » En examinant son existence passée, il vit la foi sereine en son cœur envers le Bienheureux au moment de sa mort et le simple fait d'avoir joint les mains de façon si charmante. Il pensa : « Oh ! Quelle grande puissance possèdent les Bouddhas Bienheureux ! » Éprouvant une foi et un respect accrus pour le Tathāgata, il se demanda : « Que fait donc ce brahmane, qui n'a jamais rien donné auparavant ? » Le voyant pleurer au lieu de crémation, il se dit : « Celui-ci, qui ne m'a pas donné le moindre remède auparavant, pleure maintenant inutilement au lieu de crémation. Eh bien, je vais l'exhorter et l'établir dans le mérite. » Descendant du monde céleste sous la forme de Maṭṭhakuṇḍalī, il se tint près de son père, les bras levés, se lamentant et criant : « Ô lune ! Ô soleil ! » Alors le brahmane, pensant : « C'est Maṭṭhakuṇḍalī qui est venu », s'adressa à lui par un vers : 1207. 1207. ‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado; Bāhā paggayha kandasi, vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti. « Paré de bijoux, portant des boucles d'oreilles polies, orné de guirlandes et oint de bois de santal jaune ; les bras levés, tu gémis. Pourquoi es-tu si affligé au milieu de la forêt ? » Tattha alaṅkatoti vibhūsito. Maṭṭhakuṇḍalīti sarīrappadesassa aghaṃsanatthaṃ mālālatādayo adassetvā maṭṭhākāreneva katakuṇḍalo. Atha vā maṭṭhakuṇḍalīti visuddhakuṇḍalo, tāpetvā jātihiṅgulikāya majjitvā dhovitvā sūkaralomena majjitakuṇḍaloti attho[Pg.305]. Māladhārīti mālaṃ dhārento, piḷandhitamāloti attho. Haricandanussadoti rattacandanena sabbaso anulittagatto. Kinti pucchāvacanaṃ. Dukkhitoti dukkhappatto. Kiṃdukkhitoti vā ekameva padaṃ, kena dukkhena dukkhitoti attho. Dans ce texte, 'alaṅkato' signifie orné. 'Maṭṭhakuṇḍalī' signifie celui qui porte des boucles d'oreilles polies, faites de manière lisse sans montrer de motifs de fleurs ou de lianes pour éviter de blesser le corps. Ou bien, 'maṭṭhakuṇḍalī' signifie des boucles d'oreilles d'une pureté parfaite, chauffées, polies avec du cinabre naturel, lavées et polies avec du poil de porc. 'Māladhārī' signifie portant des guirlandes, c'est-à-dire paré de fleurs. 'Haricandanussado' signifie le corps entièrement oint de santal rouge. 'Kiṃ' est un terme d'interrogation. 'Dukkhito' signifie atteint par la souffrance. 'Kiṃdukkhito' peut aussi être un seul mot, signifiant : par quelle souffrance es-tu affligé ? Atha naṃ devaputto āha – Alors le fils des devas lui dit : 1208. 1208. ‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro, uppanno rathapañjaro mama; Tassa cakkayugaṃ na vindāmi, tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti. « J'ai un châssis de char en or, resplendissant ; mais je n'en trouve pas la paire de roues. À cause de cette douleur, je vais perdre la vie. » Atha naṃ brāhmaṇo āha – Alors le brahmane lui dit : 1209. 1209. ‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ; Ācikkha me bhaddamāṇava, cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti. « Qu'elles soient en or, en pierres précieuses, en rubis ou en argent ; dis-le moi, noble jeune homme, et je te procurerai cette paire de roues. » Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ puttassa bhesajjaṃ akatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto – En entendant cela, le jeune homme pensa : « Cet homme, qui n'a pas soigné son propre fils, me voyant sous les traits de son fils, pleure et dit : 'Je ferai faire des roues de char en or ou autres matériaux' ; soit, je vais le confondre. » Puis il dit : « De quelle taille feras-tu ma paire de roues ? » Et quand le père répondit : « Aussi grandes que tu le souhaites », il demanda : « J'ai besoin de la lune et du soleil, donne-les-moi », en disant : 1210. 1210. ‘‘So māṇavo tassa pāvadi, candasūriyā ubhayettha dissare; Sovaṇṇamayo ratho mama, tena cakkayugena sobhatī’’ti. « Ce jeune homme lui déclara : 'La lune et le soleil sont tous deux visibles ici ; mon char est en or, il resplendira avec cette paire de roues.' » Atha naṃ brāhmaṇo āha – Alors le brahmane lui dit : 1211. 1211. ‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava, yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ; Maññāmi tuvaṃ marissasi, na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti. « Tu es bien sot, jeune homme, toi qui désires l'indésirable ; je pense que tu vas mourir, car tu n'obtiendras jamais la lune et le soleil. » Atha [Pg.306] naṃ māṇavo ‘‘kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassā’’ti vatvā – Alors le jeune homme dit : « Mais est-ce celui qui pleure pour ce qui est visible qui est sot, ou celui qui pleure pour ce qui ne l'est pas ? » et il dit : 1212. 1212. ‘‘Gamanāgamanampi dissati, vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā; Peto kālakato na dissati, ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti. « Leurs allers et venues sont visibles, la nature de leur éclat apparaît des deux côtés du chemin céleste ; mais celui qui est mort et trépassé n'est plus visible. Qui donc, parmi nous qui gémissons, est le plus insensé ? » Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā – Entendant cela, le brahmane reconnut : « Ce qu'il dit est juste », et il dit : 1213. 1213. ‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava, ahameva kandataṃ bālyataro; Candaṃ viya dārako rudaṃ, petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. – « Tu dis la vérité, jeune homme ; c'est moi qui suis le plus insensé parmi ceux qui gémissent. Tel un enfant qui pleure, j'ai désiré un mort qui a trépassé, tout comme on désirerait la lune. » Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi – Ayant dit cela, étant libéré de son chagrin par les paroles du jeune homme, il fit son éloge en récitant ces vers : 1214. 1214. ‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ; Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ. « Alors que j'étais enflammé, comme un feu sur lequel on verse du beurre clarifié, il a éteint toute ma douleur, comme si on l'arrosait d'eau. » 1215. 1215. ‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ; Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi. « Il a vraiment arraché la flèche, le chagrin qui résidait dans mon cœur ; lui qui a dissipé le chagrin pour mon fils, alors que j'étais submergé par la douleur. » 1216. 1216. ‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto; Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti. « Me voici, la flèche arrachée, devenu serein et apaisé. Je ne m'afflige plus, je ne pleure plus, après t'avoir entendu, ô jeune homme. » 1208-10. Tattha rathapañjaroti rathūpatthaṃ. Na vindāmīti na labhāmi. Bhaddamāṇavāti ālapanaṃ. Paṭipādayāmīti sampādetvā dadāmi, mā cakkayugābhāvena jīvitaṃ jahīti adhippāyo. Ubhayettha dissareti ubhopi ettha candasūriyā ākāse dissanti. Ya-kāro padasandhikaro, ubhaye etthāti vā padavibhāgo. 1208-10. Là-dedans, « rathapañjaro » signifie le châssis du char. « Na vindāmi » signifie je n'obtiens pas. « Bhaddamāṇavā » est une adresse. « Paṭipādayāmi » signifie ayant préparé, je donnerai ; l'intention est : ne renonce pas à la vie faute d'une paire de roues. « Ubhayettha dissare » signifie que les deux, la lune et le soleil, sont visibles ici dans le ciel. La lettre « ya » sert de jonction de mots (sandhi) ; ou bien la division des mots est « ubhaye ettha ». 1212. Gamanāgamananti divase divase ogamanuggamanavasena candasūriyānaṃ gamanaṃ āgamanañca dissati. ‘‘Gamanogamana’’ntipi pāḷi, uggamanaṃ ogamanañcāti [Pg.307] attho. Vaṇṇadhātūti sītibhāvavisiṭṭhā kantabhāvabhāsurā, uṇhabhāvavisiṭṭhā tikkhabhāvabhāsurā ca vaṇṇanibhā. Ubhayatthāti cande sūriye cāti dvīsupi vaṇṇadhātu dissatīti yojetabbaṃ. Vīthiyāti pavattanavīthiyaṃ ākāse, nāgavīthiyādivīthiyaṃ vā. ‘‘Ubhayetthā’’tipi pāṭho, ubhaye etthāti padavisandhi. Bālyataroti bālataro atisayena bālo. 1212. « Gamanāgamana » désigne le mouvement de la lune et du soleil jour après jour, par leur coucher et leur lever. Il existe aussi la variante « gamanogamana », signifiant le lever et le coucher. « Vaṇṇadhātū » désigne l'éclat de la couleur, soit frais et radieux, soit chaud et intense. « Ubhayatthā » doit être compris comme : l'élément de couleur est visible dans les deux, la lune et le soleil. « Vīthiyā » signifie dans leur parcours de propagation dans le ciel, ou dans le parcours des Nāga, etc. La variante « ubhayetthā » est aussi présente, une disjonction de « ubhaye ettha ». « Bālyataro » signifie plus sot, extrêmement insensé. 1213. Imaṃ pana kathaṃ sutvā ‘‘alabbhanīyavatthuṃ vatāhaṃ patthetvā kevalaṃ sokagginā ḍayhāmi, kiṃ me niratthakena anayabyasanenā’’ti paṭisaṅkhāne aṭṭhāsi. Atha devaputto maṭṭhakuṇḍalīrūpaṃ paṭisaṃharitvā attano dibbarūpeneva aṭṭhāsi. Brāhmaṇo pana taṃ anoloketvā māṇavavohāreneva voharanto ‘‘saccaṃ kho vadesi māṇavā’’tiādimāha. Tattha candaṃ viya dārako rudanti candaṃ abhipatthayaṃ rudanto dārako viyāti attho. Kālakatābhipatthayinti kālakataṃ abhipatthayiṃ. ‘‘Abhipatthaya’’ntipi pāṭho. 1213. Ayant entendu ce discours, il se tint dans la réflexion : « Hélas, en désirant une chose inaccessible, je ne fais que brûler du feu du chagrin ; à quoi me sert cette détresse inutile ? » Alors le fils de deva, abandonnant la forme de Maṭṭhakuṇḍali, se présenta sous sa propre forme divine. Le brahmane, sans le regarder, continua de s'adresser à lui comme au jeune homme, disant : « Tu dis vrai, ô jeune homme », etc. Là, « candaṃ viya dārako » signifie comme un enfant qui pleure en désirant la lune. « Kālakatābhipatthayiṃ » signifie j'ai désiré celui qui est décédé. Il existe aussi la variante « abhipatthayaṃ ». 1214-5. Ādittanti sokagginā ādittaṃ. Nibbāpaye daranti nibbāpayi darathaṃ sokapariḷāhaṃ. Abbahīti uddhari. 1214-5. « Ādittaṃ » signifie enflammé par le feu du chagrin. « Nibbāpaye daraṃ » signifie qu'il a éteint le tourment et la brûlure du chagrin. « Abbahī » signifie qu'il a retiré. Atha brāhmaṇo sokaṃ vinodetvā attano upadesadāyakaṃ dibbarūpena ṭhitaṃ disvā ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto – Ensuite, le brahmane, ayant dissipé son chagrin, voyant celui qui lui donnait des conseils se tenir là sous une forme divine, demanda : « Qui es-tu ? » 1217. 1217. ‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado; Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. – « Es-tu une divinité ou un Gandhabba, ou bien Sakka, le destructeur de cités ? Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pouvons-nous te connaître ? » Āha. Sopi tassa – Lui aussi [répondit] à celui-ci : 1218. 1218. ‘‘Yañca kandasi yañca rodasi, puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā; Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. – « Celui pour qui tu te lamentes et pour qui tu pleures, après avoir toi-même brûlé ton fils sur le lieu de crémation, c'est moi. Ayant accompli une action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. » Attānaṃ [Pg.308] kathesi. Tattha yañca kandasi yañca rodasīti yaṃ tava puttaṃ maṭṭhakuṇḍaliṃ uddissa rodasi, assūni muñcasi. Là-dedans, « yañca kandasi yañca rodasi » signifie que tu pleures et verses des larmes pour ton fils Maṭṭhakuṇḍali. Atha naṃ brāhmaṇo āha – Alors le brahmane lui dit : 1219. 1219. ‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma, dānaṃ dadantassa sake agāre; Uposathakammaṃ vā tādisaṃ, kena kammena gatosi devaloka’’nti. « Nous ne t'avons pas vu donner de dons, peu ou prou, dans ta propre demeure, ni accomplir de pratique de l'Uposatha. Par quelle action es-tu allé dans le monde céleste ? » Tattha ‘‘uposathakammaṃ vā tādisaṃ nāddasāmā’’ti yojanā. Là, la construction est : « nous n'avons pas vu une telle pratique de l'Uposatha ». Atha naṃ māṇavo āha – Alors le jeune homme lui dit : 1220. 1220. ‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno, āturarūpomhi sake nivesane; Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ, addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ. « J'étais affligé par la maladie, souffrant et malade, le corps tourmenté dans ma propre demeure ; [quand] j'ai vu le Bouddha, exempt de souillure, ayant surmonté le doute, le Sugata à la sagesse accomplie. » 1221. 1221. ‘‘Svāhaṃ muditamano pasannacitto, añjaliṃ akariṃ tathāgatassa; Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ, tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. « Moi-même, le cœur joyeux et l'esprit serein, j'ai fait le salut les mains jointes au Tathāgata. Ayant accompli cette action méritoire, je suis parvenu à la compagnie des Trente-trois. » 1220-21. Tattha ābādhikoti ābādhasamaṅgī. Dukkhitoti teneva ābādhikabhāvena jātadukkho. Gilānoti gilāyamānoti attho. Āturarūpoti dukkhavedanābhitunnakāyo. Vigatarajanti vigatarāgādirajaṃ. Vitiṇṇakaṅkhanti sabbaso saṃsayānaṃ samucchinnattā tiṇṇavicikicchaṃ. Anomapaññanti paripuṇṇapaññaṃ, sabbaññunti attho. Akarinti akāsiṃ. Tāhanti taṃ ahaṃ. 1220-21. Là-dedans, « ābādhiko » signifie pourvu de maladie. « Dukkhito » signifie celui en qui la souffrance est née du fait même de cet état de maladie. « Gilāno » a le sens de « étant malade ». « Āturarūpo » signifie celui dont le corps est tourmenté par des sensations douloureuses. « Vigatarajaṃ » signifie exempt de la poussière de la passion, etc. « Vitiṇṇakaṅkhaṃ » signifie celui qui a traversé le doute, car toutes les incertitudes ont été tranchées. « Anomapaññaṃ » signifie pourvu d'une sagesse parfaite, c'est-à-dire l'Omniscient. « Akariṃ » signifie j'ai fait. « Tāhaṃ » est la contraction de « taṃ ahaṃ ». Evaṃ tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento – Tandis qu'il parlait ainsi, le corps entier du brahmane fut rempli de joie. Voulant exprimer cette joie, il [dit] : 1222. 1222. ‘‘Acchariyaṃ [Pg.309] vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko; Ahampi muditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. – āha; « Merveilleux vraiment, prodigieux vraiment est un tel fruit de l'acte de joindre les mains ! Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha. » Tattha anabhiṇhappavattitāya accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ, abhūtapubbatāya abbhutaṃ. Ubhayenapi vimhayāvahataṃyeva dassetvā ‘‘ahampi muditamano pasannacitto, ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti āha. Là-dedans, « acchariya » signifie digne de claquer des doigts d'étonnement car cela ne se produit pas fréquemment. « Abbhuta » signifie prodigieux car cela ne s'était jamais produit auparavant. Ayant montré par ces deux termes que cela apporte l'émerveillement, il dit : « Moi aussi, le cœur joyeux et l'esprit serein, je prends refuge aujourd'hui même en le Bouddha ». Atha naṃ devaputto saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojento – Alors, le fils de deva, l'encourageant à prendre refuge et à observer les préceptes moraux, [dit] : 1223. 1223. ‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi, dhammañca saṅghañca pasannacitto; Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu. « Aujourd'hui même, prends refuge en le Bouddha, en le Dharma et en le Sangha, l'esprit serein. De même, assume les cinq préceptes de l'entraînement, sans brèche et sans tache. » 1224. 1224. ‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu; Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi, sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. – « Abstiens-toi promptement de détruire la vie, évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; ne bois pas d'alcool, ne dis pas de mensonges, et sois satisfait de ta propre épouse. » Gāthādvayamāha. Il prononça ces deux vers. 1223. Tattha tathevāti yathā pasannacitto ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti buddhaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti pasannacitto dhammañca saṅghañca saraṇaṃ vajāhi. Yathā vā pasannacitto ratanattayaṃ saraṇaṃ vajesi, tatheva ‘‘ayaṃ ekaṃsato diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca hitasukhāvaho’’ti pasannacitto sikkhāya adhisīlasikkhāya padāni koṭṭhāsabhūtāni adhicittaadhipaññāsikkhāya vā upāyabhūtāni pañcasīlāni avikopanato ca asaṃkilissanato ca akhaṇḍaphullāni samādiyassu, samādāya vattassūti attho. 1223. Là-dedans, « tatheva » signifie : de la même manière que, l'esprit serein, tu es allé chercher refuge en le Bouddha en disant « le Bienheureux est parfaitement et pleinement éveillé », de la même manière, l'esprit serein, va chercher refuge en le Dharma et en le Sangha. Ou bien : de même que tu es allé chercher refuge en la Triple Gemme l'esprit serein, de même, l'esprit serein, considérant que « ceci apporte assurément bien-être et bonheur dans cette vie et dans la suivante », observe les cinq préceptes — qui sont les parties intégrantes de l'entraînement à la moralité supérieure ou les moyens d'accès à la concentration supérieure et à la sagesse supérieure — en les gardant intacts et purs, sans les transgresser ni les souiller. Evaṃ devaputtena saraṇagamane sīlasamādāne ca niyojito brāhmaṇo tassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchanto – Ainsi encouragé par le fils de deva à prendre refuge et à observer les préceptes, le brahmane, acceptant ses paroles avec le plus grand respect, [dit] : 1225. 1225. ‘‘Atthakāmosi [Pg.310] me yakkha, hitakāmosi devate; Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamā’’ti. – « Tu désires mon bien, ô Yakkha, tu souhaites mon profit, ô divinité. Je suivrai ta parole, tu es mon maître. » Gāthaṃ vatvā tattha patiṭṭhahanto – Ayant prononcé ce vers, et s'établissant dans cet enseignement [il dit] : 1226. 1226. ‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ; Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ. « Je prends refuge en le Bouddha, et aussi en l'insurpassable Dharma ; je vais pour refuge en le Sangha de celui qui est le guide des hommes et des dieux. » 1227. 1227. ‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi; Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. – « Je m'abstiens promptement de détruire la vie, j'évite de prendre ce qui n'est pas donné dans ce monde ; je ne bois pas d'alcool, je ne dis pas de mensonges, et je suis satisfait de ma propre épouse. » Gāthādvayamāha. Tampi suviññeyyameva. Il prononça ces deux strophes. Celles-ci sont également très faciles à comprendre. Tato devaputto ‘‘kataṃ mayā brāhmaṇassa kattabbayuttakaṃ, idāni sayameva bhagavantaṃ upasaṅkamissatī’’ti tattheva antaradhāyi. Brāhmaṇopi kho bhagavati sañjātapasādabahumāno devatāya ca codiyamāno ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamissāmī’’ti vihārābhimukho gacchati. Taṃ disvā mahājano ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ettakaṃ kālaṃ tathāgataṃ anupasaṅkamitvā ajja puttasokena upasaṅkamati, kīdisī nu kho dhammadesanā bhavissatī’’ti taṃ anubandhi. Ensuite, le fils des devas se dit : « J’ai accompli ce qu’il convenait de faire pour le brahmane ; à présent, il se rendra de lui-même auprès du Bienheureux », et il disparut sur place. Quant au brahmane, éprouvant une foi et une estime grandissantes envers le Bienheureux, et étant pressé par la divinité, il se dirigea vers le monastère en se disant : « J’irai auprès de l’ascète Gotama ». En le voyant, la foule se dit : « Ce brahmane, qui n’est pas allé auprès du Tathāgata pendant tout ce temps, s’y rend aujourd’hui à cause du chagrin causé par la perte de son fils ; quel genre d’enseignement du Dhamma sera donc donné ? » et elle le suivit. Brāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā evamāha ‘‘sakkā nu kho bho gotama kiñci dānaṃ adatvā sīlaṃ vā arakkhitvā kevalaṃ tumhesu pasādamattena sagge nibbattitu’’nti. ‘‘Nanu, brāhmaṇa, ajja paccūsavelāyaṃ maṭṭhakuṇḍalinā devaputtena attano devalokūpapattikāraṇaṃ tuyhaṃ kathika’’nti bhagavā avoca. Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalīdevaputto saha vimānena āgantvā dissamānarūpo vimānato oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā añjaliṃ paggayha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha bhagavā tassaṃ parisati tena devaputtena katasucaritaṃ kathetvā parisāya cittakallataṃ ñatvā sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ akāsi. Desanāpariyosāne devaputto ca brāhmaṇo ca sannipatitaparisā cāti caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti. S'étant approché du Bienheureux, le brahmane échangea des paroles de courtoisie et dit ceci : « Est-il possible, ô Gotama, de renaître dans le ciel simplement par la foi envers vous, sans avoir fait de dons ni observé les préceptes ? » Le Bienheureux répondit : « Ô brahmane, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī ne t'a-t-il pas raconté lui-même, à l'aube aujourd'hui, la cause de sa propre naissance dans le monde des devas ? » À cet instant, le fils des devas Maṭṭhakuṇḍalī arriva avec son palais céleste et, se rendant visible, descendit de son palais, salua respectueusement le Bienheureux et se tint à l'écart, les mains jointes. Alors le Bienheureux, après avoir relaté devant cette assemblée la bonne conduite accomplie par ce fils des devas, et ayant perçu la disposition d'esprit favorable de l'assistance, donna l'enseignement du Dhamma par lui-même découvert (sāmukkaṃsika). À la fin de l'enseignement, le fils des devas, le brahmane et la foule réunie comprirent la vérité, ce qui constitua une réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants. Maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du palais céleste de Maṭṭhakuṇḍalī est terminé. 10. Serīsakavimānavaṇṇanā 10. Commentaire de l'histoire du palais céleste de Serīsaka Suṇotha [Pg.311] yakkhassa ca vāṇijāna cāti serīsakavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavati parinibbute āyasmā kumārakassapo pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ setabyanagaraṃ sampatto. Tattha pāyāsirājaññaṃ attano santikaṃ upagataṃ viparītaggāhato vivecetvā sammādassane patiṭṭhāpesi. So tato paṭṭhāya puññapasuto hutvā samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ dento tattha akataparicayatāya asakkaccaṃ dānaṃ datvā aparabhāge kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane suññe serīsake vimāne nibbatti. « Écoutez l’histoire du yakkha et des marchands » : ceci est l’histoire du palais de Serīsaka. Quelle en est l’origine ? Après le Parinibbāna du Bienheureux, le vénérable Kumāra Kassapa arriva à la ville de Setabya avec cinq cents moines. Là, il délivra de sa vue erronée le prince Pāyāsi qui était venu auprès de lui, et l'établit dans la vue juste. À partir de ce moment, celui-ci s'appliqua à faire des mérites ; mais en offrant des dons aux ascètes et aux brahmanes, par manque d'habitude en la matière, il donna ses dons sans respect. Par la suite, ayant trépassé, il renaquit dans le royaume des Quatre Grands Rois, dans un palais désert nommé Serīsaka. Atīte kira kassapassa bhagavato kāle eko khīṇāsavatthero aññatarasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā bahigāme devasikaṃ ekasmiṃ padese bhattakiccaṃ akāsi. Taṃ disvā eko gopālako ‘‘ayyo sūriyātapena kilamatī’’ti pasannacitto catūhi sirīsathambhehi sākhāmaṇḍapaṃ katvā adāsi, maṇḍapassa samīpe sirīsarukkhaṃ ropesīti ca vadanti. So kālaṃ katvā teneva puññakammena cātumahārājikesu nibbatti, tassa purimakammassa sūcakaṃ vimānadvāre sirīsavanaṃ nibbatti vaṇṇagandhasampannehi pupphehi sabbakālaṃ upasobhamānaṃ, tena taṃ vimānaṃ ‘‘serīsaka’’nti paññāyittha. So ca devaputto ekaṃ buddhantaraṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde yasattherassa catūsu vimalādīsu gihisahāyesu gavampati nāma hutvā bhagavato dhammadesanāya arahatte patiṭṭhito pubbāciṇṇavasena taṃ suññavimānaṃ disvā abhiṇhaṃ divāvihāraṃ gacchati. On raconte qu'autrefois, au temps du Bienheureux Kassapa, un ancien dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) faisait sa tournée d'aumônes dans un certain village et prenait chaque jour son repas en un lieu situé à l'extérieur du village. Un berger, l'ayant vu et s'étant dit : « Le noble seigneur souffre de la chaleur du soleil », fabriqua, l'esprit plein de foi, un pavillon de feuillage avec quatre piliers en bois de sirīsa et le lui offrit ; on dit aussi qu'il planta un arbre sirīsa près du pavillon. Ayant trépassé, il renaquit par ce seul acte méritoire parmi les devas des Quatre Grands Rois. Comme signe de son acte passé, une forêt de sirīsa apparut à la porte de son palais, resplendissante en tout temps de fleurs dotées de couleur et de parfum, raison pour laquelle ce palais fut connu sous le nom de « Serīsaka ». Ce fils des devas, ayant erré parmi les dieux et les hommes pendant l'intervalle entre deux bouddhas, naquit, en cette présente ère bouddhique, sous le nom de Gavampati, étant l'un des quatre amis laïcs du vénérable Yasa, dont Vimala était le premier. Établi dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Bienheureux, il se rendait fréquemment dans ce palais désert pour sa méditation de jour, en raison de ses habitudes passées. So aparabhāge pāyāsidevaputtaṃ tattha disvā ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti pucchitvā tena ‘‘ahaṃ, bhante, pāyāsirājañño idhūpapanno’’ti vutte ‘‘nanu tvaṃ micchādiṭṭhiko viparītadassano kathamidhūpapanno’’ti āha. Atha naṃ pāyāsidevaputto ‘‘ayyenamhi kumārakassapattherena micchādassanato vivecito, puññakiriyānaṃ asakkaccakāritāya pana suññe vimāne nibbatto. Sādhu, bhante, manussalokaṃ gatakāle mama parijanassa ārocetha [Pg.312] ‘pāyāsirājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā suññaṃ serīsakavimānaṃ upapanno, tumhe pana sakkaccaṃ puññāni katvā tatrūpapattiyā cittaṃ paṇidahathā’’ti. Thero tassānukampāya tathā akāsi. Tepi therassa vacanaṃ sutvā tathā cittaṃ paṇidhāya puññāni katvā serīsake vimāne nibbattiṃsu. Serīsakadevaputtaṃ pana vessavaṇamahārājā marubhūmiyaṃ chāyūdakarahite magge maggapaṭipannānaṃ manussānaṃ amanussaparipantha mocanatthaṃ maggarakkhakaṃ ṭhapesi. Par la suite, y ayant vu le fils des devas Pāyāsi, il lui demanda : « Qui es-tu, ami ? » Celui-ci répondit : « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi, né ici. » L'ancien dit : « N'avais-tu pas des vues erronées et une perception faussée ? Comment es-tu né ici ? » Alors le fils des devas Pāyāsi lui répondit : « J'ai été libéré de ma vue erronée par le vénérable Kumāra Kassapa. Cependant, pour avoir accompli des actes méritoires sans respect, je suis né dans un palais désert. De grâce, vénérable, lorsque vous irez dans le monde des hommes, informez mes proches en disant : "Le prince Pāyāsi, pour avoir donné ses dons sans respect, est né dans le palais désert de Serīsaka ; vous, cependant, accomplissez des actes méritoires avec respect et aspirez à renaître en ce lieu." » Par compassion pour lui, l'ancien fit ainsi. Eux aussi, ayant entendu les paroles de l'ancien, dirigèrent leur esprit en ce sens, accomplirent des actes méritoires et renaquirent dans le palais de Serīsaka. Quant au fils des devas Serīsaka, le grand roi Vessavaṇa l'établit comme protecteur de la route dans le désert, un chemin dépourvu d'ombre et d'eau, afin de délivrer les hommes qui s'y engagent des dangers causés par les êtres non-humains. Atha aparena samayena aṅgamagadhavāsino vāṇijā sakaṭasahassaṃ bhaṇḍassa pūretvā sindhusovīradesaṃ gacchantā marukantāre divā uṇhabhayena maggaṃ appaṭipajjitvā rattiṃ nakkhattasaññāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Te maggamūḷhā hutvā aññaṃ disaṃ agamaṃsu. Tesaṃ antare eko upāsako ahosi saddho pasanno sīlasampanno arahattappattiyā upanissayasampanno mātāpitūnaṃ upaṭṭhānatthaṃ vaṇijjāya gato. Taṃ anuggaṇhanto serīsakadevaputto saha vimānena attānaṃ dassesi. Dassetvā ca pana ‘‘kasmā tumhe imaṃ chāyūdakarahitaṃ vālukākantāraṃ paṭipannā’’ti pucchi. Te cassa tattha attano āgatappakāraṃ kathesuṃ, tadatthadīpanā devaputtassa vāṇijānañca vacanapaṭivacanagāthā honti. Ādito pana dve gāthā tāsaṃ sambandhadassanatthaṃ dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā – Plus tard, à une autre époque, des marchands résidant en Anga et en Magadha, ayant chargé mille chariots de marchandises, se rendaient vers la région de Sindhu-Sovīra. Alors qu'ils traversaient un désert, n'empruntant pas le chemin de jour par peur de la chaleur, ils cheminèrent la nuit en se guidant sur les étoiles. S'étant égarés, ils partirent dans une autre direction. Parmi eux se trouvait un disciple laïc (upāsaka), plein de foi et de dévotion, doté de vertu et possédant les conditions favorables pour atteindre l'état d'Arahant, qui voyageait pour commercer afin de subvenir aux besoins de ses parents. Voulant lui porter secours, le fils des devas Serīsaka se manifesta avec son palais céleste. S'étant montré, il demanda : « Pourquoi vous êtes-vous engagés dans ce désert de sable dépourvu d'ombre et d'eau ? » Ils lui racontèrent alors comment ils étaient arrivés là. Les stances de paroles et de réponses entre le fils des devas et les marchands illustrent ce récit. Les deux premières stances furent placées par les compilateurs du Dhamma (dhammasaṅgāhaka) pour montrer le lien entre ces événements. 1228. 1228. ‘‘Suṇotha yakkhassa ca vāṇijāna ca, samāgamo yattha tadā ahosi; Yathā kathaṃ itaritarena cāpi, subhāsitaṃ tañca suṇātha sabbe. « Écoutez le récit de la rencontre entre le yakkha et les marchands, telle qu'elle eut lieu alors ; écoutez tous comment ils se parlèrent l'un à l'autre et ce qui fut sagement dit. » 1229. 1229. ‘‘Yo so ahu rājā pāyāsi nāma, bhummānaṃ sahabyagato yasassī; So modamānova sake vimāne, amānuso mānuse ajjhabhāsī’’ti. « Celui qui fut jadis le roi nommé Pāyāsi, et qui est parvenu à la compagnie des devas terrestres, célèbre et glorieux, s'adressait aux humains, lui l'être non-humain, tout en se réjouissant dans son propre palais céleste. » 1228-9. Tattha suṇothāti savanāṇattikavacanaṃ. Yaṃ mayaṃ idāni bhaṇāma, taṃ suṇothāti. Yakkhassāti devassa. Devo hi manussānaṃ ekaccānaṃ [Pg.313] devānañca pūjanīyabhāvato ‘‘yakkho’’ti vuccati. Apica sakkopi cattāro mahārājānopi vessavaṇapārisajjāpi purisopi ‘‘yakkho’’ti vuccati. Tathā hi ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.393) sakko ‘‘yakkho’’ti vutto. ‘‘Cattāro yakkhā khaggahatthā’’tiādīsu mahārājāno. ‘‘Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā’’tiādīsu (dī. ni. 3.276) vessavaṇapārisajjā. ‘‘Ettāvatā yakkhassa suddhī’’tiādīsu (su. ni. 482) puriso. Idha pana vessavaṇapārisajjo adhippeto. Vāṇijāna cāti gāthābandhasukhatthaṃ anunāsikalopaṃ katvā vuttaṃ. Samāgamoti samodhānaṃ. Yatthāti yasmiṃ vaṇṇupathe. Tadāti tasmiṃ maggamūḷhā hutvā gamanakāle. Itaritarena cāpīti itarītarañcāpi, idaṃ yathāti iminā yojetabbaṃ. Ayañhettha attho – serīsakadevaputtassa vāṇijānañca tadā yattha samāgamo ahosi, taṃ suṇotha, yathā vāpi tehi aññamaññaṃ subhāsitaṃ sulapitaṃ kathaṃ pavattitaṃ, tañca sabbe ohitacittā suṇāthāti. Bhummānanti bhummadevānaṃ. 1228-9. Ici, 'suṇotha' (écoutez) est un terme exprimant l'ordre d'écouter. 'Ce que nous disons maintenant, écoutez-le'. 'Yakkhassa' signifie au dieu (deva). Un dieu est en effet appelé 'yakkha' en raison du fait qu'il est digne d'être honoré par les hommes et par certains autres dieux. De plus, Sakka, les quatre grands rois, les serviteurs de Vessavaṇa et même un homme sont appelés 'yakkha'. C'est ainsi que dans des passages tels que 'Certes, ce yakkha demeure extrêmement négligent, que je puisse donc émouvoir ce yakkha' (Ma. Ni. 1.393), Sakka est appelé 'yakkha'. Dans 'Quatre yakkhas tenant des épées à la main', il s'agit des grands rois. Dans 'Il y a, Seigneur, d'éminents yakkhas qui ne sont pas dévoués au Bienheureux' (Dī. Ni. 3.276), il s'agit des serviteurs de Vessavaṇa. Dans 'À ce point est la pureté du yakkha' (Su. Ni. 482), il s'agit d'un homme. Ici, cependant, on entend un serviteur de Vessavaṇa [le fils de dieu Pāyāsi]. 'Vāṇijāna ca' est dit ainsi en omettant l'anunāsika pour la commodité de la versification. 'Samāgamo' signifie la rencontre. 'Yatthā' signifie dans quel chemin sablonneux. 'Tadā' signifie au moment du voyage, lorsqu'ils se sont égarés. 'Itarītarena cāpi' signifie 'et aussi l'un avec l'autre' ; cela doit être lié au mot 'yathā'. Voici le sens : Écoutez la rencontre qui eut lieu alors, en un certain chemin sablonneux, entre le fils de dieu Serīsaka et les marchands, et comment une conversation bien dite et bien parlée a été menée par eux les uns avec les autres ; écoutez cela, tous, avec une attention concentrée. 'Bhummānaṃ' signifie aux dieux de la terre. Idāni yakkhassa pucchāgāthāyo honti – À présent, voici les strophes de questions du Yakkha : 1230. 1230. ‘‘Vaṅke araññe amanussaṭṭhāne, kantāre appodake appabhakkhe; Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, vaṅkaṃbhayā naṭṭhamanā manussā. « Dans cette forêt tortueuse, lieu inhabité par les hommes, dans ce désert avec peu d'eau et peu de nourriture ; au milieu d'un chemin sablonneux très difficile d'accès, les hommes, craignant les périls et ayant l'esprit perdu, s'égarent. 1231. 1231. ‘‘Nayidha phalā mūlamayā ca santi, upādānaṃ natthi kutodha bhakkho; Aññatra paṃsūhi ca vālukāhi ca, tattāhi uṇhāhi ca dāruṇāhi ca. « Ici, il n'y a ni fruits ni racines ; il n'y a aucun combustible, d'où viendrait donc la nourriture ? Rien hormis la poussière et le sable, et cette chaleur brûlante et cruelle. 1232. 1232. ‘‘Ujjaṅgalaṃ tattamivaṃ kapālaṃ, anāyasaṃ paralokena tulyaṃ; Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ, bhūmippadeso abhisattarūpo. « C'est une terre aride semblable à un plateau de fer brûlant, sans aucun bonheur, pareille au monde de l'au-delà [l'enfer] ; cette ancienne demeure des êtres cruels est une région qui semble maudite. 1233. 1233. ‘‘Atha [Pg.314] tumhe kena vaṇṇena, kimāsamānā imaṃ padesañhi; Anupaviṭṭhā sahasā samecca, lobhā bhayā atha vā sampamūḷhā’’ti. « Alors, pour quelle raison et en espérant quoi êtes-vous ainsi entrés ensemble soudainement dans cette contrée ? Est-ce par cupidité, par peur ou bien parce que vous vous êtes égarés ? » 1230. Tattha vaṅketi saṃsayaṭṭhāne. Yattha paviṭṭhānaṃ ‘‘jīvissāma nu kho, marissāma nu kho’’ti jīvite saṃsayo hoti, tādise araññe. Amanussaṭṭhāneti amanussānaṃ pisācādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne, manussānaṃ vā agocaraṭṭhāne. Kantāreti nirudake iriṇe, kaṃ tārenti nayanti etthāti hi kantāro, udakaṃ gahetvā taritabbaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘appodake’’ti. Appa-saddo hettha abhāvattho ‘‘appiccho appanigghoso’’tiādīsu (a. ni. 8.23; cūḷava. 456) viya. Vaṇṇupathassa majjheti vālukākantāramajjheti attho. Vaṅkaṃbhayāti vaṅkehi bhītā. Vaṅkehi bhayaṃ etesanti ‘‘vaṅkabhayā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaṃ katvā ‘‘vaṅkaṃbhayā’’ti vuttaṃ. Idañca vālukākantārapavesanato pubbe tesaṃ uppannabhayaṃ sandhāya vuttaṃ. Naṭṭhamanāti maggasativippavāsena naṭṭhamānasā, maggamūḷhāti attho. Manussāti tesaṃ ālapanaṃ. 1230. Là, 'vaṅke' signifie dans un lieu d'incertitude. Dans une telle forêt où ceux qui y sont entrés doutent de leur vie : 'Allons-nous vivre ou allons-nous mourir ?'. 'Amanussaṭṭhāne' signifie dans un lieu où circulent des non-humains tels que les pisāca, ou bien un lieu hors de portée des hommes. 'Kantāre' signifie dans un désert sans eau ; on l'appelle 'kantāra' car c'est là que l'on transporte ('tārenti') de l'eau ('kaṃ'), c'est-à-dire un lieu qu'on ne traverse qu'en emportant de l'eau. C'est pourquoi il dit 'appodake' (avec peu d'eau). Le mot 'appa' a ici le sens d'absence, comme dans 'appiccho' (sans désir) ou 'appanigghoso' (sans bruit). 'Vaṇṇupathassa majjhe' signifie au milieu d'un désert de sable. 'Vaṅkaṃbhayā' signifie effrayés par les dangers (vaṅkehi). Alors qu'on devrait dire 'vaṅkabhayā' (craignant les dangers), on a ajouté l'anunāsika pour la versification. Cela se rapporte à la peur apparue chez eux avant même d'entrer dans le désert de sable. 'Naṭṭhamanā' signifie ceux qui ont l'esprit troublé par l'oubli du chemin, c'est-à-dire égarés. 'Manussā' est un terme d'adresse à leur égard. 1231. Idhāti imasmiṃ marukantāre. Phalāti ambajambutālanāḷikerādiphalāni na santīti yojanā. Mūlamayā cāti mūlāniyeva mūlamayā, vallikandādīni sandhāya vadati. Upādānaṃ natthīti kiñcāpi kiñci bhakkhaṃ natthi, upādānaṃ vā indhanaṃ, aggissa indhanamattampi natthi, kuto kena kāraṇena idha marukantāre bhakkho siyāti attho. Yaṃ pana atthi tattha, taṃ dassetuṃ ‘‘aññatra paṃsūhī’’tiādi vuttaṃ. 1231. 'Idha' signifie dans ce désert de sable. 'Phalā' signifie que les fruits tels que mangues, jamboses, palmes et noix de coco sont absents. 'Mūlamayā ca' signifie les racines elles-mêmes ; il parle des lianes, tubercules et autres. 'Upādānaṃ natthi' signifie qu'il n'y a absolument aucune nourriture, ou bien qu'il n'y a pas de combustible (indhana) ; il n'y a même pas de quoi alimenter un feu pour brûler. 'D'où et pour quelle raison y aurait-il de la nourriture ici dans ce désert ?', tel est le sens. Pour montrer ce qui s'y trouve pourtant, il est dit : 'hormis la poussière', etc. 1232. Ujjaṅgalanti jaṅgalaṃ vuccati lūkhadhūsaro anudako bhūmippadeso, taṃ pana ṭhānaṃ jaṅgalatopi ukkaṃsena jaṅgalanti āha ‘‘ujjaṅgala’’nti. Tenāha ‘‘tattamivaṃ kapāla’’nti, tattaṃ ayokapālasadisanti attho. Gāthāsukhatthañcettha sānunāsikaṃ katvā vuttaṃ, tattamivaicceva daṭṭhabbaṃ. Anāyasanti natthi ettha āyo sukhanti anāyaṃ, tato eva jīvitaṃ sīyati [Pg.315] vināsetīti anāyasaṃ. Atha vā na āyasanti anāyasaṃ. Paralokenāti narakena tulyaṃ. Narakañhi sattānaṃ ekantānatthatāya parabhūto paṭisattubhūto lokoti visesato ‘‘paraloko’’ti vuccati, samantato ayomayattā āyasañca, idaṃ pana tadabhāvato anāyasaṃ, mahato dukkhassa uppattiṭṭhānatāya paralokasadisanti dasseti, ‘‘anassaya’’nti ca keci paṭhanti, sukhassa appatiṭṭhānabhūtanti attho. Luddānamāvāsamidaṃ purāṇanti idaṃ ṭhānaṃ cirakālato paṭṭhāya luddānaṃ dāruṇānaṃ pisācādīnaṃ āvāsabhūtaṃ. Abhisattarūpoti ‘‘evaṃ lūkho ghorākāro hotū’’ti porāṇehi isīhi sapitasadiso, dinnasapo viyāti attho. 1232. 'Ujjaṅgala' : on appelle 'jaṅgala' une étendue de terre aride, poussiéreuse et sans eau ; mais ce lieu est appelé 'ujjaṅgala' car il est extrêmement aride, plus encore qu'un simple jaṅgala. C'est pourquoi il dit 'semblable à un plateau brûlant', ce qui signifie semblable à un plat en fer chauffé à blanc. L'anunāsika est ici ajouté pour la versification ; il faut lire 'tattamiva'. 'Anāyasa' : il n'y a ici aucun bonheur (āya), c'est pourquoi c'est 'anāya' ; et parce que cela détruit la vie, c'est 'anāyasa'. Ou bien, on l'appelle 'anāyasa' car il n'y a pas de fer (āyasa). 'Paralokena' signifie semblable à l'enfer. L'enfer est en effet appelé 'paraloko' (l'autre monde) spécifiquement parce qu'il est absolument préjudiciable aux êtres et qu'il est un monde ennemi ; il est aussi fait de fer de tous côtés. Ce lieu-ci est cependant 'anāyasa' par l'absence de fer, mais il est semblable à l'enfer par le fait d'être un lieu où surgit une grande souffrance. Certains lisent 'anassaya', ce qui signifie un lieu qui n'est pas un appui pour le bonheur. 'Luddānamāvāsamidaṃ purāṇaṃ' signifie que ce lieu est depuis longtemps la demeure d'êtres cruels et redoutables comme les pisāca. 'Abhisattarūpo' signifie qu'il semble avoir été maudit par les anciens sages, comme s'ils avaient dit : 'Qu'il devienne ainsi aride et d'apparence terrifiante !'. 1233. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Kimāsamānāti kiṃ paccāsīsantā. Hīti nipātamattaṃ. ‘‘Padesampī’’ti ca paṭhanti, imampi nāma padesanti attho. Sahasā sameccāti sahasā ādīnavānisaṃse avicāretvā samavāyena anupaviṭṭhā sappaviṭṭhā. Lobhā bhayā atha vā kenaci anatthakāmena palobhitā lobhato kenaci amanussādinā paripātitā bhayā vā. Atha vā sampamūḷhāti maggavippanaṭṭhā imaṃ padesaṃ anupaviṭṭhāti yojanā. 1233. 'Kena vaṇṇena' signifie pour quelle raison. 'Kimāsamānā' signifie qu'espérez-vous ? 'Hi' est une simple particule. Certains lisent 'padesampi', signifiant 'même dans cette contrée'. 'Sahasā samecca' signifie être entrés soudainement, par un concours de circonstances, sans avoir pesé les inconvénients et les avantages. 'Lobhā bhayā' signifie soit par cupidité, soit parce qu'ils ont été séduits par quelqu'un de malveillant, ou encore par peur, ayant été poursuivis par des non-humains. Ou bien 'sampamūḷhā' signifie qu'ils sont entrés dans cette contrée après s'être égarés sur leur chemin. Idāni vāṇijā āhaṃsu – À présent, les marchands dirent : 1234. 1234. ‘‘Magadhesu aṅgesu ca satthavāhā, āropayitvā paṇiyaṃ puthuttaṃ; Te yāmase sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā. « Étant des chefs de caravane dans les pays de Magadha et d'Aṅga, ayant chargé des marchandises variées en abondance, nous faisions route vers la terre de Sindhu et de Sovīra, cherchant la richesse et désirant le profit. 1235. 1235. ‘‘Divā pipāsaṃnadhivāsayantā, yoggānukampañca samekkhamānā; Etena vegena āyāma sabbe, rattiṃ maggaṃ paṭipannā vikāle. « Ne pouvant supporter la soif durant la journée, et veillant au bien-être de nos bêtes de trait, nous avons tous avancé avec cette rapidité, en empruntant le chemin durant la nuit, à une heure indue. » 1236. 1236. ‘‘Te [Pg.316] duppayātā aparaddhamaggā, andhākulā vippanaṭṭhā araññe; Suduggame vaṇṇupathassa majjhe, disaṃ na jānāma pamūḷhacittā. « Égarés, ayant perdu notre chemin, confus comme des aveugles et perdus dans la forêt ; au milieu d'un désert de sable difficilement franchissable, l'esprit troublé, nous ne connaissons plus les directions. » 1237. 1237. ‘‘Idañca disvāna adiṭṭhapubbaṃ, vimānaseṭṭhañca tavañca yakkha; Tatuttariṃ jīvitamāsamānā, disvā patītā sumanā udaggā’’ti. « Ayant vu cela qui n'avait jamais été vu auparavant, cette demeure excellente et toi-même, ô Yakkha ; espérant désormais la vie au-delà [du péril], nous sommes, en te voyant, remplis de joie, heureux et exaltés. » 1234. Tattha magadhesu aṅgesu ca satthavāhāti magadharaṭṭhe ca aṅgaraṭṭhe ca jātā saṃvaḍḍhā taṃnivāsino satthe satthassa ca vāhanakā satthakā ceva satthasāmikā ca. Paṇiyanti bhaṇḍaṃ. Teti te mayaṃ. Yāmaseti gacchāma. Sindhusovīrabhūminti sindhudesaṃ sovīradesañca. Uddayanti ānisaṃsaṃ atirekalābhaṃ. 1234. Dans ce passage, « magadhesu aṅgesu ca satthavāhā » signifie : ceux qui sont nés et ont grandi dans les royaumes de Magadha et d'Anga, y résidant habituellement, conducteurs de caravanes, marchands et chefs de caravanes. « Paṇiya » désigne les marchandises. « Te » signifie nous. « Yāmaseti » signifie nous allons. « Sindhusovīrabhūmi » désigne les régions de Sindhu et de Sovīra. « Uddaya » signifie le profit, un gain substantiel. 1235. Anadhivāsayantāti adhivāsetuṃ asakkontā. Yoggānukampanti goṇādīnaṃ sattānaṃ anuggahaṃ. Etena vegenāti iminā javena, yena tava dassanato pubbe āyāma āgatamha. Rattiṃ maggaṃ paṭipannāti rattiyaṃ maggaṃ paṭipannā. Vikāleti akāle avelāyaṃ. 1235. « Anadhivāsayantā » signifie : n'étant pas capables d'endurer. « Yoggānukampanti » signifie : la compassion pour les êtres tels que les bœufs de trait. « Etena vegenā » signifie : avec cette célérité ; avec la même vitesse que celle par laquelle nous sommes venus avant de te voir. « Rattiṃ maggaṃ paṭipannā » signifie : s'étant engagés sur le chemin durant la nuit. « Vikāle » signifie : à une heure indue, à un moment inapproprié. 1236. Duppayātāti duṭṭhu payātā apathe gatā, tato eva aparaddhamaggā. Andhākulāti andhā viya ākulā, maggajānanasamatthassa paññācakkhuno abhāvena andhā, tato eva ākulā, vippanaṭṭhā ca maggasammūḷhatāya. Disanti gantabbadisaṃ, yassaṃ disāyaṃ sindhusovīradeso, taṃ disaṃ. Pamūḷhacittāti disāsaṃsayasumūḷhacittā. 1236. « Duppayātā » signifie : mal engagés, étant allés hors du chemin, d'où le fait d'avoir perdu sa route. « Andhākulā » signifie : troublés comme des aveugles ; ils sont dits aveugles par l'absence de l'œil de sagesse capable de reconnaître le chemin ; c'est pourquoi ils sont troublés et égarés par la confusion du chemin. « Disanti » désigne la direction vers laquelle on doit aller, la direction où se situe le pays de Sindhu-Sovīra. « Pamūḷhacittā » signifie : l'esprit totalement confus par l'incertitude des directions. 1237. Tavañcāti tuvañca. Yakkhāti ālapanaṃ. Tatuttariṃ jīvitamāsamānāti yo ‘‘ito paraṃ amhākaṃ jīvitaṃ natthī’’ti jīvitasaṃsayo uppanno, idāni tato uttarimpi jīvitaṃ āsīsantā. Disvāti dassanahetu. Patītāti pahaṭṭhā. Sumanāti somanassappattā. Udaggāti udaggāya pītiyā udaggacittā. 1237. « Tavañca » signifie : et toi. « Yakkhā » est un terme d'adresse. « Tatuttariṃ jīvitamāsamānā » signifie : alors que s'était élevé un doute sur leur vie, pensant « après cela, il n'y a plus de vie pour nous », ils aspirent désormais à la vie au-delà de ce péril. « Disvā » signifie : en raison de la vue. « Patītā » signifie : ravis. « Sumanā » signifie : ayant atteint la satisfaction mentale. « Udaggā » signifie : ayant l'esprit exalté par une joie intense. Evaṃ [Pg.317] vāṇijehi attano pavattiyā pakāsitāya puna devaputto dvīhi gāthāhi pucchi – Ainsi, après que les marchands eurent exposé leur situation, le fils de deva les interrogea à nouveau par deux strophes : 1238. 1238. ‘‘Pāraṃ samuddassa imañca vaṇṇuṃ, vettācaraṃ saṅkupathañca maggaṃ; Nadiyo pana pabbatānañca duggā, puthuddisā gacchatha bhogahetu. « Par-delà l'océan et à travers ce désert de sable, par des chemins de lianes et des sentiers de pieux ; franchissant les rivières et les montagnes escarpées, vous voyagez en de multiples directions pour le profit. 1239. 1239. ‘‘Pakkhandiyāna vijitaṃ paresaṃ, verajjake mānuse pekkhamānā; Yaṃ vo sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ, accherakaṃ taṃ vo suṇoma tātā’’ti. « Pénétrant dans les royaumes d'autrui, observant les gens de divers pays ; parlez-nous, mes amis, de toute chose merveilleuse que vous auriez entendue ou vue. » Tassattho – pāraṃ samuddassāti samuddassa paratīraṃ, imañca īdisaṃ, vaṇṇuṃ vaṇṇupathaṃ vettalatā bandhitvā ācaritabbato vettācaraṃ maggaṃ, saṅkuke khāṇuke koṭṭetvā gantabbato saṅkupathaṃ maggaṃ, nadiyo pana candabhāgādikā, pabbatānañca visamappadesāti evaṃ duggā puthuddisā bhoganimittaṃ gacchatha, evaṃ gacchantā ca pakkhandiyāna pakkhanditvā anupavisitvā, paresaṃ rājūnaṃ vijitaṃ tattha verajjake videsavāsike manusse pekkhamānā gacchatha, evaṃbhūtehi vo tumhehi yaṃ sutaṃ vā atha vā diṭṭhaṃ vā accherakaṃ acchariyaṃ, taṃ vo santike tātā vāṇijā suṇomāti attano vimānassa acchariyabhāvaṃ tehi kathāpetukāmo pucchati. Le sens est : « pāraṃ samuddassa » signifie la rive opposée de l'océan. « Imañca » désigne ce désert de sable (vaṇṇupatha). « Vettācaraṃ maggaṃ » est le chemin où l'on avance en s'agrippant à des lianes de rotin. « Saṅkupathaṃ maggaṃ » est le chemin où l'on progresse en enfonçant des pieux ou des chevilles. « Nadiyo » désigne les rivières comme la Candabhāgā. « Pabbatānañca visamappadesā » : les zones accidentées des montagnes. Ainsi, vous allez vers de multiples directions difficiles d'accès (duggā puthuddisā) pour la richesse (bhoganimittaṃ). En y pénétrant (pakkhanditvā), vous allez dans les royaumes d'autres rois, observant les hommes vivant dans des pays étrangers. Le fils de deva, souhaitant qu'ils décrivent le caractère merveilleux de sa propre demeure, demande : « Ô chers marchands, nous écouterons de votre part tout prodige (accherakaṃ) que vous auriez entendu ou vu. » Evaṃ devaputtena puṭṭhā vāṇijā āhaṃsu – Ainsi interrogés par le fils de deva, les marchands répondirent : 1240. 1240. ‘‘Itopi accherataraṃ kumāra, na no sutaṃ vā atha vāpi diṭṭhaṃ; Atītamānusakameva sabbaṃ, disvā na tappāma anomavaṇṇaṃ. « Ô prince, nous n'avons jamais rien entendu ni vu de plus merveilleux que ceci ; tout dépasse la condition humaine. En te voyant, ô toi au teint parfait, nous ne pouvons nous lasser de te contempler. 1241. 1241. ‘‘Vehāyasaṃ pokkharañño savanti, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā; Dumā cime niccaphalūpapannā, atīva gandhā surabhiṃ pavāyanti. « Des étangs de lotus flottent dans les airs, riches en fleurs et remplis de lotus blancs ; ces arbres sont perpétuellement chargés de fruits, exhalant un parfum extrêmement suave. 1242. 1242. ‘‘Veḷūriyathambhā [Pg.318] satamussitāse, silāpavāḷassa ca āyataṃsā; Masāragallā sahalohitaṅgā, thambhā ime jotirasāmayāse. « Il y a cent piliers de béryl dressés, aux arêtes allongées faites de cristal et de corail ; ces piliers sont faits de masāragalla, de rubis et de pierres précieuses étincelantes. 1243. 1243. ‘‘Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, tesūpari sādhumidaṃ vimānaṃ; Ratanantaraṃ kañcanavedimissaṃ, tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ. « Sur ces mille piliers d'une puissance incomparable repose cette magnifique demeure ; ornée de divers joyaux, pourvue de balustrades en or et parfaitement couverte de plaques d'or pur. 1244. 1244. ‘‘Jambonaduttattamidaṃ sumaṭṭho, pāsādasopānaphalūpapanno; Daḷho ca vaggu ca susaṅgato ca, atīva nijjhānakhamo manuñño. « Elle brille comme de l'or raffiné de la rivière Jambū, avec des escaliers et des paliers bien polis ; solide, belle et parfaitement agencée, elle est d'une splendeur ravissante à contempler. 1245. 1245. ‘‘Ratanantarasmiṃ bahuannapānaṃ, parivārito accharāsaṅgaṇena; Murajaālambaratūriyaghuṭṭho, abhivanditosi thutivandanāya. « Au milieu de ces joyaux abondent nourriture et boisson, tu es entouré d'une troupe de nymphes célestes ; au son des tambours et des luths, tu es honoré par des louanges et des salutations. 1246. 1246. ‘‘So modasi nārigaṇappabodhano, vimānapāsādavare manorame; Acintiyo sabbaguṇūpapanno, rājā yathā vessavaṇo naḷinyā. « Tu te réjouis, entouré de femmes qui t'éveillent, dans cette demeure d'une beauté enchanteresse ; inconcevable, dotée de toutes les qualités, tel le roi Vessavaṇa dans le jardin de Naḷinī. 1247. 1247. ‘‘Devo nu āsi udavāsi yakkho,Udāhu devindo manussabhūto; Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā,Ācikkha ko nāma tuvaṃsi yakkho’’ti. « Es-tu un dieu ou un Yakkha ? Ou bien le seigneur des dieux sous forme humaine ? Les marchands et les chefs de caravanes t'interrogent : dis-nous, qui es-tu, ô Yakkha ? » 1240-2. Tattha [Pg.319] kumārāti paṭhamavaye ṭhitattā devaputtaṃ ālapati. Sabbanti devaputtaṃ tassa vimānapaṭibaddhañca sandhāya vadati. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Satamussitāseti sataratanubbedhā. Silāpavāḷassāti silāya pavāḷassa ca, silāmayā pavāḷamayāti attho. Āyataṃsāti dīghaṃsā. Atha vā āyatā hutvā aṭṭhasoḷasadvattiṃsādiaṃsavanto. 1240-2. Là, « kumārā » est un terme d'adresse au fils de deva car il se trouve dans sa première jeunesse. « Sabbanti » se dit en référence au fils de deva et aux plaisirs liés à sa demeure céleste. « Pokkharañño » signifie des étangs. « Satamussitāse » signifie hauts de cent coudées. « Silāpavāḷassa » signifie de cristal et de corail, c'est-à-dire faits de cristal et faits de corail. « Āyataṃsā » signifie ayant de longues arêtes, ou bien ayant des facettes au nombre de huit, seize, trente-deux, etc. 1242. Tesūparīti tesaṃ thambhānaṃ upari. Sādhumidanti sundaraṃ idaṃ tava vimānaṃ. Ratanantaranti ratanantaravantaṃ, bhittithambhasopānādīsu nānāvidhehi aññehi ratanehi yuttaṃ. Kañcanavedimissanti suvaṇṇamayāya vedikāya sahitaṃ parikkhittaṃ. Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti tapanīyamayehi anekaratanamayehi ca chadanehi tattha tattha suṭṭhu chāditaṃ. 1242. « Tesūparī » signifie au-dessus de ces piliers. « Sādhumidanti » signifie cette demeure qui est la tienne est excellente. « Ratanantaranti » signifie riche de divers joyaux, c'est-à-dire ornée d'autres joyaux variés sur les murs, les piliers, les escaliers, etc. « Kañcanavedimissanti » signifie entourée d'une balustrade faite d'or. « Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannanti » signifie que le toit est parfaitement couvert, ici et là, de revêtements d'or pur et de multiples sortes de pierres précieuses. 1244. Jambonaduttattamidanti idaṃ tava vimānaṃ yebhuyyena uttattajambunadabhāsuraṃ. Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti tassa ca so so padeso sumaṭṭho suṭṭhu majjito, tehi tehi anantarapāsādehi sopānavisesehi ramaṇīyehi phalakehi ca yutto. Daḷhoti thiro. Vaggūti abhirūpo samuggato. Susaṅgatoti suṭṭhu saṅgatāvayavo aññamaññānurūpapāsādāvayavo. Atīva nijjhānakhamoti pabhassarabhāvepi ativiya olokanakkhamo. Manuññoti manoramo. 1244. « Jambonaduttattamidanti » signifie que ta demeure brille pour l'essentiel comme de l'or pur affiné de la rivière Jambū. « Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti » signifie que chaque partie de la demeure est extrêmement lisse et polie, pourvue de divers pavillons, d'escaliers remarquables et de planchers agréables. « Daḷho » signifie solide. « Vaggū » signifie gracieux et élevé. « Susaṅgatoti » signifie que ses parties sont parfaitement proportionnées et s'harmonisent entre elles. « Atīva nijjhānakhamo » signifie que bien que très brillante, elle est digne d'être contemplée. « Manuñño » signifie charmant. 1245. Ratanantarasminti ratanamaye, ratanabhūte vā sārabhūte vimānassa abbhantare. Bahuannapānanti pesalaṃ pahūtaṃ annañca pānañca vijjati, upalabbhatīti adhippāyo. Murajaālambaratūriyaghuṭṭhoti mudiṅgānaṃ ālambarānaṃ avasiṭṭhatūriyānañca saddehi niccaghosito. Abhivanditosīti namassito, thomito vā asi. Tenāha ‘‘thūtivandanāyā’’ti. 1245. « Ratanantarasminti » signifie dans une demeure faite de joyaux, ou bien une demeure excellente et essentielle. « Bahuannapānanti » signifie qu'il s'y trouve en abondance des nourritures et des boissons agréables ; tel est le sens. « Murajaālambaratūriyaghuṭṭho » signifie continuellement résonné par les sons des tambours mudiṅga, des tambours ālambara et des autres instruments de musique restants. « Abhivanditosīti » signifie tu es honoré, ou bien tu es loué. C'est pourquoi il est dit : « par la louange et l'hommage ». 1246. Acintiyoti acinteyyānubhāvo. Naḷinyāti evaṃnāmake kīḷanaṭṭhāne yathā vessavaṇo mahārājā, evaṃ tvaṃ modasīti yojanā. 1246. « Acintiyo » signifie d'un pouvoir inconcevable. « Naḷinyā » : la construction est la suivante : tout comme le grand roi Vessavaṇa [se réjouit] dans un lieu de divertissement de ce nom, ainsi toi, tu te réjouis. 1247. Āsīti [Pg.320] asi bhavasi. Devindoti sakko devarājā. Manussabhūtoti manussesu bhūto manussajātiko. Yakkhoti devādibhāvaṃ pucchitvāpi yakkhabhāvaṃ āsaṅkantā vadanti. 1247. « Āsīti » signifie tu es ou tu deviens. « Devindo » est Sakka, le roi des dieux. « Manussabhūto » signifie né parmi les hommes, de race humaine. Par le terme « Yakkho », bien qu'ils aient interrogé sur sa condition de dieu ou autre, ils parlent en soupçonnant sa nature de yakkha. Idāni so devaputto attānaṃ jānāpento – À présent, ce fils de deva, se faisant connaître lui-même — 1248. 1248. ‘‘Serīsako nāma ahamhi yakkho, kantāriyo vaṇṇupathamhi gutto; Imaṃ padesaṃ abhipālayāmi, vacanakaro vessavaṇassa rañño’’ti. – « Je suis un yakkha nommé Serīsaka, protecteur du chemin désertique ; je garde cette région, obéissant au roi Vessavaṇa. » Āha. Tattha ahamhī yakkhoti ahaṃ yakkho amhi. Kantāriyoti ārakkhaṇatthaṃ kantāre niyutto. Guttoti gopako. Tenāha ‘‘abhipālayāmī’’ti. Dit-il. Là, « ahamhi yakkho » signifie je suis un yakkha. « Kantāriyo » signifie affecté au désert pour assurer la protection. « Gutto » signifie gardien. C'est pourquoi il dit : « je protège ». Idāni vāṇijā tassa kammādīni pucchantā āhaṃsu – À présent, les marchands, l'interrogeant sur ses actions passées et autres, dirent — 1249. 1249. ‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ; Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ manuñña’’nti. « Est-ce obtenu par hasard, né d'une transformation, fait par toi-même ou donné par les dieux ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu cet agréable [domaine] ? » Tattha adhiccaladdhanti adhiccasamuppattikaṃ, yadicchakaṃ laddhanti attho. Pariṇāmajaṃ teti niyatisaṅgatibhāvapariṇataṃ, kālapariṇataṃ vā. Sayaṃkatanti tayā sayameva kataṃ, deviddhiyā tayā sayameva nibbattitanti attho. Udāhu devehi dinnanti tayā ārādhitehi devehi pasādavasena nissaṭṭhaṃ. Là, « adhiccaladdha » signifie survenu par hasard, obtenu de manière fortuite. « Pariṇāmajaṃ te » signifie résultant de l'évolution de la destinée et de la nature, ou bien résultant de l'évolution du temps. « Sayaṃkata » signifie fait par toi-même ; le sens est : produit par toi-même par ton propre pouvoir divin. « Udāhu devehi dinnaṃ » signifie s'il t'a été cédé par les dieux que tu as satisfaits, par l'effet de leur bienveillance. Idāni devaputto caturopi pakāre paṭikkhipitvā puññameva apadisanto – À présent, le fils de deva, rejetant ces quatre explications et indiquant ses seuls mérites — 1250. 1250. ‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ na hi devehi dinnaṃ; Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ manuñña’’nti. – « Ce n'est ni obtenu par hasard, ni né d'une transformation, ni fait par moi-même, ni donné par les dieux ; c'est par mes propres actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu cet agréable [domaine]. » Gāthamāha. Il prononça ce vers. Taṃ [Pg.321] sutvā vāṇijā puna ‘‘nādhiccaladdha’’nti gāthāyaṃ puññādhikameva te caturo pakāre āropetvā puññassa ca sarūpaṃ pucchiṃsu – Ayant entendu cela, les marchands, se référant à nouveau aux quatre causes mentionnées dans le vers « Nādhiccaladdha », mais en mettant l'accent sur l'excellence du mérite, l'interrogèrent sur la nature même du mérite — 1251. 1251. ‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko; Pucchanti taṃ vāṇijā satthavāhā, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimāna’’nti. « Quelle était ton observance, quelle était ta vie sainte, de quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Les marchands, chefs de caravane, t'interrogent : comment as-tu obtenu ce palais ? » Tattha vatanti vatasamādānaṃ. Brahmacariyanti seṭṭhacariyaṃ. Là, « vata » signifie l'engagement dans une observance. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente. Puna devaputto te paṭikkhipitvā attānaṃ yathūpacitaṃ puññañca dassento – À nouveau, le fils de deva, rejetant ces [suppositions] et montrant sa propre personne ainsi que le mérite qu'il avait accumulé — 1252. 1252. ‘‘Mamaṃ pāyāsīti ahu samaññā, rajjaṃ yadā kārayiṃ kosalānaṃ; Natthikadiṭṭhi kadariyo pāpadhammo, ucchedavādī ca tadā ahosiṃ. « Mon nom était Pāyāsi lorsque je gouvernais le royaume des Kosalas ; j'avais alors des vues nihilistes, j'étais avare, malfaisant et partisan de la théorie de l'anéantissement. 1253. 1253. ‘‘Samaṇo ca kho āsi kumārakassapo, bahussuto cittakathī uḷāro; So me tadā dhammakathaṃ abhāsi, diṭṭhivisūkāni vinodayī me. « Mais il y avait un ascète, Kumārakassapa, très instruit, orateur éminent et noble ; il me prêcha alors le Dhamma et dissipa mes vues erronées. 1254. 1254. ‘‘Tāhaṃ tassa dhammakathaṃ suṇitvā, upāsakattaṃ paṭivedayissaṃ; Pāṇātipātā virato ahosiṃ, loke adinnaṃ parivajjayissaṃ; Amajjapo no ca musā abhāṇiṃ, sakena dārena ca ahosiṃ tuṭṭho. « Ayant entendu son enseignement du Dhamma, je déclarai ma qualité de disciple laïc ; je m'abstins de tuer des êtres vivants, j'évitai de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, je ne bus pas d'alcool, ne dis pas de mensonges et me contentai de ma propre épouse. 1255. 1255. ‘‘Taṃ [Pg.322] me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko; Teheva kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimāna’’nti. – « Telle était mon observance, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit. C'est par ces mêmes actions exemptes de mal, par mes mérites, que j'ai obtenu ce palais. » Āha. Taṃ suviññeyyameva. Dit-il. Cela est tout à fait facile à comprendre. Atha vāṇijā devaputtaṃ vimānañcassa paccakkhato disvā kammaphalaṃ saddahitvā attano kammaphale saddhaṃ pavedentā – Alors les marchands, ayant vu de leurs propres yeux le fils de deva et son palais, ayant eu foi dans le fruit des actions et voulant exprimer leur propre foi dans le fruit des actions — 1256. 1256. ‘‘Saccaṃ kirāhaṃsu narā sapaññā, anaññathā vacanaṃ paṇḍitānaṃ; Yahiṃ yahiṃ gacchati puññakammo, tahiṃ tahiṃ modati kāmakāmī. « Il est vrai ce que disent les hommes sages, la parole des savants n'est pas autrement ; partout où va celui qui fait des mérites, là il se réjouit, obtenant ce qu'il désire. 1257. 1257. ‘‘Yahiṃ yahiṃ sokapariddavo ca, vadho ca bandho ca parikkileso; Tahiṃ tahiṃ gacchati pāpakammo, na muccati duggatiyā kadācī’’ti. – « Partout où règnent le chagrin, les lamentations, le meurtre, l'emprisonnement et les tourments, là se rend celui qui commet des mauvaises actions ; jamais il ne se libère des états de malheur. » Gāthādvayaṃ avocuṃ. Tattha sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Parikkilesoti vuttā anatthuppatti. Ils prononcèrent ces deux vers. Là, « sokapariddavo » signifie le chagrin et les lamentations. « Parikkileso » signifie l'apparition de malheurs qui a été mentionnée. Evaṃ tesu kathentesuyeva vimānadvāre sirīsarukkhato paripākena muttabandhanā paripakkā sipāṭikā pati, tena devaputto saparijano domanassappatto ahosi. Taṃ disvā vāṇijā – Alors qu'ils parlaient ainsi, une gousse mûre, détachée de son attache par maturité, tomba d'un arbre Sirīsa à la porte du palais ; à cause de cela, le fils de deva et sa suite furent saisis de tristesse. Voyant cela, les marchands — 1258. 1258. ‘‘Sammūḷharūpova jano ahosi, asmiṃ muhutte kalalīkatova; Janassimassa tuyhañca kumāra, appaccayo kena nu kho ahosī’’ti. – « Les gens semblent tout à fait égarés, en cet instant même comme s'ils étaient troublés ; ô prince, pour quelle raison ce mécontentement est-il apparu chez ces gens et chez toi ? » Gāthamāhaṃsu. Tattha sammūḷharūpovāti sokavasena sabbaso mūḷhasabhāvo viya. Janoti devajano. Asmiṃ muhutteti imasmiṃ muhuttamatte[Pg.323]. Kalalīkatoti kalalaṃ viya kato, kalalanissitaudakībhūto viya āviloti adhippāyo. Janassimassa tuyhañcāti imassa tava parijanassa tuyhañca. Appaccayoti domanassaṃ. Ils prononcèrent ce vers. Là, « sammūḷharūpova » signifie comme ayant une nature totalement égarée par l'effet du chagrin. « Jano » désigne la suite divine. « Asmiṃ muhutte » signifie en cet instant précis. « Kalalīkato » signifie rendu comme de la boue ; le sens est que c'est trouble, comme de l'eau mêlée à la boue qui est agitée. « Janassimassa tuyhañca » signifie pour ta suite et pour toi-même. « Appaccayo » signifie le mécontentement de l'esprit. Taṃ sutvā devaputto – Ayant entendu cette parole, le fils de deva — 1259. 1259. ‘‘Ime ca sirīsavanā tātā, dibbā gandhā surabhī sampavanti; Te sampavāyanti imaṃ vimānaṃ, divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā. « Ô amis, ces parfums divins et embaumés se répandent depuis la forêt de Sirīsa ; ils imprègnent ce palais, après avoir dissipé les ténèbres de jour comme de nuit. » 1260. 1260. ‘‘Imesañca kho vassasataccayena, sipāṭikā phalati ekamekā; Mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ, yadagge kāyamhi idhūpapanno. « Une fois tous les cent ans, les gousses de ces arbres Sirīsa éclatent une à une ; cent ans humains se sont écoulés depuis que je suis né ici dans ce corps céleste. » 1261. 1261. ‘‘Disvānahaṃ vassasatāni pañca,Asmiṃ vimāne ṭhatvāna tātā; Āyukkhayā puññakkhayā cavissaṃ,Teneva sokena pamucchitosmī’’ti. – āha; « Ayant vu passer cinq cents ans en demeurant dans ce palais, ô mes amis, je vais trépasser par l'épuisement de ma vie et de mes mérites ; c'est pour cette raison même que je suis accablé de chagrin. » 1256. Tattha sirīsavanāti sirīsavipinato. Tātāti vāṇije ālapati. Ime tumhākaṃ mayhañca paccakkhabhūtā dibbā gandhā surabhī ativiya sugandhāyeva samantato pavanti pavāyanti. Te dibbā gandhā evaṃ vāyantā imaṃ vimānaṃ sampavāyanti sammadeva gandhaṃ gāhāpenti, na kevalaṃ sampavāyanameva, atha kho attano pabhāya tamampi nihanti. Tenāha ‘‘divā ca ratto ca tamaṃ nihantvā’’ti. 1256. Dans ce passage, « sirīsavanāti » signifie la forêt de Sirīsa. « Tātāti » est une interpellation adressée aux marchands. « Ime » se réfère à ces parfums divins, extrêmement suaves et agréables, qui émanent de toutes parts. Ces parfums divins imprègnent ce palais et dissipent l'obscurité par leur propre éclat. C'est pourquoi il est dit : « dissipant l'obscurité de jour comme de nuit ». 1260-61. Imesanti sirīsānaṃ. Sipāṭikāti phalakuṭṭhilikā. Phalatīti paccitvā vaṇṭato muccati, puṭabhedaṃ vā patvā sissati. Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti yasmā vassasatassa accayena imassa sirīsassa sipāṭikā phalati, ayañca phalitā, tasmā mayhaṃ mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ. Yadagge yato paṭṭhāya, kāyamhi idha imasmiṃ devanikāye upapanno [Pg.324] nibbatto. Mayhañca devagaṇanāya pañca vassasatāni āyu, tasmā khīyati me āyūti sokavasena sampamūḷhoti dasseti. Tenāha ‘‘disvānahaṃ vassasatāni pañca…pe… teneva sokena pamucchitosmī’’ti. 1260-61. « Imesanti » désigne les arbres Sirīsa. « Sipāṭikāti » désigne les gousses des fruits. « Phalatīti » signifie qu'elles mûrissent et se détachent de leur tige, ou qu'elles s'ouvrent et restent sur la tige. « Mānussakaṃ vassasataṃ atītanti » : puisque la gousse de cet arbre Sirīsa éclate après cent ans, et que celle-ci a éclaté, alors cent années humaines se sont écoulées pour moi. « Yadagge » signifie depuis le moment où je suis né dans ce corps, ici dans cette demeure céleste. Selon le calcul divin, ma longévité est de cinq cents ans ; ainsi, ma vie s'épuise. Il montre qu'il est profondément troublé par le chagrin. C'est pourquoi il a dit : « Ayant vu passer cinq cents ans... c'est pour cette raison que je suis accablé de chagrin ». Atha naṃ vāṇijā samassāsento – Alors les marchands, cherchant à le rassurer — 1262. 1262. ‘‘Kathaṃ nu soceyya tathāvidho so, laddhā vimānaṃ atulaṃ cirāya; Ye cāpi kho ittaramupapannā, te nūna soceyyuṃ parittapuññā’’ti. – « Comment un être tel que vous pourrait-il s'affliger, ayant obtenu pour longtemps un palais incomparable ? Ce sont plutôt ceux qui ont peu de mérite et une existence éphémère qui devraient s'affliger. » Āhaṃsu. Tattha yādisehi appāyukehi maraṇaṃ paṭicca socitabbaṃ siyā, tādiso pana evaṃ dibbānubhāvasampanno navutivassasatasahassāyuko kathaṃ nu soceyya, na socitabbamevāti adhippāyo. C'est ce qu'ils dirent. Le sens est le suivant : alors que ceux qui ont une courte vie devraient s'affliger face à la mort, comment un être tel que vous, doté d'une telle puissance divine et d'une longévité de neuf millions d'années, pourrait-il s'affliger ? Il ne convient absolument pas de s'affliger. Devaputto tattakeneva samassāsetvā tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchanto tesañca upadesaṃ dento – Le fils de deva, rassuré par ces seules paroles, accepta leurs propos et, souhaitant leur donner un enseignement — 1263. 1263. ‘‘Anucchaviṃ ovadiyañca metaṃ, yaṃ maṃ tumhe peyyavācaṃ vadetha; Tumhe ca kho tātā mayānuguttā, yehicchakaṃ tena paletha sotthi’’nti. – « Ces paroles affectueuses que vous m'adressez sont appropriées et dignes d'être suivies. Ô mes amis, vous avez été protégés par moi ; grâce à cela, allez en sécurité où bon vous semble. » Gāthamāha. Tattha anucchavinti anucchavikaṃ, tumhākameva taṃ yuttarūpaṃ. Ovadiyañca metanti me mayhaṃ tumhehi ovadiyaṃ ovādavasena vattabbametaṃ. Yaṃ yasmā, maṃ mayhaṃ, tumhe ‘‘kathaṃ nu soceyya’’ntiādinā peyyavācaṃ piyavacanaṃ vadetha. Yaṃ vā peyyavācāya vadanaṃ kathanaṃ, taṃ tumhākameva anucchavikanti yojanā. Atha vā yaṃ yasmā tumhe peyyavācaṃ vadetha, tasmā anucchavikaṃ ovadiyañca ovaditabbaṃ ovādānurūpaṃ kātabbañca me mayā kataṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘tumhe ca kho tātā’’tiādi. Tattha mayānuguttāti imasmiṃ amanussapariggahe marukantāre yāva kantārātikkamā mayā anuguttā rakkhitā, yenicchakaṃ yathārucitena, sotthiṃ khemena, paletha gacchathāti attho. Dans cette strophe, « anucchavinti » signifie approprié, ce qui vous convient parfaitement. « Ovadiyañca metanti » : ces paroles que vous m'avez adressées sous forme de conseil (« me » signifiant « à moi »). Puisque vous me dites des paroles aimables et affectueuses comme « comment pourrait-il s'affliger ? », l'expression même de ces paroles affectueuses est ce qui vous convient. Alternativement, le sens est : puisque vous parlez avec affection, j'ai agi conformément à ce qui est approprié et aux conseils qui doivent être suivis. Qu'a-t-il fait ? Il dit : « Ô mes amis... ». « Mayānuguttāti » : dans ce désert aride hanté par des êtres non-humains, vous avez été protégés et gardés par moi jusqu'à la sortie du désert. « Yenicchakaṃ » signifie selon votre désir, et « sotthiṃ » signifie en sécurité ; allez-en paix. Atha vāṇijā kataññubhāvaṃ pakāsentā – Alors les marchands, manifestant leur gratitude — 1264. 1264. ‘‘Gantvā [Pg.325] mayaṃ sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā; Yathāpayogā paripuṇṇacāgā, kāhāma serīsamahaṃ uḷāranti. – « Une fois arrivés au pays de Sindhu-Sovīra, nous qui cherchons la richesse et désirons le profit, nous célébrerons pour Serīsaka une grande fête proportionnelle à nos efforts et à notre générosité accomplie. » Gāthamāhaṃsu. Tattha yathāpayogāti idāni katapaṭiññānurūpapayogā. Paripuṇṇacāgāti samattacāgā, uḷārassa mahassa pariyattapariccāgā. Mahanti ussavapūjaṃ. C'est la strophe qu'ils prononcèrent. « Yathāpayogāti » : avec des efforts conformes à la promesse faite maintenant. « Paripuṇṇacāgāti » : avec une générosité complète, par le sacrifice des ressources nécessaires pour une grande cérémonie. « Mahanti » désigne une célébration festive. Puna devaputto mahakaraṇaṃ paṭikkhipanto kattabbesu ca te niyojento – De nouveau, le fils de deva, déclinant la célébration d'une fête et les engageant dans ce qu'ils devaient réellement faire — 1265. 1265. ‘‘Mā ceva serīsamahaṃ akattha, sabbañca vo bhavissati yaṃ vadetha; Pāpāni kammāni vivajjayātha, dhammānuyogañca adhiṭṭhahāthā’’ti. – « Ne célébrez point de fête pour Serīsaka. Tout ce que vous souhaitez se réalisera pour vous. Évitez les mauvaises actions et appliquez-vous à la pratique du Dhamma. » Gāthamāha. Tattha yaṃ vadethāti yaṃ tumhe khemena sindhusovīradesapattiṃ tattha ca vipulaṃ uddayaṃ lābhaṃ paccāsīsantā ‘‘gantvā maya’’ntiādīni vadatha. Sabbaṃ taṃ vo tumhākaṃ tatheva bhavissati, tattha nikkaṅkhā hotha, tumhe pana ito paṭṭhāya pāpāni kammāni pāṇātipātādīni vivajjayātha parivajjetha. Dhammānuyoganti dānādikusaladhammassa anuyuñjanaṃ. Adhiṭṭhahāthāti anusikkhatha idaṃ serīsakamahanti dasseti. C'est la strophe qu'il dit. « Yaṃ vadethāti » signifie ce que vous dites en arrivant en sécurité au pays de Sindhu-Sovīra, espérant un profit et un gain abondants. Tout cela se réalisera exactement ainsi pour vous ; n'ayez aucun doute à ce sujet. Quant à vous, à partir de maintenant, évitez les mauvaises actions telles que le meurtre d'êtres vivants. « Dhammānuyoganti » signifie la pratique répétée des actions méritoires comme le don. « Adhiṭṭhahāthāti » : apprenez et pratiquez cela. Il montre que ceci constitue la véritable fête pour Serīsaka. Yaṃ pana upāsakaṃ anuggaṇhanto tesaṃ rakkhāvaraṇaṃ kātukāmo ahosi, tassa guṇaṃ kittetvā taṃ tesaṃ uddisanto imā gāthāyo āha – Souhaitant favoriser un certain disciple laïc et voulant assurer leur protection, il fit l'éloge de ses vertus et le désigna aux marchands par ces strophes — 1266. 1266. ‘‘Upāsako atthi imamhi saṅghe, bahussuto sīlavatūpapanno; Saddho ca cāgī ca supesalo ca, vicakkhaṇo santusito mutīmā. « Il y a parmi vous un disciple laïc, instruit, vertueux, doté de foi et de générosité, aimable, perspicace, satisfait et sage. » 1267. 1267. ‘‘Sañjānamāno [Pg.326] na musā bhaṇeyya, parūpaghātāya na cetayeyya; Vebhūtikaṃ pesuṇaṃ no kareyya, saṇhañca vācaṃ sakhilaṃ bhaṇeyya. « Agissant en pleine conscience, il ne dirait pas de mensonge, il ne songerait pas à nuire à autrui, il ne commettrait pas de calomnie causant la discorde, et il parlerait de manière douce et amicale. » 1268. 1268. ‘‘Sagāravo sappatisso vinīto, apāpako adhisīle visuddho; So mātaraṃ pitarañcāpi jantu, dhammena poseti ariyavutti. « Respectueux, humble, discipliné, sans malveillance, pur dans la haute vertu, cet homme subvient aux besoins de sa mère et de son père selon le Dhamma, menant une vie noble. » 1269. 1269. ‘‘Maññe so mātāpitūnaṃ kāraṇā, bhogāni pariyesati na attahetu; Mātāpitūnañca yo accayena, nekkhammapoṇo carissati brahmacariyaṃ. « Je pense que c'est pour ses parents qu'il recherche la richesse, et non pour son propre intérêt. Et après le décès de ses parents, tourné vers le renoncement, il mènera la vie sainte. » 1270. 1270. ‘‘Ujū avaṅko asaṭho amāyo, na lesakappena ca vohareyya; So tādiso sukatakammakārī, dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ. « Droit, sans détour, sans tromperie ni ruse, il n'utiliserait pas de faux-semblants dans ses paroles. Étant ainsi, accomplissant des actes méritoires et établi dans le Dhamma, comment pourrait-il éprouver de la souffrance ? » 1271. 1271. ‘‘Taṃkāraṇā pātukatomhi attanā, tasmā dhammaṃ passatha vāṇijāse; Aññatra teniha bhasmī bhavetha, andhākulā vippanaṭṭhā araññe; Taṃ khippamānena lahuṃ parena, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti. « C'est pour cette raison que je me suis manifesté en personne ; c'est pourquoi, marchands, voyez le Dhamma. Sans lui, vous seriez réduits en cendres ici, égarés et perdus dans la forêt obscure. Pour celui qui se hâte promptement, la rencontre avec un homme de bien est assurément source de bonheur. » 1266. Tattha saṅgheti sattasamūhe. Vicakkhaṇoti tattha tattha kattabbatāya kusalo. Santusitoti santuṭṭho. Mutīmāti kammassakatañāṇādinā idhalokaparalokahitānaṃ munanato mutimā. 1266. Dans ce passage, « saṅghe » signifie au sein de la multitude des êtres. « Vicakkhaṇo » veut dire habile dans ce qui doit être fait ici et là. « Santusito » signifie satisfait. « Mutīmāti » : celui qui est sage car il connaît les bénéfices de ce monde et de l'au-delà grâce à la connaissance de la loi du Kamma. 1267. Sañjānamāno na musā bhaṇeyyāti sampajānamusā na bhāseyya. Vebhūtikanti sahitānaṃ vinābhāvakaraṇato ‘‘vebhūtika’’nti laddhanāmaṃ pisuṇaṃ, no kareyya na vadeyya. 1267. « En sachant [la vérité], on ne devrait pas parler faussement » signifie qu'on ne devrait pas prononcer de mensonges délibérés. « Vebhūtika » désigne la parole calomnieuse, ainsi nommée parce qu'elle cause la séparation de ceux qui sont unis ; on ne devrait ni la pratiquer ni la prononcer. 1268. Sappatissoti [Pg.327] patissayo garuṭṭhāniyesu nivātavuttikattā soraccaṃ, saha patissenāti sappatisso. Adhisīleti upāsakena rakkhitabbaadhisīlasikkhāya. Ariyavuttīti parisuddhavutti. 1268. « Sappatisso » signifie être respectueux ou empreint de déférence, en raison d'une conduite humble envers ceux qui occupent une position digne de respect ; celui qui agit avec déférence est dit « sappatisso ». « Adhisīle » fait référence à l'entraînement supérieur à la moralité que le disciple laïc doit observer. « Ariyavuttī » signifie une conduite pure. 1269. Nekkhammapoṇoti nibbānaninno. Carissati brahmacariyanti pabbajjaṃ sāsanabrahmacariyaṃ carissati. 1269. « Nekkhammapoṇo » signifie incliné vers le renoncement, c'est-à-dire orienté vers le Nibbāna. « Carissati brahmacariyaṃ » signifie qu'il mènera la vie sainte, soit la vie monastique au sein de l'enseignement. 1270. Lesakappenāti kappiyalesena. Na ca vohareyyāti māyāsāṭheyyavasena vacanaṃ na nicchāreyya. Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhanti evaṃ vuttanayena dhamme ṭhito dhammacārī samacārī kinti kena pakārena dukkhaṃ labhetha pāpuṇeyya. 1270. « Lesakappena » signifie sous un prétexte approprié. « Na ca vohareyya » signifie qu'on ne devrait pas proférer de paroles par tromperie ou hypocrisie. « Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ » signifie : selon la méthode décrite, comment celui qui est établi dans le Dhamma, qui pratique le Dhamma et vit avec équanimité, pourrait-il éprouver ou atteindre la souffrance ? 1271. Taṃkāraṇāti tannimittaṃ tassa upāsakassa hetu. Pātukatomhi attanāti sayameva tumhākaṃ ahaṃ pāturahosiṃ. ‘‘Attāna’’ntipi pāṭho, mama attānaṃ tumhākaṃ pātvākāsinti attho. Tasmāti yasmā ahaṃ dhammaṃ apacāyamāno taṃ rakkhanto tumhepi rakkhāmi, tasmā dhammaṃ passatha dhammameva caritabbaṃ katvā oloketha. Aññatra teniha bhasmī bhavethāti tena upāsakena vinā ce āgatā, imasmiṃ marukantāre anāthā appaṭisaraṇā bhasmabhāvaṃ gaccheyyātha. Khippamānenāti evaṃ khippantena vambhantena pīḷantena. Lahunti sukaraṃ. Parenāti adhikaṃ, aññena vā. Tasmā sukho have sappurisena saṅgamoti. So hi khantisoracce niviṭṭho kenaci kiñci vuttopi na paṭippharatīti adhippāyo. 1271. « Taṃkāraṇā » signifie en raison de cela, à cause de ce disciple laïc. « Pātukatomhi attanā » signifie : je me suis manifesté à vous par moi-même. Il existe aussi la variante « attānaṃ », qui signifie : j'ai rendu ma propre personne visible pour vous. « Tasmā » signifie : puisque je vous protège en honorant et en protégeant le Dhamma, portez donc votre regard sur le Dhamma, considérez que seul le Dhamma doit être pratiqué. « Aññatra teniha bhasmī bhavetha » signifie : si vous étiez venus sans ce disciple laïc, vous seriez devenus de la cendre dans ce désert aride, sans protecteur ni refuge. « Khippamānena » signifie en rejetant, en méprisant ou en opprimant ainsi. « Lahu » signifie facile. « Parena » signifie excessivement ou par un autre moyen. C'est pourquoi il est dit : « L'association avec les gens de bien est véritablement source de bonheur. » L'idée est que celui qui est établi dans la patience et la douceur ne riposte pas, même si quelqu'un lui adresse des paroles désobligeantes. Evaṃ sāmaññato kittitaṃ sarūpato ñātukāmā vāṇijā – Ainsi, les marchands, désirant connaître précisément l'identité de celui qui n'avait été mentionné que de manière générale, [dirent] : 1272. 1272. ‘‘Kiṃ nāma so kiñca karoti kammaṃ,Kiṃ nāmadheyyaṃ kiṃ pana tassa gottaṃ; Mayampi naṃ daṭṭhukāmamha yakkha, yassānukampāya idhāgatosi; Lābhā hi tassa yassa tuvaṃ pihesī’’ti. – « Quel est son nom et quelle œuvre accomplit-il ? Quel est son prénom et quel est son clan ? Ô Yakkha, nous aussi nous désirons voir celui par compassion pour qui tu es venu ici. C’est un gain pour celui que tu chéris. » Gāthamāhaṃsu. Tattha kiṃ nāma soti nāmato so jantu satto ko nāma. Kiñca karoti kammanti kasivaṇijjādīsu kīdisaṃ kammaṃ karoti. Kiṃ [Pg.328] nāmadheyyanti mātāpitūhi kataṃ pana ‘‘tisso phusso’’tiādīsu tassa kiṃ nāmadheyyaṃ, ‘‘bhaggavo bhāradvājo’’tiādīsu kiṃ vā tassa gottaṃ. Yassa tuvaṃ pihesīti yaṃ tuvaṃ piyāyasi. Ils prononcèrent ce vers. Là, « kiṃ nāma so » signifie : quel est le nom de cet être ? « Kiñca karoti kammaṃ » signifie : quelle sorte de travail fait-il, comme l'agriculture, le commerce ou autre ? « Kiṃ nāmadheyyā » signifie : quel est le nom donné par ses parents, parmi des noms comme Tissa ou Phussa ? « Kiṃ vā tassa gottaṃ » signifie : quel est son clan, comme Bhaggava ou Bhāradvāja ? « Yassa tuvaṃ pihesī » signifie : celui que tu aimes et chéris. Idāni devaputto taṃ nāmagottādivasena dassento – À présent, le fils de deva, le présentant par son nom, son clan, etc., dit : 1273. 1273. ‘‘Yo kappako sambhavanāmadheyyo,Upāsako kocchaphalūpajīvī; Jānātha naṃ tumhākaṃ pesiyo so,Mā kho naṃ hīḷittha supesalo so’’ti. – « Il est le coiffeur nommé Sambhava, un disciple laïc qui gagne sa vie par le peigne et son fruit. Sachez qu'il est votre serviteur, ne le méprisez pas, car il est d'un excellent caractère. » Āha. Tattha kappakoti nhāpito. Sambhavanāmadheyyoti sambhavoti evaṃnāmo. Kocchaphalūpajīvīti kocchañca phalañca upanissāya jīvanako. Tattha kocchaṃ nāma āḷakādisaṇṭhāpanatthaṃ kesādīnaṃ ullikhanasādhanaṃ. Pesiyo pesanakārako veyyāvaccakaro. Il dit cela. Là, « kappako » signifie un barbier ou coiffeur. « Sambhavanāmadheyyo » signifie qu'il porte le nom de Sambhava. « Kocchaphalūpajīvī » signifie qu'il vit en dépendant du peigne et de son profit. Ici, « koccha » désigne l'instrument de coiffure utilisé pour peigner les cheveux afin d'arranger les boucles, etc. « Pesiyo » signifie un serviteur ou quelqu'un qui rend des services. Idāni vāṇijā taṃ sañjānitvā āhaṃsu – À présent, les marchands, l'ayant reconnu, dirent : 1274. 1274. ‘‘Jānāmase yaṃ tvaṃ pavadesi yakkha, na kho naṃ jānāma sa edisoti; Mayampi naṃ pūjayissāma yakkha, sutvāna tuyhaṃ vacanaṃ uḷāra’’nti. « Ô Yakkha, nous reconnaissons celui dont tu parles, mais nous ne savions pas qu'il était tel [que tu le décris]. Ô Yakkha, nous aussi nous l'honorerons, après avoir entendu tes paroles éminentes. » Tattha jānāmaseti yaṃ tvaṃ vadesi, taṃ mayaṃ sarūpato jānāma. Edisoti guṇato pana yathā tayā kittitaṃ, evaṃ edisoti taṃ na kho jānāma, yathā taṃ aviddasunoti adhippāyo. Là, « jānāmase » signifie : nous connaissons par son identité physique celui dont tu parles. « Ediso » signifie : quant à ses vertus, nous ne savions pas qu'il était tel que tu l'as décrit ; le sens est que nous étions comme des ignorants à son sujet. Idāni devaputto te attano vimānaṃ āropetvā anusāsanatthaṃ – À présent, le fils de deva, les ayant fait monter dans son palais céleste afin de les instruire, dit : 1275. 1275. ‘‘Ye keci imasmiṃ satthe manussā, daharā mahantā athavāpi majjhimā; Sabbeva te ālambantu vimānaṃ, passantu puññānaṃ phalaṃ kadariyā’’ti. – « Que tous les hommes de cette caravane, qu'ils soient jeunes, vieux ou d'âge moyen, montent tous dans le palais céleste ; que les avares voient le fruit des mérites ! » Gāthamāha[Pg.329]. Tattha mahantāti vuḍḍhā. Ālambantūti ārohantu. Kadariyāti maccharino adānasīlā. Il prononça ce vers. Là, « mahantā » signifie les personnes âgées. « Ālambantu » signifie qu'ils montent. « Kadariyā » signifie les personnes avares et peu enclines à la générosité. Idāni pariyosāne cha gāthā dhammasaṅgāhakehi vuttā – À présent, à la fin, six vers furent prononcés par les compilateurs du Dhamma : 1276. 1276. ‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, taṃ kappakaṃ tattha purakkhatvā; Sabbeva te ālambiṃsu vimānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », et plaçant ce coiffeur à leur tête, ils montèrent tous dans le palais céleste, semblable au Masakkasāra de Vāsava. » 1277. 1277. ‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayiṃsu; Pāṇātipātā viratā ahesuṃ, loke adinnaṃ parivajjayiṃsu; Amajjapā no ca musā bhaṇiṃsu, sakena dārena ca ahesuṃ tuṭṭhā. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », ils déclarèrent leur qualité de disciples laïcs ; ils s'abstinrent de tuer des êtres vivants, évitèrent de prendre ce qui n'est pas donné dans le monde, ne burent pas d'alcool, ne parlèrent pas faussement et se contentèrent de leur propre épouse. » 1278. 1278. ‘‘Te tattha sabbeva ahaṃ pureti, upāsakattaṃ paṭivedayitvā; Pakkāmi sattho anumodamāno, yakkhiddhiyā anumato punappunaṃ. « Là, s'exclamant tous « Moi d'abord ! », après avoir déclaré leur qualité de disciples laïcs, la caravane partit en se réjouissant, approuvée à maintes reprises par le pouvoir surnaturel du Yakkha. » 1279. 1279. ‘‘Gantvāna te sindhusovīrabhūmiṃ, dhanatthikā uddayaṃ patthayānā; Yathāpayogā paripuṇṇalābhā, paccāgamuṃ pāṭaliputtamakkhataṃ. « Étant allés au pays de Sindhu-Sovīra, eux qui cherchaient la richesse et désiraient le profit, ils revinrent à Pāṭaliputra sains et saufs, avec des gains complets selon leurs efforts. » 1280. 1280. ‘‘Gantvāna te saṅgharaṃ sotthivanto, puttehi dārehi samaṅgibhūtā; Ānandī vittā sumanā patītā, akaṃsu serīsamahaṃ uḷāraṃ; Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsu. « De retour dans leurs demeures en toute sécurité, réunis avec leurs fils et leurs épouses, joyeux, comblés, l'esprit serein et satisfaits, ils célébrèrent une grande fête en l'honneur de Serīsaka ; ils firent construire l'enceinte de Serīsaka. » 1281. 1281. ‘‘Etādisā [Pg.330] sappurisāna sevanā, mahatthikā dhammaguṇāna sevanā; Ekassa atthāya upāsakassa, sabbeva sattā sukhitā ahesu’’nti. « Telle est l'utilité de fréquenter les gens de bien, telle est la grande valeur de suivre les qualités du Dhamma ; grâce au mérite d'un seul disciple laïc, tous ces êtres devinrent heureux. » 1276. Tattha ahaṃ pureti ahaṃ purimaṃ ahaṃ purimanti ahamahaṃkarāti attho. ‘‘Te tattha sabbevā’’ti vatvā puna ‘‘sabbeva te’’ti vacanaṃ ‘‘sabbeva te yathā vimānassa āruhane ussukkajātā ahesuṃ, tathā sabbeva taṃ āruhiṃsu, na kassaci āruhane antarāyo ahosī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Masakkasāraṃ viya vāsavassāti ‘‘masakkasāra’’nti ca tāvatiṃsabhavanaṃ vuccati, sabbaṃ vā devabhavanaṃ, idha pana sakkabhavanaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘masakkasāraṃ viya vāsavassā’’ti. 1276. Là, « ahaṃ pure » signifie « moi le premier, moi le premier », exprimant l'empressement individuel. L'expression « te tattha sabbeva » suivie de « sabbeva te » est employée pour montrer que, de même qu'ils étaient tous impatients de monter dans le palais céleste, de même ils y montèrent tous sans qu'aucun ne rencontre d'obstacle dans son ascension. Dans « masakkasāraṃ viya vāsavassa », le terme « Masakkasāra » désigne le séjour des Tāvatiṃsa, ou toute demeure céleste, mais ici, il doit être compris comme le palais de Sakka. C'est pourquoi il est dit : « semblable au Masakkasāra de Vāsava ». 1277-8. Atha te vāṇijā vimānaṃ passitvā pasannacittā tassa devaputtassa ovāde ṭhatvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya tassa ānubhāvena sotthinā icchitaṃ desaṃ agamaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘te tattha sabbevā’’tiādi. Tattha anumato pakkāmi sattho yakkhiddhiyā punappunaṃ anumodamānoti yojanā. Kena pana anumatoti? Yakkhenāti pākaṭoyamattho. Alors, ces marchands, ayant vu le céleste palais, le cœur empli de foi, suivirent les conseils de ce fils des devas, s'établirent dans les refuges et les préceptes moraux, et grâce à sa puissance, parvinrent en sécurité à la destination souhaitée. C'est pourquoi il est dit : « Tous ceux qui étaient là », etc. Ici, la structure est : « La caravane, avec l'assentiment [du yakkha], repartit à plusieurs reprises grâce aux pouvoirs magiques du yakkha, en se réjouissant mutuellement ». Par qui y eut-il assentiment ? Par le yakkha ; c'est là le sens évident. 1279. Yathāpayogāti yathāajjhāsayaṃ katapayogā. Paripuṇṇalābhāti samiddhalābhā. Akkhatanti anupaddutaṃ pāṭaliputtaṃ. Akkhatanti vā anābādhaṃ anuppīḷaṃ, anantarāyenāti attho. 1279. « Selon leurs efforts » signifie selon les efforts accomplis conformément à leurs intentions. « Pleins de gains » signifie ayant obtenu des profits prospères. « Sans dommage » signifie vers Pāṭaliputta sans incident. « Sans dommage » peut aussi signifier sans maladie, sans oppression, c'est-à-dire sans obstacle. 1280. Saṅgharanti sakaṃ gehaṃ. Sotthivantoti sotthibhāvena yuttā khemino. Ānandītiādīhi catūhi padehi somanassitabhāvameva vadati. Serīsakaṃ te pariveṇaṃ māpayiṃsūti kataññutāya ṭhatvā paṭissavamocanatthañca devaputtassa nāmena serīsakaṃ nāma paricchedavasena veṇiyato pekkhitabbato pariveṇaṃ pāsādakūṭāgārarattiṭṭhānādisampannaṃ pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ āvāsaṃ akaṃsu. 1280. « Sa maison » (saṅgharaṃ) désigne sa propre demeure. « Sains et saufs » (sotthivanto) signifie dotés d'un état de bien-être, en sécurité. Par les quatre termes commençant par « joyeux », il exprime précisément un état de satisfaction mentale. Quant à « Ils firent construire pour vous le Serīsaka », cela signifie que, mus par la gratitude et afin de se libérer de leur promesse, ils édifièrent une demeure appelée Serīsaka, du nom du fils des devas, une enceinte délimitée par des clôtures, pourvue de palais, de pavillons à toit pointu, de lieux de repos nocturne, entourée de murs et dotée de portails. 1281. Etādisāti [Pg.331] edisī, evaṃ anatthapaṭibāhinī atthasādhikā ca. Mahatthikāti mahāpayojanā mahānisaṃsā. Dhammaguṇānanti aviparītaguṇānaṃ. Ekassa sattassa hitatthaṃ sabbeva sattā sabbe eva te satthapariyāpannā sattā, sukhitā sukhappattā khemappattā ahesuṃ. 1281. « Telles que celles-ci » signifie de cette nature, écartant ainsi le préjudice et réalisant le bienfait. « De grand intérêt » signifie d'une grande utilité et d'un grand profit. « Des qualités du Dhamma » signifie des qualités de l'enseignement qui ne sont pas erronées. Pour le bien d'un seul être, tous les êtres, c'est-à-dire tous les êtres inclus dans la caravane, devinrent heureux, parvinrent au bonheur et à la sécurité. Sambhavo pana upāsako pāyāsissa devaputtassa tesañca vāṇijānaṃ vacanapaṭivacanavasena pavattaṃ gāthābandhaṃ sutaniyāmeneva uggahetvā therānaṃ ārocesi. Pāyāsidevaputto āyasmato sambhavattherassa kathesīti apare. Taṃ yasattherappamukhā mahātherā dutiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropesuṃ. Sambhavo pana upāsako mātāpitūnaṃ accayena pabbajitvā arahatte patiṭṭhāsi. Le disciple laïc Sambhava, ayant mémorisé tel qu'il l'avait entendu l'enchaînement des versets issus du dialogue entre le fils des devas Pāyāsi et ces marchands, en informa les Theras. D'autres disent que le fils des devas Pāyāsi s'adressa au vénérable Thera Sambhava. Les grands Theras, ayant à leur tête le Thera Yasa, l'inclurent dans le recueil lors du second concile. Quant au disciple laïc Sambhava, après le décès de ses parents, il entra dans les ordres et s'établit dans l'état d'Arahant. Serīsakavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Serīsaka Vimāna est terminé. 11. Sunikkhittavimānavaṇṇanā 11. Commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna. Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānanti sunikkhittavimānaṃ. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena samayena āyasmā mahāmoggallāno heṭṭhā vuttanayeneva devacārikaṃ caranto tāvatiṃsabhavanaṃ upagato. Tasmiñca khaṇe aññataro devaputto attano vimānadvāre ṭhito āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā sañjātagāravabahumāno upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. « Ce palais aux piliers de gemmes est élevé » se rapporte au Sunikkhitta Vimāna. Quelle en est l'origine ? Le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta. À cette époque, le vénérable Mahāmoggallāna, voyageant parmi les devas selon la méthode précédemment décrite, arriva au séjour des Tāvatiṃsa. À cet instant, un certain fils des devas, se tenant à la porte de son palais, vit le vénérable Mahāmoggallāna ; animé d'un profond respect et d'une grande considération, il s'approcha, se prosterna les cinq membres au sol, et resta debout, les mains jointes. So kira atīte kassapasammāsambuddhe parinibbute tassa sarīradhātuyo pakkhipitvā yojanike kanakathūpe ca kate catasso parisā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā gandhapupphadhūpādīhi cetiye pūjaṃ karonti, tattha aññataro upāsako aññesu pupphapūjaṃ katvā gatesu tehi pūjitaṭṭhāne dunnikkhittāni pupphāni disvā tattheva tāni sammadeva ṭhapento sannivesavasena dassanīyaṃ pāsādikaṃ vibhattivisesayuttaṃ pupphapūjaṃ akāsi. Katvā ca pana etaṃ ārammaṇaṃ gaṇhanto satthu guṇe anussaritvā pasannacitto taṃ puññaṃ hadaye ṭhapesi. On raconte qu'autrefois, après le parinirvana du Bouddha parfaitement accompli Kassapa, lorsqu'un stupa d'or d'une ligue de haut eut été érigé pour y déposer ses reliques corporelles, les quatre assemblées s'y rendaient de temps à autre pour faire des offrandes au stupa avec des parfums, des fleurs, de l'encens, etc. Là, un certain disciple laïc, voyant des fleurs mal déposées sur le lieu des offrandes par d'autres personnes après leur départ, les replaça correctement à cet endroit même ; par cet arrangement, il fit une offrande de fleurs admirable, gracieuse et d'une disposition particulière. Ayant fait cela, prenant cet acte comme objet de méditation et se remémorant les qualités du Maître, le cœur pur de foi, il ancra ce mérite dans son esprit. So [Pg.332] aparabhāge kālaṃ katvā tasseva kammassa ānubhāvena tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti, mahānubhāvo mahā cassa parivāro ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tasmiñca khaṇe aññataro devaputto…pe… aṭṭhāsī’’ti. Atha naṃ āyasmā mahāmoggallāno yathāladdhasampattikittanamukhena katasucaritakammaṃ imāhi gāthāhi pucchi – Plus tard, ayant trépassé, il naquit par la puissance de cet acte méritoire dans un palais d'or de douze ligues au séjour des Tāvatiṃsa ; il possédait un grand pouvoir et une vaste suite. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « À cet instant, un certain fils des devas... resta debout ». Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, en commençant par louer la splendeur qu'il avait obtenue, l'interrogea sur l'acte de vertu qu'il avait accompli par ces versets : 1282. 1282. ‘‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ, samantato dvādasayojanāni; Kūṭāgārā sattasatā uḷārā, veḷuriyathambhā rucakatthatā subhā. « Ce palais aux piliers de gemmes est élevé, s'étendant sur douze ligues tout autour ; il possède sept cents pavillons grandioses, aux piliers de beryl et aux tapis de rucaka, magnifiques et éclatants. » 1283. 1283. ‘‘Tatthacchasi pivasi khādasi ca, dibbā ca vīṇā pavadanti vagguṃ; Dibbā rasā kāmaguṇettha pañca, nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā. « Là, tu demeures, tu bois et tu manges ; des luths divins résonnent mélodieusement ; on y trouve les cinq types de plaisirs divins, et des nymphes parées d'or y dansent. » 1284. 1284. ‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati; Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā. « Pourquoi as-tu un tel teint ? Pourquoi ce bonheur te parvient-il ici, et pourquoi ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent-ils pour toi ? » 1285. 1285. ‘‘Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puññaṃ; Kenāsi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le demande, ô deva au grand pouvoir, quel mérite as-tu accompli lorsque tu étais un être humain ? Pourquoi as-tu une telle puissance rayonnante, et pourquoi ton teint illumine-t-il toutes les directions ? » Sopi tassa attano katakammaṃ imāhi gāthāhi kathesi. Taṃ dassentā saṅgītikārā āhaṃsu – Lui aussi expliqua par ces versets l'acte qu'il avait accompli. Pour montrer cela, les rédacteurs du concile dirent : 1286. 1286. ‘‘So devaputto attamano, moggallānena pucchito; Pañhaṃ puṭṭho viyākāsi, yassa kammassidaṃ phalaṃ’’. « Ce fils des devas, ravi d'être interrogé par Moggallāna, répondit à la question en expliquant de quel acte ceci était le fruit. » 1287. 1287. ‘‘Dunnikkhittaṃ mālaṃ sunikkhipitvā, patiṭṭhapetvā sugatassa thūpe; Mahiddhiko camhi mahānubhāvo, dibbehi kāmehi samaṅgibhūto. « Après avoir bien replacé et disposé des fleurs mal déposées sur le stupa du Bienheureux, je possède maintenant un grand pouvoir magique, une grande puissance, et je jouis pleinement des plaisirs divins. » 1288. 1288. ‘‘Tena [Pg.333] metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati; Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā. « C'est par cela que j'ai un tel teint, par cela que ce bonheur me parvient ici, et que ces plaisirs qui plaisent au cœur apparaissent pour moi. » 1289. 1289. ‘‘Akkhāmi te bhikkhu mahānubhāva, manussabhūto yamahaṃ akāsiṃ; Tenamhi evaṃ jalitānubhāvo, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. « Je te le déclare, ô moine au grand pouvoir, ce que j'ai fait lorsque j'étais un être humain ; c'est par cela que j'ai une telle puissance rayonnante, et que mon teint illumine toutes les directions. » 1287. Tattha dunnikkhittaṃ mālanti cetiye pūjākaraṇaṭṭhāne nirantaraṭṭhapanādinā racanāvisesena aṭṭhapetvā yathānikkhittatāya na suṭṭhu nikkhittaṃ, vātena vā paharitvā dunnikkhittaṃ pupphaṃ. Sunikkhipitvāti suṭṭhu nikkhipitvā racanāvisesena dassanīyaṃ pāsādikaṃ katvā nikkhipiya. Patiṭṭhapetvāti vibhattivisesādivasena pupphaṃ patiṭṭhāpetvā. Taṃ vā pupphaṃ nikkhipanto satthu cetiyaṃ uddissa mama santāne kusaladhammaṃ patiṭṭhāpetvāti evaṃ ettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayameva. 1287. Dans ces versets, « une guirlande mal déposée » désigne une fleur qui n'a pas été bien placée sur le lieu des offrandes au stupa, n'ayant pas été disposée selon un arrangement particulier comme une pose continue, etc., ou une fleur qui a été éparpillée par le vent. « Après l'avoir bien replacée » signifie l'avoir posée correctement, en ayant fait un arrangement admirable et gracieux. « Après l'avoir disposée » signifie avoir disposé la fleur avec une distinction particulière de répartition. Ou bien, en déposant cette fleur, il faut comprendre le sens ici comme : « ayant établi le Dhamma salutaire dans ma propre continuité en hommage au stupa du Maître ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué. Evaṃ devaputtena attano sucaritakamme pakāsite thero tassa dhammaṃ desetvā āgantvā bhagavato tamatthaṃ nivedesi. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattamahājanassa dhammaṃ desesi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Après que le fils des devas eut ainsi révélé son acte de vertu, le Thera lui enseigna le Dhamma, puis revint informer le Bienheureux de cette affaire. Le Bienheureux, prenant cela comme point de départ, enseigna le Dhamma à la foule rassemblée. Cet enseignement fut profitable à la multitude. Sunikkhittavimānavaṇṇanā niṭṭhitā. Le commentaire de l'histoire du Sunikkhitta Vimāna est terminé. Iti paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya vimānavatthusmiṃ Ainsi, dans le Vimānavatthu de la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya, Ekādasavatthupaṭimaṇḍitassa sattamassa orné de onze récits, du septième Sunikkhittavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā. chapitre nommé Sunikkhitta, l'explication du sens est achevée. Niṭṭhitā ca purisavimānavaṇṇanā. L'explication des Vimāna des hommes (Purisavimāna) est également terminée. Nigamanakathā Discours de conclusion Ettāvatā [Pg.334] ca – Et jusqu'à ce point — Devatānaṃ vimānādi-sampattiṃ tassa kāraṇaṃ; Pakāsayantī sattānaṃ, sabbalokahitāvahā. Manifestant aux êtres la prospérité des divinités, telle que leurs demeures célestes et autres, ainsi que leur cause, cet enseignement apporte le bien-être à tout le monde. Appakānampi kārānaṃ, yā vibhāveti desanā; Uḷāraphalataṃ citta-khettasampattiyogato. Cet enseignement illustre comment même de petites actions méritoires produisent des fruits abondants, grâce à l'union de la pureté de l'esprit et de la perfection du champ de mérite. Yaṃ kathāvatthukusalā, supariññātavatthukā; Vimānavatthuicceva, saṅgāyiṃsu mahesayo. Ce que les grands sages, experts dans les sujets de discussion et ayant parfaitement compris les causes, ont récité lors du concile sous le nom de Vimānavatthu dans le Khuddaka-nikāya ; Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ; Sannissāya samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā. pour en éclaircir le sens, m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, j'ai entrepris cette explication du sens. Yā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ; Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato. Comme elle y manifeste les sens ultimes en chaque endroit approprié, elle est appelée par son nom « Paramatthadīpanī ». Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā; Sā sattarasamattāya, pāḷiyā bhāṇavārato. Cette explication, exempte de jugements confus, est parvenue à son achèvement complet, comptant environ dix-sept bhāṇavāra de texte. Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā; Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ. Ainsi, par le pouvoir du mérite que j'ai acquis en composant cet ouvrage, puisse l'enseignement du Protecteur du monde, Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā; Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino. après s'y être engagés par la pratique pure de la moralité et des autres vertus, que tous les êtres partagent la saveur de la libération. Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ; Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino. Puisse l'enseignement du Parfaitement Éveillé subsister longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants y soient toujours respectueux. Sammā [Pg.335] vassatu kālena, devopi jagatīpati; Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti. Puisse la pluie tomber convenablement en sa saison, et que le souverain de la terre, dévoué au Vrai Dharma, gouverne le monde selon la justice. Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena Ainsi, par le Maître Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha, Katāya composé par lui, Paramatthadīpaniyā khuddaka-aṭṭhakathāya dans la Paramatthadīpanī, le commentaire du Khuddaka-nikāya, Vimānavatthuatthavaṇṇanā niṭṭhitā. l'explication du sens du Vimānavatthu est terminée. Vimānavatthu-aṭṭhakathā samattā. Le commentaire du Vimānavatthu est achevé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi